DICTIONNAIRE
DE

THÉOLOGIE CATHOLIQUE
CONTENANT

L’EXPOSÉ DES DOCTRINES DE LA THÉOLOGIE CATHOLIQUE
LEURS

PREUVES

ET

LEUR

HISTOIRE

COMMENCÉ SOUS LA DIRECTION DE

A. VACANT

E. MANGENOT

PROFESSEUR AU GRAND SÉMINAIRE DE NANCY

PROFESSEUR A L’INSTITUT CATHOLIQUE DK PARIS

CONTINUÉ SOLS CELLE DE

É. AMANN
PROFESSEUR A LA FACULTE DE THEOLOGIE CATHOLIQUE DE L'UNIVERSITÉ DB STRASBOURG

AVEC LE CONCOURS D’UN GRAND NOMBRE DE COLLABORATEURS

TOME TROISIÈME
DEUXIÈME PARTIE

CONSTANTINOPLE - CZEPANSKI

PA R 1 S-VI
LIBRAIRIE LETOUZEY ET
87, Boulevard Raspail, 87
1938
TOUS DROITS RÉSERVÉS

ANÊ

DICTIONNAIRE
DE

THEOLOGIE CATHOLIQUE
(Suite)
4.

CONSTANTINOPLE

(IV'

CONCILE

DE).

VIII' œcuménique, 5 octobre 869-28 février 870. —
I. Préliminaires. II. Histoire des sessions. ΙΠ. Les
actes du concile. IV. Principaux canons dogmaticodisciplinaires, texte et commentaire. V. Principaux ca­
nons dogmatiques, texte et commentaire. VI. Princi­
paux canons disciplinaires, texte et commentaire.
VII. Œcuménicité du concile.
I. Préliminaires. — Le IV'concilede Constantinople,
Vlll'œcuménique, fut réuni pour mettre fin au schisme
créé par l’élévation anticanonique de Photius au siège
patriarcal de Constantinople, à la place du patriarche
légitime Ignace. Nous n’avons pas à raconter ici en
détail les événements qui se déroulèrent dans la capi­
tale de l’empire byzantin et aussi à Rome, depuis
l’Épiphanie 857, jour où saint Ignace refusa la com­
munion à l’incestueux césar Bardas, oncle de l’empe­
reur Michel III l’ivrogne, jusqu’à la première chute du
patriarche intrus, le 25 septembre 867, aussitôt apres
l’avènement au trône de Basile I" le Macédonien. Il
est cependant nécessaire de rappeler brièvement les
principaux épisodes du premier acte de ce drame
lamentable qu’est le schisme photien, pour com­
prendre l’histoire du concile et la portée de ses déci­
sions.
L’élévation de Photius était entachée d’un triple vice
canonique. Il prenait la place du patriarche légitime
violemment dépossédé de son siège par le pouvoir sé­
culier et refusant énergiquement de donner sa démis­
sion. Contrairement au 1O canon de Sardique, de
simple laïque il devenait subitement évêque et recevait
tous les ordres dans l'espace de six jours (20-25 dé­
cembre 857). Enfin le prélat qui le consacra, Grégoire
Asbestas, archevêquede Syracuse, avait été excommunié
par Ignace, son supérieur légitime, et sa cause, portée
devant le saint-siège, était encore pendante. Sentant
combien sa position était fausse, l’intrus essaya d’obte­
nir du pape la confirmation de son élection. Une am­
bassade fut envoyée à Rome en 859. Elle remit au pape,
qui était alors Nicolas I", des lettres et de riches pré­
sents, et lui raconta, en les travestissant, les faits qui
s’étaient passés à Constantinople depuis deux ans.
Photius, dans un écrit habilement rédigé, faisait pro­
fession de foi catholique, cherchait à faire croire qu’il
avait été contraint d’accepter une charge trop lourde
pour ses épaules et implorait, avec cette humilité hypo­
crite dont il avait le secret, les saintes prières du pape.

Epist., 1.1, epist. i, P. G., I. Cil, col. 585-594. Ignace, lui
aussi, en avait appelé à Rome, mais on avait empêché
jusqu’ici ses envoyés d’accomplir leur mission. Nico­
las I" ignorait donc comment les choses s’étaient réel­
lement passées, mais sa claivoyante perspicacité lui fit
soupçonner aussitôt quelque perfidie, et il se garda bien
d’ajouter foi à tout ce qu’on lui racontait. Il résolut,
dans un concile tenu à Rome, en septembre 860. d’en­
voyer à Constantinople les évêques Rodoald de Porto et
Zacharie d’Anagni pour faire une enquête minutieuse.
Dans une lettre à l’empereur il blâmait la procédure
injuste suivie contre Ignace, et l’élévation d’un laïque
faite aux mépris des canons de Sardique et des décrets
du saint-siège. De Photius, il louait l'orthodoxie, mais
se refusait à reconnaître sa consécration, avant d’être
pleinement informé de toute cette affaire. Mansi, Con­
di., t. xv, col. 162-168; t. xvi, col. 59.
Les deux légats furent infidèles à leur mission. Dans
un concile de 318 évêques réuni par Photius dans
l’église des Apôtres en mai 861, ils signèrent la déposi­
tion d’Ignace et reconnurent Photius comme patriarche.
Ignace fut condamné sur les faux témoignages de
72 individus, la plupart gagnés à prix d’argent, comme
ayant été institué par la puissance civile, contrairement
au 31' canon des apôtres. Cf. Hergenrother, Photius
t. i, p. 419-438.
Quand Nicolas I" apprit par des amis d’Ignace ce
qui s’était passé dans ce conciliabule, non seulement
il refusa d’en confirmer les actes, mais dans un synode
tenu à Saint-Pierre au début de 863, il déclara Photius
le laïque déchu de toute dignité ecclésiastique, destitua
ceux qu’il avait ordonnés et se prononça pour la légiti­
mité d’Ignace. Mansi, t. xv, col. 178; t. xvi, col. 106.
L’intrus brava les foudres pontificales et continua à se
glorifier de l’approbation des légats et à répandre contre
Ignace des libelles calomniateurs. C’est lui aussi proba­
blement qui composa l’écrit injurieux envoyé au pape,
en août 865, sous le nom de Michel III. Nicolas I"
répondit comme il convenait à ces grossièretés. Les
insultes faites au siège de Pierre furent fièrement rele­
vées et l’ingérence du césarisme byzantin dans les
affaires religieuses flétrie avec vigueur. Cependant le
pape permettait qu’une revision du procès entre Ignace
et Photius fût faite à Rome, en dehors de toutes les
intrigues des partis. Les deux compétiteurs étaient
invités à venir en personne ou à envoyer des délégués.
Mansi, t. xv, col. 187-216.

1275

CONSTANTINOPLE (IV- CONCILE DE)

On ne tint nul compte à Byzance de cette lettre. De
nouvelles lettres datées du 13 novembre 866 n'eurent
pas plus d’effet. Mansi. I. xv. col. 216-277. La question
bulgare qui venait de s’ouvrir n’était pas faite pour
apaiser les esprits. Photius continua à s’attacher la cour
et le clergé par ses flatteries et ses bassesses. C’est alors
qu’il conçut le plan de réunir un grand concile pour
déposer le pape Nicolas. Il écrivit dans ce but une
lettre encyclique aux patriarches d’Orient, pleine des
attaques les plus passionnées contre l’Église romaine.
Les Latins sont accusés d’hérésie, parce qu’ils onl fal­
sifié le symbole et qu’ils enseignent que le Saint-Esprit
procède non seulement du Père mais aussi du Eils.
E/iist., 1. 1, episl. xm. P. G., t. cil. col. 721-742. Dans
une lettre aux Bulgares, il trouvait de nouveaux griefs
contre Rome et attaquait ouvertement la primauté du
pape. Cf. Mansi, t. xv. col. 355. Enlin, dans l’été de
867, il réunit le fameux concile projeté, auquel il cher­
cha par tous les moyens à donner le plus de crédit
possible. L’empereur Michel III et son nouvel associé à
l’empire, Basile, y assistèrent en personne avec le sénat
au complet. Trois moines choisis par Photius étaient
censés représenter les patriarches orientaux. Venaient
ensuite les évêques partisans de l’intrus. Le pape
Nicolas fut déposé et on lança l’anathème contre tous
ceux qui accepteraient d’être en communion avec lui.
Photius dressa lui-même les actes de ce prétendu con­
cile œcuménique, et aux 21 signatures qu’il obtint
d’évêques complaisants, il en joignit un millier de
fausses, en usant de procédés divers pour donner
l’illusion de la vérité. On essaya de gagner l’empereur
d’Occident Louis II qu’on savait en mésintelligence
passagère avec Nicolas. Zacharie, archevêque de Chalcédoine, et Théodore de Laodicée furent chargés de lui
porter un exemplaire des actes synodaux. Celait a lui
qu’on remettait le soin de faire exécuter la sentence de
déposition contre le pape. Mansi, t. xvt. col. 5. 256.
417.
Photius ne devait pas jouir longtemps de la victoire
assez relative qu'il se figurait avoir remportée sur Nico­
las 1". Le 23 septembre 867, Michel 111 était assassiné
et Basile le Macédonien le remplaçait. L’n des premiers
actes du nouvel empereur fut de reléguer dans un
couvent l'intrigant qui troublait l’Église de Constanti­
nople depuis dix ans. et de rappeler de l'exil le pa­
triarche légitime. Réintégré solennellement sur son
siège, le 23 novembre 867, Ignace demanda aussitôt à
l'empereur de procurer la réunion d’un grand concile
auquel le pape serait invité. L’état lamentable, dans
lequel le schisme avait jeté l’Église byzantine tout en­
tière, exigeait une pareille mesure. Lue double dépu­
tation, munie des lettres de l'empereur et de celles
d'Ignace, se rendit à Rome pour informer le pape des
événements survenus à Constantinople, lui remettre
les actes du conciliabule de 867 et le prier d'envoyer ses
légats au futur concile. Mansi, t. xvt, col. 46-48. Quand
les délégués arrivèrent à la ville éternelle, Nicolas 1er
n’était plus de ce monde. Il était mort le 13 novem­
bre 867. Ce fut son successeur Adrien II qui reçut les
députés byzantins. Après avoir fait soigneusement exa­
miner les documents que ceux-ci lui remirent, il réunit
au mois de juin 869 un synode dans l’église SaintPierre. Les décrets de Nicolas 1er furent confirmés. On
prononça l’anathème contre Photius et contre son con­
ciliabule, dont les actes furent publiquement livrés aux
flammes. On accordait cependant la communion laïque
à l'usurpateur, au cas où il se soumettrait. Voici d'ail­
leurs résumés les cinq articles de la sentence finale
que prononça le pape : 1° Nous comparons au brigan­
dage d’Éphèse le conciliabule réuni il y a quelque
temps par Photius et par le tyran Michel. Nous décla­
rons tous ses décrets sans valeur et nous ordonnons
qu'ils soient brûlés avec tous les documents écrits par

127G

Photius et par Michel contre le saint-siège. 2° Nous
condamnons de même les deux conventicules parricides
réunis contre Ignace. 3° Nous condamnons et anathématisons de nouveau, et nous comparons à Dioscore,
Photius, que mon prédécesseur a condamné déjà avec
raison. Il a ajouté à tous ses anciens crimes des attaques
scandaleuses contre les privilèges du siège apostolique,
a fabriqué de nouveaux dogmes et a répandu partout
des calomnies contre Nicolas et contre nous; s’il se
soumet sans aucune restriction, il sera admis à la com­
munion laïque. 4“ Ses partisans qui ont signé les actes
du conciliabule seront admis à la communion, s'ils
anathema lisent ce conciliabule et se réconcilient avec
Ignace. 5" Quiconque, après avoir eu connaissance de
ce décret apostolique, retiendra les exemplaires de ce
conciliabule, sera excommunié, ou déposé, s'il est clerc.
Ce que nous ordonnons, non seulement pour Constan­
tinople, mais pour Alexandrie, Antioche et Jérusalem,
et généralement pour tous les fidèles. Mansi, t. xvt.
col. 128-130.
Le programme du futur concile œcuménique se trou­
vait tout tracé. Le pape fit choix, pour le représenter à
cette assemblée, de Donat, évêque d’Ostie, d'Étienne,
évêque de Népi, et du diacre Marin. Ils étaient munis
de pleins pouvoirs pour rétablir la paix dans l’Eglise
de Constantinople. Après avoir publié et fait signer les
décrets rendus au synode romain, ils devaient réinté­
gré, sur leurs sièges les évêques ordonnés par Ignace
el parson prédécesseur Méthode. Toutefois, ceux qui.
parmi eux, avaient participé au schisme devaient, avant
d'être reçus en grâce, signer le formulaire, libellus
salis/aclionis, apporté par les légats. Quant à Photius
et aux évêques ordonnés par lui, ils seraient solennel­
lement déposés. Les signataires des actes du concilia­
bule étaient exclus de tout pardon. Le saint siège se
réservait de leur faire grâce s’il le jugeait à propos.
Telle est la teneur des deux lettres du 10 juin 869,
adressées l'une à Ignace et l'autre à l’empereur. Mansi,
t. xvt, col. 20.50. Arrivés à Thessalonique et à Sélymbrie,
les légats furent salués pas des écuyers au nom de
l’empereur. Le 25 septembre 869, ils lirent leur entrée
triomphale à Constantinople au milieu d'un grand
concours du clergé et du peuple. L’empereur se montra
d une amabilité exquise à leur égard et les embrassa
avec effusion.
Les trois patriarches orientaux avaient été, eux aussi,
conviés au concile. L’archevêque Thomas de Tyr, re­
présentant du patriarcat d’Antioche, alors valant, et le
syncclle Élie, délégué de Théodose, patriarche de Jéru­
salem, étaient arrivés à Constantinople bien avant les
légats. Quant au délégué d’Alexandrie, on ne le vit qu’à
la fin du concile, à la IXe session. Cf. Hergenrother,
Photius, t. il, p. 57 sq.
Le concile ne compta au début que douze évêques;
ce fut seulement à la lin que leur nombre s’éleva à
cent deux. Anastase le Bibliothécaire, dans sa traduction
des actes du concile, nous prie de ne pas nous scanda­
liser de ce petit nombre, dont il cherche à donner les
raisons. Les évêques ordonnés par Ignace ou son pré­
décesseur Méthode se faisaient de plus en plus rares,
et les photiens, qui n’étaient pas admis au concile,
occupaient de nombreux évêchés. Mansi, t. xvi, col. 190.
Il faut ajouter que plusieurs de ceux qui avaient été
ordonnés par les patriarches légitimes refusèrent d'abord
de signer le formulaire apporté par les légals. C'était
une sorte de profession de foi rédigée sur le modèle
de celle du pape Hormisdas. Denzinger, Enchiridion,
doc. xx. Elle prescrivait nettement la soumission à
l’Église romaine, « dans laquelle la foi s’est toujours
conservée sans tache. » Mansi, t. xvt, col. 27. On com­
prend la repugnance qu'avaient ces apprentis du schisme
à signer pareille pièce. Les légats avaient ordre de
n'admettre au concile que ceux qui signeraient ce for­

1277

CONSTANTINOPLE (IV' CONCILE DE)

mulaire. Leur fermeté vint à bout des récalcitrants qui
(inirent tous par donner leur signature les uns après
les autres, et vinrent ainsi grossir le nombre des
membres du concile. Quoi qu’en dise Anastase, il est
écœurant de voir 318 évêques au conciliabule de Photius en 861, et de n'en trouver que 102 au concile
œcuménique de 869.
II. Histoire des sessions. — ln session. — Quand
tous les préparatifs furent terminés, le concile fut so­
lennellement ouvert dans l’église Sainte-Sophie, le
5 octobre 869. Les trois légats du pape présidaient.
Avec les deux délégués patriarcaux de Jérusalem et
d’Antioche, Ignace, et les douze évêques qui avaient
souffert persécution pour lui, cela faisait en tout dixhuit membres. Le patrice Baanés, assisté de onze autres
officiers impériaux, remplissait l’office de procureur
impérial. Toute cette I™ session fut occupée par la lec­
ture de divers documents. Le secrétaire Théodore lut
d’abord un discours de l’empereur invitant les membres
du concile à procurer l’union et à discuter avec dou­
ceur et charité. Puis, le procureur impérial, au nom
du sénat et des évêques grecs, demanda aux légats ro­
mains ainsi qu'aux vicaires des patriarches orientaux
de faire connaître les documents établissant leur mis­
sion et leurs pouvoirs. Les légats commencèrent par
se récrier, déclarant qu’il était inouï que, dans un
concile universel, on eut jamais assujetti à un sem­
blable examen les représentants de Rome; mais Baanés
leur fit comprendre que cette demande n'avait rien
d'offensant pour le sainl-siège. C’était une simple me­
sure de prudence nécessitée par la conduite des précé­
dents légats Rodoald et Zacharie au conciliabule de
861. Le diacre Marin lut alors en latin la lettre du pape
que les légats avaient apportée à l’empereur Basile, et
le chapelain de la cour, Damien, la lut dans une tra­
duction grecque. On entendit ensuite Elie, représentant
du patriarche Théodore de Jérusalem. Il déclara
d'abord que son collègue Thomas, archevêque de Tyr,
n'avait reçu aucun document établissant ses pleins
pouvoirs, parce que le siège d’Antioche était vacant et
que lui-même était administrateur du patriarcat; puis
il lit lire la lettre de Théodose à Ignace, « patriarche
œcuménique, » l'accréditant, lui, Elie, comme vicaire
patriarcal; sur la demande des légats de Rome, le for­
mulaire ou libellus satisfactionis fut lu en latin el en
grec et approuvé solennellement par le concile. La
session se termina par la résolution de deux objections
présentées par Baanés. Celui-ci demanda d’abord aux
légats comment on avait pu condamner à Rome Photius sans qu'il y fût présent. Les légats répondirent que
Pholius n'était pas en effet venu à Rome en personne,
mais qu’il y avait défendu sa cause par ses écrits et ses
fondés de pouvoir. Les deux vicaires orientaux qui,
avant l'arrivée des légats, avaient condamné Photius
sans l’entendre, durent aussi s'expliquer. Élie lit remar­
quer que Pholius n’avait jamais été reconnu comme
évêque légitime, ni à Alexandrie, ni à Antioche, ni à
Jérusalem. Or, d’après les canons, on n'était tenu de
convoquer l'accusé, que lorsqu’il s’agissait d’un évêque
légitime. Celte réponse mettait à nu l’insigne fourbe­
rie de Photius qui, dans les actes du conciliabule de
867, avait fait intervenir la signature de prétendus
vicaires patriarcaux. Mansi, t. xvi, col. 16-36, 310-319.
7/· session. — La IIe session, qui se tint le 7 octobre,
futaccablantepour Photius. Dix des évêques qui s’étaient
laissé entrainer dans son parti, plus par la violence des
mauvais traitements que par malice, firent un tableau
navrant de tout ce que l’intrus leur avait fait souffrir :
« Cet homme pensai! d'une manière et parlait d’une
autre; il avait toujours le mensonge à la bouche; il
était habile à captiver les esprits et à les séduire; per­
sonne ne l’a jamais surpassé et personne ne le surpas­
sera dans cet art des païens. » Les évêques pénitents

1278

obtinrent leur pardon, et, après avoir signé le formu­
laire de Rome, ils furent admis à siéger au concile.
Après eux, on lit entrer les autres clercs infidèles,
prêtres, diacres et sous-diacres ordonnés par Ignace et
Méthode. On leur pardonna aussi, en leur imposant
une pénitence et en leur faisant signer le formulaire.
Mansi, t. xvi, col. 37-41, 319-322.
Ill’ session. — La IIIe session (11 octobre) comptait
23 évêques. Au début, les légats du pape déclarèrent
que, par suite d’une erreur, quelques évêques ordon­
nés par Ignace ou par Méthode n'avaient pas signé le
formulaire : c'étaient Théodule d’Ancyre et Nicéphore
de Nicée. Invités à donner leur signature, les deux
métropolitains s’y refusèrent et furent aussitôt exclus
du concile. On lut ensuite les lettres de l’empereur et
d’Ignace au pape Nicolas, du mois de décembre 867, et
la réponse du pape Adrien du 10 juin 869. Mansi, t. xvi.
col. 41-53, 322-327.
1 E« session. — A cette session (13 octobre), on s'oc­
cupa des deux évêques Théophile el Zacharie qui,
ordonnés par Méthode, avaient embrassé dès le com­
mencement le parti de Photius. Ils avaient fait partie
de la premiere ambassade envoyée à Rome en 860, pour
demander la confirmation de Photius. Ils avaient en­
suite répété à qui voulait les entendre que le pape
Nicolas les avait reconnus comme évêques el avec eux
Photius. Introduits devant le concile un peu malgré
les légats, qui ne voulaient pas avoir l'air de remetire
en question une cause déjà jugée par Rome, ils osèrent
soutenir encore que Nicolas Ier avait reconnu leur
ordination et celle de Photius. Après plusieurs interro­
gatoires, ils furent confondus par les légats et par la
lecture des premières lettres du pape Nicolas à l’empe­
reur Michel el à Photius. Comme ils persistèrent dans
leurs sentiments, on les expulsa du concile. Mansi,
t. xvi, col. 53-74, 327-339.
V’ session. — Ce fut le 20 octobre que se tint la
Ve session. Elle fut plus nombreuse que les précédentes.
On y vit paraître pour la première fois Basile d'Ephése
et Barnabé de Cyzique. Sur l'ordre de l’empereur. Pholius dut comparaître devant le concile. A la demande
des légats, une députation de laïques vint l'inviter à se
présenter de lui-même. Comme il s'y refusa absolu­
ment, on 1'introduisit de force. Aux questions qui lui
furent posées par les légats, il ne répondit que par un
silence dédaigneux. S’il consentit à ouvrir la bouche, ce
fut pour se comparer au Christ, traduit devant Caïphe
et Pilate. Les légats lui ayant déclaré que son silence
ne le sauverait pas, il répliqua : « Jésus, non plus, n'a
pu éviter sa condamnation par son silence. » On donna
alors lecture des lettres émanées de l'Eglise romaine à
son sujet. Elie de Jérusalem déclara qu’aucune des
Églises orientales n'avait été en communion avec lui, et
que ce défaut de communion faisait déjà sa condamna­
tion. Ce fut en vain que le patrice Baanés le supplia de
songer à lui-même et de se justifier. « Ma justification
n’est point de ce inonde, » dit-il, et il refusa le délai
qu'on lui offrait pour réfléchir. Devant celte opiniâtreté,
le concile se décida à le renvoyer. Ainsi finit la Ve ses­
sion. Mansi, t. xvt, col. 71-81, 1339-314.
17« session. — L’empereur Basile assista personnel­
lement avec sa suite à la VIe session (25 octobre) et oc­
cupa la présidence d'honneur. Les légats romains, se
conformant aux instructions qu'ils avaient reçues, étaient
d'avis que le concile n'avait plus qu'à promulguer les
décrets d'Adrien II. Mais l'empereur voulut qu'on donnât
audience aux évêques partisans de Photius, afin qu'ils
ne pussent pas se plaindre d’avoir été condamnés sans
avoir été entendus. On lut en leur présence toutes les
pièces justificatives. Élie de Jérusalem démontra lon­
guement que Photius était un intrus et réussit à con­
vaincre plusieurs pl-.otiens qui firent leur soumission.
Mais d'autres, comme Eulhymius de Césarée. Zachar ■■

1279

CONSTANTINOPLE (IVe CONCILE DE)

di' Chalcédoine. Eulampius d’Apamée, se montrèrent
intraitables. Zacharie discuta avec l'empereur lui-même
et chercha à prouver la légitimité de Photius, déclarant
que les canons sont au-dessus du pape et des patriar­
ches. Il rappela que bien d’autres avant Photius, comme
Nectaire, Nicéphore, Taraise, Ambroise, étaient passés
sans transition de l’état laïque à l'épiscopal. Metrophane
de Smyrne n'eut pas de peine à montrer que le cas de
Photius ne pouvait être assimilé à celui des évêques
mentionnés : « Ces évêques, dit-il. ne se mirent pas à
la place d'un homme vivant; ils rurent élus régulière­
ment par le clergé et le peuple, au lieu que Photins ne
doit son élévation qu’à un empereur; ils avaient été
ordonnés par des évêques légitimes et reconnus par les
patriarches; ce qui ne pouvait se dire de Photius, or­
donné par un évêque suspens, et rejeté par tous les pa­
triarches. » Métrophane tit aussi remarquer que les
pilotions étaient mal venus à rejeter l’autorité du pape,
alors qu'eux-mêmes avaient été les premiers à invoquer
son jugement. Les légats mirent lin à la discussion en
engageant les rebelles à se soumettre. L’empereur appuya leurs exhortations par un discours vraiment tou­
chant. Tout fut inutile. Sept jours furent accordés aux
photiens pour se décider. Mansi, t. xvi, col. 81-96, 344358.
\ΊΙ· session. — Basile assista encore à. la VIIe ses­
sion qui se tint le ‘29 octobre. Le délai accordé à Pho­
tius étant expiré, les légats consentirent à ce qu’il fût
introduit de nouveau. Il parut accompagné de son consécrateur Grégoire Asbeslas. Sur la demande du légat
Marin, on lui fit déposer l’espèce de crosse qu'il portait,
soupçonnait-on, comme signe de sa dignité pastorale.
Interrogé par Baanês s'il voulait se soumettre : « Gré­
goire et moi, dit-il, nous ne répondrons qu'à l'empe­
reur. mais non pas aux vicaires patriarcaux. C'est aux
légalsà faire pénitence. «Les autresphotiens introduits
refusèrent également de signer le formulaire de Borne
et en appelèrent aux canons des apôtres et aux conciles.
La lecture des lettres et actes synodaux de Nicolas 1"
et d’Adrien 11 les laissa insensibles. Aussi les légats de­
mandèrent-ils qu’on publiât de nouveau la sentence déjà
portée par le pape Nicolas contre Photius et ses parti­
sans. Alors le diacre Étienne, au nom du concile, dit
anathème « à Photius le laïque, l’intrus, le néophyte et
le tyran; anathème au schismatique, à l'adultère et au
parricide, au fabricant de mensonges; anathème à ce
second Dioscore et à ce nouveau .ludas >·: anathème
enfin à tous ses partisans et protecteurs, et spécialement
à Grégoire Asbeslas. Mansi, t. xvt. col. 96-133, 357-382.
A propos de cette VII' session, nous devons men­
tionner ce que raconte un auteur contemporain, Nicetas, qui dit le tenir de témoins non suspects : « Les
Pères du concile, pour manifester l'horreur profonde
que leur inspirait la conduite de Photius, signèrent les
anathèmes prononcés contre lui, non avec de l’encre,
mais, ce qui fait frissonner, avec le sang de Jésus-Christ. »
Nieélas, l'iza Ignatii, dans Mansi, t. xvt, col. 264. Si
surprenant que puisse paraître ce fait, il n’était pas
sans exemple dans l’histoire. Le pape Théodore avait
signé de la même manière la condamnation du monottn lite Pyrrhus. Cf. Baronius, Annales, an. 6i8, n. 14,
15. Cependant, comme le fait remarquer Hergenrother,
l'hohus, t. n. p. 109, la chose est au moins très dou­
teuse, dans le cas présent. En effet, les actes du concile
n · laissent soupçonner rien de pareil. A la VII'session,
comme dans les deux suivantes, aucune pièce ne fut
signée. Ce ne fut qu’à la fin de la X' session qu’on sou­
scrivit puur l'ensemble des sessions.
VIII’ -< >' ion. — Cette session, qui fut tenue le 5 no­
vembre et à laquelle l’empereur assista encore, révéla
toutes les fourberies mises en œuvre par Photius pour
se maintenir sur le siège patriarcal. On apporta dans
un sac les actes du conciliabule de 867 et diverses pro­

1280

messes écrites que Photius avait fait signer tant à des
clercs qu'à des laïques et par lesquelles les signataires
s’engageaient à lui être toujours fidèles. Tous ces docu­
ments furent brûlés au milieu de la salle des séances.
L'empereur fit introduire ensuite les prétendus légats
des patriarches dont les noms figuraient au bas des actes
du conciliabule de 867. Ils déclarèrent tous qu’ils igno­
raient les documents qu'ils étaient accusés d’avoir sou­
scrit. On les renvoya, après leur avoir fait dire anathème
à Photius et à son concile. Les métropolitains dont les
noms se trouvaient également dans les actes du pré­
tendu concile furent interrogés à leur tour. Ils nièrent
énergiquement avoir donné leur signature. La fourberie
de l'intrus était dévoilée au grand jour. Sur la demande
des légats, on lut alors le 20' canon du concile de Latran de 649 vouant à un éternel anathème les falsifica­
teurs des documents ecclésiastiques. Sur la fin de la
session, quelques iconoclastes qui restaient encore à
Constantinople furent introduits. Plusieurs abjurèrent
leurs erreurs, mais leur chef, Théodore Krithinos,
s’obstina dans l’hérésie contre laquelle on prononça de
nombreux anathèmes; on renouvela ensuite les ana­
thèmes déjà lancés contre Photius à la session précé­
dente. Mansi, t. xvt, col. 134-143, 382-390.
/X' session. — Le concile fut interrompu pendant
trois mois, sans doute pour laisser aux évêques qui
étaient sujets des musulmans le temps de venir. On ne
comptait encore que quarante évêques et c’était bien peu
pour rendre imposante la sentence finale. Ce ne fut que
le 12 février 870 que s’ouvrit la IX' session. Soixantesix évêques étaient présents. L'empereur n'assista pas
à la réunion et se fit remplacer par onze sénateurs. On
commença par examiner les lettres de créance de l’ar­
chidiacre Joseph, légat du patriarche Michel d'Alexan­
drie, qui était enfin arrivé. On lit connaître au nouveau
venu tout ce qu'on avait fait dans les sessions précé­
dentes, et il y donna son plein assentiment. On intro­
duisit ensuite les faux témoins qui avaient déposé contre
Ignace au synode de 861. Ils avouèrent leur crime et on
leur imposa une pénitence de sept ans. A la demande
des légats, on cita aussi devant le concile les laïques
qui avaient accepté de parodier les cérémonies ecclé­
siastiques dans les orgies de l'empereur Michel, en re­
vêtant des ornements sacerdotaux. Interrogés, ils reje­
tèrent la faute sur l'empereur. Le concile n’accepta pas
cette excuse, mais il remit leur punition à une autre
séance. La session se termina par la comparution de
trois individus dont les noms figuraient dans les actes
du conciliabule de 867, comme vicaires patriarcaux.
L'un d'eux, Léonce, faux légat d’Alexandrie, avait
déjà paru à la session précédente. On l'introduisit de
nouveau, pour le présenter à l’archidiacre Joseph.
Tous les trois jurèrent qu'ils n’avaient pas assisté au
conciliabule. On leur fit prononcer l’anathème contre
Photius et on les congédia. Mansi, t. xvt, col. 143-157,
389-390.
X· session, — La X' et dernière session (28 février
870) fut la plus nombreuse et la plus brillante de toutes.
L’empereur Basile y assista avec son fils Constantin et
20 patrices, après lesquels sont nommés les trois am­
bassadeurs de Louis II, empereur des Italiens et des
Français : Anastase le Bibliothécaire, Suppo, cousin de
l'impératrice Ingelberge, et Evrard, majordome impé­
rial. Ils venaient demander du secoursà Basile contre les
Sarrasins et négocier un mariage entre la fille de Louis
et le fils de Basile. On vit aussi à cette session les dé­
putés de Michel, roi des Bulgares. Sur la demande des
légats, on commença par lire les canons approuvés par
le concile, au nombre de vingt-sept. La plupart visent
Photius et ses partisans ou condamnent I ingérence du
pouvoir séculier dans les affaires ecclésiastiques. Nous
donnons plus loin un commentaire des principaux. Se­
lon la coutume des conciles œcuméniques, le concile lit

■1281

CONSTANTINOPLE (IV» CONCILE DE)

lire à la fin de ses sessions un Spot, c’est-à-dire un dé­
cret principal, une définition résumant les décisions
prises par l’assemblée. C’est un long discours qui con­
tient d’abord une profession de foi très détaillée. On
reconnaît les sept conciles généraux précédents aux­
quels on joint celui-ci comme le VIIIe. On renouvelle
les anathèmes portés par les sept conciles contre les
hérétiques, parmi lesquels le nom du pape Honorius
n’est pas oublié. Quant au symbole de ce VIIIe concile,
il insiste surtout sur la question des images. Suit la
condamnation de Pholius et de ses partisans d’après
les décrets des papes Nicolas et Adrien. L’empereur
Basile invita tous les assistants à approuver la définition,
puis dans un discours magistral défendit l’indépendance
de l’Église contre les usurpations illégitimes des laïques.
Tout étant terminé, les légats prièrent l’empereur de
signer le premier, mais à l’exemple de Constantin, de
Théodose et de Marcien, il se contenta, ainsi que son
fils Constantin, de signer après les représentants des
cinq patriarcats. Sa signature est suivie de celle des
évêques au nombre de cent deux. Mansi, t. xvi, col. 157196, 397-410.
La formule dont se servirent les légats romains pour
souscrire est conçue en ces termes : Ego... locum ob­
linens domini mei Hadriani summi pontificis et uni­
versalis papæ, omnia qux superius leguntur, huic
sanclx et universali synodo praesidens, usque ad volun­
tatem ejusdem eximii præsulis promulgavi, et manu
propria subscripsi. Avant de signer les actes, les légats
avaient eu soin de les remettre à Anastase le Bibliothé­
caire, en lui recommandant d'examiner, puisqu’il con­
naissait les deux langues, la latine et la grecque, s’il
n’y avait aucune falsification. Anastase remarqua que
le passage inséré en l'honneur de l’empereur Louis II
par le pape Adrien dans la lettre de son prédécesseur,
avait été omis dans la traduction grecque. Aussitôt les
légats protestèrent et déclarèrent qu’ils ne signeraient
pas; mais les Grecs tinrent bon et les légats finirent
par céder, tout en ajoutant à leur signature la clause :
usque ad voluntatem eximii præsulis. Tel est le récit
du continuateur d’Anastase dans la Vila Adriani 11.
P. L., t. cxxviu, col. 1390.
On écrivit au nom du concile une lettre encyclique
très détaillée adressée à tous les fidèles. Elle racontait
ce qui s'était fait aux sessions et engageait tous les en­
fants de l’Église à accepter les décisions du concile.
Mansi, t. xvt, col. 196-200, 410-412. Une seconde lettre
fut adressée au pape Adrien. Elle faisait l’éloge de Ni­
colas Ier et des légats, demandait au pape de confirmer
le concile et de le faire publier dans toutes les autres
Églises. Mansi, t. xvt, col. 200-202,412-419. L’empereur,
de son côté, sanctionna le concile par un édit et écrivit
aux cinq patriarches pour les remercier. Mansi, t. xvt,
col. 202-203.
La concorde était à peine rétablie entre l’ancienne et
la nouvelle Rome que deux incidents fâcheux faillirent
la compromettre de nouveau. On se souvient avec quelle
répugnance les évêques grecs avaient signé le formu­
laire envoyé par le pape. Ils trouvaient que celte profes­
sion de foi affirmait d'une manière trop nette la pri­
mauté romaine et compromettait l’indépendance de
l’Église de Constantinople. Quelques évêques firent en­
tendre secrètement des plaintes à Ignace et à l’empereur,
et celui-ci ordonna aux officiers qui étaient au service
des légats de s’emparer furtivement des formulaires
signés par les prélats grecs. C’est ce qu’ils firent un
jour que les légats étaient sortis pour conférer avec
Ignace; mais ils ne purent tout prendre, les formulaires
des principaux évêques ayant été soigneusement cachés.
Ce ne fut qu'après d’énergiques protestations appuyées
par les ambassadeurs de Louis II que les légats réus­
sirent à se faire restituer toutes les professions de foi
par l'empereur lui-même, qui eut en cette circonstance 1
D1CT. DE THÉOL. CATHOL.

-1282

des paroles fort respectueuses pour l’autorité du saintsiège. Note d’Anastase, Mansi, col. 29.
Une question plus grave surgit trois jours après la
conclusion du concile, la question bulgare. Dans une
conférence improvisée à laquelle n’assistaient que l’em­
pereur, Ignace, les représentants des sièges patriarcaux
et les envoyés des Bulgares, les Orientaux soutinrent
que la Bulgarie avait appartenu autrefois à l’empire
grec et que les premiers prêtres que les Bulgares avaient
reçus avaient été des prêtres grecs. Les légats romains
défendirent de leur mieux les droits du saint-siège, tout
en déclarant qu'ils n'avaient aucune mission pour traiter
une affaire aussi grave qui regardait directement le
pape. Mais les envoyés des Bulgares, se conformant aux
instructions de leur souverain, ne voulurent se laisser
persuader que par les Byzantins et se soumirent à la
la juridiction de Constantinople. Pour les détails, voir
Bulgarie, t. il, col. 1174.
III. Les actes du concile. — Cinq exemplaires au­
thentiques des actes du concile revêtus de toutes les
signatures et scellés de la bulle de plomb avaient été
rédigés pour les cinq sièges patriarcaux. L'exemplaire
destiné au pape ne lui parvint pas; les légats avaient,
par leur résistance aux prétentions des Grecs sur la
Bulgarie, profondément irrité l'empereur Basile qui ne
prit aucune mesure sérieuse pour assurer leur retour.
En traversant l'Adriatique, ils tombèrent entre les mains
de pirates slaves qui les dépouillèrent. Ce ne fut
qu'après de longues et pénibles négociations qu'ils pu­
rent recouvrer leur liberté et arriver enfin à Borne
(20 décembre 870). L’original des actes du concile leur
avait été enlevé et il ne leur restait plus que des docu­
ments sans importance. Mais heureusement, Anastase
le Bibliothécaire avait eu soin de garder pour lui une
copie intégrale des actes authentiques. Les formulaires
ou libelli satisfactionis, signés par les évêques grecs,
lui avaient été aussi confiés par les légats, avant leur
départ de Constantinople. Ce furent ces documents qui
furent remis à Adrien H. Vila Adrinri II, P. L.,
t. cxxvm, col. 1394.
Anastase fut chargé par le pape de traduire en latin
les actes du concile. Il le fit, comme il le déclare luimême, avec le plus grand soin, traduisant presque mot
à mot et ne se permettant quelque changement que
lorsque le génie de la langue l'y forçait. 11 affirme que
sa traduction contient tous les actes authentiques du
VIIIe concile, et met en garde les Occidentaux contre
la fourberie habituelle des Grecs, passés maîtres en
fait d'interpolations, comme le prouve l’histoire des
précédents conciles œcuméniques. Ils pourraient bien,
encore cette fois, produire des pièces fausses, surtout
relativement à la question bulgare. Anastasii præfatio
in concil. VIH, Mansi, t. xvi, col. 9, 13. C'est par
cette traduction latine que nous connaissons aujourd'hui
les actes complets du VIIIe concile. Elle se trouve dans
Mansi, t. xvi, col. 16-207, précédée d’une préface et
d'un court résumé de l’histoire des sessions, composés
par Anastase lui-même, col. 1-16.
De l’original grec on ne possède plus qu’un abrégé
fait par un anonyme. Le jésuite Mathieu Rader h· publia
avec une traduction latine, à Ingolstadt, en 1604. 11 est
inséré dans Mansi, t. xvi, col. 308-420. C’est bien à tort
que certains savants, comme Walch, Ketzerhislorie,
t. x, p. 816, ont voulu voir dans ce résumé le texte ori­
ginal lui-même. Outre que la plupart des manuscrits
donnent le titre significatif : έκ τών πρακτικών τής άγιας
οικουμενική; συνόδου, il suffit de comparer la traduction
d’Anastase avec cet extrait pour se convaincre que le
texte latin, à part quelques inexactitudes de détail, re­
présente bien les actes authentiques, et que le texte grec
passe ou abrège sciemment certains documents. Cf. par
exemple. Mansi, col. 313, avec col. 25-27; 316-317. avec
3.J-33. On ne remarque du reste aucune différence esIII. - 41

1283

CONSTANTINOPLE (IV· CONCILE DE)

sentielle entre les deux textes. De part et d’autre, l'ordre
des sessions est le même, et l’on ne rencontre aucune
contradiction de quelque importance.
Faut-il attribuer les omissions du texte grec à des
préoccupations intéressées, à quelque sentiment d’anti­
pathie pour le siège de Rome? Hergenrother, Photius,
t. ii, p. 05-70, a étudié minutieusement la question, et
sa conclusion est que toutes les conjectures qu’on peut
faire à ce sujet sont sans fondement sérieux; toutes les
omissions peuvent facilement s’expliquer par le fait que
l’abréviateur a pour but de donner seulement l’essentiel
des actes du concile. S’il est vrai que certains passages,
particulièrement explicites en faveur de la primauté
romaine, ont été supprimés, on ne saurait les attribuer
à un sentiment d’hostilité, puisque d’autres passages
non moins favorables à cette primauté ont été intégra­
lement rapportés.
Quel est maintenant l’auteur de l’abrégé? Il est diffi­
cile de le dire avec certitude. Assémani, Bibliotheca
juris orientalis, t. I, p. 308-310, 323-325, et Lequien,
Panoplia, p. 169, se prononcent pour Nicétas David, le
biographe de saint Ignace. Hergenrother ne trouve
point leurs arguments décisifs. Tout ce qu’on peut af­
firmer, d’après lui, c’est que l’abréviateur travaillait à
une époque où la querelle photienne avait encore un
grand intérêt pratique. Il présente comme vivant encore
ce Théophane, surnommé Phrénodémon, que Photius
nomma évêque de Césarée, lors de son second patriarcat.
On peut donc avec vraisemblance voir en lui un ortho­
doxe anonyme du commencement du x« siècle. Photius,
t. il, p. 73-75.
L’abréviateur est aussi un compilateur, car les ma­
nuscrits, qui contiennent les extraits des actes, renfer­
ment également d’autres documents se rapportant plus
ou moins directement au concile lui-même. Mansi les a
tous insérés dans le t. xvi de sa collection. Ce sont :
1" la biographie de saint Ignace par Nicétas David,
col. 209-292; 2» l’éloge de saint Ignace par le syncelle
Michel,composépeudetempsaprèsla mortdu patriarche,
et sans doute du vivant même de Photius, col. 292-294;
3° des extraits de trois lettres du pape Nicolas adressées
l’une à tous les patriarches, archevêques et évêques
leur faisant connaître les décisions du synode romain
de 863 contre Photius et Rodoald, l’autre à Ignace en
866, et la troisième aux sénateurs, également en 866,
col. 295-308; 4» la lettre d’Épiphane de Chypre â Ignace,
après sa réintégration, col. 307-308 ; 5° la lettre du pape
Étienne V à Basile, col. 420-426 ; 6° la lettre de Slylien
de Néocésarée à Étienne V, col. 426-436 ; 7» l’encyclique
d’Étienne V au clergé du monde entier, col. 436-438;
8° une autre lettre de Stylien à Étienne V (889-890),
col. 438-450, et la réponse du pape Formose à Stylien,
col. 440-442; 9» un court aperçu sur les stauropates,
c’est-à-dire une relation de tous les parjures commis
par les évêques grecs pendant la querelle photienne,
col. 442-446; 10» des extraits de la lettre synodique de
Nicolas Ier, écrite en 865, et de la lettre synodique
d’Adrien II, écrite en 869, col. 446-450; 11° le résumé du
VIII® concile qui fut affiché à la porte de Sainte-Sophie
de Constantinople, suivi de quelques réilexions du com­
pilateur, col. 450-458.
IV. Principaux canons rogmatico-disciplinaires,
texte et commentaire. — La divergence entre la traduc­
tion latine faite par Anastase et l’abrégé grec est sur­
tout sensible pour les canons. La première en porte
vingt-sept, tandis que le second n’en a que quatorze.
Les canons qui manquent dans le grec sont les suivants :
can. 9, 12, 13, 15, 16, 18, 20, 22, 26. Le 9· grec corres­
pond au 10e latin, le 10« au 11«, le 11« au 15«, le 12« au
17·, le 13« au 21«, le 14« au 27«. Certains historiens,
comme Schrôckh, Conciliengeschichte, t. xxiv, p. 170,
et Gfrorer, Conciliengeschichte, t. ni, p. 278, ont pensé
que tous ces canons avaient été rédigés à Home et pro­

1284

posés au concile par les légats du pape. Si cela est vrai
de la plupart, il semble difficile de nier que certains
ne soient pas d’inspiration byzantine. Les canons 17« et
21«, relatifs à l’ordre de préséance et aux droits des cinq
patriarches, doivent être de ce nombre; de même le
canon 15«, qui reproduit le canon 7« du conciliabule de
861, défendant aux évêques de bâtir des monastères avec
les revenus de (’Église, et le canon 26' sur le droit
d’appel des prêtres et fies diacres au métropolitain, et
des évéqnes au patriarche. Cf. Hergenrother, Photius,
t. il, p. 68-69.
Nous étudierons les principaux de ces canons, insé­
rés par Denzinger, Enchiridion, doc. xxxv. Ce sont les
canons 1,3, Il (10 grec), 12, un extrait du canon 17
(12), le canon 21 (13), lecanon 22. On peut les partager
en trois groupes : canons dogmatico-disciplinaires : 1,
17 (12), 21 (13); canons dogmatiques : 3, 11 (10); canons
disciplinaires : 12, 22.
1« Canon i”. Texte latin et texte grec. Mansi, t. xvi,
col. 160, 397.
Per æquam et regiam divinæ justitiæ viam inoffense
incedere volentes, vetuli quas­
dam lampades semper lucentes
et illuminantesgressus nostros,
qui secundum Deum sunt,
sanctorum Patrum definitiones
et sensus retinere debemus.
Quapropter et has ut secunda
eloquia secundum magnum et
sapientissimum Dionysium ar­
bitrantes et existimantes, etiam
de eis cum divino David promp­
tissime canamus : Mandatum
Domini lucidum illuminans
oculos, et : Lucerna pedibus
meis lux tua et lumen semi­
tis meis, et cum Proverbiatore
dicimus : Mandatum tuum
lucidum et lux tua lux ; et
cum magna voce cum Isaia
clamamus ad Dominum Deum,
quia :Lux præcepta tua sunt
super terram .Luci enim vera­
citer assimitatæ sunt di vinorum
canonum hortationes et dehor­
tationes, secundum quod dis­
cernitur melius a pejori et ex­
pediens atque proficuum ab eo
quod non expedire, sed et
obesse dignoscitur. Igitur re­
gulas, quæ sanctæ catholicæ
et apostolicæ Ecclesiæ tam a
sanctis famosissimis apostolis,
quam ab orthodoxorum uni­
versalibus necnon et loca­
libus conciliis vel etiam a quo­
libet deiloquo Patre ac magistro
Ecclesiæ traditæ sunt, servare
ac custodire profitemur; his et
propriam vitam et mores re­
gentes et omnem sacerdotii
catalogum, sed et omnes, qui
Christiano censentur vocabulo,
pœnis et damnationibus et e
diverso receptionibus et justi­
ficationibus quæ per illas prolatæ sunt et definitæ, subjici
canonice decernentes; tenere
quippe traditiones, quas acce­
pimus sive per sermonem sive
per epistolam sanctorum, qui

Si nous voulons avancer sans
faux pas dans ta voie droite et
royale de la divine justice, nous
devons garder comme des flam­
beaux toujours allumésdestinés
à éclairer notre marche, les
décisions et les jugements des
saints Pères, qui sont selon
Dieu. C’est pourquoi, pleine­
ment persuadés, à la suite du
grand et très sage Denys, que
ces définitions constituent une
seconde parole de Dieu, répé­
tons également d’elles sans au­
cune hésitation ce que dit le
prophète David : La loi du
Seigneur est une lumièrequi
éclaire les yeux, et : Ta lu­
mière est une lampe qui
dirige mes pas, et un flam­
beau qui éclaire ma marche;
et nous disons aussi avec l’au­
teur des Proverbes ; Tes com­
mandements sont lumineux,
et ta lumière est vraiment
une lumière; et avec Isaïe
nous crions bien haut au Sei­
gneur Dieu : Tes préceptes
sont une lumière pour la
terre. C’est à bon droit, en
effet, que l’on a comparé à la
lumière les prescriptionset les
défenses des saints canons.
Grâce à eux, on discerne ce
qui est bien de ce qui est mal,
ce qui est avantageux et pro­
fitable de ce qui n’est pas utile,
mais est plutôt un obstacle.
Aussi, les règles, qui dans
l’Église catholique et aposto­
lique ont été transmises, tant
par les saints apôtres à l’uni­
verselle renommée, que par
les conciles orthodoxes, soit
œcuméniques, soit locaux, ou
même par n’importe quel Père,
théologien et docteurdei’Êglise,
nous déclarons vouloir les
maintenir et les observer. C’est
d’après elles que nousdirigeons
notre propre conduite et cella
de tout l’ordre sacerdotal, et

■285

CONSTANTINOPLE (IVe CONCILE DE)

antea fulserunt, Paulus admo­
net apeile magnus apostolus.

nous décrétons que tous ceux
qui portent le nom de chrétien
sont régulièrement tenus d'ac­
cepter aussi bien les peines et
les condamnations que les réin­
tégrations et les réhabilitations
prononcées et arrêtées pa r elles :
car Paul, le grand apôtre, nous
recommande expressément de
garder les traditions que nous
avons reçues, soit par la parole,
soit par les écr is des saints
qui ont brillé avant nous.

Τήν εύθεΐαν καί βασιλι­
κήν όδόν τής θείας δικαιο­
σύνης άπροσζόπως βαδίζειν
έθέλοντες οίόντινας πυρσούς
άειλαμπεΐς τους των άγιων
πατέρων όρους ζρατεΐν όφείλομεν τοιγαροΰν τούς έν τή
καθολική και άποστολική
έκζλησία παραδοθέντα; θεσ­
μούς παράτε τών άγίων καί
πανευφήμων
αποστόλων,
παρά τε ορθοδόξων συνόδων
οικουμενικών τε καί τοπικών ή καί πρός τίνος θεηγόρου πατρός διδασκάλου τής
έκκλησίας τηρεΐν καί φυλάττειν όμολογοϋμεν κρατεΐν
γάρ τάς παραδόσεις, ας παρελάβομεν είτε διά λίγου
εί'τε δι’ έπιστολών τών προγενεστέρως διαλαμψάντων
άγίων, παρεγγυα διαρρήδην
ΙΙαϋλος ό μέγας απόστολος.

Si nous voulons marcher
sansfaux pas dans la voie droite
et royale de la divine justice,
nous devons gartler comme des
flambeaux toujours allumésles
d 'Ilnitions des saints Pères.
C'est pourquoi les lois qui dans
l'Église catholique et aposto­
lique ont été transmises, soit
par les saints et très illustres
apôtres, soit par les synodes
orthodoxes, les œcuméniques
et les locaux, soit même par
quelque Père versé dans la
science divine et docteur de
l'Église. nous déclarons vouloir
les maintenir et les observer,
car Paul, le grand apôtre, nous
recommande expressément de
garder les traditions que nous
avons reçues, soit par la paro­
le, soit par les écrits des saints
qui ont brillé avant nous.

On peut voir, en comparant le texte latin et le texte
grec de ce 1er canon, la manière dont le compilateur
grec a coutume d'abréger les actes du concile. Il ne
conserve que ce qui est essentiel dans un document, et
en général, il faut le reconnaître, il est assez heureux
dans son choix.
Ce canon insiste sur l'importance des régies disci­
plinaires de l’Eglise. Ces règles vénérables avaient été
audacieusement violées par Photius et ses partisans.
Il convenait de proclamer hautement leur excellence,
leur utilité, leur caractère obligatoire pour tous les
chrétiens, et d'indiquer les sources qui les contien­
nent.
Et d’abord, le concile, faisant allusion à un passage
du pseudo-IJenys l’Aréopagite, déclare que les décisions
des saints Pères constituent comme une seconde pa­
role de Dieu,secunda eloquia. Le passage visé se trouve
dans V Ecclesiastica hierarchia, c. i, n. 4, P. G., t. in,
col. 376 : Ουσία τής ζαθ'ήμζς ιεραρχίας έστί τα Οεοπαραδοτα λόγια, λεπτότατα δε λόγια ταϋτά φαμεν, όσα πρός
τών ένθεων ημών ίεροτελεστών έν άγιογράφοις ήμιν καί
θεολογιζαΐς δεδώρηται δέλτοις· καί μην όσα πρός τών αυ­
τών Ιερών άνδρών... διά μέσου λόγου... γραφή; έκτος, οί
ζαθηγεμόνες ημών έμυήθησαν. Cf. De divinis nominibus,
c. i, n. 4, ibid., col. 592. La première partie de ce texte
avait déjà été citée par le H’ concile de Nicée (787),
dans son canon 2". Mansi, t. xm, col. 419.
De ces secunda eloquia on peut dire ce que l’Écriture affirme de la loi divine elle-même, qu’ils sont un
(lambeau toujours allumé, une lumière destinée à di­
riger notre marche dans la voie royale de la divine jus­
tice. Ils nous aident à distinguer le bien du mal, ce qui
est utile de ce qui constitue plutôt un obstacle. Les
quatre passages scripturaires cités, Ps. xvin, 9; CXVIII,
105; Prov,, vi, 23; Is., xxvt, 9, reproduisent le texte

1286

des Septante, qui concorde avec la Vulgate, excepté
pour le passage d’Isaïe.
Après avoir montré l’excellence et l’utilité des saints
canons, le concile affirme leur caractère obligatoire
pour les ecclésiastiques d'abord, omnem sacerdotii
catalogum, puis pour tous les fidèles, omnes qui Chri­
stiano censentur vocabulo. La mention qui est faite des
ecclésiastiques vise évidemment Photius. De même les
mots : pienis et damnationibus, retombent sur l'inlrus
et ses partisans, tandis que les receptiones et les justi­
ficationes rappellent le cas d'Ignace rétabli sur son
siège par le concile, en vertu des saints canons. L'n
texte de saint Paul vient heureusement appuyer cette
obligation des lois et coutumes de l'Église : Κρατείτε
τάς παραδόσεις άς έδιδάχθητε είτε διά λόγου, είτε δι’ έπιστο/ής ημών. Il Thess., Π, 15. L’apôtre ne parle que des
enseignements qu'il a donnés lui-même soit de vive voix,
soit par écrit. Le concile applique le passage non seule­
ment aux traditions strictement apostoliques, mais en­
core aux prescriptions des successeurs des apôtres, des
saints Pères qui nous ont précédés dans la foi.
Les saints canons dérivent de quatre sources princi­
pales : les uns remontent aux apôtres eux-inémes; les
autres ont été portés par les conciles œcuméniques;
d'autres par les synodes locaux; certains enfin ont pour
auteur un Père docteur de l’Eglise. On ne dit pas quel
est le nombre des canons authentiques appartenant à
chaque catégorie. A ce point de vue il èst intéressant
de comparer ce canon avec le canon 1" du concile de
Chalcédoine(451), le canon 2' du concile in Trullo (692)
et le canon 1er du IIe concile de Nicée (787). Le concile
de Chalcédoine ne mentionne que les canons émis par
les saints Pères réunis en concile : Τούς παρά τών άγίων
πατέρων καί)’ έκάστην σύνοδον άχρι τοϋ νΰν έκτεθέντας κα­
νόνας κρατεΐν έδικαιώσαμεν. Mansi, t. vu, col. 358. D’après
le concile Quinisexte, les canons apostoliques sont au
nombre de 85; les conciles œcuméniques qui ont laissé
des canons sont les quatre premiers; les conciles par­
ticuliers dont les canons doivent être acceptés sont les
conciles d’Ancyre (31 i), de Néocésarée (314-3'5), de
Gangres (362-380),d’Antioche(341), de Laodicée (313-381),
de Sardique(317),de Carthage (?), de Constantinople sous
Nectaire (383), d’Alexandrie sous Théophile (399); les
canons qui portent le nom d'un seul Père sont ceux de
Denys et de Pierre d’Alexandrie, de Grégoire le Thau­
maturge, d’Athanase, de Basile, de Grégoire de Nysse,
de Grégoire de Nazianze, d’Amphiloque d’Iconium, de
Timothée d’Alexandrie, de Cyrille d’Alexandrie, de
Gennade de Constantinople et celui de saint Cyprien et
de son synode, qui n’est reçu qu’en Afrique. Mansi, t. xi,
col. 9i0. Le canon 1er du VIIe concile œcuménique
n’entre point dans tous ces détails. Il offre, au point de
vue de la rédaction, des ressemblances frappantes avec
celui que nous commentons. Apres avoir célébré la
louange des saints canonsen leur appliquant trois textes
de l’Ancien Testament et deux du Nouveau, il continue
en ces termes : άσπασίως τούς θείους κανόνας ένστβρνιζόμεθα (nous serrons contre notre poitrine), καί ολόκληρον
τήν αυτών διαταγήν καί ασάλευτου κρατύνομε·/, τών εκτεθεντων ΰπό τών... πανευφήμων αποστόλων, τών τε εξ άγίων
οικουμενικών συνόδων καί τών τοπικώ; συναθροισίεισών...
καί τών άγίων Ιίατέρων ημών. Mansi, t. xm, col. 417.
On voit que le VIIe concile tout comme le VIIIe ne de­
termine point le nombre des canons. Il ne précise que
sur un point; il parle des canons des six conciles œcu­
méniques. Ce nombre six renferme une double erreur,
puisque le Ve et le VIe conciles n’ont pas publié de ca­
nons. Cf. Hefele, Histoire des conciles, trad. Delarc,
t. iv, p. 368. Il est vrai que dans la pensée des Grecs
qui rédigèrent les canons de Nicée, les canons du con­
cile in Trullo devaient être attribués au VIe concile.
A Rome, on ne reconnaissait que 50 canons aposto­
liques, ceux que Denys le Petit avait traduits en latin,

1287

CONSTANTINOPLE (IV» CONCILE DE)

vers l'an 500; et encore faut-il ajouter qu’on avait géné­
ralement des doutes sur leur authenticité. A l’époque
même du VIII’ concile, llincmar de Reims les tenait
pour suspects. Le pape Hormisdas (-j- 523) les avait im­
plicitement déclarés apocryphes, dans sa revision du
décret du pape Gélase : De libris non recipiendis. Ilefele, op. cil., t. 1, p. 609 sq. Les canons du II’ concile
œcuménique (381) n’avaient jamais été reçus en Occi­
dent. Le 3’ avait même été explicitement condamné par
saint Léon, en même temps que le 28’ de Chalcédoine.
Ilefele, t. H. p. 216; t. ni, p. 146. Quant aux canons
d’Éphése, Denys le Petit avait oublié de les traduire, et
ils étaient restés inconnus des Latins. Ilefele, t. Il,
p. 390. Enfin on sait que les canons du concile in Trullo
et ceux du VII’ concile œcuménique lui-même avaient
été rejetés par les papes. Ilefele, t. iv, p. 227-230. On
peut dès lors se demander comment les légats d’Adrien 11,
et les papes eux-mêmes ont pu donner leur approbation
à ce 1" canon du VIII’ concile qui, pris lel quel, semble
renfermer une acceptation implicite de tous les canons
reçus dans l’Eglise byzantine, y compris ceux du con­
cile in Trullo. Mais, comme le fait remarquer Assémani, bibliotheca juris orientalis, t. I. p. 328, c’est jus­
tement à cause de l'imprécision et du vague des termes
employés, que le saint-siège a pu, sans se compromet­
tre. adhérer à la formule. Les papes ont accepté les
canons dits des apôtres, ceux des conciles œcuméni­
ques ou locaux et ceux des Pères, dans la mesure
ou ces règles n’étaient pas en opposition avec la foi
orthodoxe, les bonnes mœurs et la législation de l’Eglise
romaine. C’est en faisant ces restrictions que Jean VIII
consentit, quelque tempsaprès le VIIIe concile, à recon­
naître le concile in Trullo, Mansi, t. xn, col. 982. et
que plus tard Martin V et Eugène IV approuvèrent les
décrets de Constance et de Bâle. Cf. Ilefele, op. cil.,
t. IV. p. 227-230.
Ajoutons que ce l” canon est un de ceux où l’inspi­
ration byzantine est le plus manifeste. Sa ressemblance
avec le canon l’r du Vil’ concile et avec le canon 2e du
concile in Trullo le prouve suffisamment. Il est permis
de supposerque sa rédaction fut quelque peu laborieuse.
Les Grecs cherchèrent sans doute à lui donner une
précision que rejetèrent les légats romains. Pourquoi,
par exemple, ne parle-t-on plus des canons des six
conciles œcuméniques, comme le faisait le concile de
Nieée? N’est-ce point parce que les légats ne pouvaient
consentir à regarder les canons in Irullo comme pro­
venant du VI’ concile? Par contre, pourquoi, au lieu de
l’expression vague : τών άγιων ΙΙατερων ημών du Vll’concile,a-t-on employé celle-ci : I Ιατρός Οεηγόρου καί διδασκά­
λου τής ’Εκκλησίας ? N’est-ce point pour écarter de la liste
des Pères cerlains personnages mis en avant par le
concile in Irullo, comme Nectaire. Théophile, Timo­
thée, Gennade? Il n’est pas téméraire de penser que les
mots : Ι ούς παραδοβέντας θεσμούς παρά τών άγιων και
πανευφήμων αποστόλων, ne désignaient point, dans la
pensée des légats, la collection dite des canons des
apôtres, mais simplement les regies disciplinaires
transmises par les apôtres et conservées dans la pra­
tique générale de l’Eglise. Ce qui autorise une pareille
hypothèse, c'est que les canons des apôtres, même
les 50 traduits par Denys le Petit, ne jouissaient
que d’un crédit assez faible à Rome et en Occident au
IX’ siècle.
Jusqu'ici, nous n’avons envisagé ce 1" canon qu’au
point de vue disciplinaire, mais il a aussi une portée
dogmatique. Tout d’abord, parmi les canons des an­
ciens conciles qu’il approuve, il en est qui sont intime­
ment liés au dogme. Les de/iniliones, όροι, des saints
Pères et des conciles ne s'entendent pas seulement des
décisions pratiques, mais aussi des définitions de foi,
bien que ce dernier point de vue soit laissé dans
l'ombre. On trouve ensuite, dans ce canon, une affirma- I

1288

tion claire du principe de la tradition considérée comme
source de la révélation distincte de l’Écriture, et par
conséquent une condamnation anticipée de la règle de
foi protestante. La citation du texte de saint Paul,
II Thess., il, 15, et l’allusion au passage de l’Aréopagite ne laissent aucun doute à ce sujet. L’autorité des
Peres, même lorsqu'il s’agit d'un seul, est aussi mise
en relief, par le fait que le concile accepte les canons
portés par l'un d’entre eux, même en dehors de tout
synode. Seulement il faut que ce Père soit: 1’βεςγόρος,
c'est-à-dire versé dans les sciences divines. L’épithète
peut aussi se prendre au sens passif et s’entendre d'une
certaine inspiration divine que les anciens reconnais­
saient volontiers aux Pères. Cf. les actes du VII’concile.
Σάλπιγγες τού Πνεύματος" έ; ενός απαντάς καί τού αύτοΰ
ΙΙ/εύματος αϋγασύΐντες, ωρισαν τα συιιοίοοντα. Mansi,
t. χιιι, col. 264, 417. 2’ Le Père doit être docteur de
l'Egliseet reconnu comme tel, ιδάσκαλοςτής Έκκλν.σίας.
Il faut qu’il ait enseigné l’Eglise par ses paroles et ses
écrits, είτε δια λό ου, είτε δι’ έπιστολίιν. 3° Enfin l'éclat
de la sainteté doit s’unir chez lui à celui de la science :
τών άγιων προγενεστερως δικ/.αμψάντων.
Au nombre des Pères, les membres du VIII* concile
comptaient évidemment l’auteur des écrits aréopagitiques, qu’ils identifiaient avec le Denys converti par
saint Paul à Athènes et devenu évêque de celte ville,
d’apres la tradition orientale. L’auteur de I'Ecclesia­
stica hierarchia est appelé magnas et saiâentissinius
Dionysius. On voit qu'à celte époque son autorité était
bien établie. Cités pour la premiere fois, à la confé­
rence tenue à Constantinople en 533, entre catholiques
et sévériens, et rejetés comme apocryphes par l'évêque
catholique llypatius, les écrits du pseudo-Denys n’avaient
pas tardé à être regardés comme authentiques par tout
l’Orient, grâce surtout à l'influence de saint Maxime le
Confesseur (t 662) qui les commenta longuement.
D’Orient ils avaient passé en Occident. Déjà le pape
saint Martin 1«, au concile de Latran de 649, avait eu
recours, à l’autorité de saint Denys pour prouver la dualité des volontés dans le Christ, et avait éclairci un pas­
sage de la lettre à Caïus objecté par les monothélites.
Mansi, t. x, col. 967. Lors du VI’concile (680), le pape
Agathon avait parlé aussi de Denys l'Aréopagite, évêque
d’Athènes. Mansi, t. xi, col. 264, 372. Dans le cours du
ix’ siècle, plusieurs traductions latines parurent, notam­
ment celle de l'abbé de Saint-Denys, llilduin, dédiée à
Louis le Débonnaire (836), et celle de Jean Scot Erigène,
dédiée à Charles le Chauve. Cf. Ceillier. Histoire géné­
rale des auteurs sacrés et ecclésiastiques, édit. Vives,
t. xn, p. 384, 608. L’Aréopagite pouvait des lors affronter
sans danger la critique du moyen âge.
2° Extrait du canon Î7* (12‘ grec). Mansi, t. xvi,
col. 171, 405.
... Illud autem tanquam pe­
rosum quiddam ab auribus
nostris repulimus, quod quibus­
dam imperitis dicitur, non
posse synodum absque princi­
pali praesentia celebrari : cum
nusquam sacri canones con­
venire sæculares principes in
conciliis sanxerint, sed solos
antistites. Unde nec interluisse
iltos synodis, exceptis conciliis
universalibus, invenimus; ne­
que enim fas est, sæculares
principes spectatores fieri re­
rum, quæ sacerdotibus Dei
nonnunquam eveniunt...

Nous avons repoussé loin de
nos oreilles le langage détes­
table de quelques ignorants
avançant qu'un synode ne peut
être célébré, sans que le prince
soit présent. Nulle part les
saints canons ne prescrivent
l’assistance des princes sécu­
liers aux conciles, mais seule­
ment celle des évêques. Aussi,
si l'on excepte les conciles œcu­
méniques, nous ne constatons
pas celte présence des princes
aux conciles; car il est contre
toutes les convenances que des
séculière soient témoins de ce
qui arrive quelquefois à des
prêtres de Dieu.

-1289
*Π).θεν ε’ςτάςήμών άκοάς,
το μή δύνασδαι άνευ αρχον­
τικής παρουσίας σύνοδο'·
γενέσύαι. Οΰδαμοϋ δέ ο’,
θείοι κανόνες συνέρχεσΟαι
κοσμικούς άρχοντας έν ταΐς
συνο'δοις νομοΟετοΰσιν, άλλα
μόνου; τούς επισκόπους’
όΟεν ουδέ πλήν τών οικου­
μενικών συνόδων τήν πα­
ρουσίαν αύτών γεγενημένην
εΰρίσκομεν ουδέ γαρ θεμι­
τόν έστι γίνεσβαι θεατά;
τούς κοσμικούς άρχοντας
τών τοϊ; ΐερεΰσι του θεού
συμδαινόντων πραγμάτων.

CONSTANTINOPLE (IVe CONCILE DE)
Nous avons entendu dire
qu'il ne peut y avoir de synode
sans la présence du prince.
Mais nulle part les saints ca­
nons ne prescrivent que les
princes séculiers doivent assis­
ter aux conciles, mais seule­
ment les évêques. Aussi, si
l’on excepte les conciles œcu­
méniques, nous ne constatons
pas que cette présence des
princes ait eu lieu. Il est dé­
fendu en effet que les princes
séculiers soient témoins de ce
qui arrive aux prêtres de Dieu.

Le court extrait du canon 17·, tel que le donne le
texte d'Anastase, correspond à peu prés mot pour mot
au canon 12’ du texte grec. Ce canon pris dans son
entier peut se résumer ainsi : Le concile déclare que
les patriarches ont le droit de convoquer au synode
patriarcal tous les métropolitains institués par eux, soit
qu’ils les aient ordonnés, soit qu’ils leur aient envoyé
le pallium. Les métropolitains ne pourront pas expli­
quer leur absence de ce synode, par la raison qu'ils
doivent tenir eux-mêmes deux synodes par an. Quoique
le concile général ne défende pas les synodes métropo­
litains, il déclare que les synodes patriarcaux sont plus
utiles, el que le bien particulier doit céder le pas au
bien général. Ce n’est pas non plus une excuse valable
que de prétexter une défense des princes séculiers,
pour ne pas se rendre à l’appel de son patriarche. Les
rois de la terre tiennent des assemblées pour régler les
affaires de leur ressort. Ce serait une impiété de leur
part d'empêcher les ecclésiastiques de régler les leurs;
d'ailleurs, le concile n ignore pas que ce sont souvent
les métropolitains qui suggèrent aux princes de leur
défendre de se rendre au synode. A plus forte raison les
récalcitrants ne sauraient-ils faire valoir l’opinion de
quelques ignorants qui prétendent qu’un synode ne
peut se célébrer, si le prince n'est pas présent. Le canon
fixe ensuite diverses peines contre les contumaces qui
refuseraient, sans motif légitime, de répondre à l'appel
de leur patriarche.
En condamnant comme une doctrine détestable, tan·
quam perosum quiddam, l’opinion de ceux qui pré­
tendent qu’un synode ne peut être célébré sans la pré­
sence des princes séculiers, le concile affirme par le
fait même la distinction des deux pouvoirs civil et re­
ligieux. et proclame l’indépendance de l'Eglise vis-à-vis
de l'Etat. I) touche par là à ia racine du mal dont souf­
frait l'r.glise byzantine. L’ingérence perpétuelle des em­
pereurs dans les affaires religieuses avait été la cause
de tous ses malheurs. Après la tourmente iconoclaste,
le schisme photien était sorti de cette source impure.
Aussi le VIII’ concile condamne-t-il cette ingérence à
plusieurs reprises. Le pape Nicolas l,p l'avait déjà fait
dans sa réponse à l’écrit injurieux de Michel 111 en 865:
« Les empereurs païens étaient souverains pontifes;
mais après la venue de celui qui est véritablement roi
et pontife, l’empereur ne s’est point attribué les droits
du pontife, ni le pontife les droits de l’empereur.
Jésus-Christ a séparé les deux puissances, afin que les
empereurs chrétiens eussent besoin des pontifes pour
la vie éternelle, et que les pontifes se servissent des lois
des empereurs pour les allaires temporelles... Il n’est
point permis à celui qui n'est point dans l'ordre épisco­
pal de se mêler des allaires ecelésiastiques. » Epist.,
t.xxxvi, P.
t. exix, col. 960, 961. L’empereur Basile
lui-même avait reconnu la nécessité pour les laïques
de rester au rang des brebis et de ne point empiéter
sur le rôle des pasteurs, dans le discours magistral

1290

qu'il prononça à la lin du concile : « Examiner les
affaires ecclésiastiques, les approfondir, c’est la charge
des patriarches, des évêques et des prêtres qui ont
en partage le gouvernement de l’Église..., mais ce n’est
point notre affaire à nous, qui avons besoin d'être diri­
gés, d'être sanctifiés, d'être liés ou délivrés de nos
liens... Mêlons-nous donc de ce qui est de notre res­
sort. » Mansi, t. xvi, col. 187, 188. Heureuse eût été
l’Eglise byzantine, heureuse la chrétienté tout entière,
si ces principes avaient été sérieusement appliqués.
« Nulle part, dit le concile, les saints canons ne pres­
crivent l’assistance des princes séculiers aux synodes,
mais seulement celle des évêques. » Il s’agit de la ques­
tion de droit, νομοβετοΰσι. Jamais on n'a considéré
dans l'Eglise la présence des laïques, ceux-ci seraientils rois ou empereurs, comme nécessaire à la légitimité
d'un concile et à la validité de ses décisions. Seuls les
princes spirituels, les évêques, sont les membres natu­
rels et nécessaires de ces sortes d’assemblées.
Sur la question de fait, le concile reconnaît que les
empereurs ont pris part aux conciles oecuméniques,
mais il se garde bien de dire que leur présence est re­
quise. Nicolas Ier, dans sa lettre déjà citée à l'empereur
Michel, donne la raison pour laquelle les empereurs
ont été admis aux conciles généraux : c’est parce qu'on
y traite de la foi, qui est commune à tous les chrétiens,
clercs ou laïques : Ubinam legistis imperatores ante­
cessores vestros in synodalibiis conventibus interfuisse,
nisi forsitan in quibus de fide tractatum est, qute
universalis est, qute omnium communis esi, qute non
solum ad clericos, verum etiam ad laicos,et ad omnes
omnino perlinet Christianos 2 P. L., t. cxix, coi. 943.
S’ils peuvent assister aux conciles œcuméniques, les
princes séculiers se voient exclus des conciles particu­
liers, et cela pour une haute raison de convenance, à
cause du souverain respect dû au sacerdoce divin : « Il
est défendu, οΰ θεμιτόν, que les princes séculiers soient
témoins de ce qui arrive aux prêlresde Dieu, c'est-à-dire,
assistent à leur punition. C'est en effet habituellement
dans les conciles particuliers que les clercs sont admo­
nestés et punis par leurs supérieurs hiérarchiques :
ad coercendum illos et corrigendum, cum fama eos
super quibusdam delictis forsitan accusaverit, » dit ce
17’ canon, en parlant du synode patriarcal.
Le VIII’ concile avait un motif spécial de rappeler
celle défense, parce qu'elle avait été complètement
violée au conciliabule des 318 Pères, en 861. Cetle
assemblée, à supposer qu’elle y eût été autorisée par le
pape, n’avait en réalité à juger que la cause particu­
lière d'un évêque, d'Ignace. Cetle cause aurait donc dû,
d’après les saints canons, être examinée à huis clos, en
présence des légats, et sans l’assistance d'aucun laïque.
Cependant Michel III, d'accord en cela avec Photius,
avait paru au concile, revêtu de ses insignes impériaux,
accompagné des officiers de la cour et de tous les ma­
gistrats de la ville. Le peuple lui-même avait pu assis­
ter en curieux à la scandaleuse procédure dont Ignace
fut victime. Cf. Nicétas, Vila Ignalii, Mansi, I. xvi,
col. 236, 237. Aussi Nicolas Ier reproclie-t-il vivement à
l’empereur sa conduite en cette occasion : Vos aillent
synodo in causa sacerdotis colled te interfuistis, verum
etiam numerosa saecularium millia ad videndum ejus
opprobrium aggregastis... /it plausus de Domini sa­
cerdote scurris et histrionibus. P. L., t. cxix, coi. 943944.
S’il est dit que les évêques seuls doivent assister aux
conciles, d'après les saints canons, cela ne doit pas
s’entendre évidemment des synodes diocésains, mais
des synodes provinciaux, patriarcaux ou œcuméniques.
Cela ne signifie pas non plus qu’à ces derniers d'autres
ecclésiastiques ne puissent être admis, sinon avec v· x
délibérative, au moins avec voix consultative. L'histoire
des conciles prouve que cetle admission a souvent ,u

1291

CONSTANTINOPLE (IVe CONCILE DE)

1292

Φιότιον καί Διόσκορον έγγράφωςή άγράφωςπαροινίας
τινας κατά τής καΟέδρας
Πέτρου, του κορυφαίου των
αποστόλων, ζ.ινείν, την αυ­
τήν έκείνοις δεχεσΟω κατάκρισιν εΐ δέ συγκροτηΟείσης
συνόδου οικουμενικής γένηταί τις καί περί τής έκκλησίας των ‘Ρωμαίων αμφι­
βολία, εξεστιν εύλαβώς και
μετά τής προσηκούσης αίδοϋς διαπυνΟάνεσΟαι περί
τού προκειμένου ζητήματος,
καϊ δέχεσΟαι την λύσιν, και
ή ώφελεΐσθαι ή ώφελειν, μή
μέντοι Ορασεως άποφέρεσΟαι
κατά τών τής πρεσβυτέρας
‘Ρώμης ιεραρχών.

sait l'audace jusqu’à lancer
des injures, suit par écrit, soit
de vive voix, contre la chaire
de Pierre, le prince des apô­
tres, qu’il encoure la même
condamnation qu’eux. Et si, au
sein d’un concile œcuménique,
il s’élève quelque litige où
l’Église romaine est en cause,
il est permis de demander des
éclaircissements avec la défé­
rence et le respect qui con­
viennent; il faut ensuite rece­
voir la solution dunrée. C’est
le moyen de se faire du bien à
soi-même ou de procurer celui
des autres; mais il ne faut pas
attaquer avec insolence les
pontifes de l’ancienne Rome.

lieu. De même en certaines circonstances, des princes
séculiers uu des laïques de marque ont été invités à des
conciles provinciaux ou nationaux; mais c’était là une
exception, non une règle, exception qui était faite sur­
tout pour les conciles mixtes, où se traitaient des*
affaires inU.^ssant à la fois l’Église etl’État. Cf. Hefele,
Histoire des conciles, trad. Leclercq, 1.1, p. 23-41.
3° Canon 21' (Ï3e grec). Mansi, t. xvi,col. 174,406.
Dominicum sermonem, quem
Christus sanctis apostolis et dis­
cipulis suis dixit, quia : Qui vos
recipit, me recipit ;et qui vos
spernit, me spernit, ad omnes
etiam qui post eos secundum
ipsos facti sunt summi ponti­
fices et pastorum principes in
Ecclesia catholica dictum esse
credentes, definimus neminem
prorsus mundi potentem quem­
quam eorum, qui patriarchalibus sedibus præsunt, inhono­
rare aut movere a proprio throno
tentare, sed omni reverentia
et honore dignos judicare ; præcipue quidem sanctissimum
papam seniuris Romæ, [dein­
ceps autem Constantinopoleos
patriarcham,] deinde
vero
Alexandria? ac Antiochiæ atque
Hierosolymorum ; sed nec
alium qucmcumque conscrip­
tiones contra sanctissimum
papam senioris Romæ ac verba
complicare et componere sub
occasione quasi diffamatorum
quorumdam criminum ; quod
et nuper Photius fecit et multo
ante Dioscorus. Quisquis autem
tanta jactantia et audacia usus
fuerit, ut secundum Pbotium
vel Discorum in scriptis vel
sine scriptis injurias quasdam
contra sedem Petri, apostolo­
rum principis, moveat, æqualem et eamdem quam illi con­
demnationem recipiat. Si vero
quis sæculi potestate fruens
vel potens pellere tentaverit
præfatum apostolicæ cathedræ
papam aut aliorum patriarcha­
rum quemquam, anathema sit.
Porro si synodus universalis
fuerit congregatu, et lacta fue­
rit etiam de sancta Romanorum
Ecclesia quævis ambiguitas et
controversia, oportet venera­
biliter et cum convenienti re­
verentia de proposita quæstione sciscitari et solutionem
accipere et aut proficere, aut
profectum facere, non tamen
audacter sententiam dicere con­
tra summos seniuris Romæ
pontifices.

Les paroles que le Christ
Noire-Seigneur dit à ses saints
apôtres et disciples : Qui vous
reçoit me reçoit, et qui vous
méprise me méprise, s’adres­
sent aussi à tous ceux qui,
après eux, sont devenus à leur
exemple pontifes suprêmes et
chefs de pasteurs dans l’Église
catholique. Persuadés de cette
vérité, nous déclarons qu’absolument aucun des puissants
du monde ne doit tenter de
déshonorer ou de chasser de
son siège l’un de ceux qui occu­
pent les sièges patriarcaux. On
doit au contraire les estimer
dignes de tout respect et de
tout honneur, et principalement
le très saint pape de l’ancienne
Rome, [puis le patriarche de
Constantinople,] ensuite les pa­
triarches d'Alexandrie, d’An­
tioche et de Jérusalem. Il ne
faut pas non plus qu'un autre
individu, quel qu’il soit, rédige
des écrits ou tienne des propos
contre le très saint pape de l’an­
cienne Rome, sous prétexte que
certains crimes déshonorants
auraient été cummis. C’est là
ce qu’a fait récemment Photius,
et ce que fit bien avant lui
Dioscore. Si quelqu’un, à
l’exemple de Photius et de
Dioscore, poussait l’insolence
et l'audace jusqu’à lancer des
injures soit par écrit, soit de
vive voix contre la chaire de
Pierre, le prince des apôtres,
qu'il encoure la même con­
damnation qu’eux. Et si quel­
que prince, revêtu de la puis­
sance séculière, cherche à dé­
trôner le pape susdit assis sur
lu chaire apostolique, ou l’un
des autres patriarches, qu’il
soit anathème. De plus, si, au
sein d'un concile œcuménique,
il s'élève quelque litige où
l’Église romaine est en cause,
il faut demander des éclaircis­
sements sur la question avec
la déférence et le respect qui
conviennent, et recevoir la so­
lution qui sera donnée. C’est
ainsi qu’on pourra trouver son
profit ou procurer celui des ,
autres ; mais il ne faut pas
prononcer avec insolence contre
les pontifes de l'ancienne Rome.

Ef τις τοσαύτη τόλμη
χρήσαιτο, ώστε κατά τον

Si quelqu’un, à l’exemple de
Photius et de Dioscore, pous-

Ce canon compte parmi les plus importants du
VIIIe concile. Comme le fait remarquer Denzinger,
Enchiridion, p. 115, il suffit de comparer le texte
grec avec le texte latin, pour constater que l’abréviateur
grec est sans parti pris contre l’Église romaine, puis­
qu’il a conservé tout ce qui est favorable à la primauté
du pape, tandis qu’il a omis le passage où le patriarche
de Constantinople est nommé au second rang, avant le
patriarche d’Alexandrie et celui d’Antioche. On peut
distinguer deux parties dans ce canon. La première fait
ressortir la dignité des cinq patriarches et donne leur
rang respectif. La seconde met en lumière la primauté
du pape de Rome.
1. Dignité des patriarches. La théorie de la pentar­
chie. — Les patriarches sont appelés pontifes suprêmes
et chefs des pasteurs. En cette qualité, ils sont les vrais
successeurs des apôtres : post eos secundum ipsos facti
sunt pastorum principes; ils sont dignes de tout hon­
neur et de tout respect, et les paroles dites par le Sei­
gneur aux apôtres : Qui vos recipit, me recipit,
Matlh., x, 40; et qui vos spernit, me spernit, Luc.,
x, 16, s’appliquent aussi à eux d’une façon spéciale.
Le concile ne se contente pas d’affirmer l'éminente
dignité des patriarches; par ses anathèmes, il la met à
l’abri de l’injure et de la violence : « Aucun des puis­
sants ne doit tenter de déshonorer ou de chasser de
son siège l’un des patriarches, et si un prince cherche
à détrôner le pape ou l’un des autres patriarches, qu’il
soit anathème. » Cet anathème retombe sur Bardas et
Michel III, qui non seulement avaient déshonoré, mais
aussi dépossédé violemment de son siège le patriarche
légitime, Ignace. Le même Michel avait aussi tenté de
déposer le pape Nicolas Ier, en prenant part au concilia­
bule de 867, qui avait chargé l’empereur d’Occident,
Louis il, d’expulser Nicolas de Rome. Mais en réalité le
pape n’avait eu à souffrir aucune violence; les injures
seules avaient été son partage et c’est Photius surtout
qui les lui avait prodiguées. C’est pourquoi le concile
condamne ceux qui insultent de vive voix ou par écrit
la chaire de Pierre, le prince des apôtres, et imitent
Dioscore et Photius. Dioscore, patriarche d’Alexandrie,
avait lancé l’anathème contre saint Léon 1er, après que
celui-ci eut condamné le brigandage d’Ephèse (449).
Mansi, t. vi, col. 1009. Photius avait de même prononcé
la déposition de Nicolas 1er au conciliabule de 867. De
plus, il avait attaqué violemment et calomnié l’Église
romaine dans sa lettre encyclique aux patriarches
orientaux et dans sa lettre aux Bulgares. On doit aussi
lui attribuer le pamphlet envoyé au pape en 865 sous
le nom de Michel ill. Hergenrother, Photius, t. 1,
p. 552. Le mot παροινίαι du texte grec, littéralement : in­
jures d’ivrogne, semble être une allusion mordante à
cet écrit plein de grossièretés.

1293

CONSTANTINOPLE (IV» CONCILE DE)

Les patriarches sont au nombre de cinq. Ce sont :
d’abord le très saint pape de l’ancienne Rome, puis le
patriarche de Constantinople, ensuite les patriarches
d’Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem. Comme on le
voit, le patriarche de Constantinople est nommé le
second. La chose a paru si étrange à Denzinger qu’il a
mis entre crochets les mots : deinceps autem Constanlinopoleos patriarcham, comme si le texte primitif du
canon avait subi quelque changement. En réalité, rien
ne justilie celte conjecture, et il faut avouer que le pape
Adrien II, en approuvant ce canon, a accordé implici­
tement à Ignace, ce que saint Léon Ier avait catégori­
quement refusé à Anatole, après le concile de Chalcédoine, à savoir la préséance sur les patriarches d’Alexan­
drie et d’Antioche. C’était, du même coup, accepter
dans une certaine mesure le canon 3’ du IIe concile
œcuménique, et le canon 23' de Chalcédoine, contre
lesquels Rome n'avait cessé jusque-là de protester.
Nicolas Ier lui-même avait naguère, dans sa Réponse
aux Bulgares, maintenu le rang des patriarches tel
qu'il est donné par le concile de Nicée : Veraciter illi
habendi sunt patriarchs, qui sedes apostolicas per suc­
cessiones pontificum oblinent... Romanam videlicet et
Alexandrinam et Antiochenam... Constantinopolitanus autem et Jerosolymitanus antistites, licet dicantur
patriarchs, non lanlse auctoritatis, quanta: superiores,
existant. Nam Constantinopolitanam Ecclesiam nec
apostolorum quisquam instituit, nec Nicæna synodus...
ejus mentionem aliquam fecit: sed solum, quia
Conslanlinopolis nova Roma dicta est, favore principum potius quam ratione patriarcha ejus pontifex
appellatus est. Ad consulta liulgarorum, c. XCU, P. L.,
t. cxix, coi. 1011, 1012. Cependant Adrien 11 avait de
bonnes raisons pour reconnaître au siège de Constan­
tinople une supériorité que lui accordaient depuis long­
temps tous les Orientaux. Depuis la conquête musulmane,
les patriarcats d'Alexandrie et d’Antioche n’étaient plus
que l’ombre d’eux-mémes, et il n'y avait aucun espoir
de les voir reconquérir leur ancienne splendeur. Il ne
servait de rien de continuer à protester contre un état
de choses justifié par les faits. Ces protestations ne pou­
vaient que devenir de jour en jour plus dangereuses,
et compromettre la concorde si péniblement rétablie.
Il suffisait au pape que Constantinople reconnût sa pri­
mauté. C’est ce qu’avait fait Ignace, et avec lui les autres
patriarches orientaux, qui tous avaient signé, par la
main de leurs délégués, le formulaire apporté par les
légats romains. Cf. Hergenrother, op. cil., t. II, p. 146147. D’ailleurs, cette reconnaissance de la prééminence
de Byzance sur Alexandrie et Antioche ne fut qu'implicite.
Le canon en effet n’a pas pour but direct d’indiquer le
rang des patriarches et de définir que cette seconde
place appartient au patriarche de Constantinople. Il
laisse simplement supposer qu’il en est ainsi en nom­
mant Constantinople aussitôt après Rome. On comprend
dés lors dans une certaine mesure comment le pape
Léon IX, au xi' siècle, a pu maintenir, contre la pré­
tention de Cérulaire, l’ordre des patriarches tel qu’il
est donné par le concile de Nicée. Episl. ad Michaelem patriarcham, P. L., t. CXI.IH, col. 763. En réalité,
ce ne tut qu’au IV' concile de Lalran (1215), à l’époque
du rojaume latin, que le second rang fut expressément
reconnu à l’Église du Constantinople. Denzinger, Enchi­
ridion, n. 352.
On peut maintenant se demander pourquoi le VIII' con­
cile a missi puissamment en relief la dignité patriar­
cale. non seidementdansce canon 21', mais dans d'autres
canons. Nous avons vu que le canon 17' accorde aux
patriarches le droit de confirmer leurs métropolitains,
celui de réunir un synode patriarcal et de punir leurs
suffragants. Le canon 19% Mansi, t. xvi, col. 172, décide,
à l’avantage des mêmes patriarches, qu’aucun métropo­
litain ne doit visiter les églises des évêques suUragauls,

1294

sous prétexte qu’il a un droit d’inspection ; et il ne doit
pas non plus leur imposer des charges pécuniaires. Il
faut voir, dans ces dispositions et autres semblables,
l’influence de ce qu'on a appelé la théorie de la pentarchie. D’après cette conception, chère aux Orientaux
depuis plusieurs siècles, les cinq patriarches étaient les
chefs de l’Eglise universelle. Saint Paul compare l’Église
à un corps; on disait des patriarches qu'ils étaient les
cinq sens de ce corps mystique du Christ. Cf. Anastasii præfatio in concil. VIII, Mansi, t. XVI, col. 7.
On reconnaissait sans doute en principe la primauté du
pape, mais en pratique, les Orientaux tendaient à ne voir
en lui qu'un primus interpares. Peu à peu, ilsen vinrent
même à considérer cette pentarchie comme reposant sui­
le droit divin. La présence des cinq patriarches fut jugée
nécessaire pour représenter l’Église et dirimerles contro­
verses. On devine queldangerde pareilles idées faisaient
courir à la véritable notion de la constitution de l’Eglise;
elles contenaient en germe le principe des Eglises au
tocéphales, tel que l’admet aujourd'hui l’Eglise grécorusse. Cette conception fut exprimée à plusieurs reprises
par les orateurs du VIII' concile. C’est ainsi qu'Élie de
Jérusalem, tout en reconnaissant explicitement la pri­
mauté du pape, déclara que le Saint-Esprit avait établi
dans le monde les sièges patriarcaux, pour faire dispa­
raître les scandales de l’Église de Dieu. Mansi, t. xvt.
col. 35, 318. Méthrophane de Smyrne parla aussi des
cinq grands luminaires placés par le Seigneur au milieu
de l’Église pour l’éclairer, Mansi, ibid., col. 82, 344, et
l'empereur Basile affirma à plusieurs reprises que les
décisions des cinq patriarches sont irréfragables et in­
faillibles. Mansi, ibid., col. 86, 87, 89. Plus explicites en­
core sont les paroles du patrice Baanès prononcées à la
VIIIe session : Posuit Deus Ecclesiam suam in quinque
patriarchies et definivit Euangeliis suis, ut nunquam
aliquando penitus decidant, eo quod capita Ecclesiæ
sint; etenim illud quod dicitur: « El partie inferi non
prievalebunt adversus eam, » hoc denuntiat : quando
duo ceciderunt, currunt ad tria; cum tria ceciderint,
currunt ad duo; cum vero quatuor forte ceciderint,
unum quod permanet in omnium capite Christo
Deo nostro, revocat iterum reliquum corpus Ecclesiæ.
Mansi, t. xvt, col. 140-141. Quel est cet unique qui reste
debout, alors que les quatre autres tombent, Baanès ne
le dit pas, ou plutôt il insinue que ce peut être n’importe
lequel des cinq. Mais l’histoire est là pour répondre
que le seul dont la foi ne défaille pas est le successeur
de Pierre. Thoinassin dit fort judicieusement à ce pro­
pos : « Je ne m'arrêterai pas à découvrir ce qu’il pou­
vait y avoir de malin et d'artificieux dans ce raisonne­
ment de Baanès. Je remarquerai seulement que de
quelque déguisement que les Grecs aient usé, etquelque
égalité qu’ils aient affecté d’établir entre les cinq pa­
triarches, l’expérience de tant de siècles ne nous a que
trop fait connaître combien le premier de ces cinq
patriarches a retiré souvent les autres de l'abîme de
diverses erreurs, sans qu’il ait eu besoin d’une sem­
blable assistance des autres. » Ancienne et nouvelle
discipline de l’Église, part. I, 1. 1, c. xin, n. 7.
Il est inutile de faire remarquer, qu'en approuvant le
VIII'concile, Adrien II n’a nullement sanctionné toutes
les expressions des Orientaux relatives à l’origine divine
des cinq patriarcats, encore moins celles qui insinuent
l’égalité des patriarches. 11 a simplement accepté l'ex­
tension de la juridiction patriarcale telle qu'elle est
exprimée dans les canons. Du reste, si les tendances
égalitaires de certains Orientaux se firent jour au sein
du VIII'concile, la primauté du pape n’y fut pas moins
vivement mise en lumière.
2. La primauté du pape. — Photius, dans son pré­
tendu concile œcuménique de 867, avait osé déposer 1··
pape Nicolas I" et lancer l'excommunication contre
ceux qui resteraient en communion avec lui. Pour pro-

Ù295

CONSTANTINOPLE (IV" CONCILE DE)

129G

tester contre un pareil abus de pouvoir, le concile
varie Romæ. Mansi, t. xvi.col. 190. Lui-même avait fait
affirme que l’Église romaine et son chef ne peuvent
l’éloge de la primauté du pape, dans la lettre qu’il lui
être jugés par aucune autorité ecclésiastique, pas même
écrivit pour lui demander la convocation du concile :
par un concile œcuménique. Si, au sein d'un pareil
<t S’il y a dans le monde quantité de médecins pour gué­
concile, il s’élève quelque sujet de discussion où
rir les différentes maladies corporelles des hommes,
l’Eglise romaine est en cause, il ne faut pas commen­
notre Sauveur Jésus-Christ n’a établi qu’un seul méde­
cer par condamner cette Église et son chef. 11 faut
cin suprême dans son Église, pour pourvoir à la gué­
demander des éclaircissements avec la déférence et le
rison et au salut de ses membres : cet unique et souve­
respect qui sont de mise chez des inférieurs lorsqu’ils
rain médecin est Votre Sainteté. C'est pour cela qu'il a
parlent à leurs supérieurs, puis, s’en tenir à la solution
dit au prince des apôtres : Tu es Pierre, etc. Et il n’a
donnée, ζα'ι οε'χεσθαι τήν λύσιν. Rome juge en dernier
pas adressé ces paroles au seul saint Pierre; il a parlé
ressort. Sa primauté n'est point un vain titre ; elle im­ en sa personne à tousses successeurs, qui sont les pon­
plique le droit d’exiger l’obéissance même de la part de*
tifes romains, les souverains pasteurs de l’Église. Ce
membres d'un concile œcuménique. Voilà donc une
sont eux qui dans les premiers temps et dans la suite
affirmation catégorique de celte supériorité du pape sur des siècles, comme vrais héritiers de sa foi et de son
le concile, qui fut plus tard si violemment attaquée.
zèle, se sont toujours appliqués à extirper l’hérésie et
Les mots : η ώφελεϊσθαι, η ώφελεϊν expriment avec une
les vices dont on a voulu infecter l’Église. » Mansi, t. xvi,
admirable concision le résultat des remontrances qu’on
col 47-48, 324. L’empereur Basile reconnut, lui aussi,
pourra faire à l’Eglise romaine. Leurs auteurs y trou­
à plusieurs reprises cette primauté et notamment
veront la plupart du temps leur propre profil, ώφελείσ- lorsqu'il rendit aux légats les formulaires qu'on leur
Οαι; mais l’Église romaine n’est point si orgueilleuse
avait enlevés : Ego ut magistram ecclesiasticorum ne­
qu'elle ne soit prête à accepter les charitables avertisse­
gotiorum sedem apostolicam adii. Mansi, t. xvi,
ments de ses sœurs, si ces avertissements sont justifiés,
coi. 29.
ώφελείν.
Tous ces témoignages montrent que la croyance à la
Le pape Nicolas Ier, dans sa réponse au pamphlet de
primauté romaine était profondément ancrée dans les
Michel III, avait parlé dans le même sens que ce canon :
esprits en Orient en plein ix» siècle. Si par ambition
Quoniam, cum secundum canones, ubi est major au­ ou pour des motifs politiques, on cherchait à diminuer
ctoritas, judicium inferiorum sit deferendum, ad dis­ les conséquences pratiques de cette primauté,on recon­
solvendum scilicet vel ad roborandum : patet profecto
naissait cependant que Jésus-Christ avait établi saint
sedis apostolicx, cujus auctoritate major non est,
Pierre chef de l’Église universelle, et que saint Pierre
judicium a nemine fore retractandum, neque cuiquam continuait à vivre dans ses successeurs.
licet de ejus judicare judicio... Non negamus ejusdem
V. Principaux canons dogmatiques, texte et com­
sedis sententiam posse in melius commutari, cum aut
mentaire. — 1° Canon 3e. Texte latin et texte grec.
sibi subreptum aliquid fuerit, aut ipsa pro conside­
Mansi, t. xvi, col. 161, 400.
ratione ætatum vel temporum seu gravium necessita­
tum dispensatorie quiddam ordinare decreverit.
Sacram imaginem Domini
Nous ordonnons que l'imago
P. L., t. cxix, coi. 95$.
Nostri Jesu Christi et omnium
sacrée de Notre-Seigneur
Ce n'est pas seulement dans ce canon que la pri­
liberatoris et salvatoris, æquo
Jésus-Christ, rédempteur et
mauté romaine fut affirmée par le VIIIe concile. La pro­
honore cum libro sanctorum sauveur de tous les hommes,
fession de foi que les évêques orientaux durent souscrire
soit honorée à l'égal du livre
Evangeliorum adorari decerni­
est encore plus explicite sur ce point. Nous avons déjà
des saints Évangiles, car de
mus. Sicutenim per syllabarum
dit qu’elle est rédigée sur le modèle du formulaire en- j eloquia, quæ in libro feruntur, même que la doctrine expri­
voyé par le pape Hormisdas aux Orientaux en 519. En salutem consequemur omnes, mée par tes mots de ce livre
voici les passages les plus importants : ...Quia non po­
nous conduit tous au salut, do
ita per colorum imaginariam
test Domini nostri Jesu Christi prætermitli sententia operationem et sapientes et même les représentations en
dicentis : Tu es Petrus, etc., hæc quæ dicta sunt,
couleurs nous procurent â tous,
idiotie cuncti ex eo, quod in
rerum probantur effectibus, quia in sede apostolica
savants et ignorants, des avan­
promptu est, perfruunlur uti­
immaculata est semper servata religio... Quoniam litate; quæ enim in syllabis tages faciles. Ce que le livre
sicut prædiximus, sequentes in omnibus apostolicam
nous dit par les mois, l image
sermo, hæc et scriptura, quæ
sedem, et observantes ejus omnia constituta, spera­
nous l'annonce et nous le rend
in coloribus est, prædicat et
mus ut in una communione, quam sedes aposto­ commendat; et dignum est, ut présent par les couleurs ; et il
lica prædicat, esse mereamur, in qua est integra et
secundum congruentiam ratio­
est convenable, comme l'en­
vera christianæ religionis solidi tas. Mansi, t.XVI, coi. 27,
nis et antiquissimam traditio­
seignent la raison et une tra­
28. Cette solennelle affirmation de l’infaillibilité du
nem propter honorem, quia
dition très ancienne, d'honorer
siège apostolique permet de comprendre dans quel
ad principalia ipsa referantur, et de vénérer les images comme
sens on entendait à Rome la condamnation du pape etiam derivative icome hono­ on vénère le livre des saints
Honorius, condamnation renouvelée dans Γύρος du
rentur et adorentur æque ut
Évangiles ainsi que la figure
VIIIe concile.
sanctorum sacer Evangeliorum
de la croix précieuse, parce
Le canon 2“ confirme ce que la profession de foi ex­
fiber atque typus pretiosæ cru­
que cet honneur n'est que par­
pliquait très clairement. Toutes les décisions synodales
cis. Si quis ergo non adorat ticipé et se réfère au prototype.
des papes Nicolas et Adrien au sujet d'Ignace et de
i co nam Salvatoris Christi, non
Si donc quelqu'un ne vénère
Photius sont reçues par le concile. Le pape Nicolas est videat formant ejus, quando pas l'image du Christ, notre
appelé organe du Saint-Esprit, ό'ργανον τού άγιου Πνεύ­ veniet in gloria paterna glori­ Sauveur, qu'il soit privé de
ματος. Il est représenté comme le supérieur auquel
ficari ctglorificaresanctossuos;
voir sa beauté, lorsqu'il vien­
tous doivent obéissance : Obedite præposilis vestris et
sed alienus sit a communione
dra dans la gloire de son Père,
subjacete illis... Paulus, magnus apostolus præcipit.
ipsius et claritate : similiter
pour être glorifié et glorifier
Mansi, t. xvi, col. 100, 400.
autem ct imaginem intemeratæ scs saints; qu’il soit exclu de
Le titre de pontifex, papa universalis, est constam­ matris ejus et Dei genitricis sa société et de son triomphe.
ment donné à l’évéque de Rome au cours des sessions.
Mariæ; insuper et iconas san­ Nous disons la même chose de
Ses légats signent : usque ad voluntatem Hadriani . ctorum angelorum depingimus ceux qui ne vénèrent pas
summi pontificis et universalis papæ. Ignace au con­ quemadmodum eos figurat ver­ l'image de la Theotocos imma­
traire ne prend pas le titre de patriarche œcuménique; I b's divina Scriptura; sed et lau­ culée, sa mère. Nous peignons
il se nomme simplement episcopus Constantinopoleos
dabilissimorum apostolorum.
également des images des

4297

CONSTANTINOPLE (IV- CONCILE DE)

prophetarum, martyrum et
sanctorum virorum, simul et
omnium sanctorum, et hono­
ramus et adoramus. Et qui sic
se non habent, anathema sint
a Patre et Filio et Spiritu
Sancio.

saints anges, sous les traits
que leur donne la sainte Écri­
ture dans ses récits; nous ho­
norons et vénérons aussi les
images des apOtres dignes de
toute louange, des prophètes,
des martyrs et des saints per­
sonnages, et de tous les saints.
Que ceux qui se conduisent
autrement soient anathème de
la part du Père et du Fils et du
Saint-Esprit.

Την ίεραν εικόνα τού
κυρίου ημών ’Ιησού Χρισ­
τού όμοτίμως τή βίβλω των
άγιων ευαγγελίων προσκυνεϊσθαι Οεσπίζομεν. Ώσπερ
γάρ δια τών έμφερομένων
έν αυτή συλλαβών τής σω­
τηρίας έπιτυγχάνουσιν άπαντες, ούτω διά τής τών χρω­
μάτων ε’ικονουργίας και
σοφοί καί ίδιιόται πάντες
τής ώφελείας εκ τού προχεί­
ρου παραπολαΰουσιν άπερ
γάρ ό έν συλλαβή λόγος,
ταύτα καί ή έν χρώμασι
γραφή καταγγέλλει τε καί
παρίστησιν. Εί τις ουν ού
προσκυνεϊ τήν εικόνα του
σωτήρος Χρίστου, μή ϊδη έν
τή δευτέρα παρουσία την
τουτου μορφήν. ’Ομοίως δέ
καί τήν εικόνα τής άχράντου μητρός αυτού καί τάς
εικόνας τών άγιων αγγέλων,
καθώς αυτούς χαρακτηρίζει
διατών λογίων ή αγία γρα­
φή" καί προσέτι τών άγιων
πάντων καί τιμώμεν. καί
προσκυνούμεν καί οΐ μή
ούτως έ'χοντες ανάθεμα έ'στωσαν.

Nous ordonnons que l’image
sacrée de Notre-Seigneur JésusChrist soit vénérée à l’égal du
livre des saints Évangiles; car
de même que les mots renfer­
més dans ce livre nous con­
duisent au salut, de même les
représentationsen couleurs sont
la source d’une utilité à la
portée de tous, savants et igno­
rants, ce que le livre nous dit
par le mot, l’image nous l’an­
nonce et nous le rend présent
par la couleur. Si donc quel­
qu'un ne vénère pas l’image du
Christ notre Sauveur, qu'il soit
privé de le voir dans la gloire,
lors de son second avènement.
L’image de sa mère immaculée
et les images des saints anges
représentés sous les traits que
leur donnent les récits de la
sainte Écriture,aussi les images
de tous les saints sont égale­
ment l'objet de nos hommages
et de notre vénération; et s’il
en est qui ne leur rendent point
ce culte, qu'ils soient anathème.

Depuis que l’impératrice Theodora avait rétabli le
culte des images (843), les partisans de l’hérésie icono­
claste s’étaient faits de plus en plus rares. Il en restait
cependant quelques-uns encore, et Michel III trouva
dans ce fait un beau prétexte pour engager le pape
Nicolas Ier à envoyer des légats à Constantinople. Il
dissimulait ainsi son véritable dessein qui était de
faire reconnaître par Rome l’élévation de Photius et la
déposition d'Ignace. Nicolas Ier fut quelque peu surpris
qu’on le consultât sur une question depuis longtemps
réglée; dans sa réponse â Michel (860), il exposa briève­
ment la doctrine définie à Nicée (787), P. L., t. cxix,
col. 777, et donna â ses légats, Rodoald et Zacharie, tout
pouvoir pour extirper les derniers restes de l’hérésie.
P. L., t. CXIX, col. 789. On sait que le conciliabule de
86l s’occupa surtout de la déposition d’Ignace. Ce fut
seulement à la fin, et pour sauvegarder les apparences,
que les 318 Pères réunis par Pholius lancèrent l’ana­
thème contre les iconomaques. P. L., ibid., col. 1021,
4072. Le synode romain de 863, qui déposa Pholius,
consacra son 6” capitulum à la question des images,
sans doute pour bien montrer que le conciliabule de 861
n'était condamné que parce qu’il avait illégalement
déposé Ignace. Mansi, t. xvt, col. 109.
Le VIIIe concile commença à s’occuper des icono­
clastes à la fin de la VIII” session. Leur chef étaitalors
un certain Théodore Krithinos. Invité par une députa­
tion du concile à abjurer ses erreurs, il s’y refusa abso­

1298

lument. Baanés lui ayant remis une pièce d'argent por­
tant l'image de l'empereur Basile, l'iconoclaste témoigna
toute sa vénération à cette effigie : « Comment, lui dit
alors le patrice, peux-tu refuser d'honorer l'image de
Notre-Seigneur, puisque tu ne refuses pas ta vénération
à celle d’un prince mortel? » Théodore répondit :«J'ai
accepté avec respect les monnaies de l’empereur, parce
qu’il l’a ainsi ordonné, et je suis prêt à vénérer l’image
du Christ, si l’on me prouve que le Christ l'a ordonné. »
Tous les iconoclastes ne furent pas aussi intraitables
que leur chef; le clerc Nicétas, le laïque Théophile et
le jurisconsulte Théophane reconnurent publiquement
leurs erreurs et prononcèrent l'anathème contre Théodote, Antoine de Silée, Jean Grammaticos, Théodore
Krithinos. Λ la fin de la session, le diacre Etienne, au
nom du concile, condamna l’iconoclasme dans de nom­
breux anathèmes : « Anathème à la secte qui s’acharne
après les saintes images! Anathème à quiconque accepte
les sophismes de cette hérésie! Anathème à ceux qui
appliquent aux images les textes de la sainte Écriture
contre les idoles! Anathème à ceux qui appellent les
saintes images des idoles, » etc. Mansi, t. xvt, col. 139143, 387-390. Dans son όρος ou définition, lue à la lin
de la Xe session, le concile renouvela la condamnation
contre cette hérésie, accusée de favoriser le docétisme
et le manichéisme. Mansi, t. xvt, col. 181-182.
Quant au canon 3e, il est rédigé sur le modèle de la
définition du IIe concile de Nicée, Mansi, t. xm,
col. 377-380, et en est comme l’abrégé. Il se divise en
deux parties : la première établit la nature et l’utilité
du culte des images; la seconde anathématise les adver­
saires de ce culte et énumère les êtres susceptibles
d’être représentés par l’iconographie religieuse.
L’image de Notre-Seigneur Jésus-Christ doit être
vénérée à l’égal du livre des Evangiles et de la repré­
sentation de la croix. Ce sont les expressions mêmes de
Γδρος de Nicée : δν τρόπον τω τύπω τού τιμίου καί ζωο­
ποιού σταυρού καί τοϊς άγίοις εύαγγελίοις [προσκύνησιν
άπονέμομεν]. Le verbe grec προσκυνεϊσθαι, qu'Anastase a
traduit par adorari, doit s’entendre non de l’adoration
proprement dite, mais d’une simple vénération, de la
τιμητική προσκύνησις par opposition à la προσκύνησις
λατρευτική qui est réservée à Dieu seul. Le concile de
Nicée avait nettement marqué celte différence : ταύταις
ασπασμόν καί τιμητικήν προσκύνησιν άπονέμειν. ού μήν
τήν κατά πίστιν ήμών αληθινήν λατρείαν, ή πρέπεν, μόνη
τή θεία φύσει. Mansi, loc. cil. Celte vénération, qui
s'adresse bien à l’image prise comme telle, c’est-à-dire
comme représentation du prototype, rejaillit finalement
sur le prototype lui-même : propter honorem, quia ad
principalia ipsa referuntur, ou plus clairement dans la
définition de Nicée : '11 τής είκόνοςτιμή επί το πρωτότυπον
διαβαίνει· καί ό προσκυνάν τήν εικόνα, προσκυνεϊ έν αυτή
τού έγγραφομένου τήν ύπόστασιν. Ce culte rendu aux
images est légitimé par la raison, secundum congruen­
tiam ration is, et repose sur la tradition la plus reculée,
secundum antiquissimam traditionem.
L’utilité des images est universelle et s’étend aux
savants comme aux ignorants. La comparaison établie
avec le livre des Évangiles est très heureuse et montre
bien la valeur didactique de l’image. Les couleurs jouent
le rôle des mots et portent dans les esprits un enseigne­
ment facile, έκ τού προχείρου, plus facile que celui du
livre, puisqu’il est accessible même aux ignorants.
Après avoir rappelé la doctrine de l’Eglise sur les
images, le concile lance l’anathème contre ceux qui ne
veulent point les vénérer. Les mots : μή ί'δη τήν τουτου
μορφήν, signifient non que les damnés seront privés de
la vue de l’humanité de Jésus-Christ, lors du jugement
dernier, mais qu’ils n’en jouiront pas pendant l’éternité
comme l’indique le passage : alienussit a communia■■■
ipsius et claritate. Quando veniet in gloria paterna
glorificari el glorificare sanclos suos, est une allusion

1299

CONSTANTINOPLE (IVe CONCILE DE)

1300

πάντων τών θεηγόρων πατέ­
ρων και διδασκάλων τής
’Εκκλησίας τήν αυτήν δόξαν
κατεμπεδούντων, είσί τινες
οί δύο ψυχας έχειν αυτόν
δοξάζοντας, καί τισιν άσυλλογίστοις έπιχειρημασι τήν
ιδίαν κρατύνουσιν αιρεσιν
ή τοίνυν άγια και οικουμε­
νική αύτη σύνοδος τούς τής
τοιαυτης άσεβείας γεννήτο­
ρας και τούς όμοφρονοΰντας
αύτοίς αναθεματίζει μεγαλο­
φώνως* εί δε' τις τα έναντία
τοΟ λοιπού τολμήσει λέγειν,
άνάθεμα έστω.

gente, et que tous les Pères
inspirés de Dieu et docteurs
de l’Église sanctionnent la
même doctrine, il en est qui
soutiennent qu’il a deux âmes
et étaient leur hérésie sur de
faux raisonnements. C’est pour­
quoi ce saint concile œcumé­
nique anathématise hautement
les inventeurs d’une telle im­
piété et ceux qui partagent leur
sentiment. Si quelquun ose
désormais dire le contraire,
qu'il soit anathème.

à II Thess.. t, 9-10. L’expression : κα'ι <A μή ούτως εχοντες
ανάθεμα έστω σαν, se retrouve textuellement dans undes
ana themes du VIIe concile. Mansi, t. xin, col. 416.
On peut faire des images de Jésus-Christ, de la vierge
Marie, sa mère immaculée, άχράντον (même épithète
dans la définition de Nicée), des saints anges, des apôtres,
des prophètes, des martyrs, en un mot de tous les saints.
Les anges sont représentés sous les traits que leur donne
l’Ecriture. Dans l’idée des théologiens byzantins, défen­
seurs des images, l’icone doit reproduire, dans une cer­
taine mesurera forme de son prototype. Comme ΓEcri­
ture est le seul livre autorisé qui nous parle des anges,
il faut donc représenter ces êtres, dont la spiritualité
n’est pas encore universellement reconnue, sous les
traits qu’elle leur prête. Quant à Dieu le Père, on n’en
parle point, parce qu’il est absolument spirituel : «Nous
commettrions une erreur, dit saint Jean Damascène, si
nous voulions fabriquer une image du Dieu invisible;
ce qui n’est ni corporel, ni visible, ni figuré ne peut
être peint. » Oral., n, de imagin., P. G., t. xciv,
col. 1293. Les artistes byzantins suivirent cette règle,
mais les Occidentaux ne partagèrent point ce scrupule
et ne se firent pas faute de prêter au Père éternel une
forme humaine. Cf. Bréhier, La querelle des images,
Paris, 1905, p. 56.
2° Canon il· (8 grec). Mansi, t. xvi, col. 166, 404.
Veteri et Novo Testamento
unam animam rationalem et
intellectualem habere homi­
nem docente et omnibus deiloquis Patribus et magistris
Ecclesiæ eamdem opinionem
asseverantibus : in tantum im­
pietatis quidam, malorum in­
ventionibus dantes operam, de­
venerunt ut duas eum habere
animas impudenter dogmati­
zare et quibusdam irrationabi­
libus conatibus per sapientiam,
quæ stulta facta est, propriam
hæresim confirmare perten­
tent. Itaque sancta hæc et
universalis synodus veluli
quoddam pessimum zizanium
nunc germinantem nequam
opinionem evellere festinans,
imo vero ventilabrum in manu
veritatis portans et igni inextinguibili transmittere omnem
paleam, et aream Christi mun­
dam exhibere volens, talis im­
pietatis inventores et patratores
et his similia sentientesmagna
voce anathematizat et definit
atque promulgat, neminem
prorsus habere vel servare
quoquo modo statuta hujus im­
pietatis auctorum. Si autem
quis contraria gerere præsumpserit huic sanctæ et magnæ
synodo, anathema sit et a fide
atque cultura Christianorum
alienus.

Alors que ΓAncien et le Nou­
veau Testament enseignent
que l’homme n’a qu’une seule
âme. raisonnable et intelli­
gente, et que tous les Pères
Inspirés de Dieu et docteurs
de l’Eglise affirment la même
doctrine, certains esprits, fai­
sant le métier d’inventer des
dogmes pervers, en sont venus
à ce degré d’impiété d'ensei­
gner effrontément qu’il a deux
âmes, et poussés par une sa­
gesse qui s'est tournée en folie,
ils cherchent à appuyer leur
hérésie par des raisonnements
qui n’en sont pas. C’est pour­
quoi ce saint concile œcumé­
nique, se hâtant d'arracher
cette mauvaise doctrine qui a
poussé de nos jours comme
une détestable zizanie, ou plu­
tôt portant à la main le van de
la vérité, et voulant livrer à
un feu inextinguible toute la
pailleet purifier l'aire du Christ,
anathematise hautement les
criminels inventeurs d'une telle
impiété et ceux qui partagent
leur sentiment. Il arrête et
déclare aussi qu'absolument
personne ne doit posséder ou
garder de quelque manière
que ce soit les écrits des au­
teurs de celte impiété. Si quel­
qu'un a l'audace de tenir une
conduite contraire aux déci­
sions de ce grand et saint con­
cile, qu'il soit anathème et
exclu de la foi et de la religion
chrétienne.

Τήςπαλαιάς τε καί καινής
διαθήκης μίαν ψυχήν λογι­
κήν τε και νοεραν διδασκούσης έ4ειν τον άνθρωπον, καί

Alors que l'Ancien et le Nou­
veau Testament enseignent
que l'homme n'a qu’une seule
âme. raisonnable et intelli-

Par ce canon, le VIIIe concile affirme l’unité d ame
dans l’individu humain et condamne d’une manière gé­
nérale la doctrine du dualisme psychique.
L’Écriture et les Pères enseignent que l’homme n’a
qu’une âme, et que cette âme est raisonnable et intelli­
gente. C’est ainsi que nous traduisons μίαν ψυχήν λογι­
κήν τε καί νοεραν, à la suite du P. Rader. Mansi, t. xvi.
col. 403. Certains théologiens, imbus des théories gunthériennes, ont tenté une autre interprétation. On sait
que Gunther admettait l’existence dans l’homine d’une
âme sensible distincte de l’âme raisonnable et spiri­
tuelle. Pour ne point tomber sous la condamnation de
ce canon, ses disciples ont prétendu que le concile a
simplement voulu enseigner qu’il n’y a dans l’homme
qu’une seule âme raisonnable et non deux, sans exclure
l’existence d’une âme inférieure, principe de la vie sen­
sitive; que, par suite, la condamnation du dualisme doit
se prendre par rapport à l’âme raisonnable, et non par
rapport à l’âme en général considérée comme principe
de vie. Cf. ilefele, Histoire des conciles, t. v, p. 646,
note. Mais le contexte, sinon la syntaxe, s’oppose à cette
exégèse. Les adjectifs : λογικήν τε καϊ νοεραν, ne jouent
point ici le rôle d’épithètes dans le sens grammatical
du mot; elles constituent une sorte d’apposition, ou
même d’altribut par rapport au verbe έχειν; c’est
comme s’il y avait : μίαν ψυχήν λογικήν τε καί νοεραν
ούσαν. Ce qui le prouve, c’est que le concile, parlant de
ceux qui soutiennent que l’homme a deux âmes, ne dit
pas : δύο ψυχας λογικός τε καί νοερός, mais simplement
δύο ψυχας, deux âmes, quelle que soit leur nature.
Le concile dit que tous les Pères inspirés de Dieu et
docteurs de l’Eglise, enseignent l’unité de l’âme dans
l’homme. Pour juger de la vérité et de la portée de cette
assertion, voir Ame chez les Pères, t. i, col. 977.
Quelle forme de dualisme psychique le concile vise-til dans ce canon? Il est difficile de donner à celte
question une réponse précise. Ce peut être ou le dua­
lisme de la trichotomie platonicienne, tel qu’il a été
soutenu par Apollinaire et repris par Gùnther; ou le
dualisme manichéen, d’après lequel il y a dans l’homme
une âme essentiellement mauvaise, sorlie du royaume
des ténèbres et principe de la vie sensible, et une âme
bonne, fille de la lumière, principe de la vie spirituelle;
ou enfin le dualisme des messaliens, qui enseignaient
que l’homme pouvait avoir deux âmes; l’une commune
à tous, l’autre céleste et n’étant possédée que par
quelques-uns, qui l’acquièrent par leurs mérites. Cf.
Hergenrother, Pholius, t. in, p. 445. L’incertitude
pourrait être levée dans une certaine mesure, si l’on
connaissait par ailleurs les partisans de l’erreur con­
damnée. Mais le canon ne nomme personne. Il laisse
seulement supposer que l’hérésie a été mise en vogue
par plusieurs qui l’ont défendue dans des écrits pleins
de sophismes, et que leur propagande a obtenu un cer­
tain succès.
11 est cependant quelqu’un qui a été accusé d’avoir

1301

CONSTANTINOPLE (IV« CONCILE DE)

enseigné la doctrine des deux âmes : c'est Photius. Dans
un des mauvais vers iambiques qu’Anastase trouva dans
l’exemplaire grec des actes du concile et dont il a mis la
traduction à la lin delà IXe session, il est dit que Photius
a enseigné la dualité d'âme dans l'homme : animas au­
tem duas mortalium dicentem. Mansi, t. xvi, coi. 157.
Dans le résumé du VIII· concile qui fut affiché à la
porte de Sainte-Sophie nous lisons de même que l'in­
trus est l’inventeur du dogme subversif de la dipsychie :
τον έφευρδντα το ένδιάστροφον τής διψυχιας δόγμα. Mansi,
t. xvi, col. 456. Anastase, Præfalio in concil. VI II,
Mansi, col. 6; Symeon Magister, De Michaele et Theo­
dora, c. xxxv, P. G., t. cix, col. 736, parlent dans le
même sens. D’après le premier de ces auteurs, Photius
expliqua à son ami le philosophe Constantin (le même
que saint Cyrille, apôtre des Slaves) qu'il avait soutenu
la théorie des deux âmes, non d’une manière sérieuse,
mais pour se distraire aux dépens d'Ignace. Il voulait
voir comment ce patriarche, contempteur de la science
profane, se tirerait d’all'aire en face d’une hérésie revê­
tue de toutes leslormes de la dialeclique; mais il n’avait
pas prévu que son amusement dût tourner au scandale
d’un grand nombre : verum ignoravi me sub hujus
fomite propositionis tot animas fore lœsurum. Con­
stantin blâma celte imprudence en termes assez sévères:
O sapientia mundi, quæ infatuatur et destruitur!
Jactasti sagittas in multitudinem copiasse lurbæ et
ignorasti quemlibet ex his omnibus vulnerandum.
Syméon Magistercroit que Photius a vraiment enseigné
la doctrine des deux âmes; l’une de ces âmes, l’infé­
rieure est pécheresse, l’autre, la raisonnable, ne pèche
pas : ότι έκαστος άνθρωπος δύο ψυχάς εχει και ή μεν μία
αμαρτάνει, ή δέ έτέρα ούχ άμαρτανει. Cela pourrait s’en­
tendre aussi bien du platonisme que du manichéisme.
Le même auteur rapporte qu’interrogé par Michel III à
ce sujet, Photius avait répondu qu’il avait enseigné tout
autre chose que la doctrine qu’on lui prêtait.
Qui a raison d’Anaslase ou de Syméon? 11 semble que
le récit du premier soit plus vraisemblable. On ne
trouve en elfet dans les œuvres de Photius aucune
trace de manichéisme ou de platonisme relativement â
la question de l’âme; on y rencontre plutôt des allirmations parfaitement orthodoxes. C’est ainsi qu’au dé­
but du 11· livre contre les manichéens, l'auteur déclare
que le même Dieu a créé le corps et l’âme de l’homme.
P. G., t. en, col. 85. 11 ne parle que d’une seule âme.
Ailleurs, Ad Amphiloch., q. l.xxiii, P. G., t. ci, col.453,
il définit l’homme : ζώον έκ ψυχής και σαιματος συνεστός. 11 est donc probable que, pour jeter Ignace dans
l’embarras, ou pour quelque autre motif ignoré de
nous, Photius aura fait circuler des écrits anonymes
dans lesquels la théorie des deux âmes était soutenue.
Certains esprits peu éclairés se sont laissés prendre
aux sophismes habilement bâtis, aux paradoxes pré­
sentés sous les couleurs de la vraisemblance, appuyés
même sur certains textes de l’Écriture, et la zizanie se
sera répandue avec une telle rapidité que le concile
aura dû arrêter le mal et se préoccuper de purifier
l’aire du Christ avec le van de la vérité. Cf. Hergenro­
ther, op. cil., t. in, p. 444-446. Voir 1.1, col. 1007-1008.
VI. Principaux canons disciplinaires, texte et
commentaire. — Canon 12. Mansi, t. xvi, col. 167.
Apostolicis et synodicis cano­
nibus promotiones et consecra­
tiones episcoporum et potentia
et præceptione principum fa­
das penitus interdicentibus,
concordantes definimus etsententiam nos quoque proferimus,
nt, si quis episcopus per ver­
sutiam vel tyrannidem princi­
pum hujusmodi dignitatis con-

D’accnrd avec les canons
apostoliques et conciliaires qui
interdisent absolument tes pro­
motionset consécrations d’évèques faites par l'autorité et sur
l’ordre du pouvoir séculier,
nous décidons et déclaronsquç
si un évêque reçoit la consé­
cration propre à cette dignité,
grâce à l’intervention dissimu-

secrationem susceperit, depo­
natur omnimodis, utpote qui
non ex voluntate Dei et ritu ac
decreto ecclesiastico, sed ex
voluntate carnalis sensus et
hominibus et per homines Dei
domum possidere voluit vel
consensit.

1302
Ide ou violente des princes, il
sera de toute façon déposé, vu
que ce n’est pas par la volonté
de Dieu et suivant la forme et
la loi de l’Église, mais sous
l’inspiration des idées char­
nelles, dans l’intérêt des
hommes et par leur intermé­
diaire qu’il a cherché ou con­
senti à posséder la maison do
Dieu.

Canon 22. Mansi, t. xvi, col. 174-175,
Promotiones atque consecra­
tiones episcoporum, concordans
prioribus conciliis, electione
ac decreto episcoporum colle­
gii Heri, sancta hæc et univer­
salis synodus definit et statuit,
atque jure promulgat, neminem
laicorum principum vel potentum semet inserere electioni
vel promotioni patriarchæ vel
metropolitan aut cujuslibet epis­
copi, ne videlicet inordinata
bine et incongrua fiat confusio
vel contentio, praesertim cum
nullam in talibus potestatem
quemquam potestativorum vel
cæterorum laicorum babere
conveniat, sed potius silere,
ac attendere sibi, usquequo re­
gulariter a collegio ecclesiæ
suscipiat finem electio futuri
pontificis : si vero quis laico­
rum ad concertandum et coo­
perandum ab ecclesia invita­
tur, licet hujusmodi cum reve­
rentia, si forte
voluerit,
obtemperare se asciscentibus;
taliter enim sibi dignum pasto­
rem regulariter ad ecclesiæ suæ
salutem promoveat. Quisquis
autem sæcularium principum
et potentum vel alterius digni­
tatis laicus adversus commu­
nem ac consonantem atque
canonicam electionem eccle­
siastici ordinis agere lentave­
rit, anathema sit, donec obedial et consentiat in hoc, quod
ecclesia de electione ac ordina­
tione proprii præsulis se velle
monstraverit.

D’accord avec les conciles
antérieurs, ce saint concile
œcuménique décide et prescrit
que les élections et les consé­
crations épiscopales se fassent
par le vote et la décision du
collège des évêques; et il éta­
blit comme une loi qu’aucun
des princes ou dignitaires laï­
ques ne doit se mêler de l’élec­
tion ou de l’élévation d’un pa­
triarche. ou d’un métropolite
ou d’un évêque quelconque;
et cela pour éviter des dé­
sordres, des troubles, des riva­
lités inconvenantes. Ni les
princes, ni les autres laïques
n’ont d’ailleurs aucun pouvoir
en ces matières; leur devoir
est de garder le silence, de se
tenir à leur place, jusqu’à ce
que l’élection du futur prélat
soit terminée suivant les ca­
nons par le collège ecclésias­
tique. Si cependant un laïque
est invité par l’Église à con­
courir et à coopérer à l’élec­
tion, il lui est permis, si cela
lui plaît, de répondre avec dé­
férence à cette invitation; il
pourra ainsi se choisir suivant
les règles un digne pasteur
pour le plus grand bien de son
église. Mais si un prince ou
souverain séculier, ou un laï­
que d’une dignité quelconque
essaie d’agir contre les élec­
tions ecclésiastiques telles que
les fixent partout et unanime­
ment les saints canons, qu’il
soit anathème, jusqu’à ce qu’il
se soumette et accepte les
règles voulues par l’Églisedans
l’élection et la consécration de
son propre prélat.

Ces deux canons ne sont pas donnés par l’abréviateur grec, sans doule parce qu’ils ne font que renou­
veler des décisions de conciles antérieurs. Nous les
commenterons en même temps, parce qu’ils roulent
tous les deux sur le même sujet : l’ingérence du pou­
voir séculier dans les éleclions épiscopales. 11 y a celte
dillérence entre eux, que le canon 12" analhémalise les
évêques qui cherchent ou consentent à se faire nommer
par l'intervention des princes laïques, tandis que le
canon 22e analhémalise les princes eux-mêmes qui se
mêlent des élections épiscopales, contrairement aux
saints canons.
Les canons apostoliques et conciliaires interdisent
absolument les éleclions et consécrations épiscopales

1303

CONSTANTINOPLE (IVe CONCILE DE)

faites par l’autorité et sur l'ordre des princes. Ces élec­
tions regardent le collège des évêques. Le VIII’ concile
répète ici ce que le VIIe avait déjà dit dans son canon 3e.
Mansi, t. xm, col. 419. Le canon apostolique auquel il
est fait allusion est le 31e : Et τις έπίσχοπος χοσμιχοΐς
αρχουσι χρησχμενος, δι'αντών έγχρατής γένηται εκκλη­
σίας, καθαιρείσΟω χα'ι άφοριζέσΟω, καί oi κοινωνούντες
αύτω πάντες. Si un évêque s’empare d'une église avec
l’appui des princes séculiers, qu’il soit déposé et excom­
munié avec tous ceux qui sont en communion avec lui.
Mansi, t. i, col. 33. Parmi les canons conciliaires qui
prescrivent que l’élection épiscopale se fasse par le col­
lège des évêques de la province, il faut citer spéciale­
ment le canon 4e du 1er concile de Nicée : L’évêque
doit être choisi par tous les évêques de l’éparchie; si
cela n’est pas possible à cause d’une nécessité urgente,
ou parce qu'il y aurait trop de chemin à faire, trois
évêques au moins doivent se réunir et procéder à la
cheirolonie (élection et sacre) avec la permission écrite
des absents. La confirmation de ce qui s’est fait revient
de droit, dans chaque éparchie au métropolitain. Mansi,
I. it. col. 679. Le mot decretum de notre 22e canon doit
désigner celle permission écrite des évêques absents
dont parle le concile de Nicée. 11 faut rapprocher du
canon 4e du 1er concile, le canon Ier des apôtres, le canon
20e du 1er concile d’Arles, les canons 12e et 13’ de Laodicée, les canons 16’ et 19’ d'Antioche, etc. Cf. Thomassin, Ancienne et nouvelle discipline de l’Église,
part. II, I. II, c. t, n.
Les laïques, quels qu’ils soient, ne doivent point se
mêler des élections des prélats ecclésiastiques : pa­
triarches, métropolitains, évêques. Ils ne doivent pas
y assister, de peur que leur présence ne soit un obs­
tacle à la paix ou à la liberté des évêques électeurs, et
parce qu’il ne convient pas que les affaires de l’Église
soient livrées entre leurs mains. 11 ne faut point voir
dans ces décisions du VIII’ concile, pas plus que dans
le canon 3’ du II’concile de Nicée, la condamnation de
toute participation antécédente ou conséquente des
laïques et des princes aux élections épiscopales. Ces
prescriptions visent directement l’élection proprement
dite, faite par les évêques réunis en assemblée, mais
elles n’excluent pas le concours du peuple et des princes,
admis ou tout au moins toléré dés les premiers siècles.
Le peuple, et spécialement les potentes, magistrats ou
nobles, avaient le droit d’exprimer leurs suffrages; de
même, les rois et les empereurs se réservaient de con­
firmer les élus ou de désigner les candidats; quelque­
fois même, ils nommaient directement eux-mêmes aux
sièges vacants, avec le consentement du pouvoir ecclé­
siastique. Cf. Thomassin, op. cil-, part. II, 1. Il, passim.
Ce que le concile entend interdire, ce sont les élections
où l’autorité du prince l’emporterait sur l’autorité des
évêques, seuls juges souverains en ces matières; ce
sont surtout les manœuvres artificieuses ou les vio­
lences, versutiam aut tyrannidem, du pouvoir sécu­
lier pour introniser ses créatures; ce sont en un mot
les élections qui ressembleraient à celle de Photius.
Bardas avait, en effet, eu recours à la ruse et à la vio­
lence pour élever l’intrus sur le siège d'Ignace : b 11
entreprit de suborner les évêques qui restaient fidèles
au pasteur légitime; pour en venir à bout, il mil en
usage la ruse ordinaire des gens de cour, qui est de
tout promettre pour ne rien tenir; les prenant tous en
particulier, il promit à chacun d’eux le siège de Con­
stantinople, s’ils voulaient abandonner Ignace à sa mau­
vaise destinée. Cette proposition éblouissante fit de lâches
déserteurs : la vue de la mitre patriarcale les rendit
flexibles aux volontés de Bardas. ».lager, Photius, p. 21.
Quant aux violences, on sait qu elles ne furent point
épargnées à Ignace et à ses rares partisans restés fi­
dèles. Le canon 3’ du II’ concile de Nicée avait de
même été motivé pat· les pressions scandaleuses exer­

1304

cées par les empereurs iconoclastes pour s’entourer
d’un clergé tout à leur dévotion.
>< Il fallait bien, dit Thomassin, op. cit., part. Il,
1. II, c. xxvi, que le VIII’ concile se ménageât entre les
deux extrémités de trop donner et de tout ôter aux
empereurs dans les élections, puisqu’il y fallait justifier
l'élection d’Ignace et condamner celle de Photius.
Quoique les empereurs n'eussent pas fait à l’élection
d’Ignace les violences qu’ils firent à celle de Photius,
ils y avaient néanmoins eu quelque part, et les adver­
saires d'Ignace en prirent occasion de le calomnier. »
On se souvient, en effet, qu'au conciliabule de 861,
Ignace fut déposé, en vertu de ce 31’ canon des apôtres,
que le VIII’ concile fait valoir contre l’élévation de
Photius. Cf. Nicétas, Vila Ignatii, Mansi, t. xvt,
col. 240.
VIL Œcuménicité du concile. — Le VIII’ concile
présente tous les caractères de l’œcuménicité. Tout
d’abord, il fut convoqué par le pape Adrien II qui
approuva très librement et très explicitement l'initiative
du patriarche Ignace et de l’empereur Basile : Frater­
nitas tua curet necesse est ut sententiarum capitula
quæ synodice Romæ... communi consonantia promul­
gavimus, apud vos in synodo cunctorum subscrip­
tione roborentur. Epist. ad Rasilium, Mansi, t. xvi,
coi. 52. Ce furent ses légats qui le présidèrent et en
signèrent les actes en son nom, avec cette formule :
Ego N... locum oblinens domini mei Hadriani uni­
versalis papæ, omnia quæ superius leguntur, huic
sanclæ et universali synodo præsidens, usque ad vo­
luntatem ejusdem eximii præsulis promulgavi et manu
propria subscripsi. Mansi, ibid., col. 157. Enfin, il le
confirma explicitement, comme en fail foi la lettre qu’il
écrivit à l'empereur Basile, après le retour des légats
(10 novembre 871 ) : Gratiarum multimodas actiones
summæ divinitati referimus... quia sedis apostolicæ decreta sana priscaque lege super exortis contro­
versiis exquisistis, et in colligendo magno sancloque
collegio pium studium et desiderium ostendistis, in
quo definitio reclæ /idei et calholicie ac patemæ tra­
ditionis atque jura Ecclesiæ perpetuis sxculis profu­
tura, et salis idonea fixa sunt et firmata. Mansi,
ibid., col. 206.
Le successeur d’Adrien II, Jean VIII, tout en faisant
fléchir en faveur de Photius, remonté sur le trône pa­
triarcal après la mort d'Ignace, certaines prescriptions
du concile, maintint cependant l’autorité de cette véné­
rable assemblée : Omnis illa mala consuetudo ampu­
tetur, juxta capitulum, quod super hac re venerabili
synodo tempore scilicet decessoris nostri Hadriani
junioris papæ Constantinopoli habita, est congruentis­
sime promulgatum. Epist. ad Photium, Mansi, t. xvi,
coi. 503. On sait que cette lettre de Jean Vlll fut falsi­
fiée par Photius au conciliabule de 879, de manière à
lui faire signifier sur ce point tout le contraire de ce
qu’elle contenait : Quæ vero synodus in urbe isla contra
reverentiam vestram habita est, earn mis irritam fe­
cimus atque omnino abrogavimus et rejecimus. Mansi,
ibid., col. 510. Après Jean VIII, l'œcumênicité du
Vlll’ concile ne fut jamais mise en doute dans l’Église
romaine, comme le prouve I antique profession de foi
que les papes récitaient le jour de leur ordination :
Ego N. profiteor... sancta octo universalia concilia, id
est Ficænum, etc... et septimum item Ricænum,
octavum quoque Hem Coiislanlinopolitanum usque
ad unum apicem immutilate servare. Mansi, ibid.,
col. 517; Baronins, an. 869, n. 58.
Le petit nombre des membres du concile ne saurait
faire obstacle à son œcuménicité, car celle-ci ne dépend
que très secondairement du nombre des évêques. Les
107 Pères du Vlll’ concile représentaient d’ailleurs mo­
ralement l’Église entière, puisque tous les patriarcats
y avaient envoyé des délégués; à ce point de vue, ce

1305

CONSTANTINOPLE (IV’ CONCILE DE)

concile a plus de droit à l’œcuménicité que le I" con­
cile de Constantinople (381), dont les membres, au
nombre de 150, étaient tous des Orientaux.
Le titre d'universel, le VIII· concile le mérite aussi
par la portée de ses décisions dont plusieurs intéres­
sent la foi et la discipline générale. Ajoutons qu’il s’est
attribué lui-même ce titre; il se nomme constamment:
sancta et universalis synodus, αγία καί οικουμενική
σύνοδος, L’ôpo; lu à la lin de la X· session débute ainsi :
Sancta, magna et universalis synodus quæ per di­
vinam voluntatem... congregata est in hae a Deo
regia urbe conservanda. Mansi, ibid., col. 179.
Anastase le Bibliothécaire, dans sa préface à la tra­
duction des actes, fait ressortir tous ces caractères d’œcurnénicilé, et il termine par ces mots signilicatifs : Ita­
que si synodus tantum dicatur, non proprie dicitur;
habet enim hoc nomen commune cum aliis numerosis
conciliis, si synodus universalis appelletur, nec sic de
hac, quod singulariter possidet, prædicatur ; nam
hoc nomine cum generalibus septem utitur. Porro si
synodus Conslantinopolilana dicatur, non dicetur pro­
prie; sunt enim et alise Constanlinopolitanæ synodi.
Jam vero si synodus universalis Constanlinopolitana
et octava dicatur, nec sic definitive nomen ejus prædicabilur;non enim est octava sed quarta synodus earum
quæ Conslanlinopoli universaliter celebratas sunt.
Nuncupanda est ergo sine omni contradictione synodus
universalis octava, ut et appellatio, quam cum septem
aliis conciliis sortita est, non celetur et nomen pro­
prium; quod singulariter possidet, designetur. Mansi,
ibid., col. 8.
L’Église romaine ayant reconnu ce concile comme
universel, les autres Églises occidentales lirent de
même. On trouve cependant çà et là des auteurs qui ont
émis des doutes sur son œcuménicité. Le fait qu’il avait
renouvelé les décisions du II· concile de Nicée sur le
culte des images, le rendit suspect à certains théologiens
Francs. C’est ainsi que les Annales d’Hincrnar de Reims
en parlent d'une façon assez irrespectueuse : Synodo
congregata quam octavam universalem synodum illuc
convenientes appellaverunt... In qua synodo de imagi­
nibus adorandis aliter quam orthodoxi doclores antea
definierant et pro favore Romani pontificis, qui eorum
votis de imaginibus adorandis annuit, et quædam
contra antiquos canones, sed et contra suam ipsam sy­
nodum constituerunt. P. L., t. cxxxv, coi. 1267. Mêmes
expressions dans Aymon. Baronius, an. 869, n. 66.
Le cardinal Deusdedit appelle le concile : synodus pro
Ignalio quæ a quibusdam octava dicitur. Mai, Nova
bibliolh. Patrum, t. vu, p. 92. D’autres n'ont pas voulu
le mettre au nombre des conciles généraux, sous pré­
texte qu'il ne se serait pas occupé de questions touchant
à la foi. Celte idée se fait jour dans un traité de contro­
verse contre les Grecs composé par des dominicains, au
xili' siècle : Dicendum præter istas septem universales
synodos fuit et una alia, universalis quidem, sed quia
non agit de articulis fidei, non ponitur in numero
generalium synodorum ab antiquis Græcis, sed inter
alias, quæ locales nominantur. Tractatus de conciliis
generalibus, dans Bibliotheca Patrum Lugdunensis,
t. xxvii, p. 613. Mais ce sont là des opinions de parti­
culiers: l'ensemble des Églises occidentales accepta ce
concile au même titre que les autres conciles généraux.
Ses canons furent insérés dans les collections cano­
niques composées soitavant soit après Gratien ; le 22' ca­
non, en particulier, fut souvent cité au cours de la que­
relle des investitures au xi· siècle. Cf. Hergenrother,
Photius, t. ii, p. 130-131.
On est quelque peu surpris, après cela, de la conduite
du cardinal Julien Cesarini au concile de Ferrare-Flon nce. Il avait demandé aux Grecs de lui prêter le livre
contenant les actes du VIII» concile œcuménique, aljn
qu’il pût s'en servir pour développer ses preuves; car.

1306

des deux côtés, on avait décidé qu’on se prêterait mu
tuellement les documents qui pouvaient être de quelque
secours. Les Grecs refusèrent de lui passer l'ouvrage
demandé. Le cardinal s’en plaignit au début de la
IV' session, tenue à Ferrare, le 20 octobre 1438. Marc
d’Éphèse répondit que les Grecs n'avaient pas le livre
en question, et il ajouta : « Mais quand même nous
l’aurions, on ne peut cependant pas nous forcer â
compter comme œcuménique ce synode qui n'est pas
du tout reconnu. Le synode auquel vous faites allusion
s'est tenu contre Photius à l’époque de Jeanl!) et
d’Adrien. Mais peu de temps après, il s'est tenu un se­
cond synode qui a réintégré Photius et a annulé les
actes de la précédente assemblée, et ce synode porte
aussi le titre de VIII· œcuménique... L'Église de Con­
stantinople est fermement décidée à anatbématiser tout
ce qui a été dit ou écrit aussi bien contre Photius que
contre Ignace. » Au lieu de prendre la défense du
VIII'concile, le cardinal Julien répondit simplement :
« Nous ne vous demandons pas ce livre pour extraire
un passage du VIII· concile œcuménique, mais parce
que nous avons besoin de quelques passages des VI' et
Vil· conciles œcuméniques (dont les actes se trouvaient
dans le même volume). » Baronins blâme sévèrement
le cardinal d'avoir laissé passer sans réfutation la sortie
I de Marc d’Ephèse contre le VIII' concile, et il l’accuse
de légèreté ou d'ignorance. D’autres trouveront qu'il
était prudent d'éviter une controverse sur un point se­
condaire, afin de ne pas compromettre l’œuvre de
| l’union. André de Rhodes releva d’ailleurs à la session
suivante quelques-unes des inexactitudes de Marc
d’Ephèse. Cf. Baronius, an. 869, n. 61-63; Mansi, t. xvt,
col. 518-520.
La conduite d’Abraham de Crète, traducteur et pre­
mier éditeur des actes du concile de Ferrare-Florence,
parait moins excusable. Par condescendance pour les
Grecs, il donna au concile de Florence le titre de
VIII' œcuménique. Baronius. loc. cil., n. 64; Noël
Alexandre, Historia eccles., Venise, 1778, t. vi, p. 348.
Le P. Mathieu Rader, Mansi, t. xvt, col. 516, attaque
violemment le Crétois menteur. Son édition avait cepen­
dant été confirmée par une bulle du pape Clément VII,
qui sans doute ne lit pas grande attention au titre. Les
mots octava œcumenica synodus disparurent dans la
2» édition qui se fit sous Paul V. Mansi, dans ses notes
sur le passage cité de Noël Alexandre, prétend qu'Abraham de Crète ne mérite aucun reproche, parce qu'il
n’a fait que se conformer à la manière de parler des
Grecs-Unis, même des plus orthodoxes, et que ceux-ci,
en appelant le concile de Florence VIH' œcuménique,
n’excluaient nullement l'œcuménicité d'autres conciles
en dehors des sept premiers.
Que les Grecs-Unis eussent une tendance à ne consi­
dérer comme conciles œcuméniques que les sept pre­
miers, cela ne doit pas nous surprendre, puisqu'ils
étaient en relations constantes avec les schismatiques
qui ne juraient que par æs sept conciles. De nos jours,
l’Eglise orthodoxe gréco-slave s’intitule toujours l'Eglise
des sept conciles. Fin cela, elle n’est pas tout à fait
d'accord avec plusieurs de ses anciens théologiens ou
canonistes. Parmi ceux-ci, les uns, comme Théodore
Balsamon. P. G., t. cxxxvn, col. 1004, ont considéré
comme VIII' concile œcuménique le conciliabule de 861
qui déposa Ignace; d’autres, plus nombreux,ont réserv<
ce titre au conciliabule de 879 qui condamna solennel­
lement, dans sa III' session, le concile de 869-870. Tels
sont Nil de Thessalonique. Responsum ad xt.tx Latin.
Cod.Monacensis '28, fol. 264. Simeon de Thessalonique,
Dialogus adv. hær., P. G., t. clv, col. 97; Macaire
d’Ancyre, cité par Allatius, De synodo Photiana, p. 182;
Nil de Rhodes, Voell et Juslell, t. n, p. 1158-1160; Marc
d’Éphèse, Confessio, c, xv, P. G-, t. Ci.x, col. 85; Georges
Scholarios. De additione ad symbol., P. G., t. clx,

1307

CONSTANTINOPLE (IV» CONCILE DE — EGLISE DE)

col. 720. Quant au véritable VIII» concile, les seuls
Grecs qui le reconnurent au début furent les partisans
d’Ignace, parmi lesquels il faut citer Metrophane de
Sinvrne, Mansi, t. xvt, col. 420; Stylien de Néocésarée,
ibid., col. 429; Nicétas David. Ibid., col. 261, 265. Les
canons de ce concile ne figurent dans aucune collection
grecque; aucun canoniste byzantin ne lésa commentés;
les actes eux-mêmes ne nous sont parvenus qu’à l’état
de résumé. Ces faits trouvent leur explication dans la
haine tenace que Photius voua au concile qui l’avait
condamné. Il s’efforça d’en faire disparaître toute trace,
d'en détruire tous les exemplaires, comme le prouve la
décision du conciliabule de 879, ordonnant d’anéantir
tous les écrits dirigés contre lui. Mansi, t. xvn, col. 504,
505, 517. En refusant obstinément de reconnaître l’œcuménicité du concile de869-870, les Grecs schismatiques
se sont donc montrés les disciples lidèles de Photius,
mais non les amis de la vérité.
Nicolas I·’, Epistolæ et decreta, P. L., t. cxix, col. 771 sq.;
Adrien 11, Epistolæ et decreta, P. L., t. CXXII, col. 1276 sq. ;
Anastase le Bibliothécaire. Interpretatio synodi VIH generalis,
P. L., t. cxxtx, col. 9-195: le continuateur d’Anastase, Vila
Adriani 11. P. L., t. cxxvm, col. 1379-1398; Nicétas David,
Vita Ignatii, P. G., t. cv, col. 487-575; Baronius, Annales,
an. 869, n. 1-92. I.ueques, 1744, t. xv, p. 161-191 ; Ailalius, De
synodo octava Pholiana. Rome, 1662; Thomassin, Ancienne et
nouvelle discipline de l’Église, part. I, I. I, c. xm, n. 7, t. t,
p. 83: part. II. 1. II. c. 1, 11. xxvi, Bar-le-Duc, 186’>, t. tv, p. 194,
199,303; Assétnani, Bibliotheca juris orientalis, t. 1, p. 261 ;
Jaffé, llegesta sam. pontifie., n. 2205: Schrôckh, Conciliengeschichte, l. xxiv, p. 166 sq. ; Jager, Photius, p. 157-218; Hefele,
Histoire des conciles, trad. Delarc, Paris, 1870, t. v, p. 605664; Hergenrother, Photius, Ralisbonue, 1867, t. n, p. 7-166.
M. JüGIE.
5. CONSTANTINOPLE (Église de). - I. Liste

des évêques et des patriarches de Constantinople.
IL Les origines, les premiers évêques jusqu’en 381.
III. La nouvelle Rome; création du patriarcat de Con­
stantinople, 381-451. IV. Extension du patriarcat de
Constantinople; la σύνοδος ένοημοϋσα. V. Le schisme
d’Acace et la formation du patriarcat œcuménique, 451610. VI. Les schismes préliminaires, 610-843. VII. Mis­
sions et organisation intérieure du patriarcat byzantin.
VIII. Etendue de la juridiction du patriarcat byzantin,
ν'-lx· siècles. IX. La question de l’Illyricum ecclésias­
tique, ιν·-χ· siècles. X. Le schisme définitif : Photius et
Michel Cérulaire, 847-1059. XI. L’Italie byzantine, viti·XVIe siècles. XII. Juridiction du patriarcat byzantin,
901-1204. XIII. L'Eglise byzantine et les croisades, 10591204. XIV. L'occupation latine, 1204-1261. XV. Les
unions de Lyon et de Florence, 1261-1453. XVI. Ju­
ridiction du patriarcat byzantin, χπι«-χνΐ· siècles.
XVII. Coup d’œil sur l’histoire intérieure du patriarcat
byzantin. χ·-χν· siècles. XVIII. Les patriarches de 1453
à 1620. XIX. Les troubles calvinistes, 1620-1678. XX. Les
patriarches des deux derniers siècles. XXL Juridiction
du patriarcat byzantin, χνι·-χιχ· siècles. XXII. Relations
avec les Eglises orthodoxes. XXIII. Relations avec les
Églises non orthodoxes. XXIV. Haute hiérarchie et po­
pulation du patriarcat œcuménique actuel. XXV. Règle­
ments généraux du patriarcat œcuménique. XXVI. Or­
ganisation intérieure du patriarcat œcuménique.
XXVII. Instruction publique, écoles et théologiens.
XXVIII. Le monachisme. XXIX. L'ancien patriarcat
latin. XXX. Le vicariat apostolique de Constantinople.
L Évêques et patriarches de Constantinople. —
Pour orienter le lecteur dans cette étude, nous lui don­
nerons d'abord la liste des titulaires de Constantinople.
On verra, dans le paragraphe suivant, à quelle époque
remonte vraisemblablement la fondation de cette Église;
on s'en est tenu aux résultats qui paraissent aujour­
d'hui assurés par la critique historique. Hâtons-nous
de dire qu'il n'existe pas encore de travail sûr et com­
plet que l'on puisse suivre de conliance.

1308

1 (I). Philadelphe, entre l’année211 etI’année217.
2 (2). Eugène 1er, 240-265.
3 (3). Rufin 1«, 284-293.
4 (4). Metrophane I", 306/307-4 juin 314.
5 (5). Alexandre. 314-août 337.
6 (6). Paul I" (1»), 337-339.
7 (7). Eusèbe de Nicomédie, 339-lin de 341.
— (8). Paul I" (2"), fin 341-début de 342.
8 (9). Macédoniusl"(l»),débutde342-débutde346.
— (10). Paul Ier (3’), début de 346-fin de 35I.
— (11). Macédonius 1er (2»), fin de 351-27 jan­
vier 360.
9 (12). Eudoxius d’Antioche, 27 janvier 360-début de
370.
10 (13). Déinophile. début de 370-26 novembre 380.
11 (14). Évagre, 370.
12 (I5). Grégoire 1« de Nazianze, 379-juin 381.
13 (16). Maxime Ier le Cynique, 380.
14 (17). Nectaire, juin 381-27 septembre 397.
15 (18). Jean Ier Chrysostome, 26 février 398-20juin
404.
16 (19). Arsace, 27 juin 404-11 novembre 405.
17 (20). Atticus, mars 406-10 octobre 425.
18 (21). Sisinnius I",28février 426-24décembre427.
19 (22). Nestorius, I0 avril 428-22 juin 431.
20 (23). Maximien, 25 octobre 431-12 avril 434.
21 (24). Proclus, 12 avril 434-12 juillet 446.
22 (25). Elavien, juillet 446-11 août 449.
23 (26). Anatole, décembre 449-3 juillet 458.
24 (27). Gennadios 1", juillet (?) 458-25 août (?) 471.
25 (28). Acace, 471-autornne 489.
26 (29). Fravitas, décembre 489-mars 490.
27 (30). Euphéinios, 490-juillet 496.
28 (31). Macédonius II. juillet 496-11 août 511.
29 (32). Timothée Ier, août (?) 511-avril 518.
30 (33). Jean ÎI, 17 avril 518-février 520.
31 (34). Épiphane. 25 février 520-5 juin 535.
32 (35). Antliirne Ier, avant le 16 juillet 535-avant le
13 mars 536.
33 (36). Ménas, 13 mars 536-24 août 552.
34 (37). Eutychios (1°), fin d’août 552-22janvier565.
35 (38). Jean III Scholasticos, 31 janvier 565-31 août
577.
— (39). Eutychios (2°). 12 septembre 577-5 avril 582.
36 (40). Jean IV le Jeûneur, 12 avril 582-2 septembre
595.
37 (41). Cyriaque, automne 595-29 octobre 606.
38 (42). Thomas 1er, 23 janvier 607-20 mars 610.
39 (43). Sergius I,r,18 avril 610-8ou 9 décembre 638.
■40 (44). Pyrrhus (1»), 20décembre638-29 septembre
641.
41 (45). Paul II, 1er octobre 641-27 décembre 654.
— (46). Pyrrhus (2°), janvier ou février l,rjuin 655.
42 (47). Pierre, 8 ou 15 juin 655-1cr octobre 666.
43 (48). Thomas 11, 17 avril 667-15 novembre 669.
44 (49). Jean V, novembre 669-aoùt 675.
45 (50). Conslanlin 1*’, 2 septembre 675-9 août 677.
46 (51). Théodore I*r (Ie), aoûl/septembre 677-novembre'décembre 079.
47 (52). Georges lcr,novembre/décembre679-février/
mars 686.
— (53). Théodore Ier (2°), février/mars 686-28 dé­
cembre 687.
48 (54). Paul 111. 5 (?) janvier 688-21(?) août 694.
49 (55). Callinique 1", 30 août 694-mars 706.
50 (56). Cyrus, mars? 706-janvier/février 712.
51 (57). Jean VI, janvier février 712-juillct/août 715.
52 (58). Germain 1er, I l août 715-19 janvier 729.
53 (59). Anastase, 23 janvier 729-automne 752.
54 (60). Constantin II, août 753-30 août 765.
55 (61). Nicétas Ier, 16 novembre 765-6 février 780.
56 (62). Paul IV, 20 février 780-31 août 784.
57 (63). Taraise, 25 décembre 784-25 février 806.

1309

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

Nicéphore Ier, 12 avril 806-13 mars 815.
Théodote Ier Cassitéras, 1er avril 815-821.
Antoine I" de Sylée, 821-avril 832.
Jean VU Grammaticos, 21 avril 832-4 mars?
843.
62 (68). Méthode Ier, 11 mars 843-14 juin 847.
63 (69). Ignace (Ie), 847-23 novembre 858.
64 (70). Phot ius(lu),25 décembre 858-16 novembref?)
867.
— (71 ). Ignace (2°), 23 novembre 867-23 octobre 877.
— (72). Photius (2°), 26 octobre877-7 décembre886.
65 (73). Etienne I«r, décembre 886-17 mai 893.
66 (74). Antoine II Cauléas, août 893-12 février 901.
67 (75). Nicolas Ier (1“), l" mars 901-1" février 907.
68 (76). Eulhymel", février 907-après le 11 mai9!2.
— (77). Nicolas I" (2°), après le 11 mai 912-15 mai
925.
69 (78). Étienne II d’Atnasée, août925-15 juillet 928.
70 (79). Tryphon, décembre 928-août 931.
71 (80). Théophylacte. août 931-27 février 956.
72 (81). Polyeucte, 3 avril 956-28 janvier 970.
73 (82). Basile 1er le Scamandrien, 13 février 970automne 974.
74 (83). Antoine III du Stoudion, automne 974-9S0.
75 (81). Nicolas II Chrysobergés, 984-996.
76 (85). Sisinnius 11. 12 avril 996-12 août (?) 998.
77 (86). Sergius 11, 999-juillet 1019.
78 (87). Eustalhe, 12 avril 1020-décembre 1025.
79 (88). Alexis du Stoudion, avant le 15 décembre
1025-20 février 1043.
80 (89). Michel Ier Cérulaire, 25 mars 1043-novembre
1059.
81 (90). Constantin 111 I.ichoudés, novembre 1059août 1063.
82 (91). Jean VIII Xiphilin, décembre 1063-2 août
1075.
S3 (92). Cosmas Ier de Jérusalem, avant le 8 août
1075-8 mai 1081.
84 ■ (93). Eustrate Garidas, 8 mai 1081-juillet/août
1084.
85 (94). NicolasIIIGrammaticos,août 1084-mai 1111.
86 (95). Jean IX Ilicromnémon, 1111-1134.
87 (96). Léon le Stypiote, 1134-1143.
88 (97). Michel 11 Kourcouas, avant août 1143-avril
1146.
89 (98). Cosmas II l’Attique, avril 1146-26 février
1147.
90 (99). Nicolas IV Mouzalon. décembre 1147-mars(?)
1151.
91 (100). Théodote H, avril 1151-août 1153.
92 (101). ?Néophyte Ier, 1153.
93 (102). Constantin IV Cbliarénos, 1154-juillet (?)
1156.
94 (103). Luc Chrysobergés, août (?) 1156-après le
19 novembre 1169.
95 (104). Michel 111 d’Anchialos, avant le 30 janvier
■1170-mars(?) 1177.
96 (105). Chariton, mars(?) 1177-février (?) 1178.
97 (106). Théodose I" le Boradiote,1178-étéde 1183.
98 (107). Basile 11 Camaléros, été de 1183-début de
1186.
99 (108). Nicétas II Mountanés, début de 1186-milieu
de 1189.
100 (109). Léonce le Théotokite, milieu de 1189-début
de 1190.
101 (110). Dosilhée de Jérusalem, début de 119010 septembre 1191.
102 (111). Georges II Xiphilin, 10 septembre 1191-juin
1198.
103 (112). Jean X Camatéros, 5 août 1198-mi-févricr
1206.
104 (113). Michel IV Autorianos, vers le 15 avril 1207octobre/novembre 1213.
58
59
00
61

(64).
(65).
(66).
(67).

1310

105 (114). Théodore II Irénicos, avant 12 novembre
1213-mars 1215.
106 (115). Maxime II, 3 juin-décembre 1215.
107 (116). Manuel I" Charitopoulos, décembre 1215septembre 1222.
108 (117). Germain 11, 1222-1240.
169 (Il8). Méthode H, 1240.
110 (119). Manuel 11, 1244-août ou septembre 1255.
111 (120). Arsène Autorianos (1°), 1255-1259.
112 (121). Nicéphore II, avant 1" janvier 1260-début
de 1261.
— (122). Arsène Autorianos (2°), août 1261-mai 1267.
113 (123). Germain III, 5 juin-14 septembre 1267.
114 (124). Joseph Ier (1»), 28 décembre 1267-mai 1275.
115 (125). Jean XI Veccos, 26 mai 1275-26 décembre
1282.
— (126). Joseph Ier (2°), 30 décembre 1282-début de
mars 1283.
116 (127). Grégoire 11,11 avril 1283-juin 1289.
117 (123)· Athanase I" (1«), 14 octobre 1289-16 octobre
1293.
118 (129). Jean XII Cosmas, 1er janvier 1294-21 août
1304.
— (130). Athanase I" (2»), 23 août 1304-aoùl 1310.
119 (131). Niphon Ier, juillet 1311-11 mai 1315.
120 (132). Jean XIII Glykys, 12 mai 1316-11 mai 1320.
121 (133). Gérasine I", mai 1320-19 avril 1321.
122 (134). Isaïe, 30 novembre 1323-lin 1334.
123 (135). Jean XIV Calécas, fin 1334-8 janvier 1347.
124 (136). Isidore 1«, 17 mai 1347-2 décembre 1349.
125 (137). Calliste I"(l°), 10 juin 1350-aprês mars 1354.
126 (138). Philothée (1«), 1354-1355.
— (139). Calliste I" (2··), 1355-août 1363.
— (140). Philothée (2°), 12 février 1364-1376.
127 (141). Macaire (1·), 1376-1379.
128 (142). Nil, juin 1379-fin 1388.
129 (143). Antoine IV (1°), janvier 1389-ju il let 1390.
— (144). Macaire (2··), 30 juillet 1390-1391.
— (145). Antoine IV (2°), mars 1391-mai 1397.
130 (146). Calliste 11 Xanthopoulos, 17 mai 1397.
131 (147). Matthieu I", novembre 1397-1410.
132 (148). Euthyme II, novembre 1410-inars 1416.
133 (149). Joseph II, 21 mai 1416-10 juin 1439.
134 (150). Métrophane II, 4 mai 1440-1" août 1443.
135 (151). Grégoire III Mammas, 1443-29 mai 1453.
136 (152). Gennadios II Scholarios, 1454-1457.
137 (153). Isidore II, 1457-146...
138 (154). Joasaph I" Koccas,
-novembre 1463.
139 (155). Sophrone Ier, novembre 1463-lin 1464.
140 (156). Marc Xylocaravès, début 1465-débutdel466.
141 (157). Syméon de Trébizonde (1°), 1466.
142 (158). Denys Ie'de Philippopoli (1°), lin 1466-1471.
— (159). Syméon de Trébizonde (2°), 1471-1474.
143 (160). Raphaël 1er, avant le 10 octobre 1474144 (161). Maxime III. avant juin 1477-aprés le 2 juil­
let 1481.
— (162). Syméon de Trébizonde (3»), après le 2 juil­
let 1481-avant 19 octobre 1486.
145 (163). Niphon 11 de Thessalonique (Ie), après no­
vembre 1486-1489.
— (164). Denys I" de Philippopoli (2°), avant mai
1489-lin de 1491.
146 (165). Maxime IV, 1491-1497.
— (166). Niphon II de Thessalonique (2°), 1497-1498.
147 (167). Joachim I" (!’), 1498-1502.
— (168). Niphon II de Thessalonique (3°), élu en
1502, mais n'accepte pas.
148 (169). Pachome I" (1°), 1503-1504.
— (170). Joachim Ier (2°), 1504.
— (171). Pachome I" (2“), novembre 1504-1513.
149 (172). Théolepte I", 1513-1522.
150 (173). Jérémie Ier,31 décembre 1522-décembrel545.
151 (174). Joannice, intrus en 1526.

1311

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

Denys 11,17 avril 1546-aoùt 1555.
Joasaph II, 1555-15 janvier 1565.
Metrophane III (1°),janvier 1565-4mai 1572.
Jérémie II (1"), 5 mai 1572-novembre 1579.
Métrophane 111 (2°), 29 novembre 15799 août 1580.
— (180). Jérémie il (2»), septembre 1580-mars 1584. i
156 (181). Pachome 11, 20 mars 1584-26 ou 27 février
1585.
157 (182). Théoleple H, 27 février 1585-1586.
— (183). Jérémie II (3»), 1586-1595.
158 (184). Matthieu II (1°), 1595 (20 jours).
159 (185). Gabriel Ier, avril-septembre 1596.
160 (186). Théophane 1« Karykès, septembre 159626 mars 1597.
161 (187). Méléce Ier Pégas (locum tenens), 26 mars
1597-mars 1598.
— (188). Matthieu II (2»), avril 1598-début de 1602.
162 (189). Néophyte II (1«), février 1602-juin 1603.
— (190). Matthieu II (3«), 1603 (17 jours).
163 (191). Raphaël II. 1603-1608.
— (192). Néophyte II (2°), mai 1608-janvier 1612.
164 (193). Cyrille 1«· Lucaris (1°), janvier-février 1612.
165 (194). Timothée II, février 1612-noveinbre 1620.
— (195). Cyrille I”· Lucaris (2»), 4 novembre 1620seconde moitié d'avril 1623.
166 (196). Grégoire IV d’Amasée, avant30 avril-25 juin
1623.
167 (197). Anlhiine II d’Andrinople, 25juin-2 octobre
1623.
— (198). Cyrille Ier Lucaris (3°), 2 octobre 1623-mai i
1630.
168 (199). Isaac de Chalcédoine, mai 1630.
— (200). Cyrille Ier Lucaris (4°), mai 1630-4 octobre 1
1633.
169 (201). Cyrille II de Berrhée (1°), 4-11 octobre 1633. I
— (202). Cyrille 1er Lucaris (5»), 11 octobre 1633mars 1634.
170 (203). Athanase III Patellaros (I»), 5 inars-entre
le lw et le 6 avril 1634.
— (204). Cyrille 1er Lucaris (6°), avril 1634-mars 1635.
— (205). Cyrille II de Berrhée (2°), mars 1635-juin
‘1636.
171 (206). Néophyte III d'Héraclée, juin 1636-mars
1637.
— (207). Cyrille I«r Lucaris (7°), mars 1637-20 juin
1638.
— (208). Cy rille II de Berrhée (3“), 20 juin 1638-juin
1639.
172 (209). Parthénios I" le Vieux, l'r juillet 1639-septembre 1644.
173 (210). Parthénios II le Jeune (1°), 28 septembre
1644-11 novembre 1646.
174 (211). Joannice II (1°), 16 novembre 1646-28 sep­
tembre 1648.
— (212). Parthénios II le Jeune (2°), 28 septembre
1648-16 mai 1650.
— (213). Joannice II (2°), 16 mai 1650-29 mai 1651.
175 (214). Cy rille 111 (l0), 30 mai-16 juin 1651.
— (215). Athanase III Patellaros (2»), 17-30 juin 1651.
176 (216). Païsios 1" (!»), 1« juillet 1651-mars 1652.
— (217). Joannice II (3«), avril 1653-17 mars 1654.
— (218). Cyrille ill (2°), mars-avril 1654 (I4 jours).
— (2I9). Païsios Ier (2“), avril 1654-mars 1655.
— (220). Joannice II (4"). mars 1655-26 juillet 1656.
17. (221). Parthénios III, 26 juillet 1656-avril 1657.
17S (222). Gabriel 11, milieu-'in avril 1657.
179 (?23). (Théophane 11? 3 jours.|
180 (224). Parthénios IV (1°), 1" maj 1657-juillet 1662.
181 1225,. Denys 111, 30 juillet 1662-21 octobre 1665.
— (226 . Parthénios IV (2®), 21 octobre 1665-septembre 1667.
182 (227). Clément, 9 septembre 1667-5 janvier 1668. ■

152
153
154
155
—

(175).
(176).
(177).
(178).
(179).

1312

183 (228). Méthode III, 5 janvier 1668-mars 1671.
— (229). Parthénios IV (3°), mars-7 novembre 1671.
184 (230). Denys IV Mouslim (1°), 7 novembre 167114 août 1673.
185 (231). Gérasime II, 14 août 1673-décembre 1674.
— (232). Parthénios IV (4°), l°r janvier 1675-24 oc­
tobre 1676.
— (233). Denys IV (2°), 24 octobre 1676-2 août 1679.
186 (234). Athanase IV, 2-10 août 1679.
187 (235). Jacques (1°), 10 août 1679-31 août 1683.
— (236). Denys IV (3“). 31 août 1683-10 mars 1684.
— (237). Parthénios IV (5°), 10 mars 1684-24 mars
1685.
— (238). Jacques (2°), 24 mars 1685-7 avril 1686.
— (239). Denys IV (4»), 7 avril 1686-17 octobre 1687.
— (240). Jacques (3°), 17 octobre 1687-3 mars 1688.
188 (241). Callinique II (1°), 3 mars-27 novembre 1688
189 (242). Néophyte IV, 27 novembre 1688-mars 1689.
— (213). Callinique II (2»), avril 1689-après juin 1693.
— (244). Denys IV (5’), fin 1693-1694.
— (245). Callinique II (3°), juillet 1094-8 août 1702.
190 (246). Gabriel III, 30 septembre 1702-novembre
1707.
191 (247). Néophyte V, novembre 1707 (élu et non
approuvé).
192 (218). Cyprien (1°), mars 1708-mai 1709.
193 (219). Athanase V. mai 1709-4 décembre 1711.
194 (250). Cyrille IV, 4 décembre 1711-octobre 1713.
— (251). Cyprien (2°), 7 novembre 1713-28 février
1714.
195 (252). Cosmas III, 7 mars 1714-23 mars 1716.
196 (253). Jérémie III (1°), 23 mars 1716-19 novembre
1726.
197 (254). Callinique III. 19 novembre 1726 (un jour).
198 (255). Païsios II (1«), 20 novembre 1726-seplembre
1732.
— (256). Jérémie III (2°), septembre 1732-avril 1733.
199 (257). Séraphin 1«, 9 avril 1733-juin 1734.
200 (258). Néophyte VI (1°), juillet 1734-août 1740.
— (259). Païsios II (2»), 7 août 1740-mai 1713.
— (260). Néophyte VI (2»), mai 1743-mars 1744.
— (261). Païsios II (3°), mars 1744-29septembre 1748.
201 (262). Cyrille V (1°), 29 septembre 1748-mai 1751.
— (263). Païsios II (4°), mai 1751-7 septembre 1752.
— (264). Cyrille V (2»), 7 septembre 1752-15 janvier
1757.
202 (265). Callinique IV, 19 janvier-27 juillet 1757.
203 (266). Séraphin II, 27 juillet 1757-20 mars 1761.
204 (267). Joannice III, 25 mars 1761-21 mai 1763.
205 (268). Samuel Khanzéris (1°), 17 mai 1763-5 no­
vembre 1768.
206 (269). Méléce II, 5 novembre 1768-9 avril 1769.
207 (270). Théodose II, 9 avril 1769-16 novembre 1773.
— (271). Samuel Khanzéris (2°), 17 novembre 177324 décembre 1774.
208 (272). Sophrone II, 24 décembre 1774-8 octobre
1780.
209 (273). Gabriel IV, 8 octobre 1780-29 juin 1785.
210 (274). Proeope, 29 juin 1785-30 avril 1789.
211 (275). Néophyte VII (!»), 1er raaj 1789-ler mars
1794.
212 (276). Gérasime III, 3 mars 1794-19 avril 1797.
213 (277). Grégoire V (t«), 1« mai 1797-19 décembre
1798.
— (278). Néophyte VII (2»), 19 décembre 1798-17
juin I801.
214 (279). Callinique \ ( 1°), 17 juin 1801-22 septembre
1806.
— (280). Grégoire V (2°), octobre 1806-10 septembre
1808.
— (281). Callinique V (2°), 10 septembre 1808-mai
1809.
215 (282). Jérémie IV, mai 1809-4 mars 1813.

1314

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1313

216 (283). Cyrille VI, 19 mars 1813-13 décembre 1818.
— (284). Grégoire V (3°), 14 décembre 1818-10 avril
1821.
217 (285). Eugene H. 10 avril 1821-27 juillet 1822.
218 (286). Anlhime III, 30 juillet 1822-9 juillet 1824.
219 (287). Chrvsanthe, 9 juillet 1824-25 septembre
1826.
220 (288). Agathange, 28 septembre 1826-juillet 1830.
221 (289). Constantios Ier, juillet 1830-18 août 1834.
222 (290). Constantios II, 18 août 1834-26 septembre
1835.
223 (291). Grégoire VI (Ie),26 septembre 1835-20 février
1840.
224 (292). Anthime IV (1«>), 21 février 1840-6 mai 1841.
225 (293). Anthime V, 6 mai 1841-12 juin 1842.
226 (294). Germain IV (1°), 12 juin 1842-18 avril 1845.
227 (295). Mélèce III, 18 avril-28 novembre 1845.
228 (296). Anthime VI (Ie), 4 décembre 1845-18 octo­
bre 1848.
— (297). Anlhime IV (2°), 19 octobre 1848-30 octobre
1852.
— (298). Germain IV (2°), 1er novembre 1852-16 sep­
tembre 1853.
— (299). Anthime VI (2°), 24 septembre 1853-21 sep­
tembre 1855.
229 (300). Cyrille VII, 21 septembre 1855-ler juillet
' 1860.
230 (301). Joachim II (Ie), 4 octobre 1860-18 août 1863.
231 (302). Sophrone III, 20 septembre 1863-4 décem­
bre 1866.
— (303). Grégoire VI (2e), 10février 1867-10juin 1871.
— (304). Anlhime VI (3e), 5 septembre 1871-30 sep­
tembre 1873.
— (305). Joachim II (2r). 23 novembre 1873-5 août
1878.
232 (306). Joachim III (Ie), 4 octobre 1878-30 mars
1884.
233 (307). Joachim IV, 1er octobre 1884-14 novembre
1886.
234 (308). Denys V, 22 janvier 1887-17 août 1891.
235 (309). Néophyte VIII, 8 novembre 1891-24 octobre
1894.'
236 (310). Anthime VII, 19 janvier 1895-31 octobre
1896.
237 (311). Constantin V, 2 avril 1897-28 mars 1901.
— (312). Joachim III (2e), 26 mai 1901-...
Toutes les dates de ces patriarcats sont données d’après le ca­
lendrier julien. A partir de 1582, date de l'adoption du calendrier
grégorien, on n’aura qu'à ajouter le nombre de jours voulus, de
10 à 13 jours, pour obtenir la vraie chronologie. Les deux chiffres
qui précèdent les noms des patriarches désignent, le premier la
série des patriarches, le second la série des patriarcats. Ces deux
chiffres ne concordent que dans les premiers noms.
Parmi les catalogues patriarcaux, qui ont conservé les noms
des dignitaires ecclésiastiques de Byzance, M. François Fischer,
dont le travail fait autorité, De patriarcharum Constantinopolitanorum catalogis et de chronologia octo primorum pa­
triarcharum, publié dans les Comment, philol. lenenses, Leip­
zig, 1884. t. ni, p. 263-333, a distingué trois catégories principa­
les : a) ceux qui se contentent de donner les noms des patriarches
avec les années de leur pontificat ; b) ceux qui y ajoutent quel­
ques renseignements sur la foi ou sur un fait mémorable de
quelques-uns des titulaires ; c) ceux enfin qui citent les dignités
occupées par ces patriarches avant leur promotion, les actions
les plus éclatantes de leur vie et les noms des empereurs sous
lesquels ils ont vécu. On ne connaît -qu’un catalogue de la pre­
mière catégorie ; deux de la seconde, dont un en prose et l’autre
en vers, et dix de la troisième, dont neuf en prose et un en vers.
De plus, M. Fischer signale une dizaine d'autres catalogues, enc <re inédits et dont il n'a pu prendre une connaissance suffisante.
1 es catalogues sont édités dans Ph. Labbe, Protreptici cul hi­
storiam byzantinam, p. 18 sq. : édit. Venise, p. 35 sq. ; Λ. Mai,
Scriptorum veterum nova collectio, t. I, p. 1-40; Λ. Banduri,
Imperium orientale, 1. VIII, Venise, t. xxi, p. 161-194; C. de
Boor, iïicephori archiepiscopi Constantinopolitani opuscula
historica, Leipzig, 1880, p. 112-120 ; Du Cange, dans ses notes à
DICT. DE THÉOL. CATH01·

l'édition du Chronicon paschale, Venise, t. tv de la Byzantine,
p. 346 sq. ; F. Fischer, op. cit., p. 269, 282-294 ; G. Grosch De
codice Coislinianu 120 dissertatio, léna, 1886; E. W. Br· o»s,
On the lists of the patriarchs of Constantinople from 638 to
715, dans Byzantinische Zeitschrift, 1897, t. vi, p. 33-54. Voir
aussi sur le pseudo-Dorothée et les origines religieuses de Con­
stantinople, Lequien, Oriens Christianus, t. I, col. 9-14.195-204;
L. P. Cuypers dans les Acta sanctorum, t. i augusti, p. 111 ; J. Hergenrother, Photius. Patriarch von Constantinopel,
Ratisbonne, 1867, t. i, p. 5-9, et surtout le travail précédemment
cité de M. Fischer.
Nous avons toute une série de catalogues patriarcaux, posté­
rieurs à 1453. Le plus ancien est celui qu’a publié Sathas, Μισαιονιχή
Paris, 1894, t, vu, p. 557-610 ; il se trouve dis­
persé dans une petite chronique, qui va de 1439 à 1513. Vient
ensuite celui que dressa Manuel Malaxos, dans les premières
années du premier patriarcat de Jérémie II, 1572-1579, Turcogræcia, Bâle, 1584, p. 107-184, et Historia politica et patriarchica Constantinopoleos, dans le Corpus scriptorum historiæ
byzantinæ, de Bonn, 1849, p. 78 sq. M. Papadopoulos-Kérameus
en a fait connaître quatre autres, dans Byzantinische Zeit­
schrift, 1889, t. vin, p. 392-401: 1· un catalogue dressé sous le pa­
triarche Jérémie II en 1581, op. cit.. p. 393 sq. ; 2* un autre
allant du patriarche Joseph II, 1416-1439, à Théolepte II en 1585,
il serait de Doucas Katabolanos, qui vivait sous ce dernier pa­
triarche et écrivit une chronique sur le concile de Florence;
3· un catalogue, qui reproduit le précédent, tout en y ajoutant
les noms des patriarches jusqu’en 1636 ; 4· un simple feuillet,
rédigé en 1633 et que possède M. Papadopoulos-Kérameus,
donne quelques renseignements instructifs sur cette période
agitée. J. Sakkélion a publié, Πατμιαχή βιδλιοβήχη, Athènes, 1890,
p. 313-315, un catalogue incomplet allant de Gennadios Scholarios
au premier patriarcat de Jérémie III, 1454-1716. Enfin, on a pu­
blié, * Εχχλτ,σιαστιχη ’ΑλήΟ.ια, Constantinople, 1884, t. iv. p. 398.
le catalogue dressé par Démarès et qui va de 1454 à 1722. Voir
les autres dans Gédéon, Πατριαρχικοί Πίναχις, Constantinople,
1890, p. 72-76.
Pour établir la liste et la chronologie des patriarches de Con­
stantinople, j’ai utilisé, Philippi Cyprii chronicon Ecclesue
græcæ, Francfort, 1687; Lequien, Oriens Christianus in qua­
tuor patriarchatus digestus, Paris, 1740, t. i, col. 205-350 ;
Cuypers, dans les Acta sanctorum, Paris, 1867, t. i augusti,
p. 1-251 ; Mathas, pseudonyme de C. Oekonomos, Κατάλογο; ίστοptxiç των πρώτων ίπισχόπων xat των ίφιξης ζατριαρχων τής ίν Κ. αγίας
χαΐ ριγάλης τοδ Χρίστου ΐχχληαίας, Athènes, 1884 (fort superficiel) ;
Μ. Gédéon, Πατριαρχικοί Πίναχι; (36-1884), Constantinople, 1890.
C’est à ce travail que tout le monde se rapporte, bien qu’on lui
fasse peut-être un excès d'honneur. L'auteur déclare lui-même,
en je ne sais quel passage de son livre, que jusqu'au patriarcat
de Cyrille I" Lucaris, 1620, sa chronologie est incertaine. L’aveu
est à retenir, bien que la chronologie, postérieure à 1620, ne soit
guère mieux établie que la chronologie antérieure à cette date.
Faute de mieux, je me suis confié à cet ouvrage, quand il m'était
impossible de faire autrement. En dehors de ces ouvrages géné­
raux, il faut surtout consulter des études particulières. F. Fis­
cher, De patriarcharum Constantinopolilanorum catalogis,
p. 295-334, pour les origines et pour la chronologie des évêques,
depuis Métrophane I" jusqu'à Démophile, 306-380 . J. Andréjev,
Les patriarches de Constantinople du concile de Chalcédoine
à Photius, Sergiev Posad, 1895, ouvrage russe, que je n'ai pu
consulter; E. W. Brooks, On the lists of the patriarchs of Con­
stantinople from 638 to 715, dans Byzantinische Zeitschrift,
1897, t. vi, p. 33-54 ; The London catalogue of the patriarchs
of Constantinople, t. VIII, p. 32-39 ; voir aussi ibid., t. v, p. 465 :
sur les patriarches de 815 à 886, voir A. Vasiliev, Byzance et
les Arabes (en russe), Saint-Pétersbourg, 1900, p. 147-151; sur
les patriarches de 886 à 925, de Boor, Vita Euthymii, Berlin,
1888, p. 94-103; Die Abdankungsurkuvde des Patriarchen
Nicolaos Mystikos, dans Byzantinische Zeitschrift, 1892. t. I,
p. 551-554 ; sur Jean VIII Xiphilin, W. Fischer, Studien zur
byzantinischen Geschichte des elften Jahrhunderts, Plauenin-V., 1883, p. 2-49; sur les patriarches de l'empire de Nicée,
1204-1261, voir A. Miliarakès, Ιστορία τοδ βασιλιίου τής Νιχαία; χαι
τοδ δισκοτάτου τής Ήκίίρου, Athènes, 1898; sur Athanase I·*, xiirxiv siècles, voir les Mélanges d'archéologie et d’histoire de
l’école française de Rome, Paris, 1897, t. xvn, p, 4-'»-45 ; sur
Euthyme II, 1410-1416, voir des articles dans la Revue des études
grecques, 1892, t. v, p. 420 sq. ; t. vi, p. 271 sq. ; L. Petit, Dépo­
sition du patriarche Marc Xylocaravi, dans la Revue de
VOrient chrétien, 1903, t. vin, p. 144-149, et A. PapadopoulosKérameus, Mâpxo; Χυλοχαράοής, dans la Viz. Vremennik, SaintPétersbourg, 1903, t. x, p. 402-415 ; sur Théodore II Irén c.js,
1213-1215, Voir θιοόωρος Ειρηνικός, πατριάρχης oîxoupuvtzb; έ»

III. - 42

1315

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

Ntxaia de Papadopoulos-Kërameus, dans Byzantinische Zeit~ î
schrift, 4901, t. x, p. 182-192, travail très erroné, à corriger par
Nicolas Mêsaritès, métropolite d'Éphèse, du P. Pargoire dans
les Échus d’Orient, 1904, t. vu, p. 219-226 ; sur Georges ou
■Gennudios 11 Scholarios, voir J. Draeseke. Zu Georgios Schola- |
rios, dans Byzantinische Zeitschrift, 1895, t. iv, p. 561-580 ;
t. Ill, p. 313-316 ; Tr. Evangélidés, Γιννάδιος p’ ό Σ/ολάριος, π^Λτος
την &λ»σιν οίχουμινιχος πατριάρχης, Athènes, 1896 ; sur Syméon
de Trébizonde qui fut trois fois patriarche au xv· siècle, Papa­
dopoulos-Kërameus, Πιρι τής τρίτης πατριαρχίας Συμιύν το 5 Τραπιξουντίου, dans 1β Διλτίον τής ίστοριχής χα'ι έΟνολαγιχής ίταιρίας τής
’Ελλάδος, Athènes, t. ni, p. 478-486 ; sur Théolepte I", 1513-1522,
ritpî του οΐχουμι·»ιχο5 πατριάρχου θίολήπτου A*, du même, dans Δ«λτίον,
t. ni, p. 486-493 ; sur Théophane I" Karykès, 1596-1597, Theo­
phane Karykès, patriarche de Constantinople (en russe), du
même, dans le Journal du ministère de l'instruction publique,
Saint-Pétersbourg, mai 1894, t. ccxcin, p. 1-20 ; sur les patriar­
ches de 1620 à 1639, V. Semnoz, Les dernières années du patri­
arche Cyrille Lucar, dans les Échos d’Orient, 1903, t. vi,
p. 97-107 : sur les patriarches de 1639 à 1652, un travail manus­
crit du P. Pargoire sur Mélèce Syrigos.

II. Les origines, i.es premiers évêques jusqu’en 381.
— En l’an 658 avant J.-C., une ville était bâtie par une
colonie de Mégare, à l’entrée du Bosphore, au lieu où
de toute antiquité s’élevait le bourg de Lygos. Le chef
de l’expédition s’appelant Byzas, sa fondation prit na­
turellement le nom de Byzance. Dans la suite, elle fut
agrandie par Pausanias, roi de Lacédémone, et devint
bientôt une cité libre. En passant avec la Grèce sous la
domination romaine, Byzance ne perdit aucun de ses
privilèges; au temps de Cicéron, elle restait toujours une
ville libre, célèbre et magnifique. Vespasien lui ravit
pour quelque temps sa liberté. Pour s’être donnée à
Pescennius Niger, rival de Seplime-Sévère, elle se vit
réduile à la famine par ce dernier et placée, au point de
vue civil, sous la dépendance d’IIéraclée. Cet abaissement
fut de courte durée, le fils de Sévère, Caracalla, lui ayant
rendu ses anciennes prérogatives. Dévastée par les sol­
dats de Gallien et rebâtie presque aussitôt, elle prit parti
contre Constantin dans la guerre que celui-ci fit à Lici­
nius et elle n’envoya sa soumission qu’après la défaite
définitive de cet empereur. M. Th. Preger, Das Gründungsdatum von Konstantinopel, dans Hermès, t. xxxvi
(1901), p. 336-342; t. xxxvn (1902), p. 316-318, sem­
blait avoir établi que la fondation de la vraie Constanti­
nople se plaçait entre les années 325 et 330. Au mois de
juillet ou au mois d’août 325, la ville aurait été ornée de
constructions somptueuses; le 26 novembre 328, on au­
rait procédé à la pose solennelle de la première pierre
de l'enceinte agrandie et, le 11 mai 330, enfin, aurait
eu lieu la dédicace, date qui, à la longue, aurait éclipsé
toutes les autres. M. Maurice a repris la question, Cen­
tenaire de la Société nationale des antiquaires de
France, 1904, p. 281 sq., en utilisant des documents
négligés jusqu’ici. Avec l’aide de la harangue adressée
par Thémistius à Constance II, des monnaies de la ville
émises pendant les années 324-326, et des souscriptions
du code théodosien, il a établi que Constantinople reçut
son nom dès la fin de 324, après la victoire de Constantin
sur Licinius. L’inauguration solennelle n’eut lieu au
contraire que le 11 mai 330 et ce fut après cette date
que la cour et le gouvernement s’y installèrent. Sur-lechamp, elle se couvrit d’édifices somptueux, pareils à
ceux de Rome, elle fut divisée comme elle en quatorze
régions, elle lui fut assimilée pour les privilèges, en
attendant que la présence de l’empereur et de la cour
lui obtinssent à la longue une certaine supériorité.
Égale à Rome pour l’influence et les faveurs politi­
ques. Constantinople lui était bien inférieure au point
de vue des souvenirs religieux. En effet, bien que le
christianisme ait pénétré de bonne heure parmi ses en­
fants. elle ne peut, avant le tv» siècle, présenter d’autre
nom célèbre que celui de Théodote le corroyeur, un
hérétique antitrinilaire, chassé de Rome sous le pape
saint Victor 1", 189-199. Il faut ensuite descendre jus­

1316

qu'au iv» siècle pour aborder un terrain plus solide avec
l’évêque Metrophane. Ceci, bien entendu, dans la sup­
position où les listes épiscopales de Byzance que nous
olfrent des documents postérieurs n’auraient que la
portée d’une simple légende, et c’est là précisément ce
qui doit retenir un instant notre attention.
Trois traditions ont cours actuellement sur tes ori­
gines religieuses de Constantinople. La première, qui
s’appuie sur presque tous les catalogues patriarcaux et
sur la grande majorité des historiens et des chroniqueurs
byzantins d’époque tardive, n'est plus admise aujour­
d’hui et n’est plus guère défendue que par les historio­
graphes patentés de l’Eglise phanariote. Cette tradition
ou plutôt cette légende déclare que la fondation de
l’Église de Constantinople remonte à saint André, ό
πρωτόκλητος, c’est-à-dire l’apôtre qui, le premier, fut
appelé à marcher à la suite de Jésus-Christ. Saint André
aurait sacré pour premier évêque son disciple Stachys,
celui-là même que signale saint Paul, Rom., xvi, 9, et
qui aurait eu pour successeurs sur la chaire épiscopale
de Byzance une vingtaine d’autres personnages jusqu’à
la promotion de Métrophane. Voici la liste complète de
ces pasteurs : 1° Stachys; 2’Onésime; 3° Polycarpe I"r;
4° Plutarque; 5° Sédécion; 6» Diogène; 7» Éleuthère;
8° Félix; 9» Polycarpe 11; 10° Alhénodore ou Athénogéne; 11° Euzoius; 12» Laurent; 13° Alypius ou Olym­
pius; 14° Pertinax; 15» Olympianus; 16» Marc; 17» Cyrillien ou Cyriaque; 18° Constantin ou Castinus; 19» Ti­
tus; 20» Demetius; 21° Probus. L'ordre des noms n’est
pas toujours le même dans les divers catalogues; parfois
aussi il s’est produit certaines lacunes, bien que, dans
l’ensemble, on puisse s’en tenir à la liste donnée cidessus. Cette remarque faite, nous avons à examiner la
valeur historique que l’on peut accorder à ce document.
Tous les historiens s’accordent aujourd'hui à y voir un
emprunt direct, fait à l’ouvrage apocryphe du pseudoDorothée de Tyr sur les 70 disciples, ouvrage que l'on
trouvera dans les appendices de Du Cange, Chronico»
paschale, Venise, t. iv, p. 342-350, et dont M. Gelzer
nous promet depuis longtemps une édition critique. Et
l’opuscule du pseudo-Dorothée de Tyr — tous les histo­
riens le déclarent non moins unanimement -- n'est
qu'un vulgaire tissu de légendes. Que cet opuscule re­
monte à l'année 525, comme le pense M. Gelzer, ou
qu’il soit un peu antérieur et ait été rédigé par quelque
clerc byzantin entre les années 476 et 525, ainsi que
serait porté à l’admettre M. Fischer, De patriarcharum
Constan tinopolitano l'uni catalogis et de chronologia
octo primorum patriarcharum, dans Comment, philol.
lenenses, Leipzig, 1884, t. m, p. 263-333, peu importe!
Un fait est bien certain, c’est qu’il a été fabriqué de
toutes pièces, au moment où la rivalité pour la pré­
séance religieuse commençait à se dessiner entre Rome
et Constantinople. Pour ne pas être en reste sur Rome,
qui se glorifiait de son origine apostolique, Byzance s’est
donné des lettres de naturalisation qui lui attribuaient
le même honneur. Mais cette supercherie a été démas­
quée depuis longtemps et avec d’autant plus de facilité
que les anciens historiens, comme Eusèbe, Socrate,
Gélase de Cyzique, le Chronicon paschale, Théophane,
etc., ne connaissent pas ce document, que le 28' canon
de Chalcêdoine, en revendiquant la première place pour
Constantinople, se base uniquement sur ce que l’em­
pereur et le sénat y ont établi leur résidence, sans faire
la moindre allusion à son origine apostolique, enfin que
saint Léon le Grand proteste à l’avance contre cet esca­
motage prévu, en écrivant d’Anatole, l’évêque byzantin
de 451 : non dedignetur regiam ciritatem, quant apostolicam non potest facere sedem. P. L., t. i.iv, col. 999.
La légende fit pourtant rapidement son chemin. Déjà
au vu» siècle, l’empereur Iléraclius et l’hagiographe
Arcadius acceptent le siège de Byzance comme aposto­
lique; peut-être même, au vi» siècle, saint Syméon le

1317

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

Tliaumastorite est-il de cet avis. Viz. Vremennik, SaintPétersbourg, 1901, p. 608, n. 202, 205; Vila S. Theo­
dori Sykeotæ, éditée par Th. Joannou dans les Μνη­
μεία αγιολογικά, Venise. 1884, n. 50, 59.
Une seconde tradition inaugure la série historique des
évêques de Constantinople avec Métrophane, dans les
premières années du iv* siècle. Elle se hase sur le
Chronicon paschale, ouvrage qui date du règne d'IIéraclius, 610-641, et qui cite expressément Metrophane
comme le premier évêque de Byzance, P. G., t. xcn,
col. 700; elle se base sur Théophane, un chroniqueur
du IX· siècle, dont le témoignage est analogue à celui
du Chronicon paschale, P. G., t. cvm, col. 86, et sur
trois catalogues patriarcaux, dont un, édité par Mai,
Scriptorum veterum nova collectio, 1.1, part. II, p. 1-40,
parait remonter à une respectable antiquité. Elle appelle
également à son secours d'autres témoignages, moins
concluants, il est vrai, de Socrate, fl. E., 1.1. c. xxxvn,
P. G., t. LXV1I, col. 173; de Gélase de Cyzique. Mansi,
Concil., t. n, col. 805; de Photius, Bibliotheca, cod. 88,
256, P. G., t. cm, col. 292; t. ctv, col. 105 sq.; de Nicétas Choniate, Panoplia dogmatica, 1. V, c. vi, P. G.,
I. cxxxix, col. 1367, et d’autres historiens ou chroni­
queurs. Telle qu'elle est, avec ses preuves directes et
les arguments négatifs que fournit la réfutation de la
tradition précédente, cette opinion a trouvé grand cré­
dit auprès des historiens et des critiques modernes et
c’est elle que l’on adopte communément aujourd’hui.
Il est pourtant une troisième tradition, laissée trop
souvent dans l’ombre et qui tient le juste milieu entre
les deux précédentes. Elle est représentée par d’autres
sources grecques, comme Syméon le Logothète et Ce­
drenus, qui nomment trois évêques avant Métrophane,
â savoir : Philadelphe, Eugène et Rulîn. Par la chronique
de Syméon, Banduri, Imperium orientale, t. n, p. 888,
nous apprenons que, sous le règne de Caracalla, 211217, Philadelphe gouverna l’Église de Byzance en qua­
lité de premier évêque, et cela pendant trois ans, alors
qu'un simple prêtre s’était trouvéavant lui huit années
durant à la tête de cette même communauté. Sous l’em­
pereur Gordien, 234-244, ce fut Eugène qui devint, à
son tour, évêque de cette ville et le resta pendant vingtcinq ans, et après lui, sous Numérien, 284, fut nommé
Rufin, qui occupa neuf années de suite cette même
charge. Le chroniqueur Cedrenus, P. G., t. cxxi,
col. 489. 493, 520, s’est visiblement inspiré de Syméon
le Logothète pour les origines religieuses de Constan­
tinople, et si le nom de Rufin manque dans sa liste,
cela tient uniquement à une omission inexplicable pour
nous, attendu que Métrophane y figure tout de même au
quatrième rang. Quelle est l’autorité de cette tradition?
Elle serait nulle, d’après le P. Cuypers, Acta sanctorum,
t. t augusti, p. 11, parce que les catalogues et les his­
toriens les plus anciens s’accordent à voir dans Métro­
phane le premier évêque de Byzance, et parce que la
liste de Syméon et de Cedrenus suppose des vacances
de sièges trop fréquentes et trop prolongées. En ell’et,
du règne de Caracalla, qui aurait vu le pontificat de
Philadelphe, jusqu’à l'épiscopal de Métrophane, on
compte environ une centaine d’années. Or, de combien
d’évêques dispose-t on pour combler ce long espace de
temps? De trois seulement, qui auraient régné en tout
trente-sept ans, ce qui nous laisse en présence d'un
hiatus de plus de cinquante ans. Nous n'aurions donc
pas allaire à trois évêques, mais à trois prêtres, qui au­
raient dirigé la communauté byzantine au nom de l’évêque
d’Héraclée, de qui dépendait cette Église. Rien ne nous
oblige à admettre pareille conclusion. Pourquoi les noms
de ces trois évêques ne seraient-ils pas empruntés à une
vieille chronique, qui les aurait sauvés seuls de l’oubli,
alors que la série complète avait existé auparavant mais
était déjà perdue? Le silence de l'historien Socrate, qui
ne connaît pas d'évêque antérieur à Métrophane — et

1318

non pas qui cite Métrophane comme le premier évêque,
ainsi qu’on le dit trop souvent — s'explique par ce fait
que les premiers dignitaires de cette Église avaient passé
inaperçus, ayant joui sans doute d’une médiocre consi­
dération. Plus tard, lorsque Constantinople visa à l’hé­
gémonie religieuse en Orient, elle oublia, et volontai­
rement, ces trois premiers pasteurs, ce qui permettait
de dissiper les obscurités de son origine par la vive
lumière qu’y projetait le pseudo-Dorothée de Tyr et de
rattacher brillamment Métrophane à saint André, le
premier apôtre choisi. Si l’on admet cette hypothèse,
qui est présentée par Le Quien, Oriens christianus, 1.1,
col. 205 sq., et par M. Fischer, op. cil., p. 295-297, il
s’ensuit naturellement que l’iiglise byzantine fut d’abord
sous la dépendance d’Héraclée, puis, à l’aurore du
ni' siècle, gouvernée par un prêtre au nom de l’évêque
de cette dernière ville et enfin, à partir de 215 environ,
administrée par un évêque à elle, mais sous la juridic­
tion du métropolite d’Héraclée. De la sorte, la date de
la pénétration du christianisme â Byzance, telle que
nous l’ont conservée Syméon le Logothète et Cedrenus
d’après des documents anciens, correspondrait à celle
que nous connaissions déjà par l’histoire de Théodote
I le corroyeur.
Si l’on se reporte aux listes consciencieuses que M. Harnack a
dressées des communautés chrétiennes pendant le I" siècle, on
n’y voit pas figurer la Thrace, origine du patriarcat byzantin. Au
11· siècle, Harnack, Die Mission «>id Verbreitung des Christentums, Leipzig. 1902, p. 412, on rencontre les communautés de
Debeltum et d'Anchialos en Thrace, qui avaient chacune leur
évêque; un peu plus tard, apparaît celle d’Héraclée. Quant aux
diocèses d’Asie et de Pont, le christianisme y est constaté dès le
I- siècle et il fait des progrès rapides les deux siècles suivants.
Voir P. Allard. Diic leçons sur le martyre, Paris, 1906, p. 10-35 ;
F. Cumont, Les inscriptions chrétiennes d'Asie-Mineure, dans
les Mélanges d'histoire et ^archéologie de l'école française
de Borne, Paris, t. xv (1895), p. 245-299.

I

î

!
I

La chronologie de Métrophane et de ses successeurs
ne présente pas moins d’obscurité que la question des
origines religieuses de Byzance. Ce n’est pas faute de
documents, certes! ainsi qu’on pourra s’en convaincre
en lisant le mémoire de M. Fischer, mais ces documents,
tardifs pour la plupart, sont si imprécis ou si contra­
dictoires que toutes sortes d’opinions ont pu se faire jour
à ce sujet. On me pardonnera de ne pas entrer dans le
vif de la discussion pour m’en tenir aux résultats, que
ce dernier savant a consignés dans sa brochure. Donc,
d’après M. Fischer, qui a pesé longuement les témoi­
gnages des historiens, des chroniqueurs et des catalogues
patriarcaux, op. cit., p. 297-329, l’épiscopat de saint Mé­
trophane s’est déroulé probablement de l’année 306 ou
307 au 4 juin 314, date de la mort de ce prélat. Ainsi
tombe la fameuse controverse, qui s’est engagée jadis
au sujet de la participation de cet évêque au concile de
Nicée (325). Métrophane n’y a pris aucune part, ni par
lui-même, ni par ses délégués, pour la bonne raison
qu’il n’était déjà plus de ce monde depuis longtemps.
Cette conclusion de M. Fischer vient d’être corroborée
par le fait que le nom rte Métrophane ne figure pas dans
la liste authentique des Pères de Nicée, qu’ont dressée
tout récemment H. Gelzer et H. Hilgenfeld, Patrum
nicænorum nomina, Leipzig, 1898. Quant au passage
ambigu d’Eusèbe de Césarée, De vita Constantini,
L III, c. vil, P. G., t. xx, col. 1061, reproduit par So­
crate, H. E., 1. I, c. vin, P. G., t. ι.χνπ, col. 61, et sur
lequel on a échafaudé toute la discussion, il se rapporte
à l’évêque de Rome et non à celui de Constantinople;
si on l’a appliqué plus tard soit à Métrophane, soit ;;
Alexandre, cela tient uniquement à une méprise de Gé­
lase de Cyzique, Mansi, Concil-, t. n, col. 805, qu’ont
suivi naturellement les compilateurs sans critique d·
Byzance. Théophane, P. G., t. cvm, col. 97; Photius.
Bibliotheca, cod. 88, P. G., t. cm. col. 292; cod. 256

1319

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

t. Civ, col. 109; Nicétas Choniate, Panoplia dogmatica,
1. V, c. vi, P. G., t.cxxxix, col. 1367; Cedrenus, P. G.,
t. cxxi, col. 545; Michel Glykas, Annalium pars IV,
P. G., t. CLviii, col. 505.
L’Église de Constantinople commençait à refleurir
avec le successeur de Metrophane, saint Alexandre, 314337, quand les controverses ariennes vinrent y jeter le
trouble et la confusion. En 335. un synode y était tenu
en faveur d'Arius, présage funeste de ceux qui devaient
suivre. Le pieux évêque, d’une douceur et d'une longa­
nimité â toute épreuve, se révolta pourtant, quand on
lui enjoignit, sous les pires menaces, d'admettre l'héré­
siarque à sa communion. On sait comment il recourut
à la prière et comment la vengeance de Dieu s’exerçant
sur Arius préserva l'Église de Constantinople de toute
profanation (336). A la mort d’Alexandre, août 337, deux
partis se trouvaient en présence pour lui donner un
successeur, celui des ariens qui tenaient pour Macé­
donius, celui des catholiques qui présentaient le jeune
Paul. Celui-ci l’emporta, mais ne tarda pas à être dé­
porté à Singara, en Mésopotamie (339). Il fut remplacé
par le fameux prélat, arien et courtisan, Eusèbe, qui
échangeait ainsi pour Constantinople la métropole de
Nicomédie, l’une des plus illustres de l’Orient. C’était
la seconde fois qu’Eusèbe troquait son titre épiscopal
contre la capitale de l'empire, et nous voyons ainsi
comment le voisinage de la cour paraissait désirable à
ces prélats ambitieux et intrigants qui, pour une vaine
question d’amour-propre, laissaient pénétrer dans
l’Eglise le despotisme de l’État. Sur Eusèbe voir la thèse
d’A. Lichtenstein, Eusebius von Nikomedien, in-8»,
Halle, 1903. Eusèbe ne jouit pas longtemps de cette di­
gnité; il mourut vers la fin de l'année 341, pendant que
les catholiques rappelaient saint Paul et que le parti
arien choisissait Macédonius. On en vint aux mains dans
les rues de la capitale; la guerre civile faillit même
éclater et l'empereur Constance, alors à Antioche, manda
au magister militum de rétablir l’ordre en exilant le
chef des catholiques. L’officier, qui s'appelait Hermogêne, s’acquitta si mal de son mandat qu’il ameuta la
foule contre lui et que celle-ci, révoltée, l’enferma dans
son palais, le brûla et traîna ensuite ignominieusement
son cadavre jusqu’à la mer. Cet acte d’insubordination
réclamait Vengeance; elle fut terrible, et l’infortuné
Paul reprit la route de l’exil, pendant que son riva),
nommé d’abord sans l’agrément de Constance, obtenait
peu à peu sa confirmation. En 346, grâce à la protection
de Constant, qui posait en tuteur de l’orthodoxie, Paul
remontait une troisième fois sur son trône, d’où les
ariens l’obligaient à descendre en 351, lors de l’assas­
sinat de son protecteur. Et comme les morts sont les
seuls à ne plus revenir, on l'étrangla en Arménie durant
son exil. Macédonius restait donc seul en possession
de la chaire épiscopale, qu’il détint jusqu’au 27 janvier
360. Ce fut alors le règne de la délation et de la tyran­
nie ; le faux pasteur rendit les persécutions si cruelles
qu'elles indisposèrent même contre lui son impérial
complice. Enfin, au mois de janvier 360, Macédonius
était déposé, mais c’était pour céder la place à un autre
arien, Eudoxius, « qui savait fort bien, remarque Tillemont, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique,
Paris, 1711, t. xv, p. 701, juger des sièges les plus
propres à satisfaire son ambition et qui préféra celui-ci
(Constantinople) à Antioche mesme, où les empereurs
résidaient fort souvent en ce temps-là. »
Je n'ai pas à examiner ici la personnalité fuyante et
ambitieuse de ce prélat, pas plus que le rôle actif qu’il
joua dans les querelles de l’arianisme. Attaché à son
parti religieux, tant que son intérêt particulier l’y re­
tenait. il n'éprouvait aucun scrupule à se séparer de ses
coreligionnaires, dés que le vent de la fortune soufflait
ailleurs. Cette souplesse de caractère, pour ne pas dire
ce manque de conscience, lui valut de traverser sans

1320

encombre les régnes les plus opposés : arien d'une cer­
taine nuance sous l'empereur Constance, chrétien effacé
sous Julien l’Apostat.catholique sous Jovien, et derechef
arien fanatique sous Valens. En vain, tous les partis
qu'il trahissait tour à tour lui opposèrent des compéti­
teurs, il réussit à se maintenir constamment en charge
et à mourir sur son siège avec la réputation d’un homme
heureux. A ce caméléon ecclésiastique succéda, 370,
l'évêque arien de Berrhée en Thrace. Démophile. Celuici avait la main aussi rude que l’échine d’Eudoxius. son
prédécesseur, avait été souple; les catholiques s’en
aperçurent bientôt. Pour protester contre ses vexations
de toutes sortes, ils eurent l’imprudence d'envoyer une
ambassade de soixante-douze à quatre-vingts personnes,
prêtres ou laïques, à l'empereur Valens qui résidait en
ce moment à Nicomédie. Le prince accueillit fort mal
les négociateurs. Des marins transformés en bourreaux
les jetèrent sur un vieux navire qu’ils livrèrent aux
llammes, et l’épave embrasée alla s’échouer sur la côte
avec les restes calcinés des confesseurs de la foi. Bar­
barie inutile, qui revint peut-être à la mémoire de Va­
lens, lorsque les Goths le brûlèrent, à son tour, dans
une pauvre chaumière de Thrace! Ce trépas mérité
délivrait l’empire d’un tyran imbécile et permettait aux
catholiques de respirer. Ils surent profiter de cette
accalmie et tournèrent les regards vers un évêque sans
siège, un amant de la solitude et de la poésie, mais qui
savait sacrifier son besoin de repos, dès que la cause du
Christ ou de la foi était en jeu. Grégoire de Nazianze
— car c’était lui — se rendit aussitôt à l’appel des or­
thodoxes byzantins, 379, et, sur-le-champ, il se mit à
panser les plaies et à relever les ruines. Pendant plus
de quarante ans qu'avait duré la domination arienne,
les catholiques avaient été chargés d’opprobres, acca­
blés d injures et de menaces, privés de leurs biens, en­
voyés en exil; on avait souillé leurs églises du sang de
leurs prêtres, violé leurs sépultures, et c'était un vrai
miracle de la providence que l'orthodoxie groupât
encore quelques représentants. Grégoire les réunit dans
une petite maison, convertie en lieu de culte, sa chère
Anastasis, qui allait voir renaître de ses cendres la foi
de Nicée. Pauvre Église de la capitale, errante et vaga­
bonde pendant quarante ans, comme autrefois l’arche
d'alliance dans les déserts du Sinaï, elle allait s'abriter
dans les murs de l'Anastasis, la nouvelle Silo! La ré­
surrection fut pénible et entravée de mille difficultés :
luttes contre les ariens, les novatiens et les hérétiques
de toutes les nuances, luttes contre les faux frères et
les faux amis, rien ne fut épargné à l’âme aimante de
Grégoire, qui donnait sa confiance sans marchander.
A peine délivré de son rival arien, Dérnophile, 26 no­
vembre 380, que l’empereur Théodose avait prié de
renoncer à l'arianisme ou à son évéché, il trouva un
compétiteur dans Maxime le Cynique, un Égyptien gorgé
de ses faveurs et qui le payait de reconnaissance en se
faisant introniser la nuit par la lie de la population.
Pour le coup, l'administrateur de Constantinople voulut
rejoindre ses livres et ses rêves poétiques en Cappa­
doce. On le retint une fois encore, on le lit asseoir de
force sur le trône épiscopal, on lui prodigua les marques
de déférence et, à la mort de saint Mélèce d'Antioche,
on lui offrit la présidence du second concile œcumé­
nique, après l’avoir nommé officiellement évêque de
Constantinople. Grégoire céda à cette douce contrainte,
mais voyant bientôt que, en dépit des promesses faites,
le concile avait donné un successeur à Mélèce afin
d’éterniser le schisme d'Antioche, se sentant l'objet de
vives suspicions de la part des Égyptiens et du jeune
épiscopat fin de siècle qui l'entourait, perdu au milieu
des intrigues qui l'enlaçaient de toutes parts, il donna
définitivement sa démission, juin 381. et fut remplacé
par Nectaire, préteur de Constantinople, catéchumène
et « muet comme un poisson ».

1321

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

III. La nouvelle Home; création du patriarcat de
Constantinople, 381-451. — De 381 à 451, dans l'espace
de soixante-dix ans, Constantinople a possédé dix
évêques, gens de bien pour la plupart, bien que tous
ne se soient pas élevésà celte haute charge uniquement
par leurs mérites personnels. Si Ton excepte Nestorius.
un hérétique notoire, il est â remarquer que presque
tous ont été placés sur les autels par les Grecs, qui ne
se sont, du reste, jamais montrés bien difficiles en
matière de canonisation. Voici quel a été l’ordre de
succession : Nectaire, juin 381-27 septembre 397; Jean
Chrysostome, 26 février 398-20 juin 404; Arsace,
27 juin 404-11 novembre -405; Atticus, mars 406-10 oc­
tobre 425; Sisinnius, 28 février 426-24 décembre 427;
Nestorius, 10 avril 428-22 juin -431 ; Maximien, 25 oc­
tobre -431-12 avril 434; Proclus, 12 avril 434-12 juillet
446; Flavien, juillet 446-11 août 449; Anatole, décembre
449-juillet -458. On verra sans doute que, une fois mis à
part les deux frères Nectaire et Arsace, qui étaient de
vraies nullités, les autres prélats byzantins ont joué un
certain rôle dans l’histoire de leur temps et que plu­
sieurs même ont manifesté un véritable talent. Sur
Atticus, voir 1.1, col. 2220. Plusieurs de ses successeurs et
son illustre prédécesseur, saint Jean Chrysostome, seront
étudiés à part. Mais il faut insister sur la part considé­
rable que tous ont prise au développement de leur siège
épiscopal et à l’accroissement de leur propre juridic­
tion, depuis les plus célèbres et les plus humbles jus­
qu’aux moins connus et aux plus ambitieux. C’est vrai­
ment dans ce laps de temps si restreint que les
empiètements de Constantinople apparaissent au grand
jour avec un esprit de suite et une ténacité remar­
quables. Et si les pontifes de Rome .ne s'en sont .pas
inquiétés outre mesure, si même ils n’ont rompu la
communion que pendant onze ans, 404-415, avec les
évêques de la capitale orientale — et pour des motifs
tout autres que ceux que nous étudions en ce moment
— c’est qu’ils ont fait preuve d’une trop grande igno­
rance des affaires ecclésiastiques ou d’une condescen­
dance par trop miséricordieuse et qui devait un jour
leur coûter cher. Qu’il s’agisse de saint Jean Chrysos­
tome, de saint Proclus et de saint Flavien, ou de Nec­
taire, de Nestorius et d’Atticus, tous sont également
responsables de l’état de choses laissé à leurs succes­
seurs. Si la sainteté des premiers les excuse en quelque
manière en éloignant de notre esprit toute idée d'am­
bition personnelle, elle ne saurait les innocenter com­
plètement devant l'histoire, qui juge les faits et non les
bonnes intentions. Un rapide aperçu sur la situation
ecclésiastique de l'Orient au iv· siècle et sur les agran­
dissements successifs de Constantinople en sera la
meilleure comme la plus éloquente démonstration.
En 325, le 6' canon de Nicée avait confirmé de son
autorité souveraine les droits accordés à certaines
Églises par une coutume immémoriale. Bien qu'il ne
soit pas, à première vue, aisé de reconnaître les droits
dont parle l’assemblée, on s’accorde à dire qu’elle a
voulu conserver à Alexandrie une position exception­
nelle et lui assurer sur les évêques et les métropoli­
tains de la province civile d’Égypte des pouvoirs aussi
étendus que ceux de Rome sur les divers diocèses de
l'empire occidental. De même, malgré les termes plus
obscurs employés par les Pères de Nicée, le 6e canon
semble reconnaître et garantira l’évêque d’Antioche sur
les provinces du diocèse d’Orient les mêmes droits qu’il
a reconnus et garantis aux sièges de Rome et d’Alexan­
drie sur les provinces d'Occident et d’Egypte; de même
encore, les éparchies d’Héraclée, d'Ephese et de Césa­
rée, visées par la remarque finale du canon, obtinrent
les mêmes privilèges et exercèrent les mêmes droits sur
les diocèses de Thrace, d’Asie et du Pont. C'est du
moins ainsi que l'antiquité chrétienne comprit la portée
du canon nicéen et le 11e concile œcuménique (381) lè

1322

reproduisit dans son 2e canon avec des explications qui
dissipent toute équivoque : « D’après les’canons, dit ce
concile, l’évêque d’Alexandrie ne doit s’occuper que des
affaires d’Égypte, les évêques d’Orient (d’Antioche) ne
doivent gouverner que le diocèse d’Orient, car les pré­
rogatives reconnues à l’Eglise d’Antioche dans les ca­
nons de Nicée sont maintenues; les évêques du diocèse
d’Asie (d'Éphèse) ne doivent veiller qu’à ce qui con­
cerne I Asiejceux du Pont àce qui concerne·le Pontet
ceux de Thrace à ce qui concerne la Thrace. » La ques­
tion a donc fait un grand pas; par le fait de ces deux
canons, les circonscriptions patriarcales existaient déjà
au IV' siècle, sans que le terme fût encore en usage. Il
ne s’agit pas, bien entendu, des cinq grands patriarcats
de Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jéru­
salem, tels qu'ils furent reconnus et délimités par le
concile de Chalcédoine (451); au iv’siècle, malgré un
titre honorifique que lui avait concédé le 7’ canon de
Nicée, Jérusalem est un simple évêché soumis à la ju­
ridiction de Césarée maritime, sa métropole, et Con­
stantinople cherche encore à secouer la tutelle d’IJéraclée de Thrace. Elle y réussit en partie, â ce même
concile de 381, grâce au 3« canon, que nous allons
examiner.
Le 3” canon de Constantinople est ainsi conçu :
« L’évêque de Constantinople doit avoir la prééminence
d’honneur après l’évêque de Rome, car celte ville est la
nouvelle Rome. » Des canonistes grecs ont voulu prou­
ver, par ce canon, que l’évêque de Constantinople avait
été proclamé l’égal, sous tous les rapports, de l’évêque
de Rome, et ils soutiennent, pour y parvenir, que la
préposition après n’indique ici que la postériorité du
temps; mais déjà, au moyen âge, les commentateurs
byzantins reconnaissaient que cette explication n’est pas
fondée,et l'empereur Justinien l’avait déclaré formelle­
ment dans sa Novelle 131 : Item sancimus, secundum
eorum (Nicée et Constantinople) de/iniliones, sanctissi­
mum veleris Romæ papam primum esse omnium sa­
cerdotum, beatissimum vero archiepiscopum Constantinopolis, novæ Romæ, post sanctissimam apostolicam
sedem veteris Romæ secundum locum habere, reliquis
vero.omnibus.præferri. Corpus juris civilis, édit. G.
Beck, 1837, Leipzig, t. il b, p. 271, S'il n’y a pas de
doute à ce sujet, on ne saurait pourtant trop protester
contre la teneur de ce canon, qui prétend régler le rang
ecclésiastique d’un évêché d’après le rang de celte ville
dans l’ordre civil. Nous verrons tout à l’heure les graves
abus qui en sont sortis après le concile de Chalcé­
doine.
En dehors de ce titre honorifique et de celte pré­
séance, dont les évêques de Byzance devaient bientôt
tirer un parti admirable, il paraîtrait que cette préémiminence ad honorem était accompagnée d'une juridic­
tion plus étendue. Socrate, du moins, interprète ainsi
ce canon et le précédent, lorsqu'il dit que Constanti­
nople exerça dès lors son autorité sur la Thrace. H.E.,
1. V, c. vin, P. G., t. lxvii, col. 580. Ce qui suit, il est
vrai, semblerait indiquer que cet historien ne se ren­
dait pas bien compte de la situation, car il ajoute que
llelladius de Césarée, Grégoire de Nysse et Otreius de
Mélitène en Arménie se partagèrent la juridiction sur le
Pont, pendant qu’Amphiloque d’iconium gouvernait
l’Asie, de concert avec Optimus d’Antioche de Pisidie.
11 n’y a donc pas à faire état de paroles aussi vagues et
aussi contradictoires qui, prises à la lettre, excluraient
Éphèse du gouvernement de l’Asie. De même, le pas­
sage de Théodoret, auquel on se réfère pour attribuer
à Constantinople le gouvernement de la Thrace, n’avance
rien de semblable,puisqu'il se contente de parler delà
division en diocèses, mais sans rien préciser. Epist.,
lxxxvi, ad Flavianum, P. G., t. lxxxiii, col. 1280.
S’il est impossible de s’autoriser d’un texte juridique
pour avancer que le 3' canon de Constantinople a

1323

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

confié à celte ville la juridiction sur le diocèse de
Thrace, il n'en est pas moins vrai que, en fait, elle Ta
exercée à partir de ce moment-là, et non seulement sur
la Thrace, mais encore sur les diocèses du Pont et d'Asie.
Théodore! a donc bien raison, lui qui attribue à saint
Jean Chrysostome l’administration supérieure des six
provinces de Thrace, des onze provinces d'Asie et des
onze provinces du Pont. H. E., 1. V, c. xxvin, P. G.,
t. lxxxii, col. 1257. Laissant de coté le diocèse de
Thrace, dont Constantinople était devenu le chef-lieu au
point de vue civil, ce qui pourrait justifier jusqu’à un
certain point ses empiètements, occupons-nous des dio­
cèses du Pont et d'Asie. Dès l’année 383, saint Grégoire
de Nazianze, qui n’éprouvait pas pour son successeur
une sympathie exagérée, trouvait bon que Nectaire ju­
geât l'affaire d’un évêque de Cappadoce, alors qu'il
s'élevait en même temps contre la justice civile, qui en
voulait prendre connaissance. Tillemont, op. cit.,t. xv,
p. 703. C’est également à Nectaire que recourait saint
Ambroise, pour obtenir la déposition de Géronce, un
clerc milanais, qui avait abandonné son église et s’était
fait sacrer métropolitain de Nicomédie. Les efforts de
Nectaire n’eurent d’ailleurs aucun succès, et il était
réservé à saint Jean Chrysostome de terminer cette
affaire, qui ne le regardait pas et qui lui attira bien des
désagréments. Sozomène, Il. E., I. VIII, c. VI, P. G-,
t. I.XMI, col. 1529. Le même Chrysostome avait ordonné
Alexandre, évêque de Basilinopolis en Bithynie, et
chargé l’évêque de Nicée d'opérer diverses réformes
dans cette église, Synesius, Epist., i.xvi, ad Theophilum,
P. G., t. lxvi, col. 1108, -Mansi, t. vu, col. 305, deux
choses réservées au métropolitain de Nicomédie. Il
avait également déposé plusieurs évêques de Bithynie
el de Phrygie, provinces du Pont, durant le voyage
triomphal qu'il fit en Asie, en 401. Tillemont, op. cil.,
t. xi, p. 164-170. Dans l'affaire de Théodose et d’Agapit
de Synnades, Atticus agit moins en conseiller qu'en
supérieur et en maître. Socrate, H. E., 1. VII, c. ni,
P. G., t. lxvii,coI. 744. Saint Proclus fut consulté pour
la nomination et l’ordination de l’évêque de Césarée el
il choisit à cet effet Thalassius, le préfet d'Illyrie.
Socrate, H. E., 1. VII, c. xtvin, P. G., t. i.xvn, col,810.
Au concile de Chalcédoine, bon nombre d’évêques
avouèrent qu’eux et leurs prédécesseurs avaient reçu
l'ordination des mains de l’évêque- byzantin; il y avait
parmi eux les représentants des Églises d’Ancyre,
d’Amasée, de Gangres en Paphlagonie, de Synnades en
Phrygie, etc., tous métropolitains. Mansi, t. vu, col. -448452; voir aussi col. 313.
Si du Pont nous passons à l’Asie, nous y rencontrons,
de la paî t de Constantinople, les mêmes usurpations
de pouvoir, motivées ou non, peu importe, car nous
ne discutons pas ici la moralité de l’acle. Ainsi. Chry­
sostome délégua plusieurs évêques à Éphèse, afin d'exa­
miner si l’évêque de cette ville, Antonin, s’était oui ou
non rendu coupable de simonie, comme on Ten accu­
sait. Et comme le prélat incriminé eut la maladresse
de mourir pendant l’instruction du procès, Chrysos­
tome accourut aussitôt sur les lieux, réunit un grand
concile qui ne comptait pas moins de 70 évêques, venus
d’Asie, de Lydie, de Carie et de Phrygie, et réussit à
faire accepter comme successeur d’Antonin, son diacre
favori, Heraclide, de préférence aux deux candidats des
Épie s:· ns. Tillemont, op. cil., t. xi,p. 158-167. Ensuite,
il déposa six évêques d’Asie comme simoniaques, avec
quelques-uns de leurs confrères de Bithynie, de Lycie
et de Phrygie, si bien que le nombre total des prélats
déposés se serait élevé au chiffre treize, d'après Sozomêne. H. E., 1. VIII, c. vi, P. G., t. i.xvii, col. 1529.
D'autres évêques encore adressèrent des requêtes au
conciliabule du Chêne et se plaignirent d'avoir été in­
justement déposés par lui. Tillemont. op. cit., t. XI,
p. 167-170. Une vc-îe s: bien ouverte par un si grand

1324

saint devait être suivie par ses successeurs. Atticus, qui
avait nommé Sylvain à l’évêché de Philippopolis en
Thrace, le transférait ensuite à Troas dans l'Heliespont.
Socrate, fl. E., 1. VII, c. xxxvn, P. G., t. lxvu,
col. 821. Sisinnius, son successeur, choisissait Proclus
comme métropolitain de Cyzique, mais les habitants ne
voulurent pas l’accepter et désignèrent eux-mêmes leur
premier pasleur. Socrate, H.E., 1. VII, c. xxvni,itrid.,
col. 801. En agissant ainsi, Sisinnius s’autorisait,paraitil, d’un décret de Théodose II, qui défendait de sacrer
un seul évêque sans le consentement du titulaire de
Constantinople. Mais, soit que ce privilège, accordé â
Atticus, lui fût personnel, soit qu’il ne comportât pas
toute l'extension qu'on voulait bien lui accorder, il y
eut toujours des protestations plus ou moins vives
contre son exécution. Socrate, loc. cit. Ce même Pro­
clus, monté ensuite sur le siège de Constantinople,
ordonnait Basile, l’évêque d’Éphèse, Mansi, t. vu,
col. 293, comme il approuva et appuya son successeur
Bassien, une sorte d’intrus, Mansi, t. vu, col. 288, et
comme on avait approuvé et consacré avant lui Mem­
non, un autre titulaire d’Éphèse. Mansi, t. vn, col. 293.
Au concile de Chalcédoine, plusieurs évêques d'Aphrodisias en Carie, Romain de Myre en Lycie, sont cités
comme ayant reçu l’ordination de Constantinople.
Mansi, t. vn, col. 448, 449. La mainmise de Constanti­
nople sur le diocèse d'Asie est donc visible. Assuré­
ment, cela n'alla pas sans quelque secousse et sans
quelque proteslation, et l’on peut croire avec M. Gelzer,
Pergamon unter Byzanliniem und Osmanen, in-4»,
Berlin, 1903, p. 8-16, que si, au concile d’Ephèse (431),
Memnon se rangea avec saint Cyrille parmi les défen­
seurs de la foi contre l'évêque hérétique de Byzance,
tandis qu'au brigandage d’Ephèse (449),tout l’épiscopat
d'Asie suivait le pape hétérodoxe d’Alexandrie dans sa
lutte contre l'évêque catholique de Byzance, la question
d'autonomie, de juridiction et de préséance y avait une
aussi grande part que l'intégrité du dogme.
Non contente d’absorber à son profit l'autorité dévo­
lue aux trois exarques d'Héraclée, d’Éphèse et de Césa­
rée, Byzance tenta, vers la même époque, une incursion
sur le territoire du pontife de Rome. Le 14 juillet 421
paraissait une loi de Théodose II, qui rattachait les
provinces de l lllyricurn, jusque-là soumises au pape, à
la juridiction de l’évêque de Constantinople. Cod. just.,
i, 2, 6; cod. Theod., xvi, 2, 45. Le pape saint Boniface
ne consentit pas à ce dépouillement qu’on voulait lui
imposer, et ses protestations furent si énergiques que
la loi thëodosienne ne reçut pas d'application. Du
moins, il n'y en a pas trace durable dans l'histoire,
ainsi que Ta fort bien montré M. Duchesne, Autonomies
ecclésiastiques, Églises séparées, in-12, Paris, 1896,
p. 229-279. Voir Bulgarie, t. il, col. 1176. La partie,
d'ailleurs, n’était que remise.
Ainsi donc, sans grands efforts, Byzance était parve­
nue, en moins d’un siècle, à s’annexer trois immenses
diocèses, qui comprenaient plus delà moitié de l'empire
oriental; elle avait essayé ses forces contre Rome, mais
s’était repliée vivement pour ne pas avouer sa défaite.
En même temps qu’elle s’élevait à la hauteur d'un
immense patriarcat par l’absorption des trois exarchats
voisins, elle s'ingéniait à ruiner ou à allaiblir par tous
les moyens l'autorité de ses deux rivales en Orient, les
Églises d’Alexandrie et d'Antioche.
« Entre les deux primats de Constantinople et
d’Alexandrie, il s'agissait de savoir lequel des deux com­
manderait au nouveau corps ecclésiastique de l’empire
oriental. Entre ces deux puissances, le conflit était iné­
vitable. A chaque vacance du siège de Constantinople,
le patriarche égyptien avait son candidat. Si Grégoire
de Nazianze avait été installé sur ce trône, si Nectaire
le fut après lui, ce fut malgré le patriarche alexandrin
Timothée, qui avait un autre candidat et le voulait im­

1325

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

poser. Quand l’élu déplaisait à Alexandrie, la première
occasion amenait une tragédie. Par trois fois, en moins
d'un demi-siècle, l’Église grecque eut le spectacle d’un
évêque de Constantinople déposé par un évêque
d'Alexandrie : Chrysostome. en 403; Nestorius, en 431;
Flavien, en 449. Et ce n’étaient pas des dépositions
théoriques; ces trois prélats furent réellement dépossé­
dés de leurs sièges, et même exilés. Que dis-je ? tous en
moururent. Je sais bien que, sur le point de droit, il y a
des différences à faire entre ces trois cas; que la dépo­
sition de Nestorius fut ratifiée, au concile d'Êphèse. par
les légats du pape... Mais, dans les trois cas, l’épiscopat
d’Orient accepta ou subit la sentence alexandrine; par
son silence au moins, il se rallia au Pharaon vainqueur.
Que fût-il arrivé si cette série de succès se fut prolon­
gée encore?... En fait, son troisième triomphe fut le
dernier. Au concile de Chalcédoine (451), on vit Dioscore, patriarche d’Alexandrie, assis au banc des accusés,
et l’on entendit le légat romain prononcer cette grave
sentence : « Le très saint et bienheureux archevêque de
la grande et vieille Rome, Léon, par nous et par le
saint synode ici présent... a dépouillé Dioscore de la
dignité épiscopale et lui a interdit toiil ministère sacer­
dotal. » L. Duchesne, Autonomies ecclésiastiques,
Églises séparées, p. 189-193, passim.
Avec Antioche la victoire de Constantinople est relati­
vement facile. Elle se trouve en présence de prélats
timorés, affaiblis par un schisme local de quatre-vingts
ans, compromis aux yeux de la chrétienté par leurs
complaisances envers Nestorius et trop éloignés de la
cour impériale pour lui disputer le premier rang.
Constantinople entretient à plaisir le schisme d’Antioche,
en donnant un successeur à Mélêce au concile de 381.
Elle juge, près de Chalcédoine, en 394, en présence des
évêques d’Alexandrie et d’Antioche, la cause de Badagios et d’Agapios, qui se disputaient le siège métropo­
litain de Bostra d’Arabie, dépendant d’Antioche. Elle
empiète sur les droits de cette ville dans l’affaire d'Ibas
d'Êdesse,en levant la sentence de déposition prononcée
contre ses accusateurs par un concile réuni à Antioche
et en citant Ibas au tribunal de trois évêques orientaux,
en Phénicie, une province antiochienne. Tillemont,
op. cit., t. xv, p. 465-477, 529, 579. Elle s’efforce de divi­
ser la Phénicie en deux provinces, sans même consulter
le métropolitain de Tyr et le patriarche d'Antioche, et
excommunie ensuite l’évêque de Tyr, absent, qui s’op­
posait à cette délimitation. Tillemont, op. cit., t. xv,
p. 672-677. Elle consacre Maxime, évêque d’Antioche,
contre toutes les prescriptions des anciens conciles,
Tillemont, op. cit., t. xv, p. 587, 623, 642, et soutient de
tout son pouvoir l’évêque de Jérusalem, Juvénal, dans
sa lutte contre Antioche, lutte qui aboutit pour celle-ci
à la perte des trois provinces de Palestine et à la créa­
tion du nouveau patriarcat de Jérusalem. S. Vailhé,
L’érection du patriarcat de Jérusalem, dans la Revue
de l'Orient chrétien, 1899, t. iv, p. 44-57. Toutes ces
usurpations, accumulées en si peu de temps, relèguent
Antioche au dernier rang et la livrent sans défense aux
mains de sa rivale, au moment ou vont commencer les
controverses monophysites.
En exposant les agrandissements continus et presque
toujours injustes de l’Église de Constantinople, nous
nous sommes borné jusqu’ici à la question de fait. Le
temps qui légitime tout, même les injustices les plus
criantes, aurait fini sans doute par faire reconnaître cet
état de choses de la part de l’Église de Rome comme de
celles d’Orient ; mais Constantinople ne l’entendait pas
ainsi. Elle ne voulait pas laisser derrière elle une porte
ouverte aux réclamations. C’est pourquoi, elle s’ingénia
au concile de Chalcédoine (451), à obtenir des évêques
réunis, avec la confirmation de ce qui s’était fait, la
collation de nouveaux privilèges. Le 28e canon de Chalc-doine fut l’heureux couronnement de ses efforts.

132G

Celui-ci portait sur trois points principaux : il promul­
guait de nouveau le 3e canon de Constantinople, qui
affirmait la préséance honorifique de l’évêque de cette
ville; il accordait à Constantinople la juridiction effec­
tive sur les trois diocèses de Thrace, d’Asie et du Pont,
en lui conférant le droit d’en ordonner les métropoli­
tains; il l’autorisait enfin à ordonner les évêques des
pays barbares soumis à ces mêmes départements. Et
Constantinople obtenait tous ces avantages, disait expli­
citement le concile, parce qu’elle était la capitale de
l’empire, résidence habituelle du basileus et du sénat,
tout comme la vieille Rome. Mauvaise raison s’il en fût,
car, ainsi que le faisait remarquer le pape saint Léon,
il y a une différence entre l’ordre temporel et l’ordre
ecclésiastique, et le rang élevé d’une Église n’a pour
cause que son origine apostolique, c'est-à-dire sa fon­
dation par les apôtres. En poussant à bout les consé­
quences renfermées dans ce faux principe, il fallait de
toute nécessité reconnaître plus tard le premier rang à
l’Église byzantine, une fois que Rome, tombée au pou­
voir des barbares, n’aurait plus l'honneur d'abriter
dans ses murs le sénat et les empereurs.
Porté en l’absence des légats du pape et des officiers
impériaux, qui ne voulurent prendre aucune part à
cette délibération, le 28· canon de Chalcédoine n'en fut
pas moins ratifié par la presque unanimité de l'épisco­
pat oriental. Les quelques protestations isolées, qui
s’étaient élevées lors d’une première lecture, fondirent
le lendemain comme neige au soleil devant la volonté
manifeste de la cour d’honorer ainsi l’évêque de la ca­
pitale; les objurgations des légats pontificaux se per­
dirent dans la foule des approbations enthousiastes et
leur protestation eut beau figurer au procès-verbal, elle
ne réussit pas à faire revenir le concile sur sa décision.
Restait à obtenir l’approbation du pape. Le concile,
Anatole, l’empereur Marcien, sa femme Pulchérie,
l’apocrisiaire du pape lui-même s’y employèrent vaine­
ment; tous leurs efforts et toutes leurs raisons se bri­
sèrent contre la sage obstination du souverain pontife.
Saint Léon ne voulut rien entendre ; il approuva pleine­
ment tout ce qui avait été fait pour la foi et cassa tout
ce qu’on avait tenté contre la discipline. Et pour une
fois au moins, il semble bien que les résistances de
Rome eurent raison et de l’ambition d’Anatole et des
empiètements du pouvoir civil. Voir col. 658 661.
Sur le 28· canon de Chalcédoine et la correspondance engagée
à ce sujet entre Rome et Constantinople, voir Tillemont, op. cit.,
t. xv, p. 706-731 ; Hergenrother, Photius, t. i p. 70-89; Hefele,
Histoire des conciles, trad Leclercq, t. n, p. 839-844; R. Souarn,
Rome et le 28‘ canon de Chalcédoine, dans le Cessai tone, 1896,
t. I, p. 875-885; t. n, p. 215-224.

IV. Extension du patriarcat de Constantinople;
LA σύνοδος ενδημούσα. — Théodoret attribue, avons-nous
dit, à saint Jean Chrysostome l'administration supé­
rieure des six provinces de Thrace, des onze provinces
d’Asie et des onze provinces du Pont. H. E., 1. V,
c. xxviii, P. G., t. Lxxxii, col. 1257. Il faut entendre
par là les 28 provinces civiles dont se composaient ces
trois diocèses. Nous les retrouvons au complet dans le
relevé officiel qu’en a fait la Notitia dignitatum. Ce
document, émané de la chancellerie impériale et rédigé
vers l'année 400, contemporain, par conséquent, de
saint Jean Chrysostome, compte dans le diocèse de
Thrace six provinces : Europe, Rhodope, Thrace, Hémi­
mont, Mysie, Scythie; dans le diocèse de Pont onze
provinces : Bithynie, llonoriade, Paphlagonie, Galatie,
Galatie salutaire, Cappadoce 1», Cappadoce Π», Hellénopont, Pont polémoniaque, Arménie I· et Arménie 11*;
dans le diocèse d’Asie onze provinces : [Asie,] Helles­
pont, Phrygie pacatienne, Lydie, Pisidie, Lycaonie.
Phrygie salutaire, Pamphylie, Lycie, Carie, les Iles ou
les Cyclades. Notitia dignitatum, édit. Bœking, Bonn,
1839, fasc. 1", p. 10. Nous retrouvons encore ces 28

1327

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

provinces, bien que dans un ordre différent, au début
du régne de Justinien, vers l'année 535, dans le Hie­
roclis Synecdemus, édit. Burckhardt, Leipzig, 1893;
ce qui prouve que, depuis les premieres années du
V· siècle, les divisions administratives de l’empire by­
zantin ne s'étaient presque pas modifiées. 11 est pro­
bable que cet ordre se maintint encore, au moins d'une
manière générale, jusqu’à l'invasion arabe et à la
conquête d’une bonne partie de l’empire par les enfants
du désert. La Descriptio orbis romani de Georges de
Chypre, que nous n’avons plus dans son texte original,
mais seulement dans une adaptation du IXe siècle, faite
par le clerc arménien Basile, nous en fournit une der­
nière preuve. Or, ce document, ainsi que l’a démontré
son dernier éditeur. M. Gelzer, Georgii Cyprii descriptio
orbis romani, Leipzig, 1890, p. xm-xvi, remonte aux
premières années de l'empereur Phocas, 602-610, mais
nous a conservé l'état de l’empire byzantin sous Mau­
rice, 582-602. La seule remarque à faire, c’est que les
grandes divisions en diocèses sont tombées peu à peu
en désuétude, que les provinces ou éparchies qui les
composaient autrefois ont changé de temps en temps
de nom et que toutes n'étaient pas absolument sur le
même pied et n’avaient pas à leur tète des fonctionnaires
d'un même rang.
S’il y avait eu toujours dans l’empire byzantin corré­
lation absolue entre la province civile et la province
ecclésiastique, il s’ensuivrait que nous aurions du même
coup dans ces trois documents le tableau exact de la
hiérarchie ecclésiastique; mais il n’en est pas ainsi.
Bien que, d’une façon habituelle, la métropole civile fut
également la métropole ecclésiastique, l'évêque de cette
métropole ne commandait pas nécessairement à tous
les évêques de sa province. Bans la Bithynie, par
exemple, dont Nicomédie était la métropole civile et
eeeiésiaslique, l’évêque de Nicée réussit à faire ériger
son siège en métropole, sans doute à cause du premier
concile œcuménique; bien plus, il s’annexa quelques
évêchés voisins et avec eux constitua une autre province
ecclésiastique, au détriment de Nicomédie. Le concile de
Chalcédoine eut beau lui enjoindre de restituer le bien
mal acquis, Nicée n’en resta pas moins, à partir de 451,
à la tète d’une seconde province de Bithynie. Dans la
même province, après le IV« concile œcuménique,
Chalcédoine fut affranchie de la tutelle de Nicomédie
et constituée en métropole indépendante, sans suffra­
gant il est vrai, mais relevant directement de Constan­
tinople. Dans d'autres provinces, le même exemple fut
suivi et si peu de villes réussirent, comme Nicée, à se
faire nommer métropoles d’une province ecclésiastique,
ou comme Chalcédoine. métropoles indépendantes, un
bon nombre obtint le rang d’archevêché autocéphale,
qui les soustrayait à la juridiction de la métropole et
les plaçait sous l'autorité immédiate du patriarche.
C’était, en somme, bien qu’à un moindre degré, la
situation de Chalcédoine et un acheminement direct
au litre de métropole. Il serait malaisé de déterminer à
quel moment ces sortes de changements se sont pro­
duits, mais, dès le règne d’Iléraclius, 610-641, nous en
trouvons l’attestation formelle, puisque nous avons alors
34 archevêchés autocéphales enlevés à la juridiction des
métropolitains et soumis à celle du patriarche. H. Gelzer,
Vngedruckte und ungenûgend verôffentlichte Texte
der Nolitiæ episcopatuum, dans les Abhandl. der
K. bayer. Akademie der Wissenschaften, ΙΓ· classe,
ni’ section, Munich, 1900, p. 535.
C'est à partir de Nectaire, 38I-397, que fonctionna à
Constantinople le synode dit permanent ou σύνοδος εν­
δημούσα- t concile d'un genre tout particulier devait
son existence a un lait des plus étranges. De bonne
heure, les pr. lats d Orient s'étaient habitués à venir en­
tretenir la cour des affaires de leurs diocèses. Querelles
dogmatiques ou querelles personnelles avec leurs parois­

1328

siens, leurs prêtres ou leurs métropolitains, ils sou­
mettaient tout à l'empereur. Souvent même, il ne s’agis­
sait que d’obtenir des honneurs et des dignités pour
eux, pour leurs familles ou pour leurs créatures. Ces
séjours devenaient si nombreux et si fréquents que,
parfois, on compta jusqu’à soixante évêques dans la ca­
pitale et qu’on fut contraint, à la longue, de leur impo­
ser à tous un certain temps de résidence. L’empereur,
qui ne pouvait naturellement traiter toutes les affaires
ecclésiastiques, se-déchargeait de ce soin sur l’évêque de
sa capitale, et celui-ci devenait ainsi l’arbitre obligé
entre la cour et l’épiscopat de l’empire. D’ordinaire, il
tenait un synode avec les évêques qui séjournaient de­
puis plus longtemps à Constantinople, et, avec eux, il
examinait et solutionnait les affaires que lui avait con­
fiées l’empereur. Il se forma ainsi une sorte de tribunal
ecclésiastique permanent, que l’on nomma σύνοδος ένδημοϋσα, c’est-à-dire le concile des évêques résidant à
Constantinople. C’était l’évêque de Byzance qui, en sa
qualité d'ordinaire du lieu, en avait la présidence et se
trouvait amené, par les circonstances mêmes, à tran­
cher les différends entre les métropolitains des provinces
et les exarques, ses supérieurs en temps ordinaire. Si­
tuation privilégiée qu’imposait pour ainsi dire la force
même des choses et qui soumettait en dernier ressort
les grands hiérarques d’Orient au tribunal de l’évêque
byzantin, quitte pour les plaignants à en appeler à
Rome, si la sentence de l'arbitre leur paraissait trop
arbitraire.
Il serait assez difficile de préciser à quel moment et
pour quelle affaire commença à fonctionner ce tribunal.
En quelques pages d’une psychologie profonde et d’une
ironie mordante, Mor Duchesne, Eglises séparées, p. 170'177, en a vu les origines dans cet épiscopat de cour qui,
au iv« siècle, lit de la .maison impériale le centre attrac­
tif de l’Eglise. Il a montré comment les groupements
naturels des Églises d’Asie, d’Orient et d’Égypte, s’étaient
effacés, dès qu'il y eut « une cour, chrétienne et un
évêque de la cour. À celui-ci, dit-il, était naturellement
dévolu le rôle de conseiller, de conlident religieux des
princes et princesses. Son inlluence prit peu à peu le
dessus sur toutes celles du monde ecclésiastique orien­
tal. Déjà sous Licinius et Constantin, l’évêque de Nico­
médie, Eusèbe, était plus puissant que son collègue
d’Antioche. Celui-ci reprit l’avantage au temps de Con­
stance, précisément parce que la cour se transporta à
Antioche. Mais une fois que l’empire se fut installé
définitivement à Constantinople, Antioche ne tarda pas
à s’éclipser. Au IV' siècle, l’évêque de la cour, qu’il rési­
dât à Nicomédie, à Constantinople ou à Antioche, fut
toujours le centre et l’organe de la résistance au sym­
bole de Nicée et de l’opposition à saint Athanase. Une
sorte de concile permanent, tantôt plus, tantôt moins
nombreux, est constamment assemblé à portée du pa­
lais impérial. Si le souverain croit utile de le mettre en
rapports directs avec les évêques occidentaux, comme
il le fit, en 343, pour le grand concile de Sardique, il
l’expédie en bloc au lieu de la réunion, dans un long
convoi de voitures postales, sous la protection d’un offi­
cier général. L’empereur se déplace-t-il lui-même? Son
épiscopat s’ébranle avec lui ; on le voit s’assembler fort
loin de l'Orient, à Sirmium, à Milan, à Arles. Il est dif­
ficile d'imaginer un corps épiscopal mieux organisé,
plus transportable, plus aisé à conduire ».
Dès que la résidence de la cour devint plus stable, k
lieu de réunion de la σύνοδος ένδημοΰσα fut aussi mieux
précisé. Et ceci accrut d’autant l’autorité de l’évêque de
Byzance. Car les déplacements continuels de l’empereur
et de son. conseil n'avaient pu qu’affaiblir et diminuer
son rôle en mettant mieux en relief la personnalité
d’éminents confrères. Du reste, il importe de noter que
ce rôle d'arbitre et de conseiller dévolu par tradition à
l'évêque de la cour impériale n'avait rien de fixe et de

1329

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

déterminé. Les pouvoirs qu'il tenait de la coutume, il
les exerçait avec plus ou moins d’ampleur suivant la
valeur personnelle qu'on lui reconnaissait. Ce fut là pré­
cisément le mérite de Byzance d'avoir à sa tête, de 38l
à 451, des chefs ecclésiastiques rompus aux alfa ires
comme Nectaire ou doués d’une intelligence et d’une
volonté peu communes, comme Jean Chrysostome, Atti­
cus, Nestorius, Proclus et Flavien, et qui surent tous
poursuivre un but identique : l'élévation de leur chaire
au-dessus de toutes les autres.
Mais ce que la coutume avait établi, une autre cou­
tume aurait pu le défaire; il importait donc que l’auto­
rité de l’évêque de Byzance s’exerçât sans conteste sur
tous les évêques et les métropolitains d’un ressort ecclé­
siastique déterminé et qu’elle pût, en certains cas, se
faire même sentir aux autres Églises autonomes d'Orient.
Ce but fut atteint au concile de Chalcédoine, qui con­
sacra les elforts de sa politique en faisant des trois exar­
chats de Thrace, d’Asie et de Pont, le seul patriarcat de
Constantinople, et en réservant à l’évêque de la capitale
le droit de résoudre, en cas d'appel, toutes les causes
portées à son tribunal par le clergé des patriarcats de
Jérusalem, d’Antioche et d’Alexandrie, comme de l’Église
de Chypre. Deux canons spéciaux, le 9« et le 17e, préci­
sèrent mieux l'étendue des pouvoirs de la σύνοδος ενδη­
μούσα et lirent de l’évêque de Byzance l’arbitre souve­
rain des causes ecclésiastiques en Orient : « Si l’évêque
ou un clerc, dit le 9e canon, a un procès avec le métro­
politain de la province, il doit porter son affaire ou bien
devant l’exarque du diocèse, ou bien devant le siège de
Constantinople. > Et le 17e canon est conçu de façon à
peu près analogue, car, dans une dispute entre évêques
d’une même province, il les renvoie ou devant l’exarque
ou devant l'évêque de Constantinople. Le concile per­
manent, qui ne s'était établi que par la coutume, jouis­
sait désormais des droits et des prérogatives d'un tribu­
nal suprême, solennellement reconnu par le concile
œcuménique. Ainsi la puissance de Constantinople
grandissait sans cesse; elle détenait le second rang dans
l’Église universelle, le premier en Orient, et toutes les
autres Eglises orientales étaient forcées bon gré mal gré,
en cas d'appel, de passer par son tribunal. Car le 9e ca­
non fut inséré dans la loi civile et eut dorénavant la même
aulorité que toute autre loi impériale. Voir col. 640-641.
V. Le schisme d’Acacé et la formation du patriar­
cat œcuménique, 451-610. — Les décrets dogmatiques
de Chalcédoine une fois promulgués, il restait à les
appliquer. Cela ne souffrit pas grande difficulté dans
les provinces immédiates du patriarcat byzantin, où la
force armée pouvait rapidement mettre à la raison la
turbulence des moines et l’insolence des évêques; mais
il n'en alla pas de même dans les trois patriarcats
d'Orient. A Jérusalem, les moines, qui n'avaient pas
comme Juvénal un titre de patriarche en perspective,
ne purent se résoudre à désavouer le lendemain ce qu’ils
avaient reconnu la veille; ils demeurèrent donc fidèles
à ce qu’ils croyaient être la doctrine de saint Cyrille et
installèrent, à la place du pasteur légitime, un des leurs,
le remuant Théodose. L’intrusion de ce dernier dura
une vingtaine de mois et, bien que son monophysisme
fût assez mitigé, son gouvernement d’une dureté extrême
ne laissa pas que de faire quelques martyrs. La fermeté
de l’empereur Marcien finit par rétablir l’ordre, avec le
patriarche légitime, et, malgré certaines perturbations
causées par la présence de nombreux religieux, cette
province continua à jouir d’une tranquillité relative
jusque dans les premières années du vi* siècle. Dans la
Syrie et en Égypte, il en fut tout autrement. En Syrie,
la pacification se fit surtout sentir dès le commencement,
mais du jour où Pierre le Foulon, le brouillon acéméte,
eut conquis sur le gouverneur de la province, le futur
empereur Zénon, une influence presque sans limites,
c’en fut fait du repos de ce patriarcal. Les patriarches

1330

monophysites ou catholiques occupaient tour à tour la
chaire d’Antioche, s’anathématisaient et se renversaient
mutuellement. Les catholiques même ne réussirent à
garder le pouvoir que grâce à la protection, d'abord dé­
guisée, puis franchement ouverte de l'évêque byzantin
et de la cour impériale. Voir Antioche, t. i, col. 1405 sq.
Si le maintien de la doctrine prétendue cyrillienne cau­
sait de pareils troubles dans un pays, qui n'avait jamais
professé un grand culte pour le pharaon d’Égypte, on
devine ce qu’il devait en être dans cette dernière pro­
vince, qui avait voué à sa mémoire une vénération tou­
chant à l'idolâtrie. Là, les prescriptions dogmatiques de
Chalcédoine demeurèrent lettre morte. L’hérétique Dioscore ne reçut pas de successeur et, à sa mort, 454,
l’orthodoxe Protérios trouva tout de suite un compéti­
teur dangereux dans la personne de Timothée Élure,
qui joignait à une énergie remarquable la souplesse fé­
line de l’animal dont il portait le surnom. Vainement
les empereurs s’employèrent-ils à ramener l’orthodoxie
et à imposer des patriarches de leur choix, les Égyptiens
s’y refusèrent obstinément. Protérios fut égorgé et son
cadavre outragé, Solophakialos voyait toujours en face
de lui Timothée Élure, et Jean Talaïa ne réussit pas à
chasser son rival Pierre Monge.
Ces troubles et ces révoltes continuelles dans les pro­
vinces orientales de l’empire servaient admirablement
l’Église de Constantinople. Pendant que les Églises de
Syrie et d’Egypte se ruinaient et s’entre-déchiraient,
elle, forte de la protection de l’État, prospérait sans re­
lâche, interposait sa médiation et finalement imposait
ses candidats. Quel prestige, en effet, pouvait entourer
un patriarche d’Alexandrie, brouillé avec les monophy­
sites et qui aurait refusé de courber la tête sous la
main protectrice de l’évêque byzantin? Aucun absolu­
ment. Les neuf dixièmes de ses fidèles lui déniaient
toute obéissance, et le maigre troupeau qui s’inclinait
sous sa houlette n’évitait les attaques ou la mort qu'à
l’ombre du drapeau impérial et sous l’égide du pa­
triarche de la cour. Même situation en Syrie, et peutêtre situation pire. Pour arriver au trône patriarcal
d’Antioche et pour s’y maintenir, les candidats catho­
liques passaient sous les fourches caudines de l’approba­
tion que décernait l’évêque de Byzance, parfois même,
comme Étienne 111 et Calandion, ils recevaient Fonction
de ses propres mains. Et quand les papes adressaient
des plaintes un peu vives sur cette violation des canons,
Acace et son ami Zénon trouvaient toujours des raisons
ingénieuses pour innocenter leur initiative, qui ne sau­
rait créer de précédent. Le pape acceptait leurs excuses,
et la même intrusion se renouvelait infailliblement à la
première vacance du siège.
Dépendance absolue des trois patriarcats orientaux
vis-à-vis de Constantinople, voilà donc le bilan des
années 451 à 484. Une seule exception, qui n’eut pas de
lendemain, se présenta à l’avènement de l’empereur Basilisque. Cet usurpateur avait rappelé de l’exil les
évêques bannis pour cause de monophysisme et con­
damné le concile de Chalcédoine; aussitôt Timothée
Élure, le patriarche égyptien, jusque-là prisonnier à
Gangres, se rendit à Éplièse et là, dans un concile pro­
vincial qui comptait la majeure partie de l’épiscopat
d’Asie, il rétablit sur le siège d’Éphèse l’exarque Paul,
déposé par l'évêque de Byzance, et proclama son Église
indépendante de Constantinople, comme elle l’était
avant le IVe concile. Victoire éclatante mais de peu de
durée. On sait que, devant les protestations des moines
et du peuple de la capitale, Basilisque fut contraint de
retirer son Encyclique. Par le fait même de cette annu­
lation, les décrets de Chalcédoine reprenaient force de
loi et l’Eglise d’Asie retombait sous la juridiction de
Constantinople. Ce fut là le dernier effort malheureux,
tenté par les Églises autocéphales pour recouvrer leur
indépendance.

1331

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

A mesure que les relations de Constantinople avec les
Églises orientales favorisaient son ambition et ses pro­
jets de domination universelle, sa conduite envers la pa­
pauté devenait moins conciliante, pour ne pas dire
plus agressive. Tant que l’empire byzantin eut à sa tête
des empereurs comme Marcien, 450-457, et Léon 1",
457-474, les rapports entre i'Orient et l’Occident furent
des plus cordiaux et les difficultés inévitables entre gens
de race, de langue et de culture différentes, s’aplanirent
au mcy-n de concessions réciproques. Tout changea à
l'avènement de Zénon, 474-491. Ce rustre isaurien, que
ses talents militaires avaient fait général, puis gendre
de l'empereur, puis empereur, se sentait assez dépaysé
dans les controverses théologiques; mais il avait vécu
de longues années en Syrie, la terre classique des héré­
sies, il avait subi l’ascendant de Pierre le Foulon, un
monophysite, et il était d'humeur assez capricante. N'eùtce été que par amour du changement, il aurait volon­
tiers modifié l’ordre de choses établi et fait du mono­
physisme la seule religion d’État. Il avait à se garder
pourtant contre les aventures et les décisions trop
brusques, qui l’avaient déjà renversé du trône et qui
pouvaient lui susciter encore plus d’un compétiteur.
Durant l'usurpation de Basilisque, 476-478, le monophy­
sisme pur avait été imposé à l’empire pavl’Encyclique,
et l'empereur avait trouvé chez 500 évêques assez de
servilisme pour souscrire ses décisions dogmatiques;
mais l’opposition des moines et du peuple de Constan­
tinople l'avait bientôt contraint à retirer son édit par
une Contre-Encyclique. L’expulsion de Basilisque et
son propre rétablissement étaient le contre-coup de cette
émeute populaire; Zénon ne l’oubliait pas. Toutefois,
sans se compromettre autant que son parent, il se crut
de force à rétablir l’harmonie dans son empire, au
moyen d'un formulaire d’union ou Hénotique (482). Cet
édit politico-religieux, œuvre du patriarche Acace, 471489, prétendait ramener l’empire à cinquante ans en
arrière, en condamnant tout ce qui s’élait dit et tout ce
qu’on avait défini pour ou contre les deux natures; il
échoua comme échouent toutes les formules hybrides,
qui veulent contenter tout le monde et ne satisfont per­
sonne. Les monopbysites rigoureux refusèrent de s’en­
gager dans cette voie et constituèrent la secte des acé­
phales; quant aux catholiques, ils menèrent sous la
direction du pape une campagne vigoureuse contre le
formulaire impérial. Le résultat de ces discusions reli­
gieuses fut que le pape Félix III se vit contraint, en
484, de rejeter de l’Eglise le patriarche Acace, le véri­
table inspirateur de cette politique, et tous ceux qui,
pour des motifs divers, faisaient cause commune avec
lui. Ainsi commença le funeste schisme dit d'Acace, qui
dura 35 ans, 484-519, et tint pour la première fois
I'Orient tout entier séparé de la communion romaine.
Voir Acace, t. i, col. 288 sq.
En effet, avec l’avilissement qui caractérise l’épisco­
pat en Orient, les patriarches et les évêques s’étaient
empressés de signer l’Hénotique. Qu'ils fussent monophysites comme Pierre Monge à Alexandrie, Pierre le
Foulon, Palladius et Sévère à Antioche, ou orthodoxes
comme Martyrius, Salluste, Élie à Jérusalem, et Flavien
.< Antioche, tous avaient envoyé ou envoyèrent plus tard
leur adhésion. La mort d'Acace, en 489, ne termina pas
le schisme. Son successeur, Fravitas, 489-490, chercha à
obtenir la confirmation de Borne, mais sans rompre
avec Pierre Monge et sans renoncer à l’Hénotique; il
mourut avant d'avoir reçu la réponse négative du saintsiège. Euphemi. -. 490-496, était orthodoxe, mais ortho­
doxe modère Tout en rétablissant le nom du pape dans
les diptyques de son Eglise, il refusa d'en effacer ceux
de ses deux pr·
-urs. et, sans vouloir admettre la
communion de Pierre Monge ni condamner Je concile
de Chalcédoine. il signa l’Hénotique qui le détruisait
indirectement Aussi ne put-il jamais entrer en com­

1332

munion avec Rome. Il fut déposé en 496 par l’empereur Anastase 1er, 491-518, eutychien déclaré et mani­
chéen en secret, qui poursuivait de sa haine tous les
évêques et tous les prêtres, plus ou moins favorables au
rétablissement du IV· concile. Macédonius H, 496-511,
représentait à peu près la même nuance religieuse que
son prédécesseur. Lui aussi souscrivit l'Hénotique, mais
refusa constamment de condamner les décisions de
Chalcédoine; peu à peu, il en arriva même à se tourner
de plus en plus vers les catholiques, à mesure que l'em­
pereur accentuait son mouvement vers le monophy­
sisme. Comme Euphémios, il fut déposé et banni, août
511, et remplacé par Timothée, prêtre indigne et mono­
physite avéré, 511-518. La mort de l’empereur et du pa­
triarche, 518, délivra l'empire et la capitale d’un double
fléau, et l’union avec Rome fut solennellement rétablie
à Constantinople par les légats du pape, le 24 mars519.
Le formulaire de foi, envoyé par le pape llormisdas,
fut signé par le patriarche Jean II, 518-520, et par ses
évêques; les Grecs consentirent également à rayer des
diptyques les noms d'Acace et de ses successeurs ; seuls,
Euphémios et Macédonius 11 ne furent pas condamnés
nominativement.
Ainsi prit fin cette malheureuse séparation, causée
par l’ambition d’Acace et la stupidité de Zénon. Les
prélats d’Orient s’y montrèrent ce que nous devons les
retrouver plus tard en tant d’autres circonstances :
moins soucieux d'être unis à Rome qu’à la cour et
cherchant à favoriser les vues de l’État plus que les
intérêts de l’Église. De là, des compromissions scan­
daleuses qui nous paraissent de vraies apostasies, des
signatures de formules ambiguës qui trahissaient la foi
en la passant sous silence; de là surtout, des complai­
sances pour le pouvoir royal et pour ses créatures, par­
venues aux plus hautes charges de l’Église, des conces­
sions coupables, faites sous couvert d'economie et qui
devaient peu à peu acculer leur Église au schisme
définitif.
Sous Justin Ι·Γ, 518-527, et sous Justinien, 527-565,
l’Église romaine jouit d’une haute considération à By­
zance; son autorité s’exerce sans contestation aucune
et, si des difficultés surgissent entre le pouvoir ponti­
fical et la cour impériale, elles sont causées par la ma­
nie qu’a le basileus de régenter et d’ordonner tout, et
de traiter inditféremment les choses de l’Église comme
celles de l’État. Pour la première fois, un pape apparaît
à Constantinople dans la personne de Jean l°r (524), qui
est reçu avec les plus grands honneurs et traité avec
les marques de la plus grande vénération et du plus
grand respect. Moins de douze ans après, Agapil accom­
plit le même voyage; il parle et agit en maître, il dé­
pose le patriarche monophysite Anthime (536), et meurt
à Constantinople même dans tout l’éclat de son triomphe.
A son tour, le pape Vigile (537-555) se rend sur les
bords du Bosphore, mais compromis par ses louches
négociations antérieures avec Théodore, craignant de
s’aliéner l’Occident en se pliant aux caprices de l’Église
orientale, il tient une conduite équivoque et indigne
dans l’affaire des Trois-Chapitres, condamne un jour
ce qu’il avait approuvé la veille, avilit le prestige de la
papauté jusque-là sans flétrissure et, sans avoir gagné
l’affection des Orientaux, indispose et tourne contre lui
la moitié des peuples d’Occident. C’est là vraiment que
le despotisme de l’État byzantin éclate aux yeux de tout
le monde. Dans cette lutte de plusieurs années contre
un vieillard sans volonté et dénué de tout secours
humain, le tyran religieux qu’est Justinien essaye vai­
nement les pires mesures; il se déshonore lui-même
plus qu’il n'a déshonoré sa victime et quand le pape
meurtri, poussé à bout, cède enfin à ses désirs, il déclare
pourtant agir dans la plénitude de son autorité et ne
veut tenir compte ni des théologiens de la cour, ni des
évêques réunis dans un concile.

1333

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

Ce n’est pas, du reste, la seule atteinte que cet em­
pereur ait portée à l’indépendance du siège apostolique.
N’avait-on pas vu quelques années auparavant le pape
Silvère, traîné dans une prison d’Asie Mineure, avec la
connivence de l'impératrice Théodore et la complicité,
hélas! du futur pape Vigile? Et si nos regards se por­
tent vers l’Église orientale, n’y voyons-nous pas le théo­
logien couronné commettre des abus de pouvoir tout le
long de son régne? aujourd’hui fulminant contre Sé­
vère et ses sectateurs, patronnant demain la candida­
ture du monophysite Anthime; dogmatisant à loisir
contre Origène et ses partisans, contre Théodore de
Mopsueste, Théodoret et Ibas, recourant à des armes
déloyales pour arrêter les progrès de l’erreur mono­
physite et finissant ses jours dans la peau d'un mono­
physite. Despotisme religieux, qu'on a baptisé du nom
barbare mais significatif de césaropapisme, c’est vrai­
ment Justinien qui en est le père et qui l’a légué comme
un funeste héritage à ses successeurs. L’évêque du
dehors a pénétré dans le sanctuaire; il n'en sortira
plus et finira par revêtir aux yeux de la foule l’autorité
religieuse de l'évêque du dedans.
Une nouvelle querelle éclata entre la papauté et
Byzance et devait occuper les dernières années du
VI* siècle et les premières du vu»; il s’agit du conflit
soulevé autour du titre de patriarche œcuménique.
Dans les premiers siècles de l’Église et même encore au
vr, le titre de patriarche, sans être d'un usage très com­
mun, n'avait pourtant pas le sens privatif et déterminé
qu’on lui attribua plus tard. Ainsi, nous le voyons en
Orient appliqué aux évêques de Tyr en 518, Mansi, t. vin,
col. 1083, 1090, d'Hiérapolis en Phrygie, Corpus inter,
græc., n. 8769; F. Cumont, Les inscriptions chrétiennes
dans l'Asie-.Mineure, Home, 1895, p. 50, de Thessalonique, Théophane, an. 6008, etc. ; et, en Occident, à divers
métropolitains, Cassiodore, Var., ix, 15, et à l’évêque
de Lyon par Grégoire de Tours, Hist. Francorum, v, 20,
et par le II* concile de Mâcon en 585. Il n’est donc pas
étonnant si les hiérarques, qui exerçaient une juridic­
tion plus étendue, ont fait accompagner leur titre de
patriarche d’épithètes laudatives et honorifiques, qui
devaient les distinguer des métropolitains ou même des
simples évêques, auxquels on attribuait également ce
nom. Parmi ces qualificatifs, celui d’œcuménique parait
avoir eu de bonne heure une assez large diffusion. On
le rencontre, pour la première fois, donné à Dioscore
d'Alexandrie, lors du brigandage d’Èphèse en 419, par
Olympius, évêque d’Êvaza. Mansi, t. VI, col. 855. Les
papes saint Léon Ier, Mansi, t. vi, col. 1005, 1012,1021,
1029, Ilormisdas, Mansi, t. vin, col. 425, et Agapit, Mansi,
t. vin, col. 895, le reçurent tour à tour des prêtresd’Alexandrie, des moines et archimandrites de la Syrie seconde
ou d’autres clercs orientaux; quant aux patriarches de
Constantinople, des documents incontestables prou­
vent qu’ils étaient également gratifiés de celte appella­
tion, bien avant Jean IV le Jeûneur. Jean II (518-520) se
décerna ce titre lui-même dans ses lettres et se le vit
décerner par plusieurs de ses correspondants, Mansi,
t. vhi, col. 1038, 1042, 1058, 1059, 1066, 1067, 1094;
Épiphane (520-535) le porte couramment dans les lois
et les édits de l'empereur Justinien, Cad. Justin., 1. I,
tit. i, loi 7; 1. 1, tit. 1, loi 34; Nov., 3, 5, 6, 7; Anthime
(535-536) en est paré, Nov., 16, et Ménas (536-552) le
voit accoler â son nom, soit dans les Novelles de Justi­
nien, Nov., 42, 55, 57, soit dans les pièces conciliaires.
Mansi, t. viii, col. 926, 935, 959, 966. Cette série de
citations suffira, j’espère, pour démontrer que le titre
d'œcuménique n'était vraiment pas nouveau, lorsque
le pape saint Grégoire le Grand s’avisa de protester à
Constantinople contre lui. On ne peut même pas sup­
poser qu’il a été ajouté après coup dans les documents
que je viens de signaler, car, si cette hypothèse peut se
vérifier dans un petit nombre de cas, elle est inadmis­

,

1

I
I

1334

sible pour le plus grand nombre. Des interpolations volon­
taires ont été opérées par les Grecs, le fait est certain,
mais des documents n’ont pas subi ces retouches, qui
portent indubitablement le titre incriminé, et cela suffit
pour nous contraindre à chercher une autre explication.
Il n’est pas facile de dire exactement le sens que l’on
attachait autrefois au mot œcuménique. Les Occiden­
taux semblent en avoir fait le synonyme d'universel :
concile œcuménique ou universel, patriarche œcumé­
nique ou universel, telle parait être leur interprétation.
Il n’en est pas de même en Orient. Ici, le mot d’œcu­
ménique comportait une signification beaucoup plus
restreinte; on peut le traduire par catholique, ou au
besoin par universel, mais dans une portion seulement
de l’Église. Nous avons de la sorte le catholicos de
l’Eglise arménienne, qui n’est autre que le chef de
cette Eglise, et le catholicos de l’Église chaldéenne, qui
ne diffère pas du patriarche de l’Église syrienne orien­
tale. Avec cette interprétation, un patriarche œcumé­
nique désignerait le chef incontesté d’une Église :de
l’Église occidentale, s’il s'agit de Rome.de l’Église égyp­
tienne, s’il s’agit d’Alexandrie, de l’Église byzantine, s’il
s’agit de Constantinople. Il était à craindre toutefois
que ce titre, en se raréfiant, prit un sens beaucoup plus
étendu et que, si on l'appliquait uniquement à une
Église orientale, il devînt synonyme d’universel. Dès
lors, le patriarche œcuménique aurait correspondu au
chef suprême de l’Église orientale; et c’est là précisé­
ment que se trouve, à mon avis, la cause du conflit entre
Rome et Byzance au sujet de ce titre.
Voici le fait historique qui semble avoir provoqué le
conflit. En 588, le patriarche Jean IV, auquel son aus­
térité de vie mérita le surnom de Jeûneur, cita â son
tribunal le patriarche d’Antioche, Grégoire, qu'on accu­
sait par jalousie de divers crimes et là, dans un concile
composé des patriarches d'Alexandrie et de Jérusalem
et d’un grand nombre de prélats orientaux, il déclara
absous l’accusé et s’attribua à lui-même le titre de patriarche œcuménique. Nous n'avons plus les actes de ce
concile et nous ignorons, par conséquent, à quel propos
fut revendiqué ce titre d’honneur et le sens qu’on lui
donna ; mais nous savons, par les lettres de saint Gré­
goire le Grand. Mansi, t. ix, col. 4210, 1214, 1217, que
le pape Pélage il en fut très irrité et qu'il cassa tousles
actes de ce concile ; Joannes in Conslanlinopolitana
urbe ex caussa alia occasionem quærens synodum fecit,
in qua se universalem appellare conatus est ; quod mox
idem decessor meus (Pelagius) ut agnovit, directis
litteris ex auctoritate sancti Petri apostoli ejusdem
synodi acta cassavit. Mansi, t. ix, coi. 1214. Si le pape
Pélage a agi de la sorte et si son successeur, saint Gré­
goire, n’a cessé de réclamer à Constantinople contre une
pareille appellation, c'est qu’il avait dû se passer dans
ce concile quelque chose d’anormal. On a beau dire, en
effet, que saint Grégoire a cherché une mauvaise querelle
et que son ignorance seule l’excuse d’avoir protesté avec
tant d'àpreté contre un titre porté communément, il
reste toujours quelque doute dans l’esprit. Les papes
dont il est question n’étaient pas si ignorants qu’on veut
bien l’avouer des affaires de l’Église byzantine; ils
avaient vécu tous les deux à Constantinople et, même
sans savoir le grec, ils ne pouvaient ignorer dans la
haute position qu’ils y avaient occupée les titres d’hon­
neur que l’on décernait aux évêques de cette ville. S’ils
ont cru devoir soulever des réclamations aussi véhé­
mentes, c’est qu’ils en avaient le droit, c’est qu'on avait
modifié le sens du mot œcuménique et que d'un titre,
jusque-là sans signification précise, on avait voulu faire
la propriété d'un seul en lui donnant une portée incal­
culable. Tel est bien le sens, en effet, qu’y a découvert
saint Grégoire : ad hoc quandoque perductus es, u.’
despectis fratribus episcopus appelas solus vocari,
Mansi, t. ix, coi. 1217, dit-il à Jean lui-même dans une

4335

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

lettre. Il y a peut-être quelque exagération dans le mot
solus, mais sans nul doute le concile de 588 réservait
l’honneur d’être œcuménique au seul patriarche de
Constantinople et,par lâ-inéine, il le reconnaissait pour
le chef unique et l'arbitre souverain de l'Église orien­
tale. Une telle usurpation des droits d'Alexandrie et
d'Antioche ne pouvait s'admettre bénévolement, alors
surtout qu'elle était grosse de menaces dans un avenir
plus ou moins prochain pour l’autorité et l’indépen­
dance même de la cour romaine.
Le siège de Jean le Jeûneur et de l'Église byzantine
était fait depuis longtemps; les admonestations comme
les menaces du pape passèrent par-dessus leur tête
sans les atteindre. Saint Grégoire se tourna vers l'em­
pereur, vers l’impératrice, vers les patriarches orientaux,
vers Jean le Jeûneur lui-même, tout fut inutile; il par­
lait à des sourds. Dans un procès, dont il fut contraint
de soumettre les actes au pape, Jean le Jeûneur prit le
titre d'œcuménique avec une affectation blessante; Mau­
rice accusa Grégoire de soulever un scandale à propos
de rien,et les patriarches d’Orient ne voulurent pas
s’intéresser à cette querelle. Le pape recourut alors à
l’humilité, il s’intitula lui-même : servus servorum Dei,
et légua ce titre comme héritage à ses successeurs, mais
cette démarche fit sans doute à Byzance l’effet d’une
lâche reculade ou, du moins, elle n’eut aucune prise
sur l'entêtement du patriarche. Son successeur Cyriaque
(595-606) l'imita dans sa conduite et les protestations
de saint Grégoire auprès de l'empereur Maurice n’ob­
tinrent aucun résultat. Si Boniface 111 obtint de Phocas,
en 607, une constitution, qui, non contente de recon­
naître la suprématie romaine, retirait le titre d’œcu­
ménique au patriarche Cyriaque,Liber pontificalis, 1.1,
p. 316, ce retrait n’eut presque aucun effet. Les suc­
cesseurs de Cyriaque reprirent le titre ambitieux et, à
partir de l’empereur Héraclius, les évêques de Con­
stantinople ne cessèrent plus de le revendiquer et de le
porter. Plus tard, aux vin· et IX· siècles, lorsque les
papes se mirent de nouveau à agiter cette question,
le débat parut aux yeux des Byzantins un vieux souve­
nir, une pure réminiscence historique.
Sur cette affaire voir Hergenrother, Photius, t. I, p. 178-196;
H. Gelzer, Der Streit über den Titel des ôkumenischen Pa­
triarches, dans Jahrbuch fur prot. Théologie, t. XIII, p. 549 sq. ;
ce dernier travail est trop partial en faveur de Constantinople.
VL Les schismes préliminaires, 610-843. — La pé­

riode de 233 ans qu’il nous faut étudier dans ce para­
graphe est une des plus tourmentées de l'histoire byzan­
tine, qu’il s’agisse des rapports politiques ou des
événements religieux. Les guerres s’y succèdent pres­
que sans interruption, les provinces tombent les unes
après les autres, en Orient comme en Occident, entre
les mains des Perses ou des Arabes, des Avares et des
Bulgares, des Lombards et des Francs. A plusieurs
reprises même, la capitale de l'empire est assiégée ;
seule, elle résiste au flot des envahisseurs, servant de
dernier refuge aux patriotes décidés el permettant peu
à peu de reconstituer avec l’aide des provinces moins
atteintes le vieil empire romain, sinon dans ses limites
naturelles, du moins dans des proportions encore res­
pectables. Il ne m’appartient pas de traiter ici les affaires
politiques, sinon dans la mesure où la connaissance des
faits parait nécessaire pour l'intelligence des affaires
religieuses.
De l'invasion persane et du duel mortel qu’elle pro­
voqua entre Constantinople et Séleucie-Ctésiphon. il n'y
a presque rien à dire. Cette lutte de 27 ans, 602-629,
qui menaça 1 empire byzantin jusque dans son existence,
se tern r. t ir i · ict :redécisive d lléraclius et n’exerça
qu'une fait le r· percussion sur la marche de l’Église
orientale. Mên e s iis se rapprochaient de l’hérésie,
comme
■ j·. ..
ordinaire pour les habitants de
l'Arménie, de la Syrie et de l'Égypte, les chrétiens de

1336

ces contrées n’éprouvaient aucune sympathie pour les
adorateurs du feu; leur satisfaction de voir battus et
écrasés leurs ennemis héréditaires, les Byzantins, se
tempérait à la vue des ruines et des deuils qui s'accu­
mulaient sur le passage des Perses, à la vue des igno­
minies infligées à leur religion et â leur Dieu dans le
bois de la croix, des impôts formidables à solder, de
leurs terres ravagées, de leurs familles égorgées ou
traînées lamentablement en exil. Celte croisade d’un
nouveau genre aurait plutôt réveillé le sentiment patrio­
tique qui sommeillait dans le cœur du plus grand nombre
et ramené à Byzance ceux de ses enfants, qui s'en
étaient déjà moralement détachés. Mais si l’ouragan de
l'invasion persane fut sans influence sur les Eglises
orientales, par sa violence même, elle déchaîna les
pires catastrophes au point de vue politique. La lutte
gigantesque qui éclata entre Héraclius et Chosroès fut
une vraie guerre d'extermination et, à ce titre, il se
produisit ce que l'on constate toujours dans des cas
analogues: le vainqueur sortit de la lutte aussi épuisé
que le vaincu. Les provinces de l’un comme de l’autre
n’offraient plus aucune résistance sérieuse aux entre­
prises hardies de quiconque les voulait conquérir. Ces
audacieux que rien ne faisait prévoir se présentèrent
comme à point nommé : c’étaient les Arabes.
Cette fois-ci, « ce n’était plus, comme on le croyait
d’abord, une de ces courses passagères el vagabondes
dont la Palestine avait été si souvent le théâtre el où
les Arabes passaient comme un ouragan, courant au
pillage el fuyant le combat: c’était une invasion régu­
lière et déterminée, une conquête définitive, une guerre
ouverte où des batailles rangées, des sièges en règle et
des victoires sanglantes transformaient les bandits en
conquérants. Mais surtout ces brigands arabes, si con­
nus par leur féroce avidité et leur amour du pillage,
apparaissaient cette fois avec un caractère inattendu.
De bandits devenus apôtres, ils prêchaient une religion
nouvelle, invitaient les peuples à la fraternité religieuse
et marchaient à la conquête du monde dans le seul but
de le soumettre à l’Islam. » A. Couret, La Palestine
sous les empereurs grecs, Grenoble. 1869, p. 259. En
peu d’années, la Palestine, l’Arabie romaine, la Syrie et
la Mésopotamie, l’Égypte et toute l'Afrique byzantine
tombèrent en leur pouvoir ; la Perse croula comme une
vieille ruine sous la première poussée des envahisseurs.
Ces victoires décisives étaient suivies partout de con­
quêtes morales. Deux considérations suffisent à expli­
quer cette double marche en avant des nomades ; c'est
que les habitants de la Palestine et de la Syrie parlaient
des langues sémitiques apparentées à la leur et qu’ils
pratiquaient une religon différente de la religion offi­
cielle. Hellénisés en masse dans les grandes cités de la
côte, ils restaient syriens de race et de langue dans les
bourgs et dans les campagnes, parfois même dans cer­
taines villes de l’intérieur. La communauté d’origine et
de langue les rapprochait donc des Arabes. Quant à leur
religion, le monophysisme, elle élevait encore une bar­
rière infranchissable entre eux et le gouvernement
impérial. On ne s’étonnera donc pas que, soit en Égypte
soit en Palestine et en Syrie, les indigènes aient ac­
cueilli les disciples du prophète comme des libérateurs,
qu’ils leur aient ouvert les portes des citadelles, remis
les clés des villes, qu’un bon nombre même, dans l’excès
de leur enthousiasme et de leur haine contre Byzance,
aient confondu la religion avec la cause nationale et
déserté les autels du Christ en se rangeant sous les dra­
peaux de Mahomet. Ces apostasies tumultueuses décu­
plaient les forces des assaillants, qui ne manifestaient
aucune rancune contre les bourgeois .et le menu peuple
et favorisaient de leurs largesses les Églises séparées de
la communion byzantine. Par suite de cette habile poli­
tique, les Églises grecques ou officielles de Syrie et
d'Égypte demeuraient presque sans adhérents, et les

1337

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

rivalités intestines qui les divisaient encore au sujet du
monothélisme les livraient pieds et poings liés à leurs
ennemis. Il ne leur restait plus qu'à recourir en cachette
â la protection impériale de Byzance, à mendier ses
faveurs, à communiquer par l’intermédiaire de son pa­
triarche avec le reste de la chrétienté. C’en était donc
fait, et pour toujours, des vieilles Eglises d'Alexandrie
et d'Antioche, et la chute lamentable de ces deux monu­
ments grandioses ne devait qpe mieux faire ressortir la
façade de plus en plus envahissante de l’Église byzantine.
Si elle avait affaibli l'empire, l'invasion arabe n’avait
donc que fortifié l'influence morale du patriarche de
Constantinople en reléguant dans l’ombre ses antiques
rivaux. L’affaire du monothélisme le mit de plus en
plus en vedette en habituant les chrétiens orientaux âse
passer du concours et de la communion de Rome. Il
n'est pas douteux aujourd'hui que le monothélisme soit
le fruit d’une entente entre le patriarche de Constanti­
nople, Sergius (610-638), et l’empereur Héraclius (610641). Pour repousser les armées persanes qui campaient
à Chalcédoine, en face de Constantinople, l’union avec
les populations orientales de son empire parut à Héraclius d'une nécessité absolue. En eflet, depuis le con­
cile de Chalcédoine (451), l’empire grec se trouvait scindé
en deux groupes distincts, ennemis mortels l'un de
1’autre, et c’était précisément dans les provinces occu­
pées par les Perses : la Mésopotamie, la Syrie et l’Égypte
que les monophysites formaient la majorité. Une fusion
religieuse des diverses fractions chrétiennes lui sem­
blait donc indispensable, afin de créera nouveau l'unité
morale et politique de ses sujets. Mais comment réaliser
cette union ? D’autres souverains, d’une puissance
égale à la sienne et d’une habileté tout aussi reconnue,
avaient consumé leurs forces au service de cette idée;
ils avaient échoué misérablement. A diverses reprises,
Zénon, Anastase, Justinien lui-méme, avaient essayé des
formules captieuses, susceptibles de grouper sous le
même drapeau partisans et adversaires de la foi de
Chalcédoine, mais, seuls, les politiques des deux partis
avaient bien voulu se laisser tromper; chaque édit
d'union n’avait laissé après lui qu’une nouvelle secte,
une-nouveiledéchirure au sein des deux Églises rivales.
Héraclius se crut de taille à renouveler l’entreprise et
pria son patriarche de trouver une formule plus ambi­
guë encore que les précédentes, laquelle pourrait satis­
faire les monophysites sans trop éveiller les Justes
susceptibilités des catholiques. Puisque toute entente
était reconnue impossible sur le terrain des deux natures,
on aborda celui des énergies et des volontés dans le
Christ. On admit dans le Verbe fait homme deux natu­
res pour plaire aux catholiques, une seule énergie et
une seule volonté pour ne pas déplaire aux monophy­
sites, retirant d'une main ce que l’on avait donné de
l'autre et pensant que l’union serait désormais indisso­
luble, puisque tout le monde se flatterait d’avoir eu
raison jusque-là.
I-a réalisation de ce plan bien conçu et bien inten­
tionné ne souffrit aucun retard. Théodore de Pharan,
dans la presqu’île sinaïtique, Sergius d’Arsinoé en
Égypte furent gagnés tout de suite à la nouvelle doc­
trine. Celle-ci recruta encore des adhérents de marque
dans les deux camps, comme Georges Arsas, le paulianiste d’Alexandrie, Cyrus de Phasis, en Lazie, Paul, le
chef des acéphales de Pile de Chypre, Sergius, évêque
de Joppé en Palestine, Alhanase, patriarche jacobite
d'Antioche, les Arméniens et toute leur Église, etc. On
sait comment tomba cette machination habile devant
l'opposition irréductible d’un simple moine palestinien,
monté ensuite sur le siège patriarcal de Jérusalem, saint
Sophrone. On sait aussi comment le saint-siège, trompé
une première fois par les Byzantins dans la personne
du pape Honorius, se ressaisit assez vite après la mort
de ce pontife (638) et, renonçant à y voir une simple

1338

dispute d’école, se prononça ouvertement contre les
nouveautés d’une pareille doctrine. Sur les origines du
monothélisme voir mon article : Sophrone le sophiste et
Sophrone le patriarche, dans la Revue de l’Orient
chrétien, 1902, p. 31-59 du tirage à part.
Je n’ai pas à retracer ici l'histoire de cette hérésie,
bien qu’il convienne d'en marquer les traits principaux
qui influèrent longtemps sur les rapports entre la pa­
pauté et la cour impériale. Au mois d’octobre 638 avait
paru VEcthèse, édit religieux rédigé par le patriarche et
lancé par Héraclius. Ce formulaire interdisait les ex­
pressions d'une ou deux natures en Jésus-Christ et
n'admettait qu'une seule volonté. Un synode, tenu à
Constantinople et présidé par Sergius lui-méme. ordonna
que ce document serait reçu par tous, sous peine d’ètre
déposé, si on était évêque ou clerc, et privé de la com­
munion, si on était laïque. Cyrus d'Alexandrie le fit lire
publiquement dans son Église, de même que Macédonius d'Antioche et Sergius de Joppé en Palestine ;
l’Orient tout entier se prononçait en faveur de l'hérésie.
Restait l’Eglise de Rome ; celle-ci refusa son assenti­
ment et, peu à peu, grâce à l’appui de quelques clercs
orientaux, comme Maxime de Chrysopolis et Etienne,
évêque de Dora, elle arriva à provoquer un mouvement
d’opposition assez vif au monothélisme dans les provin­
ces mêmes de l’Orient. L’opposition se répandit si rapi­
dement qu’Héraclius fut contraint, avant de mourir,
641, de désavouer l’Ecthêse et qu’en 648 son petit-fils
Constant II l'annulait positivement par un autre édit
religieux, le Type. Ce dernier défendait de disputer
non seulement sur une ou deux énergies, mais encore
sur une ou deux volontés et, sous prétexte d'impartia­
lité, mettait l’erreur et la vérité sur le même rang.
Aussi, Rome qui avait déjà, en 640, condamné le mono­
thélisme, refusa-t-elle de garder le silence. Le pape
saint Martin anathématisa, dans le célèbre concile du
Latran, 5 juillet 649, et l’édit impérial et le monothé­
lisme, mais en taisant le nom de l'empereur. La ven­
geance ne se fit pas trop attendre. Tout malade qu'il fut,
le pape fut un jour saisi dans son palais, juin 653,
traîné ignominieusement en Orient, soumis à toutes les
tortures et banni dans la Crimée, où il mourut; ses
défenseurs, le saint abbé Maxime avec ses deux secré­
taires, ne furent pas mieux traités.
La rupture de l’Orient avec Rome qui avait com­
mencé en 640 se prolongea jusqu'en 681, avec des pha­
ses diverses et des retours d’acuité. On vit assis sur le
siège de Byzance des prélats franchement hérétiques,
comme Pyrrhus (638-641), Paul II (641-654), de nouveau
Pyrrhus (655), Pierre (655-666), Théodore (677-679), et
Georges (679-686), an moins jusqu’au concile œcumé­
nique de 681, et d'autres qui, comme Thomas II (667669), Jean V (669-675), Constantin 1er (675-677), cherchè­
rent à renouer les relations avec Rome, rétablirent le
nom des papes dans les diptyques de leur Église et
furent même, à l’exception de Jean V, rangés plus tard
au nombre des saints. 11 est probable que, dés la mort
de Constant II (668), la conco de aurait été ramenée
entre les deux Églises, si 1’empereur Constantin Pogonat (668-685) n’avait dû compter avec le fanatisme des
troupes, recrutées en majorité parmi les provinces héré­
tiques, et avec les sentiments encore hostiles à Rome
du plus grand nombre de ses sujets. Du moins, à par­
tir de son avènement au trône, les rapports entre les
deux/COurs furent empreints d’une plus franche cordia­
lité, en attendant que les dispositions plus favorables de
la foule et du clergé permissent au VIe concile o'cuménique de 681, de rétablir solennellement la paix et la
communion entre les deux Églises. Sous le patriarche
Paul III (688-694), l'empereur Justinien II fit tenir, en
présence des envoyés du pape, une grande assemblée de
prêtres et de laïques, dans laquelle on donna lecture
des actes du VI· concile; puis, après les avoir scelles

1339

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

devant les assistants afin d'empêcher toute falsification,
on les déposa dans le palais impérial. Cependant, les
monothélites n'avaient pas entièrement disparu du
milieu des Grecs et l'on s’en aperçut bien quand l'un
d’entre eux. Philippique Bardane, monta sur le trône
impérial (711-713). Ce basileus abolit dès son avènement
les décisions du VIe concile œcuménique, en brûla les
actes conservés au palais et rétablit la doctrine monothélite. Ce brusque changement fut opéré dans un con­
ciliabule tenu à Constantinople, et où tout ce que l’Orient
comptait de prélats savants ou ignares, vertueux ou peu
zélés pour le bien, adopta sans protestation aucune
l’hérésie patronnée par la cour. Parmi les évêques qui
commirent la lâcheté d’accéder aux désirs de Philippi­
que, l'histoire a conservé les noms du futur patriarche
saint Germain et de saint André, archevêque de Crète.
Ce n’était pas, du reste, la première fois que les ordres
de l'empereur passaient en Orient pour la suprême ma­
nifestation de la volonté divine. La victoire du mono­
théisme dura peu ; il ne survécut à la chute de Philip­
pique (713), que pour se conserver chez les Maronites
et les populations chrétiennes du mont Liban.

1340

sernes ou en écuries, ni les moines qu'il anéantissait ou
qu’il unissait de force, aux jeux du cirque, à de jeunes
religieuses. Un concile général, rassemblé par lui au
palais de Hiéria, dans la banlieue de Chalcédoine. se
tint du 10 février au 8 août 753, et mit entre les mains
de l'autorité impériale l’instrument canonique qu'elle
recherchait depuis longtemps. A ce prétendu Vil· con­
cile œcuménique,388 évêques — presque tout l’épisco­
pat de l’empire — approuvèrent les prescriptions icono­
clastes de Constantin V et y souscrivirent, tout en
émettant de timides réserves sur ses sentiments plus
ou moins nesloriens et sur l'anthipatie scandaleuse
qu’il professait envers la sainte Vierge. Le tyran en
usait, du reste, à l’égard de ses créatures, comme envers
ses ennemis politiques ou religieux. Deux patriarches.
Anastase et Constantin II, qui lui devaient leur éléva­
tion au trône œcuménique, eurent la maladresse d’en­
courir sa disgrâce; ils furent déshonorés publiquement
et traités comme des valets de cirque. La plume se re­
fuse à retracer les traitements ignominieux qu’il leur
fit subir sous les yeux de la populace, bien que rien en
même temps n’indique mieux que ces deux faits le pro­
fond degré d'avilissement dans lequel était descendue
Sur la recrudescence du monothéllsme pendant le règne de
l’Église byzantine. Le règne de Léon IV Chazar (775Philippique, voir mon article : Saint André de Crète, dans les
Échos d’Orient, t. v (1902), p. 382-384. Les données de cet
780) fit renaître un moment d’accalmie, qui se conti­
article, basées sur le témoignage du chroniqueur Tbéophane,
nua sous la régence réparatrice de sa femme Irène.
sont cependant à corriger par un écrit de saint Germain, un
Cette princesse, d’une énergie toute virile et d’une piété
témoin oculaire, P. G., t. xcvni, col. 76, n. 38.
remarquable, renoua avec Rome les relations rompues
depuis un demi-siècle et, après des négociations que
Le mouvement iconoclaste, que tentèrent les empe­
l'amitié du pape Adrien 1« pour les Francs rendit assez
reurs de Byzance pendant plus d’un siècle (725-843), ne
laborieuses, la paix fut rétablie entre les deux Églises
parait pas avoir été spontané. Il y avait eu déjà, çà et là,
au 11« concile œcuménique de Nicée (787). Quelques
sur plusieurs points de l’empire, comme en dehors de
ses frontières, chez les chrétiens d’Orient ou d'Occident années auparavant (784), le patriarche iconoclaste
Paul IV avait abdiqué, et c’était un laïque zélé et instruit,
aussi bien que chez les Juifs et les Arabes, des tenta­
tives plus ou moins couronnées de succès contre tout saint Taraise (784-806), qui avait hérité de sa charge.
ce qui touchait à l'art religieux, « afin que, dit le con­
La foi avait remporté avec le concile une de ses plus
belles victoires; la vie religieuse refleurissait partout et
cile d’Elvire, l’objet du culte et de l'adoration ne fût pas
la première période iconoclaste était terminée.
exposé sur les murs. » Toutefois, avant l’avènement au
Le calme, au moins sur ce sujet, dura jusqu'en 814.
trône de Léon III (717-740), ces protestations étaient
encore restées isolées. C'est vers la lin de l'année 725 Au mois de décembre de cette année, l’empereur
Léon V l’Arménien réunit dans une conférence le pa­
que cet empereur, on ne sait trop sous quelle inlluence,
triarche saint Nicéphore, plusieurs évêques et higouse décida à sévir contre « l'idolâtrie » et à lancer un
mènes, leur exposa ses idées sur le culte des images et
édit qui proscrivait le culte des images. La décision fut
loin d’être ratifiée par l’opinion publique, et le rappro­ se déclara prêt à renouveler la politique de Léon l’Isaurien et de Constantin Copronyme. Ce qui le poussait à
chement avec ses sujets que le basileus semble surtout
prendre cette résolution, c’est la conduite différente
avoir eu en vue se trouva plus que compromis. L'indi­
gnation populaire se fit jour un peu partout, un compé­ que la providence avait observée envers les princes,
ses prédécesseurs, selon qu’ils s'étaient prononcés pour
titeur à la couronne surgit même dans les Cyclades et,
ou contre les images. Soldat de fortune mais prince
sans l'ascendant moral du pape Grégoire II. l’Italie
valeureux, Léon l’Arménien succédait à des empereurs
tout entière eût certainement fait défection. Tout cela
honnêtes, iconophiles et fort religieux, mais dépourvus
aurait dû éclairer l’empereur sur les vrais sentiments
de talents militaires et toujours malheureux sur les
religieux de son peuple; il n’en fut rien. Comme il avait
champs de bataille. Les revers que ces derniers avaient
la force et l’énergie à son service, il s’obstina dans son
dessein, remplaça le patriarche saint Germain, mi- ' subis ne manquèrent donc pas de le surprendre, tandis
janvier 729, par le complaisant Anastase et machina I que les sourires dont la fortune avait favorisé la dynas­
tie isaurienne l’attiraient irrésistiblement de leur côté.
même plusieurs complots inutiles contre la vie du pape.
A la suite de la détermination prise par l’empereur, la
Il mourut, juin 740. après avoir confisqué les biens du
saint-siège dans la Calabre et la Sicile et assisté, im­ guerre ouverte reprit comme aux plus beaux jours de
puissant. à la destruction de sa Hotte qu'il envoyait l'iconoclasme. Le patriarche Nicéphore en fut la pre­
mière victime; il fut saisi de nuit, arraché à sa rési­
contre l’Italie révoltée.
Son fils, Constantin V, surnommé Copronyme, fut dence et exilé, le 13 ou le 20 mars 815. Quelques jours
plus tard, le 25 mars, dimanche des Rameaux, saint
l’héritier de son trône et le continuateur de sa poli­
Théodore Studite répondait à cette mesure arbitraire
ti:·.,.·. Brave général et sage administrateur comme son
en organisant dans les vignes qui avoisinaient son mo­
p< re. il avait été élevé par lui dans ses principes reli­
nastère une manifestation grandiose en faveur des
gieux ou plutôt irréligieux et i .onIra encore plus de fa­
images saintes. Le dimanche suivant, ltr avril 815, fête
na:. sme. Son tempérament fougueux et militaire s'accom­
modait mal. du reste, des demi-mesures. Non seulement de Pâques. Théodote Cassitéras usurpait le siège pa­
il maintint les édits de Léon III contre les images et triarcal de Constantinople. Durant cette même semaine
de Pâques, saint Théodore se concertait avec les higouveilla â leur stricte observation, mais il s’en prit, en
mènes réunis autour de lui sur le plan de résistance
outre, au culte de la sainte Vierge, à l’intercession des
saints, à La conservation des reliques; son prosélytisme qu’il fallait adopter. Dés lors, la lutte était engagée,
les caractères aigris de part et d’autre ; pour l’empereur,
à rebours ne respectait rien, ni les églises et les cou­
il ne fut plus désormais question que de bannir, de
vents qu’il détruisait ou convertissait en salles de ca­

1341

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

fouetter et d’emprisonner. La persécution dura, avec
plus ou moins de violence, jusqu’au 25 décembre 820,
ou Léon V fut massacré au pied des autels et Michel le
Bègue, les bras encore chargés de chaînes, contraint de
chausser les brodequins de pourpre.
Le nouvel empereur (820-829) s’écarta de la politique
tracassière de son devancier. Ennemi-né de la violence
et des réactions, il rendit aussitôt la liberté aux mal­
heureux qui languissaient dans les cachots et rappela
de l'exil tous les confesseurs de la foi; mais là s’arrêta
sa générosité. Sous aucun prétexte il ne voulut rétablir
le culte des images, ni modifier le haut clergé officiel.
Comme l’écrivait mélancoliquement saint Théodore
Studite, l'hiver était passé, mais le printemps n’était
pas encore venu, la flamme ardente du bûcher était
éteinte, bien qu’il restât toujours une épaisse fumée.
1) en fut ainsi dans les premières années du règne de
Théophile (829-84-2), prince aussi instruit que son père
était ignorant, mais qui avait hérité de toutes ses pré­
ventions contre les images. Tout changea du jour où
Jean Lécanomanle, l’illustre Janni, higoumène et sor­
cier des Saints-Serge-et-Bacchus, s'assit sur la chaire
patriarcale, laissée vacante par la mort d'Antoine de
Silée, avril 832. A partir de ce moment, les prisons de
Byzance et des grandes villes se remplirent de chrétiens
de toutes conditions, surtout d’évêques et de moines,
fidèles à la foi antique et chassés de leurs diocèses ou
de leurs couvents. Le nombre des martyrs fut incalcu­
lable. Le 20 janvier 842, Théophile succombait et l'im­
pératrice Théodore, après quelques moments d’hésitation
bien explicable chez une faible femme, se déclara pour
les partisans des images. Aussitôt les portes des prisons
se rouvrirent, les confesseurs revinrent de l’exil et
reprirent possession de leurs sièges épiscopaux ou
de leurs monastères. Le patriarche iconoclaste, Jean
Lécanomante, forcé de donner sa démission, ne le fit
qu'avec les plus cuisants regrets et sous la menace d’y
laisser sa tète; à sa place, le concile, réuni pour mettre
ordre aux affaires de l’Église byzantine, élut un des
vieux chefs de la résistance, saint Méthode, le reclus du
sépulcre d'Antigoni. Tous les martyrs qui avaient sur­
vécu aux violences de Théophile reçurent des honneurs
ecclésiastiques, en dédommagement de leurs souffrances
passées, et la fête de l’orthodoxie, 11 mars 843, réconci­
lia la cour et les évêques avec les moines, les Églises
orientale et occidentale, en mettant tin à une politique
religieuse, qui n’avait déjà que trop affaibli les Byzantins.
Entre les deux périodes de l’iconoclasme (787-81-4), se
place une question assez grave, qui divisa les esprits à
Byzance et faillit encore provoquer une rupture défini­
tive dans le camp des catholiques. L'empereur Con­
stantin VI, le fils d’Irène (780-797), marié contre son gré
à une femme qu’il n'aimait pas, l’avait répudiée pour
épouser une suivante de sa mère; le patriarche Taraise,
tout en refusant de bénir l’union, s’était pourtant
montré d’une indulgence que les moines du Stoudion
jugèrent excessive à l’égard de l’empereur et du prêtre
qui avait approuvé le mariage adultère. De là, des
Eraillements sans nombre, des excommunications, des
refus de communion. L’affaire se compliqua lors de
l'élection au patriarcat de saint Nicéphore, 12 avril 806,
qui, n’étant encore que simple laïque, dut franchir d’un
bond tous les degrés de la hiérarchie. Les studiles pro­
testèrent violemment contre cette violation des anciens
canons, ainsi que contre la réintégration dans sa charge
de l’économe Joseph, qui avait forfait à l'honneur en
bénissant le mariage de Constantin VL Les menaces et
les coups, la prison et l’exil ne purent avoir raison de
l’opposition des studites et de leurs amis; ce ne fut que
sous le règne de Michel Rhangabé, en 811, que la récon­
ciliation s’opéra et que l’apaisement se fit dans l’empire.
Ainsi donc, de 610 à 843, sur une période de 233 ans,
1 Eglise byzantine en avait vécu 149 hors de la commu­

1342

nion romaine. En effet, elle s’était séparée du saintsiège. en tout ou en partie, de 638 à 681, à propos du
monothélisme ; de 795 à 811, au sujet du mœchianisme
ou mariage adultère de Constantin VI ; de 726 à 787 et
de 814 à 843. au sujet de l’iconoclasme. Tous ces
schismes préliminaires présageaient un funeste état
d'esprit, en même temps qu’ils préparaient le clergé et
le peuple à une séparation décisive.
VIL Missions et organisation intérieure du pa­
triarcat byzantin. — De bonne heure, l’empire byzan­
tin se préoccupe de garantir la sécurité de ses frontières
en important le christianisme chez les peuples voisins.
Il y aurait une curieuse étude à écrire sur ce sujet, afin
de bien montrer à nos contemporains que rien n'est
nouveau sous le soleil et que les contrées les plus
reculées, dans lesquelles pénètrent nos missionnaires,
risquent fort d'avoir été déjà évangélisées par des
prêtres grecs. Mor Duchesne a ouvert cette voie en
consacrant dans ses Eglises séparées un savant mé­
moire aux Missions chrétiennes au sud de l'empire
romain, p. 281-353. Ces missions-là n’intéressent pas
directement l'Eglise de Constantinople, qui ne les a pas
fondées et qui ne les a soutenues que par les émissaires
ou les ambassadeurs impériaux; elles lui appartiennent
tout de même en partie, parce que. inspirées par le
zèle propagandiste de Justinien, elles transmirent et
développèrent son influence jusqu'aux confins du monde
connu d'alors. En dehors de ces colonies, établies au
sud et à l’est de l'empire romain et qui n'eurent qu'une
durée éphémère, d'autres s'installèrent au nord et à
l’ouest de la Thrace et de la Macédoine byzantines et
devaient jouer un jour dans la presqu'île balkanique un
rôle tout à fait prépondérant. Mentionnons en passant
l’Église de Gothie, qui adressait, vers la fin du iv'siècle,
une belle lettre sur le martyre de saint Sabas à tous
les catholiques et nommément à l’Église de Cappadoce.
Le christianisme avait été importé chez ce peuple pen­
dant le IIIe siècle pardes prisonniers grecs de Bithynie,
de Pont et de Cappadoce, à la suite d'une incursion
que les Goths avaient faite en ces provinces, en l'an 259.
Ulfilas, le plus célèbre apôtre de celte nation, était né
en 311 d'une famille cappadocienne de Sadagolthina,
emmenée au delà du Danube, et l'évêque des Goths,
Théophile, siégeait à Nicée, en 325. parmi les Pères
du I” concile œcuménique. Cette Église embrassa de
bonne heure l’arianisme et se tint, par suite, éloignée
de l'influence byzantine. Le grand mouvement de pro­
pagande religieuse chez les peuples slaves : Moraves,
Bulgares et Russes, ne s’est produit que dans la seconde
moitié du IXe siècle et n'appartient pas, par conséquent
à notre période; néanmoins, il convient de signaler ici
l'introduction sur les terres de l’empire des Serbes et
des Croates, que l’empereur Héraclius (610-641) appela
pour lutter contre les Avares d'origine turque. Ces deux
peuples slaves apparentés occupèrent, au nom du gou­
vernement grec, la Serbie actuelle. l'Ilerzégovine, la
Rascie, la Dioclétie ou Monténégro et une partie de la
Macédoine et de la Dalmatie actuelle; une colonie
même se fixa près de Thessalonique, ainsi que l’atteste
encore la ville de Servis. « Croates et Serbes étaient
groupés en tribus, à la tête desquelles était un chef
appelé joupan. Peu à peu, une certaine centralisation
se produisit. 11 y eut un grand joupan croate et un
grand joupan serbe, que l’on peut considérer comme le
chef national, s Les Croates auraient été convertis à la
foi chrétienne par des prêtres venus de Rome, du moins
à ce qu’assurent Conslantin Porphyrogénète et le Liber
pontificalis. La date n’est pas absolument certaine, bien
qu'elle se place au milieu du VIIe siècle. Quant aux
Serbes, ce seraient également des prêtres romains qui
les auraient baptisés. Les uns et les autres reçurent des
évêques et restèrent fidèles à l'obédience romaine, tout
en relevant, au point de vue politique, des Francs ci

1343

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

des Byzantins, des Sarrasins ou des Bulgares. Cepen­
dant les progrès du christianisme se ralentirent assez
tôt, l’influence de Rome se fit de moins en moins sentir
et plus ta rd,sous Basile le Macédonien,867-886,lorsqu’une
seconde conversion fut jugée nécessaire, on recourut à
des missionnaires byzantins et l'on adopta le rite grec.
Mentionnons encore d'autres conversions plus ou
moins durables auxquelles les empereurs byzantins
prirent une assez large part. Ainsi, en janvier 528, Jus­
tinien servait de parrain au roi des Hérules, peuplade
établie sur les bords du Danube, et nouait avec lui une
alliance qui devait amener au christianisme toute sa
nation; de même, le roi des Huns de la Chersonese
acceptait d’être le filleul du basileus. Ce fut ensuite le
tour des peuples répandus dans le Caucase et l’Ibérie et
sur lesquels s'appuya Héraclius pour sa grande croisade
contre les troupes de Chosroés. On vit même, au
vin· siècle, vers l'année 777, un roi bulgare s'enfuir à
Byzance et y recevoir, avec le baptême, le titre de pa­
trice, conversion d'ailleurs prématurée, qui ne produi­
sit aucun effet sur l’ensemble de la nation et coûta
seulement la couronne à son souverain.
En même temps que l'action chrétienne de Byzance
s'exerçait ainsi au loin, jusqu'aux extrêmes limites de
l'empire, l’Église, libre désormais de ses mouvements,
s’organisait et se hiérarchisait. A sa tête, paraissait le
patriarche œcuménique, le premier personnage de la
capitaleaprès le basileus; venaient ensuite les exarques,
titre réservé tout d’abord aux prélats qui occupaient
les sièges des anciennes Églises indépendantes : Césa­
rée, Éphèse et Héraclée, puis les métropolitains, les
archevêques autocéphales, les évêques sulTragants et
tout le cortège des dignitaires ecclésiastiques : prêtres,
diacres,diaconesses,sous-diacres, lecteurs,chantres, etc.
Les charges ecclésiastiques étaient fort nombreuses.
Au-dessous du patriarche à Constantinople, des métro­
politains ou des évêques en province, se tenait primi­
tivement l’archidiacre, sorte de vicaire général qui
commandait directement à tout le clergé, sinon à tous
les fidèles. La fonction ou plutôt le titre d'archidiacre
disparut d’assez bonne heure pour, faire place à celui
de protosyncelle. On appelait syncelle un secrétaire
particulier, qui partageait, ainsi que l’indique le nom,
la cellule même du chef ecclésiastique d'un dio­
cèse : patriarche, métropolitain ou simple évéque; il
n'y en eut qu’un d'abord, puis deux, puis le nombre
augmenta si bien qu’on dut nommer un protosyncelle.
Celui-ci ne tarda pas à cumuler, avec la charge de se­
crétaire général, celle d'archidiacre ; il en est encore
ainsi aujourd'hui. A côté de ces dignilaires, on remar­
quait les référendaires qui portaient les messages im­
portants et réglaient les alfaires d’an diocèse au nom de
l’évêque; les apocrisiaires ou responsales latins, c’està-dire les nonces ou les représentants du patriarche
auprès de l’empereur, du métropolitain auprès du
patriarche et de l’évéque auprès du métropolitain ;
l'économe, chargé de gérer les biens ecclésiastiques et
qui confiait l’exploitation des fonds ruraux à des délé­
gués de titres et de noms divers; le kiméliarque, pré­
posé au trésor de l’Église et qu'on appelait également
skévophylax; le khartophylax ou archiviste, le cancellaire ou maître des cérémonies, etc.
C’est par voie d’élection que l’épiscopat byzantin se
recrute encore au VI· siècle. Les notables, unis au clergé
de l'endroit, arrêtent, dans le délai de six mois, une
liste de trois candidats, qui est soumise au choix défi­
nitif du patriarche, s'il s'agit d'un métropolitain, au choix
du métropolitain et des évêques de la province, s’il s'agit
d'un simple évêque. Assez souvent, même pour les
simples titres épiscopaux, c’est la volonté du souverain
qui décide en dernier n ssort. Quant à l'élection patriar­
cale, elle revenait de droit ecclésiastique, d'abord au
clergé de la capitale, ensuite â une commission de mé­

1344

tropolitains et d’évêques; en fait, c'est encore l’empe­
reur qui se l’adjuge ou plutôt qui agit de telle sorte
que la décision suprême dépend de sa volonté. Sur la
liste des trois candidats que lui présentent les évêques,
il en désigne un pour être patriarche, et si aucun des
trois noms proposés ne lui agrée, il communique sim­
plement au collège un nouveau nom. Les évêques n ont
qu'à s’incliner devant ce choix et à l’approuver. A par­
tir du vit· siècle, les invasions des’Slaves en Europe et
des Arabes en Asie forcent nombre de pasteurs a déser­
ter leur siège épiscopal et à se réfugier à la capitale ou
dans les environs. Le concile in Trullo (692) régularise
leur situation en leur reconnaissant le droit de confé­
rer les ordres, de siéger à leur rang dans tes conciles,
d'aller de pairavec leurs col lègues; situation qui a beau­
coup d’analogie avec celle de nos évêques in partibus
infidelium. Sous le nom voilé de coutumes, les charges
ecclésiastiques donnaient lieu, lors de l'entrée en fonc­
tion, à de petits cadeaux qui avaient attiré déjà l'atten­
tion de Justinien; au vin· siècle, avec les évêques ico­
noclastes, les coutumes s'étendent à tout, même aux
ordinations, introduisant ainsi la simonie dans le sanc­
tuaire. Contre ces abus, le concile de 787 porta des ca­
nons sévères, les canons 4 et 19, qu'on dut mitiger
l'année suivante, tellement était grand le nombre des
coupables. Pour remédier à ces désordres et à quelques
autres, ainsi que pour aviser à une ligne de conduite
générale, les canons avaient jadis imposé deux synodes
annuels, qui devaient grouper tout l'épiscopat d’une
province pendant la quatrième semaine du temps pas­
cal et au mois d’octobre. Cet usage était vite tombé en
désuétude et Justinien n'ordonna qu’une réunion plé­
nière de l’épiscopat provincial, soit en juin, soit en
septembre. Son ordonnance, du reste, dut être plus ou
moins suivie, car nous voyons le concile de 692 et
celui de 787 revenir encore sur cette excellente pratique.
De même, la loi de la résidence imposée aux évêques et
aux prêtres dut être renouvelée à plusieurs reprises et
elle subissait quand même de nombreuses dérogations.
Pourtant, le séjour du clergé dans la capitale était
devenu inutile, depuis que les principaux sièges épis­
copaux avaient des représentants en permanence à
Constantinople auprès du patriarche ou de la cour.
Les établissements et les œuvres de bienfaisance né­
cessitaient également un personnel de choix, qui se
partageait les fonctions et les titres. Aucune société n’a
peut-être songé plus que la société byzantine à remé­
dier aux maux innombrables, qui sont l'apanage ordi­
naire de l’humanité. A toutes les souffrances, à tous les
besoins physiques ou moraux répondait un ensemble
d’institutions charitables destinées à les soulager et,
depuis les empereurs jusqu’aux simples particuliers,
tout le monde s'employait avec zèle à les entretenir. En
dehors de l’hospice et de l'hôtellerie qui ne faisaient
défaut nulle part, il existait des xenodokhia pour rece­
voir les étrangers, des gerontocomia ou maisons de
retraite pour les vieillards, des ptokholrophia pour
héberger les pauvres, des nosocomia ou hôpitaux pour
les malades, des orphanotrophia pour les enfants privés
de leurs parents ou abandonnés, des crèches ou bréphotrophia et même des lobolrophia ou léproseries. Ces éta­
blissements ne relevaient pas tous de ce que nous appel­
lerions aujourd’hui le clergé séculier, bien au contraire;
c'est aux moines qu’en incombait principalement la
charge et ceci nous amène à dire un mot du monachisme.
La vie religieuse ne remonte pas à Byzance aussi
haut qu’a bien voulu le penser l'historien récent des
Moines de Constantinople, M. Marin, sur la foi de do­
cuments trop tardifs. On a prouvé, et je crois,sans ré­
plique, J. Pargoire, Les débuts du monachisme à Con­
stantinople, dans la Revue des questions historiques,
janvier 1899, qu’il n’existait aucun monastère ortho­
doxe dans la capitale de l'empire d'Orient avant l'avéne-

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1345

ment an trône de Théodose Iw. Les premiers couvents
de Constantinople dont l'existence est tout à fait assu­
rée renfermaient des hérétiques attachés à l’évêque
Macedonius et à son diacre et ami Maréthonius, mais
fondés pour soutenir Terreur et dotés sans doute avec
les dépouilles des temples païens, ils durent se fermer
quand parurent les lois spoliatrices de Julien. Telle fut
la première tentative, éphémère autant qu'inféconde,
du monachisme à Byzance. Sous le régne de Théodose
le Grand et de ses successeurs, durant les vingt der­
nières années du iv' siècle et les premières du Ve, sur­
gissent coup sur coup des établissements monastiques
célèbres et nombreux, qui devaient faire de Constan­
tinople la rivale heureuse des solitudes les plus en
renom. On voit s'élever tout d'abord le monastère dit
de Dalmate, vers 382, puis celui de Bulinianes ou du
Chêne, et le monastère fameux des Acémètes, ces deux
derniers, il est vrai, sur la côte asiatique, dans la ban­
lieue de Chalcédoine. Au Ve siècle et dans les siècles
suivants, c’est toute une floraison de maisons religieuses;
empereurs, impératrices, consuls, patrices, sénateurs,
patriarches, tout le monde rivalise d’émulation pour
édifier des couvents à ceux qui ont « revêtu le vêtement
des anges » et sont devenus « les citoyens du ciel ».
Déjà, en 518, on voit 54 supérieurs de monastères
d'hommes de Constantinople signer une pétition au
pape llonnisdas, el G8 assistent au concile de 536 qui
dépose le patriarche Anlhime, tandis que le diocèse
voisin de Chalcédoine en délègue 40 autres, à lui seul.
En peu de temps, les villes et les campagnes se couvrent
d'institutions monastiques et la contagion du cloître
gagne jusqu’à la cour. Il faut tout un arsenal de lois
pour régler les rapports des moines entre eux et vis-àvis de la société civile ou ecclésiastique; parfois même
des inesuresdraconiennesdeviennent nécessaires contre
des hommes qui fuient le monde pour déserter leurs
devoirs de famille et cherchent dans les monastères un
lieu de retraite ou de repos plutôt qu'un asile de prière
et de travail. Malgré ces prescriptions rigoureuses, le
monachisme fait tache d’huile et gagne sans cesse du
terrain; il domine la société byzantine et lui commande
sans appel. C’est dans le cloître uniquement que se
forme la caste des dignitaires ecclésiastiques à tous les
degrés et chez lui que cherchent un refuge les empereurs sans couronne ou les fonctionnaires de la cour
aux abois. Les moines sont historiens, chroniqueurs,
théologiens, poètes; ils créent les hérésies et les com­
battent, nécessitent la tenue des conciles, assistent les
Pères de leurs lumières et souvent troublent les ses­
sions de leurs clameurs; bref, ils jouent le rôle princi­
pal dans l’Église et absorbent peu à peu toute sa vie
intellectuelle et religieuse.
Au point de vue du régime suivi, on distingue deux
classes principales de moines : les solitaires et les cé­
nobites. Les solitaires varient de nom d'après le lieu
qu'ils habitent ou les exercices qu'ils pratiquent. On
les appelle ermites, reclus ou inclus, stylites ou kionites,
dendrites, s'ils ont choisi une colonne ou un arbre pour
théâtre de leurs mortifications, laurites ou kelliotes,s’ils
sont groupés dans une laure. Ces derniers appartiennent
plutôt au monde oriental : Égypte, Palestine et Méso­
potamie, qu'au monde byzantin proprement dit. En
revanche, celui-ci s'honore de posséder surtout des
cnobites, qui mènent partout et toujours la vie com­
mune. Ils ont, les uns et les autres, un costume spécial,
dont on connaît assez bien les noms et l’usage, ainsi
que les diverses pièces qui le composaient. .1. Pargoire,
L'Er/lise byzantine de 527 à 847, Paris, 1905, p. 68 sq.
Les laures et les couvents ont leur supérieur, qui s’ap­
pelle tantôt archimandrite et tantôt higoumène. La
'•■rence, nulle au debut entre ces deux termes, va
sars cesse en s'accentuant, si bien que l’archimandrite
finit par désigner le chef ou exarque de tous les monasDICT. DE TtlÉOL. CATIIOL.

1346

téres d'une ville ou d’un diocèse. Au-dessous du supé­
rieur vient le deutérévon ou prieur, au moins jusqu'à
l'époque de Justinien, et qui est remplacé ensuite par
l'économe. Tout monastère, pour être bâti, a besoin de
l'autorisation de l'évêque, qui, d'ordinaire, en signe
d’autorité, bénit l’emplacement et y plante une croix.
Parfois aussi le couvent est soustrait à la juridiction de
l’ordinaire cl placé directement sous l'obédience de
Constantinople; c'est ce que l’on nommera un monas­
tère stavropégiaque. Encore au i.\e siècle, cheque dio­
cèse, chaque district forme une sorte de fédération sous
la présidence d'un des higoumènes, qui s'intitule
exarque ou archimandrite. En ce qui regarde la capi­
tale, celle présidence continue, depuis les origines, à
être dévolue au supérieur du couvent de Dalmate; on
connaît encore, vers 800, l'archimandrite Syméon pour
la Décapole et Anlhime Caïaphos, qui jouit de l'exarchat
sur le golfe de Nicomédie en 817. Pila Uilarionis ju­
nioris, n. 2, dans Acta sanctorum, t. i junii; Vita Nicetæ Medic., n. 43, dans Acta sanctorum, t. t aprilis;
Vila Gregorii Uecapolilani, n.4, éditée parTh.loannou.
Après les monastères, il convient de mentionner les
églises et les chapelles de dévotion. Byzance en était
littéralement couverte et le même phénomène se cons­
tate, toutes proportions gardées, dans la plupart des
autres villes de l'empire. Tout basileus, même le moins
dévot, prodigue son argent et celui de ses sujets à de
folles constructions. Que n'a pas dépensé Justinien à
bâtir des édifices religieux et à les doter? Les meilleures
ressources de son empire y furent employées et l’on a
peine aujourd'hui à concevoir la misère profonde qui
étreignait les provinces sous un règne aux dehors si
brillants ou si maquillés. Pour élever Sainte·Sophie,
« église telle que depuis Adam il n'y en eut jamais et
qu’il n’y en aura plus, » comme dit un chroniqueur,
un fleuve d’argent coula et des sommes fabuleuses furent
englouties. On draina tout l'avoir des pauvres gens et
l’on confisqua à son prolit les dépouilles opimes des
monuments antiques. Lorsque la grande église fut ache­
vée et que sa coupole provocante eut plané dans les
airs, Justinien voulut pourvoira l’entretien de l’édifice,
aux besoins du culte, à l’organisation du clergé; il lui
assigna 365 domaines, un pour chaque jour de l’année,
et cela seulement dans la banlieue de Constantinople,
et il s’occupa toute sa vie de protéger et d’accroître son
immense patrimoine. Le personnel ecclésiastique qui
vivait de ces revenus était formidable; rarement une
église en a vu un nombre pareil. Déjà une loi en 535
fixait à 425 le nombre des clercs de Sainte-Sophie et
des trois églises adjacentes, à savoir: 60 prêtres, 100 dia­
cres, 48 diaconesses, 90 sous-diacres, 110 lecteurs et
25 chantres, auxquels il convient d’adjoindre 100 por­
tiers. Novelle 111, c. i. De Justinien à Héraclius ce nom­
bre augmentait encore, et celui-ci était obligé, en 627.
de déterminer combien de clercs devaient desservir
cette église. A moins de dotations postérieures, il y en
avait 525, dont 80 prêtres, 150 diacres, 40 diaconesses,
70 sous-diacres. 160 lecteurs, 25 chantres, sans compter
75 portiers, 2 syncelles, 12 cancellaires et 40 notaires.
La petite église des Blachernes comprenait à la même
époque un personnel de 75 membres, dont 12 prêtres,
18 diacres, 6 diaconesses, 8 sous-diacres, 20 lecteurs,
4 chantres et 7 portiers. Par ces deux exemples on peut
juger de ce que devaient requérir les autres églises de
petites ou de grandes dimensions.
Ce qui poussait peut-être tant de personnes vers les
rangs du clergé, c’étaient les exemptions considérables
dont il jouissait : exemption des charges municipales
et des impôts extraordinaires, privilège du for compé­
tent dans les questions judiciaires, etc., et toutes ces
faveurs, que Constantin avait accordées, Justinien les
consacra en les élargissant. Héraclius confirmait, le
21 mars 629, ces privilèges concédés aux évêques,
III. - 43

1347

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

prêtres et moines dans les questions de droit civil et
criminel, de sorte que toutes ces personnes, qui demeu­
raient à Constantinople ou devaient y venir, seraient
citées en justice et jugées seulement devant le tribunal
du patriarche ou d’autres ecclésiastiques désignés par lui.
Pour tontes les personnes d’église, en eil'et, il existe une
juridiction spéciale.L’évêque seul est leur juge et le tribu­
nal laïque ne peut connaître de causes où elles sont inté­
ressées. Tou tau contraire,ce sont les chefs de l’Église qui
exercent un contrôle constant sur l’administration civile
et la loi conféré aux évêques des privilèges particuliers.
Ce tableau de la -société ecclésiastique de Byzance
serait incomplet, si l’on n’y voyait figurer l’empereur.
Héritier de l’empereur romain, le basileus avait reçu de
lui deux prérogatives spéciales : le pontificat suprême
et le magistrat revêtu de Vimperium. Si, à partir du
v« siècle, le titre de pontifex maximus ne figure plus
sur les monuments publics, pour tous les sujets de
l’empire, du moins en Orient, le basileus est encore
resté le chefdu culte officiel ; le gouvernement des âmes
ne saurait appartenir à un autre qu’au dépositaire du
pouvoir. L’empereur, du reste, est l’élu de Dieu, qui
l'a élevé au-dessus des hommes afin de le rapprocher de
lui. Comme le dit Eusèbe : « C'est par la communication
qu’il a reçue de la sagesse de Dieu qu'il est sage, de sa
bonté qu’il est bon, de sa justice qu’il est juste. Son
intelligence est un reflet de l'intelligence divine; il par­
tage la puissance du Très-Haut. » Le moine Agapet re­
produit sous une autre forme ces idées en cours à
Byzance dans son monitoire au très divin Justinien :
« C’est un signe de Dieu qui a désigné le basileus pour
l’empire. H est prédestiné dans les desseins de Dieu
pour gouverner le monde,comme l’œil est inné au corps
pour le diriger. Dieu n'a besoin de personne, l’empe­
reur a besoin de Dieu seul. Entre la divinité et lui il
n’y a pas d’intermédiaire. » P. G., t. lx.xxvi, col. 1177.
Dès lors, l’appel de Dieu revêt l’empereur d'un carac­
tère sacré; fonction, signe du sacerdoce, lui revient de
droit divin. Attenter à la vie du basileus ou à son auto­
rité, c’est donc attenter à la volonté du ciel et se souil­
ler d’un sacrilège, à moins que le révolté ne soit luiméme.commeautrefois David, l'élu et l'ointdu Seigneur.
Cette onction et ce sacerdoce confèrent à l'empereur
une place de choix parmi les ministres de l’autel, car il
est Visaposlole, l’égal des apôtres, ou même le treizième
apôtre. De ce chef, il occupe un rangà part entre la société
laïque et la société ecclésiastique; il les domine toutes
les deux et fait partie de l’une et de l’autre, conciliant
en lui les deux principes et les unissant en sa personne.
Le sacerdoce spécial réservé à l’empereur lui met en
mains des droits et un pouvoir particulier. « .le suis
aussi évêque, disait Constantin aux prélats de son temps,
mais vous êtes les évêques affectés aux choses intérieures
de l’Église. Je suis de par Dieu constitué l’évêque du
dehors. » Et Léon l'Isaurien écrivait au pape Grégoire :
« Ne sais-tu pas que je suis prétreet roi? » Prêtre, évêque,
égal des apôtres, apôtre lui-même, l’empereur veille sur
la pureté du dogme, il donne force de loi aux décisions
conciliaires et insere les canons dans le droit public. Il
convoque les conciles généraux, assiste aux séances ou s’y
fait représenter parses délégués, dirige les discussions,
mate les volontés récalcitrantes et ne congédie les
évêques que lorsqu'ils ont défini et légiféré suivant la
foi et les canons ou conformément à ses désirs. S’il
choisit les patriarches et parfois les évêques, l’empereur n !. si e aucunement à les déposer, dés qu'ils vien­
nent a lui déplaire. Les patriarches orthodoxes ou
vertueux sont les victimes des mauvais empereurs, les
vicieux ou les hérétiques tombent sous les coups des
empereurs >.r .1 \· -. mais c’est toujours la même
po’.r.i :-·. · : - :·. >:r--u:t et l’Eglise n’est qu'un instru­
it ent avili entre les mains despotiques de l'Etat.
VHI. Étendle de la jiniuicriuN DO patriarcat by­

1348

zantin, v'-ix» siècles. — Parfhey avait publié, Hiero­
clis Synrcdemus et notitiæ græcæ episcopatuum,
Berlin, I860, p. 150-161, une notice épiscopale, attribuée
faussement à saint Épiphane de Chypre, mais que l'on
savaitètre très ancienne. Par malheur, cette Notitia VII,
contenue dans un seul manuscrit de Leipzig du X” ou
du xi« siècle, était incomplète: il y manquait une par­
tie des villes de la Lydie, les trois provinces de Bithy­
nie, les provinces de Pamphylie, Arménie II», llellênopont, Arménie I»,Cappadoce 11». Paphlagonie, Honoriade,
Pont polémoniaque, Galatie II», Lycie, Carie, Phrygie
pacatienne et une partie de la Phrygie salutaire.
M. Gelzer a eu le bonheur de retrouver, dans un ma­
nuscrit grec de Constantinople, le texte complet de cette
Eelltesis et, au moyen de diverses comparaisons avec
les pièces similaires d'époque plus tardive ou avec les
signatures épiscopales conservées dans les actes conci­
liaires, il a pu dater ce document du vil« siècle, proba­
blement de la lin du règne d'IIéraclius (Glü-Oil)., Ungedruckle und ungenûgend verôlJentlichte Texte der
Notitiæ episcopatuum, dans Abhandl. der K. bayer.
Akademie der Wissenschaflen, lrc classe, t. xxi,
part. III, Munich, I960, p. 531-519. Celte Eclhesis se
rapporte tout entière à l’Église de Constantinople. N'our
avons d'abord, par ordre de préséance, la liste de trentetrois métropoles, puis celle de trente-quatre archevêchés
aulocéphales, c’est-à-dire relevant directement de Con­
stantinople, enfin la liste des simples évêchés sullraganls,
classés par ordre de dignité dans la province et sous la
métropole dont ils dépendaient. Comme c’est là le ta­
bleau le plus ancien qui nous ait été conservé de la
hiérarchie ecclésiastique dans le patriarcat byzantin,
nous allons le citer in extenso,' au moins pour ce qui
concerne les provinces, les métropoles et le nombre
d'évêchés sullraganls.

PATRIARCAT DE CONSTANTINOPLE
vers l’année 650.

EPARCHIES.

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
27.
28.
29.
30.
31.
32.
33.

Cappadoce I.................
Asie..............................
Europe.........................
Galutie.........................
Hellespont..................
Lydie.........................
Bithynie......................
Bithynie..................
Bithynie................. .
Pamphylie..................
Arménie II..................
flellénopont...............
Arménie I..................
Cappadoce II..............
Paphlagonie...............
Honoriade...............
Pont polémoniaque . .
Galatie II..............
Lycie..........................
Carie............................
Phrygie pacatienne. .
Phrygio salutaire. . .
Lycaonie......................
Pisidie.........................
Pamphylie..................
Cappadoce II..............
L z:e............................
Thrace.........................
Europe ou Rhodope.
Iles ou Cyclades . . .
Hémimont..................
Hémim<>nt..................
Phrygie pacatienne.

MÉTROPOLES.

NOMBRE
D’ÉVÊCHÉS.

Césarée.
Éphèse.
Héraclée.
Ancyre.
Cyzique.
Sardes.
Nicomédie.
Nicée.
Chalcédoine.
Sidé.
Sébaste.
Amasée.
Mélitène.
Tyane.
Gangres.
Claudioupolis.
Néocésarée.
Pessinonte.
Myre.
Stavroupolis.
Laodicée.
Synnades.
Iconium.
Antioche.
Pergé.
Mokéssos.
Phasis.
Philippopolis.
Trajanopolis.
Rhodes.
Adrianoupolis.
Marcianoupolis.
Hiéra polis.

36
7
12
26
8
3
0
16
5
6
5
3
4
5
4
7
36
28
17
24
14
19
18
4
4
3
2
il
5
5
5

1349

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

Ainsi donc, vers le milieu du vn» siècle, le patriarcat
de Constantinople comprenait 33 métropoles ou cherslieux de provinces ecclésiastiques, 34 archevêchés autocéphales et 352 évêchés, soit un total de 419 sièges suffr.igants. Il esta remarquer que, sur les 33 métropoles,
Chalcédoine seule n’a pas de suffragant. Quant aux
32 autres provinces, on n’en trouve qu’une de nouvelle,
la Lazie sur la mer Noire, qui avait Phasis pour métro­
pole et quatre évêchés suflragants. Des 34 archevêchés
autocéphales, cinq sont compris dans la province civile
du Rhodope, cinq dans l’Europe, quatre dans les
Cyclades, trois dans la Zéchie, deux dans la Thrace,
deux dans l’Isaurie et les autres dans diverses pro­
vinces. Une autre remarque intéressante, c’est que nous
voyons figurer, pour la première fois, dans le ressort
de Constantinople, des provinces d’un autre patriarcat,
comme une portion de l’Isaurie, ou étrangères jadis à
l’empire comme la Lazie, la Zéchie et l’Abasgie, con­
quises récemment par Héraclius dans le Caucase.
Du milieu du vit» siècle, date présumée de l’Eclhesis
du pseudo-ltpiphane, jusqu’au règne de Léon le Philo­
sophe (886-911), qui réorganisa de fond en comble la
hiérarchie ecclésiastique, nous n’avons à notre disposi­
tion que deux Notices épiscopales : la Notitia I de
Parlhey, op. cit., p. 55-94. attribuée faussement à Léon
le Philosophe et à Photius, et la Notitia Vf + la Nolilia
IX, qui se complètent l’une l’autre, Parlhey, op. cit.,
p. 115-149, 181-197. Notons tout desuite que ces deux
Noliliæ ne diffèrent pas de la Notitia VIII de Parthey, op. cit., p. 162-180, n’étant que deux copies diffe­
rentes d’un même texte. La Notitia VIII représente,
d’après M. Geizer, l’organisation provisoire qui eut
force de loi dans les premières années du ix» siècle,
sous le patriarche saint Nic phore (806-815), mais elle
avait pris pour base une liste fort ancienne, plus an­
cienne même que celle de la Notitia I. Au premier
ring de celte Notitia VIII figurent tes neuf métropoles
qui ouvrent VEcthesis du pseudo-Épiphane; viennent
ensuite quatre archevêchés : Crète, Péloponèse, Sicile
el Macédoine I, qu’on avait soustraits à la juridiction
de Rome; puis, sous la rubrique r,l λοιποί, c’est-à-dire
les autres métropolitains, 28 autres noms. De ces 28
métropoles, les 24 premières se trouvent déjà, et dans
le même ordre de préséance, dans VEcthesis; les quatre
dernières : Athènes, Patras, Larissa el Philippes, fai­
saient autrefois partie du patriarcat de Rome, comme
les quatre archevêchés signalés ci-dessus. D’après cette
Niitia le patriarcat byzantin comptait donc, au com­
mencement du IX" siècle, 41 provinces ecclésiastiques,
dont 33 déjà connues au vn» siècle et 8 dérobées aux
O cidenlaux. Mais, comme je l’ai dit, cette organisation
n’était pas définitive; quatre anciennes provinces occid-nlales plaquées entre le n. 9 et le n. 10 de VEcthesis,
n’avaient pas de rang déterminé et conservaient encore
I·.· titre d’archevêchés qu’elles portaient auparavant,
t indisque les provinces du patriarcat byzantin prenaient
toujours le nom de métropoles. En dehors de ces 41
métropoles ou chefs-lieux de provinces, la Notitia VIII
compte 47 archevêchés autocéphales, soit 13 de plus
que VEcthesis. Sur ce nombre, plusieurs appartiennent
à d’anciennes provinces occidentales, d’autres, au contr ire. à des provinces d’Orient. Ce qu’il y a d’intéres­
sant dans le choix de ces dernières, c’est que ce sont
ordinairement les anciens πρωτόθρονοι des provinces
r . 1 siastiques. Ainsi par exemple, Selgé, Amorium,
Tr hizonde, Amastris, qui figuraient dans VEcthesis
comme πρωτόθρονοι de la Pamphylie 1, de la Galalie II,
du Pont polémoniaque et de la Paphlagonie, se trouvent
d ns notre Notitia au rang des archevêchés antocét·· des. Par suite de cette promotion du premier suffra­
gant, le second devenait, à son tour, πρωτόθρονος,
quitte à obtenir ensuite le titre d’archevêché autocé: vie et de métropole. C’était là la marche ordinaire

1350

des avancements, ainsi que l’a démontré M. Geizer,
Vtided ruckle und ungenügend verô/fenllichle Texte
der Noliliæ episcopatuum, p. 546 sq., par une série
d’exemples frappants, et l’on compte peu de villes assez
fortunées pour avoir franchi d’un seul bond la distance
qui séparait le simple évêché de la métropole. Quant
au nombre d’évêchés, contenus dans les Notitiæ VIII et
IX, il est sensiblement le même que celui de VEcthesis,
ce qui prouve que, du vu» au ix» siècle, la situation
ecclésiastique avait subi peu de changements. Une fois
qu’on a tenu compte des divergences orthographiques
assez nombreuses et des répétitions maladroites des co­
pistes, on ne trouve pas plus de cinq à six noms nou­
veaux en comparant minutieusement une liste à l’autre,
et cela sur un total de 350 à 355 noms.
La Notitia I de Parlhey, op. cit-, p. 55-74, n’est autre
que celle du clerc arménien Basile, qui flori<sait au
ix» siècle, et elle nous retrace la situation ecclésiastique
du patriarcat byzantin sous les premiers empereurs
d’Amorium (820-842), ainsi que l’a fort bien établi
M. Geizer en la rééditant d’une manière critique. Georgii
Cyprii descriptio orbis romani, Leipzig, 1890, p. xttlxvi. L’ouvrage de Basile se compose de deux parties
distinctes : 1» la notice épiscopale du patriarcat byzan­
tin, Parlhey, op. cit., p. 55-74; Geizer, op. cil., p. 1-27;
2» le travail remanié de Georges de Chypre. Parthey,
op. cit., p. 75-94; Geizer, op. cit., p. 28-56. La notice
épiscopale proprement dite de Basile contient la liste
des métropoles, celle des archevêchés autocéphales et
celle des évêchés suflragants. Les métropoles sont au
nombre de 33, tout comme dans VEcthesis, et elles y
occupent le même rang hiérarchique. Les archevêchés
autocéphales sont au nombre de 41, tandis qu’on en
comptait 34 dans VEcthesis et 47 dans la Notitia VIII.
Nous avons d’abord les 34 noms de VEcthesis, suivis de
7 archevêchés nouveaux, dont six appartiennent à
l’Orient et un septième, Égine, au patriarcat de Rome.
Parmi les six archevêchés orientaux figure Kotyaeuin,
l’ancien πρωτόθρονος de la Phrygie salutaire dans VEc­
thesis du vu» siècle. La liste des évêchés sulîragants ne
diffère pas assez des deux que nous avons déjà si­
gnalées pour qu’il y ait lieu d’insister. Mais — et c’est
là la caractéristique de cette Notitia — la liste des
évêchés suflragants est suivie de cette note : « Ont été
arrachées au diocèse de Rome et sont soumises actuel­
lement au trône de Constantinople les métropoles
suivantes, avec leurs évêchés, à savoir : Thessalonique,
Syracuse, Corinthe, Reggio, Nicopolis, Athènes, Patras
et Nouvelle Patras. Celles-ci ont été adjointes au groupe
de Constantinople, parce que le pape de l’ancienne
Rome est entre les mains des barbares. Pour le même
motif, Séleucie d’Isaurie a été détachée du diocèse
d’Orient (Antioche) et elle a ôté soumise à Constanti­
nople avec les 24 évêchés qui dépendaient d’elle. » Par­
they, op. cit., p. 74. C’est la première mention officielle
que nous ayons de la victoire de Constantinople sur
Rome, dans une lutte qui se prolongeait depuis plus
de quatre siècles avec des chances diverses de succès.
Désormais, le conflit était passé à l’état aigu, l’Illyricum
était perdu pour Rome, une bonne partie de l'Italie
méridionale allait même échapper à sa juridiction. Ceci
nous amène à traiter la question de l’Illyricum, qui, à
partir du vin» siècle, devient la question capitale entre
les papes et les patriarches byzantins.
Pour les évêchés de la Grèce, voir C. de Boor, dans Zeitschrift
für Kirchengeschichte, 1891, t. xn, p. 520; 1893, t. xiv, p. 573;
H. Geizer, Die kirchliche Géographie Griechenlands vor dem
Shiveneinbruche, dans Zeitschrift für wissench. Théologie,
1892. t. xxiil, p. 4I9; L. Duchesne, Les anciens évêchés de la
Grèce, dans tes Mélanges d’archéologie et d'histoire de l'école
française de Rome, Paris, 1893, t. xv, p 375-385.

IX. La question de l’Illyricum ecclésiastique, iv*ix» siÉCLe. — Vers la fin du iv» siècle, au temps de la

1351

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1352

Notitia dignitatum, il y avait deux Illyricum dans 1 les pouvoirs de vicaire apostolique. On ne voit pas que,
l’empire romain : l’illyricum occidental, qui relevait dans cette période, les patriarches de Constantinople
au point de vue civil du præ/ectus pr. Italiæ, Africæ aient repris leurs tentatives d'annexion. L’illyricum fut
et Illyrici, et l’illyricum oriental, qui avait un préfet abandonné à lui-même; les papes faisaient ce qu’ils
pouvaient poui· maintenir dans leur communion et dans
spécial, le præfectus pr. Illyrici. La préfecture de
leur obédience certains groupes épiscopaux sur lesquels
l’illyricum oriental, comprenant les deux diocèses de
ils se trouvaient avoir plus d'action... Dans ces circon­
Dacie et de Macédoine, fut cédée, en 379, par l'empe­
stances, se produisit une manifestation assez imposante
reur Gralien à son collègue Théodose comme cadeau de
joyeux avènement; quant à l’illyricum occidental,il fut de l’épiscopat d’Illyricum. Quarante évêques des ces
rattaché à l’empire d’Orient entre les années 424 et régions, indignés de ce que le métropolitain de Thessa­
437. Ces deux cessions bénévoles furent le point de dé­ lonique (André) fût entré en communion avec Timothée,
part d’un grave conflit religieux entre les papes et les
patriarche intrus de Constantinople, se réunirent et ré­
évêques de Byzance. Tant que cette vaste région avait digèrent une pièce par laquelle ils déclaraient rompre
fait partie de l’empire occidental, les Byzantins avaient avec lui et rentrer dans la communion de Rome. En
rapportant ce fait, Théodore le Lecteur donne à l'évêque
trouvé fort naturel que les évêques se soumissent à la
juridiction du patriarche romain, mais du jour où
de Thessalonique le titre de patriarche, ce qui étonne
très fort Théophane, auquel nous devons ce fragment
Constantinople exerça sur eux la suprématie politique,
de Théodore... Ce qui est sûr, c’est que l'autorité exer­
elle réclama également la suprématie religieuse.
Le 14 juillet 421, paraissait une loi de Théodose II,
cée par les évêques de Thessalonique sur les métropo­
qui rattachait les provinces de l’illyricum oriental à
litains et autres prélats d’Illyricum ressemblait beaucoup
l’Église de Constantinople. Cod. just., t, 2,6; Cod. theod., à la juridiction patriarcale. Il n’y avait qu’une diffé- j
xvt, 2, 45. Mais cette loi ne trouva pas ou trouva peu
rence, c’est que la juridiction patriarcale était ordinaire,
inhérente à un siège déterminé, tandis que la juridiction
d’application, car, du 14 juillet 421 à l'année 439, date
de Thessalonique n’était que déléguée; c’était la juri­
de la publication du code théodosien où cette loi figure,
on constate des faits indéniables d’intervention pon­ diction patriarcale du pape, exercée par commission
Spéciale. Une fois l’union rompue (484), les pouvoirs
tificale dans les affaires d’Illyricum. Jaffé, Regesta,
délégués avaient cessé par le fait... Quand l’empire eut
n. 363-366, 393-395. La raison est des plus simples. Peu
après la promulgation de cette loi (421), l’empereur changé d’attitude et donné satisfaction au pape llormisd'Occident, Honorius, transmettait à son impérial ne­ das (519), la résistance se prolongea quelque temps à
veu, Théodose II, les réclamations du pape saint Boni- Thessalonique; on se porta même à des violences surface « contre certains rescrits obtenus par subreption la personne des légats romains envoyés pour célébrer
la réconciliation. Dorothée (l’évêque) était responsable
et qui violaient les droits acquis du saint-siège en
Illyricum ». Celte intervention d’Honorius décida Théo­ de ces désordres; mais le principal instigateur avait été
dose II à lui répondre qu’il faisait droit à la requête pon­ un prêtre, Aristide, contre lequel lepape Hormisdas se
montra très irrité. Hormisdas aurait voulu que Dorothée
tificale et qu'il allait informer le préfet du prétoire de
fût déposé, auquel cas il demandait qu'on ne le rem­
l’Illyrie de tenir la loi de 421 pour non avenue. Hænel,
plaçât pas par Aristide. Ce conllit, sur la suite duquel
Corpus legum, p. 240; Mor Duchesne, Églises séparées,
p. 253. La constitution impériale de Théodose II, qui
nous ne sommes pas renseignés, finit cependant par
aurait rétracté celle du 14 juillet 421, n’a pas été retrou­ s’apaiser. Dorothée resta évêque, et même il ent Aristide
vée, et rien ne prouve même qu'elle ait jamais existé;
pour successeur. Ce n’est évidemment pas à de tels
des instructions adressées au préfet du prétoire ont pu
prélats que les papes auraient songé pour les représen­
suffire â retarder les effets de la première loi. Quoi qu'il
ter...; aussi est-il inutile de chercher une trace quel­
en soit de ce point particulier, il est certain que, mal­
conque de délégation des pouvoirs de vicariat aposto­
gré l'insertion de la loi du 14 juillet 421 dans le code lique, au temps de Dorothée et d’Aristide. A ce point
théodosien, en 439, l’illyricum continua à être soumis de vue, la situation demeura, depuis 519, ce qu’elle
directement au pape pour les questions religieuses. avait été auparavant, au temps du schisme, 484. »
Nous avions déjà une lettre du pape saint Célestin
L. Duchesne, Églises séparées, p. 260-265, passim';
(422-432), adressée à neuf métropolitains d’Illyricum et L. Petit, Les évêques de Thessalonique, dans les Échos
qui mentionne, de plus, les deux métropolitains de d’Orient, t. tv (1901), p. 140-145.
Thessalonique et de Dyrrachium, ce qui prouve que la
Si le vicariat apostolique de Thessalonique ne fut pas
loi de 421 n’avait pas été reconnue à Rome; nous avons rétabli après l’union de 519, les papes recouvrèrent
une autre circulaire de saint Léon 1er, adressée en 446
pourtant leur ancienne juridiction sur tout l’illyricum.
à divers métropolitains d’Illyricum, ce qui prouve en­
L’affaire d’Étienne, métropolitain de Larissa, déposé en
core que l’insertion de cette loi dans le code théodosien,
531 par le patriarche byzantin Épiphane et rétabli par
en 439, ne lui donnait pas force législative. Après
le pape Agapit, ne laisse aucune prise au doute sur ce
comme avant la loi du 14 juillet 421, 1 organisation
point. Sur cette affaire voir L. Duchesne, Églises sépa­
ecclésiastique de l’illyricum resta ce qu’elle était et,
rées, p. 244-260. La question de Justiniana prima en
jusqu’au schisme d'Acace, en 484, la juridiction pontifi­
est une nouvelle confirmation. Le 14 avril 535, parais­
cale continua à s’y exercer. Par deux fois, il est vrai,
sait la Novelle XI de l’empereur Justinien, adressée à
Constantinople essaya de contester cette suprématie de Catellianus, archevêque de Justiniana prima ou
Rome, d’abord en.faisant promulguer la loi du 14 juil­
Uskub, sa ville natale, et par laquelle il était déclaré
let 421, ensuite en la faisant insérer dans le code théo­
que l’évêque de cette ville, jusqu’alors simple métropo­
dosien, en 439, mais ces deux tentatives des patriarches
litain de la province de Dardanie, serait désormais
byzantins et de la cour impériale demeurèrent vaines,
archevêque de plusieurs provinces, non solum metro­
et le vicariat de Thessalonique, établi par le pape saint politans sed el archiepiscopus. Ces provinces, énumé­
Sirice (384-399), dès le temps de Théodose I", fonc­
rées dans la Novelle XI et la Novelle CXXXI, c. tu,
tionna sans trop d'opposition jusqu’à la rupture de sont : la Dacie méditerranéenne, la Dacie ripuaire, la
Rome avec Constantinople, en 484.
Mysie 11, la Dardanie, la Prévalitane, la Macédoine II
Le schisme d'Acace (484-519) troubla gravement cette
et ce qui restait encore à l’empire de la Pannonie II;
situation. « Les évêques de Thessalonique observèrent en somme, tout l’ancien diocèse de Dacie. « Les évêques
la même attitude que l’ensemble de l’épiscopat byzantin
de ces contrées sont déclarés exempts de tout lien avec
et perdirent, pour cette raison, la communion du pape.
celui de Thessalonique, ce qui suppose qu’ils avaient
Des lors, il ne pouvait être question de leur décerner
été antérieurement en un rapport spécial avec lui. »

1353

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

Par suite de ce remaniement imperia), l'ancienne préfecture d'Illyrie, qui avait eu son siège tantôt à Thessaionique et tantôt à Sirmium, se trouvait reportée à
Ju-tiniana prima, et il était juste, ajoutait l'empereur,
que les honneurs ecclésiastiques suivissent les honneurs
civils et que l'évêque de cette ville acquît une préémi­
nence spéciale, en devenant une sorte d'exarque pour
les provinces de l'ancien diocèse de Dacie.
Si la législation des codes théodosien et justinien
avait été appliquée, l'assentiment du patriarche byzan­
tin aurait dû être requis pour cette réorganisation
ecclésiastique. Or, ce n'est pas avec l'évêque de sa ca­
pitale mais avec celui de Rome que l’empereur engagea
des négociations. A la suite d'arrangements conclus
avec les papes Agapit, Jalïé, Regesta, η. 894·, et Vigile,
-Vorelle CXXXI, c. m. Justinien dédoubla, le 18 mars
515. la juridiction supérieure de l'Illyricum et créa, au
prolit de sa ville natale, l'immense diocèse dont nous
avons parlé. Le titulaire de Justiniana prima devait
avoir sous sa juridiction et ordonner les évêques des
sept provinces indiquées, lui-même serait ordonné par
son propre concile et serait, dans les provinces de sa
circonscription, « le représentant (locum tenens) du
si-ge apostolique de Rome, selon ce quia été défini par
le saint pape Vigile, » dit la Novelle. « La forme sous
bquelle s'exerça cette nouvelle primatie fut celle d’un
vicariat apostolique, analogue à celui des évêques
d'Arles et à celui qui avait fonctionné, au siècle précé­
dent, entre les mains de l’évêque de Thessalonique.
Nous sommes peu renseignés sur ce nouveau vicariat.
D.tns la correspondance de saint Grégoire, il est souvent question de l’autorité du pape en Illyricum, très
rarement de celle de ses vicaires. Cependant, on y
trouve les pièces, Jaffé, op. cil., n. 1164, 1165, relatives
aux pouvoirs conférés à Jean de Justiniana prima;
ces pouvoirs sont encore mentionnés dans deux lettres
adressées aux métropolitains de Sardique et de Scodra,
Jade, op. cit., n. 1325, I860, 1861. subordonnés au
vicaire, enfin dans une lettre fort dure, adressée au
vicaire lui-même, coupable de prévarication dans un
jugement. Jaffé, op. cit., n. 1210. Après saint Grégoire,
aucun évêque de ce siège n'est connu. » Duchesne,
Églises séparées, p. 271 sq.
L’évêque de Thessalonique conservait pourtant son
titre de vicaire pontifical et sa juridiction supérieure
sur les autres provinces de l'Illyricum oriental, à sa­
voir : la Macédoine 1, la Thessalie, l’Achaïe, la Crète,
ta Vieille et la Nouvelle Épire. Cela ressort d'une lettre
saint Grégoire le Grand, Jaffé, op. cil., n. 1921, et
d'uneautredu pape saint Martin (649-653), qui reproche
vivement à l'un d'eux de lui avoir écrit sans se qualifier
ainsi. Jaffé, op. cil., n. 2071. Au VIe concile œcumé­
nique de 681, l’évêque de Thessalonique signe encore
anime vicaire pontifical. Mansi, Concil., t. xi, col. 669.
Quant à la juridiction pontificale, elle s’exerçait indifl remment sur l'un ou l'autre vicariat, celui de Juttmiana prima comme celui de Thessalonique. Saint
»7r goire le Grand n’écrivit pas moins de 21 lettres,
durant son pontifical (590-604), relatives â l'Illyricum
oriental, et qui, toutes,· démontrent que le pape était
:·? vrai patriarche de ces provinces. Au cours du
TO* siècle, nous rencontrons fréquemment, voir Duef.-sne, Eglises séparées, p. 232, des exemples de haute
juridiction métropolitaine, que les évêques de Rome
exercent sur ces contrées. Aux conciles de Constanti•ople de 681 et de 692, les évêques de l’Illyricum se
rattachent nettement au patriarcat romain, aussi bien
qoe les évêques italiens délégués par le pa[>e. Enfin,
bous avons vu que dans VEclhesis du pseudo-Épiphane,
tableau de la hiérarchie ecclésiastique du palriarcatbyzan.
La ·.· rs le milieu du vu· siècle, ne ligureaucun métropclitainou évêque de l'Illyricum, qu’il relevât du vicariat
de Thessalonique ou de celui de Justiniana prima.

135i

On peut donc conclure que, jusqu’au milieu du
vin® siècle, les provinces ecclésiastiques de l’Illyricum
oriental ont été considérées comme faisant partie du
patriarcat de Rome. L’empereur Léon l’Isaurien, le
premier, semble avoir dérogé à cette tradition, lorsque,
en l'année 733, après l’excommunication portée contre
lui par le pape, il éleva le chiffre du tribut de la Ca­
labre et de la Sicile, confisqua les patrimoines de
l’Église romaine dans cette région et atteignit l’autorité
du pape en lui arrachant l'obédience des évêchés de
l’Illyrie et de l’Italie méridionale, qui furent dorénavant
rattachés au patriarcat de Constantinople. Telle est, du
moins, l’interprétation que l’on a cru pouvoir donner
du texte assez obscur de Théophane. Sur ce point voir
Hubert dans la Rerue historique, 1899, t. i, p. 21-22.
Elle est confirmée par la réflexion étrange du clerc
arménien Basile, au IXe siècle, signalée plus haut et
mentionnant un certain nombre de métropoles d'Italie
ou d’Illyrie, que l'on aurait soumises à la juridiction de
Constantinople, parce que« le pape de l’ancienne Rome
était entre les mains des barbares ». Parlhey, op. cit.,
p. 74; Gelzer, Georg ii Cyprii descriptio orbis ro­
mani, p. 27. Le fait que, au moment du VII· concile
œcuménique (787), des négociations s’engagent entre
Rome et Byzance pour que les provinces enlevées au
pape lui fassent retour, tandis qu’en 681, lors du
VIe concile, elles dépendaient encore de lui, vient en­
core â l’appui de cette assertion. Entre ces deux dates,
en effet, nous ne voyons que l'affaire iconoclaste (726787), qui, en modifiant la nature des rapports religieux
entre les deux Églises, a du conséquemment amener
des changements dans leur juridiction réciproque. C'est
ce que déclare expressément le pape Adrien I·· dans
une lettre adressée à Charlemagne après le concile de
787. Mansi, t. xm, col. 808 sq. Ce pape, en effet, lit des
démarches successives auprès de la cour byzantine et
auprès du patriarche saint Taraise (784-806) pour re­
couvrer son ancienne juridiction : mais ses deux lettres,
avant d’étre lues devant les Pères du VIIeconcile, lurent
allégées de tout ce qui avait trait â la juridiction papale
sur Tllalie méridionale et sur l’Illyrie, ainsi que le dit
Anastase le Bibliothécaire, Mansi, t. xu, col. 1073, et
ainsi qu’en témoignent les actes mêmes du concile,
où les deux lettres peuvent se lire, mais abrégées.
Mansi, t. XII, col. 1056-1072; t. xm, col. 527 sq.; t. xu,
col. 1077-1084; t. xm, col. 536 sq. Les réclamations du
pape demeurèrent infructueuses. Pendant les règnes
troublés de Constantin VI (790-797), d'Irène (797-802),
de Nicéphore (802-811), et de Michel Rhangabé (811813), les papes ne purent récupérer leurs privilèges
patriarcaux. Sous les empereurs iconoclastes, Léon l’Arménien (813-820), Michel le Bègue (820-829) et Théo­
phile (829-842), ils avaient plutôt à soutenir les catho­
liques persécutés qu'à se préoccuper de leur juridiction
sur l'Illyricum. Lorsque, l’iconoclasme enfin vaincu, la
question put être reprise, un nouvel élément de discorde
avait surgi, le peuple bulgare, qui s’était emparé des
territoires contestés et qui, converti par les mission­
naires romains et byzantins, ne savait trop à qui en­
tendre. J’ai déjà raconté, voir Bulgarie, t. n, col. 11771182, comment se termina ce conllit pour le diocèse
du nord, à la défaveur des deux prétendants et au seul
bénéfice de la nation bulgare.
X. Le schisme définitif : Photius et Michel CéruLaire, 847-1059. — La fête de l’orthodoxie (843) n'avait
ramené ni le calme ni l’apaisement dans l’Eglise byzan­
tine; trop de passions religieuses avaient marqué les
dernières années de la persécution iconoclaste pour
qu'un baiser Lamourette suffit à apaiser tous les dissen­
timents. Le pontificat de saint Méthode (843-847) fut
rempli du bruit de ces querelles et de ces discordes.
Avec leur intransigeance habituelle, les Studites repro­
chaient au nouveau patriarche une excessive condeseeu-

-1355

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1356

l’habileté de la transporter sur un autre. Il prit une à
dance pour les évêques et les prêtres qui avaient failli,
une toutes les causes de séparation, qui llottaienl depuis
alors que d'autres étaient portés, au contraire, à lui
des siècles dans l’esprit des conlroversistes ou dans
trouver trop de sévérité. A la mort de Méthode, 14 juin
l’imagination populaire, les réunit, en constitua un
847, on lui donna pour successeur le moine Ignace
corps de doctrine et, fort de son ascendant, se décida à
(847-858), fils de l’empereur Michel Rliangabé. Pieux,
l’attaque. Ce fut son mérite de soupçonner en Occident
austère, d'une intelligence assez faible, mais doué d'une
ténacité surprenante, le nouvel élu ne se heurta pas des alliés dans tout fils insoumis de l’Église et de con­
tout d'abord contre une trop vive opposition ; il n'en fut vaincre les Orientaux qu’il leur était en droit permis
plus ainsi du jour où l’autorité impériale passa des mains de repousser l’autorité papale,à laquelle ils avaient déjà
de la régente Théodore â celles de son frère Bardas.
pris l’habitude de se soustraire.
Je n'ai pas à raconter ici ce conflit douloureux, dont
Celui-ci s’appliqua sans scrupule à dégrader l’esprit et
les conséquences furent à jamais funestes. Personnelle­
le cœur de son jeune neveu, l'empereur Michel III
l’ivrogne. Les scènes les plus répugnantes se jouaient ment, Photius en souffrit plus que les papes. Il fut
journellement â la cour, les parodies les plus sacri­
humilié dans un concile général et, par deux fois, en
lèges des mystères religieux, conduites par l’empereur 867 et en 886, contraint de renoncer, pour des raisons
et ses bouffons, se déroulaient dans les salles du palais politiques, à une charge qui était son unique ambition.
impérial ou dans les grandes rues de la capitale. Sans Cependant ses défaites personnelles servirent peut-être
s’abaisser jusqu’à ces représentations indignes, Bardas plus qu'un triomphe continu la cause du schisme à la­
les favorisait et, pour son compte, il entretenait publi­
quelle il s’était voué, car elles nimbèrent le front de
quement des relations coupables avec sa belle-fille. son piemier auteur, sinon de l’auréole du martyre, du
Contre ces désordres venus de si haut. Ignace finit par moins de celle de la soullrance et de la persécution. Bu
élever la voix; bientôt, il refusa la communion au prin­ reste, on s’illusionnerait étrangement en pensant qu’à
Byzance les deux camps étaient parfaitement tranchés et
cipal coupable, au césar Bardas. A Byzance moins
qu’ailleurs, les princes et les souverains étaient disposés
l'aversion irréductible de part et d’autre. En effet,
à subir devant leurs sujets de pareilles humiliationset,
lorsque Ignace mourut le 23 octobre 877, brouillé avec
peu de temps après, 23 novembre 858,1e patriarche était Rome et presque excommunié, Photius lui succéda du
relégué dans l’IIe de Térébinthos. Ignace avait fait son consentement même du défunt. Bien plus, sa nomina­
devoir, mais son zèle apostolique et son caractère entier tion fut agréée du pape Jean VIII, qui entretint avec lui
lui avaient attiré de nombreux ennemis, surtout dans des rapports assez cordiaux et si, dans la suite, d'autres
les rangs du haut clergé; il se trouva comme à point papes adoptèrent à son égard une ligne de conduite
nommé, pour occuper la place du prélat dépossédé, tout opposée, il n’est pas prouvé que tous les torts fus­
un hommejeune encore, instruit, d’une érudition remar­ sent de son côté.
quable et dont la réputation scientifique et littéraire
Le 7 décembre 886, Photius était définitivement con­
éclipsait celle de tous les Byzantins : c’était Photius.
gédié par Léon VI le Sage et remplacé par le frère
Son élévation, voulue et presque imposée par la cour,
même de l’empereur, Étienne, un jeune hom.i.e mala­
n’était pas de ce chef plus irrégulière que celle de ses dif, âgé de seize ans. Ce patriarcat (886-893), comme
di vanciers. L’illégalité, qui provenait de ce qu’il était celui d’Antoine Cauléas (893-901), fut occupé par les
laïque, ne paraissait pas non plus un obstacle insur­
négociations et les ambassades, qui s’échangèrent sans
montable; saint Taraise et saint Nicéphore en fournis­
intermittence entre Rome et Constantinople. Il s’agis­
saient des exemples tout récents et bien significatifs. La sait de régler la situation religieuse, troublée par les
consécration, que lui avait donnée un évêque excom­ patriarcats précédents, et de renouer entre les deux
munié, son ami Asbestas, n'était pas sans analogue et
Églises les relations amicales que le schisme pholien
soutirait aussi des arrangements; mais Pholius était avait gravement altérées. C’est le pape Jean IX, qui
monté sur un siège qui n’était pas vacant et dont le
réussit enfin à pacifier les deux partis. D'accord avec
juste possesseur ne cessait de protester contre sa dépo­ l’empereur et le patriarche Antoine Cauléas, il mit un
sition; à ce titre, sa promotion au patriarcat était bien
terme aux luttes violentes entre les partisans d'Ignace et
entachée de nullité.
de Pholius, couvrant par une amnistie générale les con­
A vrai dire, ce n’était pas la première fois que, pour flits du passé el ne désavouant aucun de ses prédéces­
des motifs plus ou moins légitimes, on déposait â By­ seurs, pas plus le conciliant Jean VIII, qui avait reconnu
zance un patriarche orthodoxe et qu'un autre s’ofirait Photius, qu’Étienne V et Formose, qui avaient renou­
immédiatement à le remplacer. Macedonios II avait velé contre lui les anciens anathèmes. Mansi, t. xvm,
ainsi succédé à Euphémios, en 496, .Jean III Scholas­ col. 201. C’est sans doute à ce moment que se place
ticos à Eutychios, en 565, Cyrus à Callinique, en 706,
l’ambassade à Constantinople de l’évêque Nicolas et du
Jean VI à Cyrus, en 712, etc., et tous sans soulever trop cardinal Jean, mentionnés dans un écrit contemporain,
de protestations. Ce n’aurait pas été non plus la première
le Clerotologinn de Philothée, daté de 900. De cerimo­
fois qu’un patriarche byzantin eût consenti à sa déposi­ niis, II, 52; J. Gay, L’Italie méridionale el l'empire
tion, même si la personne qu’on désignait pour lui
byzantin, 861-1071, Paris, 1904, p. 189. De 901 â 925,
succéder en était plus ou moins digne. Ignace aurait
nous avons les deux patriarcats de Nicolas I" le Mystikos
donc pu, sans créer de précédent fâcheux, laisser les
(901-907 ; 012-925), coupés par celui d’Euthyme (907-912),
événements suivre leur cours et attendre dans la retraite el agités par la grave allaire de la télragamie. Le père de
que le vent de la fortune soufflât plus favorablement; il
Léon le Sage, Basile Ier, avait publié une loi qui frappait
se refusa à cet accommodement et, s’il manqua sur ce
les quatrièmes noces de nullité; Léon VI étendit cette
point de quelque souplesse, il faut avouer que son droit défense aux troisièmes noces pour ce motif que, « les
• tait incontestable. Malheureusement, son adversaire
brutes elles-mêmes, un grand nombre du moins, quand
était aussi conscient de ses mérites personnels que lui
elles ont perdu leur femelle, se résignent au veuvage, »
l'était de la justice de sa cause; il jouissait d’un crédit
Novelle XC, et il ordonna qu'on appliquerait à ces
illimité tant à la cour qu’auprés du haut clergé et de
esclaves de la chair les peines portées par les canons
la jeunesse des écoles et, s’il ne péchait pas par excès
ecclésiastiques. Or, l’austère législateur, qui ne fut sage
de franchise et d'humilité, par ailleurs il était irrépro­ que dans ses lois, « convola en secondes noces et épousa
chable. Ne pouvant obtenir des papes la reconnaissance ' Zoé, fille de Stylien, avec laquelle, d'ailleurs, il vivait
qu’il I ur demandait très simplement, Photius résolut j depuis longtemps en état de concubinat. Bien plus, Zoé
de s’en passe, mais se doutant bien qu’une rupture I morte, il passa à de troisièmes noces et épousa Eudokia.
avec Rome ne serait pas acceptée sur ce terrain, il eut
Enfin, poussant l'incontinence à un degré qu'il n'avait

1357

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

pas cru pouvoir imaginer, quand il rédigea sa Novelle XC,
il prit pour concubine Zoé Carbonopsina et, quand elle
fut devenue la mère d'un enfant mâle, il l’épousa et lui
décerna le titre et la couronne d'augustaou impératrice.
L'Église grecque n’avait vu qu'avec regret le veuf d’une
sainte convoler en secondes noces..., qu’avec méconten­
tement le troisième mariage prohibé parles cano”-; au
quatrième mariage, elle s’insurgea. » A. Rambaud,
L’empire grec au X· siècle, Constantin Porphyrogénète,
Paris, 1870, p.6. Le rigide patriarche, qui venaitd'éprouver ce haut le cœur et d’interdire au basileus l’entrée
de l'église, était Nicolas, surnommé le Mystikos, de
la charge qu'il avait exercée au patriarcat; il fut dé­
posé le l«r février 907 et contraint de gagner pénible­
ment, à pied, au milieu d’une tourmente de neige, son
couvent de Galacrène. Le syncelle Euthyme (907-912)
le remplaça; il admit l’empereur à la communion ecclé­
siastique et couronna le jeune prince Constantin, tout
en s’opposant à ce que la trigamie et la tétragamie fus­
sent légalement reconnues. De là, un nouveau schisme
qui se déclara et coupa en deux l’Eglise grecque : d’un
côté, les partisans du patriarche déchu ou nicolaïtcs, de
l’autre ceux du patriarche Euthyme. A peine Léon le
Sage avait-il fermé les yeux, 11 mai 912, que le pa­
triarche Nicolas était rétabli, tandisque son concurrent,
souflleté et insulté en présence du nouvel empereur,
était déposé et prenait, à son tour, la route de l'exil.
L’accord ne se lit pas davantage et le schisme continua.
De longues années durant, les deux partis recoururent
à Rome, cherchant à faire reconnaître par les papes leur
doctrine pour ou contre les quatrièmes noces. A la lin,
les partisans de Nicolas remportèrent. Un synode dé­
créta une fête dite de l’union de l’Église, qui fut célé­
brée en juillet 921. Les quatrièmes noces furent inter­
dites et quiconque les aurait contractées devrait être, à
l’avenir, retranché de l’Église et privé de tous les sacre­
ments; les troisièmes noces ne furent admises que sous
certaines réserves moyennant une pénitence. « Celles-ci,
déclarait le concile, avaient été tolérées par les Pères,
mais comme une souillure, car,de leur temps,on n’avait
pas encore mis toute pudeur de côté; il en était de ces
mariages comme des ordures qu’on dépose dans un
coin de la maison pour les soustraire aux regards. » Et,
tous les ans, à partir de 921, le cérémonial de la cour
prescrivit la célébration de cet anniversaire et, tous les
ans, l’empereur Constantin Porphyrogénète dut, la mort
dans l'àme, assister à cette cérémonie étrange, qui le
condamnait et t'humiliait devant ses sujets, lui, le reje­
ton des quatrièmes noces.
Que cette condamnation des quatrièmes noces, tradi­
tionnelle dans l’Eglise grecque, ait été légitime, c’est
possible; et il est possible aussi que les papes eussent
mieux fait de respecter la discipline de l’Église orien­
tale, qui ne reconnaissait pas, comme l’Église latine, la
validité des quatrièmes noces. Ceci une fois admis, on
ne saurait comprendre l’indignation qui saisissait tout à
coup les dignitaires de l’Église byzantine, après qu’ils
avaient fermé les yeux sur les pires désordres. Ainsi
Nicolas le Mystikos paraît avoir toléré les scandales de
la vie privée de Léon VI; il avait baptisé son fils illégi­
time et ce fut seulement lorsqu'on parla de régulariser
par le mariage son union avec Zoé qu’il se dressa en
vengeur des canonset de la morale outragée. De même,
Euthyme admettait la parfaite légalité des canons qui
condamnaient les quatrièmes noces, mais il ne croyait
pas que cette prohibition pùt s’adresser aux empereurs.
Nous saisissons sur le vif la conscience byzantine, faite
de piété rigideetdeconcessions arbitraires, parce qu’elle
s'appuyait rarement sur des principes fermes et sur la
volonté ferme aussi de les appliquer.
Des patriarcats d’Etienne II d’Amasée (925-928) et de
Tryphon (928-931), il n’y a rien à dire; on ne les avait
élevés â cette haute dignité que pour permettre au fils

1358

du basileus romain Lécapène, le jeune Théophylacte,
d'être en âge de l'occuper. A l’âge de seize ans, Théo­
phylacte monta donc sur le trône patriarcal et il y resta
près de 25 ans (931-956). Ce fut un scandale. Entré sans
vocation aucune dans la carrière ecclésiastique à la­
quelle son père l’avait destiné, il sedéshonora et désho­
nora sa charge par des excès de tout genre. La chasse
et les chevaux étaient sa passion favorite; par ailleurs, il
menait la même vie de débauche que vivaient alors les
papes de Rome, ses amis. Au milieu des solennités
liturgiques, graves et majestueuses, de l’Église grecque,
il introduisit, di un chroniqueur, « des inllexions de
voix indécentes,des rires, des clameurs scandaleuses...,
des danses sataniques, des chants empruntés au carre­
four et au lupanar. » Sa passion pour les chevaux dépas­
sait toute mesure; il en nourrissait plus de mille avec
les mets les plus recherchés et terminait à la hâte un
office liturgique à Sainte-Sophie, « sur l’annonce qu'une
jument favorite venait de mettre bas. Ce prélat hippo­
mane mourut d’une chute de cheval, » le 27 février 956.
Or, les papes se montrèrent toujours d'une indulgence
extrême pour les désordres de ce fils de parvenu; ils
indisposèrent ainsi contre eux le clergé et le peuple
byzantin, dont les patriarches avaient eu jusque-là des
mœurs à peu près irréprochables. Il est vrai que, à
cette époque, à Rome comme à Constantinople, la puis­
sance ecclésiastique était à la merci de l’autorité sécu­
lière, livrée qu’elle était, ici au fils du basileus, là-bas
au frère bâtard du prince des Romains. Jean XI avait
beau déléguer à Sainte-Sophie quatre légats, dont deux
évêques, pour assister à la consécration solennelle du
jeune Théophylacte, il ne réussissait pas, même en Oc­
cident, à étoullèr les murmures que soulevaient ses
complaisances en faveur de ce gamin. Luitprand, lielalio de legatione constantinopolitana, 62; Pilra, Ana­
lecta novissima, t. i, p. 122, 475. A l’indigne patriarche
Théophylacte succéda, le 3 avril 956, le moine Polyeucte,
d'une intelligence plutôt restreinte, mais dont la piété
austère s'alliait à une fermeté de caractère incompa­
rable. Par deux fois, il osa braver la témérité des em­
pereurs et leur interdire, selon la gravité de la faute,
l’accès du sanctuaire ou de l'église. Il inlligea une peine
canonique à Nicéphore Phocas pour avoir contracté des
secondes noces, le frappa d’excommunication majeure
pour avoir encouru l'affinité spirituelle et, quand Tziiniscès se présenta, souillé du sang de son prédécesseur,
il ne voulut procéder à son couronnement qu’après avoir
acquis la certitude qu’il punirait ses complices et rap­
porterait, en expiation de son crime, les lois défavo­
rables à l’Église. Tout en honorant sa dignité et en
tendant de toutes ses forces à la réforme de son clergé,
Polyeucte semble avoir entretenu avec la cour pontifi­
cale des relations assez bienveillantes. A lire le récit que
l’évêque de Crémone, Luitprand, nous a laissé de son
entrevue avec lui, on dirait, il est vrai, que Latins et
Grecs se haïssaient déjà comme au temps des Comnènes
ou des Paléologues; mais il ne faut pas croire sur
parole ce prélat lombard, inféodé à la politique alle­
mande et dont la narration n'est qu'un tissu de scènes
d'amour-propre blessé ou d’histoires graveleuses.
Basile Ier le Scamandrien (970-974), successeur de
Polyeucte, était un ascète de l'OIympe bithynien. Rigide
comme un saint Antoine, il dormait sur la terre nue,
buvait de l’eau, mangeait des baies sauvages et ne quittait
ses vêtements sordides que lorsqu’ils se détachaient de
lui. 11 fut déposé par un synode, sur la volonté expresse
de l'empereur Tzimiscès, qui ne pouvait lui pardonner
son attachement au siège de Rome. Voir G. Schlumber­
ger. L'épopée byzantine â la fin du Xe siècle, Paris.
1896, t. l,p. 263-275. Les relations entre les deux Églises
venaient, en effet, de se tendre à nouveau par suite de
l’appui et du refuge que la cour byzantine avait offer';
à l’antipape Erancon contre Benoit VI et Benoit VII

4359

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

Pour n'avoir pas voulu se prêter à cette combinaison
schismatique, Basile le Scatnandrien dut se retirer et
céder le trône patriarcal à un Studite, Antoine III (974980), que les chroniqueurs déclarent « couronne des
Heurs des quatre vertus cardinales ». Ce schisme dura
dix ans et l'accord ne fut rétabli que par la violence,
après la mort du pape Benoit VII. octobre 983, adver­
saire de l'rançon. Celui-ci, qu’on désigne aussi sous le
nom de Boniface VII, parvint alors, avec l’appui moral
et matériel des Byzantins, à chasser Jean XIV et à le
tuer, comme il avait déjà tué Benoit VI. et à redevenir
pape une seconde fois. Quant au patriarche Antoine, il
avait depuis longtemps donné sa démission (980), et
cette démission avait été suivie d’un interrègne de
quatre ans et plus, demeuré encore inexplicable. Il est
possible que la cour byzantine n’ait consenti à une
nomination que le jour où un candidat grec se fût assis
sur la chaire de Pierre, en se constituant l’humble créa­
ture du basileus. Schlumberger, op. cil., t. i, p. 446454.
Des successeurs d’Antoine III le Studite jusqu’à Michel
Cérulaire : Nicolas II Chrysobergès (984-996), Sisinnius II (996-998), Sergius II (998-1019), Eusfathe (10191025), Alexis le Studite (1025-1043), on ne sait presque
rien de sûr et la chronologie de leurs patriarcats de­
meure fort incertaine. A en croire les historiens ordi­
naires, les quatre premiers de ces patriarches auraient
repris l’œuvre du schisme au point où l’avait laissée
Photius, en vue de la mener à bonne fin : « Le premier,
Nicolas Chrysobergès, aurait condamné solennellement
à la fois les ennemis d’Ignace et de Photius, afin de
calmer les polémiques qui duraient toujours dans l’em­
pire grec, et celte tentative de conciliation constituerait
la première atteinte au compromis de 890. Le second,
Sisinnius, plus hardi encore et avec des intentions évi­
demment hostiles à Rome, aurait envoyé de nouveau
aux trois autres patriarches orientaux l’encyclique de
Photius. Enfin, les deux derniers, Sergius et Eustalhe, auraient cru le moment venu de donner une
sanction à ces tentatives, le premier en rayant le nom
du pape des diptyques, le second en se faisant recon­
naître le titre de patriarche œcuménique. » L. Bréhier,
l.e schisme oriental du XIe siècle, Paris, 1899, p. 5. Ces
conclusions sont erronées, ainsi que l’a démontré
M. Bréhier dans l’ouvrage cité ci-dessus. Des sentiments
hostiles que Nicolas II et Sisinnios auraient nourris
pour les papes, nous n’avons aucune indication fondée
et l’on peut croire que si, sous leurs patriarcats, By­
zance n’a pas toujours marché d'accord avec Rome, la
cause en est tout entière à des rivalités politiques. Les
empereurs allemands avaient pour la chaire papale
leurs candidats favoris qui l’emportaient ordinairement;
à ces candidats les empereurs byzantins opposaient les
leurs, qui se changeaient trop souvent en antipapes. De
là. des conflits aigus, qui ne favorisaient pas, certes,
l’amitié entre les deux Églises, mais qui pourtant n’in­
fluaient pas d’une manière grave sur leurs rapports
habituels. Le prétendu schisme de Sergius II n’est pas
mieux confirmé et, en 1054, le patriarche d’Antioche,
Pierre III, affirmait à Michel Cérulaire que, 45 ans
auparavant, c'est-à-dire vers 1009, il avait vu de ses
propres yeux le nom du pape figurer dans les diptyques
de Constantinople, à côté des noms de tous les patriar­
ches. Ch. Will, Acta et scripta quæ de controversiis
Ε· ■ lesiæ græcæ et latinæ sæculi XI composita exstant,
Leipzig. 1861, p. 192. Il paraît y avoir eu toutefois,
d aptvs certains chroniqueurs, P. G., t. exx, col. 718,
des diftii ultés entre Sergius et les papes, probablement
au sujet du titre de patriarche œcuménique ou de la
juridiction sur la Bulgarie. Ce titre de patriarche œcu­
ménique, le successeur de Sergius II, Eustathe (10191925 , sollicita le pape Jean XIX (1024-1033) de le lui
accorder c pour son territoire, de même que l’Église

13G0

romaine le portait pour toute la chrétienté », et il l’au­
rait obtenu sans doute par des présents et de l'argent,
auxquels ce pape ne se montrait pas insensible, si la
seule nouvelle de celte démarche n'avait soulevé dans
tout l'Occident l’indignation générale et fait abandonner
les négociations. L. Bréhier, op. cit., p. 8-12.
Alexis du Stoudion (1025-1043), qui succéda à Eus·
tathe, fut un prélat excessivement timoré. Il se plia sans
trop de peine à tous les caprices matrimoniaux de la
basilissa Zoé et ne semble pas avoir soulevé la moindre
protestation contre l’immoralité toujours croissante de
la cour. Et pourtant les occasions s'offrirent assez nom­
breuses de le faire, car, du règne des porphyrogénétes
Zoé et Théodora, plus que de tout autre, il est vrai de
dire que la politique, môme religieuse, ne fut plus
qu’un jeu de dames. Ce patriarche timide et effacé fut
remplacé par un autre d’allure hautaine, le plus fier
peut-être et le plus arrogant, qui ait jamais occupé la
chaire byzantine : Michel Cérulaire (1043-1059). 11 ne
m’appartient pas de dépeindre ici celte figure énigma­
tique, que Psellos a parée, selon les besoins de la cause,
de toutes les qualités ou de tous les vices. Ce qui pa­
raît bien avoir dominé en lui, c’est la conscience de sa
supériorité et la haine irréconciliable qu'il portait à
l'Église latine. Son orgueil le poussait, en 1040, à « af­
fecter la tyrannie », c’est-à-dire à se faire conspirateur
pour saisir la couronne impériale. En 1047, déjà pa­
triarche, il sauvait l’empereur Monomaque durant la
révolte de Léon Tornikios et, en 1057, il prenait part,
s’il ne le dirigeait, au complot qui portait au pouvoir
Isaac Comnène, à la place de Michel VI. 11 est vrai que
le désintéressement n’était pas le mobile de ce concours
et que le patriarche semble bien avoir voulu réunir à
son profit la royauté au suprême sacerdoce. Son ambi­
tion causa sa perle. Déposé et exilé, il mourut des mau­
vais traitements qu’il avait subis, sans rien abdiquer de
ses prétentions et après avoir réalisé le rêve de toute
sa vie : à défaut du premier rang tenir le premier rôle.
L’action religieuse de cet homme fut à jamais néfaste;
c'est à son nom, plus encore qu’à celui de Photius, qu’il
convient d’accoler le schisme oriental (1054). Cérulaire
voulut la séparation des deux Églises, sans qu'on puisse
assigner à cette volonté d'aulre motif que son orgueil,
et il la réalisa au moment mémo où tout semblait cons­
pirer en faveur d'une entente durable. Pour cela, en
dehors des causes théologiques sur lesquelles avait in­
sisté Photius, il en mit en avant une foule d’autres que
celui-ci avait négligées ou qu’il avait teuchêes légère­
ment, mais que lui jugea de nature à frapper l’imagi­
nation populaire. L’emploi des azymes à la liturgie, le
célibat ecclésiastique imposé à tous les prêtres, le jeûne
du samedi, les mœurs guerrières des évêques et des
clercs, l’action de se raser la barbe et de faire tondre
ses cheveux, et autres divergences de même envergure
étaient accueillies par les gens sérieux du xi· siècle par
des haussements d'épaules. Toutefois, l’accumulation
même de ces divergences tendait à jeter le discrédit sur
les usages de l'une ou de l'autre Église; si elle n’en
imposait pas aux esprits réfléchis comme Pierre d’An­
tioche, elleentrainait la masse du peuple et des moines,
en somme tous ceux qui faisaient l’opinion à Byzance.
A ce titre, la polémique de Michel Cérulaire, si fragile
et si mesquine qu’elle nous apparaisse, était bien su­
périeure à celle de Photius et son schisme appelé à
exercer une action autrement durable.
XI. L’Italie byzantine, vni'-xvi' siècles. — En par­
lant d’Italie byzantine, nous n’entendons ici parler que
de l'Italie soumise à la juridiction religieuse de Con­
stantinople, bien qu’il soit nécessaire de dire un mot
de la situation politique. L’unité byzantine, réalisée par
Justinien en 552, avait été rompue presque aussitôt
(568), par l'invasion lombarde en Italie, qui n'en avait
laissé subsister que des enclaves, destinées à lui ré-

1361

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

sister jusqu'à la fin (751), et plusieurs même à lui sur­
vivre. Au nombre de ces débris de l’exarchat italien, il
faut mettre Ravenne, Gènes, Rome et Naples, dont
l'histoire est assez connue et ne nous intéresse pas,
sauf Naples, directement: il faut mettre surtout l'Italie
méridionale, Calabre, Apuiie, Terre d'Olrante et Sicile,
qui furent les vrais foyers de la cullure et de 1’inlluence
byzantines.
Avantd’aborder l’histoire de la Sicile et de la Calabre,
mentionnons l’essai d'absorption de l’Église de Naples
tenté par Constantinople, sans résultat d’ailleurs. L'in­
fluence du saint-siège fut toujours assez forte pour
maintenir cette Eglise sous son obédience, au prix de
rudes combats. Les iconoclastes, qui ne jouirent jamais
d'une grande popularité en Italie, comptaient à Naples
de nombreux partisans, et ils réussirent même à inleirompre plusieurs années durant toute relation avec
Rome. Vers 740, il s’en était fallu de rien pour que
l’évêque de Naples, après avoir accepté de la cour by­
zantine le titre d’archevêque, ne se détachât du patriar­
cat romain. Vingt ans plus tard, on s’opposait à ce que
l'évêque élu allât se faire consacrer par le pape, et
lorsque, après avoir trompé la vigilance des gardes, le
prélat revint muni de 1'investilure pontificale, il ne put
de deux ans entrer dans sa bonne ville. A la mort de
cet évêque, le duc Etienne, gouverneur de Naples, lui
succéda avec l’agrément du pape, et il exerça cette
charge pendant près de 33 ans, sans que le titre et les
fonctions de duc sortissent de sa famille. La manière
même dont il était entré dans les ordres sacrés fit
qu’Élienne manifesta à l’égard du saint-siège une défé­
rence particulière et qu’il s’appliqua à fortifier l'in­
fluence romaine. Par tous les moyens il s’efl’orçait de
faire triompher dans son diocèse la langue et la culture
latines, aux dépens de la civilisation byzantine. C’est
bien à partir de son épiscopat que le grec Cesse d’être
la langue olficielle, aussi bien de l’administration que
de l'Eglise. S’il y eut depuis, soit au IXe, soit au x" siè­
cle, des tentatives plus ou moins avouées de soustraire
Naples à la juridiction romaine, elles étaient vouées
fatalement à l'insuccès. Naples entretenait avec ses sou­
verains grecs des relations assez pacifiques, elle favori­
sait l’influence byzantine dans les milieux littéraires et
la haute société ecclésiastique; mais ce n’était là que
satisfaction d’érudits, le cœur et l'âme étaient définiti­
vement latins.
La Sicile était toujours restée, dans une certaine me­
sure, un pays de langue mixte. Si, à la lin de l’empire
romain, le grec devint la langue usuelle, dans une
grande partie de Tile, etsi, d'autre part, les catacombes
de Syracuse ne contiennent guère que des inscriptions
grecques, il n'en est pas moins vrai que, soit à cause de
l'administration impériale, soit à cause de l’Eglise
romaine, le latin servait de langue officielle et que le
clergé, latin en majorité, dépendait directement du
saint-siège. Un changement ne tarda pas à s’opérer,
lorsque le latin ne fut plus la langue parlée à la cour
de Byzance; les fonctionnaires favorisèrent la propa­
gande du grec qui ne larda pas à l’emporter. Ce chan­
gement commence à se produire des le vu· siècle et il
va sans cesse grandissant. Le clergé sicilien grec joue
alors un rôle particulièrement brillant dans l’histoire
de l’Eglise; il fournit un patriarche (681) au siège d’An­
tioche. Théophane, supérieur d’un monastère syracusain, et plusieurs papes au siège de Rome. L’évêché de
Syracuse est occupé par une créature du basileus, le
grec Georges, et celui d’Agrigente par saint Grégoire,
un des orateurs grecs les plus en renom de la fin du
vu· siècle. Brusquement, et presque sans transition,
I I glise grecque de Sicile se trouve étroitement associée
à la vie de l’Eglise byzantine. Un diacre de Catane pro­
nonce le sermon de clôture du concile de Nicée (787);
■ n moine sicilien, saint Méthode, monte sur le.trône

1362

patriarcal de Constantinople (843); le patriarche saint
Taraise (-j-80G) adresse des encycliques aux évêques de
Sicile et ceux de Syracuse et de Taormina se compro­
mettent avec Photius de façon à être condamnés par le
VIII* concile général, 869; la Sicile enfin a sa part de
production et d’éclat dans l'histoire littéraire de Byzance
avec des auteurs comme saint Grégoire d’Agrigente,
saint Méthode, Pierre de Sicile, saint Joseph I hyninographe, Théophane le Sicilien, etc. En même temps que
de l’Etat, le grec devient la langue de l’Église, fait d’au­
tant plus frappant que, dans les controverses théologi­
ques du monothélisme et «le l'iconoclasme, le clergé si­
cilien fait habituellement cause commune avec les Eglises
latines d’Occident contre l’épiscopat byzantin. La raison
principale de cet accroissement d’influence byzantine
en Sicile lient sans contredit à la persécution icono­
claste. Les moines de Constantinople et d'ailleurs, hardis
partisans des images, sont contraints de chercher un
asile pour se mettre à l’abri de la férocité des empe­
reurs et de leurs fonctionnaires, et ils le cherchent de
préférence en Occident, mais dans des contrées qui re­
lèvent encore de la culture grecque. Ainsi, par le fait
de ces émigrations, ils contribuent à consolider en Si­
cile et en Calabre l’autorité discutée du bas ileus, comme
les Irlandais de nos jours, en fuyant devant les Anglais,
se font de par le monde les meilleurs propagateurs de
l’influence britannique.
C’est au vin· siècle, vers l’année 732, que la Sicile
fut probablement rattachée d’une manière plus ou moins
directe au patriarcat byzantin, au moment où Léon ill
l'isaurien confisqua les domaines pontificaux situés dans
l'île. Au II* concile de Nicée (787), le clergé sicilien
marche d’accord avec celui de Constantinople. La no­
tice épiscopale du clerc arménien Basile, qui dale des
environs de 844), range Syracuse, métropole religieuse de
la Sicile, parmi les dépendances du patriarcat byzantin.
II. Geizer, Georgii Cyprii descriptio orbis romani,
Leipzig, 1890, p. 27. Une autre Notifia, la Notitia VIII
de Parlhey, op. eil.,p. 162, compte également Syracuse
parmi les métropoles byzantines et Catane, autre ville
de la Sicile, parmi les archevêchés aulocéphales qui
relevaient de Constantinople. Parthey, op. cil., p. 166.
A ce moment, Syracuse avait douze évêchés sull’ragants,
dont on trouvera les noms dans le même document. Op.
cil-, p. 170. Un peu plus tard, entre les années 901 et
907, la Notitia de Léon VI attribue, parmi les métro­
poles byzantines, à Syracuse le 13e rang et à Catane le
44·. II. Geizer, Ungedruckle und ungenügend verôf/entlichte Texte der Noliliæ episcopatuum, Munich.
1900, p. 550 sq. Syracuse compte alors 13 sufl’ragants,
à peu près les mêmes que dans la Notitia précédente.
op. cil., p. 553 sq., et Catane absolument aucun. Dans
la Notitia de Constantin VII Porphyrogénète, de l’an
940 environ, Catane occupe toujours le 44· rang et n’a
pas de suffragant, Geizer, Georgii Cyprii descriptio
orbis romani, p. 58,81 ; quant à Syracuse, elle avait été
conquise dans l'intervalle par les Arabes Fatimites et
se trouve remplacée au n. 13 par Mélitène d’Arménie.
« Au tx” siècle, en ell’et. l’intense culture grecque de la
Sicile s’éteint, et presque aussi soudainement qu’elle
s'y était produite au vit·. L’invasion arabe, Païenne
prise (831), puis Messine (842), puis Syracuse (878), en­
fin Taormina (902), une résistance longue et sanglante,
suivie d'un écrasement terrible, c’en est assez pour ex­
pliquer cette ruine subite et radicale... La population
grecque de Sicile, chassée par les vicissitudes de la ré­
sistance et parle plan même de la conquête arabe, du
versant de Palerme sur le versant de Syracuse, se ra­
masse à l’extrémité orientale de l’île, autour de Taor­
mina, et de là émigre en masse. Le Péloponése eu re­
cueillera une partie : ce sont ces exilés que secourt
saint Pierre, évêque d’Argos; ce sont ces émigr· s de
Calane à Patras, dont est saint Athanase, évêque de Me-

1363

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

thone. Mais c'est surtout la Calabre qui est le refuge
naturel des chrétiens chassés de Sicile... et de cette
migration nous trouverons la trace dans toutes les vies
de saints calabrais du IXe siècle et du commencement
du X'. » P. BatilloL L'abbaye de Rossano, Paris, 1891,
p. vin sq. Toutefois, si Syracuse est désormais absente
des notices épiscopales byzantines, il n'en est pas de
même de Catane qui occupe habituellement le 44e rang.
Catane figure encore dans la liste d'Andronic II, en
1298, tandis qu'elle manqueà celle d’Andronic III, 13281341, où elle est remplacée par Lacédémone. Il est
vrai que, depuis longtemps déjà, son métropolitain
n’occupait qu’un siège in partibus.
En Calabre, la transformation s'opère plus tardive­
ment qu’en Sicile, mais aussi plus rapidement. A la fin
du VI· siècle encore, cette province est purement latine
et se nomme le Bruttium; c’est la péninsule sud-orien­
tale ou terre d'Olrante, qui est désignée par le nom de
Calabre. 11 en est ainsi jusqu'au milieu du vu» siècle;
à ce moment, l'ancien nom de Bruttium commence à
tomber en désuétude pour céder la place à celui de Ca­
labre. Cette mesure administrative doit sans doute le
jour à Constant II. qui séjourna longtemps en Italie et
institua un duché de Calabre plus étendu, afin de mieux
garantir l'autorité byzantine contre les Lombards. Un
peu plus tard, vers 680 et dans les années suivantes, la
Calabre proprement dite échappe au basileus. Pour
dissimuler les pertes qu'ils ont subies, les Byzantins
conservent toujours le nom officiel de Calabre, mais ils
l’appliquent uniquement à la région dont ils sont restés
les maîtres, c’est-à-dire à l’ancien Bruttium. En même
temps, un travail d’hellénisation s’opère très prompte­
ment. De la sorte, le clergé calabrais, qui est soumis à
la juridiction romaine et attiré vers les papes par l'en­
semble de sa doctrine, se voit comme malgré lui entraîné
vers Byzance par sa langue et par sa liturgie Si natu­
relle que puisse nous paraître aujourd'hui la situation
mixte du clergé calabrais, grec et latin, elle ne pouvait
durer que par l'accord permanent des cours de Rome
et de Constantinople. Dès que la rupture définitive fut
proclamée sous les empereurs iconoclastes, la différence
de langue et de rite devenait nécessairement un prin­
cipe d'opposition, et Constantin V, pas plus que Léon III,
ne devait soufl'rirque des Eglises grecques reconnussent
la juridiction d'un pape brouillé avec le pouvoir im­
périal. A vrai dire, celte soumission de la Calabre,
comme de la Sicile, au patriarche de Constantinople
ne semble pas avoir été dès l'abord imposée par un dé­
cret formel; elle suivit plutôt la force naturelle des
choses. En confisquant violemment les revenus des pa­
trimoines de Saint-Pierre dans la Sicile et dans la Ca­
labre, Léon III l’Isaurien enlevait au pape toute son
inllnence sur le clergé de ces provinces, il ne tolérait
plus la présence des inspecteurs pontificaux, chargés
de veiller sur les biens et sur les personnes ecclésias­
tiques et. par suite, il brisait les derniers liens qui rat­
tachaient à Rome le clergé de l'Italie méridionale et
de la Sicile. Dès lors, rien de plus aisé que d'interdire
aux évéques le voyage ad limina, de prohiber la reconnai«<ance de la juridiction papale; rien de plus aisé
aussi que de faire exercer par le patriarche byzantin
I· s droits autrefois dévolus an souverain pontife, à mesare que se produiraient les vacances de sièges. Falalen ni. par la simple force de l’habitude, les Eglises de
: r- devaient accepterpeu à peu la juridiction nou■
ml. il pourrait bien y avoir eu un décret
pc-- ' de Constantin V. qui consacrait le nouvel ordre
d, : c-ses lorsque le pape chercha des alliés éventuels
dans -- r s francs et se mit à poser les bases des
t
j ji 75i Du moins,c’est ce que semblent
re les paroles du clerc arménien Basile,
dans la première moitié du IX* siècle : « Ont été arra­
chas au j s-ese de Rome et sont soumis actuellement

1364

au trône de Constantinople les métropolitains suivants
avec leurs évêchés : Thessalonique, Syracuse, Corin­
the, Reggio, Nicopolis, Athènes, Patras, parce que le
pape de l’ancienne Rome est entre les mains des bar­
bares. » H. Gelzer, Georgii Cyprii descriptio orbis
romani, p. 27. Dans cette liste de métropoles incorpo­
rées au patriarcat byzantin. Reggio représente l’Église
calabraise. La Notitia VIII de Parthey, op. cil., p. 166,
qui est un peu antérieure à celle du clerc Basile, ne
mentionne Reggio que parmi les archevêchés autocéphales, et encore au dernier rang.
Contre ces violences de l’autorité impériale, il n’y a
pas trace de résistance de la part des papes, qui parais­
sent s’être résignés d'assez bonne heure à la perte de
leur juridiction. Ainsi Adrien 1" (772-795) ne revendique
qu’à deux reprises les anciennes prérogatives du patriar­
cat romain, JalTé-Lôwenfeld, Regesla, n. 2448, 2449,
2483. et encore se préoccupe-t-il moins de son pouvoir
spirituel que de ses anciens domaines. Après lui, pen­
dant plus d’un demi-siècle, on ne perçoit aucune pro­
testation nouvelle; il faut descendre jusqu’à Nicolas I"
(856-867), pour saisir, dans les lettres des papes, une
allusion à leurs droits perdus sur la Sicile et sur la
Calabre. Du reste, ces protestations furent toutes plato­
niques; aucun pape n’osa agir directement sur le clergé
sicilien ou calabrais pour le détacher du patriarcat de
Constantinople, et les évêques de ces deux provinces
continuèrent à se mouvoir dans l’orbite des patriarches
byzantins.
Lorsque Basile Ier eut repris sur les Sarrasins et les
Lombards la Calabre et l'Apulie, tombées momentané­
ment en leur pouvoir, il s'occupa avant tout d'y restau­
rer la hiérarchie ecclésiastique. Pour opérer ce chan­
gement. il fallait, du moins en Apulie, substituer le
clergé grecà l'ancien clergé latin, maiscette substitution
ne présentait pas de difficulté; il suffisait d’offrir un
asile aux innombrables émigrants chrétiens, laïcs, prêtres
ou moines, que les progrès de la domination sarrasine
en Sicile forçaient à s’expatrier. Ce qui nous donne une
idée précise de l’intensité de vie hellénique en cette
province, ce sont les notices épiscopales. Tandis que
du temps du clerc arménien Basile, vers 810, le duché
de Calabre e| la terre d'Otrante ne possédaient encore
qu’une seule métropole byzantine, Reggio, à l’époque
de l’empereur Léon VI, entre les années 901 et 907, on
mentionne dans la Calabre deux métropoles : Reggio
et Santa Severina, dont l'une occupe le 31· rang et
l’autre le 18e sur la liste des 51 métropoles byzantines.
A ce moment déjà, Reggio comptait douze évêchés suffragants et Santa Severina quatre. De plus, l'ancienne
Calabre ou Terre d’Olrante avait un archevêché aulocéphale, Olrante, qui dépendait directement de Con­
stantinople. H.Gelzer, Ungedruckte... Texte der Notiliæ
episcopatuum, p. 549 sq.; J. Gay, L'Italie méridionale
et l’empire byzantin depuis l'avènement de Basile 1"
jusqu'à la prise de Bari par les Normands, 8ϋΊ-10Ί1,
Paris, 1904, p. 185-191. Toutefois, la grande majorité
des évêchés de l’ancienne Calabre reste soumise au
pape de Rome, bien que ce pays fasse partie, au point
de vue politique, de l'empire grec; c’est du saint-siège
que dépendent alors les évéques de Tarente et d'Oria,
comme ceux de l'Apulie centrale et septentrionale, où
la conquête byzantine n'a eu d'autre ellet que de favo­
riser la restauration des anciennes Eglises latines.
.1. Gay, op. cil., p. 191-200. M. Gay a prouvé, Les dio­
cèses de Calabre à l’époque byzantine, dans la Revue
d’histoire cl de littérature religieuses, 1900, t. v, p. 251,
252, que les douze sulTragants de Reggio se composaient
des huit anciennes Eglises latines : Vibona, Tauriana,
Locres ou Saint-Cyriaque, Squillace, Colrone, Nicotera,
Tropea et Cosenza, connues déjà de saint Grégoire le
Grand, et de quatre Églises nouvelles : Bisignano, Ros­
sano, Amanlea et Nicastro, érigées en évêchés par les

1365

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1366

patriarches byzantins. Quant à l’évêché de Santa Seve- I byzantines, ils contribueront à grandir l’influence et la
liturgie latines. Selon la promesse faite par Robert
rina, secunde métropole de la Calabre, il est de création
Guiscard à Nicolas 11, il faut, pour qu’elles soient sou­
purement byzantine, ainsi que trois de ses évêchés
mises à l’autorité de Rome, que toutes les Églises soient
sullragants : Umbriatico, Cerenzia, Isola di Capo Bizd'abord placées sous la domination normande. Ainsi,
zulo; le quatrième, Gallipoli, dans la terre d’Olranle,
vers 1071, l’évêque latin d’Acerenza revendiquait la suc­
est beaucoup plus ancien, puisqu'il est déjà mentionné
cession des évêques grecs qu’on avait, sous Nicéphore
dans les lellres de saint Grégoire le Grand.
Depuis la mort de Léon VI (912) jusqu'à l'avènement Phocas, fait dépendre du métropolitain d’Otrante.
de Nicéphore Phocas (963), l’organisation ecclésiastique J. Gay, op. cil., p. 549 sq. Ce prélat avait pourtant
assisté au concile de Constantinople de 1066, Mansi,
de la Calabre n’a pas subi de changement appréciable.
t. xix, col. 1043, mais les Normands durent profile"
Reggio et Santa Severina sont toujours les seules mé­
tropoles et elles comptent, comme auparavant, l'une 12 de son absence pour installer à sa place un évêque
latin. Il ne faudrait pas conclure de ce fail que les mé­
sullragants et l'autre 4, ainsi que l'atteste la Nolitia de
940. II. Gelzer, Georgii Cyprii descriptio orbis romani,
tropoles de Reggio, d’Otrante et de Santa Severina
sont devenues latines immédiatement après la prise de
p. 58, 77, 82. Cependant l'hellénisme se propage de
Baï-i par les Normands en 1071 ; les notices épiscopales,
plus en plus, grâce surtout à l’action des moines grecs,
aussi bien que les autres documents d’ordre moins of­
soutenue et favorisée par les fonctionnaires byzantins.
La vie religieuse byzantine est des plus intenses en
ficiel, sont là pour protester contre une pareille conclu­
Calabre, qui devient par excellence la terre des moines
sion.
et des ermites. Citons surtout saint Elie le Sicilien et
La notice de l’an 980 reproduit la nomenclature de
sainblilie de Reggio, pour la contrée située aux envi­
la Notitia de 940 : Reggio est au 31e rang, Santa Seve­
rons de Reggio, dans les solitudes de l’Aspromonte,
rina au 47° ou 48°, mais, fait absolument nouveau,
J. Gay, L’Italie méridionale et l'empire byzantin...,
Otrante figure au 54e; ce qui confirme la donnée citée
8GT-i01i, p. 255-261, les saints Nil de Rossano, Clirisdéjà de Luitprand. II. Gelzer, Vngedruckte... Texte
tophore, Macaire, Sabas le jeune, Luc d’Armento, Vital,
der Notiliæ episcopatuum, p. 570. Le nombre des sufLéon-Luc, etc., pour la contrée située surtout au nord
fragants que ne donne pas M. Gelzer doit être resté
de la Calabre. J. Gay, op. cit., p. 261-286. Tous ces stationnaire. De même, Reggio, Santa Severina et
moines errants, qui fondent çà et là des maisons reli­
Otrante figurent dans les notices d’Alexis Comnéne
gieuses, sont aussi les instruments les plus actifs et les (1081-1118), de Manuel Comnéne, entre les années 1170plus efficaces de la propagande byzantine. Nicéphore
1179, et d'isaac l’Ange (1186-1196), et toujours au même
Phocas décide d'utiliser ces forces et, pour faire cesser rang. La Nolitia de Manuel Comnéne, IL Gelzer, op.
un dualisme fâcheux dans la province d’Apulie, il dé­ cit., p. 585, donne même à Santa Severina cinq suffracrété, au plus tôt vers 968, que la liturgie grecque sera gants au lieu de quatre qu’elle possédait, et treize à
substituée dans toutes les villes à la liturgie latine et
Reggio, Parthey, op. cit., p. 119, au lieu des douze
que l’êvéque sera partout un évêque grec. Tel est du
de jadis. Nous avons encore ces trois métropoles sur
moins le sens d’un décret qui ne nous a pas été con­
les listes officielles d'Andronic II, vers 1298, et d’Anservé et que lui attribue Luitprand, De legatione condronic III, entre les années 1328 el 1341 ; en revanche,
slanlinopolitana, 62. Si l’êvéque de Crémone n’a pas
il y a sur elles silence absolu dans les listes rédigées
été, une fois de plus, dupe de son imagination grossis­ après la prise de Constantinople par les Turcs. Si
sante et si ce décret a réellement existé, il était con­
maintenant nous faisons appel aux sources latines, nous
damné par avance à rester lettre morte, car la grande
voyons que dans les diocèses de Cosenza et de Bisimajorité de la population de l’Apulie étant latine, la
gnano, sullragants de Reggio, le rite latin est officielle­
liturgie latine devait continuer à être employée. One
ment rétabli dès la fin du XIIe siècle. Pour la même
chose beaucoup plus sûre, c’est que Nicéphore Phocas
province, nous avons un diplôme adressé en 1094 au
éleva en Calabre l'aulocéphalie d’Otrante au rang de
premier évêque latin de Tropea, et un autre diplôme
métropole et lui constitua cinq évêchés sullragants :
de 1096 qui a pour objet le rétablissement de la liturgie
Acerenza, Tursi, Gravina, Matera, Tricarico, dont deux
latine dans le diocèse de Squillace. D’autre part, les
au moins appartenaient auparavant au patriarcat ro­
anciens évêchés de Vibona et de Tauriana, ruinés par
main. Or, la nouvelle province ecclésiastique se trouvait
les incursions arabes, disparaissent; Amantea est réuni
comprise dans cette région mixte, si souvent contestée
au siège latinisé de Tropea, peut-être aussi Nicotera,
enlrc les officiers grecs et les Lombards de Bénévenl
que mentionne encore une charte grecque datée de 1173.
ou de Salerne; elle devait provoquer entre les deux
La métropole de Reggio garde sous les Normands les
clergés, grec et latin, une rivalité de plus en plus
prérogatives qu'elle avait acquises sous les Byzantins;
grave. Pour répondre à ces empiétements arbitraires,
elle possède, dès 1082, un archevêque latin, en même
le pape Jean XIII (965-972) vint créer, à son tour, des
temps qu’un métropolite grec. D’autres diocèses encore
provinces ecclésiastiques latines dans l'Italie méridio­ ont réussi à conserver hut's évêques grecs. Ainsi, la
métropole de Santa Severina est grecque au début du
nale, comme à Capoue, Bénévenl, Salerne, Naples,
XIIIe siècle, et il en est, sans doute, de même de ses
Amalli, et quelques-unes de ces métropoles exerçaient
évêchés sullragants. Dans la province de Reggio, le
en territoire grec une partie de leur juridiction. Le pape
clergé grec reste le maître à Cotrone et à Rossano. qui
voulait ainsi fortifier l’unité du clergé lombard et
rendre plus étroits les liens qui Punissaient au saintdevient au XIIe siècle un archevêché grec, reconnu par
le saint-siège. Les Normands sont contraints de faire
siège. Pourtant, il n’est pas probable que, dés celte
époque, les évêques grecs de cette contrée aient cessé
d'autres concessions à la population byzantine et, après
de se reconnaître comme sullragants de Reggio et, par avoir supprimé plusieurs diocèses grecs, d'en établir
suite, soumis à Constantinople.
deux nouveaux à Bova et Oppido, dans la Calabre mé­
ridionale. Les papes reconnaissent l'existence officielle
Cette situation se maintint ou à peu près jusqu’au
concile de Melfi, tenu en 1058 par le pape Nicolas II,
des deux rites et, en 1165, une bulle d'Alexandre 111
autorisait l’archevêque de Reggio à consacrer d< qui voulut rétablir dans l’Italie du Sud le prestige du
évêques tant grecs que latins, .1. Gay, Revue d’Iiisl·· . e
patriarcat romain, tel qu'il existait en celte contrée
et de littérature religieuses, 1900, t. v, p. 256-259; tous
avant les persécutions iconoclastes. L’appui des Nor­
ces faits sont empruntés textuellement à cette · tu :·
mands, aussi dévots pénitents aujourd’hui qu’ils étaient
hier pillards intrépides, lui est,pour ce but,tout à fait A Gallipoli, en 1329, l'évêque était un basilien de SaintNicolas de Calamizi et, en 1331, un basilien de
assuré. En courbant sous leur domination les terres

1367

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

Sauveur de Messine; le siège ne devait être latinisé
qu’après ce dernier. A Cotrone, le dernier évêque grec
est Nicolas de Durazzo qui fut, en 1261, envoyé par
Alexandre IV connue légat à la cour des Paléologues.
A Rossano, nous trouvons une succession ininterrom­
pue d'archevêques grecs jusqu’au xiv» siècle; le dernier
titulaire a siégé de 1348 à 1364. Bova resta un siège
épiscopal grec jusqu’au xvt» siècle ; Oppido l’était
encore en 1301 et Sainte-Cyriaque à la lin du xv» siècle,
car nous connaissons son dernier évêque grec, qui
siégea de 1472 à 1497. P. Batiffol, op. cit., p. χχιι-χχχνπ.
Le xiv« siècle voit l’élément grec se fondre de plus
en plus dans la nationalité italienne et pourtant, mal­
gré cette absorption chaque jour croissante, la popula­
tion conservait encore le souvenir de son origine orien­
tale, le culte de sa langue et de sa liturgie propres. Je
n’en veux comme preuves que les exemples apportés
par M. Gay dans son article : Notes sur la conservation
du rite grec dans la Calabre et dans la terre d'üIran te
au xiv» siècle, dans Jiyzanlinische Zeitschrift, 1895,
t. iv, p. 59-66. Avec les comptes des collecteurs d’impôts
pour le royaume de Naples, des années 1326 à 1328 pour
la Calabre, de l’année 1373 pour la terre d’Otrante, cet
érudit a essayé de fixer la situation du rite grec dans
ces deux provinces. La liste des communautés grecques
est nécessairement incomplète, néanmoins elle monte
à un chiffre assez élevé. Dans la Calabre, on nomme
alors, pour le diocèse de Reggio, 103 prêtres ou clercs,
5 protopopes ou archiprêtres, 13 monastères d'hommes
et 3 de femmes; pour le diocèse de Tropea, 26 clercs;
pour le diocèse d'Oppido, un higoumène grec; pour le
diocèse de Sainte-Cyriaque, 2 chanoines grecs, 4 proto­
popes, 11 monastères; pour le diocèse de Catanzaro,
29 clercs. 3 protopopes, 2 monastères; pour le diocèse
de Nicastro, 2 protopopes, 4 monastères d’hommes et
1 de femmes; pour le diocèse de Squillace, 16 clercs,
4 protopopes. 5 monastères; pour le diocèse de Mileto.
5 protopopes et plusieurs supérieurs de monastères; '
pour d'autres diocèses de Calabre enfin, quelques noms
de protopopes, de clercs ou de monastères. On voit, par
ces chiffres, qui sont fort incomplets, que l’élément ,
grec, au début du xtv» siècle, tenait fort bien tête à ;
l'élément latin et conservait encore une prodigieuse l
vitalité. Dans la terre d’Otrante, nous avons en 1373. 1
pour le diocèse d’Otrante, 7 protopopes el 1 higoumène; pour le diocèse de Nardo, un nombre indéter- I
miné de clercs grecs, 10 protopopes et 12 higoumènes I
ou archimandrites; d’autres noms enfin pour les quel­
ques autres diocèses. Deux siècles plus tard, la liturgie
grecque est très vivante dans plusieurs villes de la Ca­
labre et de la terre d’Otrante, notamment à Reggio,
Brindisi. Nardo, Olrante^ et dans d’autres localités
moins importantes. En 1577, le pape Grégoire XIII
fond- à Rome le collège grec pour former des prêtres
du rite orii ntal et. en 1579. est promulguée la réforme
des monastères basiliens d'Italie. Une visite du dio­
cèse de Reggio, faite en 1595. y atteste l'existence de
59 prêtres grecs, fort ignorants du reste ; trente ans
apn -. .'·. n
r·-Lut plus un dans ce diocèse. En 1583,
l’archevêque d’Otrante réunit un synode diocésain et
l’on y voit t’garer 2>.O prêtres grecs.
En dehors de ces Byzantins, descendants de ceux qui
peuplaient La S.-’e et la Calabre depuis le vu» et le
vin» siècles, l'Italie méridionale vit se produire au
xv» siecle une gremi-re immigration d'Orientaux,
d'origine albanaise et de liturgie byzantine, qui venaient
renforcer l'ancien éJéæat grée. C’est entre 1467 et 1470
qu’a lieu ce premier exode des Albanais dans une por­
tion de la Calabre, attires par la fille de Georges Scanderbeg, qui avait éponsâ le prince Haltes de Bisignano;
ils y fondent un grand nombre de villages. Au xrr siècle. I
des familles albanaises de Coron en Morve viennent
rejoindre les premiers émigrants C e-t le mc-me nt des I

13G8

luttes avec les Latins, à l’obédience desquels les Alba­
nais s’efforcent d’échapper, soit en Sicile, soit dans la
Calabre. La situation n’est réglée qu’en 1735, lorsque
le pape Clément XII se décide à instituer en Calabre
un évêque in partibus de rite grec. Pour qu'aucune
atteinte ne soit portée à la juridiction des évêques
latins, le nouvel évêque sera simplement leur vicaire,
chargé d’ordonner les prêtres du rite grec et d’admi­
nistrer les paroisses albanaises. En même temps, le
pape institue un séminaire ou collège grec-albanais, ou
se formera le clergé oriental et qui est d'abord installé
dans l'ancienne abbaye bénédictine de Saint-Benoit
d’Ullano. En 1794, le gouvernement napolitain transfère
le collège et la résidence de l’évêque grec au monastère
basilien de Saint-Adrien, ou ils sont encore aujour­
d’hui. Près de la moitié des villages albanais, fondés en
Calabre depuis la fin du xv» siècle, ont passé au rite
latin, et si la liturgie byzantine s’est encore conservée
chez eux, on peut dire que c’est sur la volonté expresse
du saint-siège. L’évéque grec réside toujours à SaintAdrien, il a sous sa dépendance 25 paroisses envi­
ron. assez éloignées les unes des autres. Quant au
séminaire grec-albanais de Saint-Adrien, il a été com­
plètement réorganisé et compte maintenant près de
150 élèves avec une douzaine de professeurs. Malheu­
reusement les idées libérales ont pénétré dans son
personnel et le portrait de Garibaldi est entouré d’un
plus grand respect que les images des saints. Un collège
semblable existe à Palermo, depuis 1715, pour les Alba­
nais de Sicile, qui se trouvent dans des conditions
beaucoup plus favorables, au point de vue de la fortune,
que leurs frères de Calabre. Ce collège, comme celui
de Saint-Adrien, est dirigé par un évêque titulaire du
rite grec, qui s’occupe des Albanais catholiques, disper­
sés dans les diocèses de Palerme, de Montréal et d’Agrigenle; il peut compter en tout une trentaine d’élèves,
qui suivent les cours du séminaire archiépiscopal. En
outre, le collège Saint-Athanase à Rome possède 15 Al­
banais du rite grec parmi ses élèves et il y a là un évê­
que, le troisième de rite grec pour les ordinations, mais
ce sont les Pères bénédictins, et non pas lui, qui ont la
charge de ce collège. Plusieurs estiment la population
italo-grecque de la Sicile et de la Calabre à 50 000 per­
sonnes; d’autres pensent qu’il y en a seulement 26000
en Calabre et 17000 en Sicile.
Rodota. DeWoriginc, progresso e stato presente del rito
greco in Italia, 3 vol., Rome, 1758-1703; F. Lenormant, La
Grande Grèce, paysages cl histoire, 3 in-12. Paris, 1881-1884;
G. Minasi, Le chiese di Calabria dat quinto al duodecimo
secolo, Naples, 1896; P. Fabre, Liber censuum, 1889, fasc. 1 ;
P. BatilTol, L’abbaye de Rossano, Paris, 1891 ; F. Cbalandon,
L'état politique de l’Italie méridionale à l’arrivée des Nor­
mands, dans les Mélanges d’archéologie et d’histoire de l’école
franç. de Rome, 19Ot. t. xxi, p. 411 ; L. Duchesne, Les évêchés
de Calabre, dans les Mélanges Paul Fabre, Paris, 1902. p. 1-16;
J. Gay, les articles déjà cités de la Bgzantinische Zeitschrift,
1895, t. iv, p. 59, de la Revue d’histoire et de littérature reli­
gieuses, t. n, p. 481 : t. v, p. 233 ; Saint-Adrien de Calabre, dans
les Mélanges de littérature et d’histoire religieuses, publiés
pour M·» de Cabriércs, Paris, 1899, t. I. p. 291; L’Italie méridio­
nale et l’empire byzantin, Paris, 1904; G. Lancia di Brolo,
Storia della Chiesain Sicilia, Palerme, 1884. t. u. Ce dernier
auteur, avec M. Gay, indique lu littérature complémentaire.

XII. Juridiction du patriarcat byzantin, 901-1204.
— On connaît six pièces officielles, qui décrivent l'éten­
due de la juridiction du patriarcat byzantin durant ces
trois cents ans : 1° une Nolilia, qu’arrêtèrent en com­
mun l’empereur Léon le Sage et le patriarche Nicolas
le Mystikos, entre les années 901 et 907, H. Gelzer,
Ungedruckle und ungenügend vcrô/fenllichte Te.rle
der Notiliæ episcopatuum, Munich, 1900, p. 549-567;
2' une Nolilia, qui date du règne de Constantin VII, de
l’an 910 environ. H. Gelzer, Georgii Cyprii descriptio
orbis romani, Leipzig. 1890, p. 57-83 ; 3» une Nolilia,

1369

1370

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

qui donnerait l’état de la hiérarchie ecclésiastique sous
l'empereur .lean Tzimiscès (969-976), mais dont la ré­
daction actuelle remonte à peu prèsà l'an 980,11. Gelzer,
Ungedruekte... Texle der Nolilue episcopatuum, p. 568575; 4e une Notitia, attribuée faussement à Léon le Sage,
mais qui est en réalité d'Alexis Comnéne, G. Parthey,
Hieroclis syneedemus et Notities græcæ episcopatuum,
Berlin, 1866, p. 95-101 ; celle-ci est postérieure à l’an­
née 1084 ; 5° une Notitia, qu’on attribue à l’empereur
Manuel Comnéne (1143-1180), G. Parthey, op. cil.,
p. 101-131, et dont M. Gelzer a retrouvé à Athènes une
transcription datant de la lin du XIIe siècle ou du com­
mencement du XIIIe. par conséquent presque aussi an­
cienne (pie l’original. 11. Gelzer, op. cil., p. 584 sq.; la
rédaction de cette pièce se place entre les années 1I70
et 1179; 6e une révision de la Diatyposis de Léon le
Sage, faite par ordre d’Isaac l'Ange (1186-1196), et qu’a
éditée M. Gelzer dans V Index lectionum de léna, 1891,
1892, en la commentant judicieusement.
L’incorporation violente au patriarcat byzantin des
provinces ecclésiastiques de l’Illyricutn et de l'Italie
méridionale, que lit l'empereur Léon l’Isaurien vers
l’an 732, avait amené le trouble et le désordre dans la
hiérarchie, car les métropolitains de ces provinces, pas
plus que leurs évêques, n’avaient obtenu de rang défi­
nitif. De là, des disputes fréquentes pour la préémi­
nence dans les conciles provinciaux, disputes qui se
perpétuèrent jusqu'aux premières années du Xe siècle.
A ce moment, Léon le Sage et le patriarche Nicolas
convinrent de mettre un terme à ces contestations
scandaleuses en fixant pour l’avenir l'ordre de la haute
hiérarchie. C’est ce qui eut lieu dans un concile tenu
à l'église Sainte-Irène, sous la présidence même de
l'empereur et du patriarche. G. Parthey, Hieroclis
Syneedemus et Notiliæ græcæ episcopatuum, Berlin,
1866, p. 322; II. Gelzer, Vngedruckle... Texle der Noliliæ episcopatuum, p. 544. Un premier acte dressa la
liste des métropolitains et des archevêques autocéphales, de Boor, Zeitschrift fur Kirchengeschichte,
1891, p. 317; un second arrêta la place qu’occuperaient
les simples évêques. Celte place, du reste, découlait de
celle des métropolitains, car on sait que, dans l’Église
byzantine, les sulfragants d’une métropole se plaçaient
aux réunions conciliaires derrière le chef de la métro­
pole et signaient selon son rang. Ainsi, tout de suite
après les métropolitains et les archevêques signaient
les évêques dépendant de Césarée de Cappadoce, la
première métropole, puis ceux d’Ephése, d’Héraclée,
d'Ancyre, etc. La Notitia de Léon le Sage (901-907)
comprend 51 métropoles et 51 archevêchés aulocêphales; il faut, en ell’et, suppléer deux noms : Apros et
Kio, omis par inadvertance par le copiste, mais qui
existaient déjà dans VEelhesis du pseudo-Épiphane et
que l’on retrouve dans la Notitia de l'an 940. Il est
possible que ces deux nombres de 51 représentent un
sens symbolique, comme on s’est arrêté à 318 Pères de
Nicée en mémoire des 318 serviteurs d’Abraham, Gen.,
xiv, 14, et à 153 sièges épiscopaux dans le patriarcat
d’Antioche pour rappeler les 153 gros poissons de la
pêche miraculeuse, Joa., xxt, II, bien que ces nombres
précis n’aient jamais été atteints. Ces 51 métropoles
existaient toutes avant Léon le Sage (886-912), à l’excep­
tion de la dernière, Euchaïtes, qui fut élevée à ce rang
peu après l'avènement de c'et empereur, et toutes aussi,
à l’exception de Chalcédoine et de Catane,comptent des
sulfragants. Comme cette liste a servi de base à toutes
les autres, jusqu'à la fin du xne siècle au moins, je
vais la donner pour les noms des métropoles, me con­
tentant ensuite d’indiquer les dilférences qui se trouvent
dans les listes postérieures.
Nous avons ainsi un total de 522 évêchés suffragante;
si nous y ajoutons les 51 métropoles et les 51 archeêchês autocéphales, nous obtenons le chiffre respec­

table de 624 sièges épiscopaux, compris au début du
Xe siècle dans le patriarcat de Constantinople, alors que,
vers le milieu du vit· siècle, il n’y en avait encore que
419. Les chiffres que j'ai donnés ne se trouvent pas
toujours tels quels dans l'unique manuscrit, qui nous
a conservé la Notitia authentique de Léon le Sage, mais
on corrige les quelques inadvertances ou omissions du
copiste avec la Notitia de 940 ou VEelhesis du vil» siècle.

PATRIARCAT DE CONSTANTINOPLE
VERS l’année 901.

ÉPARCH1ES.

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
26.
27.
•28.
29.
30.
31.
32.
33.
34.
35.
36.
37.
38.
39.
40.
41.
42.
43.
44.
45.
46.
47.
48.
49.
50.
51.

Cappadoce ..................
Asie.............................
Europe........................
Galatie.........................
Hellespont..................
Lydie.........................
Bithynie......................
Bithvnie......................
Bithynie......................
Pamphylie..................
Arménie......................
Hellénopont..............
Sicile............................
Cappadoce..................
Paphlagonie..............
Thessalie..................
Honoriade..................
Pont polémoniaque . .
Galalie......................
Lycie......................
Carie......................
Phrygie pacatienne.
Phrygie salutaire. .
Lycaonie..................
Pisidie.........................
Pamphylie..................
Péloponèse..................
Hellade..................
Cappadoce..................
Pamphylie..................
Calabre..................
Péloponèse..............
Lazie.........................
Hellade......................
Nicopolis.....................
Thrace.........................
Rhodnpe......................
Cyclades......................
Macédoine..............
Hémimont..................
Phrygie pacatienne. .
Dvrrachium..............
Asie.............................
Sicile.........................
Phrygie......................
Kamuchos...............
Phrygie......................
Calabre......................
Lesbos.........................
Hellade......................
Hellénopont...............

MÉTROPOLES.

Césarée.
Éphèse.
Héraclée.
Ancyre.
Cyzique.
Sardes.
Nicomédie.
Nicée.
Chalcédoine.
Sidé.
Sébaste.
Amasée.
Syracuse.
Tyane.
Gangres.
Thessalonique.
Claudioupolis.
Néocésarée.
Pessinonte.
Myre.
Stavroupolis.
Laodicée.
Synnades.
Iconium.
Antioche.
Pergé ou Sylée.
Corinthe.
Athènes.
Mokéssos.
Séleucie.
Reggio.
Patras.
Trébizonde.
Larissa.
Naupacte.
Philippopolis.
Trajanoupolis.
Rhodes.
Philippes.
Andrinople.
Hiérapolis.
Dyrrachium.
Smvrne.
Catane.
Amorium.
Kamachos.
Kotyaeon.
Santa Severina.
Mitylène.
Nouvelle Patras.
Euchaïtes.

NOMBRE
D’ÊVÉCHËS.

15
34
15
8
12
tLi)

12
6
0
16
4
5
13
3
3
5
y
3
7
33
26
22
20
15
21
18

10
4
23
12
4
7
10
8
10
7
10
6
H
9
4
4
0
5
8
3
4
5
1
4

La Notitia de Constantin VII, qui date des environs
de 940. ne diffère presque pas de la précédente. Comme
elle, elle a 51 métropoles et 51 archevêchés autocé­
phales. Les noms des métropoles sont identiques, sauf
que, dans le document de Constantin. Mélitène d’Armé­
nie a remplacé Syracuse au n. 13. Mélitène. tombée aux
mains des Arabes au vme siècle, resta en leur pouvoir,
sauf une courte occupation byzantine en 751. jusqu’en
l’année 927 et, par suite, la succession épiscopa’e
grecque cessa complètement dans la urovince d’Anué-

1371

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1372

thymna, Christianoupolis, Rousion de Thrace, Lacédé­
nie 1. Syracuse prit sa place. Mais au x' siècle, Mélimone, Paronaxos, Attalia. 11 est à remarquer pourtant
téne fut de nouveau occupée par les Byzantins, tandis
que les quatre premiers noms de celte seconde liste
que les Arabes Fatimites se rendaient maîtres de Syra­
figuraient déjà dans la Notitia de .Jean Tzimiscès, un
cuse et de sa province. Il y eut donc échange entre ces
siècle auparavant. Cette Notilia d'Alexis Comnène con­
deux villes, et ce fut d’autant plus facile que Méliténe
occupait déjà le 13' rang au vil' siècle. Dans la liste des | tient, en outre, une liste de39 archevêchés autocéphales,
la plupart connus auparavant et qui font suile à la liste
archevêchés autocéphales du temps de Constantin VII
des métropoles. Il n est pas question d’évêchés suffra­
figurent seulement 50 noms; il manque, par une inadgants, soit que le manuscrit édité ne soit pas complet,
vertance de copiste, Sebastoupolis dans l’Abasgie, qui
est dûment constatée à la même époque. La liste des soit que l’empereur n’ait pas jugé à propos de retoucher
cette liste.
évêchés suffragants ne présente pas non plus de
La cinquième Notitia, celle de Manuel Comnène, nous
grandes divergences d'avec celle de Léon VI. Césarée
est parvenue dans deux recensions, celle qu’a reproduite
de Cappadoce compte seulement 8 suffragants au lieu
de 15, Méliténe d’Arménie 4 au lieu de 13 qu’en avait Parthey, op. cit., p. 101 sq., et celle qu’a éditée en par­
tie M. Gelzer, op. cit., p. 585, d’après un manuscrit
Syracuse, Patras 5 au lieu de 4, Trajanoupolis 6 au
presque contemporain. C'est la ^production intégrale
lieu de 7, Rhodes 13 au lieu de 10, Philippes 7 au
de la Nolilia précédente, grossie de quatre métropoles
lieu de 6, liamachos 5 au lieu de 8, Euchaïtes 0 au
nouvelles : Mésembrie, Milet, Silivrie et Apros. Il est à
lieu de 4. Nous avons ainsi un total de 502 évêchés
remarquer cependant que Mélénic a pris la place de
suffragants, au lieu de 522 que contenait la liste précé­
Dristra au n. 71, cette ville étant sans doute retombée
dente.
au pouvoir des Bulgares, du moins au moment où fut
La troisième Notilia, qui daterait, d’après M. Gelzer,
transcrit un des manuscrits qui contiennent cette Noti­
de 080 environ, comprend 56 métropoles. Méliténe
tia. De plus, parmi les 33 métropoles nouvelles qui ne
remplace toujours Syracuse au n. 13 et Stnyrne a pris
figuraient pas dans la Diatyposis de Léon le Sage,
la place de Séleucie au n. 30. On se rappelle sans doute
que Léon l’Isaurien avait incorporé au patriarcat byzan­ 31 n’ont pas de suffragant. Nous trouvons aussi dans
cette liste la plus ancienne attestation de la haute hié­
tin Séleucie d Isaurie avec tous ses évêchés suffragants,
rarchie ecclésiastique en Russie, dont la métropole,
vers l'an 732, sous prétexte que leur supérieur ordi­
Kiev, occupe seulement le 60« rang et compte alors
naire, le patriarche d’Antioche, résidait hors de l'em­
11 suffragants.
pire, c’est-à-dire dans les possessions des califes. Or,
La sixième Notitia, celle d’Isaac l’Ange (1186-1196),
en 068, Antioche avait été réoccupée par les Byzantins.
Dés lors, le motif mis en avant par Léon III n'avait plus contient 93 métropoles, à savoir : les 51 de Léon le Sage,
les 29 d’Alexis Comnène, les 4 de Manuel Comnène et
de raison d'être, et Séleucie d’isaurie devait être repla­
9 noms nouveaux : Gardique, Philadelphie, Proconèse,
cée sous la juridiction du patriarche de Syrie. C’est ce
llypépa, Pyrgion, Arcadioupolis, Argos, Brousse et
qui arriva effectivement et ce que nous permet de con­
stater celte Nolilia, car à partir de ce moment, la pro­ Achyraos. Dans la liste des archevêchés paraissent aussi
vince d’isaurie n’a plus cessé de relever d’Antioche. pour la première fois quelques villes, comme DidymoLes 51 métropoles ordinaires ne sont donc plus que 50 tichos, Lopad et Mélaginai.
Si maintenant nous descendons un peu dans les dé­
dans celte Notilia, mais on leur en a adjoint 6 autres :
Amastris, Asmosatos, Chones, Olrante, Keltzène et tails, nous nous rendons bien comptedes accroissements
Taron; ce qui porte le nombre à 56. Quant aux arche­ successifs qu’a pris le patriarcat byzantin, par suite de
vêchés autocéphales, il y en a toujours 51, mais par ses relations avec les Eglises voisines. Tout d’abord, la
politique violente des empereurs iconoclastes vis-à-vis
suite de l’introduction de certains archevêchés dans la
lisle des métropoles, on rencontre quelques noms nou­ des papes, dans le cours du vin· siècle, avait porté ses
fruits. En dehors des provinces ecclésiastiques de la
veaux. Le nombre et le nom des évêchés suffragants ne
différent pas assez de ceux des listes précédentes pour Sicile et de la Calabre dont j’ai déjà parlé, en dehors
que nous nous y arrêtions. Ce qui doit le plus frapper des provinces qu’occupaient les Bulgares et dontjedirai
un mot tout à l’heure, tout ce qu'on est convenu d'appe­
notre attention, c’est que cette Notilia, immédiatement
ler l’illyricum oriental se trouvait annexé au trône pa­
après les cinq grands patriarcats, énumère les deux
triarcal de Constantinople. Or, ce n'était pas un mince
archevêchés de Bulgarie et de Chypre comme soumis à
territoire que l'on désignait sous le nom d’illyricnm.
l'autorité de Constantinople. Cela tient à la même raison
Vers 840, le clerc arménien Basile, Georgii Cyprii des­
qui faisait abandonner Séleucie â Antioche. En 972,
Jean Tzimiscès entrait à Dristra, le siège de l’Église criptio orbis romani, édit. Gelzer, p. 27, notait déjà
bulgare, et annexait à l’empire grec toute la Bulgarie si® provinces, comprises dans ce ressort ecclésiastique :
les provinces de Thessalonique, Crète, Corinthe, Nico­
danubienne; par le fait même, toute celte contrée rele­
polis, Athènes et Patras. Un peu plus tard, entre les
vai: .m piintde vue ecclésiastique de Byzance, mais les
Eulg ires n acceptèrent pas cette déchéance et le centre années 901 el 907, la Notilia de Léon VI, IL Gelzer,
Ungedruckte... Texte der Noliliæ episcopatuum,
de I- ur Église fut transféré de Dristra en diverses villes
p. 550 sq., en énumérait neuf : la Thessalie avec Thes­
de . "u-s:. jusqu'à ce qu’il fut fixé à Ochrida. Voir
salonique, le Péloponèse avec Corinthe, la Ilellade avec
B : ·.■. ί. t. n, col. 1183. Le même phénomène dut se
-r
■- ; _r 1 Église de Chypre, qui fit retour en 965 Athènes, le Péloponèse avec Palras, la Ilellade avec
Larissa, Nicopolis avec Naupacte, la Macédoine avec
i ..
ire ; jzantin, mais cette annexion religieuse ne
Philippes, Dyrrachium, la Ilellade avec Nouvelle Patras.
fut qu êph- inère.
Li quMr-.eme .Vcritia, celle d'Alexis Comnène (1081- Ces 9 métropoles comptaient ensemble 55 évêchés suf­
fragants et, si l'on y ajoute 7 archevêchés autocéphales,
1118 . G. Partixey. op. cit., p. 95 sq., ne mentionne pas
on voit que c’est 71 diocèses que Constantinople avait
moins Je 80 métropoles, au lieu de 51 ou 56 qu'en
ainsi soustraits à l'obédience de Rome. Et nous n'avons
conli niimS les trocs précédentes. Nous avons en pre­
mier tien les ô! métropoles ordinaires, avec Méliténe i pas parlé de la Crète avec ses nombreux suffragants,
d’Ain " r ii a. 1é rt Sél-ucie au n. 30, puis 29 noms I parce que cette Ile fut longtemps occupée par les Arabes,
â peu près aoaseaax t Amastris. Omnes, titrante, Kel­ tout en relevant néanmoins de Byzance, .le n’insiste pas
tzène. Colonia. Thèmes. Serrés. Poœpewupo'is. la Rus-ie sur les deux notices de 9i0 et de 980 par rapport à l’Illyricuin, parce qu’elles^ne mentionnent pas de change­
ou Kiev. A nia. An* -. T · rioepolis. Enchania. Kêrament important, non plus que sur les aulres qui vont
sonte. Nacol ■· ■—-rzzia.
Aptatnêe. Easilêon,
jusqu'en 1204, parce que I on n’y trouve que des frac­
Dristra ou la Eu gane. Na narus. Con^u. Abydos. Me­

1373

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

tionnements des anciennes provinces avec l’érection, çà
el là, de quelques sièges nouveaux.
Fondée par les missionnaires de Byzance et de Rome,
l’Eglise bulgare occupa toujours une situation plus ou
moins flottante entre les deux. Cela lui permit en somme
de ne relever ni de l’une ni de l'autre et d’arriver promp­
tement à l'autonomie. Soit qu’elle dépendit alors de
Rome, soit plutôt qu’elle eût obtenu son autocépbalie,
la première Eglise bulgare, fondée vers 865, ne figure
pas sur les listes "piscopales byzantines de Léon VI.
vers 901, et de Constantin Porphyrogénète, vers 940. Si
son archevêché est noté comme subordonné au patriarche
byzantin, vers 980, c'est parce que Jean Tzimiscès s’était
emparé de la Bulgarie danubienne. L’arçhevèque bul­
gare ayant ensuite changé de résidence, l’Église bul­
gare autonome de Pér< ieslavets et de Dristra se recon­
stitua à Ochrida avec les mêmes privilèges. De même, il
n’y a pas à se préoccuper outre mesure de l’insertion
de Dristra sur les listes épisctpales d'Alexis Cotnnène,
de Manuel Comnéne et d'Isaac l'Ange. Un changement
plus radical fut opéré, lorsque Basile H le Bulgaroctone
eut mis lin au premier empire bulgare, 1018. De la sup­
pression même de la nation bulgare découlait légitime­
ment la suppression du patriarcat bulgare d’Ochrida et
son annexion pure et simple à ['Église de Constantino­
ple. Pour des raisons politiques faciles à deviner, Ba­
sile II ne crut pas devoir toutefois s’engager si avant et,
tout en supprimant l’autonomie de l’Église bulgare, il
établit l’archevêché autocéphale d’Ochrida, constitué
sur les bases de l’ancien patriarcat bulgare et qui jouis­
sait à peu près des mêmes droits et de la même juri­
diction. Cet archevêque pourtant dépendait de Constan­
tinople, el il en fut ainsi jusqu’en 1767, date de sa
suppression, mais en même temps il nommait ou, du
moins, il dirigeait le saint-synode qui nommait les
archevêques et évêques soumis à sa juridiction. Sur ces
diverses questions voir Bulgarie, t. n, col. 1177-1189.
La Russie est une fille spirituelle de Byzance. Ce n’est
pas ici le lieu de raconter les origines chrétiennes de
cette nation, origines qui sont d’ailleurs fort obscures.
Il est probable que le christianisme a pénétré en Rus­
sie vers l’année 853, peut-être même dans la première
moitié du IX" siècle, el cela par des voies dilférentes,
aussi bien par l'intermédiaire des latins que par celui
des grecs. Voir Bonct-Maury dans la Revue de l'histoire
des religions, t. XLlV,n.2 ( 1901). Toutefois, ces premiers
germes ne purent fructifier et quand la tsarine Olga, la
femme d Igor, voulut embrasser le christianisme, elle
dut se rendre à Byzance vers l’année 956 ou 957, pour
y recevoir avec le baptême le nom d'Hélène. La conver­
sion d’Olga passa tout à fait inaperçue et le tsar Svia­
toslav, 964-972, refusa d'accéder aux désirs de sa mère,
craignant de se rendre ridicule devant ses guerriers, s’il
adoptait une religion étrangère. Ce ne fut qu'en 989 que
le prince Vladimir, le Clovis russe,se laissa baptiser et
imposa ensuite le baptême à ses sujets. Il est probable
que, à partir de cette époque, l’Eglise russe se constitua
et qu'un métropolite grec, envoyé par le patriarche de
Byzance, fut installé définitivement à Kiev, la capitale de
la Russie. Malheureusement, nous ne possédons au­
cune notice épiscopale contemporaine de cet événement.
En 980, Kiev est absente sur la liste des métropoles el
il nous faut ensuite descendre jusqu’au régne d'Alexis
Comnéne (1081-1118), pour trouver une autre Notitia.
Sur celle-ci la métropole de Kiev est inscrite au n. 60,
Parlhey, op. cil., p. 97, de même que sur celle de Manuel
Comnéne, qui a vu le jour peu après 1170. II. Geizer,
l'ngedruelile... Texte der Noliliæ episcopatuum,
p. 585. Dans ce dernier document, Kiev est même
accompagnée de onze sulfraganls, ce qui nous donne
l'étal le plus ancien, connu jusqu’ici, de l’Eglise russe.
Kiev figure encore, et au même rang, dans la Notitia
d Isaac l'Ange (1186-1196). Le chef de l’Eglise russe, qui

1374

avait une place assez inférieure dans la hiérarchie byzan­
tine, jouissait des prérogatives d'un exarque et, une fois
installé sur son trône, il administrait son diocèse comme
bon lui semblait. Il sacrait les évêques de sa province
et couronnait les tsars. Sa résidence ordinaire était Kiev.
Les quatre premiers métropolitains de Russie furent
des Grecs, 989-1051 ; le cinquième, Hilarion. de nationa­
lité russe, fut désigné directement par Jaroslav, mais on
revint bientôt à élire des Byzantins.
XIII. L’Église byzantine et les croisades, 1059-1204.
— Le schisme était consommé et la séparation des deux
Eglises complète. Michel Cérulaire en fut. la première
victime. Tombé du pouvoir en 1059, il eut pour succes­
seur Constantin 111 Lichoudès (1059-1063), eunuque,
fonctionnaire impérial, assez entendu en littérature et
grand favori du philosophe à la mode, Jean Psellos,
que l’on avait pris l'habitude de consulter sur tout. Déjà,
l'empereur avait fait conférer les ordres jusqu'à la prê­
trise à son candidat, quand des bruits fâcheux se mirent
à circuler sur son administration antérieure. Cela provoqua une assez longue enquête, d’où Lichoudès sortit
blanc comme neige. Il put donc recevoir la consécra­
tion épiscopale et régner sans encombre jusqu'à sa
mort, survenue au mois d’août 1063. Psellos, qui était
poui· beaucoup dans son élection, lui consacra un cha­
leureux panégyrique. Avant de mourir, le patriarche
offrit à son prédécesseur une véritable apothéose; il
établit en l’honneur de Michel Cérulaire des panégyries annuelles el Psellos prononça une oraison funè­
bre, dans laquelle il démontra que, depuis son enfance,
l'auteur du schisme avait été prédestiné à devenir un
saint. A la mort de Lichoudès, la chaire patriarcale
demeura vacante cinq longs mois, jusqu'à la nomina­
tion de son ami, Jean VIII Xiphilin, moine au mont
Olympe de Bithynie. Cette fois encore, l’intervention de
Psellos s’exerça avantageusement en faveur de son ami
el ancien élève. Le pontificat de Xiphilin se prolongea
jusqu'au 2 août 1075, dale de sa mort. Elu directement
par les métropolites, chef d'un parti qui désirait avant
tout les réformes religieuses et l’indépendance de
l’Eglise, il eut un pontificat des mieux remplis. Ascète
el réformateur dans toute la force des termes, il essaya,
comme son contemporain Grégoire VII en Occident, de
ramener la discipline ecclésiastique à sa pureté primi­
tive, veillant d’un œil jaloux sur l'observation des ca­
nons et s'efforçant de mettre dans la vie et les mœurs
du clergé byzantin, surtout du clergé de la capitale, la
retenue et le sérieux qui en avaient disparu depuis long­
temps. Scolastique étroit, il poursuivit d’une haine im­
placable tout partisan de la philosophie platonicienne,
surtout son vieil ami Psellos, envers qui il n'avait que
des obligations; fougueux redresseur des torts, il con­
traignait toujours la volonté de l’empereurà plierdevant
la sienne. Toutefois, ce terrible justicier montrait qu'il
était avec le ciel des accommodements, lorsque son in­
térêt ou celui de sa famille était en jeu. Avant de mou­
rir, Constantin X Ducas avait établi sa femme Eudocie
régente, en attendant la majorité de ses enfants. Le pa­
triarche, présent à l'entretien, lit jurer au sénat fidélité
aux fils du basileus défunt et à l’impératrice régente la
promesse de ne jamais se marier. L'avenir de la dynas­
tie était ainsi bien sauvegardé. Hélas! les progrès des
Turcs réclamèrent bientôt une main plus virile pour
diriger les affaires de l'État. Eudocie recourut au pa­
triarche et lui proposa d'épouser son propre frère, un
parfait incapable, s'il la dégageait de son serment anté­
rieur. Xiphilin y consentit et obtint, non sans peine,
l’acquiescement du sénat. Dés que tous les obstacles
furent lev's, l'impératrice épousa, non le frère du pa­
triarche, mais un bon général, Romain IV Diogène. Dés
ce jour, naturellement, empereur et patriarche devin­
rent mortels ennemis el Xiphilin contribua à la chute
du basileus en 1971.

1375

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

Le successeur de Xiphilin, Cosmas Ier (1075-1081),fut
élu directement par l’empereur. Fidèle à la maison des
Ducas, il dut démissionner pour des motifs politiques,
mais après avoir infligé au nouvel empereur, Alexis Ior
Comnène, et à toute sa famille un jeûne de quarante
jours, pour avoir laissé ses soldats piller et profaner les
églises de la capitale. Le candidat d’Alexis l" était tout
prêt; ce fut l’eunuque Eustratios Garidas (1081-1084),
moine assez borné, qui avait déjà comploté contre le
précédent titulaire. On l’impliqua ensuite dans le procès
religieux d'Italos, philosophe en renom à Byzance, qui
fut accusé dés le moisde janvier 1082. Italos parutdevant
le concile et, comme le patriarche le favorisait secrète­
ment, on dut remettre l'affaire à la décision de l’empe­
reur. Profond théologien et dialecticien subtil, celui-ci
n'eut pas «le peine à démêler ses erreurs et, d'accord
avec une délégation du patriarcat et du sénat, à porter
une condamnation contre lui. Après quoi, le malheu­
reux philosophe comparut encore devant un concile et
fut excommunié, alors que tous ses disciples voyaient
prononcer leur acquittement. Il aurait fallu remonter
trop haut, si l’on avait voulu rechercher toutes les
responsabilités. F. Chalandon, Essai sur le règne
d’Alexis I" Comnène, Paris, 1900. p. 310-316. Garidas
une fois démissionnaire, ce fut le tour de Nicolas III
dit Grammatikos (1084-1111). Ce long patriarcat de
vingt-sept ans fut également témoin de vives contro­
verses religieuses. Un jour qu’Alexis Ier se trouvait aux
prises avec de graves difficultés financières, il songea
à saisir les biens des églises, à dépouiller les statues et
les images des lames d'or et d'argent qui les envelop­
paient, mais il se heurta contre une opposition des
plus caractérisées et que dirigeait Léon, métropolite de
Chalcédoine. On le destitua et on l'exila à Sozopolis de
Thrace, janvier 1086, après l'avoir, dans un grand con­
cile, accusé de rendre aux images un culte de latrie, ce
qui le rendait passible des peines portées contre les
idolâtres. F. Chalandon, op. cil., p. 110-112; décret
d'Alexis Ier ordonnant la déposition de Léon dans le
Bulletin de correspondance hellénique, 1878, t. u,
p. 102-128; Montfaucon, Bibliotheca coisliniana, Paris,
1715, p. 102-110. Après le procès de Léon, on eut celui
de Nilos, un moine qui aurait exprimé des idées hété­
rodoxes sur le mystère de la sainte Trinité et sur la
divinité du Christ. Avec lui, tombèrent sous l'anathème
les Arméniens, surtout ceux de la région de Philippo­
polis, dont la conversion préoccupait vivement l’empe­
reur.
Revenons quelque peu en arrière pour étudier main­
tenant les rapports des deux Églises. Dès l’avènement
au trône de Michel VII Parapinace, 1072, le pape Alexan­
dre Il lui députait une ambassade solennelle pour lui
transmettre ses meilleures félicitations, mais l’opposi­
tion irréductible de Psellos et du patriarche Xiphilin
empêchèrent d’aboutir le projet de réconciliation. En
1073. les rôles étaient intervertis; c'était l’empereurqui
se tournait vers le pape Grégoire VII, lui promettant
d'opérer l'union des deux Eglises, si l’Occident lui prê­
tait le secours de ses armes contre les Turcs. Jaffé,
Bild. rer. Germ., p. 31 sq., 145. L’offre ne pouvait
arriver plus à souhait, car le pape se proposait au
meme moment de conduire lui-même une armée de
501)00 hommes au secours de I’Orient menacé. Toutefois,
les exigences dogmatiques du pape qui réclamait, non
seulerm-nt la reconnaissance de la primauté pontificale,
mais encore l'acceptation de la doctrine romaine sur
tous les points controversés, Jaflë, op. cit., p. 145,150,
aq-c' -r n: les négociations; et d’autres obstacles
I i · η: surgir qui retarderaient la réalisation de ce
p-néreux projet. Tout d'abord, l'empereur d'Allemagne,
Uenri iV. auquel Grégoire VU pensait confier la garde
de l’Occident pendant son absence, engagea avec lui
cette fameuse lutte qui devait empoisonner ses derniers

1376

jours; puis ce fut son protégé, le basileus Michel VII,
j que Nicéphore Botaniste détrôna à son profit, 1078. Dès
lors, le pape ne songea plus qu’à pousser à la guerre
contre l’usurpateur, le chef normand Robert Guiscard,
I ami du prince dépossédé. En 1081, Botaniste était renI versé par Alexis Comnène, lequel se réconciliait avec
la famille des Ducas; tout motif d'intervention se troui vaitdonc écarté pour Grégoire VII. Maiscomme Robert
Guiscard était alors engagé dans une guerre avec le
basileus Alexis et que les armes du prince normand
étaient nécessaires à la curie romaine, pour parer aux
empiètements continuels de l’empereur d'Allemagne,
rien ne fut modifié dans la politique de Rome, qui resta
comme auparavantantibyzantine. De là les chaleureuses
félicitations que Grégoire VII envoyait à Guiscard, à
chaque victoire que ses troupes remportaient dans la
péninsule balkanique. Chaque pas en avant du souve­
rain normand marquait une prise de possession faite
par la curie romaine. Déjà, toute l’Italie méridionale
s'inclinait sous la juridiction du pape; une grande par­
tie des provincesillyriennes venait de lui être restituée,
et cela de par la volonté d’Alexis l'r. Rodota, Dell' ori­
gine... del rilo greco in Italia, Rome, 1758, t. il, p.452454. Plus lard, lorsque Guiscard se fut encore éloigné
de son centre d’opérations, le pape ne trouva plus son
compte à ces entreprises hasardeuses, qui permettaient
à Uenri IV d’éviter son écrasement, et il aurait désiré
la cessation des hostilités contre Byzance; mais il était
trop tard. Les deux empereurs, grec et germanique,
avaient contracté une étroite alliance. En vain, Gré­
goire VII, vaincu par Henri IV, suppliait-il Guiscard
d'accourir à son secours, les troupes du prince nor­
mand venaient d'être réduites à néant par les victoires
répétées d’Alexis Comnène. Le pape Urbain II revint
aux moyens pacifiques, qu'avait uniquement employés
son prédécesseur dans les premières années de son
pontificat. En 1089, il exhortait Alexis à tolérer que les
latins se servissent de pain azyme à Constantinople
pour le saint sacrifice, et à cette demandes! modérée le
I basileus répondait en invitant le pape à une conférence
religieuse ou concile, qui se tiendrait à Constantinople
dans un délai de dix-huit mois. A la suite de ces négo­
ciations, Urbain II le releva de l'excommunication. Une
détente sensible se produisit alors; nous en trouvons
la preuve dans un curieux ouvrage de Théopbylacte de
Bulgarie, écrit vers 1091-1092, intitulé : Discours sur
les erreurs des Latins et qui témoigne d’une grande
bienveillance à leur égard. F. Chalandon, op. cit.,
p. 129-131. En 1095, une ambassade d’Alexis 1er venait
trouver le pape au concile de Plaisance, non pour dis­
cuter religion, mais pour implorer son appui, et le sou­
verain pontife s’y prêta d’assez bonne grâce, dit le
chroniqueur Bernold : multos invitavit, ut etiam jure­
jurando promitterent, se... eidem imperatori contra
paganos pro posse suo fidelissimum adjutorium collaluros. Et dans son vibrant appel de Clermont-Ferrand,
qui détermina la première croisade, Urbain II ne pensa
qu’à exhorter les chrétiens d'Occident à sauver leurs
frères d’Orient, plutôt même que de songer à la déli­
vrance de Jérusalem et du Saint-Sépulcre. Historiens
occidentaux des croisades, t. ni, p. 323 sq.
Les croisades furent la première occasion offerte aux
princes occidentaux de donner une solution sérieuse à
la question orientale, mais une solution violente qui
allait à l'encontre des premiers désirs du pape. Boémond, fils cadet de Robert Guiscard, voulut, avec ou
sans le consentement d'Alexis Comnène, se tailler une
principauté en Orient; il dut toutefois obéir au pape et
prêter le serment que le basileus exigeait de tous les
chefs croisés, en s’engageant à remettre entre ses mains
les villes et les places fortes qu’ils auraient conquises
au cours de l'expédition. La promesse ne fut pas tenue
et Boémond garda Antioche, une ville qui était encore

1377

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

grecque en 1085, dix ans à peine avant les croisades.
Bien plus, pour n’avoir plus de diflicultés avec les
Grecs, les chefs des croisés proposèrent au pape un
moyen simple, mais radical, de terminer le conllit en
s’emparant de Byzance, septembre 1098. Historiens oc­
cidentaux des croisades, t. ni, p. 380 sq. ; P. L., t. eu,
col. 555. C'était, en somme, prendre juste le contrepied du plan d’Urbain II,qui leur paraissait irréalisable.
La lettre des croisés lit grande impression sur le pape,
qui se décida à lever de nouvelles troupes pour secou­
rir les Francs. Cependant, il se refusa à permettre une
guerre fratricide contre les Grecs, ainsi que le lui con­
seillaient les chefs de la croisade, et, au concile de Bari
(1098), comme à celui de Rome (avril 1099), il songeait
toujours à l’union pacifique des deux Eglises. Peu de
temps après, le grand pape mourait, laissant à son suc­
cesseur Pascal Il le soin de terminer cette grave affaire.
Cependant, depuis 1099, la jeune principauté franque
d’Antioche avait à lutter sans trêve contre l'armée et
contre la Hotte du basileus, qui ne voulait pas laisser en
la possession des croisés cette jolie province. Boémond
comprit bien vite qu'il ne pourrait résister à la fois aux
Turcs et aux Grecs et il revint à son projet de conqué­
rir Constantinople. Pour le réaliser, il lui fallait l’appui
de Rome, car de sa bénédiction ou de ses anathèmes
dépendait tout le succès de l'entreprise. Le terrain se
trouvait alors admirablement préparé en Occident, ou
les Latins ne pouvaient pardonner aux Grecs d'avoir
tout mis en œuvre pour faire échouer la première croi­
sade. Un évêque franc, qu’Alexis Ier chargea d’expliquer
sa conduite au pape, prit sur lui de démontrer le
contraire et il s’en alla chez tous les princes de l’Eu­
rope, prêchant partout contre la perfidie de l’empereur.
Aussi, le voyage de Boémond en Europe se ressentit de
ce nouveau courant de l’opinion; partout il fut accueilli
en héros, et le pape lui donna même un légat pour
l’accompagner en France (1104). Toutefois, l’expédition
du prince normand contre Durazzo ayant échoué, il dut
songer à demander une paix humiliante (1108). Loin
d’implanter l’Eglise romaine à Constantinople, il dut
souffrir que le patriarche d’Antioche, sa propre princi­
pauté, fût de nouveau choisi par Alexis parmi les clercs
de la Grande Église. F. Chalandon, op. cit., p. 242-250.
Un légat du pape assistait à la signature du traité
entre Alexis et Boémond. Trois ans plus tard, le
12 février 1111, avait lieu l'emprisonnement de Pascal II
par Henri V, et le pape, contraint de se soumettre à la
force, le couronnait empereur. 13 avril. Les Romains
ayant pris les armes pour résister à l’empereur germa­
nique, Alexis Comnêne leur envoya des ambassadeurs,
chargés de les féliciter et de leur ollrir son appui, s’ils
consentaient à le reconnaître pour leur empereur. Pas­
cal 11 remercia Comnène et le pria de se rendre à
Rome, mais Alexis Ier étant tombé malade ne put accé­
der à ce désir et se fit excuser en parlant sans doute
de la réunion' des deux Églises qui était encore à l’ordre
du jour. Le pape lui répondit vers la fin de 1112 par
une lettre que nous avons encore et dans laquelle il le
remercie de l’idée qu’il a eue d’accomplir cette réu­
nion; il lui déclare pourtant que le seul moyen de tout
concilier c’est que le patriarche de Constantinople
reconnaisse la primauté du siège de Rome et que les
provinces grecques, autrefois soumises au saint-siège,
reviennent à son obéissance. Pascal II proposait encore
la convocation d’un concile, qui réunirait les évêques
des sièges apostoliques. Nous n’avons plus de rensei­
gnements à ce sujet, nous savons seulement que l’année
suivante (1113), à son retour de Terre-Sainte, Pierre
Chrysolanus, archevêque de Milan et grec d’origine,
vint à Constantinople et prononça un discours contre
les erreurs de ses compatriotes. Jean Phournès, moine
du mont Ganos, le combattit vivement, ainsi qu’Eustratios de Nicée, Euthyme Zigabénos dans sa Panoplie
DICT. DE TllÉOL. CAT1IOL.

1378

dogmatique, etc. L’empereur rompit aussi quelques
lances dans ce tournoi théologique, suivi de près par sa
fille Anne. La polémique qui roulait sur tous les points
discutés entre les deux Églises, n’apporta guère de part et
d’aulre de nouveaux arguments,car en Occident comme
à Byzance on ne vivait plus que de l'antique érudition.
Les relations ne furent guère modifiées sous le règne
de Jean Comnène (1118-1143). En 1135, celui-ci envoya
des ambassadeurs â l’empereur Lothaire 11, qui les fit
accompagner au retour par Anselme, évêque de Havel­
berg, dans le Brandebourg. Durant son séjour à
Byzance, ce prélat, instruit et zélé, soutint dans les
églises de Sainte-Irène et de Sainte-Sophie, les 10 et
17 avril 1136, plusieurs discussions dogmatiques avec
Nicétas, métropolite de Nlcomédie, sur les questions
controversées entre Grecs et Latins : la primauté du
pape, la procession du Saint-Esprit, les azymes, etc. Les
débats ne manquèrent pas de courtoisie et l’on conclut
à la nécessité de tenir un concile général pour achever
l'œuvre de l’union. Ces conclusions ne furent pas main­
tenues, du reste ; Jean Comnène continua à guerroyer
contre les croisés de Syrie et mourut dans la princi­
pauté d’Antioche. Les patriarches, qui s’étaient succédé
depuis 1111 sur le siège patriarcal, ne semblent pas
avoir montré trop d’inclination pour la reprise des an­
ciens rapports entre les deux Églises, sans manifester
pourtant une antipathie irréductible, lorsque la poli­
tique des empereurs réclamait d’eux ce sacrifice. C’est
sous le pontificat de Léon le Stypiote (1134-1143),
qu’eurent lieu les conférences d’Anselme de Havelberg
avec les théologiens et qui n’amenèrent aucun résultat.
Ce patriarche est fêté par les Grecs le 12 novembre;
il avait succédé à Jean IX dit le Iliéromnémon (11111134), de la charge qu’il avait exercée dans l’Église by­
zantine. Du pontificat de celui-ci le fait le plus mémo­
rable c'est l'exécution de Basile, fondateur de la secte
des bogomiles, qui fut brûlé vif en plein hippodrome,
en l’année 1118. On voit que les autodafés n’étaient pas
inconnus à Byzance, ce qui n’empêche pas les Grecs
modernes, qui ignorent totalement leur histoire, de
ressentir de belles indignations contre l'inquisition ro­
maine. Léon dit le Stypiote mourut en 1143 et fut rem­
placé par Michel II Kourcouas, surnommé l’Oxile,parce
qu’il avait habité un couvent de File d'Oxeia, près de
Constantinople. Dans un concile, tenu le 20 août 1143,
Michel II condamnait les bogomiles et plusieurs évêques
qui les favorisaient, ainsi que l'avait déjà fait son prédé­
cesseur. L. Allatius, De Ecclesiæ occidentalis ataue
orientalis perpetua consensione,Cologne, 1648, col. 644653, 669 sq. Deux autres conciles furent tenus sous son
pontificat contre le moine Niphon, l'un le 1er octobre
1143, l'autre le 22 février 1144. Allatius, op. cit.,
col. 678-683. Lorsqu’il descendit du trône œcuménique
pour retourner dans son île, Michel II n’y rechercha
pas les honneurs et, dès son retour, on le vit se coucher
à la porte de l'église et contraindre tous les moines à
lui passer sur le corps. Vinrent ensuite Cosmas II
l’Attique (1146-1147), que son affection pour le frère de
l’empereur fit impliquer dans un procès religieux, in­
tenté aux bogomiles et à leurs adhérents, et déposer le
26 février 1147, Allatius, op. cit., col. 683-689; Nicolas IV
Mouzalon (1147-1151), ex-archevéque de Chypre, déposé
ou démissionnaire pour n’avoir pas renoncé à sa pre­
mière dignité; Théodote II (1151-1153), ancien supérieur
d’un couvent ; Néophyte Ier, le reclus du monastère de
l’Evergétis, qui ne resta que quelquesjours ou quelques
mois en charge; Constantin IV Chliarénos (1154-1156;;
enfin, Luc Chrysobergès, qui était encore patriarche le
19 novembre 1169, A. Papadopoulos-Kerameus, Άνάλεχ-a ίεροσολυμιτικής σταχυολογίας, t. IV, p. 107 sq., et
déploya la plus grande activité. Sous son pontificat se
tinrent plusieurs synodes importants, relatifs à des
points de dogme ou de discipline qui intéressaient
III. — 44

•1379

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

l’Église byzantine. D'abord, deux conciles furent réunis
en janvier 1156 et en mai 1157 contre Sotérichos Panteugéne, patriarche nommé d’Antioche, et contre ses
partisans, qui soutenaient que le saint sacrifice n’était
pas oll'ertau Verbe, mais seulement au Père et au SaintEsprit, P. G., t. cxl, col. 137-202; puis, un autre con­
cile fut convoqué le 2 mars 1166 et se tint jusqu’au
14 avril de la même année pour expliquer le texte évan­
gélique : « Le Père est plus grand que moi. » P. G.,
t. cxl, col. 202-282. Beaucoup d’évêques n’avaient signé
les décisions conciliaires que sur les instances du pa­
triarche, i’homme-lige de l’empereur. A peine Luc
Chrysobergès était-il descendu dans la tombe, que le
métropolite de Corfou, Constantin, jetant le masque,
traita ouvertement le défunt d'hérétique. Manuel Comnéne convoqua d'urgence le synode pour examiner le
cas; l’assemblée se réunit le vendredi, ,30 janvier 1170,
sous le patriarche Michel III d’Anchialos, et fut aussi
imposante que celles de 1166. Une seconde réunion eut
lieu le 20 février 1170, dans laquelle l’anathème so­
lennel fut lancé contre Constantin. Deux jours aupara­
vant, le 18 février, on s’était occupé d'Irénicos, le moine
compromis dans d'autres questions de doctrine et,
comme l’accusé donna certaines marques de repentir,
on remit à plus tard sa condamnation. Les documents
manquent pour indiquer comment se termina cette
grave all’aire; elle occupait encore les esprits au siècle
suivant, sous le patriarcal de Michel IV Autorianos(12071213), lors de l’empire grec de Nicée. D’autres synodes
particuliers eurent lieu sous le patriarcat de Luc et un
grand nombre de prescriptions canoniques furent mises
à jour, qui ne sauraient trouver place ici. Sur les con­
ciles de 1166 et de 1170, voir l’article documenté du P.
Petit, Documents inédits sur le concile de 1166 et ses
derniers adversaires, dans le Visant. Vreniennik, 1904,
t. xi, p. 465-493.
Nous avons vu qu’en 1136 Anselme de Havelberg
s'était rendu à Constantinople en qualité d’ambassa­
deur allemand. En 1155. ce fut le pape Adrien IV qui
l’envoyait auprès de Manuel Comnène. Comme l’archevêque de Thessalonique, Basile d’Ochrida, exerçait alors
une influence prépondérante dans son Église, Anselme
lui remit de la part du pape une lettre, à laquelle Basile
répondit d’une manière fort courtoise, mais où, sous la
politesse de la forme, perce sans cesse la subtilité du
byzantin. Pour être édifié sur les vrais sentiments de
ce métropolite, il faut lire la conférence qu’il eut avec
Anselme, au mois d’avril 1155, et qui a été récemment
éditée. J. Schmidt, Des Basilius aus Achrida Erzbischofs von Thessalonich bisher unedierte Dialoge, Mu­
nich, 1901, surtout, p. 25-33, pour la véritable attribu­
tion. Dans sa lettre au pape, Basile demande qu’on
laisse de côté le filioque et les azymes et qu’on fasse
ressortir de préférence les points dogmatiques sur les­
quels l'accord régnait. Le successeur de Luc Chryso­
bergès, Michel III d’Anchialos, 1170-1177, était un
ennemi juré des Latins, qui s’opposa par tous les
moyens à l'union des deux Eglises. Allatius, op. cit.,
col. 526. Par un souhait sacrilège, qui trouva plus tard
des imitateurs, il préférait l'avènement des Turcs à
l'entente avec les Latins. Op. cit., col. 555-559. On ne
s’étonnera pas dès lors que, lorsque des paroles si
graves tombaient de si haut, la haine de la foule pour
les Occidentaux ne connut plus de bornes et qu’elle
procéda au terrible massacre de 1182, dans lequel
même le légat du pape était assassiné.
Ce fait, gros de conséquences, arriva après la mort de
Manuel Comnene (1180), qui ne l’aurait jamais permis.
Et la disparition de cet homme de guerre, qui fut aussi
un habile diplomate. modifia du tout au tout les rap­
ports de l’Orient et de l’Occident. Jusque-là, les trois
premiers Comnènes avaient ouvert bénévolement leur
empire au trop-plein de l’expansion occidentale, détour­

I
j
1
;

1380

nant ainsi les Francs de se frayer une voie par la vio­
lence. Le meurtre des Latins en 1182 et les actes d’hos­
tilité contre le latinisme qui se produisirent à la suite
brisèrent cette union et favorisèrent le plan qu’avaient
déjà rêvé les princes occidentaux : la conquête de
Byzance. En 1190, Barberousse songeait à s'emparer do
Constantinople, parce que Isaac l’Ange lui refusait le
passage en Asie. Son fils, Henri VI, pensait de même à
se tourner contre Byzance, une fois que son mariage
avec la fille du dernier roi normand l'eût rendu héri­
tier du royaume de Sicile (1194). Le pape Célestin III,
qui ne voulait à aucun prix que l’univers chrétien
tombât entre les mains de l’empereur allemand, l'arrêta
net dans ses projets de conquête et la mort, sep­
tembre 1197, ne tarda pas à surprendre le hardi
potentat.
En 1198, le basileus Alexis III, qui avait détrôné son
frère trois ans auparavant, otl'rait son alliance au pape
Innocent III contre l’empereur allemand. Le pape
voulut bien accéder à ce projet, mais à la condition que
le basileus proclamerait l’union dans ses Étals et expé­
dierait une flotte au secours des croisés de Palestine.
Au cas contraire, Innocent III le menaçait de soutenir
Isaac l’Ange, l'empereur détrôné, et d’encourager le
gendre de celui-ci, Philippe de Souabe, dans l’expédi­
tion qu’il tenterait contre Byzance. Vaine menace,qu’on
ne prit pas au sérieux, car le pape ne songeait aucune­
ment à fortifier la puissance de Philippe de Souabe.
Sans travailler en rien à diminuer l’aversion que son
clergé et son peuple nourrissaient contre les Latins,
Alexis III promit au pape, février 1199, d’envoyer une
députation au concile qu’il projetait de réunir. Et lors­
que Innocent 111 entra dans ses vues, 13 novembre 1199.
en invitant le patriarche de Constantinople à un concile
général, l’empereur réclama qu’il se tint en terre by­
zantine, tout en insinuant, du reste, que le pouvoir im­
périal était au-dessus du pouvoir spirituel. A quoi le
pape répondit que le second surpassait le premier,
comme le soleil surpasse la lune. Les négociations
n’aboutirent pas, mais par des menaces ou des pro­
messes, le basileus avait réussi à détourner le danger
d’une croisade qui le menaçait. Au printemps de l'année
1201. le péril devint plus grave. Son neveu Alexis,qu'il
tenait emprisonné avec son père Isaac, parvint à s'éva­
der et à se réfugier auprès du pape. Le fugitif promit
à Innocent III de faire l’union des deux Églises, s'il le
soutenait dans ses prétentions. Le pape refusa. L’em­
pereur allemand, beau-frère du jeune Alexis, ne fut pas
du même avis, et il s’entendit avec Boniface deMontferrat, le chef de la croisade projetée, pour rétablir sur
le trône de son père le jeune prince. Le projet fut com­
muniqué à Innocent III, printemps 1202, qui le con­
damna. Une ambassade des chefs croisés auprès de lui
ne fut pas mieux accueillie ; il se prononça, ainsi qu’il
l’écrit lui-même à Alexis III, le 16 novembre 1202,pour
l'usurpateur contre le prétendant. Puis, au printemps
de l’année suivante, il défendit aux croisés d’attaquer
l’empire byzantin. Et cela, non par sympathie pour
Alexis III, puisque jamais empereur ne se montra moins
favorable que lui à une entente raisonnable avec Rome,
mais parce qu’il ne voulait pas que le sang chrétien fût
versé pour une cause aussi misérable et qu’il se refu­
sait à agrandir la puissance de Philippe de Souabe, son
ennemi personnel.
Malgré les défenses formelles du pape, la quatrième
croisade fit voile pour Constantinople. Après un siège
de quatorze jours, Alexis III s’enfuit, son frère, Isaac
l’Ange, fut délivré de prison le 18 juillet 1203, et son
neveu couronné le 1er août 1203 sous le nom d’AlexislV.
Les croisés qui avaient provoqué son avènement, écri­
virent au pape, le 28 août, pour se justifier et implore,
leur pardon, pendant qu’Alexis IV s’engageait à opérer
l’union des deux Églises, dés que naîtrait une occasion

1381

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

favorable. Le pape répondit au basileus qu’il voulait
bien le reconnaître, mais aux conditions suivantes :
amener le patriarche à admettre la primauté romaine,
à prêter obéissance au pape et à lui demander le pal­
lium, enfin déléguer à Rome une ambassade solennelle
pour accomplir l'union. Déjà une révolution s’était ac­
complie à Byzance. Au mois de novembre 1203, Alexis IV
se voyant hors d’état de réaliser les promesses faites
aux Latins, rompit toute relation avec les croisés, qui
campaient hors de la capitale; il n’en fut pas moins
renversé par une conspiration qui portait au trône
Alexis V Mourzoufle, janvier 1204. Celui-ci, dans un
mouvement de désespoir, conduisit les Grecs contre les
armées franques, il fut battu et, le 12-13 avril 1204·, By­
zance était conquise. Le 9 mai suivant, Baudouin de
Flandre devenait empereur, tandis que Boniface de
Montferrat se taillait un royaume, qui avait Thessalo­
nique pour capitale.
Au milieu des graves conflits qui marquent la fin du
xu’ siècle, les patriarches défilent sur le trône œcumé­
nique avec une rapidité surprenante. De 1177 à 1204,
c’est-à-dire en vingt-sept ans, nous ne comptons pas
moins de huit titulaires, dont deux seulement meurent
sur leur siège. On voit d'abord Chariton, qui ne régne
en tout que onze mois, puis Théodose I” (1178-1183),
fils d’un Arménien et surnommé le Boradiote, parce
qu'il avait habité le monastère de Boradion au nord de
Chrysopolis..!. Pargoire, Vie de saint Auxence et mont
Saint-Auxence, Paris, 1904, p. 93-97; A propos de Bo­
radion, dans la Byzantinische Zeitschrift, 1903, t. xu,
p. 449-493. Celui-ci fut destitué par le protosébaste
Alexis, qui exerçait la régence au nom de son neveu,
1182, mais ne voulant pas démissionner et ne trouvant
personne qui osât le destituer, il fut rappelé avec des
manifestations de joie inouïes. L'année suivante, il était
définitivement congédié par Alexis et s'en allait habiter
son couvent de Térébinthos, près de Chalcédoine. J. Par­
goire, Les monastères de saint Ignace, dans le Bulle­
tin de l'institut archéologique russe de Constantinople,
Sofia, t. vu, p. 65-69. Basile II Camatéros (1183-1186)
aurait acheté le patriarcat et absous Andronic Comnène
des crimes dont il s’était rendu coupable. Une révolu­
tion politique, qui amena au trône Isaac l’Ange, entraîna
également la démission de Basile II et l'avènement de
Nicolas II Mountanès (1186-*1189). Bien que fort avancé
en âge, ce dernier n’eut pas la consolation de mourir
sur son siège; il fut destitué au profit de Léonce (11891190), higoumène du couvent des Saints-Apôtres sur le
mont Saint-Auxence. En le nommant patriarche, Isaac
prétendit que la Théotokos le lui avait expressément
désigné; sept mois après, en le déposant, il déclara que
ki Théotokos le voulait ainsi. Le patriarche déchu y
gagna le surnom de Théotokite. Dosithée de Jérusalem
avait prédit à Isaac l’Ange sa future grandeur, ce qui
lui valut â lui-méme le patriarcat de Jérusalem. Après
la déposition du Théotokite, l'empereur qui l’avait déjà
désigné feignit d'en être empêché par la loi canonique,
qui défendait le transfert d’un siège à un autre. Il con­
sulta donc le célèbre canoniste, Théodore Balsamon,
patriarche d'Antioche, lequel se croyant mis en cause,
n’eut pas de peine à trouver des dérogations â cette loi.
Le saint synode, trompé lui aussi, acquiesça à la con­
sultation. Dès que tout obstacle fut levé, l’empereur
imposa Dosithée de Jérusalem. On juge des éclats de
rire qui accueillirent une pareille décision. Les métro­
polites dépités voulurent· aussitôt déposer le nouvel élu;
comme l’empereur s’y opposait, ils lui firent d’abord
donner sa démission de sa première charge, puis le
contraignirent à démissionner. 10 septembre 1191. Voir
les pieces dans Papadopoulos-Kerameus, Άνάλεχτα ίεροσολυαιτιζης σταχυολογίας, t. Il, p. 361-371. C’est lui qui,
d'après une lettre de Frédéric 1er à son fils Henri.aurait
dit à Sainte-Sophie, en présence des représentants de

1382

Frédéric, que « tout Grec, même s’il avait tué dix autres
Grecs, obtiendrait son pardon du ciel, pourvu qu’il
parvint à assassiner cent Latins ». Frédéric 1” se trou­
vait alors à Constantinople. W. Norden, Das Papstlum
und Byzanz, Berlin, 1903, p. 120, note 1.
XIV. L'occupation latine, 1204-1261. — « La prise
de Constantinople par les croisés ouvre pour l’empire
byzantin une longue période d'anarchie civile et reli­
gieuse. On voit se manifester de toutes parts, dans l’État
comme dans l’Eglise, des prétentions à l’autonomie
locale. Sans parler du puissant empire vlacho-bulgare,
un lils naturel d'un certain Constantin l’Ange, Michel,
va fonder dans les montagnes de l’Albanie et de l’Étolie
le despotat d’Epire. Théodore Lascaris, proclamé empe­
reur à Sainte-Sophie pendant l’assaut même des Latins,
13 avril 1204, fuit bientôt devant ces derniers, maîtres
de la ville, et se retire en Bithynie : c’est l'empire de
Nicée qui commence. Dans la région pontique, â Trébizonde, un petit-fils de l’usurpateur Andronic Comnène
ceint à son tour la couronne impériale. A Athènes, dans
le Péloponése, dans l’archipel, dans les lies Ioniennes,
partout des citoyens puissants ou des officiers impériaux
se taillent de petites principautés. De l’immense empire
byzantin il ne reste que des débris. » L. Petit, dans le
Bulletin de l'institut archéologique russe << Constan­
tinople, Sofia, 1903, t. vin, p. 163. Aux démembrements
politiques viennent s’ajouter naturellement les morcel­
lements religieux. Lors de la prise de Constantinople,
le patriarche grec, Jean X Camatéros, avait quitté la
capitale avec ses compatriotes et s’était réfugié ensuite
à Didymotichos. Au lieu de rejoindre Théodore Lasca­
ris à Nicée, dont celui-ci se proposait de faire le centre
d’un nouvel empire, il resta deux ans oisif dans sa ré­
sidence, de sorte que l’Église orientale, tout en ayant un
titulaire à sa tête, se trouvait réellement sans pasteur.
Cette situation mécontentait Lascaris, qui aurait voulu
attirer le patriarche dans les murs de sa capitale, se
faire couronner par lui et donner à sa cause la légiti­
mité qui lui manquait. C’est dans ce but qu'il écrivit en
1206 à Jean X pour l'inviter à vivre désormais auprès
de lui; mais le patriarche œcuménique se contenta de
lui envoyer par écrit sa démission. Jean X parait avoir
agi ainsi par suite de sa parenté avec la femme du cidevant empereur Alexis III, qui vivait encore el qu'il ne
voulait pas abandonner en reconnaissant un usurpateur.
La démission du patriarche compliquait la situation, au
lieu de l'arranger, car on ignorait qui avait le droit de
nommer son successeur.Constantinople était aux mains
des Latins, et Théodore Lascaris n’était guère plus au
torisé à se proclamer le légitime basileus que ses con­
currents de Trébizonde et de l’Epire. Aussi, la vacance
du siège œcuménique fut-elle prolongée. Elle existait
sûrement le 29 septembre 1206, J. Pargoire, Nicolas
Mésaritès, métropolite d'Éphèse, dans les Échos
d’Orient, 1904, t. vu, p. 221, et ne prit fin que le
15 avril 1207 avec l’élection de Michel IV Autorianos,
choisi par le clergé de Nicée. Le jeudi-saint suivant,
19 avril, eut lieu la confection du saint chrême et, le
dimanche de Pâques, 22 avril, le sacre de Lascaris.
J. Pargoire, loc. cit., p. 226. Le patriarcat de Michel IV
dura jusqu’à la fin d’octobre ou jusqu’aux premiers
jours de novembre 1213, caron connaît de lui une pièce,
datée d’octobre 1213, Viz. Vremennik, t. iv, p. 164, et
le 12 novembre 1213, son successeur, Théodore 11 Irénicos, était déjà en charge. J. Pargoire, loc. cil., p.225.
Les catalogues patriarcaux assignant au patriarcat de
celui-ci une durée d’un an, quatre mois et trois jours,
il dut mourir au mois de mars 1215. Après lui vint
Maxime II, juin-décembre 1215, supérieur du couvent
des Acémètes et que les femmes de la cour firent par­
venir à la suprême dignité ecclésiastique; puis Ma­
nuel 1«· Charitopoulos, qui gouverna probablement
l’Église de Nicée, de décembre 1215 à septembre 1222.

1383

CONST A NTINÔPLE (ÉGLISE DE)

Si la succession régulière des patriarches était établie
à Nicée, il ne s'ensuit aucunement que la juridiction de
ces derniers fût également reconnue de tout le monde.
Ainsi la Serbie arrache, bon gré mal gré, au patriarche
byzantin la reconnaissance de son autonomie religieuse
par la création du patriarcat d’Ipek, 1219. La Bulgarie
y met encore moins de formes et, d'accord avec le pape
Innocent III, elle se déclare autocéphale et érige son
patriarcat national de Tirnovo, 1204. « Dans le despotat d'Epire, les métropoliles, sans rompre ouvertement
avec le patriarche grec, aiment à se passer de lui. Sans
lui demander avis, Jean Apocauque, métropolite de
Naupacte et Aria, ordonne Dokianos évêque de Durazzo
en 1214, tandis que le métropolite de Leucade installe
Calospités sur le siège de Larissa. Tout ceci se passait
sous le régne de Michel I«r l'Ange, le fondateur du despotat
d’Èpire. Sous son successeur, Théodore l'Ange Doucas,
on alla plus loin encore. Ici, c’est ce même Jean Apo­
cauque, qui sacre Démétrios Chomaténos, archevêque
d'Ochrida, et Georges Bardanès, métropolite de Corfou;
là, c’est le métropolite de Larissa qui procède à la con­
sécration du diacre Syméon, nommé par le despote
Théodore à l'évêché de Domocos. Aux patriarches de
Nicée qui se plaignent de ces promotions anticanoni­
ques, Jean Apocauque d’abord, puis Démétrios Choma­
ténos répliquent par des arguments ad hominem, qui
ne manquèrent sans doute pas d’embarrasser les plai­
gnants. » L. Petit, dans le Bulletin de l'institut archéo­
logique russe de Constantinople, Sofia, t. vin, p. 164.
Le despote d’Épire, Théodore, voulut même aller plus
loin et, après la prise de Thessalonique en 1223, il pria
le métropolite de cette ville, Constantin Mésopotainjtès,
de lui conférer l’onction impériale. Le prélat,qui n'était
pas ambitieux, refusa, renonçant ainsi à créer un autre
empire grec et une seconde Église indépendante. Ce
refus, du reste, ne nuisit qu'à son auteur qui fut exilé,
tandis que le despote d’Èpire se faisait sacrer roi par
Démétrios Chomaténos, archevêque d'Ochrida et chef
d’une Église autocéphale. Avec les idées en cours chez
les peuples orthodoxes, le fait ne présentait aucune
difficulté, car tout pape, patriarche ou chef d’une auto­
nomie ecclésiastique avait le droit de conférer l’onction
royale. Par suite aussi de cette décision, les évêques
compris dans l’étendue de ce royaume étaient autorisés
à revendiquer une autocéphalie ecclésiastique, ainsi
qu'ils le firent dans une lettre adressée à Germain II,
patriarche de Nicée. Bien entendu, celui-ci, pas plus
que son maître, le basileus Jean Vatatzès, ne reconnut
la légitimité de cet acte, qui constituait deux empires,
deux patriarcats et deux Églises autonomes, et 40 évêques
réunis auprès de lui à Nicée se hâtèrent de proclamer
que le sacre de Théodore l’Ange était anticanonique.
A. Miliarakés, ’Ιστορία τού βασιλείου τής Νίκαιας,
Athènes, 1898, p. 161-170. Le danger pour les maîtres
de l'Epire vint du côté ou ils l’attendaient peut-être le
moins; battu et fait prisonnier par les Bulgares à Klokotinilza, 1230, Théodore l’Ange passa le pouvoirà son
frère Manuel qui deux ans après, en 1232, réconcilia son
Église avec celle de Nicée. L’empire de Thessalonique-Epire ne finit pourtant qu’en 1246, pour se chan­
ger en simple despotat, soumis à l’empire grec de Nicée.
Et il y eut encore des princes de celte famille, qui éta­
blirent çà et là des principautés pour leur propre compte
et en i rent de sérieux embarras jusqu’en 1318; mais
depuis 1232. toute idée d’indépendance ecclésiastique
avait disparu.
En dehors du despotat d’Épire, deux princes grecs de
la famille des Comnènes avaient fondé en 1204 l’empire
de Trébizonde. Séparé de celui de Nicée par le sultanat
d'Iconium. cet empire ne pouvait évidemment s’incli­
ner suus l'autorité d'un patriarche qui dépendait de son
rival; aussi voyons-nous David Comnène « renvoyer à
coups de fouet un malheureux diacre, que le patriarche

1384

bithynien avait osé nommer au siège d’Amastris...
D’autres prélats, élus à divers sièges des côtes de la
mer Noire, n’eurent pas un meilleur sort. Si la plupart
de ces autocéphalies n’eurent qu'une existence éphé­
mère, si elles disparurent l’une après l’autre, à mesure
que tombèrent les petits États qui avaient favorisé leur
naissance, la tentative des métropolitains de Trébizonde
fut autrement durable. Par un acte officiel du l«r jan­
vier 1260, le patriarche de Nicée, à la demande de
Michel VIII Palêologue, reconnut au chef religieux de
la province pontique une demi-indépendance ». Con­
trairement aux usages établis, les titulaires de Trébizonde
ne vinrent plus à Nicée ou à Constantinople recevoir
du patriarche la consécration épiscopale. Seul, un dé­
légué du patriarche assistait à la cérémonie, ou même
la présidait, s’il était évêque; quant aux ordinations des
autres métropolites et archevêques de cet empire, le
patriarche se les réservait explicitement. L. Petit, Acte
synodal du patriarche Nicéphore 11 sur les privilèges
du métropolitain de Trébizonde, dans le Bulletin de
l'institut archéologique russe de Constantinople, Sofia,
t. vin, p. 163-1 Λ.
L’enthousiasme que le pape Innocent III avait ressenti
lors de la prise de Constantinople ne fut pas de bien
longue durée; au printemps de l’année 1205, l’empire
latin était menacé de ruine. Le 15 avril, le tsar bulgare
Johannitza avait inlligé à Baudouin Ier une défaite san­
glante, aux portes d’Andrinople. Dès lors, en Europe
comme en Asie, la puissance des croisés était pour
jamais arrêtée, la marche victorieuse des Bulgares
comme des Grecs assurée d'un succès constant. Toute­
fois, le pape tenait encore à sa première idée, la déli­
vrance de Jérusalem et, en mai 1205, il accordait aux
croisés un délai d’un an, afin qu’ils pussent fortifier
leur nouvelle conquête et, de là, se ruer à l’assaut de
la Terre-Sainte. Généreuse illusion, qui ne tarda pas à
tomber, à mesure que les événements se chargèrent
d'en dévoiler la portée chimérique! Ce qui importait
alors plus que la délivrance du Saint-Sépulcre et ce
qui en préparait peut-être la réalisation, c’était l’établis­
sement du catholicisme en Orient, car l’occupation de
Byzance et d'une partie de l'empire grec n’avait pas mis
lin au schisme. L'occupation, surtout violente, n’était
pas l'union. De fait, même dans les contrées soumises
politiquement aux Latins, tous les orthodoxes étaient
loin d'avoir embrassé leur foi. Et dans les trois puissants
États grecs,qui se dressaient encore en face de l’empire
latin : l’empire de Nicée, celui de Trébizonde et le des­
potat d’Épire, l’orthodoxie restait la religion dominante,
on peut même dire la seule religion reconnue. Inno­
cent 111 aurait bien désiré imposer du premier coup,
du moins aux sujets grecs des princes latins, la recon­
naissance de la primauté romaine. Ainsi qu’il le disait
lui-même, le 15 mai 1205, dans une lettre à Baudouin,
translato ergo imperio, necessarium ut ritus sacerdo­
tii transferatur, quatenus Ephraim reversus ad Judam, in azymis sinceritatis et veritatis, expurgato
fermento veteri ;mais le premier essai qu’en avait tenté
en 1204 le légat de la quatrième croisade, le cardinal
Pierre, dans la réunion de Sainte-Sophie, n’avait abouti
qu’à un échec lamentable. W. Norden, Das Papstlum
und Byzanz, Berlin, 1903, p. 184 sq. Force était bien au
pape de désavouer cette politique et d’user d’indulgence
envers les schismatiques. C’est ce qu’il comprit en en­
voyant comme légat le cardinal Benoit de Sainte-Suzanne,
homme d’un grand tact et d’une modération reconnue.
De 1205 à 1207. des négociations se poursuivirent soit
avec les grecs de l’empire de Nicée, soit avec ceux de
l’empire latin. A Constantinople, comme à Athènes et
à Salonique, Benoit laissa les meilleurs théologiens
byzantins exposer librement leurs idées, et il se servit
lui-même d’ouvrages grecs, qu’il avait eu soin d’appor­
ter de Rome et que lui traduisait Nicolas d’Olrante.

1385

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

Les négociations, du reste, n’aboutirent pas, bien que
le cardinal se fût montré particuliérement conciliant
sur la question des azymes et sur tout ce qui touchait
aux rites et aux usages ecclésiastiques. A Constantinople,
dans la conférence du 30 août 1206, tenue en présence
du podestà Marino, tous les arguments de Thomas
Morosini, le patriarche latin, se brisèrent contre les
répliques de Nicolas Mésaritès, le métropolite d’Éphèse,
et du diacre Jean Kontothéodorou; de même, les insis­
tances de Benoit ne purent avoir raison de l’obstina­
tion des moines grecs, dans les conférences de sep­
tembre et d'octobre 1206. Si le prince David Comnéne
d’Iléraclée faisaitsa soumission religieuse en 1206, c’est
qu’il était alors le vassal de l’empereur Henri, et son
catholicisme dura autant que sa vassalité. Si, en 1209,
Michel d’Épire s’engageait à traiter avec Rome, sa
conduite s'inspirait des mêmes motifs et, dés l’année
suivante, une fois qu’il se fut affranchi de toute sujé­
tion, il se montra l’ennemi irréconciliable des Latins.
L’hostilité et l’opposition systématique des Byzantins
se comprennent en quelque manière. Outre qu’il leur
était souverainement déplaisant de voir des étrangers
installés chez eux et leur commander, le système de
hiérarchie religieuse qu'on voulait leur imposer n’était
pas fait pour les gagner. En Syrie, en Palestine, sur­
tout à Chypre, on avait établi des patriarches ou des
archevêques latins, prêts à jurer au pape le serment
d’allégeance, comme on le pratiquait en Occident, et
qui devaient par suite y entraîner les Grecs. Qu'ils
fussent prêtres, higoumènes, évêques ou métropolites,
les Grecs étaient contraints, d’un côté, de promettre
obéissance à leur supérieur latin, de l’autre, au souve­
rain pontife; ils avaient en plus l’obligation d’intro­
duire et de mentionner les noms du pape et des· pa­
triarches latins dans les diptyques et à l’occasion des
cérémonies liturgiques. En somme, voici ce qu’on re­
quérait d’eux, d’après une pièce du 14 septembre 1222
qui concerne l'ile de Chypre : Obedientes erunt omni­
bus in spiritualibus archiepiscopo et episcopo lalinis
ac ecclesiis suis secundum quod in regno Hierosoly­
mitano greci sacerdotes et levite bene obediunt et obediverunt lalinis episcopis ab eo tempore, quo lalini
tam clerici quam laid ibidem dominium habuerunt.
W. Norden, op. cit., p. 189, note 2. Dès lors, il n'y
avait plus parité entre les deux rites, dont l’un était
complètement sacrifié à l’autre. Aussi, n'y a-t-il pas
lieu de s’étonner que les prélats grecs aient préféré
l'exil à une pareille soumission. Michel Acominatos
s’enfuit d'Athènes, ainsi que Manuel de Thèbes, l’arche­
vêque de Crète, d'autres encore. Il faut toutefois recon­
naître que, en dépit des idées absolues qui prévalaient
alors et des actes d'insubordination qu'on lui signalait
de toute part, le pape ne pressa pas trop l’exécution de
ces mesures rigoureuses. Si un ecclésiastique grec re­
fusait le serment exigé, on devait lui adresser trois
sommations successives. Au cas de refus, à moins qu’il
n’eût déjà fait appel au pape, il était frappé de suspense,
puis d’excommunication. La déposition n’était pronon­
cée que dans une nécessité extrême ; encore la voie
était-elle ouverte au délinquant pour obtenir une
prompte réhabilitation.
La politique habile et conciliante d’Innocent III et
de son légat ne tarda pas à porter ses fruits. L’êvéque
de Nègrepont, Théodore, celui de Rhodoslo, les moines I
du couvent des Ibères à l’Athos, une partie du clergé
de Thessalonique tirent leur soumission. D’autres imi­
tèrent peu à peu leur exemple, mais en petit nombre;
la majorité resta fidèle à la cause de l’orthodoxie, qu'elle
confondait volontiers avec la cause nationale. Ainsi en
fut-il des prêtres et des moines grecs du diocèse de
Patras, des higoumènes grecs de Corinthe, de l’évêque
de Zante, des moines du diocèse de Thèbes, des évêques,
abbés et prêtres de la métropole de Larissa, surtout du

1386

' clergé de Constantinople qui se montra obstinément
rebelle. Ils étaient révoltés par l’absolutisme des papes
qu'ils ne comprenaient guère, et ils attribuaient volon­
tiers à ceux-ci le pouvoir d’agir contre les canons, les
saintes Écritures, bref contre toute la doctrine anté­
rieure de l’Église : Sacros canones divinasque Scriptu­
ras tantumnon neque agnoscunt, quod pro canonibus
et legis abrogatione habeant id quod jubetur a papa,
I qui hodie vivit; eorum vero, qui ab hac vita excesse­
runt, decreta, sive apostoli sive patres sint, quasi cum
ipsis mortua reputant. Cotelier, Ecclèsite græcœ mo­
numenta, t. in, n. 4, p. 495. Joignez à cela que les
crimes et les abominations, dont les croisés se ren­
dirent coupables lors de la prise de la ville, étaient en
quelque sorte couverts par le silence de l’Église ro­
maine, et vous comprendrez la répulsion instinctive
que les Grecs éprouvaient pour tout ce qui leur rappe­
lait l'Occident. Du reste, à cette opposition de leurs
sujets indigènes, les conquérants latins trouvaient leur
compte. Ils entendaient régner sur les Grecs aussi bien
que sur les Latins, et toute immixtion du pape ou de
ses représentants dans les affaires religieuses de leurs
sujets leur paraissait abusive. Aussi la reine de Thessa­
lonique, une demi-grecque, favorisait-elle les révoltés,
et tout membre du clergé grec, qui refusait obéissance
au pape et se voyait, de ce chef, poursuivi par le clergé
latin, était sûr de trouver dans l’empereur Henri (12051216) un ferme soutien.
Innocent III, qui ne s’était pas consolé de l’échec du
cardinal Benoît, exhortait dès 1208 1'empereur Henri à
ramener les Grecs sous l’obéissance papale ; il songeait
même à députer en Orient un légat muni de pleins
pouvoirs. Ce plan ne fut réalisé qu’en 1213, lorsque le
cardinal Pelage d’Albano se rendit à Constantinople;
il était accompagné d’un interprète, Nicolas d’Otrante,
qui avait déjà suivi le cardinal Benoît. Pélage semble
s’être montré assez dur pour les moines et les prêtres
grecs de la capitale, qui refusaient de reconnaître le
pape. La prison, la fermeture des églises et des monas­
tères furent les peines ordinaires qu’il fit intliger aux
opposants. Il en usa même dans de telles proportions
qu’Henri Ier craignit un mécontentement général et
ordonna l’élargissement de tous les prisonniers. Ce sucsès fut obtenu par une habile combinaison, qui lui
permit de satisfaire à la fois le légat et les orthodoxes.
On enjoignit à tous les Grecs d’acclamer le pape dans
leurs églises, mais à l’issue de la messe, ce qui enle­
vait à ces laudes tout caractère religieux. La mission
de Pélage ne se bornait pas aux Grecs qui habitaient
l’empire latin, il lui fallait aussi entamer des négocia­
tions avec les Grecs de l'empire de Nicée. Dans ce but,
il échangea ses vues avec Nicolas Mésaritès, le délégué
de Nicée, sur la situation politique des deux empires
et sur l’union des deux Églises. Tel fut l’objet d’une
première conférence, tenue à Constantinople entre le
15 et le 21 novembre 1213. Une seconde roula sur les
azymes, le 22 novembre. Trois jours plus tard, Mésaritês et deux envoyés latins prenaient le chemin de Ni­
cée. « Avertis en cours de route que l’empereur Lascaris se trouvait en Paphlagonie, les voyageurs se mirent
à sa poursuite et l'atteignirent à Héraclée de Pont, vers
la fin du même mois. Là, sans retard, Orientaux et
Occidentaux discutèrent éloquemment sur la primauté
du pape et la procession du Saint-Esprit, mais sans
autre résultat que d’obtenir les uns et les autres force
éloges de l’habile Lascaris. Après ces joutes oratoires,
tandis que les ambassadeurs latins regagnaient Con­
stantinople, Mésaritès se rendit à Nicée et remit au pa­
triarche Théodore une lettre des Occidentaux. » Echos
d'Orient, 1901, t. vu, p. 224. Ce fut tout ce que l’on
obtint pour cette fois.
Sur ces relations, voir Démétracnpoulos. ’OjtôJoUi
Leipzig, 1872, p. 43 sq.; M1' Arséuij, Nikoego mitrui .

i

1387

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1388

vertures, Mansi, Concit., t. xxtti. col. 48-56; il y avait
également une lettre pour les cardinaux et une autre
pour le patriarche latin de Byzance. Démétracopoulos,
op. cil., p. 40 sq. Germain II aurait pu se montrer plus
aimable. D’après lui, en effet, divisio nostra: unitatis
processit a tyrannide veslræ oppressionis et exactio­
num romance Ecclesias... temperet vos modestia, et
licet innata paulisper sedetur romana avaritia... ter­
L’entente cordiale avait échoué, la violence n'avait renis tantum inhiantes possessionibus, undecumque
donné que de médiocres résultats, car, à ce moment potestis abradere, aurum et argentum congregatis, etc.
Il y parlait aussi des remontrances que Paul avait jadis
même, les Grecs écrivaient au pape : Per violentiam
adressées à Céphas, ce qui contenait une insinuation
nemo nostrum capi potest, Cotelier, op. cit., t. m.
peu délicate â l'adresse du souverain pontife. Commen­
p. 516; il ne restait plus qu’â convoquer un concile
cées sqr ce ton, les relations ne pouvaient que ranimer
général, où les deux partis seraient également repré­
les vieilles polémiques. De fait, Grégoire IX répondit
sentés et les points en discussion examinés sans aucune
en termes assez amers, bien que plus respectueux dans
contrainte. C'est à cette idée que s’arrêtèrent en 1214
l’ensemble, 26 juillet 1232, puis, dans une seconde mis­
les Grecs de l’empire lalin, d’accord en cela avec leurs
sive du 18 mai 1233, il annonçait l'envoi de ses délé­
coreligionnaires de Nicée, et c’est elle qu'ils soumirent
gués, deux dominicains et deux franciscains. Mansi,
au pape en lui demandant de reconnaître leur patriarche
t. ΧΧΙΠ, col. 56-66. Les nonces du pape arrivèrent à Ni­
pour le titulaire légitime de Constantinople. Innocent III
cée au mois de janvier 1234 et furent reçus d’une ma­
refusa d’écouter pareille proposition, tant lui paraissait
nière très amicale. Une fois les présentations faites, les
monstrueuse l'idée d'avoir deux évêques assis sur le
colloques commencèrent, soit dans le palais impérial,
même siège et parés du même titre, et au concile gé­
soit dans la demeure du patriarche. Il y en eu sept,
néral de Latran (1215), qui se tint sans les Grecs et un
dont six portèrent exclusivement sur le Filioque, sans
peu contre eux, il s’exprima là-dessus sans ambages.
Le projet d’unir les deux Eglises que le pape avait qu’on pût arriver à un terrain d’entente. Dans le sep­
tième on devait examiner les divergences qui concer­
poursuivi, mais en vain, Lascaris le reprit pour son
naient le sacrement de l’eucharistie, mais, à la suite de
propre compte, vers la lin de son règne. Au mois de
difficultés avec Germain II, les quatre légats revinrent
juillet 1220, il invitait les quatre patriarches d’Orient à
à Constantinople. Sur les instances de Jean de Brienne
se réunir â Nicée, alin d’envoyer une ambassade au
et d’autres personnages, ils se décidèrent à reprendre
pape et d’arriver à une entente entre les deux Eglises.
les pourparlers, en se rendant à Nympbaion, près de
Son patriarche, Manuel 1«, écrivait en même temps au
Smyrne, ou se tint un vrai synode, après les fêtes de
métropolite de Naupacte, Jean Apocauque, qui était la
Pâques, 1234. Là encore, la discussion provoqua des
lumière de l’Eglise d'Epire, décembre 1228. Celui-ci se
réparties très violentes de part et d’autre et les deux
contenta tout d’abord de l'adresser à son souverain,
camps finirent par se traiter mutuellement d’héré­
Théodore l’Ange, despote d'Épire depuis la mort de son
tiques. Un compromis proposé par l'empereur fut re­
frère en 1216, puis il attaqua son projet en termes vio­
lents, déclarant bien haut qu'aucun accord n’était pos- I poussé et les séances rompues, après qu'on se fût lancé
sible avec les Latins et que le seul moyen de salut c’était ! l'anathème. Ce projet d’union n’avait donc servi qu’à
de les expulser de l'Orient. Au fond, si Jean Apocauque attiser les haines et à aigrir les rapports entre les deux
Églises. Mansi, t. xxtn, col. 279-320; Hefele, Histoire
se montrait si revêche, s'il menaçait même le patriarche
des conciles, trad. Delarc. Paris, 1872, t. vin, p. 237de Nicée de rompre, lui et son Eglise, toute communion
294; W. Norden, op. cil., p. 318-357.
avec lui, c’est parce que Théodore Lascaris venait
Le 21 mai 1237, Grégoire IX adressait une lettre à
d'épouser, 1219, la fille de l’empereur latin, Pierre de
Courtenay, et que l'alliance politique et religieuse des Vatatzès, lïorden, op. cil., p. 751, dans laquelle il lo
Grecs de Nicée avec Rome et les croisés de Constanti­ sommait de revenir à l'union et de contracter alliance
nople devait nécessairement tourner au préjudice des avec Jean de Brienne, sous peine de voir se tourner
Grecs du despotat d'Épire. On ne sait pourtant si les contre lui la grande croisade que l'on réunissait alors
pour délivrer la Terre-Sainte. Béla, roi de Hongrie,
négociations de Lascaris étaient sérieuses et si elles
reçut même l'ordre formel de prendre les armes contre
furent seulement ouvertes. Viz. Vremennik, 1896, t. ni,
p. 248-299. Ce que la politique avait imposé à Lascaris lui, ainsi que contre le tsar des Bulgares, Assen II,
allié de Vatatzès, « le perfide qui n'avait pas voulu faire
vers 1220, la politique le conseillait encore une douzaine
partie des brebis de Pierre. » La croisade partit effecti­
d’années plus tard à son gendre et successeur, Jean
vement et inlligea aux Grecs des pertes sensibles, ce
Vatatzès, que les Grecs ont mis sur les autels. Cette
qui indisposa souverainement le basileus contre le
fois-ci, le danger menaçait l’empire de Nicée. Le des­
saint-siège. En 1245, au concile général de Lyon, c’est
pote d’Epire et roi de Thessalonique, Manuel, s’était
encore la même politique qui prévaut,et Innocent IV
réconcilié avec Rome, ainsi que l'atteste une lettre du
pape Grégoire IX, du 1er avril 1232 : Sacrosanctam déclare qu'une de ses grandes douleurs c’est l’éloigne­
romanam Ecclesiam, matrem tuam, humiliter reco­ ment des Grecs de la chaire romaine; la croisade est
gnoscis et ei quicquid es et quidquid habes, juxta no­ donc prêchée contre les Byzantins, les alliés des
Hohenstaufen dans l’Italie méridionale. Puis, brusque­
strae beneplacitum voluntatis devotus exponis. Regesta,
ment, un revirement complet s'opère dans la politique
édit. Auvray, Paris, n. 486. De ce chef, tous les Grecs
pontificale. « Sentant quel puissant intérêt il y avait
occidentaux risquaient d’être entraînés dans l’orbite de
pour la papauté à rompre l’alliance entre Frédéric II et
Rome et dans la politique franque. Par ailleurs, Jean
les Grecs, séduit par la gloire aussi de réaliser l’union
de Brienne avait été nommé, janvier 1231, tuteur du
des Églises, comprenant enfin l’inutilité des efforts ten­
jeune empereur Baudouin II, et sa réputation mon­
tés pour soutenir à tout prix l’empire latin épuisé,
diale de bravoure inspirait de justes inquiétudes à VaInnocent IV oriente vers des chemins nouveaux la poli­
latzès. Pour faire face à ce double danger, il manifesta
tique pontificale. » Ch. Diehl, Études byzantines,
aussitôt l'intention de rétablir l’union avec l’Église
Paris, 1905. p. 190. Une première mission, ayant à sa
latine son patriarche. Germain II, qui était entré dans
tète Jean de Parme, le général des franciscains, part
ses vues, utilisa le passage â Nicée de cinq franciscains,
pour Nicée en 1249. Elle ne réussit pas à détourner
qui retuumaient en Occident, et il leur remit une lettre
Vatatzès de l’alliance avec les Hohenstaufen, ainsi que
pour le pape, dans laquelle il faisait les premières ou­

Epheskago XIII viéka, néizdannœ doselic proïzvedenie. Mos­
cou, 1893; A. Spaskij. dans le Vrz. Vretnennik. t. X, p. 679-683;
W. Norden, Das Papsltum and Byzanz, Berlin, 1903, p. 215223; A. Heisenberg, Analecta. Mitteilungen aus italienischen |
Handschri/ten byzanlinischer Chronographen, Munich, 1901,
p. 19-39; E. Martini et D. Bassi. Un codice di Nicolo Mesarita,
Naples, 1903; J. Pargoire, Nicolas Mcsaritès, métropolite
iTÉphése, dans les Échos d’Orient, Paris. 1904, p. 219-226.

1389

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

nous l’apprend une lettre de Frédéric II, Miklosich et
Müller, Acta et diplomata græca medii ævi, Vienne,
1865, t. ni, p. 72-75, et l’empereur allemand use de toute
son influence sur son gendre pour essayer de le dé­
tourner de l’union avec Rome, qui « cherche à semer
la discorde entre le père et le fils ». Nonobstant cet
avis intéressé, Valatzês reçoit aimablement les envoyés
du pape et lui envoie, à son tour, une députation offi­
cielle. Elle est retenue prés de dix-huit mois en Italie
sur les ordres des Hohenstaufen et, quand après avoir
rejoint le pape à Pérouse, novembre 1251, elle peut re­
venir à Nicée, les sentiments du basileus sont modifiés
et il ne songe plus qu’à reprendre Constantinople. De
là, uncertain froid jeté sur ses négociations avec Rome.
Innocent IV, lui, n’a pas renoncé à son projet et, à la
suile de pourparlers qui nous échappent, une ambas­
sade grecque se dirige de Nicée vers Rome, à la fin de
1253; elle est conduite par les deux métropolites de
Cyzique et de Sardes et retenue comme la précédente
dans l’Italie méridionale. Enfin, elle a la liberté de ses
mouvements et, après avoir rejoint le pape à Assise et
à Anagni, elle repart pour l’Orient, munie de la ré­
ponse pontificale. Les négociations avaient abouti;
jamais les Byzantins n’avaient consenti à de pareilles
concessions, et jamais la papauté n’avait répondu aussi
favorablement à leurs avances. La primauté pontificale
était reconnue, la soumission de l’Eglise grecque attes­
tée par le serment d’obédience, les décisions particu­
lières du pape acceptées à l’avenir, lorsqu’elles ne
seraient pas contraires aux anciens conciles, le tribunal
romain déclaré juridiction d’appel pour les conflits
entre les membres du haut clergé byzantin, enfin l’au­
torité du pape souverainement proclamée en matière
de foi et de discipline, lorsqu’elle n'irait pas à l’encontre
des anciens canons et des saintes Écritures. En retour
de ces concessions, le patriarche grec porterait le litre
de Constantinople et siégerait dans cette ville, alors
que le patriarche latin n’étendrait sa juridiction que
sur les membres de son Église, le symbole serait chanté
par les Grecs sans l'insertion du Filiogue, et l’empire
latin supprimé, postquam Constantinopolitanam civi­
tatem ad ejusdem imperatoris dominium devolvi casu
quolibet contigisset. Hélas ! la mort ne laissa à aucun
des négociateurs le temps de compléter leur œuvre.
L’année même de l’arrivée des légats à Nicée, 1254,
Innocent IV mourait, ainsi que Vatatzès, et si le pape
Alexandre IV était prêt à approuver les décisions de
son prédécesseur, Théodore II Lascaris professait à
l’égard de l'union des sentiments opposés à ceux de
son père. Sur ces intéressantes négociations, voir l’ou­
vrage de Norden, p. 359-378, 756-759, qui a utilisé des
documents inédits. Par deux fois, en 1254 et en 1256,
il renvoya au pape ses négociateurs, sans vouloir enga­
ger avec eux le moindre rapport. Sur les sentiments de
Lascaris, voir N. Festa, Theodori Ducæ Lascaris epi­
stolas ccxvii, Florence, 1898, passim, et Swete, Theo­
dor Lascaris junior, de processione Spiritus Sancti
oratio apologetica, Londres, 1875. La mort de Lascaris
marqua la ruine de sa dynastie, car Michel VIII Paléologue, une fois proclamé empereur, 1er janvier 1259,
s’empressa de se délivrer du jeune Jean Lascaris, dont
il était constitué le tuteur et, par la reprise de Con­
stantinople sur les Latins, 15 août 1261, de s’acquérir
une gloire immortelle. Dès son avènement, du reste,
afin d'amortir la redoutable coalition qui s'organisait
contre lui en Occident, il avait noué des relations avec
la cour pontificale en implorant son appui.
N. Festa, Lettera inedita dell’ imperatore Michele VIII Pa­
leologo al pontifice Clemente IV, dans Bessarione, Rome,
1899, t. vi, p. 42-57, 529-532. M. Norden a prouvé, semble-t-il,
contre l'éditeur, op. cit., p. 382, note 2, que cette lettre de
Michel VIH était adressée à Alexandre IV, non à Clément IV.

1390

XV. Les unions de Lyon et de Florence, 12611453. — « La reprise de Constantinople par les Grecs
semblait creuser l’abime entre Byzance et la papauté,
et, en effet, la première pensée d'Urbain IV fut de
restaurer à tout prix l’empire latin détruit. » Ch. Diehl,
Etudes byzantines, p. 191. A peine monté sur le trône
de saint Pierre, 29 août 1261, il fit prêcher la croisade
contre Paléologue. Malheureusement, un pareil projet
ne pouvait qu’aller à l’encontre des intérêts majeurs
de l’Église. Le roi de Sicile, Manfred, fils de Frédéric II
et le grand adversaire de l’Église, s’était engagé à créer
une ligue, dans laquelle entreraient les Vénitiens, le
despote d’Épire, le duc d’Achaïe et le souverain déchu
Baudouin II, contre les Byzantins et leurs fidèles alliés,
les Génois. Accepter cette union contre-nature et la
favoriser, c’eût été, de la part d’Urbain IV, désavouer
tout ce qu’avaient fait ses prédécesseurs et mettre
l’Église au service des odieux Hohenstaufen. Par
ailleurs, s’il n’était pas soutenu, Manfred avait juré
d’agir isolément et pour son propre compte, et le pape
risquait, en soulevant les autres souverains occidentaux
contre les Grecs, d’aider encore à l’entreprise de son
plus mortel ennemi. En face d’aussi redoutables com­
plications, Urbain IV n'hésita plus et, plutôt que d’en­
courager les ambitions orientales du roi de Sicile, il
accueillit favorablement les ouvertures que lui fit en
1262 l’empereur Michel VIII. Celui-ci venait de lui
soumettre un projet de paix avec les puissances occi­
dentales et, dans un avenir assez rapproché, la sou­
mission de son Église; le pape y accéda volontiers, à
condition qu’il s’abstiendrait, en attendant, de toute
hostilité contre les possessions franques d’Orient. Tel
n’était pas précisément le but que visait Paléologue.
Aussi n’épargna-t-il rien pour gagner les Latins de
vitesse, et tandis que l’idée d'une croisade antigrecque
était pour le moment abandonnée, il incorpora à ses
États bon nombre de villes ou de forteresses. Une telle
duplicité devait évidemment froisser le pape; néan­
moins, les relations ne furent pas interrompues et,
dans sa lettre du 28 juillet 1263, Urbain IV traçait un
programme d’union, qui ne différait pas de celui
qu’avait présenté Innocent IV en 1254. Au mois d’août
de la même année, quatre franciscains se rendaient à
Constantinople, porteurs de la réponse pontificale et
des instructions orales à eux communiquées. Leur
voyage dura longtemps, si longtemps que.au printemps
de 1264, ils n’étaient pas encore arrivés à destination.
Ce que voyant, Paléologue douta des bonnes intentions
du pape et, sans plus attendre, attaqua les possessions
latines d’Achaïe, mais il essuya une sanglante défaite,
et se retourna immédiatement du côté de Rome. Dans
une lettre touchante et habile, écrite au printemps de
1264, il le reconnut pour le chef universel de la chré­
tienté : Sicut princeps omnium sacerdotum et uni­
versae doctor catholica: Ecclesiae, cui loco b. Petri
Deus praecipue vos praefecit. Wadding, Annales minor.,
t. iv, p. 223-226. Du coup, les dispositions d’Urbain IV
furent complètement modifiées. Lui qui venait de prê­
cher la croisade contre les fourberies de Paléologue,
expédia à Byzance une seconde ambassade, avec une
réponse favorable, 22 juin 1264. Elle croisa en route
la première ambassade des quatre franciscains, qui
avaient enfin abordé à Constantinople et en rappor­
taient la convention passée avec les Grecs. Malheureu­
sement, la mort du pape, 2 octobre 1264, arrêta tous
ces pourparlers, avant qu’ils eussent abouti.
L’opposition ouverte que la papauté avait faite aux
projets de Manfred sur l’Orient, elle devait la faire plus
ou moins sourdement contre Charles d’Anjou, le favori
de Rome, lorsque, après la défaite et la mort de Man­
fred, 26 février 1266, le frère de saint Louis eut conquis
le royaume des Deux-Siciles. En s'alliant à l'ex-err;.'reur latin, Baudouin II, en mariant sa fille Béatrice a

1391

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

1392

l'héritier de Baudouin II, l’Angevin devenait une me- ' du roi de France, qu’elle rejoignit â Tunis et dentelle
nace terrible pour le repos de Michel VIII. « Il formait put admirer la mort édifiante (1270). Ce trépas, joint au
de vastes projets sur l’Orienl, il avait pris pied en
traité de paix onéreux que les victoires de Charles d’An­
Achaïe et en Épire, il aspirait à restaurer l’empire latin jou imposèrent à l’émir de Tunis et aux progrès des
de Constantinople. Aussi, tout en encourageant en appa­ Francs en Épire, présageaient une ruine prochaine
rence ses desseins, les papes redoutaient-ils en fait un
pour l’empire grec. Déjà, une double expédition ange­
succès qui eût fait de lui un voisin trop puissant, et,
vine se préparait à attaquer Constantinople par terre
tout en se servant de lui comme d’une menace suspen­ et par mer, quand l’élection du nouveau pape, septembre
due sur Byzance, ils s’efforçaient de réaliser sans lui 1271, remit tout en question.
l'union avec les Grecs et de paralyser ainsi l’extension
En traversant le territoire byzantin, Grégoire X in­
des ambitions angevines. » Ch. Diehl, Éludes byzan­
forma le basileus de ses dispositions favorables à l’union
tines, p. 192. Les relations commencées par Urbain IV
religieuse des deux pays. On pense bien que sa lettre
avec le basileus furent donc continuées par Clément IV.
ne resta pas sans réponse. Pendant l’été de 1272, arri­
Des ambassades allèrent de Rome à Constantinople et vait à Rome une mission grecque, conduite par Jean
de Constantinople à Rome, sans qu’il soit tout d’abord
Parastron, religieux franciscain, qui possédait bien les
possible d'en bien préciser le but. Enfin, dans les pre­
deux langues et jouissait d’un grand crédit sur l’empe­
miers jours de 1267, une mission byzantine parlait pour
reur. Le pape, touché des regrets que Michel VIII lui
Rome solliciter le pape de vouloir bien approuver le exprimait de n’avoir pu le saluer à son passage, l’invita
programme d’union,jadis arrêté parson prédécesseur.
aussitôt, au même titre que les souverains chrétiens,
La situation politique n’étant plus la même, puisqu’un
au concile œcuménique qui devait se tenir deux ans
ami de Rome régnait dans le sud de l’Italie, le pape
après. Quatre frères mineurs, parmi lesquels le frère
s’y refusa, 14 mars 1267, pensant que certaines des fa­
Jérôme, le futur Nicolas IV, composaient l’ambassade
veurs accordées étaient par trop favorables aux Grecs
et portaient les instructions de Grégoire X, 24 octobre
et il accentua les exigences premières avec une préci­ 1272. Registres de Grégoire X, édit. Guiraud, n. 194.
sion toute juridique. Il menaçait au besoin le PaléoCelles-ci ne différaient pas, en somme, de celles que les
logue de le contraindre à l’union par les armes de
papes avaient précédemment transmises à l’empereur.
Charles d’Anjou, s’il résistait encore aux conditions qui
D’après les déclarations expresses de Grégoire X, la sou­
lui étaient offertes. Michel VIII sentit son trône chan­
mission immédiate de l’Église grecque procurerait à
celer et, renouvelant le stratagème qui lui avait déjà
Michel VIII l’appui de Rome, tandis que. dans le cas
réussi, il s’offrit à prendre la croix et à conduire ses
contraire, la papauté serait contrainte de céder à la
troupes en Terre-Sainte, si, pendant son absence, la
pression de l’Angevin. Comme Charles d’Anjou n’atten­
cour romaine voulait bien garantir la sécurité de ses
dait qu'un mot pour passer des menaces à l’attaque, la
États. Sur ces papes du moyen âge, uniquement sou­
décision du pape devenait ainsi grosse de dangers.
cieux de la délivrance du Saint-Sépulcre, de telles offres
Aussi, le pape, qui s’attendait à l’effet de sa réponse,
produisaient toujours leur effet; néanmoins, celui-ci y
proposait-il au Paléologue deux solutions pour se tirer
mit comme condition la soumission immédiate de
de ce mauvais pas : ou bien lui, son clergé et son peuple
l’Église grecque et, tout en continuant à négocier avec
feraient leur soumission à Rome, en présence des
Paléologue, il n'opposa que de médiocres résistances
quatre légats pontificaux qui avaient tout pouvoir de la
aux préparatifs belliqueux de Charles d’Anjou, 17 mai
recevoir; ou bien, l’union religieuse serait faite par
1267. Il se servit ainsi du roi de Sicile pour peser sur les
des délégués, devant le pape, avant ou après le concile
déterminations de l’empereur grec, de Michel VIII pour œcuménique, aussitôt que la paix serait conclue par
forcer l’Angevin à modérer ses exigences, pensant bien
l’intermédiaire de Rome entre Michel VIII et Charles
qu’au moment voulu il arrêterait l’un et l’autre, en réa­ d'Anjou. Si cette dernière solution était acceptée, l’em­
lisant le but que la curie romaine poursuivait depuis
pereur, son patriarche et le haut clergé de Byzance
de si longues années, l’union indissoluble ■*’ désinté­
devaient donner aux envoyés du pape l’assurance for­
ressée des deux Églises. L'opposition du haut clergé à
melle et par écrit qu’ils avaient l’intention de recon­
Byzance et la mort de Clément IV, 28 novembre 1268,
naître la foi et la primauté de l’Église romaine. Il n’y
arrêtèrent les négociations. Charles d’Anjou mit alors
avait plus de tergiversation possible, on devait se pro­
tout en œuvre pour obtenir la nomination d’un pape
noncer pour l’une ou l’autre de ces deux solutions. Ce
favorable à ses plans de conquête. Comme la curie ro­
fut naturellement la seconde que Michel Paléologue
maine n’était nullement disposée à passer par tous ses adopta. Mais pour y parvenir, sa bonne volonté n’était
désirs, la vacance du siège apostolique se prolongea
pas suffisante, il lui fallait aussi obtenir l'adhésion de
près de trois ans, et ce ne fut qu’au mois de septembre
son clergé. Et, de ce côté, les difficultés étaient consi­
1271 qu’on désigna un nouveau pape, dans la personne
dérables, tant était grande l’hostilité que les prêtres de
de Grégoire X. Ce long interrègne avait été mis à pro­
Byzance nourrissaient envers les Latins. Pour vaincre
fit par l’Angevin, qui avait contracté dans l’intervalle de
cette opposition, Michel VIII convoqua une réunion
nombreuses et solides alliances, alliances avec les rois
plénière et là, il annonça que le salut de Byzance dé­
de Serbie, de Bulgarie et de Hongrie, alliances avec le
pendait de l’union étroite avec la papauté. Or, que de­
despote d’Épire, le duc de Thessalie et celui d'Achaïe.
mandait-on en retour? Trois choses insignifiantes : la
De plus, la neutralité de Venise lui était promise pour
reconnaissance de la primauté romaine,alors qu’il était
bien certain qu’un pape ne viendrait pas de longtemps
cinq ans. 1268-1273, et le secours de l’Allemagne presque
assuré. L’ouragan s’annonçait donc formidable, si bien
se faire acclamer à Constantinople chef de l’Église
que Michel VIII, se croyant perdu et n’ayant pas de
byzantine; le droit d’appel à Rome, dont personne
pape â qui se confier, s’adressa â saint Louis, janvier
n’userait à cause du grand éloignement de cette ville;
1269, pour qu’il modérât l'ardeur guerrière de son frère
enfin, la mention du pape dans les prières liturgiques,
et se posât ι-n arbitre des différences religieuses, qui
un usage que l’on observait partout autrefois. Pour tout
séparaient Grecs et Latins. Saint Louis renvoya les
le reste, l’Eglise byzantine resterait ce qu’elle était. Si
messagers au collège cardinalice réuni à Viterbe. allè­
habilement que fût présentée cette thèse, le clergé ne
ge ni sa qualiiè de laïque qui ne lui permettait aucune
fut pas convaincu; il cria bien haut que, au lieu de
immixtion dans les allaires de l’Eglise. Les cardinaux
mêler les choses du ciel à celles de la terre, l’empereur
présent.· rent aux délégués byzantins les conditions de
aurait mieux fait de recourir aux prières de tous et
Clément IV. qui leur avaient paru inacceptables en 1267.
d’attaquer ensuite les Francs. Puis, il protesta contre
L’année suivante, nouvelle ambassade grecque auprès
l’abandon de l'orthodoxie et ne voulut pas se rendre

1393

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

complice de cette trahison. A la sortie de la conférence,
brochures, gros ouvrages, pamphlets de toute sorte
furent lancés pour ou contre l'union. Michel VIII arrêta
les clercs les plus récalcitrants et bientôt la prison et
la torture furent l'apanage de ces obstinés. Le sang
coula et, s’il ne sanctifia pas cette cause, du moins il
eut raison du plus grand nombre. Jean Veccos, l'adver­
saire déterminé de l’union et peut-être le meilleur théo­
logien de l’époque, reconnut dans sa prison la vérité et
la primauté de l’Église et, dès lors, le basileus n’eut
pas d’auxiliaire plus désintéressé. D’autres prêtres et
des évêques, un ancien patriarche même, Germain III,
se rangèrent du côté de l’empereur, qui réussit à leur
faire rédiger et souscrire le formulaire théologique ré­
clamé par Grégoire X. L’union avec Rome n’était pas la
seule cause de ces dissensions dans l’Église byzantine,
le schisme des arsênistes, voir ce mot, t. i, col. 1992,
y contribuait pour une bonne part. Pour ne pas répé­
ter ici ce qui a été dit ailleurs, qu’il suffise de rappe­
ler que le patriarche Arsène Autorianos, le favori de
Théodore II Lascaris, s’était retiré en 1259 sans vouloir
donner sa démission, lorsque Michel Paléologue. se
décerna la tutelle du jeune empereur, le fils de Théo­
dore. Rappelé une seconde fois en -1261, Arsène se retira
encore en 1267, après que Paléologue eut fait crever les
yeux de son protégé. De là, le parti des arsênistes et
celui des josêphistes, nom donné à ceux qui reconnais­
saient le successeur d'Arsène; de là aussi des polé­
miques continuelles qui troublèrent l’Église de 1259 à
1315 et causèrent la démission de tous les patriarches.
En qualité d'ennemis de l’empereur, les partisans d’Ar­
sène se déclaraient naturellement contre Rome et, pour
ne pas donner trop de crédit à leurs adversaires, Joseph
et son groupe en faisaient tout autant. Restaient avec
Paléologue les politiques, les théologiens sincères et
les clercs sans scrupule qui penchent toujours du côté
du pouvoir. Au mois de mai 1273, partait de Constanti­
nople une députation solennelle, composée de Grecs et
de religieux franciscains et qui devait instruire de vive
voix le pape sur le zèle qu’avait déployé l’empereur en
faveur de l’union. D'autres ambassadeurs suivraient
bientôt, quand l'entente des esprits serait à peu près
complète dans la capitale, afin de communiquer au
pape l'itinéraire qu’adopteraient lesdéléguésde Byzance
pour se rendre au concile œcuménique projeté. Le con­
cile se tint à Lyon l’année suivante, du 7 mai au
17 juillet, et les représentants de l’empereur et de
l’Église grecque, Germain ill, ex-patriarche, Je métro­
polite de Nicée, Théophane, Georges Acropolite, etc.,
souscrivirent au formulaire de foi convenu, au nom du
basileus, de son fils Andronic et d’un grand nombre
de métropolites et de membres du haut clergé. Le pa­
triarche Joseph n’avait pris aucune part au concile et
il attendait, dans le monastère de la Périblepte, l’issue
des négociations, prêt à remettre sa charge, si la ré­
conciliation des deux Eglises était opérée.

1394

pape que l’union était réalisée et qu’il devrait bien ex­
communier les princes et les seigneurs, qui tenaient
encore dans ses États pour le prétendant latin. Gré­
goire X, que les ambassadeurs rejoignirent sur le che­
min de France en Italie, ne put répondre à cette lettre,
car il mourut le 10 janvier 1276, et ce fut son succes­
seur, Innocent V, 21 janvier-22 juin 1276, qui se chargea
de poursuivre les relations. Tout en évitant de se pro­
noncer sur les démêlés du basileus avec les seigneurs
latins, le nouveau pontife l’invita, en termes pressants, à
faire cause commune avec les souverains occidentaux
pour la délivrance de la Palestine. La lettre, écrite le
23 mai 1276, fut remise le 25 aux ambassadeurs grecs,
qui allaient regagner leur patrie, et, le même jour, six
autres lettres étaient expédiées, relatives à la mission
que quatre frères mineurs devaient remplir à Byzance.
Les légats n’avaient pas encore mis à la voile à Ancône
que la mort du pape, 22 juin, les obligeait de retour­
ner à Rome. L. Delisle, op. cit., p. 134-137. Les négo­
ciations furent reprises sous le pontificat de Jean XXI,
du 8 septembre 1276 au 20 mai 1277. Aux quatre cor­
deliers furent alors substitués les évêques de Ferentino
et de Turin et deux dominicains. De plus, pour cette
nouvelle mission, la chancellerie fit servir, au moins
en partie, les lettres qui avaient été préparées pour la
mission des quatre cordeliers; on se contenta den mo­
difier quelques passages, pour les approprierà leur nou­
velle destination. L. Delisle, op. cil., p. 137 sq. Jean XXI
leur donna, en outre, une lettre pour le patriarche et
ses prélats, datée du 20 novembre 1276. Toutes les ins­
tructions de Rome n’avaient qu’un but, c’était de
pousser l’empereur, son fils, le patriarche et le clergé
à renouveler de vive voix et par écrit, en présence des
légats pontificaux, le serment de fidélité qu’ils avaient
déjà prêté par des délégués devant le concile de Lyon.
C’est ce qu'ils firent au mois d'avril 1277, l’empereur
en son nom personnel, son fils et héritier, Andronic,
en son nom aussi, Veccos en son nom et au nom du
concile qui s’était réuni à cet ell’et. La lettre de Veccos
reconnaissait la primauté du pape et la procession du
Saint-Esprit, du Père et du Fils; on y remarque cepen­
dant une certaine affectation à ne pas employer les
termes si précis du concile de Lyon.
Ces réponses ont été éditées par Theiner et Miklosich dans
une brochure assez rare, Monumenta spectantia ad unionem
Ecclesiarum græcæ et romance, Vienne, 1872, p. 8-13,15-28.
R. Stapper a republié la lettre synodale du patriarche, Papst
Johannes XXI, Munster, 1898, p. 115-122, la croyant encore
inédite. Voir cet ouvrage, p. 80-90, pour les relations entre les
deux Églises sous le pape Jean XXI.

Les ambassadeurs grecs, qui portaient toutes ces ré­
ponses, n’arrivèrent à Rome qu’après la mort de ce
pape, 16 mai 1277, et durant la vacance du saint-siège.
Pendant ce temps, les ennemis de l'union fomentaient
des troubles dans l’empire et prononçaient dans un
concile l'anathème contre le souverain pontife, l’empe­
reur et le patriarche. Veccos les excommunia à son
Voir une série de pièces se rapportant à ces négociations, pu­
tour. 16 juillet 1277, et malgré des révoltes partielles,
bliées par M. Delisle dans les Notices et extraits des manus­
malgré la trahison de quelques généraux qui avaient
crits, Paris, 1879, t. xxvit, 2· partie, p. 150-165; W. Norden,
passé avec les rebelles du côté des Latins, Paléologue
op. cit., p. 470-536.
parvint à remporter la victoire et à triompher de tous
Dès le retour des délégués à Constantinople, le nom
ses ennemis.
du pape fut rétabli dans les diptyques et. le 16 janvier
L’élection du nouveau pape, Nicolas III, 25 novembre
1275, l’union proclamée à la messe, que l’on chanta
1277. assurait le succès du parti antifrançais et, par
dans la chapelle du palais impérial. Le patriarche Jo­
suite, le maintien de l’accord avec l’Église byzantine.
seph donna sa démission, ainsi qu’il s’y était engagé,
Cependant, tout en maintenant l’union que ses prédé­
et Jean Veccos, le partisan de l’entente avec Rome, re­
cesseurs avaient réussi à faire naître, Nicolas III refusa
cueillit sa succession, 26 mai 1275. L’union n’était pas de se déclarer contre les ducs de Thessalie et de Néopourtant définitive et les mesures de rigueur que
patras, deux princes grecs alliés de Charles d’Anjou et
Michel VIII employa pour réduire les opposants au
schismatiques intraitables. Des instructions précises
silence ne firent que les aigrir et envenimer les rela- i furent données à ses délégués dans ce sens, car le pape
tiens. Un schisme ne tarda pas à éclater. Sur ces entre­ ne voulait pas favoriser Michel VIII aux dépens de
faites, 1’empereur envoya des négociateurs informer le
Charles d’Anjou; par ailleurs, il arrêtait l'expédition de

1395

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

l’Angevin contre Constantinople,imposant une nouvelle
trêve d'un an aux deux adversaires et s'efforçant de garder
entre eux la balance égale. Tout cela au point de vue
politique; dans le domaine religieux, ses exigences pa­
raissent avoir été excessives. S'il n’est pas prouvé qu'il
ait. le premier, imposé aux Grecs l'insertion du Filioque
au symbole et le chant de cette formule dans la liturgie
— W. Norden, op. cit., p. 576, note 1, pense en effet
qu’innocent V et Jean XXI avaient déjà fait cette récla­
mation — du moins, il froissa le sentiment des Byzan­
tins sur un grand nombre de points. L’empereur et son
fils devaient dresser de nouveaux procès-verbaux de leurs
sermenlsau concile de Lyon ; le patriarche et les évêques
y adhéreraient sous la foi du serment ; on ne conserverait
des rites grecs que ceux qui étaient conformes à la foi;
un cardinal-légat résiderait à Constantinople pour rece­
voir les serments du clergé, pendant que des nonces
visiteraient les principales villes de l’empire, pour y
faire respecter les volontés pontificales, etc., etc. Ces
demandes dépassaient les engagements conclus à Lyon
et risquaient de mettre en péril 1’œuvre accomplie dans
ce concile. Pourtant, lorsque les délégués pontificaux
furent rendus à Constantinople et que Veccos, brouillé
avec le basileus, eût été solennellement réintégré,
6 août 1279, l’empereur et le clergé grec n’opposèrent
aucuneentrave à ces réclamations.On inséra leFilioque
au symbole, on rédigea même une lettre d’excuse au
pape, qui était pleine d’artifices et surtout de fausses
signatures, et Michel VIII n’épargna rien pour conten­
ter les légats et afficher un zèle qui était loin de l’ani­
mer, mais aussi il ne répondit à aucune des demandes
pontificales. Cependant, les ennemis de l'union affir­
maient que le patriarche était un apostat, depuis qu'on
avait reconnu le pape de Rome. Veccos, qui avait d’abord
gardé le silence, démontra que l’union était utile et
bonne et que l'addition du Filioque au symbole était
parfaitement orthodoxe d’après les témoignages des
Pères grecs et des écrivains du xu« siècle. L’empereur,
à qui on s’en plaignit plusieurs fois,donna des réponses
évasives, tandis que le patriarche célébrait toute une
série de synodes pour agir sur les prélats qui n’avaient
pas encore adhéré de cœur à l’union. Sur ces entre­
faites. Nicolas III mourut, 22 août 1280, et le 22 février
1281 on lui donna pour successeur le cardinal français
Simon de Brie, qui prit le nom de Martin IV. Entière­
ment dévoué à la cause de Charles d’Anjou, à qui il
devait la tiare, Martin IV ne prit pas au sérieux la con­
version de Paléologue; il reçut fort mal les ambassa­
deurs, les métropolites de Nicée et d'iléraclée, que
l’empereur lui avait envoyés à l’occasion de son avène­
ment et rompant avec la politique de ses prédécesseurs,
sans que Michel VIII eût contrevenu en rien à ses en­
gagements, le 18 novembre 1281, il le déclara excom­
munié comme hérétique et schismatique, défendit,sous
peine d'analhêrne, à tous les princes chrétiens de lui
porter secours el délia de leurs serments tous ceux qui
en avaient contracté envers lui. La cause de ce revire­
ment subit doit être attribuée surtout à des motifs poli­
tiques. Martin IV devait tout à la maison d'Anjou; il
savait, de plus, que Michel VIII s’était entendu avec
Pierre d'Aragon et Procida pour prononcer la déchéance
de Charles et expulser les Français de l’Italie méridio­
nale; lui-même, par un traité secret passé avec Charles
d'Anjou, Philippe, héritier de Baudouin II,et les Véni­
tiens. avait combiné une double expédition qui repren­
drait Constantinople aux Grecs et rétablirait Philippe
de Cour t>. n.:y sur le trône latin de ses pères. On juge
d<· la
ere qui s'empara du basileus à la nouvelle de
son excommunication. 11 songea un instant à rompre
avec Rome et à remettre les choses dans leur ancien
état; mais agir de la sorte c’eût été se condamner luimême et condamner la ligne de conduite suivie jusquelà, c'eût été avouer â ses sujets que le besoin d'arrêter

I
'
I
I

1396

Charles d’Anjou avait seul inspiré sa politique reli­
gieuse. Il ne changea donc rien aux dispositions qu’il
avait prises à Lyon, afin de ne pas se dédire publique­
ment, mais il défendit qu'on nommât le pape dans les
prières liturgiques, pour lui montrer que, s’il ne bri­
sait pas avec la papauté, il entendait du moins briser
avec le pape qui s’était déclaré l’ennemi des Grecs. Le
il décembre 1281, les troupes de Michel VIII menaient
en pleine déroute l’armée de Charles d’Anjou près de
Bérat d’Albanie; en mars 1282, la révolte des Siciliens,
le massacre des Français aux vêpres siciliennes,
30 mars 1282,1a proclamation de Pierre d'Aragon comme
roi de Sicile, toutes entreprises que Paléologue avait
connues, favorisées et probablement payées de son ar­
gent, le tranquillisèrent pour de longues années du
côté de l’Angevin. Excommunié une seconde fois le
7 mai 1282, puis une troisième fois, le 18 novembre
1282, déclaré déchu et privé de ses biens, il n’en tint
aucun compte et mourut le 11 décembre de la même
année, après avoir refusé jusqu’au dernier moment de
déchirer le pacte d’union qu’il avait conclu à Lyon.
A peine proclamé empereur, Andronic II désavoua
la conduite de son père et la sienne propre. S’il avait
jadis adhéré à l’union, écrit au pape, signé des formu­
laires de foi romains, la faute en incombait à la peur
que lui inspirait son père et à sa propre faiblesse. Aussi,
se mit-il aussitôt en devoir de rappeler de l’exil tous
les clercs bannis par Michel VIII, de les réunir el de
s’humilier devant eux en leur demandant pardon. II
obtint sa grâce, à condition de ne pas rendre les hon­
neurs de la sépulture ecclésiastique à son père, mort
dans la communion latine; ce à quoi il consentit aisé­
ment. Puis, il força Veccos à se retirer, 26 décembre
1282, et, quelques jours après, 30 décembre, on réins­
talla le vieux Joseph sur le siège patriarcal. On récon­
cilia alors les églises, on priva pour trois mois de
l’exercice de leurs fonctions les prêtres et les clercs;
quant aux évêques, malgré leur retour au schisme, ils
furent chassés de leurs sièges au synode tenu le lundi de
Pâques, 1283. Il y eut alors toute une série de conciles
pour réconcilier le clergé réfractaire ou pour l’anathématiser. Jean Veccos dut plusieurs fois comparaître et,
après avoir justifié ses écrits, honni de toute son Eglise,
emprisonné, maltraité, il mourut en 1298,ferme dans sa
foi. Nous voyons ainsi qu’autant Michel VIII s’était
montré empereur catholique, autant son fils suivit une
direction tout opposée. A toutes les avances des papes
il répondit par le silence ou même par des refus, comme
en 1290, où Nicolas IV sollicita vainement de lui l'envoi
d’une ambassade. La crainte des représailles, la menace
des croisades qui s'organisaient contre lui ne le firent
pas dévier un instant de sa résolution. En vain Charles
de Valois, frère de Philippe le Bel, héritier depuis 1301
des prétentions latines sur l’empire de Constantinople,
négociait une alliance avec Venise, 19 décembre 1306,
faisait excommunier le basileus par Clément V, juin
1307, et préparait une expédition contre Byzance, de
concert avec le roi de Serbie, Miloutine, et avec le roi
de Naples, 1308; en vain soudoyait-il sous main les
fonctionnaires byzantins, las de l'imbécillité de leur
empereur; en vain concédait-il en 1313 ses droits à son
gendre, Philippe de Tarente, qui possédait déjà une
bonne partie de l’Épire et de l’Albanie, Andronic 11
restait plus que jamais attaché à l’orthodoxie. Ce n'est
qu'en 1323, lorsque le danger devint tout à fait pressant,
qu’il se décida à user de diplomatie avec les cours occi­
dentales. Sur son ordre, des religieux latins et l’évêque
de Capha en Crimée se rendirent en France, pour con­
vaincre Charles IV le Bel et ensuite la curie romaine de
ses bonnes dispositions. En môme temps, un auxiliaire
inattendu se présentait, le célèbre vénitien Marino Sanudo, qui se lit l'ardent propagateur de cette réconciRation. Dans son ouvrage, Secreta fidelium crucis,

1397

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

dédié au pape et au roi de France, surtout dans sa
correspondance, Sanudo proclama que l'union des
Eglises devait être la première préoccupation de tous
les chrétiens. A l'occupation brutale de 1204, qui n’avait
entraîné que des haines et des rancœurs, il fallait sub­
stituer la pacification des esprits. La Latinité possédait
encore Chypre, la Crète, la Morée, le duché d’Athènes,
Nègrepont, d’autres îles encore, mais combien avait-elle
gagné de cœurs? Sanudo écrivit tant de lettres au pape,
au roi de France et à l’empereur, que tout le monde se
laissa convaincre que la voie était ouverte aux rappro­
chements. En 1326, Andronic II prenait Charles IV à
témoin qu’il avait le désir sincère de vivre en paix avec
tous les chrétiens et d’une manière particulière avec
lui. Norden, op. cit., p. 688 sq., surtout H. Omont,
dans la Bibliothèque de l’école des chartes, t. un.
(1892), p. 256 sq. Le roi de France le prit au mot et,
d’accord avec Jean XXII, il envoya à Constantinople
Benoit de Cuines, un dominicain, que le pape munit
de tous les pouvoirs nécessaires à sa mission. Benoit
arrivait à Byzance pendant l’automne de 1326, au mo­
ment où la guerre civile entre Andronic II et Andro­
nic le Jeune était dans sa période d’acuité. Comme cha­
cun des deux rivaux craignait de risquer sa popularité
en tentant un rapprochement avec les Latins, la mission
du légat pontifical était finie, avant même d’avoir été
commencée. Néanmoins il rapporta au pape une lettre
d'excuse de la part de l'empereur, tout en lui faisant un
rapport oral sur la vraie situation. Aprèsavoir pris con­
naissance de l'un et de l’autre, Jean XXII jugea inutile
de poursuivre les négociations.
Ce qui caractérise les relations entre la papauté et
Byzance, à partir de 1330, c'est l'aide intéressée que
les empereurs mendient en Occident contre la marche
envahissante des Turcs. Moyennant des secours en
hommes et en argent qu’ils réclamaient, les Grecs
offraient la soumission de leur Église, mais les papes,
revenant â la tactique de leurs prédécesseurs du
xie siècle, ne voulaient consentir â ces concessions
qu’une fois opérée la réunion des deux Églises. Dans
l’invasion turque ils ne voyaient qu’un châtiment divin,
qui donnerait â réfléchir aux Grecs et les jetterait dans
les bras de Rome. Telle était la pensée de Jean XXII,
lorsqu'il envoyait deux dominicains à Constantinople
en 1333; telle était la pensée de son successeur, Be­
noit XII, lorsqu’en 1339, il traitait avec le calabrais
Barlaarn, ambassadeur non officiel d’Andronic III. Les
cardinaux faisaient remarquer à celui-ci, dans ce latin
si expressif du moyen âge, que l’entente projetée n'était
qu’un leurre : quia si fortificati, ditati, exaltati et con­
fortati per sedem apostolicam... ante reunionem prædictani, postea terga et non faciem verterent ronianæ
Ecclesiæ, sicut alias, dum credebantur reuniri, fecisse
noscuntur. Et Barlaarn leur répondait, avec non moins
de raison, que les Grecs ne déposeraient pas leur
haine contre les Latins, tant qu’ils ne les verraient pas
agir avec désintéressement. A la suite de ces confé­
rences et du refus opposé par le pape de réunir un
concile, Barlaarn reprit le chemin de Constantinople
avec deux évéques que Benoit XII déléguait auprès de
l’empereur. La mission de ceux-ci échoua, par suite de
l’opposition de Nicéphore Grégoras, le rival littéraire
de Barlaarn. Sous le pontificat de Clément VI (13421352), les relations furent reprises. L’embarras inextri­
cable dans lequel se trouvait la cour de Byzance le com­
mandait. A la mort d’Andronic III Paléologue, juin
1341, l’empire avait été dévolu à son fils Jean V, jeune
prince âgé de neuf ans, sous la régence de sa mère,
Anne de Savoie, et du patriarche. Ce conseil de régence
déplut au grand domestique, Jean Cantacuzène, qui
provoqua une guerre civile de 1341 à 1347. date de son
triomphe définitif et de son admission â l'empire. Les
Turcs anatoliotes le soutenaient, du reste, et comme ils

1398

devenaient chaque jour plus pressants, l’idée se lit jour
en Occident et â Byzance de leur opposer une ligue
navale de la chrétienté. Dès 1343, le jeune basileus
adressait une lettre au pape, dans laquelle il manifes­
tait une grande dévotion pour le siège de Pierre, tout
en demandant l’alliance offensive des Latins et l’envoi
d’une flotte et d’une armée. Sa mère, la régente, se
vantait à son tour d’avoir été élevée dans la foi romaine
et de n’avoirsubi que par contrainte le joug de l'ortho­
doxie. Si des secours lui étaient envoyés, dès que la
victoire sourirait aux bannières byzantines, elle révéle­
rait ses vrais sentiments. Le grand amiral, Alexis Apocaukos, ne s’exprimait pas différemment. Le pape,
touché de ces démonstrations royales, répondit par des
lettres fort aimables, mais il subordonna l'envoi des
secours à l’abjuration préalable du schisme, 21 et
22 octobre 1343. Comme on le voit, « à chaque tentative
d'union, c’est toujours le même dialogue qui se repro­
duit. Les Grecs, prodigues de belles promesses, atten­
dent un secours efficace, pour manifester par des actes
leur prétendue dévotion à l’Eglise romaine; et le pape,
pour envoyer un secours, attend que les Grecs don­
nent des gages sérieux de leur sincérité. C'est ainsi
que tant de fois, chaque parti attendant que l’autre fasse
les premiers pas, l'union proposée ne peut aboutir. »
.1. Gay, Le pape Clément Vi et les affaires d’Orient,
Paris, 1904, p. 49. Cette fois-ci, le pape avait d'aulant
plus de raisons de concevoir des doutes que le parti de
l’union comprenait seulement des étrangers, d’origine
latine, comme la régente et les seigneurs savoyards
qui l’avaient suivie â Constantinople, ou bien des Grecs
qui, par leurs alliances de famille, se trouvaient en
contact quotidien avec les Latins. Conclure l’union en
de pareilles conditions, c'eût été la vouer d’avance â
l’insuccès, car Cantacuzène et son parti ne l’auraient
pas acceptée et les alliés de la cour, fort aigris contre
Rome, se seraient prononcés pour le grand domestique.
L’expédition navale eut lieu cependant et, le 29 octobre
1344, elle aboutit à la prise de Smyrne sur les Turcs,
amis de Cantacuzène. Ce fut là le résultat le plus sail­
lant de là campagne. En 1346, les Turcs sont de plus en
plus attirés vers Byzance par les progrès du grand do­
mestique. Pendant qu’ils occupent les provinces grec­
ques, Cantacuzène donne sa fille en mariage à Orkhan,
le chef des Ottomans. L’année suivante, février 1347,
un revirement politique se produit. Cantacuzène entre
triomphalement â Constantinople et se fait associer au
trône; en même temps, Jean V épouse sa fille. Dès lors,
le révolté assagi ne songe plus qu'à repousser les Turcs,
ses alliés de la veille, auxquels il avait livré les plus
belles places de l’empire. Vers la fin de l’année 1347,
il dépêche au pape une ambassade solennelle, conduite
par deux hauts fonctionnaires du palais, le protovestiarite, Georges Spanopoulos, et le grand interprète, Nico­
las Sigeros. Ceux-ci ne parviennent pas à dissiper la
méfiance de Clément VI, qui se borne â répondre au
basileus dans les termes les plus vagues, promettant
d’examiner plus à loisir les propositions qui lui avaient
été faites. De longs mois se passent, sans que Cantacu­
zène reçoive la réponse promise; il faut une nouvelle
lettre de l’empereur pour que le pape rompe le silence.
Enfin, le 31 mai 1349, Clément VI s’excuse auprès de
Cantacuzène de n’avoir pu encore prendre les mesures
nécessaires pour l’envoi d'une ambassade, promettant
d’y aviser aussitôt qu'il le pourrait. C’est seulement au
début de l'année 1350 que les promesses du pape com­
mencent à se réaliser : deux évêques s'en vont à Con­
stantinople faire connaître les vues du saint-siège au
sujet de la croisade et reprendre l’affaire de l'union des
Églises. Si l'empereur, le patriarche et ses évêques
reconnaissent la primauté du successeur de Pierre, le
pape pourra mettre au service de Byzance les forces
latines. Dans le courant de l'année 1350, de nouvelles

1399

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

ambassades sont échangées entre Avignon et Byzance,
toutes relatives à l'affaire de l’union. Tout en rejetant
sur les Latins la responsabilité du schisme qui sépare
présentement les deux Églises, Cantacuzêne s’affirme
partisan hardi de la réunion, mais à son avis, seul, un
concile vraiment œcuménique pourra définir la foi.
« Je lui obéirai, déclare-t-il, et je forcerai les autres à
lui obéir. » Qu’on le réunisse dans une ville intermé­
diaire entre l’Orient et l’Occident, dans une ville mari­
time et d'un accès facile à tous. C’était reprendre les
propositions de Barlaam en 1339, combattues par le
collège des cardinaux, qui ne voulaient pas qu’on
remit en question les doctrines de l’Église romaine
définies au concile de Lyon, 1274. En 1350, les mêmes
propositions trouvent à Avignon un accueil plus favo­
rable; par deux fois, Clément VI en répondant à Cantacuzéne se déclare prêt à seconder ses desseins, 28juin
1330. Cependant, il lui est impossible de fixer une date
précise pour la convocation du concile général, tant
que l’harmonie ne sera pas rétablie entre les princes
latins d’Occident. Cantacuzêne envoie alors un domini­
cain du couvent de Galata, pour ne pas laisser s’inter­
rompre les relations, mais bientôt la mort du pape
vient couper court à tous les projets de concile. J. Gay,
op. cit., p. 94-118, passim. Ses tentatives, il est vrai, ne
sont pas restées sans résultats, au moins à la cour byzan­
tine. En 1355, Jean V Paléologue promet à l’archevêque
latin de Smyrne, représentant du pape Innocent VI, de
se soumettre à l’Église romaine. A. Theiner et F. Miklosich, Monumenta spectantia ad unionem Ecclesiarum,
Vienne, 1872, p. 29-37.
Innocent VI s’efforça de venir en aide aux Byzantins
et projeta toutes sortes de croisades, qui n’eurent pas
de résultat heureux; de même Urbain V, qui offrit à
Jean V Paléologue un secours désintéressé. Pressé de
plus en plus par les Turcs, qui venaient de conquérir
Andrinople et presque toute la Thrace, cet empereur
dépêcha au pape des ambassadeurs, qui lui furent pré­
sentés à Viterbe 1367). Le pape les reçut avec une
grande joie et il écrivit aux princes siciliens de traiter
le basileus avec tous les honneurs dus à son rang, des
qu’il aborderait en Italie. Jean V se dirigea, en effet,
vers Rome et, à la suite de conférences religieuses, le
10 octobre 1369, il abjura solennellement le schisme
entre les mains de trois cardinaux députés par le pape.
Cet acte personnel, bien qu'annoncé à son de trompe
à tous les souverains chrétiens, n’engageait en défini­
tive que Jean V et ne pouvait en aucune manière se
comparer à la rétractation que tout l’empire avait faite
lors du concile de Lyon. Néanmoins, il donnait lieu à
de belles espérances, car cet exemple fut suivi de plu­
sieurs autres et l’ex-empereur Jean Cantacuzêne luimême serait venu à Rome en habit de moine, pour
abjurer ses erreurs et retourner ensuite à son couvent.
Jean V Paléologue n’obtint pas de l’Occident les se­
cours qu’il en avait attendus, il dut se contenter des
lettres et des belles promesses qu'on ne lui ménagea
pas. Bien plus, il subit le déshonneur en 1370 d’être
arrêté à Venise et mis en prison pour dettes et ce ne
fut que grâce au dévouement de son second fils Manuel,
qu'il obtint sa délivrance. Pour les relations de Jean V
Paléologue avec les papes, voir A. Theiner et F. Miklosich. Monumenta spectantia ad unionem Ecclesiarum,
p. 29-43. Mort en 1391, Jean V laissait la couronne à
Manuel II. qui guerroya toute sa vie contre les Turcs.
Une croisade s’organisa en Europe, surtout en France,
pourarrét-r la marche des infidèles çt procurer quelque
soulagement aux Grecs, mais on sait comment elle fut
anéantie, en 1396, sous les murs de Nicopolis du Danut ·:·. L emp- reur se rendit alors lui-même en Occident
et resta i-ut ans et demi à Paris, sauf un voyage qu’il
accomt lit en Angleterre, magnifiquement nourri et
logé aux frais du trésor public, mais toujours ennemi '

1400

juré de la foi des Latins. C’est ainsi qu’il occupait ses
loisirs, pendant son séjour à Paris, à rédiger un grand
ouvrage sur la procession du Saint-Esprit et à soutenir
des discussions avec les docteurs de la Sorbonne. L'in­
tervention inattendue de Tamerlan ayant pour quelques
années encore arrêté les progrès des Turcs, Manuel ne
songea plus aux Latins: puis, quand le danger reparut,
il envoya, en 1417, une ambassade au concile de Con­
stance et auprès du pape Martin V. Il en obtint l’auto­
risation de marier ses six enfants à des princesses
catholiques, mais sa députation, composée d'un grand
nombres de seigneurs et de dix-neuf archevêques ou
évêques, se buta au point de vue religieux contre une
résistance absolue. La mission, que le pape envoya à
Constantinople en 1422, ne réussit pas davantage à
vaincre l’opposition byzantine. Quelques jours avant
l’arrivée d'Antoine Messanus, chef de la mission, Mourad II avait dû lever le siège de Constantinople et la
suffisance qu’avait causée aux Grecs ce succès les ren­
dait peu favorables aux propositions du légat romain.
Messanus attendit plus d’un mois pour exposer sa
requête et quand, à l’église de Saint-Etienne, en pré­
sence du patriarche Joseph II et des évêques réunis, il
parla de sa mission, il fut d'une telle maladresse qu’il
froissa tous les assistants. La réponse lui arriva sous
forme de reserit impérial. Il portait en substance que,
pour opérer l’union, un concile général était nécessaire
à Constantinople et que le pape devrait couvrir une
partie des frais. Bien entendu, ce concile n’était possi­
ble qu’après la conclusion de la paix avec les Turcs.
En attendant, le saint-siège avait à défendre, sous les
pires menaces, à tous les chrétiens de l’Occident, par­
ticulièrement à ceux de Gênes et de Venise, de mettre
leurs navires â la disposition des infidèles pour conti­
nuer la guerre qu’ils faisaient aux Byzantins. Donné le
14 novembre 1422, ce reserit fut lu au concile de Sienne
le 8 novembre de l’année suivante. Deux ans après
11425).Manuel II laissait en mourant à son fils Jean VII
ses dernières recommandations : « Il ne nous reste, lui
disait-il en raccourci, pour toute ressource contre les
Turcs que la crainte de notre réunion avec les Latins.
Dès que tu seras pressé par les infidèles, fais-leur envi­
sager ce danger. Propose un concile, commence les
négociations, mais prolonge-les toujours; élude la con­
vocation de cette assemblée qui ne te serait d'aucune
utilité. La vanité des Latins et l’opiniâtreté des Grecs ne
s'accorderont jamais. En voulant accomplir la réunion,
tu ne ferais que confirmer le schisme et vous exposer
sans ressource à la merci des barbares. i>
Jean VII devait être fidèle à ces novissima verba de
son père et, pour éloigner le péril turc, se confier, lui
et son Église, â la miséricorde de l’Occident. Dès 1430,
le parti de l'union réunissait â Constantinople les
hommes les plus inlluents, comme Marc lagros, Macaire Macrès, higoumène du Panlocrator, Isidore, futur
métropolite de Kiev, Jean Disshypatos et surtout Bessarion. Un délégué impérial se rendit auprès de trois
patriarches d’Orient pour sonder leurs dispositions et
les convier au futur concile; le mont Athos lui-même,
le centre du fanatisme orthodoxe, fit preuve dans cer­
tains monastères d’une assez grande bienveillance. Une
première ambassade dépêchée à Rome en 1431 dut
revenir à Byzance, après avoir appris en route la
mort du pape Martin V; une seconde en rapporta une
lettre d’Eugène IV invitant les Grecs au concile œcu­
ménique qui se tiendrait en Italie, celui de Bâle ayant
presque dès le début manifesté des sentiments schisma­
tiques. Malheureusement, tandis que le légat Garatoni
négociait à Constantinople, le concile de Bâle cher­
chait aussi par ses délégués â attirer les grecs à lui.
Jean Paléologue se tint sur ses gardes et il traita si­
multanément avec les deux partis. Son frère Démétrios,
assisté d'Isidore, représenta l’Église orientale au cou-

1401

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

cile et, â la suite de plusieurs conférences, l’accord
préliminaire put entin s’établir. Les Pères promettaient
de l’argent et des troupes, ils prenaient également sur
eux les frais qu’entraînerait le voyage d’aller et retour
de l’empereur et de 700 personnes, ainsi que leur en­
tretien pendant toute la durée du concile, mais à con­
dition que les Grecs se rendraient dans une des villes
choisies par le concile. Les représentants de l'empe­
reur acceptèrent ces conditions, 7 septembre 1431. Il
fallait maintenant obtenir l’approbation du pape et
celle de .lean Paléologue. Eugène IV, qui avait négocié
de son côté, finit par confirmer, le 15 novembre 1434,
la convention passée entre le concile et les Grecs, à
moins que son légat à Constantinople, Garatoni, ne fût
arrivé à une autre transaction. C’est précisément ce qui
avait eu lieu; aussi les pourparlers continuèrent-ils
entre Rome, Constantinople et Bâle, jusqu’à ce qu’on
se fût mis d’accord sur la ville qui servirait de résidenceau prochain concile et sur les points quiyseraient
mis en discussion. Comme ceci intéresse particulière­
ment le concile de Florence, voir cet article pour la
suite chronologique des événements. Le décret d’union
fut signé â Florence, le 5 juillet 1439, par l’empereur,
par 18 métropolites grecs et par un certain nombre de
délégués. L’accord, imposé pour des raisons politiques,
ne survécut même pas au voyage; à peine arrivés à
Byzance, 1er février 1448, les évêques s’empressèrent
de renier leurs signatures et de détruire l'œuvre qu’ils
venaient d'accomplir. Il faut lire dans Ducas, P. G.,
t. ci.vii, col. 1113; IL Vast, Le cardinal Bessarion,
Paris, 1878, p. 116, la scène humoristique de leur trahi­
son. Leurs cris apitoyèrent tellement le peuple qu'il fut
impossible au basileus de proclamer le décret d’union;
pourtant un successeur catholique, Métrophane de
Cyzique, fut donné au patriarche Joseph II, qui était
mort à Florence pendant la réunion du concile. Les
opposants avaient à leur tète le frère de l'empereur,
Démétrios, et surtout Marc d’Éphèse, qui ne cessait
d’exciter la foule contre les Occidentaux. La meilleure
conquête de ce parti fut celle de Georges Scholarios,
officier de la cour et partisan de l’union à Florence,
lequel renonça à sa haute position et revêtit l’habit
monastique. Dès lors, il fut regardé comme le vrai chef
de l’opposition. Le patriarche Métrophane, abreuvé de
dégoûts, fut contraint d’abdiquer et ce ne fut qu’après
toute une série de querelles et de négociations qu’on
lui donna un successeur, Grégoire Mammas, attaché au
parti de Rome. Les orthodoxes, qui s’étaient calmés un
peu pendant la croisade de l'Occident contre les Turcs,
se montrèrent de plus en plus intraitables, en appre­
nant la victoire des Turcs à Varna, 10 novembre 1-444,
et l’écrasement des armées latines. Le désastre des
Slaves à Kossovo et la mort du basileus Jean VII,
31 octobre 1448, ne firent qu’aggraver la situation.
Constantin XII Dragasès hésita, dès le début de son
règne, pour savoir de quel côté il se prononcerait. S’il
est prouvé aujourd'hui, Chr. Papaïoannou,Tà -ραζτιζά
τής οΰτω λεγομένης ύστατης έν ‘Αγία Σοφία συνόδου
(1450) χα'ι ή Ιστοριζή αξία αυτών, Constantinople, 1896,
que les actes du concile de Sainte-Sophie en 1450, qui
aurait rejeté l’union de Florence, sont inauthentiques
et ont été vraisemblablement fabriqués par Georges
Corésios, au début du xvn' siècle, ainsi que l’avait sou­
tenu Allatius, De Ecclesiæ occidentalis atque orientalis
perpetua consensione, p. 1380-1395, il n’est pas du tout
démontré que le concile lui-même n’ait pas eu lieu.
Voir Échos d’Orient, 1900-1901, t. tv, p. 127. Il est dit,
en effet, dans la vie du patriarche Niphon (1486-1489},
écrite par un contemporain, que l'empereur réunit un
concile pour annuler celui de Florence, « peu avant
la prise de Constantinople. » Doukakès, Synaxariste
du mois d'août, Athènes, p.157. Cela nous expliquerait
la fuite précipitée du patriarche Grégoire Mammas, qui

1402

se réfugia à Rome vers ce moment; cela nous explique­
rait aussi la lettre sévère et pressante que le pape
Nicolas V adressait à Constantin, le Tl octobre 1451,
pour qu’il rappelât sur son siège le patriarche légitime
et qu'il fit proclamer au plus tôt le décret d'union dans
ses États, comme l'avaient fait tous les États catholiques
de l’Europe occidentale. P. G., t. cix, col. 1201-1212;
E. Legrand. Bibliographie hellénique aux xv et
xvi· siècles, t. I, p. i.vm. Quoi qu’il en soit exactement
de ce fait, si les dispositions du basileus à l’égard de
Rome se modifièrent à partir de ce moment, celles de
la multitude ne changèrent pas. Et lorsque, le 12 dé­
cembre 1452, l’union de Florence fut solennellement
proclamée à Sainte-Sophie par le cardinal Isidore de
Kiev, en présence de la cour et d’une partie du clergé,
la foule irritée courut manifester au monastère du Pantocrator, devant la cellule de Georges Scholarios, qui
les poussa â la révolte ouverte, en disant que « le jour
oû ils renonceraient à la religion de leurs pères, ils
seraient soumis â la servitude étrangère ». Les événe­
ments vinrent bientôt démentir ces sinistres prévi­
sions. Sans que les Grecs eussent renoncé à la religion
de leurs pères, le 29 mai 1453, Mahomet II emportait
d’assaut Constantinople qu'il assiégeait depuis le
5 avril; les villes qui résistaient encore tombèrent peu
à peu entre les mains du conquérant, comme Athènes,
Lesbos, Trébizonde, dont le malheureux empereur
David fut emmené prisonnier à Stamboul et étranglé
dans un cachot, 1460. Le patriarche catholique, Gré­
goire Mammas, qui n’avait pas abdiqué et que proba­
blement on n'avait pas déposé, mourut à Rome en 1458.
Il eut pour successeur Isidore de Kiev, qui mourut en
1463 des suites d’une attaque d’apoplexie. A la mort
d’Isidore, le pape Pie II nomma le cardinal Bessarion,
jusque-là archevêque de Nègrepont, et celui-ci s’em­
pressa d'adresser à ses ouailles une longue lettre, qui
se distinguait surtout par la théologie pratique. Ses
appels à la concorde, à l'union et à la reconnaissance
de la suprématie romaine ne furent guère entendus,
car ses compatriotes commençaient à se plier au ré­
gime turc et la Grande-Église jouissait, sous ses nou­
veaux maîtres, de plus d’autorité, sinon de plus de
crédit, qu'elle n'en avait possédé sous les empereurs
byzantins. Bessarion mourut, avec le titre de patriarche
de Constantinople, le 14 novembre 1472.
XVI. Juridiction du patriarcat byzantin, xiii·XVIe siècles. — En dépit de la conquête latine, la Diatyposis de Léon le Sage, remaniée par Isaac l’Ange, ne
subit que des modifications insignifiantes, durant le
royaume de Nicée (1204-1261), et le règne de Michel VIII
Paléologue (1259-1282). Une décision synodale du patriar­
che Arsène, mars 1256, Miklosich et Muller, A cia patriar­
chal»» Constantinopolitani, 1.1, p. 119, montre que c’était
encore la Notitia d'Isaac l’Ange qui avait force de loi ;
il en est de même d’un acte synodal du patriarche Nicé­
phore, du 1er janvier 1260. Bulletin de l’Jnstilut archéo­
logique russe de Constantinople, 1903, p. 163-171. Ce­
pendant, sous Michel VIII, fut introduite une autre
Notitia, à laquelle renvoie Andronic II, lors du chan­
gement qu’il fit subir aux listes épiscopales; l’époque
de la rédaction de ce document se placerait entre les
années 1260 et 1270. La Notitia de Michel VIII, II. Gei­
zer, Ungedruckte... Texte der Notiliæ episcopatuum,
p. 592, comprend une liste de 100 métropoles et de
44 archevêchés autocéphaies. Les 51 premiers noms ne
présentent aucune divergence, sauf que la Crète a sup­
planté Séleucie d'Isaurie au n. 30. De même, les sièges
compris du n. 52 au n. 80 sont identiques dans notre
liste et dans celle d’Alexis Comnène, Parlhey, op. cil.,
p. 97, sauf que Apros a pris la place d’Apamée de Bithy­
nie au n. 69. Suivent 20 métropoles : Silivrie, Arcadioupolis, Mésembrie, Milet, Gardique, Hypépa, Phila­
delphie, Argos, Ryzaia, Pyrgion, Sébastopolis, Euripos

1403

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

Kybistra ou Héracleus. Antioche du Méandre, Achyraos,
Didymotichos, Pegai ou Parion, Monembasie ou Ténare, Pergame et Brousse, dont 12 au moins figurent
dans les listes de Manuel Comnène et d'isaac l’Ange,
mais pas au même rang que dans celte liste-ci ; une
ancienne métropole, Proconèse, n. 87, est descendue
avec Apamée de Bithynie au rang des simples archevê­
chés. Ceci représente la hiérarchie officielle, celle que
l’on suivait depuis 901 environ et dont on ne voulait
pas se départir. Des nécessités toutefois intervenaient
qui obligeaient à modifier l’ordre de choses établi.
Ainsi, comme nous le voyons par des actes synodaux
de l’époque et comme le supposent les changements
introduits plus tard par Andronic II Paléologue, Phila­
delphie, qui n’est qu’au 87° rang, occupait en réalité le
13e, depuis que Mélitêne était retombée aux mains des
Turcs ; de même Héraclée de Pont, évêché suffragant
de Claudioupolis, tenait le rang de la métropole n. 17,
depuis que celle-ci avait été ruinée et détruite par les
Musulmans. P. G., t. cxxxvn, col. 1321. Il est probable
que des modifications analogues se produisirent pour
d’autres grands noms qui figuraient toujours sur les
listes officielles, mais qui, en réalité, n’étaient que des
titres sonores in partibus infidelium.
Ce fut précisément celte déchéance croissante des
grands sièges et l’importance nouvelle acquise par de
simples évêchés, qui contraignirent Andronic II Paléo­
logue à introduire des changements plus considérables.
Cette modification fut opérée en 1298 ou 1299, mais le
document, tel que nous le possédons aujourd’hui, n’en
est qu’une copie relativement récente. Dans cette Noti­
tia, qui ne comprend pas moins de 112 métropoles,
figurent les 51 métropoles de Léon le Sage, ou mieux
de Constantin Porphyrogénète, puisque Mélitêne rem­
place Syracuse et la Crète remplace Séleucie. Nous y
retrouvons encore les 6 métropoles nouvelles existant
du temps de Tzimiscês, moins Asmosatos et Taron ; les
24 nouvelles métropoles introduites déjà du temps
d’Alexis Comnène ; les 5 nouvelles métropoles, exis­
tant dans la liste de Manuel Comnène ; enfin, les 9
nouvelles métropoles figurant dans la liste d’isaac l’Ange,
moins Hypépa et Proconèse ; ce qui donne déjà un total
de 91 noms. On y retrouve encore 8 métropoles,
signalées dans la liste de Manuel Paléologue, à savoir :
Pégai, Pergame, Didymotichos, Monembasie, Euripos,
Sébastopolis, Kybistra, Antioche du Méandre; enfin
13 nouvelles métropoles qui jusqu’ici n’avaient pas
été indiquées : Berrhæa, Christoupolis, Janina, Phar­
sale, Galitz, Livadia, le Caucase, Viddin, Gotthie, Zéchie,
Bosporos, Bitziné, Sougdaïa. Ce qu’il y a d’intéressant
dans celte Notitia, c’est qu’elle nous donne le rang
occupé précédemment par chacune de ces 112 métro­
poles, à moins qu’elles ne fussent de simples archevê­
chés ou même des évéchés, promus d’un seul coup à
un rang supérieur. La hiérarchie était modifiée de fond
en comble.
Une autre retouche fut encore apportée à cette liste
par Andronic 111, dit Andronic le Jeune (1328-1341),
fondée en partie sur les anciennes listes, en partie sur
ie nouvel état de choses. Cette Notitia, qui comprend
110 noms, a 92 anciennes métropoles, plus 18 nou•lles, qu’on ne rencontre dans aucune des précédentes listes : Brysis, Chio, Cherson, Ténédos, Vizya,
.Maronia, Xanthi, Média, Garellé, Lemnos, Sotéroupolis,
.Macré, Périthéorion, Gallipoli, Rhodosto, Hexamilion,
Sozopolis. Lilitza. Là encore, l’ordre hiérarchique est
tout .· fait différent de celui que nous avions constaté
jusqu’ici.

fuctes ces listes, du reste, ne nous sont jamais par­
venu, s dins leur forme primitive, car nous n’avons que
rarement des manuscrits qui remontent à leur époque ;
aussi, tes copi-’es ne se s?nt-i]s fait aucun scrupule
dajouter à la liste officielle les nouvelles métropoles

1404

qu’ils constataient de leur temps, de modifier même la
liste, si certaines métropoles avaient été dégradées ou
promues à un rang supérieur. Tous ces changements,
toutes ces retouches font qu’il est très difficile de se
faire une opinion et de pouvoir assigner une date pré­
cise à chaque document, tel du moins qu’il nous a été
conservé. Il faudra attendre l’édition définitive des No­
titias episcopatuum, promise depuis longtemps par
M. Gelzer et qu’il était certainement le seul en mesure
de nous donner, si la mort n’était pas venue le sur­
prendre. Jusqu’à ce moment, que l’on se reporte aux
diverses études que ce savant géographe byzantin a
dispersées dans une série de publications, ainsi qu’aux
corrections apportées par M. de Boor, et que l’on s’ef­
force en combinant les résultats acquis ou supposés
d’arriver à une solution satisfaisante.
Les deux Notitiæ d’Andronic II et d’Andronic III ont
été reproduites, soit dans Parthey, op. cit., p. 225-243,
soit dans Gelzer, Ungedi'uckte... Texte der Notitiæ
episcopatuum, p. 595-613. Dans ce dernier ouvrage on
trouvera même l’édition des textes accompagnée d’un
appareil critique suffisant, en attendant l’édition défi­
nitive. Ce même savant a publié, op. cit., p. 613-637,
une Notitia postérieure à la prise de Constantinople
par les Turcs, 1453, et qui date probablement de la
seconde moitié du xv» siècle. La valeur de celte Notitia
est bien supérieure à celle des listes précédentes, car
elle répond à la réalité et, loin de vouloir conserver un
passé disparu depuis longtemps, elle dépeint la hiérar­
chie ecclésiastique, telle qu’elle existait à ce moment.
Comme c’est elle qui a servi de base aux classifications
de l’avenir, je vais la reproduire intégralement ; elle
ne comprend, du reste, qu’un nombre restreint de
métropoles.

MÉTROPOLES
DU PATRIARCAT DE CONSTANTINOPLE
VERS LA FIN DU XVe SIÈCLE.

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.

Césarée.
Éphèse.
Héraclée.
Ancyre.
Cyzique.
Philadelphie.
Nicomédie.
Nicée
Chalcédoine.
Thessalonique.
Tirnovo.
Andrinople.
Aniasée.
Brousse.
Néocésarée.
Iconium.
Berrhæa.
Pisidie.
Corinthe.
Monembasie.
Athènes.
Patras.
Trébizonde.
Larissa.

25. Naupacte.
26. Philippopolis.
27. Rhodes.
28. Serrés.
29. Philippes.
30. Cbristoupolis ou Caub.
31. Smyrne.
32. Mitylène.
33. Janina.
34. Didymotichos.
35. Mélénik.
36. Nouvelle Patras.
37. Thèbes.
38. Ainos.
39. Kérasonte.
40. Viddin.
41. Méthymna.
42. Christianoupolis.
43. Lacédémone.
44. Paronaxia.
45. Vacat.
46. Mésembrie.
47. Silivrie.
48. Argos et Nauplie.

49.
60.
51.
52.
53.
54.
55.
56.
57.
58.
59.
60.
61.
62.
63.
64.
65.
66.
67.
68.
69.
70.
71.
72.

Euripos.
Sofia,
Média.
Anchialos.
Varna.
Dristra.
Preïlav,
Karavizya.
Marunia.
Périthéorion.
Zychnai.
Drama.
Nicopolis ou lïétrekop.

Ganos.
Rhoizéon.
Lazie.
Gotthie.
Capha,
Chio.
Lemnos.
Ischanion.
Imbros.
Oungrovalachie.
Moldovalai hie.

Le petit nombre de métropoles, 72 seulement, donne
à réfléchir, mais s’explique sans trop de peine. L’AsieMineure, abstraction faite des îles et de quelques villes
côtières, n’était plus qu’une vaste ruine ; en Europe, si
les Latins étaient chassés et le patriarcat bulgare de
Tirnovo supprimé depuis 4393, les Serbes et les Bul­
gares conservaient encore des Églises autonomes à Ipek
et à Ochrida. De même, l’acquisition des deux métro­
poles de Moldovlachie et de Oungrovlachie ne com­
pensait pas absolument la perte de Kiev et de la pro­
vince de Russie. En somme, l’Église byzantine s’éten­
dait alors dans tout l’empire turc, sauf les deux Églises
d’Ipek et d’Ochrida, et elle comprenait encore quelques

1405

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1406

question, voir Auner, Echos d'Orient, t. vin, p. 6-12.
métropoles ou évêchés, situés dans les possessions
Les relations entre les principautés danubiennes et
vénitiennes ou françaises. La liste des archevêchés
autocéphales, dans la Notitia du xv* siècle, se réduit à ' Constantinople furent, du reste, interrompues après le
retour des Pères de Florence en Orient et surtout après
huit noms : Proconése, Carpathos, Égine, Pogoniané,
Elassona, Ços, Leucade, Phanarion ou bien Ezova. Il y
la prise de Constantinople pai· les Turcs, 1453. Mécon­
tents de voir leur métropolite passé dans le camp des
avait toujours eu une certaine tendance à diminuer le
nombre de ces dignitaires ecclésiastiques, qui ont au­ Latins, les Moldaves se tournèrent vers le patriarche
jourd'hui complètement disparu. La liste des évêchés gréco-bulgare d'Ochrida, Nicodéme, qui restait fidèle à
sullragants ne comprend aussi que 78 noms. Voici les
l’ancienne orthodoxie et ils lui demandèrent de consa­
noms des métropoles qui en possédaient avec le nombre
crer leur nouvel évéque, Théoctiste, diacre du fameux
respectif d'évêchés sulfragants : Héraclée 6, NicoméMarc d’Éphèse. Cette consécration eut lieu en 1452 ou
die 1, Thessalonique 10, Tirnovo 3, Andrinople 1, Co­ 1453 au plus tard. C. Auner, dans les Échos d’Orient,
rinthe 5, Monembasie 8, Athènes 6, Patras 2, Trébizonde
t. vin, p. 132 sq. Pour le même motif sans doute, bien
2, Larissa 10, Naupacte 4, Rhodes!, Philippes 1, Serrés qu’il ne parlât que de l’éloignement de Constantinople,
1, Mitylène 1, Janina 4, Lacédémone 3, Euripos 5,
le voïvode Étienne de Valachie réclamait, en 1457, un
Oungrovalachie 2, Moldovalachie 2. A ces 72 métropoles,
métropolite d’Oungrovalachie à Dorothée, patriarche
8 archevêchés et 68 évêchés, il convient d'ajouter les
bulgare d'Ochrida. Celui-ci se rendait avec empresse­
Églises autonomes de Bulgarie ou Ochrida, de Russie
ment à cette demande et il sollicitait même, en vertu
ou de Kiev, de Chypre, enfin de Géorgie, qui avaient un
d’anciens privilèges tombés en désuétude, la juridic­
certain lien de dépendance vis-à-vis de Constantinople,
tion ordinaire sur l’Oungrovalachie. Ces anciens pri­
et l'on aura le tableau complet de la hiérarchie ecclé­ vilèges consistaient en ceci qu’un évêché des Vainques
siastique byzantine, peu après la chute de l'empire des avait réellement dépendu autrefoisde l’Église d’Ochrida.
liasileis.
Par malheur, ces Vainques habitaient le Pinde et la
Ce tableau de la hiérarchie byzantine serait incom­ vallée du Vardar; ils n’avaient donc rien à démêler
plet, si l'on n’y ajoutait un petit aperçu sur les autres avec ceux de la Moldovalachie, qui relevaient bel et
Eglises orthodoxes, voisines et filles de Byzance, qui
bien de Constantinople. Quoi qu’il en soit de celte
acceptaient d'elle la juridiction religieuse, en attendant dépendance des Valaques vis-à-vis d’Ochrida. elle ne
de rompre plus ou moins avec son pouvoir et de pro­ fut pas de longue durée et nous retrouvons les deux
clamer peu à peu leur autonomie. L’Église de Constan­ métropolies d’Oungrovalachie et de Mavrovalachie ins­
tinople lit une excellente acquisition au xiv· siècle, lors­ crites sur la notice épiscopale d’avant 1500. Chacune
qu'elle réussit à implanter une hiérarchie ecclésiasti­ d'elles a même deux sulfragants, l’une Rimnic et Buque au nord du Danube, chez les Roumains. Ce fut sur zau, l’autre Randeoutzos et Roman. II. Gelzer, Ungela proposition du voïvode de Oungrovalachie, Alexandre
druckte... Texte der Notiliæ episcopatuum, p. 636.
Bessaraba (1312-1365). Depuis que, en 1347, le patriarche
Pour la période allant du xin» au xvi· siècle, il n'y a
et le saint-synode avaient réuni la métropole de Bitzine , pas à se préoccuper de l’archevêché gréco-bulgare
ou Sotéropolis avec Alania, son titulaire dépossédé se
d’Ochrida. Son autonomie, reconnue par Basile II, n'est
pas encore contestée et, s’il se produit des divergences
trouvait sans diocèse et s’était réfugié à la cour du
voïvode. Celui-ci obtint que le prélat, Hyacinthe Critoentre cette Église et celle de Constantinople, elles sont
poulos, serait nommé métropolite de Oungrovalachie,
uniquement causées par des questions de détail. Il n'en
éparchie qui fut fondée en 1359. Miklosich et Muller,
va pas de même du patriarcat bulgare de Tirnovo, qui
Acta palriarchalus Constantinopolitani, t. I, p. 383- suivit le réveil de la nationalité bulgare et accompagna
385. Bientôt on reconnut qu'un seul évêque ne pouvait
la fondation du second empire bulgare (1204). Celui-ci
suffire à un aussi grand peuple et on lui en adjoignit
fut réellement créé aux dépens de Constantinople et, s’il
un second qui s'intitula métropolite d’une partie de
fut reconnu un jour (1235) par le patriarche oecumé­
l’Oungrovalachie, celle qui est près de Séverin. Le pre­
nique, on peut croire que les nécessités politiques y
mier et avant-dernier métropolite de ce diocèse fut le
eurent plus de part que la sympathie ou même la fra­
frère du métropolite de la Valachie, Daniel Crilopoulos,
ternité religieuse. Du reste, ce patriarcat de Tirnovo
connu comme moine sous le nom d’Anthime. C. Auner,
devait suivre les vicissitudes du second empire bulgare
La Moldavie au concile de Florence, dans les Échos et disparaître avec lui sous les coups des Turcs (1393).
Voir Bulgarie, t. n, col. 1189-1194. Le patriarcat de
d’Orient, 1904, t. vu, p. 323. Ces deux métropoles sont
signalées dans une notice épiscopale grecque, rédigée Constantinople, qui trouvait déjà dans les Turcs ses
meilleurs alliés, s’empressa de s’annexer ce bien laissé
entre les années 1453 et 1500, mais aux deux derniers
en déshérence et d’inscrire sur ses listes épiscopales
rangs. H. Gelzer, Vngedruckte... Texte der Notiliæ
episcopatuum, p. 629, 632. De plus, il y avait une
les évêchés bulgares devenus nécessairement vacants.
En sa qualité de siège d’une Église nationale, Tirnovo
troisième métropole, celle de Mavrovalachie, que signale
également la même notice épiscopale, H. Gelzer, op. jouit pourtant de quelques prérogatives et, dans la
cil., p. 632, et dont le premier titulaire connu est Jéré­ notice épiscopale d'avant 1500, on voit cette ville figurer
mie en 1393. Miklosich et Müller, Acta palriarchalus au 11· rang, à côté des plus anciennes métropoles byzan­
Constantinopolitani, t. n, p. 170. Le nom de Mavro­ tines. H. Gelzer, Vngedruckte... lexte der Notiliæ
episcopatuum, p. 628.
valachie, comme celui de Russovalachie qui lui est ana­
Nous avons vu l’Église de Kiev ou de Russie relever
logue, est synonyme de Moldovalachie ou de Moldavie,
comme le démontrent les actes du patriarcat grec. Mi­ du patriarcat grec de Constantinople et figurer sur les
notices épiscopales. Dans la Notitia d'Andronic II,
klosich et Muller, op. cil., t. Il, p. 241 ; C. Auner, dans
les Échos d'Orient, 1905, t. vin, p. 5. Ce fait devait per­ écrite vers 1298, cette métropole est descendue du 60*
mettre aux patriarches grecs de s'ingérer dans les allaires au 71*rang, H. Gelzer, Vngedruckte... lexte der Notiliæ
de l’Église moldave et de provoquer des conllits regret­ episcopatuum, p. 599 ; elle manque, au contraire, dans
tables. Le premier de ces conllits eut lieu lorsque le pa­ celle d'Andronic III (1328-1341). Il est possible que cette
triarche voulut imposera la Moldavie le métropolite grec absence soit attribuable au fait que Gédimir, prince de
Jérémie au lieu du roumain Joseph, que soutenaient ses
Lithuanie, s’empara de Kiev en 1323 et annexa ta Rucompatriotes. Après une lutte fort longue et fort âpre des thénie ou Petite-Russie à ses États. Le métropolite de
deux côtés, Joseph fut reconnu comme le vrai titulaire,
Kiev s’enfuit en effet immédiatement à Vladimir, mais
pour revenir bientôt.
le 26 juillet 1401, mais avec le titre de simple évêque.
Après le concile de Florence (1439), Isidore, métroLa métropolie fut rétablie apres 1416. Sur toute celte

1407

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

polite grec de Kiev, ne put faire reconnaître l'union
avec Rome des évêques situés en Russie, tandis qu'il
éprouvait de sérieuses difficultés dans ses diocèses de
Lithuanie ou de Pologne. En 1448, son siège fut déclaré
vacant, bien que le titulaire vécût encore, et le métro­
polite russe .lonas de Moscou nommé â sa place. Après
avoir donné son assentiment, le roi de Pologne repoussa
cet arrangement, songeant sans doute qu'un chef
d’Eglise, sujet polonais, serait plus sûr qu’un sujet
russe en résidence â Moscou. On recourut donc à une
nouvelle organisation des diocèses. L’Église de Russie
se trouva scindée en deux grandes provinces : d’une
part, la métropole de Kiev, ayant juridiction sur neuf
diocèses compris dans la Lithuanie et la Russie polo­
naise; d’autre part, la métropole de Moscou avec tous
les évêchés situés dans l’empire des tsars, 1458. L’une
et l’autre de ces deux métropoles dépendaient égale­
ment de Constantinople, sauf à de rares intervalles,
1458-1518, où les métropolites de Kiev, sinon leurs
suffragants, reconnaissaient la suprématie du pape. II
en fut ainsi jusqu'au synode de Brest, 1595, où l’union
avec Rome de l'Église russe de Kiev fut solennellement
proclamée et reçue par la majorité des évêques, sinon
de la population ruthène. En 1620, la hiérarchie ortho­
doxe était rétablie à Kiev par les soins du patriarche
grec de Jérusalem, Théophane. Repuis cette date, les
diocèses restés catholiques ont constitué ce que l’on
appelle l’Église ruthène, qui ne subsiste plus que dans
l’empire austro-hongrois, les autres diocèses, incorpo­
rés à la Russie, ont dû bon gré mal gré accepter l’or­
thodoxie avec l’hégémonie russe. Quant à l’Église russe
du Nord, celle de Moscou (1458), depuis sa séparation
d’avec Kiev, elle continua à relever religieusement de
Constantinople jusqu’au jour, 23 janvier 1589, où le
patriarche byzantin Jérémie II reconnaissait publique­
ment son autonomie et daignait sacrer lui-même Job,
le premier patriarche de Moscou. A partir de ce mo­
ment, cette Eglise n'intéresse plus notre histoire.
La situation des Serbes et des Croates est à peu prés
inextricable. On sait par Constantin Porphyrogénète,
De administrando imperio, c. xxx-xxxn, que des
missions byzantines furent envoyées par l’empereur
Basile I" aux Slaves de Ralrnatie pour achever leur
conversion, mais jusqu’à quel point la dépendance
religieuse des Serbes vis-à-vis de Constantinople se
lit-elle sentir, c’est ce que l’on ne saurait indiquer.
Ballottés entre les Bulgares, les Francs et les Byzantins,
les Serbes ne savaient trop à qui entendre, ils furent
enlin conquis avec les Bulgares, en 1018, par Basile II
el ils restèrent sous la domination des Grecs jusqu’à
l’avènement des Némanaya (1159). Ceci au point de vue
politique. Au point de vue religieux, ils dépendirent
jusque-là soit de l’Église romaine, soit de l’Église bul­
gare d’Ochrida, soit du patriarche byzantin par l’inter­
médiaire du métropolite de Durazzo. De 1159 jusqu’en
1204, date de l’avènement d’Étienne II, la Serbie entre­
tint des relations cordiales et suivies avec la cour
romaine, sans rompre peut-être le lien juridictionnel
qui la rattachait encore à Byzance. A ce moment, il se
produisit une légère détente et si, en 1217, Sabas le
Jeune couronnait roi son frère au nom du pontife
romain, en 1219 l’Eglise nationale serbe était formelle­
ment reconnue par les Byzantins; elle comptait alors
six évêchés. G. Marcovich, Gli Slavi ed i papi, Agram,
1897, t. n. p. 354. Vers 1346, le grand Étienne Rouchan
dégageait l'Église serbe de toute sujétion vis-à-vis de
Byzance et créait le patriarcat serbe d’Ipek. Le pa­
triarche grec, Calliste, eut beau, en 1352, lancer l’ana­
thème contre le roi et toute la nation serbe, le patriar­
cat d’Ipek n'en subsista pas moins jusqu’à Arsène II
(1457-1463). où. pour des motifs encore ignorés, il passa
sous la juridiction de l’archevêché bulgare d'Ochrida
jusqu'en 1557.
I

XVII. Coup d’œil
patriarcat byzantin,

1403

sur l’histoire intérieure du
ix'-xv· SIÈCLES. — Il est fort ma­
laisé de résumer en quelques pages l’histoire intérieure
d’une Église aussi étendue, durant un laps de temps
aussi considérable, à travers des vicissitudes telles
qu’en traversa l’Église byzantine du ix' au xv' siècle;
aussi n'ai-je l’intention que d'indiquer les traits prin­
cipaux de sa doctrine, de ses institutions monastiques
et cléricales, de ses pratiques et de son culte. Une fois
que l'on a omis les querelles suscitées par telle ou telle
nomination patriarcale, telle ou telle déposition, une
fois que l’on a indiqué en quelques mots les différences
doctrinales qui se constatent entre Rome et Byzance et
les tournois théologiques qu’elles ont pu susciter, on
aperçoit distinctement deux grandes controverses inté­
rieures, celle des arsénistes et celle des palamistes ou
des hésychastes. Sur la première, voir Arsénistes, t. i,
col. 1991-1994; sur la seconde, voir Hésychastes.
Néanmoins, il faut dire quelques mots de l’hésychasme.
1» Hésychasme. — Un hésychaste est un contempla­
tif : saint Nil du Sinaï au iv· siècle, saint Jean le Silentiaire à la laure de Saint-Sabas, au vi·, saint Jean Climaque surtout, au vu·, sont des hésychastes. On dis­
tingue deux sortes d'hésychastes : ceux qui ne quittent
jamais leurs cellules, même pour se rendre à l'église,
et qui ne parlent à personne, sauf à leur frère servant;
ceux enfin, qui restent cinq jours par semaine dans la
retraite la plus complète, priant, mangeant, travaillant
dans leurs cellules et n'en sortant que le samedi et Je
dimanche pour participer aux offices et s’asseoir à une
table commune. On retrouve des hésychastes dans
tous les monastères byzantins, en dehors des laures
qui étaient plus spécialement affectées à ce genre de
vie. Saint Basile fixe des lois pour eux ; dans une No­
velle, Justinien détermine le nombre fort restreint que
peut en posséder chaque monastère et le concile in
Trullo (692) porte des canons pour les réglementer.
Cette institution des celliotes ou hésychastes a certaine­
ment existé dès l’origine au mont Athos; les documents
officiels les plus anciens en font foi. L’iiigoumène con­
serve son autorité sur eux, puisque c’est lui qui les a
choisis parmi les moines les plus avancés en vertu, il
les exempte de la vie commune et de ses différentes
obligations. Inférieur de beaucoup par le nombre au
groupe des cénobites, celui des hésychastes du mont
Athos ne lui cédait en rien pour l’inlluence et la valeur.
Comme le jeûne et l’abstinence étaient rigoureux pour
les hésychastes et qu’une bonne partie de leur temps
allait à la prière mentale, on considérait ceux qui en
faisaient partie comme des maîtres dans la voie de la spi­
ritualité et du mysticisme, et l’on conçoit que des erreurs
doctrinales et mystiques, telles que celles qu’on constate
chez eux, aient eu un retentissement immense dans le
monde religieux et ecclésiastique de l'époque. L’homme
qui paraît avoir importé ces erreurs chez eux est Gré­
goire, moine du Sinaï, qui les avait apprises lui-même,
dans File de Crète, de l’hésychaste Arsène. Ce dernier
lui enseigna la pratique de la prière mentale et lui
montra comment l’àme arrive ainsi à la possession de
la lumière divine ; à son tour, Grégoire l’apprit aux
autres moines de l’Athos et, malgré des difficultés
suscitées par la jalousie, sa doctrine prévalut en peu de
temps à la sainte montagne. Prise en soi, cette doctrine
n’a rien de bien extraordinaire. Son principe fondamen­
tal est la distinction entre la vie pratique et la vie con­
templative. La première purifie l’àme en la dégageant
des passions, la seconde l’unit à Rieu par la contempla­
tion, idéal et terme de la perfection. Elles se résument
donc en quatre ou cinq stages, par lesquels doit passer
tout homme qui veut atteindre vraiment la perfection :
purification de l’àme et lutte contre les passions, infu­
sion de la lumière divine, connaissance surnaturelle du
monde créé, enfin union intime de l’âme avec Rien. Si

1409

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

la théorie ne présentait rien de bien nouveau, par
contre le système que recommandait Grégoire pour y
parvenir s’écartait des voies suivies jusque-là. Pour
favoriser le travail de l’esprit, Grégoire conseille au
moine de s'enfermer dans une cellule bien close, et là,
d’éloigner de sa pensée tout ce qui pourrait être une
cause de distraction ou de préoccupation, puis, moitié
assis, moitié couché, le menton abaissé sur la poitrine,
le regard fixé sur le nombril ou dans la région du
cœur,de retenir le plus possible la respiration, car l'air
qui s'échappe ainsi trouble l'esprit et entraîne la pensée
vers la dissipation. Au bout de quelques jours de ce
laborieux exercice, le cœur se découvre au patient sous
la forme d'une clarté divine émanée de Dieu, laquelle
s’est manifestée aux prophètes et aux apôtres sur le
mont Thabor et qui se révèle encore aux saints et aux
contemplatifs. Cette théorie de la lumière divine n’était,
du reste, qu’un écho des doctrines exposées au
xt« siècle par Syméon le nouveau théologien, supérieur
de Saint-Mamas. Lorsque Grégoire Palamas, un cham­
pion de ces idées, s'avisa de les soutenir par la parole
et par la plume, il fut dénoncé aux autorités ecclésias­
tiques par Nicéphore Grégoras, le célèbre historien, qui
blâma surtout, chez Palamas, la prétention d'arriver
par les pratiques de l'ascétisme à une perception cor­
porelle et sensible de la divinité. Le coup ne porta pas,
mais une violente polémique s'engagea, entre les années
I.'138 et 1311, sur les doctrines hésychastes entre Pala­
mas d'un côté, le moine calabrais, Barlaam, de l’autre
côté. Palamas avait énoncé de vraies hérésies. Il aflirmait la distinction réelle, en Dieu, de son essence et
de ses attributs; de plus, il identifiait la grâce avec
une des propriétés divines, soutenant son caractère
incréé et infini, alors qu’elle est une qualité d’un ordre
transcendant et supérieur à toute réalité créée, mais
créée, elle aussi, finie et limitée dans son essence
comme dans ses propriétés. Ces deux questions dog­
matiques, qui auraient suscité des embarras à Palamas
et à ses défenseurs, ne furent pas touchées par le
concile de juin 1341; en revanche deux questions se­
condaires furent tranchées contre Barlaam qui dut
bientôt se réfugier en Italie. La discussion ne s’arrêta
pas pour ce motif et Akyndinos prit la direction du
parti barlaamite. Un nouveau concile, réuni en juillet
1341 et qui semble être la continuation du précédent,
confirma les premières sentences émises en faveur de
Palamas, sans critiquer toutefois les théories d'Akyndinos. Les palamistes, fiers de leur triomphe, en exa­
géraient encore la portée et, bien que les questions
dogmatiques n’eussent pas été examinées, ils se récla­
maient d'une approbation complète et absolue. Leurs
cris Unirent par ouvrir les yeux au patriarche Jean Calécas, qui convoqua un concile à Constantinople en
1345, déposa un évêque palamiste de sa dignité et
sépara de la communion ecclésiastique Palamas avec
tousses partisans. Un revirement significatif ne tarda
pas à se produire. Au début de l’année 4347, le grand
domestique Jean Cantacuzène, soutien avéré du pala­
misme, se faisait associer au trône; le patriarche était
déposé et remplacé par Isidore de Monembasie, un
hésychaste fougueux. Palamas devint métropolite de
Thessalonique et, malgré les efforts des évêques barlaamites qui renouvelèrent en 1347 les décisions de
1315, le palamisme gagna de plus en plus du terrain.
Tous ceux qui furent nommés à des évêchés durent
attester par écrit qu'ils en étaient partisans. A la mort
d'Isidore, on le remplaça par Calliste 1", moine de
l’Athos, ignorant et vindicatif, et avec cela palamiste
endurci. Dans une réunion tenue au palais des Blachernes, juillet 1351, et dans laquelle dominaient les
amis de Palamas, on examina à nouveau les thèses
controversées. Grégoras y soutint, à peu près à lui seul,
.a lutte contre ses adversaires réunis; il insista surtout
DICT. DE THÈOL. CATHOL.

1410

sur les deux hérésies que Barlaam avait relevées dix ans
plus tôt : distinction réelle entre l’essence de Dieu et
ses opérations, admission d'une grâce divine, incréée
et cependant distincte de Dieu, ce qui amenait le poly­
théisme. Dans une série de sessions, on on codifia la
doctrine de la secte, elle fut mise au-dessus de tout
soupçon et déclarée la seule doctrine orthodoxe. Quant
â Grégoras, de 1351 à 4354, il subit une dure captivité.
Le successeur de Calliste Ier, Philolhée, fut un autre
palamiste. Dans un synode réuni en 4368, ce patriarche
proclama solennellement la sainteté de Grégoire Pala­
mas l'appelant « saint, docteur de l’Église et l'un des
plus grands parmi les Pères de l’Église », et procla­
mant ses écrits < la règle infaillible de la foi chré­
tienne ». Peu apres, Philothée eut la consolation de
voir cette doctrine admise, non seulement dans son
Église, mais encore dans les trois patriarcats orientaux;
ses successeurs continuèrent la même politique reli­
gieuse et, à la fin du xtve siècle, l’Église grecque
admettait communément la distinction réelle entre
l'essence de Dieu et ses attributs, détruisant ainsi un
des dogmes fondamentaux du christianisme.
On peut consulter sur les débuts de l'hésychasme les articles
du P. Bois dans les Échos d’Orient. Les hésychustes uvant
le xir siècle, 1900-1901, t. V, p. 1-11; Grégoire le Sinoite et
l'hésychasme à l'Athos au xiv siècle, p. 65-73: Les débuts de
la controverse hésychaste, p. 353-362; Le synode hésychaste
de 13H, 1902, t. VI,' p. 50-60.

2» I,’Église œcuménique en face de l’Église romaine.
— C'est également pendant cette période de cinq à six
siècles que la doctrine de l’Église œcuménique se pré­
cise vis-à-vis de l’Église romaine. Photius, le premier
de tous, cherche, dans sa célèbre encyclique aux trois
patriarches orientaux, P. G., t. cil, col. 72I-74I, à codi­
fier les griefs que l’on pourrait avoir contre les Latins.
Des six accusations qu'il lance conlre l’Église de Borne,
trois au moins n'intéressent pas le dogme. En effet, en
quoi le jeune du samedi, l'usage de laitage pendant la
première semaine de carême, le célibat imposé· à tous les
prêtres, peuvent-ils nuire aux vérités fondamentales du
christianisme? Ce sont là pures questions de discipline
et partant questions laissées à l'initiative privée de
chaque Église. Le quatrième reproche fait aux Romains
de ne pas tenir pour valide le sacrement de confirma­
tion conféré par un prètre grec serait plus grave, s’il
était bien fondé, mais le sentiment de l’Église romaine
a toujours été différent. Si l’on signale à ce sujet des
exceptions de fait en Bulgarie, il ne faut y voir qu'un
excès de zèle de la part des missionnaires latins,
comme l'on en constate chez cerlains envoyés de Pho­
tius en ce royaume, lorsqu’ils réitèrent le bapteine aux
Bulgares, qui l'avaient déjà reçu de prêlres lalins. Les
deux derniers reproches, ceux qui concernent la pri­
mauté du pape et la procession du Saint-Esprit, sont les
seuls à revêtir un caractère strictement dogmatique. Et
là encore, il faut tenir compte de la passion qui a déna­
turé le débat. Photius n'a fait aucune difficulté de re­
connaître la primauté pontificale, tant qu'il y a trouvé
son avantage; sa lettre ironique adressée au pape saint
Nicolas ne se distingue de celles de ses prédécesseurs
que par un ton plus soumis et l’emploi de formules
plus humbles ou plus laudatives. Tous les patriarches
avant lui s'étaient inclinés devant cette suprématie et
l'on ne compte plus les appels ou les recours qui par­
vinrent à Borne de tous les points de l’Orient, du 11e au
IXe siècle. Si Photius assure que les papes ne jouis­
saient que d’une primauté d'honneur, il va contre toute
la tradition catholique, et il commet une erreur des plus
grossières, en afiirmant que ce privilège leur a été dé­
volu, parce qu'ils résidaient dans la capitale de l’empire.
Avec ce principe, la primauté d'honneur serait ensuite
passée de Constantinople à Moscou, ainsi que le soute­
naient les théologiens russes du xvt» et du xvti» siècle.
III. - 45

1411

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

Le reproche adressé au sujet de la procession du SaintEsprit comprenait deux choses bien distinctes : d’abord
l’addition du Filioque au symbole, ensuite l'affirmation
que le Saint-Esprit procède du Père et du Fils. Sur le
premier point, il n’y avait pas lieu d’accuser l’Église
romaine, puisque la nouveauté provenait de l’Espagne
au vi“ siècle, qu'elle avait été adoptée par les Églises
des Gaules et de Germanie, et que le pape saint Léon
venait encore, tout récemment, de protester contre
cette insertion, lors de la querelle des religieux béné­
dictins avec les moines grecs de Saint-Sabas, en 808.
Du reste, l'addition en soi n’avait rien de contraire à la
foi ni aux canons ecclésiastiques. Le symbole dit de
Nicée n’est pas l’œuvre de ce concile, il a subi des re­
touches et des additions au cours du IVe siècle : le con­
cile d'Éphèse, en 431, ne l'adopte pas; il s’en tient au
vieux texte de Nicée. Dès lors, la prohibition émanée
du concile d’Éphèse, que les Grecs nous jettent à la face,
s’applique à eux aussi bien qu’à nous, et s’il leur a été
loisible d'introduire dans le texte primitif toute une
série de dogmes, pourquoi les Latins n’auraient-ils pu y
ajouter le Filioque f Quanta la théorie grecque de la
procession du Saint-Esprit, elle n’était pas nouvelle;
saint Jean Damascène et saint .Maxime l'avaient exposée
bien avant Photius, sans encourir le moindre reproche
d'hérésie. Dès lors, si, au lieu de déchaîner un schisme
lamentable entre les deux grandes fractions de la chré­
tienté, on avait cherché un terrain d’entente, nul doute
qu'on fût arrivé à une formule qui aurait sauvegardé
la doctrine, tout en tenant compte de l’explication des
deux écoles. C’est pourtant là le grief principal des
Grecs contre les Latins, celui que, après Photius, ils
n'ont cessé de ressasser dans toutes leurs polémiques. Si
nous quittons Photius pour aborder les arguments de
Cérulaire, nous ne voyons guère qu’un reproche nou­
veau et d’espèce liturgique, l’emploi des azymes. Il est
prouvé en elfet que le Περί τών Φράγγων, attribué à
Photius, n'est pas de lui, mais du milieu du xi' siècle.
Le nouveau débat était insoluble, puisque l’usage du
pain fermenté est très ancien dans l’Église grecque,
celui du pain azyme non moins ancien dans l’Église
latine, et qu'on n'a pas encore réussi à déterminer
quelle sorte de pain Notre-Seigneur avait employé le
jour de la cène. A ce titre, il était appelé à prendre
place dans l'arsenal des divergences entre les deux
Églises, d’où les Grecs le retirent à chaque polémique.
Nous voyons ensuite surgir de nouvelles différences :
d’abord ï’épiclèse, que Théodore d'Andida met en avant
au Xu' siècle et qui devait jouir d'une fortune inespé­
rée. Vient ensuite le purgatoire, que l’on ne veut pas
admettre, bien qu’on prie et qu’on se sacrifie pour les
morts, et cela de toute antiquité. Étrange contradiction,
qui n’a pas lieu de trop nous étonner chez des gens
brouillés avec la logique. Enfin, l’on condamne la doc­
trine de l’entière récompense des justes avant la com­
mune résurrection et le dernier jugement, comme cer­
tains théologiens du moyen âge, sans doute pour protes­
ter contre la définition dogmatique du pape Benoit XII,
29 janvier 1336. N’oublions pas la communion laïque
sous une seule espèce et le baptême par infusion,
auxquels viendront s'ajouter dans notre siècle la défi­
nition de l’immaculée conception et celle de l’infaillibilit- du pape, et nous aurons énuméré tous les griefs
de l’Eglise œcuménique contre nous, ceux que, malgré
des réfutations répétées et péremptoires, elle nous
opposait encore en 1895.
L’n point sur lequel les deux Églises n’ont jamais ac­
cus- Je divergences est celui qui concerne le nombre
des sacrements. De part et d'autre, la même évolution
s'est produite. Avant Photius, nos sept sacrements figu­
rent dans les sources grecques. Même 1’extréme-oncfion,
pou: aquelle on possédé si peu de témoignages anciens,
parait être d un usage régulier en Orient. Saint Théo­

1412

dore Studite la reçoit avant de mourir, le 11 novembre
826, « suivant la coutume, » remarquent deux de ses
contemporains. Naucrace, P. G., t. xeix, col. 1845; Mi­
chel, Vila S. Theodori Studitæ, n. 67, P. G., t. xeix,
col. 325; voir aussi S. Jean Damascène, P. G., t. xcv,
col. 264. Cela ne veut pas dire toutefois qu'on se fût déjà
arrêté au nombre de sept sacrements et à nos sept sa­
crements; une telle précision à cette époque fail défaut
aussi bien dans l’Église grecque que dans l’Église latine.
Et, de fait, nous voyons saint Théodore Studite ranger
la profession religieuse et les funérailles parmi les sa­
crements. Si l’on ne rencontre en Occident qu'au
Xll' siècle, sous la plume d’Otton de Bamberg (j-1125),
l'énumération de nos sept sacrements, il faut en Orient
descendre jusqu’au xm« siècle pouren avoir l’attestation
formelle. L’empereur Michel Paléologue confesse, au
mois d’avril 1277, qu’il y a sept sacrements, les sept de
l’Eglise romaine, A. Theiner et F. Miklosich, Monu­
menta spectantia ad unionem Ecclesiarum, Vienne,
1872, p. 10, mais on peut ne voir dans cette profession
de foi qu’un emprunt fait à l’Église latine. Par contre,
un de ses contemporains, le moine Job, qui ne déguisa
pas son hostilité envers l’Église catholique, énumère
sept sacrements : « le baptême, la confirmation, la com­
munion. le sacerdoce, le mariage, le saint habit,
l’extrême-onction, c’est-à-dire la pénitence. » P. Arcudius. De concordia Ecclesiæ occidentalis et orientalis,
Paris, 1672, p. 6. Le patriarche de Jérusalem, Chry­
santhe, qui a publié le traité de Job, encore inédit du
temps d’Arcudius, a retouché le texte de Job pour le
metlre en conformité avec la doctrine grecque de son
temps et. après avoir énuméré les cinq premiers sacre­
ments, il passe sous silence <t le saint habit » ou pro­
fession monastique, et divise le dernier en deux : extrêmeonction et pénitence, de façon à conserver le même
nombre. Συνταγμάτων, Tergevitz, 1715, p. 123. Dans les
premières années du xv' siècle, Syméon de Thessalonique, qui consacra tout un traité aux sacrements, n'en
indique que sept et les sept que nous avons aujourd'hui.
De sacramentis, P. G., I. ci.v, col. 177. La doctrine
s'était donc précisée et avait été entre le xin· et le
xv» siècle admise de tous. Au concile de Florence, en
1439, les évêques grecs ne firent aucune difficulté de
confesser sept sacrements.
Il est, au contraire, un point de discipline, sur lequel
les deux Églises se séparent de plus en plus. Déjà, de­
puis quelques siècles, l’Église latine jeûnait le vendredi
et le samedi de chaque semaine, tandis que l’Église
grecque jeûnait le mercredi et le vendredi. De même,
l’observance du carême manifeste des tendances très
opposées. Tandis que, de fort bonne heure, on s’est ar­
rêté en Occident à 40 jours de jeûne, en Orient régnent
deux coutumes différentes. Dans les milieux catholiques,
le grand carême dure sept semaines, ce qui donne seu­
lement 36 jours, puisqu’on ne jeûne jamais le dimanche
ni le samedi, sauf le samedi-saint. Ainsi en élait-il à
Jérusalem en 544, du temps du patriarche Pierre. P. G.,
t. xcv, col. 76; à Antioche, vers la fin du vi' siècle, sous
le patriarche Anastase, ibid.; à Athènes, vers 681, sous
le métropolite Jean, ibid.; peut-être à Constantinople,
en 732, sous le patriarche Anastase. P. G., t. xcv, col. 73.
Par contre, les monophysites observaient un carême
de huit semaines et de 40 jours, comme nous le voyons
par les écrits de Sévère, patriarche d’Antioche(512-518),
P. G., t. xcv, col. 76. et de Benjamin, patriarche copte
d’Alexandrie (621-660). P. G., t. xcv, col. 77. Dans la
première moitié du vin· siècle, le jeûne de 40 jours était
encore fort mal noté parmi les orthodoxes; saint Jean
Damascène dut donner des explications à ce sujet dans
sa célèbre lettre sur les jeûnes, P. G., t. xcv, col. 63-78,
et il s’exprima de telle manière que les deui pratiques
pouvaient également voir en lui un défenseur. Peu à
peu, à une date qui n’a pas été déterminée, l’Église

1413

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

grecque arriva â l’observance actuelle du carême de
quarante jours. Trois autres carêmes sont venus depuis
s’ajouter à celui qui précède la fête de Pâques : le ca­
rême de Noël, celui des saints apôtres Pierre et Paul,
celui de l'Assomption ou de la sainte Vierge. La plus an­
cienne attestation que l’on ait du carême de Noël se
trouve dans la Vie de saint Étienne le Sabaïte, dit le
Thaumaturge, -f-31 mars 794, écrite une dizaine d’années
après sa mort. Son biographe Léonce dit, Acta sancto­
rum, t. ut julii, n. 139, p. 559; n. 184, p. 581, qu’à
partir de l’année 762, il observa le carême de saint Sabas, appelé sans doute ainsi parce qu'il s'ouvrait le
6 décembre, le lendemain de la fête de ce saint. Ce ca­
rême, du moins en Palestine, durait donc une vingtaine
de jours. Depuis cette époque, nous le rencontrons à
Constantinople en 920, P. G., t. cxxvn, col. 521, et dans
l’Église d'Antioche. Ibid. Balsamon, patriarche d'An­
tioche vers la fin du xn» siècle, écrit à son Église une
lettre sur les jeûnes de l’Église orthodoxe, dans laquelle
il recommande d’observer un jeûne de 40 jours avant
Noël, P. G., t. cxxxvm, col, 1340, 1341, surtout 1356;
cependant, il avoue ailleurs, P. G., t. cxxxvm, col. 1001,
1357, que sept jours de jeûne peuvent suffire. Du
temps de Syméon de Thessalonique (j-1429), le carème
de Noël durait 40 jours comme aujourd’hui, P. G.,
t. clv, col. 900, et il commençait le 15 novembre. Le
carême des saints apôtres Pierre et Paul est cité expres­
sément, pour la première fois, dans une catéchèse de
saint Théodore Studite (-{-826). S. Theodori parva ca­
techesis, édit. Auvray, Paris, 1891, p. 68. Il est toute­
fois antérieur à cette date. En effet, le biographe de
saint Étienne le Sabaïte nous dit à deux reprises, Acta
sanctorum, t. ni julii, n. 184, p. 580 sq., que, depuis
l’année 762, le saint observait fidèlement les trois ca­
rêmes. Nous connaissons déjà l’existence du grand ca­
rême et du carême de Noël; de plus, comme saint Théo­
dore Studite mentionne le carème des saints apôtres
dans les premières années du ix' siècle, c’est évidem­
ment lui qui est le troisième carême désigné dans notre
texte. Anastase de Césarée, qui écrivait vers l'année 1098,
le cite également et comme étant depuis de nombreuses
années d’une pratique tout à fait générale, P. G.,
t. cxxvn, col. 520, 521 ; Balsamon, à la fin du xit»siècle,
recommande de le commencer après la fête de tous les
saints, c’est-à-dire le jour qui correspond à notre lundi
de la Trinité, P. G., t. cxxxvm, col. 1356, bien qu'à la
rigueur il se contentât d'un jeûne de sept jours avant
la fête du 29 juin, ibid., col. 1001, 1357; Syméon de
Thessalonique, enfin, au xv· siècle, le fait commencer
comme Balsamon après la Toussaint, usage qui s'est
maintenu. P. G., t. clv, col. 901. Le carême, dit de
l'Assomption, n’a pas d'attestation bien sûre avant le
synode de l’union, tenu vers 920 sous Constantin VII.
P. G., t. cxxvn, col. 521. Anastase de Césarée, vers 1098,
engage à le faire commencer le jour de la fête des Machabées, c'est-à-dire le 1«août, P. G., t. cxxvn, col. 526;
Balsamon. fin du xn· siècle, distingue un jeûne de sept
jours qui précède la fête de la Transfiguration, 6 août,
et un jeûne de sept jours qui précède la fête de l’As­
somption, 15 août, P. G., t. cxxxvm, col. 1001, 1336,
1340,1341,1356;du temps de Syméon de Thessalonique
({■ 1429), les deux jeûnes de la Transfiguration et de
l’Assomption étaient unis et portaient le nom de carème
de la sainte Vierge. Ce carême commençait le l,r août,
P. G., I. clv, col. 901, usage qui s’est conservé.
3» Rapports de l’Eglise et de l’Etat. — Il est impos­
sible de les étudier ici en détail, pendant l'espace de
cinq ou six siècles, d'autant qu’ils n’ont pas toujours
été les mêmes, soit sous les bons, soit sous les mauvais
princes. D’une manière générale, les empereurs se
montrent pieux, dévots même, ce qui ne les empêche
pas de mener souvent une vie fort peu exemplaire; ils
protègent l’Église, ils la protègent peut-être trop, parce

1414

qu’en fin décompté ils l'asservissent. Sauf de très rares
exceptions, ce qu'ils ont voulu, les patriarches l'ont exé­
cuté. Ces derniers se sont montrés les instruments do­
ciles de leur politique religieuse, écrivant aux papes
des lettres injurieuses ou trempées dans le miel attique,
selon que l’intérêt du jour le réclamait. Il y eut toute­
fois, du IXe au xv· siècle, sur le trône patriarcal de
beaux caractères, formés suivant la discipline monas­
tique et qui avaient, de leurs droits vis-à-vis du pouvoir
civil, de leurs droits vis-à-vis du clergé et des fidèles,
une réelle intelligence. Mais les polémiques, les riva­
lités mesquines, les querelles d’école, les pronunciamientos militaires ne leur permirent presque jamais de
donner la pleine mesure de leur capacité. Nous avons
déjà vu que si, de droit, l’élection patriarcale revenait
au saint-synode, en fait, elle était une propriété usurpée
du basileus. Constantin Porphyrogénète le dit expres­
sément au X' siècle : Le saint-synode désigne trois can­
didats à l’empereur, qui se prononce pour l’un des trois,
si la liste lui agrée; dans le cas contraire, il choisit
lui-même le futur patriarche, qui est ensuite élu par
le saint-synode. Si minime que fût la part d'autorité
dont jouissait le saint-synode, il ne l’exerçait pas tou­
jours et, dans bien des cas, à la mort du patriarche, le
basileus, sans consultation préalable, imposait son suc­
cesseur. Nicéphore Phocas voulut même interdire toute
nomination ecclésiastique, qui n'aurait pas eu son ap­
probation: abus de pouvoir qui dura autant que lui. De
droit aussi, le patriarche est ordonné par le métropolite
d lléraclée, à moins que ce siège soit vacant. /Mors,
c'est l’archevêque de Césarée qui procède lui-même au
sacre, ainsi que cela arriva pour Etienne 1" en 886,
pour Léonce en 1190. P. G., t. cxxxvn, col. 324, 433.
Les métropolites sont élus par le saint-synode; les sim­
ples évêques par le métropolite, aidé de ses suffragante,
s’ils sont assez nombreux, d’évêques étrangers, dans le
cas contraire. P. G., t. CXXXVII, col. 236. La résidence
est imposée à tous, sauf aux métropolites et aux évêques,
dont les diocèses sont aux mains des barbares, comme
celui d’Iconium. A ces prélats, pourvus d’un titre sans
bénéfice, on accorde des monastères à diriger, des
αδελφάτα, confréries, ou des όφφίχια, pour qu'ils ne
meurent pas de faim; ils ne peuvent cependant, sous
aucun prétexte, entrer dans le clergé de Sainte-Sophie.
P. G., t. cxxxvn, col. 640; t. cxxxvnt, col. 1032. Le
clergé n’a pas changé depuis la première période; pour­
tant il n'y avait plus de diaconesses à la fin du xn' siè­
cle, bien que certaines religieuses portassent abusive­
ment ce titre, P. G., t. cxxxvn, col. 441 ; de même, si
l’on excepte Thêbes en Béotie, on ne remarquait plus
alors de religieuses portant un costume laïque. Ibid.,
col. 445. Les commendes, les charisticariats comme on
disait à Byzance, sévissaient presque autant qu’en Occi­
dent, entraînant après elles la simonie et des vices plus
vils encore. Au xn· siècle, nous savons par Balsamon,
P. G., t. cxxxvn, col. 628, que des laïques possédaient
des monastères et des offices de clercs, notamment à
l’église des 40 martyrs et à celle de la Vierge de Con­
stantinople, à Athènes, à Mésembrie, etc. Au siècle pré­
cédent, Jean d’Antioche avait élevé la voix contre cet
abus, en retraçant ses origines. P. G., t. cxxxn,
col. 1128 sq.; F. Chalandon, Essai sur le règne
d’Alexis I” Comnéne, Paris, 1900, p. 280-286. 11 y eut
également toute une série de mesures prises par les
empereurs, pour empêcher la rnense épiscopale de
tomber au pouvoir des agents du fisc ou des fonction­
naires. En 1124 ou 1139, un chrysobulle de Jean Comnène punissait de peines sévères : amende, fouet, ton­
sure, ceux qui, à la mort d’un prélat, s’emparaient
d'un objet quelconque lui ayant appartenu. En 1151 ou
1166, une ordonnance de Manuel Comnéne frappe les
délits semblables de pénalités plus fortes, comme muti­
lations diverses, confiscations, etc. Tant de rigueur

1415

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

étant restée impuissante, en décembre 1228, Jean Vatatzés promulgua une bulle d'or à ce sujet. L'acte im­
périal fil, quelques mois après, en septembre 1229,
l'objet d’une délibération du saint-synode, réuni sous
la présidence de Germain II et qui édicta des peines
spirituelles contre les contrevenants. 11 faut croire que
les censures ecclésiastiques ne réussirent guère mieux
que les lois civiles, puisque Andronic II Paléologue fut
contraint de revenir à la charge dans Une ordonnance
de 1312. Voir .1. Nicole, Bref inédit- de Germain U,
patriarche de Constantinople, dans la Bevue des études
grecques, 1894, t. vil, p. 68-80.
4» Le monachisme. — En sortant des luttes icono­
clastes, 813, le monachisme se haie de refleurir sur le
sol de l’empire. Constantinople se couvre de couvents:
couvents d'hommes et de femmes, où se coudoient tous
les rangs de la société et qui, trop souvent, servent d’asile
à toutes les infortunes. Si l'on voulait tenter l’énumé­
ration des monastères que renfermait la capitale, c’est
par centaines qu'il les faudrait citer, tant la vie des
anges sourit aux cœurs jeunes et aux cœurs qu'ont
vieillis très vite les affections du monde. Chaque ville
de province rivalise avec la capitale et, bien plusqu'autrcfois le royaume franc ou la verte Érin, du ix· au
xv· siècle, l’empire byzantin offre l'aspect d’une vaste
Thébaïde. En dehors de la capitale, il se forme des
groupements monastiques, qui surpassent bientôt en
célébrité les vieilles solitudes d’Égypte et de Palestine.
Sans parler de l'Italie méridionale, dont il a été dit un
mot, col. 1365, comment ne pas rappeler les célèbres
couvents du mont Ossa, des Météores, de la Phocide et
du Péloponèse? Et le mont Olympe de Bithynie, aux
environs de Brousse, de Nicée et de Rio, voit les centres
religieux s'ériger en nombre prodigieux. Du vm· au
xiv· siècle, où l'invasion turque réduit les quelques
moines survivants à une existence des plus misérables,
ce petit coin de terre qui comprend une longueur maxima
de cent kilomètres sur une largeur de vingt tout au
plus, devient l'endroit préféré des religieux, une vraie
oasis monastique. Bien qu’un travail d'ensemble n’ait
jamais été fait, mes notes me permettent d’affirmer que
la région du mont Olympe comprenait au moins cent
monastères. Et ces couvents, fort populeux d’habitude,
abritaient nombre de saints et d’écrivains ecclésiasti­
ques. Plusieurs patriarches byzantins y avaient passé
les meilleures années de leur existence, beaucoup d’offi­
ciers, de fonctionnaires, de philosophes, d'auteurs de
toutes sortes, s'y retiraient dans leur vieillesse, sous le
coup d'une disgrâce ou de chagrins domestiques. Lorsque
cette partie du domaine monastique, littéraire et théo­
logique sera mieux connue, on sera surpris des trésors
de science et de sainteté-que recela si longtemps le mont
Olympe.
On peut consulter sur tes couvents du mont Olympe le solide
précis du P. Van den Gheyn, Acta sancturum, t. n nuvembris,
p. 323-325; les articles du P. Hergès, Saint Jean le Thèologue
de Pélécète, et Le monastère des Agaures, dans les Échos
d’Orient, t. I, p. 274-280; t. il, p. 230-238; Les monastères de
Bithynie, Médicius, dans Bessarione, 1899, t. V, p. 9-21. Voir
aussi du P. Petit, Vie et office de Michel Malêinos, Paris, 1903;
Vie et office de saint Euthyme le Jeune, Paris, 1904, fasc. 4 et
. de la Bibliothèque hagiographique orientale, de L. Clugnet,
:pitaphe d'un archimandrite du mont Olympe, dansles Échos
FOrient, t. IV, p. 357-359.

La presqu’île de l’Athos, qui avait déjà fourni un re­
fuge à de nombreuses vocations monastiques, voit, à
partir du x* siècle, les monastères proprement dits
s'élever -t la vie cénobitique l’emporter sur le laisseraller des origines. Saint Athanase fonde en 963 la
Grande Laure ou Lavra, et son amitié avec les empereurs
Nicéphore Phocas et Tzimisccs lui permet de faire
triompher ses idées et son genre de vie. Depuis lors,
d autres fondations suivent comme par enchantement,

1416

les vocations affluent et la sainte montagne se transforme
en paradis terrestre des moines. Les couvents connus
du mont Athos, du x« au xiii· siècle, dépassent la cen­
taine, bien que la plupart, détruits par les invasions
sarcasmes, franques et catalanes, ne se soient pas rele­
vés de leurs ruines. C'est aussi depuis ce moment que
la sainte montagne joue un rôle prépondérant dans
l’histoire religieuse de Byzance et, au xiv· siècle, la que­
relle hésychaste, soulevée par elle, domine toute autre
préoccupation. N’oublions pas un centre religieux des
plus actifs, encore assez mal connu, bien que les docu­
ments le concernant abondent, le mont Latros, le clas­
sique Latmos, dans la province d'Asie, tout près de
Milet. Là encore, les monastères se comptent par di­
zaines, à partir du x· siècle ; c'est de ce groupe que sort,
au xi' siècle, le célèbre réformateur gyrovague, saint
Christodule, le fondateur de Patmos en 1088. Et com­
ment ne pas mentionner le mont Ganos et le mont Galésios, qui jouissaient d'une organisation religieuse,
identique à celle de l’Athos; le mont Saint-Auxence,
tout près de Chalcédoine; les iles de l’archipel et celles
du golfe de Nicomédie, toutes peuplées de moines; la
région de Trébizonde et celle de Césarée de Cappadoce,
avec ses laures pittoresques creusées aux flancs des ro­
chers. Devant une pareille invasion monastique,
exemptée d’impôt et le percevant pour son propre compte
sur maint territoire de l’empire, alors que les Arabes et
les Turcs multipliaient leurs assauts à l’est et au midi,
les Slaves et les Francs au nord et à l’ouest, et que les
couvents enlevaient à l’empire ses soldats et ses terres,
des basileis prirent des mesures énergiques contre ce
fléau. Nicéphore Phocas (963-969), un philomonaque
pourtant, défendit, par une de ses Novelles, la construc­
tion de nouveaux monastères, et, par l’autre, il interdit
aux églises l’acquisition de nouveaux immeubles. En
agissant ainsi, il allait contre l’esprit religieux de son
empire, et ses lois, mal appliquées parTzimiscès, furent
formellement abolies par Basile II, Ie4avril988. Depuis
lors, c’est une série ininterrompue de lois impériales,
qui restreignent ou agrandissent les droits des proprié­
tés monastiques. Isaac Comnène (1057-1059) enlève aux
couvents tous les biens-qui ne sont pas absolument
nécessaires à leur entretien et les fait distribuer aux
monastères les plus pauvres. Celte loi ne put recevoir
sa pleine exécution. Dés le début de son règne (10811118),. Alexis Comnène ravit aux églises et aux monas­
tères leurs biens, leurs trésors et leurs ornements, mais
il ne tarde pas à publier un chrysobulle qui désavoue
sa conduite antérieure, tandis que lui-méme paye par
annuités l'équivalent des sommes enlevées. Manuel Com­
nène (1143-1181) va plus loin encore, et il ordonne que
les biens qui composent le domaine des églises et des
monastères fassent à perpétuité partie de ce domaine,
quand bien même ils n'auraient aucun titre ou que leurs
titres seraient incomplets et inexacts. Des chrysobulles
du même empereur confèrent à des monastères des pri­
vilèges de diverse nature. Et pourtant, les moines sont
plus misérables que jamais, par suite de la concession
à titre de bénéfice, qui a été faite de leurs biens à de
grands personnages laïques. Le cliaristicariat sévit en
Orient comme la commende dans le monde franc, et
les moines, réduils â l’indigence, fuient leurs monas­
tères pour s'organiser en bandes pillardes et terroriser
les populations. Peu â peu, ces abus disparaissent, mais
pour donner naissance à d’autres, qui ont bientôt an­
nihilé toute réforme monastique.
Ce serait une erreur de croire qu’en Orient, au moins
dans le monde grec, il y ait jamais eu une congréga­
tion religieuse; cette conception occidentale y est tout
à fait inconnue. Chaque couvent est indépendant de son
voisin, et lorsque plusieurs ont le même fondateur,
leur union ne va guère au delà de la vie de ce dernier.
De même, en dépit de l’opinion dominante en Occi-

1417

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

dent, les moines byzantins n’ont jamais eu de règle
religieuse, au sens canonique que nous attribuons à ce
mol, pas plus la règle de saint Basile, que celle de saint
Antoine ou de saint Pachome. Ils étaient assujettis à
toute une série de règles et de prescriptions monasti­
ques, tantôt écrites, tantôt orales, qui ne différaient
guère d’un pays à l'autre et qui se transmettaient sur­
tout de vive voix. S'il n’y avait pas de règle proprement
dite, il y eut, en revanche, des Typica ou règlements.
Pour les oflices liturgiques, on combinait celui de saint
Sabas ou de Palestine avec celui du Sloudion et d’autres
encore, et l’on obtenait ainsi autant de divergences que
l'on en désirait. Pour la vie monastique on avait les
Typica de fondation, chartes ou constitutions. Le plus
ancien connu de ces Typica est celui de saint Athanase
l’A It ion i le, qui date de 969; les autres se déroulent
jusqu’à la prise de Constantinople et même au delà.
M. Krumbacher a dressé une liste de quatorze de ces
documents et sa liste est fort incomplète, Geschichte
der byzanlinischen Litteratur, Munich, 1897, p. 314319; il faut ajouter celui qu'a publié le P. Petit, Le
monastère de N.-D. de Pitié (Slroumitza en Macédoine),
dans le Bulletin de l'institut archéol. russe de Con­
stantinople, 1901, t. vi, p. 1-153, et nombre d’autres,
encore inédits, mais parfaitement connus. C’est avec
ces documents officiels que l’on peut étudier et prendre
sur le vif la vie religieuse byzantine, l’organisation in­
térieure d'un couvent, l’élection et la déposition des
supérieurs, l'horaire du travail et des offices, les rap­
ports avec le gouvernement, avec l'évêque ou le pa­
triarche, l'inventaire des richesses mobilières et immo­
bilières, parfois même le catalogue des bibliothèques.
Sans entrer dans tous ces détails qui nous entraîneraient
trop loin, sans insister sur la vie quotidienne menée
par les moines, qui sera étudiée à propos du mona­
chisme d'aujourd’iiui. disons un mot des diverses sortes
de monastères. Il y a des monastères autodespotes, im­
périaux, patriarcaux, métropolitains, épiscopaux. Les
monastères autodespotes ou libres n'étaient soumis à
aucune autorité particulière et se guidaient d’après les
règles du fondateur, au point de vue de l'administration
temporelle, car. en ce qui concerne la juridiction, ils
dépendaient de l'ordinaire ou du patriarche. Les monas­
tères de i’Athos sont l’exemple le plus frappant de ce
genre de vie. Les monastères impériaux avaient été fon­
dés par un empereur ou sur une dépendance de son
domaine el dotés par lui des fonds nécessaires à assurer
leur subsistance; quelquefois, ils étaient antérieurs à son
avènement au trône, s'ils n’avaient pas été confisqués à
des particuliers par les agents du lise. Les monastères
patriarcaux étaient placés sous l’autorité immédiate du
patriarche; on les appelle aussi slavropégiaques, par
suite des droits que le patriarche revendiquait sur eux
en plantant une croix de bois derrière l’autel. Ils cor­
respondent aux monastères des congrégations à vœux
solennels ou à vœux simples, qui relèvent immédiate­
ment du saint-siège. Les monastères métropolitains sont
ceux qu’un métropolite a fondés et dotés ou ceux qu'il
a soustraits à la juridiction de l'évêque diocésain au
moyen de la stavropégie. Le patriarche Germain II dé­
clara, au xiii· siècle, que le droit de planter la croix n’apparlenait qu’au patriarche et aux évêques, non au métro­
polite. Les monastères épiscopaux sont ceux qu’un évêque
a fondés ou que le fondateur a placés sous son autorité
directe. Dès la fin du xn« siècle, Balsamon nous apprend,
P. G., t. cxxxvtl, col. 413, que les fondateurs cherchaient
le plus possible à soustraire leurs moines et leurs clercs
à l'autorité épiscopale. La raison en est des plus sim­
ples, c'est que l’autorité patriarcale à laquelle ils étaient
assujettis étant plus lointaine s'exerçait moins efficace­
ment sur eux. En règle générale, tout monastère dé­
pendait de l'évêque, à moins qu'il ne pût faire la preuve
lu contraire. 11 y avait des monastères soumis à d'autres

1418

et qu’on appelait mëtokhia ou procures du monastère
possesseur; parfois, ils dépendaient d'une église ou
d'un établissement de bienfaisance. Ce genre de mo­
nastères se multiplia au moyen âge, lorsque, par suite
de la détresse générale de l’empire, on fut contraint
d'unir les propriétés de deux, trois couvents ou même
davantage, afin que les religieux de la maison princi­
pale eussent de quoi apaiser leur faim.
Pour les monastères du mont Latros, voir le P. Delehaye, A nalecta boltandiana, 1892, t. xi, p. 13-18; pour le mont SaintAuxence et les environs, le P. Pargoire, Vie de saint Auxence
et Mont Saint·Auxence, Paris, 1904, p. 15-129; Ruflnianes, et
A propos de Boradion, dans la Byzantinische Zeitschrift,
Munich, 1.1899, vm, p. 429-477; t. xii.p. 449-'i93; Un mot sur tes
Acémètes, dans les Echos d’Orient. Paris, 1809, t. n, p. 304-308,
365-372; Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie
de dom Cabrol, t. I, col. 307-321 ; Les monastères de saint
Ignace et les cinq plus petits Ilots de l'archipel des Princes,
dans le Bulletin de l'institut archéol. russe de Constanti­
nople, Solia, 1901, t. vit, p. 56-91 ; pour Constantinople, voir Du
Cange, Constantinopolis Christiana, Venise, 1729; dans Krum­
bacher, Geschichte der by tant. Litteratur, Munich, 1897, p. 10931094, la bibliographie complémentaire; depuis lors, E. Marin. De
Studio cænobio, Paris, 1897; les articles du P. Pargoire, Anaple et Sosthéne, dans le Bulletin de l’institut archéol. russe
de Constantinople, 1S9S, t. m, p. 60-97; Les Saint-Mamas Je
Constantinople, ibid., 1903, t. tx, p. 261-316: S. Benay, Le mo­
nastère de la source à Constantinople, dans les Échosd’Orient.
t. m, p. 223-228, 295-300: A. Hergés, Le monastère du Pantocrator, dans les Échos d’Orient, t. n. p. 70-88; pour Pat­
mos, E. Le Barbier, Saint Christodule et la réforme des cou­
vents grecs au xt‘ siècle, 2· édit., Paris, 1863; Ch. Diehl, Le
trésor et la bibliothèque de Patmos, dans la Byzantinische
Zeitschrift, 1892, t. t. p. 488-526; Dmitrievskij, Esquisses de
Patmos (en russe), Kazan, 1894; pour la Cappadoce, A. Levidès,
Al iv
μ«ν«1 τλ; Κ«ζπ«4οχίας
Λυχαονίβ;, Constantinople,
1899. Comme études générales, W. Nissen, Die Regelung des
Ktosterwesens im Rhomaerreiche, Hambourg, 1897 ; A. Ferradou. Les biens des monastères à Byzance, Bordeaux, 1896;
J. Sokolov, L'état du monachisme byzantin, de la moitié du
tx* rt la /in du xiu* siècle (en russe), Kazan, 1894; K. Hull, Enthusiasmus und BUssgewalt beim griechischen Mbnchtum,
Leipzig, 1897; A. Hergés, Élection et déposition des higoumènes au xu· siècle, dans les Échos d’Orient, t. tu, p. 40-49.

XVIII. Les patriarches de 1453 À 1620. — Le 29 mai
1453, mardi de la Pentecôte, Constantinople était prise
par les Turcs et l’empire byzantin définitivement aboli.
Qu'allait-il advenir de l’Église grecque? Elle, qui jus­
qu’alors avait vu ses destinées rivées pour ainsi dire à
celle des basileis, allait-elle descendre avec eux dans
la tombe? On pouvait le craindre, à considérer le triste
spectacle qu'offrirent les vainqueurs durant trois jours,
tuant, pillant, violant, souillant sans distinction d’âge
ni de lieu, et transformant leur conquête en une offi­
cine de l’enfer. Il n’en fut rien. Les trois jours de
paradis islamique que Mahomet II avait promis à ses
troupes une fois écoulés, celui-ci se souvint qu’il ne
commandait pas seulement à des brutes, mais qu'il
était encore le souverain d’un grand empire. S'il avait,
en tant que successeur des Paléologues, des droits in­
contestés sur les corps et sur les biens de ses nouveaux
sujets, il savait également que le domaine des âmes
chrétiennes échappait à son influence. Contraindre par
la violence ces âmes à déserter leur foi ou les priver
seulement de leurs guides habituels, c’eût été sans
doute tenter de refaire l'unité politique et morale de
ses États, mais en même temps compromettre les résul­
tats acquis. Mahomet II était trop habile pour se risquer
dans une entreprise, qui, en lui donnant quelque vaine
satisfaction d'amour-propre, aurait entraîné l’écroule­
ment deses rêves de domination. Aussi, après les pre­
miers mois d'organisation, manifestait-il son étonnement
de ce que le patriarche grec ne fût pas encore venu lui
présenter ses hommages. Lorsqu’il apprit que la vacance
du siège en était l’unique motif, il prit toutes ses me­
sures pour que l’élection d’un nouveau titulaire se fil

1419

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1420

régulièrement d’après les prescriptions canoniques. Le ' mière et, à cet effet, les portes du quartier réservé aux
choix du clergé se porta d'un commun accord sur la
Grecs resteraient ouvertes trois nuits de suite. 11 n’est
personne de Georges Scholarios, le fameux solitaire du
pas sur toutefois que cette dernière faveur remonte à
Pantocrator. D'après un historien contemporain, Crito- cette époque et qu'elle ne soit pas le fait de quelque suc­
boulos d’Andros, Vie de Mahomet II, trad, franç. par cesseur de Mahomet II. Si j’ai insisté sur ces détails,
D. Dethier, p.153 sq., extrait des Monumenta Hungaro- c’est pour ne plus y revenir, car ils ne furent pas par­
runi historica, t.xxiù.lorsdela prise de Constantinople,
ticuliers â Gennadios, et tous ses successeurs jouirent,
Scholarios avait été réduit en captivité et emmené à
à peu de chose prés, des mêmes privilèges et furent
Andrinople, chez un riche qui le traita avec honneur.
intronisés avec les mêmes honneurs. Encore aujour­
Mahomet II le fit rechercher partout et, l’ayant décou­ d’hui, le cérémonial de l’intronisation du patriarche
vert, il le fit venir à la capitale, où il eut avec lui plu­ œcuménique diffère assez peu de celle de Gennadios.
sieurs conférences religieuses. A la fin, il résolut de
Gennadios éprouva bientôt que la foule se laisse plus
l'établir patriarche de tous les chrétiens. Celui-ci prit aisément conduire par les chefs de l'opposition que par
alors le nom de Gennadios — à moins qu’il ne Je por­ ses ministres habituels. Il ne tarda pas à démissionner
tât déjà depuis sa profession monastique — et il fut pour des motifs qui n’ont pas été éclaircis et se retira
aussitôt reconnu par le souverain turc. Cette reconnais­ dans le monastère Saint-Jean, près de Serrés en Macé­
sance s'imposait d’ailleurs à Mahomet II. Scholarios
doine, pour y vaquer aux études et à la prière, jusqu’au
personnifiait la résistance contre les Latins. Depuis le jour de sa mort. Il s’y trouvait déjà en 1458, lorsqu’il
retour du concile de Florence, comme pendant le siège
écrivit son traité sur la Prédestination, P. G., t. ci.x,
de Constantinople, il n’avait cessé de dénoncer l’entente
col. 299, 539, 1126, et a dû probablement donner sa
avec l’Eglise occidentale. Ses paroles, ses discours, ses démission en 1457, non en 1459, comme on l’écrit
écrits, tous ses actes, il les avait dirigés vers le but
habituellement. Du successeur de Gennadios. Isidore II,
unique de faire accepter à ses compatriotes la souve­
l’on ne sait â peu près rien. 11 était moine et péniten­
raineté des Turcs plutôt que la suprématie, même spi­ cier avant sa nomination; de plus, il mourut sur son
rituelle, du pape romain. Aussi, même s’il avait de son
siège, après un patriarcat assez court. Quand et com­
propre chef pourvu à la vacance du siège patriarcal, le
ment, c’est ce que l’on ignore. Sa nomination parait
sultan n’aurait pu trouver de meilleur auxiliaire de sa
remonter à l’année 1457. Byzantinische Zeitschrift,
politique.
1899, t. vin, p. 395. Le successeur d’Isidore II, JoaOn suivit pour l'intronisation de Gennadios le céré­
saph 1« Koccas, était moine également; son clergé lui
monial usité sous les empereurs byzantins. On avait suscita de telles difficultés qu’il alla se jeter dans un
l'habitude à Constantinople de présenter au patriarche
puits, d’où on le retira à moitié asphyxié. Il en tomba
un cheval tiré des écuries impériales, richement har­
gravement malade et se voyait à peine rétabli, lorsqu’un
naché et couvert d'une housse blanche, afin qu’il le ordre de Mahomet II lui enjoignait de se retirer; aupa­
montât et que, entouré du clergé de la capitale, il se
ravant, on lui avait rasé la barbe. La cause de sa dépo­
rendit au palais du Boucoléon. Là, tête découverte,
sition fut le refus qu’opposa le patriarche à un Grec des
assis sur son trône et ayant autour de lui le sénat, l’em­ plus inlluents, Georges Amiroutzès, cousin germain du
pereur remettait au nouvel élu un bâton pastoral d’or sultan, de contracter un mariage adultère. Sur cette
ou d'argent,garni de pierreries etde perles. Le premier affaire, voir E. Legrand, Bibliographie hellénique
chapelain de la cour prononçait la bénédiction, pendant aux xv· et xvt· siècles, Paris, t. ni, p. 195-200. Un catalo­
que le grand domestique et des chœurs entonnaient des gue de 1581, voir Byzantinische Zeitschrift, 1899, t. vin,
chants appropriés. Les chants terminés, l’empereur se
p. 395 sq., est le premier document de ce genre à nous
levait, tenant le sceptre de sa main droite et ayant, d’un
faire connaître le patriarche Sophrone Ier, le successeur
côté, le césar, de l'autre, le métropolite d’Héraclée;
de Joasaph. passé sous silence par la Chronique ano­
puis, élevant son sceptre sur la tête de l’élu, il pronon­ nyme de Sathas, le catalogue de Malaxos, ainsi que par
çait ces paroles : « La sainte Trinité, qui m’a donné
les catalogues patriarcaux du xvil· siècle. Mélèce
l’empire, te confère le patriarcat de la Nouvelle Rome. »
d’Athènes le mentionne pourtant dans son ’Εκκλησιασ­
Ces rites furent observés par Mahomet II, du moins τική ιστορία, Vienne, 1784, t. in, p. 331, on ne sait trop
dans la mesure où un sultan turc pouvait le faire. Après sur quel témoignage. Que Sophrone Ier ne soit pas un
quoi, il invita Gennadios à un banquet et le traita avec
mythe, mais un patriarche effectif, c’est ce que prouve
beaucoup d’honneurs. La réception fut suivie d’un long
une encyclique de lui, mentionnée dans la Bibliotheca
entretien amical et, le moment du départ étant arrivé,
civica Vindobonensis de Lambacher, t. n, p. 27, et pu­
le sultan offrit au patriarche un sceptre précieux, il
bliée par Sathas dans sa Μεσσιανική βιβλιοθήκη, Athènes,
l’accompagna jusque dans la cour et ordonna que ses 1873, t. ni, p. pa’, et qui date du mois d’août 1464. En
officiers et ses ministres lui fissent cortège jusqu'au
outre, le patriarcat de Sophrone l«r est mentionné dans
patriarcat. Gennadios, monté sur un magnifique cheval
un acte synodal de 1488. E. Stamatiadés, ’Εκκλησιασ­
donné par le sultan, se rendit dans cet apparat à l’église τικά σόλλικτα, Samos, 1891, p. 32. Après Sophrone,
des Saints-Apôtres, qu'on lui avait attribuée pour cathé­ vient Marc Xylocaravés, né à Constantinople, puis
drale à la place de Sainte-Sophie. Mais le quartier de
moine, puis exarque de la Grande Église dans Tile de
la ville, qui comprenait la nouvelle résidence patriar­
Crète, où il ne cessa de prêcher après le concile de
cale, se trouvant par trop désert et exposé à toutes Florence contre l’union avec Rome. En récompense de
sortes de crimes, Mahomet II permit à Gennadios
son zèle antilatin, il fut élu métropolite d’AndrinopIe
d’échanger l’église des Saints-Apôtres pour celle de la
sous le patriarche Sophrone, entre les mois de sep­
Pammacariste, près de laquelle s’élevait un assez joli
tembre 1464 et de janvier 1465. Peu de temps après, il
palais. En même temps, il lui délivra un firman ou
succédait à ce dernier, en qualité de patriarche, proba­
bérat portant que « personne n'eùt à le troubler et à
blement au début de 1465. En tout cas, on a de lui une
l’offenser, qu'il fût protégé contre tout adversaire, qu'il
pièce patriarcale, anonyme il est vrai, mais faisant par­
restât à jamais libre de tous impôts, lui et les prêtres
tie d’un recueil qui le concerne et datant de juin 1465.
du patriarcat ». Un autre acte assurait aux Grecs trois Au dire de tous les historiens et de tous les catalogues,
autres libertés : les églises qu’on leur avait laissées ne ce pontificat ne se prolongea guère. En effet, le 15 jan­
seraient plus transformées en mosquées; leurs mariages,
vier 1467, c’est Denys Ier qui occupe le trône patriarcal,
enterrements et autres cérémonies religieuses s’accom­ et il nous faut encore placer, entre le patriarcat de
pliraient sans trouble; enfin, les fêtes de Pâques seraient
Marc et celui de Denys I", le pontificat de Syméon de
célébrées annuellement avec toute la solennité coutuTrébizonde. En assignant six mois à la durée du pa­

1421

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

triarcat de Syméon et quelques autres mois â la vacance
qui est mentionnée explicitement, le patriarcat de Marc
n'a pu durer qu'une année environ, du début de 1465
au début de 1466. Marc Xylocaravès fut déposé et, plu­
sieurs années après, on le retrouve patriarche du siège
gréco-bulgare d’Ochrida, ou il parait être mort. Sur ces
successions patriarcales assez compliquées, voir le P. Pe­
tit, Déposition du patriarche Marc Xylocaravi, dans la
Bevue de l’Orient chrétien, Paris, 1903, t. vin, p. 1441i9; A. Papadopoulos-Kerameus, Μάρκος Χυλοκαράοης,
dans la Vizantiiskii Vreniennik, Saint-Pétersbourg,
1903, t. x, p. 402-415.
Le sixième patriarche depuis la prise de Constanti­
nople par les Turcs est le moine Syméon, que ses com­
patriotes de Trébizonde, alors tout puissants sur l'esprit
du sultan, lirent nommer à cette dignité. Dans ce but
et afin de perdre Marc Xylocaravès dans l'estime des
Grecs, ils l'accusèrent auprès de ceux-ci d’avoir offert
aux Turcs 1000 pièces d’or pour se faire élire ; en même
temps, ils envoyaient 1000 pièces d’or au sultan avec
ces mots: « Cette somme, que Marc vous avait promise
et qu'il ne vous a pas donnée, nous vous l’offrons, si vous
consentez à ce qu’on élise à sa place notre compatriote
Syméon que tout le monde désire. » L'offre fut agréée
et, depuis lors, s’établit la coutume de verser entre les
mains des Turcs une somme importante pour la nomina­
tion de chaque patriarche. Syméon ne resta que quelques
mois patriarche au cours de l’année 1466. A. Papadopou­
los-Kerameus, dans la Via. Vreniennik, t. x. p. 402-415;
Philippi Cyprii Chronicon Ecclesiæ græcæ, Francfort,
1687, p. 352-357. 11 remonta ensuite sur le trône œcu­
ménique, entre les patriarcats de Denys Ier et de Ra­
phaël le Borgne, et l'occupa selon toute vraisemblance
de 1471 à 1474. Voir des actes de ce second patriarcat
publiés par Papadopoulos-Kerameus dans le Supplément
an t. xvn de 1’Ελληνικός φιλολογικός σύλλογος, Constan­
tinople, 1885, p. 16. Enfin, Syméon fut une troisième
fois patriarche de 1481 à I486. Il succéda, en effet, à
Maxime qui mourut peu après Je 2 juillet 1481, et pré­
sida en 1484 le grand concile de Constantinople, qui
dénonça officiellement l’union conclue à Florence. Au
témoignage d’un contemporain, Daniel, métropolite
d'Éphèse, il était déjà mort le 19 octobre 1486.
Voir Supplément au t. xvn du Syllogue littéraire de Con­
stantinople, p. 56, une pièce de lui, postérieure à 1484, dans les
Άνάλεχτα ΐεροαολυμιτιχής σταχυολογίας, Saint-Pétersbourg, 1891,
t. r, p. 476, surtout l’article U «ρΐ τής τρίτης •ηατριαρχιίας Συμιώ·/
Τεακιζβιιντίου, dans le Δελτών τής ιστοριχής χαΐ ΐδνολογιχής εταιρίας,
Athènes, t. m, p. 478-486 : Sathas, Μισαιονιχή ?ι6λι»6·χχ„ t. vu,
p. 579, 581, 583 sq., 594. Pour le concile de 1484, tenu à l’église
de la Pammacariste. voir Rhalli et Potli, Συνταγμάτων ιερών χανόχων,
Athènes, t. v, p. 143-147: M. Gédéon, Κανοχιχαι διατάξεις, Con­
stantinople, 1889, t. n, p. 65 sq.

La nomination simoniaque de Syméon ne laissa pas
que de susciter des troubles dans l’Église ; quelques
mois après, il était renversé au profit de Denys Ier, mé­
tropolite de Philippopoli et créature du trop fameux
Marc d’Éphèse. Le 15 janvier 1467, Denys 1" déposait
deux ecclésiastiques compromis dans l’afiairede Syméon.
Son élection devait donc remonter à plusieurs semaines,
car des procès de ce genre ne se liquidaient pas du
jour au lendemain. Lui fut élu grâce à une de ses an­
ciennes pénitentes, la dame Maro, femme du sultan
Mourad et belle-mère de Mahomet Π. Bevue de l’Orient
chrétien, 1903, t. vin, p. 144-149. Son abdication fut
causée en 1471 par des clercs qui l’accusèrent de s’être
laissé circoncire par les Turcs dans sa jeunesse ; ac­
cusation fausse, ainsi que le démontra l’inculpé luimême dans un synode public, mais qui n’entraîna pas
moins sa démission. Il se retira au monastère de Cosinitza ou des Vingt-Palmiers, près de Cavala, et, après
une assez longue retraite, revint au pouvoir en 1489.
Cette fois-ci, il s’y maintint deux ans et six mois et

1422

retourna ensuite à son couvent de Cosinitza, qu’il em­
bellit de diverses constructions. Les Grecs font les plus
grands éloges de sa vertu et de son zèle réformateur.
Nous avons déjà dit que le premier patriarcat de
Denys I«r fut suivi du second patriarcat de Syméon de
Trébizonde, 1471-1474. Celui-ci fut renversé par le
moine Raphaël, d’origine serbe ou bulgare, et dont les
Grecs ont dit tout le mal possible en lui prêtant tous
les vices et tous les défauts, même celui d’avoir ignoré
le grec. Le métropolite d’Héraclée ayant refusé de le
consacrer, ainsi que le demandait l’usage, celui d’Ancyre procéda à la cérémonie. Raphaël Ier avait promis
au gouvernement turc deux mille pièces d’or, comme
impôt du kharadj, en plus des mille ou impôt du petzi,
que l’on avait établi récemment pour la nomination
d’un patriarche. Ne pouvant acquitter des dettes aussi
élevées, il fut destitué, emprisonné par les Turcs et finit
d’une façon misérable. 11 existe une pièce patriarcale,
du 10 octobre 1474, Bevue de l’Orient chrétien, t. Vlll,
p. 145 ; E. Stamatiades, ’Εκκλησιαστικά σύλλεζτα, Sa­
mos, 1891, p. 21, portée contre deux ecclésiastiques
influents du patriarcat, Georges le Galésiote et Manuel,
le grand ecclésiarque, auxquels on reprochait l’établis­
sement d’une redevance annuelle de 2 000 florins à
payer à la Sublime Porte. Il est probable que ce fait
est analogue au précédent. Raphaël I" fut remplacé
par Maxime III, qui aurait été élu en 1476, Gédéon.
Πατριαρχικοί Ιΐίναζες, p. 485, et serait mort en 1482. Le
sultan lui aurait autrefois fait couper le nez. La durée
de ce patriarcat est fort incertaine. Les uns, comme
Gédéon, op. cil., p. 485 ; Zaviras, 'H Νέα ‘Ελλάς, Athènes,
1872, p. 282-292, l’enferment entre les dates de 1476 et
1-482; d’autres, comme Papadopoulos-Kerameus, Sup­
plément au t. xvn du Syllogue littéraire de Constan­
tinople, et Δελτίον της... έταιρίας της ‘Ελλάδος, t. m,
p. 482, entre les années 1477 et 1481. Maxime est mort
certainement après le 2 juillet 1481, car le sultan Maho­
met mourut ce jour-là et sa mort arriva, alors qu’il
était encore patriarche.
Le troisième patriarcat de Syméon (1481-1486) fut
suivi du premier patriarcat de Niphon II, ex-métropo­
lite de Thessalonique. L’élection de celui-ci eut lieu au
plus tôt au mois de décembre 1486, car en novembre
de la même année, d’après un contemporain, Δελτίον
τής... έταιρίας ττς Ελλάδος, t. m, p. 480 sq., la chaire
patriarcale était encore vacante. Niphon II fut détrôné
par le sultan, sur les plaintes de clercs scandaleux, dit
son panégyriste, Doukakès, Grand Synaxariste, août,
p. 164; pour des questions d’argent, disent les chroni­
queurs. 11 s’en alla habiter le monastère Saint-Jean
de Sozopolis, où il resta deux ans, loc. cit., puis re­
monta sur le trône œcuménique (1497-1498). Au bout
d’un an, il avait indisposé tout le monde et était con­
traint encore de se retirer. 11 s’en alla alors habiter
Andrinople, puis la Valachie, où on serait venu le
chercher, en 1502, pour lui notifier que le saint-synode
l’avait nommé une troisième fois patriarche. Le saint
homme refusa de recevoir et la charge et les messagers;
il mourut au monastère de Dionysiou, au mont Alhos.
entre les années 1504 et 1508. Les Grecs célèbrent sa
fête le 11 août, sans doute à cause de son humeur ba­
tailleuse contre les Latins. Le rude Niphon avait telle­
ment compromis les rapports de l’Eglise avec le gou­
vernement turc, qu’on dut faire appel une seconde fois
à Denys Ier pour y porter remède. Ce dernier était déjà
patriarche, en mai 1489, Δελτίον της... έταιρίας της Ελ­
λάδος, t. n, p. 619-621 ; Viz. Vreniennik, t. vu, p. 664.
et il le resta deux ans et demi, jusqu’à la fin de 1491.
Denys I" eut pour successeur Maxime IV, métropolite
de Serrés, qui fut déposé au bout de six ans pour raison
d’inconduite et se retira à l’Alhos (1497). Après le
nouveau patriarcat de Niphon II, on élut, en 1498,
Joachim 1", métropolite de Drama, jeune et assez peu

1423

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

instruit, quoique fort bon administrateur. Tandis qu’il
recueillait des aumônes en Géorgie, le métropolite de
Silivrie promettait aux Turcs mille pièces d’or en plus
du kharadj habituel, s’ils consentaient à l’agréer pour
patriarche. Le peuple, qui eut vent de la négociation,
paya la somme au nom de Joachim Ier, de sorte que
celui-ci put rester sur son siège. Le patriarche n’en fut
pas moins destitué pour avoir commencé la construction
d'une église sans l’autorisation préalable du sultan ; les
dates extrêmes de son patriarcat ne sont pas assurées.
Après l'élection de Niphon II, qui n'accepta pas, et le
court passage de Pachome I" sur le trône œcuménique
( 1503-1504), le riche Joachim I«r obtint de revenir,
moyennant 500 pièces d'or à payer en plus des 3000 que
l'on donnait annuellement au pouvoir civil. Ce mar­
chandage honteux lui valut de telles avanies de certains
princes grecs qu’il en mourut de douleur â Dristra, sur
le Danube. Ce fut alors le tour de Pachome I·’ de reve­
nir au pouvoir, novembre 1504; il le détenait encore en
novembre 1508 et en septembre 1512, Miklosich et Millier,
Acta et diplomata græca medii ævi, Vienne, t. v, p. 262 ;
t. vi, p. 261, et mourut l’année suivante, empoisonné par
un moine. Une grave affaire occupa son patriarcat et celui
de son successeur, Théolepte 1" (1513-1522), l’affaire
d’Aristobule ou Arsène Apostolios, un Cretois intelligent
et roué, qui devint évêque de Monembasie, grâce à l’ap­
pui de la cour romaine, et se prononça tantôt pour les
catholiques, tantôt pour leurs adversaires. Le person­
nage, du reste, ne méritait guère d’intérêt, lui qui osait
un jour écrire à Charles-Quint : « Je suis votre chien,
vous êtes mon maître, et j’aboie pour avoir du pain. »
Sur ce triste sire, voir E. Legrand, Bibliographie hel­
lénique aux xv‘ et xvz· siècles, Paris, 1885, t. i, p. clxvci.xxiv; t. n, p. 337-346. Le patriarche Théolepte 1er fut
accusé d’immoralité et, au moment où le saint-synode
allait se réunir pour entamer le procès, il eut le bon
esprit de mourir presque subitement, à moins qu’on ne
l'ait aidé à franchir ce pas difficile. Il n'était, d'ailleurs,
guère plus digne d’estime qu'Apostolios et les Grecs
eux-mêmes racontent qu'il avait obtenu la charge su­
prême par des voies simoniaques, en se faisant élire
directement par le sultan, moyennant une somme assez
rondelette. Sur la chronologie de son patriarcat, voir
Papadopoulos-Kerameus, Περί τον οικουμενικού πατριάρχου Θεολήπτου Λ’, dans le Δελτίου τής... εταιρίας τής
'Ελλάδος, t. ni, p. 486-489; Byzanlinische Zeitschrift,
1904, t. xm, p. 307.
Le successeur de Théolepte Ier, Jérémie Ier, fut élu le
31 décembre 1522. Δελτίου τής... εταιρίας τής Ελλάδος,
t. ni, p. 491; Byzantinische Zeitschrift, t. xm, p. 307.
C’était un homme simple, dénué d'instruction et d’ex­
périence, qui commit la maladresse d'aller en pèleri­
nage aux Lieux-Saints et surtout celle de s’y attarder;
aussi apprit-il en route que sa place avait été prise par
un intrus du nom de Joannice. Celui-ci, du reste, ne
fut pas accepté du clergé et des fidèles, se vit excom­
munier dans un concile tenu à Jérusalem par Jérémie
et les autres patriarches, et contraint de se retirer au
monastère du Prodrome, prés de Sozopolis. Les Turcs
qui l’avaient nommé imposèrent à Jérémie Ier les 500
pièces d’or promises par l’intrus. Malgré ce que disent
les polygraphes grecs comme Gédéon, Πατριαρχικοί
ΙΙϊ-.ακχ:, p. 502-507, il est certain que Jérémie I" n’a
occupé qu'une fois, et non deux ou même trois fois, la
chaire patriarcale. Nous avons, en effet, depuis l’intru­
sion momentanée de Joannice, toute une série d’actes
et de pièces qui fixent la chronologie de son patriarcat:
une de 1527. A. Papadopoulos-Kerameus, Μαυρογορδάτειος βιβλιοθήκη, t. i, p. 8; une de septembre 1530,
Fiz. Vremennik, 1896. t. ni, p. II9; une de septembre
1537, publiée par le P. Petit, Actes de I'Athos, fasc. 2,
Actes du l’antocrator, Saint-Pétersbourg, 1903, p. 43;
une d'octobre 1538, M. Gédéon, Χρονικά τού πατριαρ-

1424

χοίκου καί τού ναού, Constantinople, 1884, ρ. 135, et non
d'octobre 1539, comme le dit l’éditeur; une de mai 1540.
Μανρογορδ. βιβλιοθήκη, p. 172; une de juillet 1541, V.
Béloudos, ’Αποικία έν Βενετία, 2· édit., Venise, 1893.
p. 58 ; une de décembre 1545. Viz. Vremennik, t. vu.
p. 666, 681. Porphyre Ouspensky, p. 183 de L’Athos, a
lu dans un manuscrit qui contient le testament de Jéré­
mie Ier que la mort de ce patriarche arriva au mois de
décembre 1545, à Tirnovo en Bulgarie, au cours d'un
voyage qu'il avait projeté en Moldavie. Ceci cadre fort
bien avec la donnée de la pièce précédente, Viz. Vre­
mennik, t. vu, p. 681, où nous voyons, en décembre 1545.
Jérémie I" visiter le monastère de Prodrome, près de
Sozopolis, en Bulgarie. L’élection du successeur de Jé­
rémie I«r, Denys II, fut retardée jusqu'au 17 avril 1546,
veille du dimanche des Rameaux, qui vit son introni­
sation solennelle. Turcogræcia, p. 164. On ne saurait
donc assigner à son élection la date du 17 avril 1537,
comme Gédéon, Πατριαρχικοί Πίνακες, p. 503, ou celle
du 17 avril 1540, comme l’ont fait llypsilantès, Τα μετά
τήν αλωσιν, p. 91, et Legrand, Bibliographie hellénique
aux xv· et XVP siècles, t. I, p. 305, n. 5, qui ont mal
compris une lettre de Nicolas Malaxos, datée de juin
1547. Turcogræcia, p. 250-252; Μαυρογορδ. βιβλιοθήκη,
t. I, p. 20. Nous avons de Denys II une pièce, datée de
1546, Μαυρογορδ. βιβλιοθήκη, t. i, p. 10, 12, et une autre
du mois d’août 1555, Viz. Vremennik, t. vu, p. 682;
ce qui donne à peu près les deux dates extrêmes de
son pontificat. D’autres actes de lui s’échelonnent entre
les années 1550 et 1554. Πατριαρχικοί ΙΙίνακες, p. 508.
Sous ce patriarche éclatèrent de nombreuses divisions
entre les évéques et les clercs, conflits qui nécessitèrent
la réunion de plusieurs synodes tumultueux. On fit
également un crime à Denys II de ce que le petzi ou
impôt d’élection était monté â 3000 pièces d’or, alors
qu'il n'était au début que de 500, comme si c’était à lui
qu'en devait remonter la responsabilité première. De
même, on lui sut mauvais gré de ce que le sultan avait
fait abattre la croix monumentale qui surmontait le
dôme de la Pammacarisle.
Joasaph II (1555-1565), très riche et fort habile, par­
vint à faire baisser le petzi de mille écus d'or. Il se
distingua surtout par ses grandioses constructions au
patriarcat qu’il modifia de fond en comble, ce qui lui
valut le surnom de Magnifique. Il s’intéressa aussi
beaucoup aux études et à l'instruction du clergé ; néan­
moins, comme il traitait de haut ses prêtres et ses
évêques, il s'aliéna ses subordonnés et fut déposé par
eux, le 15 janvier 1565, dans un grand synode qui réu­
nit près de soixante évêques. Les molifs allégués sont
assez vagues et la vraie cause doit être cherchée ail­
leurs. En 1557, le métropolite d’Euripos dans l’He île
Chalcis ou Eubée, se trouvant de passage â Moscou, fut
prié par Ivan IV le Terrible d’obtenir du patriarche de
Constantinople la confirmation du titre de tsar qu’il
venait de s’octroyer. La charte d’approbation devait
émaner, bien entendu, d'un concile de l’Eglise byzantine.
Ce concile ne fut jamais tenu, mais comme il y avait
une assez jolie somme à toucher, Joasaph II et son
métropolite en supposèrent un qui se serait réuni en
1561 et dont ils envoyèrent les actes, munis des signa­
tures, au prince moscovite. En fait d’authentique, il n'y
avait dans ces documents que la signature des deux
complices. La fraude, dont le patriarche s’était rendu
coupable, finit par être découverte grâce aux libéralités
et â l'argent que le tsar lui avait prodigués ; de là, le
concile et la déposition que nous avons mentionnés.
W. Regel, Analecta byzantino-russica, Saint-Péters­
bourg, 1891, p. l-lvii. Métrophane 111, métropolite de
Césarée, occupa le trône œcuménique de janvier 1565
au 4 mai 1572. Mêlé autrefois aux négociaiions de
Denys II. qui se proposait de réconcilier son Église
avec l'Église romaine, il avait, semble-t-il, dépassé ses

4425

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

instructions et s’était vu désavoué, puis déposé, puis
contraint de signer une pièce par laquelle il renonçait
pour l’avenir au siège patriarcal. Belles promesses, qui
ne l’empéchèrent pas de s’asseoir par deux fois sur le
trône œcuménique, d’abord de 1565 à 1572, ensuite du
29 novembre 1579 au 9 août 1580, date de sa mort. Me­
trophane 111 avait un certain penchant pour les catho­
liques et, à l'occasion, pour les protestants, qui ne lui
ont pas ménagé leurs éloges. A Metrophane III succéda
Jérémie II qui détint par trois fois la chaire patriarcale.
Élu une première fois le 16 mai 1572, Byzantinische
Zeitschrift, t. vin, p. 343 sq., il fut excommunié et
déposé au plus tôt vers la fin de novembre 1579. Byzan­
tinische Zeitschrift, t. vin, p. 414. En tout cas, il est
certain que Metrophane III l’avait déjà remplacé en
février 1580. Viz. Vremennik, t. vit, p. 689 sq.; Bevue
des études grecques, Paris, t. xi, p. 509. Jérémie II
était déjà relevé de son excommunication et patriarche
à nouveau, en septembre 1580, Vi:. Vremennik, t. vu,
p. 666, 691 sq., et c’est vraisemblablement vers le milieu
du mois de mars 1584 qu’il fut destitué une seconde
fois et exilé dans l’ile de Rhodes. Une troisième fois,
en 1586, il revint au pouvoir, et ce troisième patriarcat
ne prit fin que par la mort du titulaire, en 1595. Mêlé
à bien des événements importants pour l’Église orienta le,
comme les négociations avec les théologiens protestants
de Tubingue, la réforme du calendrier julien par le
pape Grégoire XIII, l’érection du patriarcat russe de
Moscou, zélé pour la réforme du clergé et ennemi-né
de la simonie qui rongeait son Église, Jérémie II a
droit à une biographie plus détaillée qui ne saurait
trouver place ici, bien que nous disions un mot de ses
négociations avec les protestants et les Russes dans
d'autres chapitres.
Le second et le troisième patriarcat de Jérémie II
furent coupés par le pontificat de Pachome II, élu le
20 mars 1584, grâce à l’appui du pouvoir civil, et détrôné
le 26 ou le 27 février 1585 par un synode de treize mé­
tropolites ou patriarches, et par celui de Théolepte II,
élu le 27 février 1585 et déposé dans le courant de
l’année 1586. Les dates du pontificat de Théolepte II
et du troisième patriarcat de Jérémie H sont encore
fort incertaines, parce que Théolepte parait avoir géré
le patriarcat œcuménique en qualité de lacum tenens,
durant le long séjour de Jérémie 11 en Russie; ce qui
l’a fait considérer par plusieurs comme le vrai patriarche.
Voir ’Εκκλησιαστική αλήθεια, t. xvt, p. 156-158, 195 sq.;
Vi:. Vremennik, t. iv, p. 728; t. x, p. 47, 50; Regel,
Analecta byzantino-russica, Saint-Pétersbourg, 1891,
p. xcvin sq., 85-91. Matthieu II, qui succéda à Jérémie H
en 1595, était auparavant métropolite de Janina en
Épire. Reconnu patriarche par le gouvernement turc,
avant que les métropolites eussent procédé régulière­
ment à ce choix, il dut donner sa démission vingt jours
après, d'autres disent seulement après 19 ou 17 jours.
Il redevint une seconde fois patriarche au mois d’avril
1598, ’Εκκλησιαστική αλήθεια, t. XVI, p. 14, et le resta
jusqu’au début de 1602, où il se retira au mont Athos.
Il serait revenu une troisième fois en charge en 1603,
mais seulement pour 17 jours. E. Legrand, Bibliogra­
phie hellénique au xvu· siècle, t. iv, p. 269. Gabriel l’r
occupa le trône œcuménique, au moins depuis le mois
d’avril 1596 jusqu'à sa mort survenue en septembre de
la même année. W. Regel, Analecta byzantino-russica,
p. cxxix. Le synode, qui se réunit après la mort de
Gabriel Ier, offrit le siège de Constantinople à Mélèce
Pégas, patriarche d’Alexandrie, qui le refusa pour
J’oll'rir, à son tour, à Gabriel Sévère, puis à Maxime
Margounios. Par suite du désistement successif de ces
derniers, ce fut le métropolite d’Athènes, Théophane I"
Karykès, qui hérita de la charge, septembre 1596. mais
pour peu de lemps. car il mourut presque subitement
Je 26 mars 1597. Viz. Vremennik, t. x, p. 52 sq., et

4426

surtout A. Papadopoulos-Kerameus, Théophane Kary­
kès, patriarche de Constantinople, dans le Journal du
ministère de l’instruction publique, Saint-Pétersbourg,
1894, t. ccxctii, p. 1-20. La mort de Théophane I"
amena le pontificat intérimaire de Mélèce Pégas, qui
dirigea le patriarcat en qualité de locum tenens, du
26 mars 1597 au mois de mars 1598. Nous avons ensuite
comme patriarches Néophyte II, une première fois,
de février 1602 à juin 1603, et une seconde fois, de
mai 1608, E. Legrand, Bibliographie hellénique au
xvu· siècle, t. tv, p. 244, jusqu’après le 6 janvier 1612.
Néophyte II fut déposé la seconde fois pour cause de
népotisme et exilé à Rhodes; il était encore patriarche
le 6 janvier 1612, comme on le sait par une lettre d'un
jésuite contemporain, le P. de Canillac. Voir A. Carayon, Belations inédites des missions de la Compagnie
de Jésus à Constantinople et dans le Levant au
xvii· siècle, Paris, 1864, p. 61. Avant le second pa­
triarcat de Néophyte II se placent celui de Raphaël II
(1603 1608), déposé à cause de ses sentiments catho­
liques, et celui de Cyrille Ier Lucaris, qui dura un
mois environ, comme l’écrit un Père jésuite : « Le patriarched’Alexandrie(Lucaris)ne se disait pas patriarche
absolu, craignant ce qui lui est arrivé ces jours
passés, un mois après son assomption, ayant été démis
par le métropolite de Patras la Vieille, à qui le pa­
triarche Néofite avait donné sa résignation. » A. Carayon, op. cit., p. 63. Ce métropolite de Patras la
Vieille n’était autre que Timothée II, élu en février 1612
et qui poursuivit jusqu’à sa mort, novembre 1620, le
fameux intrigant Cyrille Lucaris. I) passait pour favo­
rable aux catholiques, aussi bien que Néophyte II :
« Nous espérons, disent les jésuites de Constantinople,
estre veus de mesme œil de ceslui-cy que de l’autre,
ayant la réputation d’un homme de bonne vie. » A.
Carayon, op. cit., p. 63.
En résumé, de 1453 à 1620, sur un espace de 167 ans,
nous avons 43 patriarcats, ce qui donne pour chacun
d’eux une durée moyenne de 46 à 47 mois. Cela n’est
pas la marque d’une bien grande stabilité et, ce qui le
démontre mieux encore, c’est que, sur ces 43 patriar­
cats, treize seulement se sont terminés par la mort du
titulaire. Toutefois, si étonnantes que nous semblent à
bon droit ces continuelles démissions volontaires ou
forcées, elles ne sont rien en comparaison de l'époque
qui va suivre, où le patriarcat œcuménique fut réelle­
ment mis à l'encan.
XIX. Les troubles calvinistes, 1620-1678. — Le
4 novembre 1620, Cyrille Lucaris échangeait le siège
patriarcal d’Alexandrie pour celui de la Nouvelle Rome,
après avoir déjà fait sur ce siège une courte apparition
en 1612. Crétois d'origine, le nouveau titulaire avait
mené la vie d’un aventurier ecclésiastique, impatient
de tout joug et de toute discipline. Ses études à Venise
et à Padoue lui avaient permis de posséder assez de
latin et d’italien pour s’élever au-dessus de nombre de
ses compatriotes. Après un rapide séjour à Constanti­
nople pour y recevoir les ordres, nous le retrouvons en
Lithuanie chez le prince Ostrogski, combinant avec lui
une alliance entre les protestants et les orthodoxes
contre les Uniates et les Latins. A la mort de Mélèce
Pégas, patriarche d’Alexandrie, il était appelé à lui suc­
céder, 1602. Il garda cette charge pendant dix-huit ans,
remuant ciel et terre pour parvenir au terme de ses
ambitions, le patriarcat œcuménique, et pour y faire
prédominer les théories religieuses chères à Calvin,
qu’il avait puisées dans ses relations assidues avec les
Messieurs de Genève et de Hollande. Son élection causa
grand émoi dans l’univers chrétien à cause de ses rap­
ports connus avec les protestants et, pendant près de
vingt ans, c’est autour de sa personne que les diplo­
mates européens vont se livrer bataille. Appuyé par les
ambassades d'Angleterre et de Hollande, Lucaris est

1427

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

attaque par celles de France et d'Autriche, qui ne lui
cachent pas leur hostilité. Dès le 30 avril I623, deCësy,
l’ambassadeur français, annonce à Louis XIII qu'il a
« moyenne en telle sorte la ruyne du patriarche grec
de Constantinople, qu'il est maintenant hors du siège
par comandement du premier vizir; celuy qui occupe
sa place m’est désia venu remercier. C’est un vieux
bonhomme qui estoit archevesque d'Amasye au pays
du Pont », autrement dit Grégoire IV le Borgne,
d'Amasée. Celui-ci se maintint en place du 30 avril au
25 juin 1623. Il fut ensuite déposé par les métropolites
et les évêques, « lesquels ne pouvans supporter la
durée d’un patriarche mis par le premier vizir sans
leurs formes accoutumées en telles eslections, réso­
lurent entr'eux de faire patriarche le métropolite d'Andrinople. » Ce dernier prit le nom d'Anthime II et
s'employa à ce que Cyrille Lucaris, exilé à Rhodes,
renonçât à la dignité patriarcale et se mit à l’Athos
comme simple caloyer. Peine inutile! Le 17 septembre
de la même année, l’ex-patriarche était rappelé, après
avoir, d'accord avec l’ambassadeur de Hollande, fabri­
qué de toutes pièces des obligations sur le patriarcat
pour 20000 écus. Anthime II, ne pouvant satisfaire à une
somme aussi élevée, se rendait le 2 octobre suivant à
l’ambassade de Hollande pour y résigner le patriarcat
entre les mains de son adversaire.
Le troisième patriarcat de Lucaris dura du 2 octobre
1623 au mois de mai 1630. Il prêchait des sermons,
dans l'un desquels de Césy remarquait jusqu’à « trois
hérésies notables », répandait de « nombreux caté­
chismes calvinistes écrits à la main » par ses soins,
obtenait des Turcs en 1626 l’expulsion du vicaire apos­
tolique latin et travaillait à sa fameuse Confession de
foi. Elle parut au mois de mars 1629 el en latin, pro­
bablement à Genève, grâce à l’entremise de l'ambassa­
deur hollandais, Cornélius van Haga. E. Legrand,
llibliographie hellénique auxvil· siècle, t. i, p. 267 sq.
En janvier 1631, Lucaris traduisait lui-même son ou­
vrage en grec, y ajoutant un appendice de quatre ques­
tions et réponses; le tout fut envoyé à Genève et parut
en 1633. Cette dernière publication enleva tous les
doutes en Occident, ou l'on avait cru tout d'abord que
la confession de foi n’était pas authentique et avait été
composée par les calvinistes hollandais.
Après de Césy, c’est l’agent de l’empereur près la
Sublime Porte, Rodolphe Schmid, qui prend en mains
la cause du catholicisme. Un premier engagement a
lieu en mai 1630. Isaac, métropolite de Chalcédoine,
réussit à se faire élire patriarche, sans pouvoir entrer
en possession de son siège, car un synode, convoqué
d'urgence par Lucaris, s’empresse de reléguer, le
18 juin 1630, cet homme dangereux qu’on avait déposé
le mois précédent. A l’automne de 1633, nouvelle
attaque, machinée celle-là par Cyrille, métropolite de
Berrhée, ennemi personnel de Lucaris et ancien élève
des jésuites. « Tandis que tout le synode délibérait sur
les moyens à prendre pour éteindre l’énorme dette du
patriarcat, Cyrille négociait sous main l’achat de la di­
gnité suprême. Il l'obtint, mais pour huit jours seule­
ment; sa chute entraîna pour la Grande Église un
surcroît de dettes s’élevant à la jolie somme de
30(100 piastres. » Échos d’Orient, 1903, t. vi. p. lOlsq.
Son patriarcat avait duré du 4 au 11 octobre 1633. On
l’exila dans l’ilede Ténédos,oûil feignit de reconnaître
sa faute et écrivit lettre sur lettre à Lucaris pour im­
plorer son pardon; celui-ci le rétablit dans ses fonc­
tions épiscopales. Au mois de mars suivant, le 5, c'est
le tour du métropolite de Thessalonique, Athanase Pa­
tellares, qui, avec 60000 ou 70 000 piastres, parvint à
s'installer sur le trône patriarcal, pour en être chassé
quelques jours après, entre le 1” et le 6 avril 1634.
Athanase parti. Lucaris revint aussitôt, « moyennant un
versement de lOOûO piastres entre les mains du grand-

1428

vizir. C’est à peine s’il reste un an. En mars 1635,
Cyrille de Berrhée obtient pour 60 000 piastres la
dignité suprême, tandis que son concurrent, Lucaris,
est envoyé en exil à Rhodes. » Échos d’Orient, t. vi,
p. 102. En route, on tente de faire enlever par des cor­
saires maltais le bateau qui transportait le patriarche,
afin de l’enfermer dans une prison sûre d'Italie; l’entre­
prise échoue complètement. « Parvenu au rang suprême
au prix d’énormes sacrifices, Cyrille de Berrhée ne s'y
maintient qu’avec une extrême difficulté. Les métro­
polites, avant de l’accepter, semblent avoir exigé des
garanties. » C’est, du moins, ce qui résulte d’une pro­
fession de foi qu'on lui imposa le jour de son introni­
sation. A. Papadopoulos-Kerameus, Άνάλεχτα ίεροσολυμνπκης σναχυοζογίας, t. IV, p. 98. « Cyrille de Berrhée
ne tarde pas à s’aliéner les esprits par ses manières
hautaines, par ses maladresses envers les amis de Lucaris, envers Néophyte d'Héraclée surtout, et aussi par
la violation » du règlement en huit articles, qui avait
pour but de remédier à la déplorable situation finan­
cière du patriarcat. Ayant prononcé une sentence de
déposition contre Lucaris, mars 1636, il voit aussitôt
le synode se révolter contre lui. Après une lutte de
quelques semaines, il est renversé et exilé à Rhodes
sur le même bateau qui devait en ramener Lucaris,
juin 1636.
A la place de Cyrille de Berrhée, on nomme Néo­
phyte d’Héraclée, « nourrisson du vénérable vieillard
(Lucaris), dit le protestant Antoine Léger, et plus re­
commandé par l’estime de probité que d’érudition. »
Les témoignages des ambassadeurs autrichiens et hol­
landais ne sont guère plus favorables à sa compétence
en affaires. Peu importait, du reste, puisque, selon
Schmid, il gouvernait « avec l’aide de l’ambassadeur
de Hollande et du vieil hérétique Cyrille, qui ne le
quitte pas un instant ». Le 22 janvier 1637, tout est
prêt pour la réinstallation de Lucaris, laquelle toute­
fois n'a pas lieu avant le mois de mars 1637, par suite
de la démission volontaire de l’inoflensif Néophyte. Le
retour de Lucaris, en excitant la joie de ses partisans,
provoque la plus vive irritation chez ses adversaires,
notamment chez Cyrille de Berrhée qui vient, après
une dure captivité, de rentrer secrètement à Constanti­
nople. On essaye de gagner son silence en lui offrant
les revenus d’une métropole; il refuse, tant que Luca­
ris « n’aura pas rétracté publiquement, du haut de la
chaire patriarcale, ses opinions calvinistes et ses traités
imprimés et qu'il ne sera pas revenu à la vraie foi or­
thodoxe ». De plus, se conformant aux conseils de
Schmid, Cyrille de Berrhée écrit au pape et à l’empe­
reur pour leur demander des secours, et l’ambassadeur
autrichien lui obtient 4000 thalers, s’il revient au pa­
triarcat. L’ex-patriarche demeure alors près de lédiKoulê, le château des sept tours. On machine ensuite
un complot contre Lucaris, afin de le perdre définiti­
vement dans l’esprit des Turcs, et on l’accuse entre autres
choses de fomenter une révolte générale des Grecs
contre l’autorité du Grand-Seigneur; accusation grave,
s’il en fût, qui vaut à l’inculpé d’être déposé et empri­
sonné, 20 juin 1638. Cyrille de Berrhée remonte donc
une troisième fois sur le trône patriarcal et, le 27 du
même mois, d’accord avec le grand vizir et un papas
grec, il fait étrangler son adversaire, puis jeter son
cadavre dans les Ilots. Voir les détails de cette affaire
dans les Échos d’Orient, t. vt, p. 105.
Commencé par cette sinistre aventure, le troisième
patriarcat de Cyrille de Berrhée dura une année entière,
juin 1638-juin 1639. Le 15 décembre 1638, il signait
une profession de foi catholique, rédigée par la Propa­
gande, et le pape Urbain VIH en accusait réception à
Schmid par un bref en date du 30 avril 1639. Favo­
rable aux catholiques. Cyrille II ne pouvait que lutter
contre les influences calvinistes. Trois mois après son

1429

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

retour aux affaires, le 24 septembre 1638, un synode
tenu sous sa présidence condamna solennellement les
articles hérétiques de Lucaris. Y assistaient trois patriar­
ches, vingt et un métropolites et évêques et vingt-trois
autres ecclésiastiques, ainsi qu'on le voit par les signa­
tures des décrets, insérés dans les actes du concile de
Jérusalem, en 1672. Apres avoir repoussé divers assauts
de métropolites ambitieux, comme Athanase Patellaros,
Cyrille II fut enfin destitué, dans les derniers jours de
juin 1639, et remplacé par le métropolite d’Andrinople,
Parthénios Ier, élu le 1" juillet suivant. Finalement on
le condamna à l’exil en Barbarie et, en chemin, l’infor­
tuné captif fut étranglé par ses gardiens dans les plus
horribles circonstances; trois cordes se rompirent suc­
cessivement, avant de lui donner la mort.
Au moment où Parthénios Ier devenait patriarche
œcuménique, le 1er juillet 1639, il invitait Korydalleus
à prêcher le sermon de circonstance. Fervent ami de
Lucaris, ce dernier profita de l’occasion pour entamer
l'éloge de l’ex-palriarche, nier le dogme de la présence
réelle et présenter la Confession de foi comme la vraie
doctrine de l’Église orthodoxe. Le scandale fut énorme;
pour en diminuer la portée, Parthénios Ier dut per­
mettre à un adversaire acharné de ces idées, Méléce
Syrigos, de les combattre dans un sermon public, le
27 octobre. Le prédicateur s’acquitta si bien de son rôle
qu’au sortir de l'église la foule se précipita sur Kory­
dalleus pour le mettre en pièces; ce qui ne l’empêcha
pas, d’ailleurs, de devenir, l’année suivante, métropo­
lite de Naupacte et Arta. Cependant, Pierre Mohila,
métropolite de Kiev et chef de l’Église russo-polonaise,
avait proposé à Parthénios Ier un échange de vues au
sujet du calvinisme; lui-même s’était déjà concerté à
Kiev avec quelques évêques de sa province et il avait
rédigé en latin une profession de foi orthodoxe, qui
fut approuvée dans un synode, le 8 septembre 1644).
A son exemple et sur sa demande, Parthénios Ier con­
voqua les membres du synode permanent, ainsi que les
officiers de la Grande Église, et il tint, en mai 1612,
une réunion solennelle, qui jugea bon de réfuter point
par point et ensuite de promulguer dans une lettre of­
ficielle cette réfutation des doctrines calvinistes de
Lucaris. Signée du patriarche, de nombreux métropo­
lites et dignitaires ecclésiastiques, celte lettre en 17
articles devait servir de base aux pourparlers théolo­
giques réclamés par Mohila. A défaut d’un concile, que
la Turquie et la Pologne n’auraient pas autorisé, Parthé­
nios Ier et Mohila convinrent d’assembler une conférence
à Iassi, capitale de la Moldavie. Deux représentants de
Constantinople et trois de Kiev tinrent une série de
réunions que l’on a représentée et que l’on représente
souvent encore comme le grand synode de Iassi. Ces
conférences commencèrent à l’automne de 1642, ainsi
que nous le dit le rapport officiel de Scogardi, agent
diplomatique autrichien, alors présent dans cette ville.
La Confession orthodoxe de Mohila, traduite en grec
vulgaire par Méléce Syrigos, le principal négociateur
du côté des Grecs, fut tout d'abord envoyée et soumise
à Parthénios Ier, qui donna son approbation, d’accord
avec les trois patriarches d'Orient et plusieurs métropo­
lites, le 11 mars 1643. Pendant que cette afi'aire se ré­
glait à Constantinople, les négociateurs de Iassi dis­
cutaient sur la lettre de Parthénios 1er de mai 1642, sur
laquelle les Russes avaient des observations à présenter.
A l’encontre des Grecs, ils admettaient par exemple,
sinon le purgatoire, du moins un lieu intermédiaire
entre le ciel et l’enfer; ils rattachaient aussi l’acte de
la transsubstantiation aux paroles de l’institution, non
à l’épiclése. Ils cédèrent pourtant sur ces deux points,
afin de ne pas compromettre l’approbation du livre de
Mohila qu’ils n’avaient pas encore reçue à ce moment,
et les conférences officielles prirent fin le 27 octobre,
bien que les délégués restassent toujours en présence.

1430

Le 20 décembre 1643 parut à Iassi la lettre patriarcale
et synodale de mai 1642, enrichie de nouvelles souscrip­
tions, entre autres celle de Pierre Mohila et celle de
Barlaam, métropolite de Moldavie. Quant à la Confes­
sion orthodoxe de Pierre Mohila, elle ne fut imprimée
qu’en 1667 et, chose curieuse, en Hollande, chez les
calvinistes qu'elle se proposait de réfuter.
Sur cette question, voir l'article de M. Morel. La Confession
orthodoxe, Un original manuscrit grec et latin, dans la Revue
catholique des Églises, Paris, 4905. t. Il, p. 144-161. J'ai surtout
utilisé un travail manuscrit du P. Pargoire sur Méléce Syrigos,
le principal négociateur des conférences de lassi. Ce mémoire,
fort long, a été rédigé presque exclusivement avec les nombreuses
œuvres, encore inédiles, de ce théologien byzantin, et il contient
sur une bonne partie du xvu· siècle des données neuves et
instructives.

Le calvinisme eut encore un regain de faveur sous
Parthénios II, qui fut intronisé le 8 septembre 164-4.
Ancien métropolite d’Andrinople comme son prédéces­
seur qu’il avait chassé, il réserva sa bienveillance aux
anciens amis de Lucaris et aux fauteurs plus ou moins
conscients du calvinisme. Syrigos, qui n’était pas du
nombre, dut nécessairement ressentir le contre-coup
de ce revirement politique et fut exilé en Moldavie.
Alors, commence une effroyable consomma lion de patriar­
ches. Le 11 novembre 1646, Parthénios II est chassé
et Joannice II d’Héraclée prend sa place, le 16 du
même mois. Celui-ci, à son tour, est expulsé et rem­
placé par Parthénios IL le 28 septembre 1648, lequel
est étranglé par les Turcs le 16 mai 1650, non le 10 mai
1651, comme le veut Gédéon. Joannice II revient au
pouvoir du 16 mai 1650 au 29 mai 1651 ; puis, nous
avons Cyrille III, 30 mai-16juin 1651, supplanté, avant
d’avoir pris possession de son trône, par Athanase III
Patellaros. Le second patriarcat de celui-ci dure treize
jours, 17-30 juin 1651, et Païsios Ie1' lui succède le
1·Γ juillet 1651, pour être renversé au mois de mars
suivant, etc., etc. On n’a qu’à se reporter à la liste des
patriarches, placée en tête de ce travail, pour voir la
succession exacte et constater avec quel entrain le défilé
se précipite. Notons pourtant comme digne d’intérêt que
Parthénios III fut pendu par les Turcs à une porte de
la capitale, le 24 mars 1657, et que son successeur.
Gabriel III, après un pontificat de douze jours, fut
exilé à Brousse et egalement pendu.
Malgré les anathèmes du concile de 1638 contre
Cyrille Lucaris et les conférences de Iassi, la mémoire
de l'ancien patriarche était restée en vénération et les
doctrines professées par lui trouvaient de jour en jour
un accès plus facile. Aussi voyons-nous, en 1668, un
concile se tenir dans File de Chypre, sous la présidence
de l’archevêque, pour condamner l'hérésie calviniste.
Mais le plus important manifeste contre l'écrit de Lucaris fut élaboré au concile de Jérusalem, en 1672.
auquel le patriarcat œcuménique prit une assez grande
part. On était alors fort divisé en Occident, particulié­
rement en France, entre catholiques et protestants, au
sujet de ce que croyait l’Église grecque orthodoxe; les
uns, comme Claude, pasteur de Charenton, s’appuyant
sur la Confession de foi de Lucaris, les autres, comme
Arnauld et Nicole, sur la Confession orthodoxe de Mo­
hila. Pour trancher ce différend qui mettait aux prises
les meilleurs théologiens des deux partis, le marquis
de Nointel, ambassadeur de Louis XIV à Constantinople
et ami dévoué des Messieurs de Port-Royal, détermina
le patriarche de Jérusalem, Nectaire, puis son neveu
et successeur, Dosithée, à réunir dans la Ville sainte
un grand concile, qui répudierait définitivement les
erreurs protestantes. Dans ce but, Dosithée s'entendit
avec son collègue de Constantinople, Denys IV Monslim.
Celui-ci approuva le projet, composa aussitôt une lettre
encyclique, janvier 1672, qui fut signée par lui, par
trois anciens patriarches, par Païsios d'Alexandrie et

1431

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1432

41 autres prélats. Cette encyclique est une sorte de pro­
donne une durée moyenne de trois ans pour chacun
fession de foi, dans laquelle Denys admet sept sacre­
d'eux. Mais si nous avons 34 patriarcats, nous ne trou­
ments, maintient la nécessité de l’épiscopat, la supério­ vons que 25 patriarches, par suite du retour au pou­
rité du célibat sur le mariage, l'infaillibilité de l’Église,
voir de quelques-uns des titulaires. Ainsi, six patriar­
l'invocation des saints, le culte des images et l’usage
ches ont exercé la charge suprême par deux fois, à
du jeûne, autant de points que niaient ou contestaient savoir : Cyprien, Jérémie III, Néophyte VI, Cyrille V,
les calvinistes. Quant au concile de Jérusalem, il se
Samuel, Néophyte VII; un autre, Païsios II, est monté
réunit en mars 1672, sous la présidence de Dosithée, et quatre fois sur la chaire patriarcale en l’espace de 25
s’occupa exclusivement de repousser la doctrine protes­ ans. Le plus long patriarcat est celui de Jérémie III,
tante, surtout la doctrine attribuée à Cyrille Lucaris.
qui resta en charge, la première fois, plus de dix ans,
Tout en s’occupant de la réfutation du protestantisme,
du 23 mars 1716 au 19 novembre 1726; le plus court,
les candidats au trône œcuménique n'oubliaient pas celui de son successeur, Callinique III, qui mourut de
leurs propres intérêts. Je n’en veux comme preuve que joie, en apprenant la nouvelle de son élection. Ce der­
les exemples cités par un anglican, le chevalier Ricaut,
nier patriarche mourut donc sur son siège, privilège
qui séjourna â Constantinople en 1678 et qui nous a
rare à Byzance, qu'il ne partagea, au cours du xvni'
laissé un livre fort curieux, intitulé : Histoire de l’estât
siècle, qu’avec quatre de ses collègues : Callinique H
présent de l’Église grecque et de l’Eglise arménienne,
en 1702, Gabriel III en 1707, Sophrone II en 1780 et
Middelbourg, 1692; ils visent la période allant de 1670 Gabriel IV en 1785. Tous les autres furent contraints
à 1678. « En l'an 1670, Méthodius estoit patriarche de de donner leur démission ou de subir leur déposition.
Constantinople. 11 n’y avoif que peu de temps qu’il
Notons encore que Néophyte V, métropolite d'IIéraclêe,
possédoit cette dignité, quand il fut contraint par Par­ élu vers la fin de novembre 1707, n’obtint pas la confir­
thénius de la quitter en diligence et de mandier un
mation du gouvernement impérial; il ne put donc pas
asyle chez l’ambassadeur d'Angleterre... Parthénius,
prendre possession de son siège. Et touchant le patriar­
qui supplanta Méthodius, estoit riche, fort connu et che Athanase V, remarquons qu’il fut déposé en 1711.
fort estimé à la Porte. Mais son crédit et ses richesses parce qu’il aurait innové en matière de foi et se serait
n’empéchérent pas qu'au bout de l’an il ne fist place à
montré trop favorable aux idées occidentales, c’est-àDenis, évêque de Larisse. Le nouveau patriarche, non
dire au catholicisme. Un fait important qui se déroula
content d'avoir fait reléguer dans l’isle de Rhodes son au cours du xvni· siècle, c’est l’organisation de la dette
prédécesseur, le fit encore excommunier. Il voulut à payer par chaque patriarche lors de son élection.
même que sa sentence d’excommunication fust pro­
Depuis que les compatriotes de Syméon de Trébizonde
noncée à haute voix, dans un synode ou dans une avaient mis pour ainsi dire aux enchères le patriarcat
assemblée de tous les évêques,qui estoient alors à Con­ œcuménique, chaque élection de patriarche entraînait
stantinople. Denis ne fut guéres plus heureux que Par­ des dépenses considérables ; comme c’était la caisse pa­
thénius. La femme de Panaïoti, interprète du grandtriarcale qui en supportait les frais, les ambitieux se
vizir, lui donna de l’occupation et du chagrin... Il s’en
livraient à mille intrigues pour arriver. Ainsi, Païsios II,
fit une ennemie irréconciliable. Panaïoti entra dans les élu le 20 novembre 1726, trouva que la dette du patriar­
sentiments de sa femme et résolut de se venger du pa­ cat s’élevait à 100769 piastres, c’est-à-dire 400000 francs
triarche. L’occasion s’en présenta peu après. Gérasime,
environ, du fait de la nomination de Jérémie 111, son
évêque de Tjmovo sur les frontières de Valachie, parut
prédécesseur, alors que sa propre élection avait coûté
comme prétendant à la première dignité de l’Église. 11 36400 piastres, c'est-à-dire 145000 francs. Pour barrer
ne pouvoit mieux s’adresser qu’à Panaïoti qui, estant
la roule aux intrigants, le sultan Moustapha III décréta
Grec et ayant l’oreille du premier vizir, estoit très en 1759, que tout nouveau patriarche payerait désormais
propre â le conduire. Et en effet cet interprète... agit à ses frais les dépenses de son élection, qui s’élevaient
avec tant de diligence et de chaleur, que Gérasime ob­
alors à 120000 francs de notre monnaie. Et les histo­
tint le patriarchal. Denis fut donc déposé; et il falut riens grecs d'applaudir à celte mesure, qui accordait à
qu’il se contentastde l'évêché de Philippopolis, où il de­ l’Église une plus grande indépendance pour la nomi­
meura en qualité de proédros. Parthénius apprit dans
nation de ses pasteurs. Un autre fait capital se place
son exil de Rhodes tous ces changements. Il ne douta
encore au xvin· siècle, la suppression de l’archevêché
point dans les dispositions ou estoit la Porte, qu’à la
serbe d’Ipek, le 11 septembre 1766, et celle de l'arche­
faveur des richesses qu’il avoit eu soin d’amasser,
vêché gréco-bulgare d’Ochrida, le 16 janvier 1767. Qu’il
lorsqu’il estoit patriarche, il ne pust se rétablir... Peu
suffise de noter ici cette double suppression, qui a été
après la mort de Panaïoti, le protecteur de Gérasime,
signalée, voir Bulgarie, t. n, col. 1200 sq., et sera étudiée
il brigua si puissamment que, bien qu’il eust de grandes ailleurs, voir Serbie, et de constater qu’en s’annexant
difficultés à surmonter, et malgré les anathèmes lancez
injustement deux vieilles Églises, le patriarcat œcumé­
contre lui, il emporta le patriarchal. Mais il ne le pos­ nique posait pour le xix· siècle la question des natio­
séda pas longtemps. Denis, évêque de Philippopolis,
nalités.
Le fait théologique le plus intéressant de tout le
marcha sur ses traces et le supplanta pour une seconde
xvni· siècle, c’est l’affaire de la rebaptisation. La doc­
fois. C’est ce Denys, qui est à présent (1678) dans le
trine de l’Église orthodoxe sur ce point se laisse assez
siège de Constantinople, jusqu’à ce qu'un autre, qui
aisément reconnaître et il semble bien que, du ιχ· au
fera de nouvelles offres, le dépouille de sa dignité. >
xvni· siècle, la rebaptisation des Lalins n’a jamais été
Ricaut, op. cit., p. 109-113. On ne saurait mieux dire,
admise par l’Église byzantine, comme un point de dis­
tant cette dernière phrase résume bien l'histoire de la
Grande Église, depuis qu’elle est placée sous la domi­ cipline incontestable. En de rares circonstances, il y
avait eu des exceptions, inspirées par l’ignorance et par
nation ottomane. Et ne convient-il pas de faire nôtre la
le fanatisme, mais qui n'avaient jamais reçu d’appro­
réflexion de Ricaut, op. cit., p. 113, après cette triste
bation formelle. C’est ainsi que le patriarche Cyprien
énumération : « En cette disposition d’affaires, ne
(1708-1709), interrogé sur la validité du baptême latin,
peut-on pas dire que le Grand Seigneur est le véritable
répondit qu’il ne fallait pas en douter; c’est ainsi encore
chef de l’Église grecque, et le seul arbitre des dillérens
que Jérémie III, dans sa réponse du 31 août 1718 à
qui y arrivent ? »
XX. Les patriarches des deux derniers siècles. — Pierre le Grand, s'appuie sur la décision de son prédé­
cesseur et affirme que l'onction du chrême est suffisante
De Calliniq ue II (1694-1702), qui ferme le xvn* siècle
pour transformer des protestants en parfaits orthodoxes.
et ouvre le xvni’. jusqu'à Néophyte VII (1798-1801), qui
Or, vers le milieu de ce même siècle, le moine Auxentios.
clôt le xviii· siècle, nous avons 34 patriarcats; ce qui

1433

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

sacristain d'une église de Galata, puis ermite de Katirli,
aux environs de Nicomédie, qui attirait à lui la noblesse
phanariote et le bas-peuple, se mit à tonner contre le
baptême des Latins, appuyant ses critiques par des su­
percheries et des tours de prestidigitation, que les naïfs
prenaient pour des miracles. Il réussit ainsi à provoquer
une sourde animosité, 1751, contre tout ce qui était
plus ou moins latin; le patriarche Cyrille V encouragea
ces manifestations intempestives, au moins par son
silence, lorsqu'il fut renversé du trône œcuménique,
mai 1751. Son successeur, Paisios II, mieux inspiré,
prescrivit une enquête canonique, qui se tourna natu­
rellement contre le moine borné et fanatique, mais
celui-ci, loin de se rendre, ameuta le peuple contre son
chef hiérarchique et mena une vive campagne en fa­
veur de Cyrille V. Pour éviter une émeute, le gouver­
neur turc s’empara d'Auxentios et, sous prétexte de
l’envoyer conférer avec le sultan, il le fit rebaptiser de
la tête aux pieds, comme un simple latin, en le jetant
dans les eaux de la Marmara, 1752. La controverse
pourtant ne se termina pas là et, peu après, 1756,
Cyrille V fit décréter la rebaptisation de tous les nonorthodoxes. C'est encore à cette décision que se ré­
férent les Eglises orthodoxes, bien qu'il y ait, çà et là,
de nombreuses exceptions à cette règle, particulière­
ment en Russie.
Du 19 décembre 1798, date du second patriarcat de
Néophyte VII, au 26 mai 1901, date de la nomination de
Joachim III, le patriarche actuel, c’est-à-dire pendant
tout le XIX· siècle environ, on ne compte pas moins de
35 élections patriarcales; ce qui donne une moyenne
générale de trois ans pour chaque patriarcat. Nous nous
retrouvons en présence du phénomène que nous avons
déjà constaté à plusieurs reprises. Si nous avons 35
patriarcats, nous n'avons en réalité que 26 patriarches,
plusieurs ayant exercé la charge suprême par deux fois
comme Callinique V, Grégoire VI, Anthime IV, Ger­
main IV, Joachim II et Joachim III; d'autres même
par trois fois, comme Grégoire V et Anthime VI. Nous
avons encore sous les yeux le joli paradoxe, par lequel
Anthime IV succède à Anthime VletJoachim III redevient
patriarche apres Joachim IV. Nous faisons encore une
constatation intéressante, c'est que, sur 35 patriarcats,
sept seulement se terminent par la mort du titulaire,
Grégoire V en 1821, Eugène II en 1822, Anthime V en
1842, Mélèce III en 1845, Germain IV en 1853, Joachim II
en 1878 et Denys V en 1891 ; le reste n’est que déposi­
tions ou démissions plus ou moins volontaires. Encore
y aurait-il lieu de faire remarquer que la mort de deux
de ces patriarches n'a pas été naturelle, Grégoire V
ayant été pendu par les Turcs en 1821, et Denys V
ayant succombé au poison que lui versèrent ses com­
patriotes en 1891. On comprend que, devant une pareille
hécatombe de patriarches et devant une anarchie
devenue le premier principe de gouvernement, des
esprits distingués, parmi lesquels figure Joachim III,
lancent les propositions les plus étranges, comme celles
de décréter que la dignité patriarcale est une dignité à
vie ou bien que chaque patriarche restera sur son
siège pendant un temps déterminé. Échos d’Orient,
juillet 1905, t. vin, p. 245.
Le premier patriarche qui ouvrit le xix* siècle,
Néophyte VII (1798-1801), fut très cupide, ce qui lui
valut par deux fois d’être déposé et envoyé au mont
Athos. Lors de son retour aux affaires en 1798; il fit
décréter qu'un patriarche détrôné ou démissionnaire
n'aurait plus le droit de séjourner dans l’archevêché
de Constantinople; mesure qui a été renouvelée depuis
et qu'on suit encore de nos jours. Aussi, à l’heure ac­
tuelle, trois ex-patriarches œcuméniques, Néophyte VIII,
Anthime VII et Constantin V, les trois prédécesseurs
immédiats de Joachim III, se reposent, suivant l’ex­
pression consacrée, aux lies des Princes, qui appar­

1434

tiennent au diocèse de Chalcédoine. Callinique V (18011806 et 1808-1809), homme simple et sans instruction,
semble avoir possédé quelques qualités morales, en
particulier un certain désintéressement qui ne fleurit
guère dans la charge occupée par lui. Ainsi, il contribua
de ses propres deniers à la construction de la Grande
École de Constantinople et s’entremit, par diverses
lettres et encycliques, pour obtenir des subventions de
la part des fidèles; il s’occupa aussi avec assez de zèle
du bon ordre à rétablir au patriarcat, surtout de la
stricte observance des règles canoniques. Grégoire V,
le martyr de l’indépendance grecque, monta trois fois
sur le trône œcuménique, qu'il occupa de 1797 à 1798, de
1806 à 1808 et de 1818 à 1821. On s’accorde à lui recon­
naître de brillantes qualités de l'esprit et du cœur. Dès
son premier avènement, il songea à établir une impri­
merie au patriarcat, à réformer le haut comme le bas
clergé, non moins que la gent monastique. De là, des
lettres et des exhortations fréquentes touchant l’obser­
vance des réglements ecclésiastiques, le bon ordre dans
les églises, les monastères et les écoles, l’ordination
des prêtres et le sacre des évêques à l'âge canonique,
la résidence à observer par les métropolites, l’économie
à pratiquer dans les monastères, etc. Ces sages conseils,
appuyés de mesures énergiques, firent réléguer Gré­
goire V au mont Athos comme « homme intraitable et
incapable de maintenir le peuple dans la soumission ».
Huit ans après, en 1806, il reprenait possession de son
siège; son second patriarcat qui dura deux ans ne fut
que la continuation du premier. Il insista sur les dis­
positions qu'il avait déjà prises, surtout sur celles qui
concernaient le haut clergé, et interdit désormais le
sacre d’évêques qui ne seraient pas pourvus d’une
éparchie déterminée. Tout en se relâchant quelque peu
de sa raideur première, il n'usait que d’une condescen­
dance relative envers les abus qui rongeaient le patriar­
cat et portait toujours sur lui la clef de la cellule athonite, où il avait passé le temps de son bannissement.
Dès qu’on le sollicitait de commettre une injustice ou
de la maintenir, il se contentait de montrer la clef de
sa cellule et, comme on le savait prêt à y revenir, ce
geste énergique mettait fin à toutes les instances. Volon­
taire et politique, il prit part à la défense de Constan­
tinople contre la flotte anglaise en 1807 et s'attira ainsi
les faveurs de la cour; l’année d’après, il tombait avec
le sultan Sélim et se retirait au mont Athos. En 1818,
il redevenait une troisième fois patriarche. Son court
passage aux affaires fut marqué par des innovations
utiles : protestations contre l’enseignement dans les
écoles de la philosophie moderne, surtout allemande,
au préjudice de la langue grecque; institution d’une
caisse de miséricorde en faveur des malades et des
indigents grecs, à laquelle concoururent aussi les
évêques, les phanariotes et les commerçants; établisse­
ment d’un prédicateur attitré dans l’Église phanariote,
etc. Son zèle réformateur ne se fût sans doute pas
arrêté là, si l’insurrection grecque, qui éclata subitement
en 1821, ne l’avait mis en fâcheuse posture. Pour enrayer
le mouvement révolutionnaire, dont ils supposaient le
patriarche complice, sinon instigateur, les Turcs pen­
dirent Grégoire V et massacrèrent plusieurs membres
du clergé. De nombreux documents sont là pour attester
que, si l’exécution était impolitique, elle n’en était pas
moins méritée. Malgré l'excommunication solennelle
qu’il avait lancée contre les rebelles, Grégoire V pac­
tisait avec eux secrètement et soutenait les chefs de
l’hétairie nationale de son propre argent. Les patriotes
hellènes ne se sont pas, du reste, mépris sur les motifs
de sa double conduite et tous l’ont regardé et le regar­
dent encore comme le premier martyr de l’indépendance
nationale.
Le troisième patriarcat de Grégoire V avait été pré­
cédé de celui de Jérémie IV (1809-1813), homme igno-

1435

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1436

rant, quoique fort épris d'instruction, et qui s’employa
revendications religieuses des Bulgares. Élevé à un
à développer le mouvement intellectuel parmi ses
poste périlleux dans des circonstances très difficiles,
fidèles, puis de celui de Cyrille VI (1813-1818), très Grégoire VI ne fut pas indigne de la confiance que sa
versé dans les sciences théologiques et profanes et qui
nation lui avait témoignée. S!il échoua dans ta tâche
travailla de toutes ses forces â perfectionner les écoles de trouver la quadrature du cercle, c’est-à-dire de ré­
existantes et à en créer d'autres. Démissionnaire en
concilier les Grecs avec les Bulgares, il succomba du
1818, Cyrille VI, qui était encore d'un âge peu avancé,
moins avec honneur, après avoir défendu dignement
serait probablement remonté sur le trône œcuménique,
les privilèges de son Église. Voir le récit de cette que­
si les Turcs ne l’avaient étranglé en 1821, ainsi que son
relle au mot Bulgarie, t. n, col. 1208-1210.
successeur. L’élection d’Eugène II fut particulièrement
Entre les deux patriarcats de Grégoire VI se place
tragique. C’est les larmes aux yeux qu’il accepta une
toute une série — onze en tout — d’autres pontificats.
charge qui conduisait au martyre, et c'est devant le Anthime IV (1840-1841, 1848-1852), s’attira l’affection du
cadavre de Grégoire V, suspendu à la porte du palais
peuple, ainsi qu'Anthime V (1841-1842), mort en charge.
patriarcal, qu'il lui fallut passer et repasser pour obtenir De Germain IV (1842-1845, 1852-1853). le principal titre
la confirmation vizirielle. S’il ne succomba pas lui- de gloire est la fondation, en 1844, de l’école théologique
même sous les coups que lui asséna la populace turque,
de Halki, le grand séminaire officiel du patriarcat et la
il se vit frapper à coups de poing, arracher la barbe pépinière des futurs dignitaires ecclésiastiques. Mépoil par poil et dut souffrir mille supplices, plus durs lèce III ne fit que passer sur le trône œcuménique,
encore que la mort. Il mourut de tristesse et d’épuise­ 18 avril-28 novembre 1845. et continua la ligne de con­
ment l'année suivante, laissant l’Église dans la plus
duite suivie par Germain IV. Quant à Anthime VI,
triste situation que l’on pût imaginer. Malgré toute nous le voyons par trois fois en possession de la dignité
l’affabilité de son caractère et la douceur qu’il apporta
patriarcale, de 1845 à 1848, de 1853 à 1855, de 1871 à
dans ses rapports avec le gouvernement impérial,
1873. En dehors de quelques circulaires portant sur
Anthime 111 (1822-1824) ne réussit pas à le désarmer et des réformes religieuses à introduire dans les écoles ou
il se vit, au bout de deux ans, déposer par les Turcs
parmi le clergé, ce prélat ne se distingua guère que
pour « inactivité et indignité de conduite », sort qui
par son hostilité envers les Bulgares. C'est à lui qu’est
échut également à son successeur,Chrysanthe (1824-1826).
due en partie l’initiative du fameux concile de 1872,
Agathange (1826-1830), lui, fut déposé par les Grecs,
qui, en proclamant les Bulgares schismatiques, porta
bien qu’il eût enduré des mauvais traitements et la pri­ le coup de mort à l’orthodoxie. Voir Bulgarie, t. il,
son même pour l’intérêt de la cause nationale; sa sé­
col. 1210-1212. Par ailleurs, sa rapacité lui avait aliéné
ses compatriotes. Cyrille VII (1855-1860), ancien métro­
vérité excessive et son amour des richesses ne furent
polite d’Amasée, fut mêlé à la controverse bulgare,
pas étrangers à ce revirement de l’opinion. Son suc­
qui commençait â dégénérer en révolution religieuse,
cesseur, Constantios Ier (1830-1834), le célèbrearchevêque
du Sinaï, se distingua par des qualités de premier
et au mouvement de réformes, qui devait modifier de
rang; le métropolite de Moscou, Philarète, l’avait sur­ fond en comble l'organisation et l'administration du
patriarcat. Comme tous les autocrates qui jouissent vo­
nommé « l'astre lumineux de la hiérarchie orientale ».
Son activité se déploya sous toutes les formes; il res­
luptueusement de leur pouvoir, Cyrille VII ne se prêta
à ces transformations vitales qu’avec la plus mauvaise
taura l’église et la résidence patriarcales, ainsi que le
fameux sanctuaire de Baloukli ou de la source vivifiante,
humeur; ce qui n'empêcha pas, du reste, les réformes
améliora la situation financière de son Église, remboursa d'aboutir. D’autre part, avant de démissionner, il avait
à la confrérie du Saint-Sépulcre les sommes qu’elle soulevé un violent conflit au sujet de la juridiction à
exercer sur le monastère du Sinaï et s’était, de ce chef,
avait avancées, tenta un premier accord avec l’Église
brouillé avec l’Eglise de Jérusalem. Joachim II, lors­
serbe naissante, inaugura l’école commerciale de Halki
et d'innombrables écoles primaires, s’occupa de la cor­ qu’il n'était que géronte, avait lutté énergiquement
rection des livres liturgiques et s’acquit un nom, tou­ contre l’introduction du régime constitutionnel, que le
sultan et les laïques grecs voulaient imposer au pa­
jours cité avec respect, soit dans le domaine des sciences
religieuses, soit dans celui de l’histoire et de l’archéo­ triarche et au saint-synode; il n’en fut pas moins élu
comme patriarche suivant le nouveau règlement et pour
logie. Compromis par son attachement à la Russie, il
l'appliquer, 1860-1863,1873-1878. Le seul avantage per­
dut donner sa démission, reprit son ancienne
sonnel qu’il retira de cette constitution fut d'être re­
charge d'archevêque du Sinaï et, libre désormais de
connu par les Turcs comme inamovible, ce qui le met­
toute sollicitude, consacra ses derniers jours à ses
tait à l’abri de leurs caprices et de leur cupidité; par
chères études. Ce fut un homme éminent, surtout pour
contre, il tombait à la merci de deux chambres grecques
la triste époque qui le vit naître et grandir. En revanche,
— le saint-synode et le conseil mixte — qui lui permet­
son homonyme et successeur, Constantios II (1834-1835),
taient moins encore que les Turcs d’apporter dans sa
n'eut de remarquable que son ignorance et son immo­
politique un peu de suite et d’homogénéité. Energique
ralité; il faut qu’il soit allé loin dans cette voie, pour
et autoritaire, mais d’une âpreté au gain extraordinaire,
que les historiographes officiels l’aient jugé indigne
Joachim II ne déplaça pas moins de quarante métro­
d’occuper une aussi haute charge. Grégoire VI, qui fut
polites ou évêques, dans les dix premiers mois de son
deux fois patriarche, d’abord de 1835 â 1840, ensuite de
1867 â 1871, s’acquit la juste réputation de réformateur règne, afin de leur soutirer de l’argent, et comme,
malgré de fréquents avertissements, il s’obstinait dans
et d'administrateur, en même temps que celle d’un
homme énergique, d’une moralité au-dessus de tout sa manière de voir, on le déposa. Il fut rappelé en 1873
pour arranger l’imbroglio bulgare, œuvre qu’il ne put,
soupçon et d’une ténacité peu commune. Ennemi
en dépit de son habileté, mener à bonne fin. De Sodéclaré du christianisme occidental, il ne cessa de
phrone III (1863-1867), le glorieux centenaire qui gou­
tonner dans ses encycliques et dans ses lettres contre
vernait naguère encore l'fcglise d’Alexandrie, on aura
les menées propagandistes des missionnaires catholiques
et protestants; son hostilité contre les anglicans, dont tout dit, lorsqu’on aura vanté sa bienfaisance, son amonr
Π condamna solennellement les traductions bibliques de l’instruction et de l'ordre, sa modération dans les
en langue n-o-grecque, lui attira l’inimitié de l'ambas­ affaires et son affabilité proverbiale. Grecs et Russes
orthodoxes entonnent â Tenvi ses louanges, spéciale­
sadeur anglais. qui réussit â le faire déposer en 1810.
ment les Moscovites, dont il était le très humble obligé.
Apres vu gt-s-pt années de retraite, Grégoire VI revint
Toute l’activité de Joachim IV. durant son court pa­
au pouvoir ''‘7-187! : son énergie bien connue lui I
triarcat (1881-1886), s'employa à renouer les bonnes re­
valut cet honneur, car il s’agissait de repousser les

1437

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

lations avec la Porte et les Églises autocéphales des
pays balkaniques, qu’avait fort compromises la conduite
agressive et outrancière de son prédécesseur, Joa­
chim III. Il y réussit, mais convaincu d'avoir sacrifié à
Mammon, tout en servant les intérêts de son Église, il
dut se retirer sous prétexte de maladie. Denys V (18871891) défendit contre les empiétements de la Sublime
Porte les droits et privilèges octroyés ab antiquo à son
Église et que les sultans cherchent depuis plusieurs
années à lui ravir. Sa résistance n’eût pas eu raison
des réclamations de la Porte, si Germain d’Héraclée,
aujourd'hui métropolite de Chalcédoine, n’eût com­
mandé de fermer toutes les églises grecques pendant
les fêtes pascales. Par crainte d'avoir une insurrection
grecque à réprimer, Abd-ul-Hamid retira ses demandes
et Germain y perdit le titre de patriarche qu'il aurait
sûrement obtenu plus tard. Néophyte VIII (1891-1891),
qui vit dans la détresse aux îles des Princes, eut à
lutter comme Denys V contre les exigences de la Porte
à propos des écoles et des immunités dont jouissent les
Grecs. Anlhime VII (1895-1896) s’est rendu célèbre par
sa réponse insolente aux avances amicales de Léon XIII,
réponse qu’il était d’ailleurs incapable de rédiger, tant
son instruction générale souffrait de lacunes. Cette
grossièreté lui valut néanmoins de passer pour le
champion de l’orthodoxie et, de nos jours, il a des
partisans avérés parmi la haute hiérarchie. Sa faiblesse,
dans la question serbe d’Uskub, l’obligea à démissionner
en 1896; depuis, il se repose dans l’ile de Halki. Con­
stantin V (1897-1901), qui se repose aussi dans la même
lie, a laissé la réputation d’un homme instruit, doté
d’une éducation distinguée et fort entendu en matière
d’administration. 11 a succombé aux intrigues d’une co­
terie ecclésiastique, toujours avide de changement, et
du parti populaire qui lui reprochait des défaillances
morales dans ses négociations financières avec les Τ-..rcs.
Soutenu par le gouvernement ottoman et fort de son
bon droit, il résista jusqu’au bout, refusa de démission­
ner sous n’importe quel prétexte et mit ses adversaires
dans l’obligation de le déposer. Du reste, en Chiote
avisé, il avait, avant de se retirer, songé à sa fortune
personnelle. Il eut pour successeur Joachim III, le fa­
vori de la nation grecque et le solitaire de Milopotainos
au mont Athos, depuis qu’il avait abandonné le pouvoir
en 1884. Celui-ci s'est rendu célèbre par ses allures
autocratiques et par son désintéressement, du moins
lors de son premier patriarcat, car aujourd’hui des
plaintes assez vives s’élèvent contre lui à ce sujet. Can­
didat de l'élément laïque, il est fort suspect aux ecclé­
siastiques, dont il contrecarre les désirs d’indépendance.
Depuis plus d’un an (1906), les attaques incessantes des
membres du saint-synode ne lui laissent pas un mo­
ment de répit. On l’accuse surtout d’avoir voulu sacri­
fier les droits de son Église au pouvoir civil, lui qui
avait démissionné en 1884 pour les maintenir dans leur
intégrité. Défendu par les Turcs sur ce point, il a été
critiqué au sujet du concordat bosno-herzêgovinien
qu'il conclut avec l'Autriche en 1880 et qui a été mo­
difié (1905). Le conllit à l'état aigu entre le patriarche
et le saint-synode a duré du 5 août 1904 au 27 mars
1905. Déposé par huit synodiques, le 18 octobre 1904,
Joachim III, qui était soutenu par les laïques du conseil
mixte et par le grand-vizir, n'en est pas moins resté
cramponné à son siège et le gouvernement impérial a
fini par lui donner gain de cause. Mais, tout en le main­
tenant au pouvoir, le ministre des cultes lui a rappelé
dans un document public, du 27 mars 1905, publié par
tous les journaux de la capitale, que « Sa Toute-Sainteté
avait déclaré et promis qu'elle agirait désormais con­
formément aux prescriptions des hauts firmans et des
lois existantes, et que ces déclarations et ces promesses
avaient été renouvelées par lui dernièrement ». On
juge du prestige qui doit entourer le chef d'une Église,

1438

après qu’il a reçu de la part d’un infidèle une leçon
aussi sévère, et de la fierté personnelle qu’il faut avoir
pour endosser de pareils affronts. J’ai parlé ailleurs des
projets de Joachim 111 de s’entendre avec les Églises
orthodoxes pour aviser aux moyens de conclure l'union
avec les Églises protestantes, vieille-catholique et catho­
lique, et du mauvais accueil qu'on leur avait fait. De
même, on trouvera dans un autre paragraphe ce qui
concerne la question roumaine en Macédoine, question
qui est à l’ordre du jour et qui est grosse d’un redou­
table conllit.
Sur les quatre ou cinq dernières années du patriarcat, voir tes
articles parus dans les Echos d’Orient, comme la Chute du pa­
triarche Constantin V, t. iv, p. 307-309 ; Déposition de Con­
stantin V et élection de Joachim lit, t. iv, p. 368-373; Au
saint-synode de Constantinople, t. vil, p. 362-366; La comédie
œcuménique, t. vm. p. 51-53; Lacrise du patriarcat œcumé­
nique, t. vm, p. 179-181 ; L’épiscopat de la Grande Église,
t. iv, p. 238-244.

XXI. Juridiction du patriarcat byzantin, xvi·XIX· siècles. — On connaît un certain nombre de
pièces plus ou moins officielles, qui établissent l'éten­
due de la juridiction du patriarcat œcuménique, durant
ces quatre siècles, jusqu’à l’organisation actuelle que
je signalerai dans un autre paragraphe. Le chevalier
anglican Ricaut a donné la situation hiérarchique de
l’Eglise grecque en 1678, date de sa visite. The present
state of the greek and armenian Churches, anno
16T8, Londres, 1679, p. 85 sq., et, dans la traduction
française. Histoire de l’estât présent de l’Eglise grecque
et de l’Église arménienne, Middelbourg, 1692, p. 94 sq.
La liste des métropoles, dressée par Ricaut, ne mérite
aucune créance — même si tous les noms y étaient re­
présentés — parce qu’elle ne suit pas l’ordre hiérar­
chique; par contre, la liste des évêchés sufiragants a
été relevée avec soin. J'en dirai autant d'une liste,
dressée par un autre voyageur anglais, Thomas Smith,
au début du xvut· siècle, et qui est reproduite dans
l’ouvrage de J. Heineccius, Eigenlliche und wahrhaftige
Abbildung der alien und neuen griekischen Kirche,
Leipzig, 1711, t. t, p. 32-40; elle ne vaut pas qu'on s'y
arrête. Nous avons une autre liste, publiée par M. Papadopoulos-Kerameus, Ταχτικόν τών όρόοδόξων έκκλησίων
της 'Ανατολής καί κατάλογος αρχιερέων άκμασάντων έν
αύταΐς μεταξύ τοϋ ΙΖ’ και IH' αίώνος, dans le Δελτίον
τής... εταιρίας τής ’Ελλάδος, 1889, t. lit, p. 468-478, et
qui donne l'état réel de l’Église œcuménique à la (in
du xvil« siècle. Signalons aussi le précieux Συνταγμάτιον
de Chrysanthe, patriarche de Jérusalem, édité en 1715 à
Tergévizt en Moldavie et qui donne, p. 76-78, la liste
hiérarchique des métropoles, archevêchés et évêchés.
Signalons de même une autre liste, avec les noms des
titulaires, que communiqua vers 1710 à Fabricius l'ar­
chimandrite Gennadios et qu’il publia dans sa Biblio­
theca græca, Hambourg, 1726, t. xm, p. 484-492.
Comme Fabriciusse proposait avant tout de transmettre
à la postérité les titulatures de chaque haut prélat,
l'ordre hiérarchique n'est pas scrupuleusement observé.
Enfin, n'omettons pas, pour la même période, la notice
publiée par M. Omonl, Revue de l’Orienl latin, 1893,
t. t, p. 313-320, et qui doit être de 1730 environ. Une
autre nomenclature officielle fut dressée ensuite en 1759
sous le patriarche Séraphin 11 dans le but de fournir
des subsides pécuniaires à la Grande École. Chaque
diocèse y est taxé d’une somme assez considérable
pour l’époque. Cette liste ne distingue pas les métro­
poles des évêchés et des archevêchés, mais comme les
métropoles y figurent à leur rang hiérarchique et que leévêchés suivent la métropole dont ils relèvent, d’après
le principe couramment appliqué à Byzance, il est fa­
cile de faire soi-même ce petit travail. Cette sorte de
Syntagmation a été publié le 14 janvier 1881 dans ia
revue hebdomadaire Αλήθεια, t. I, p. 237 sq., publica-

1439

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1440

lion officielle du patriarcat œcuménique, qui fit place I de 1759 où Caryoupolis est remplacée par Démétzané.
Larissa comptait dix évêchés au temps de Ricaut :
le 27 mai 1881 â 1'’Εκκλησιαστική αλήθεια. De 1759, il
nous faut ensuite descendre jusqu’au mois d’avril 1855, Déinétrias, Stagi, Zétounion, Thaumacos, Gardikion,
pour avoir une autre liste officielle, celle que fit pu­
Radobisdion, Skiathos, Loidorikion. Letza, Agraphai;
blier alors le patriarche Anlhime VI et qui est repro­
dans toutes les listes postérieures, Letza et Agraphai
duite par Rhalli etPolli, Σύνταγμα τών θείων καί Ιερών sont unis. De plus, dans celle de 1759, Demetrias est
κανόνων, Athènes, t. ν, p. 513-521. Je ne mentionne archevêché et Tricca, un nouveau nom, a pris sa place.
que pour mémoire une autre Notitia du xvn· siècle, Andrinople en avait un, Agathopolis; Tirnovo en comp­
publiée par H. Gelzer, Vngedruckte... Texte der Noli- tait trois : Lophtzos, Tzerbénos, Preslav; Janina en
liæ episcopatuum, Munich, 1900, p. 637-641, parce que, comptait quatre : Vélla, Bothrontos, La Chimère, Dryïnopolis; Monembasie présente des listes tout à fait
au témoignage de son éditeur, elle n’est que la repro­
duction d’une Notitia plus ancienne et que les addi­ divergentes; les unes ont Elos, Maïna, Androusa, Rêon;
tions ou réflexions de son auteur sont dépourvues de d'autres Cythère (Cérigo), Elos, Maïna, Réon, Androusa ;
d’autres enfin, comme celle de 1759, Elos, Réon,
toute valeur scientifique.
Androusa; Vieille Palras a trois évêchés dans Ricaut :
Si on compare la liste de M. Papadopoulos-Kerameus
à celle du xv· siècle, publiée par M. Gelzer et qui a été Oléné, Coroné et Morrhon; quatre dans Chrysanthe et
déjà reproduite, on n’aperçoit pas entre elles de grandes Omont : Oléné, Coroné, Mothoné, Tzerniké; cinq dans
la liste de 1759 : Oléné, Coroné, Mothoné, Kerniké et
divergences. Les seize premiers noms sont identiques
de part et d'autre. Corinthe et Monembasie figurent Maïna, qui, dans les listes précédentes, appartenait à
aux 17· et 18· rangs, alors qu'elles n’occupaient, dans Monembasie. Corinthe compte dans toutes les listes un
évêché, Damala, et deux dans Chrysanthe, Damyla et
la liste du xv· siècle, que le 19· et le 20·. Par contre,
Polyphengos. Rhodes a un suffragant en 1759, Lerné.
Berrheaet Pisidie sont descendus du 17· et du 18· rang
La Moldavie et la Valachie comptent l’une deux suffraau 26eetau27·. Christoupolis ou Cavala, n. 30, manque,
gants : Rimnic et Buzau, l’autre trois : Roman, Ranainsi que Mélénic, n. 35, Kérasonte, n. 39, Média, n. 51,
déoutzos et Khousios. La Transylvanie, province rou­
Zichnai, n. 59, Drama uni à Philippes, n. 60, Nicopolis,
maine, en compte trois : Maramourousi, Sliba et Banit.
n. 61, Rhoizéon et Lazie, n. 63, 64, Capha, n. 66, qui
La Crète enfin en a onze dans Papadopoulos-Kerameus :
est uni à Gotthie, Ischanion, n. 69. Il manque donc en
Kydonia, Arcadia, Knossos, Lampa, Mylopotamos, Rétout onze métropoles; par contre, Crète, Sozopolis et
Dercos, absentes de la liste du xv· siècle, sont intro­ thymno, Hiéra-Pétra, Kissamos, Silia, Khéroné, Pédias;
duites. De même, les métropoles de Oungrovalachie et onze en 1759, avec Pédias en moins et Hiéra, Pétra
constituant deux évêchés au lieu d'un; douze dans
de Moldovalachie sont indiquées à part, au lieu de clore
Chrysanthe et Omont comprenant la liste de 1759 et
la liste. Nous avons donc 63 métropoles, alors que, au
Gortyne en plus.
xv· siècle, il y en avait 71. Remarquons, de plus, que
La liste des métropoles, dressée par Chrysanthe dans
la liste de Papadopoulos-Kerameus contient, après les
métropoles, neuf autres villes : Myre, Iliérapolis, Sidé, son Syntagmation en 1715, comprend 66 noms; celle,
publiée par M. Omont et qui remonte aux environs de
Sardes, Claudioupolis, Sébaste, Nysse, Stavroupolis et
1730, n’en comprend plus que 65. Vizya et Média ayant
Séleucie, qui représentent d’anciennes métropoles, dont
les titres étaient alors portés par des évêques auxi­ été unis dans l’intervalle. La liste de 1759, dressée sous
le patriarche Séraphin II, n’en a que 60; les trois mé­
liaires.
La liste des archevêchés autocéphales, c’est-à-dire tropoles roumaines de Moldavie, Oungrovalachie et
Transylvanie, n. 22-24, ayant disparu, ainsi que
relevant directement du patriarche œcuménique, com­
prend 18 noms : drabord les huit qui figurent dans la Thébes (n. 37) et Gothie-Capha (n. 56). Par ailleurs, la
liste de 1759 ne présente avec celle de Chrysanthe au­
Notitia du xv· siècle : Proconèse, Carpathos et Casos,
Égine, Pogoniané, Elasson, Cos, Leucade ou Sainte- cune différence, sinon qu’Ancyre est descendu du -4® rang
au 31·, et Dercos monté du 60· au 8®, qu’il occupe
Maure, Phanarion; ensuite dix autres noms : Lititza.
encore.
Samos et Icaria, Siphnos, Mélos et Kimylios, Santorin,
Pour offrir un tableau d’ensemble, je vais mettre en
Andros, Cassandria, Tzia et Thermiai, Chaldia, Céphaparallèle la liste de Chrysanthe en 1715 et celle d’Anlonie et Zanthe. Tous ces noms figurent dans les listes
thime VI en 1855, ajoutant quelques brèves réflexions
un peu postérieures que j’ai signalées tout à l’heure,
sauf Elasson et Égine qui manquent dans celle de Fa­ pour marquer les divergences qu’accusent ces deux
listes.
bricius, Leucade et Céphalonie qu’omet celle de 1759.
Chrysanthe présente deux noms nouveaux : Pharsale,
PATRIARCAT DE CONSTANTINOPLE
Réontos et Prastos, que signale également la liste pu­
de 1715 a 1855.
bliée par M. Omont. De plus, celle-ci a encore Tinos, ce
qui porte le nombre des archevêchés à 21 au temps de
Syntagmation de 1835.
SYNTAGMATION DE 1715.
sa rédaction, c’est-à-dire vers l’année 1730. La liste de
1. Césarée.
1. Césarée.
1759 a également Pharsale et Tinos, et deux noms nou­
2. Éphèse.
2. f ph 'se.
veaux : Déinétrias et Zarnata.
3. Héraclée (3).
3. Héraclée (4).
4. Cyzique.
La liste des évêchés sutl'ragants ne peut être arrêtée
4. Ancyre.
5. Nicomédie.
5. Cyzique.
qu’en combinant les données des diverses Notitiæ de
6. Nicée.
6. Nicomédie.
cette époque. Dans Ricaut, Héraclée compte cinq sièges
7. Chalcédoine
7. Nicée.
suffragants : Gallipoli, Rhodosto, Tyriloé, Métræ, Myrio8. Dercos.
8. Chalcédoine,
phyte; dans Papadopoulos-Kerameus, le dernier nom
9. Thessalonique (8).
9. Thessalonique (8).
manque par inadvertance et, dans tous les autres, 10. Tirnovo (3)
10. Tirnovo (3).
l’évêché de Rhodosto a été supprimé et uni à Héraclée.
11. Andrinople.
11. Andrinople (1).
12. Amusée.
Thessalonique comptait huit évêchés au temps de Ri­ 12. Ainasée.
13. Juirria et Vella (1).
caut (I678) : Kytros, Servia, Campania. Pétra, Arda- 13. Brousse.
14. Brousse.
mérion. Hiérissos ou le mont Athos, Platamon, Po- 14. Néocésarée.
15. Pélagonia.
15. Iconium.
lyanê; Fabricius ajoute Renliné, qui figure dans la
16. Néocésarée (1).
16. Berrluea.
Notitia du xv* siècle. Athènes avait quatre évêchés :
17. Didymotichos.
17. Pisidie.
Talantion, Skyros. Solon, Mendinitza; Chrysanthe 18. Athènes (4).
18. Iconium.
□ joute Coroné. Lacédémone en avait trois : Amyclai,
19. Berrhœa et Naousa.
19. Crète (12).
20. Bosna-Séraï.
20. Trébizonde.
Brestèné, Caryoupolis dans toutes les listes, sauf celle

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1441

1442

patriarcat œcuménique, mais d’une manière tout à fait
spéciale. Nous avons vu au chapitre précédent que le
patriarche Samuel supprima en 1766 l’archevêché grécoserbe autonome d’Ipek, et, en 1767, l'archevêché grécobulgare d’Ochrida. Tous les diocèses, qui relevaient de
ces deux éparchies ecclésiastiques, ne furent pas incor­
porés au patriarcat œcuménique, mais, tout en recon­
naissant sa juridiction, ils formèrent deux groupes à
part, pour lesquels le patriarche œcuménique devait
obtenir un bérat spécial de la Sublime Porte. C’est
tout ce qui restait de l’autonomie de ces deux vieilles
Eglises nationales. L'archevêché d’Ipek comprenait
donc en 1855 huit métropoles : Nich, Uscub, llersek,
Kustendil, Samucov, Sbornic, Rascoprisrend, Nyssava.
L’archevêché d’Ochrida en comptait dix : Kastoria, Vodéna, Korytza, Phanariopbarsale, Stroumitza, Belgrade
ou Bérat d'Albanie, Grévéna, Mogléna, Dibra, Vêles.
Toutes ces métropoles figuraient en 1715 dans le Syntagniation de Chrysanthe, p. 89, 81, sous l'Église
d’Ipek et d’Ochrida dont elles dépendaient alors. Il est
à remarquer que, depuis le schisme bulgare de 1872 et
1 depuis la constitution de l’exarchat bulgare, le Phanar
s'est purement et simplement annexé celles de ces
dix-huit métropoles, qui sont situées sur le territoire
ottoman. Elles figurent donc à leur place hiérarchique
dans le Syntagmation d’aujourd’hui.
En dehors de ces deux Eglises nationales, le Syntag­
mation d'Anthime VI, en 1855, comprenait deux arche­
vêchés autocéphales : Lititza et Karpathos, qui sont
depuis devenus métropoles, le second en 1869. I) com­
prenait aussi une série d’évêchés suffragants, 31 en
tout, répartis sous onze métropoles. Éphèse possédait
deux évêchés : Hélioupolis — Thyatire établie en juillet
1774, Kréné — Anéai, dont le premier devint métropole
en 19O1 et l’autre en 1902; Héraclée en possédait trois:
Gallipoli, promu au rang de métropole en 1901, Myriophyte et Métrai, qui restent suffragants; Smyrne en
MÉTROPOLES DU PÉLOPONÈSE
possédait un. Moschonissia, qui reste suffragant; Drama
61. Corinthe (2).
un autre, Éleuthéroupolis. devenue métropole, Rhodes
62. Monembasie (4).
un autre, Léros, devenue métropole; Janina un autre.
63. Vieille-Patras (4).
Paramythia, devenue métropole; Larissa quatre : Stagi,
64/ Lacédémone (3).
Gardikion. Thaumacos et Tricca, qui sont passés à la
65. Christianoupolis.
Grèce avec leur métropole; Tirnovo trois : Tzerbénos,
66. Nauplie.
Lophtzos, Bratza, qui sont passés à la Bulgarie avec
Les chiffres, mis entre parenthèses, indiquent le
leur métropole; Thessalonique huit, dont cinq restent
nombre d’évêchés suffragants que possédaient plusieurs
encore évêchés suffragants : Kitros, Campania, Polyané,
métropoles à chacune des deux dates indiquées. Si
Ardamérion et Hiérissos ou le mont Athos. Des trois
l’on compare ces deux listes, on s’aperçoit vite qu’un
autres, Servia est devenu métropole, au mois de mai
certain nombre de métropoles, qui figurent dans celle de
1882; Platamon et Pétra ont disparu. Néocésarée, qui
1715, ne sont plus dans celle de 1855. Dix ont disparu
comptait un évêché, Nicopolis, l’a vu remplacé par la
par suite de la révolution grecque de 1821, qui a, en
métropole Colonia, située dans la même région. Enfin,
même temps, affranchi l’Église hellénique. Telles sont :
Crète, qui ne comptait en 1855 que six évêchés : ArcaAthènes, Thèbes, Paronaxia, Euripos, et les six métro­ I dia, Avlopotamos-Réthymno, Kydonia-Kissainos, Kherpoles du Péloponèse : Corinthe, Monembasie, Vieille- ronésos, Iliéra et Sitia, en possède sept aujourd’hui.
Patras, Lacédémone, Christianoupolis et Nauplie. Telles
Kydonia et Kissamos, unis depuis 1831, sont séparés de­
sont encore les trois métropoles roumaines de Moldavie,
puis 1860; en revanche, Iliéra et Sitia, autrefois séparés.
Oungrovalachie, Transylvanie, et la métropole de Gothie- i ont aujourd’hui disparu. On a, de plus, rétabli les an­
Capha, arrachées par des révolutions politiques. Enfin,
ciens évêchés de Lampa et de Pétra.
Vizya et Média étaient déjà unies vers 1730. Cela fait
XXII. Relations avec les Églises orthodoxes.
donc quinze métropoles en moins. Par contre, nous
xve-xixe siècles. — Si l’on voulait résumer cette pé­
avons des métropoles arrachées à d'autres Eglises,
riode de quatre siècles, on constaterait qu’après un
comme Pélagonia, Prespa et Lychnides, Sisanios, Dyr­ accroissement subit et anormal, qui tenait plus aux
rachium, qui furent enlevées â Ochrida en 1767; comme
victoires des Turcs, à l’argent et aux intrigues des PhaBosna-Séraï, enlevée à Ipek en 1766. Nous avons sept
nariotes, qu'à une évolution historique proprement
métropoles, qui étaient de simples archevêchés en
dite, le patriarcat œcuménique a subi des pertes tout à
1715 et en 1759 : Proconèse, Pogoniané; Elasson, Cos,
fait irréparables. Des Eglises qui n’existaient pas ou
Samos et Icaria, Cassandria, Chaldia; enfin, deux mé­
qui dépendaient de lui se sont constituées; d’autres
tropoles, Dryïnopolis, établie en juillet 1835, Démétriasqu’il s'était incorporées de force se sont reformées
Zagora, établie en septembre 1794·, qui relevaient en
et l’on compte aujourd’hui, pour ne pas mentionner
1715, l’une de Janina, l’autre de Larissa comme évêchés
les fractions ecclésiastiques d'un caractère encore in­
suffragants.
décis, neuf Eglises qui jouissent d'une autonomie ab­
Le Syntagmation d’Anthime VI, en 1855, contient
solue : l’Église russe, l’Église bulgare, l’Église grecque
encore deux autres listes de métropoles relevant du
du royaume hellénique, l’Église roumaine de Roumank
DICT. DE THÉOL. CATHOL.
:n. — 46.
Syntagmation

21.
22.
23.
24.
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de

Syntagmation

1715.

Larissa (9).
Moldavie ou lassi (3).
Oungrovalachie (2).
Transylvanie (3).
Naupacte et Aria.
Philippopolis.
Rhodes.
Serrés.
Philippes el Drama.
Smyrne.
Mityléne.
Janina (4).
Didymolichos.
Philadelphie.
Mélénic.
Nouvelle-Patras.
Thèbes.
Ainos.
Mélymna.
Paronaxia.
Mésembrie.
Vidin.
Drystra.
Euripos.
Solia.
Vizya.
Média.
Anchialos.
Varna.
Proïlav et Tomarov.
Maronia.
Silivrie.
Sozopolis.
Xanthi et Périthéorion.
Ganos et Khora.
Golhie et Capha.
Cbio.
Lemnos.
Imbros.
Dercos et Néochorion.

21.
22.
23.
24.
25.
26.
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28.
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59.
60.
61.
62.
63.
64.

de

1855.

Pisidie.
Crète (6).
Trébizonde.
Larissa (4).
Arta.
Philippopolis.
Rhodes (1).
Serrés.
Drama (1).
Smyrne <!}.
Mityléne.
Ancyre.
Philadelphie.
Varna.
Samos et Icaria.
Mélénic.
Prespa et Lychnides.
Ainos.
Chaldia et Chérianai.
Métymna.
Mésembrie.
Vidin.
Drystra el Preslav.
Sisanios et Satisté.
Sofia.
Vizya et xMédia.
Anchialos.
Maronia.
Silivrie.
Sozoagathopolis.
Xanthi et Périthéorion.
Ganos et Khora.
Chio.
Lemnos.
Imbros.
Démétrias et Zagora.
Elasson.
Proconèse.
Cassandria.
Gkora et Dyrrachium.
Proïlav.
Pogoniané.
Dryïnopolis.
Cos.

1443

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

l’Égliseroumaine de Sibiou-Hermanstadt, l’Église serboroumaine de Tchernovitz, l’Église serbe de Serbie,
l’Église serbe du Monténégro, l’Église serbe de Carlovitz.
1» La première Église orthodoxe, qui réussit à secouer
la tutelle plus ou moins pesante du patriarcat œcumé­
nique, est la Russie. J’ai déjà mentionné la tentative
infructueuse d'Ivan IV en 1561, pour obtenir l’autono­
mie de son Église; moins de trente ans plus tard, on
fut plus heureux. Lorsque le patriarche Jérémie II se
rendit à Moscou pour des questions financières, il fut
contraint, le 23 janvier 1589, de reconnaître le métro­
polite de cette ville, Job, comme patriarche de toutes les
Russies et, trois jours après, de le sacrer solennelle­
ment. Cet acte n’était pas encore de nature à satisfaire
les Moscovites; très défiants des patriarches œcumé­
niques et de leurs pouvoirs, ils réclamèrent l’approba­
tion officielle de toute l’Eglise orthodoxe, qui devait
leur être donnée dans un synode. Ce concile se réunit
à Constantinople en mai 1590 et assigna la cinquième
place dans la hiérarchie orthodoxe au primat de Russie.
Le tsar était toujours mécontent; il aurait voulu la
troisième place pour son patriarche, de plus il ne tenait
pas la décision du synode pour valable, tant qu’il
y manquerait la signature du patriarche d’Alexandrie.
Un second concile, tenu en février 1593, lui donna
gain de cause sur le second point, mais non sur le pre­
mier. Créé en 1589, le patriarcat de .Moscou vit son der­
nier titulaire mourir le 15 octobre 1700. Pierre le Grand
nomma pour le remplacer un bureau provisoire et
tout à sa dévotion, qui gérerait les affaires ecclésias­
tiques. Celte organisation provisoire prit fin en 1721,
ou elle fit place au saint-synode dirigeant, sur le modèle
duquel se sont formées depuis toutes les Églises ortho­
doxes. Le 30 septembre de la même année, Pierre
écrivit lui-même au patriarche de Constantinople, et
Jérémie HI, ainsi que ses conseillers, fut très heureux
de lui envoyer, décembre 1723, l’approbation qu’il avait
sollicitée. C’est aussi à partir du règne de Pierre 1er
que la Russie exerça une sorte de protectorat religieux
sur les communautés orthodoxes de Turquie. Elle espé­
rait ainsi provoquer des séditions et des soulèvements
qui motiveraient son intervention armée, tout en lui
permettant de créer des principautés indépendantes
placées sous sa suzeraineté. De là, la fameuse proclama­
tion de 1770, qui invitait tous les chrétiens de Turquie
à se soulever pour la défense de leur foi; de là, les
traités de Kaïnardji en 1774, de Iassi en 1792, de Buca­
rest en 1809 et d'Andrinople en 1827, qui concédèrent
à la Russie la protection des chrétiens orthodoxes, pri­
vilèges anéantis d’ailleurs par les désastres de la guerre
de Crimée. S’il est certain que les convoitises politiques
furent la cause première et directe de cette intervention,
il n’en est pas moins vrai qu’elles agirent efficacement
sur l’esprit des Turcs et rendirent la situation des chré­
tiens en Orient moins intolérable. La crainte d’une
persécution, même d’une extermination générale,
n'avait en effet cessé de planer sur la tête des Grecs.
Déjà, oubliant les promesses solennelles de Mahomet II,
Sélim Ier (1512-1520) s’était proposé de massacrer tous
les chrétiens de son empire. Le patriarche Théoleple,
encouragé par le mufti Djémali, osa lui rappeler que
les chrétiens avaient droit, de par les anciens traités,
à la vie et au libre exercice de leur culte. Le sultan,
touché par celte démarche, se conlenta de convertir
toutes les églises en mosquées et de permettre seule­
ment d’en construire de nouvelles en bois. Comme
l’or Ire de Sélim 1" n’avait pas reçu toute son applica­
tion. Mourad III le renouvela en 1577. De nouvelles
sommes furent dépensées pour arrêter cet ordre et, sur
les instanres de l’ambassadeur français, le sultan con­
sentit a revenir sur sa décision. Vers l’année 1600, les
Ottomans reprirent les plus belles églises, et ils n’autorisêrent les chrétiens à bâtir que des sanctuaires étroits

14 ii

et fort peu élevés. En 1730, on leur interdit de con­
struire des églises et, en 1775, on ne leur permit de les
réparer qu’en donnant des gratifications exorbitantes.
La même prohibition s’étendait, du reste, aux maisons
des clercs qui avoisinaient les églises.
2« Dans la période précédente, χηι·-χνι· siècles, nous
avons vu disparaître en 1393, en même temps que le
second empire bulgare, le patriarcat national de Tirnovo, dont les diocèses furent annexés au patriarcat
œcuménique. Il restait encore une Église bulgare, plus
ancienne que la précédente et dont l’autonomie avait
été ratifiée par le basileus Basile II, au mois de mars
1020. Cet archevêché ou ce patriarcat gréco-bulgare,
dit d’Ochrida, se maintint jusqu’en 1767, bien que, dès
le xvn· siècle, le Phanar y ait poussé ses créatures, qui
l’endettèrent à qui mieux mieux et rendirent son état
financier inextricable. J'ai raconté ailleurs, Bulgarie,
t. n, col. 1196-1201, à la suite de quelles intrigues
nouées à Constantinople, le parti national s’était vu
contraint de demander grâce et de consentir à la sup­
pression du patriarcat. 16 janvier 1767. Cette suppres­
sion accrut la juridiction du patriarche œcuménique
de treize diocèses; mais une acquisition aussi injuste
devait être compromise au cours du xix· siècle, grâce
au réveil des nationalités qui se manifesta dans tonie
la presqu’île balkanique. Après des luttes héroïques par
la plume et par la parole, après la propagande par le
fait, dans laquelle ont toujours excellé les Bulgares,
des faveurs politiques leur étaient consenties par les
Turcs, accompagnées, comme il convient en Orient, de
privilèges religieux. Le Phanar ne s’y prêta qu’avec la
plus mauvaise grâce et il finit par excommunier les fils
rebelles, 1872. Censure inutile qui n’arréta aucunement
les révoltés et produisit un schisme déplorable ! L’Église
bulgare se constitua sous forme d’exarchat, plus ou
moins reconnu par les autres Églises orthodoxes, qui
vivent avec elle en assez bonne intelligence. Depuis, la
question macédonienne est venue encore envenimer les
rapports avec le patriarcat œcuménique. Quelle que
soit la solution définitive, qui sera donnée par le Pha­
nar à la question de l’Eglise bulgare pendante pour
lui depuis 1872, deux points restent bien établis : c’est
que jamais les Bulgares ne consentiront à se remettre
sous le joug religieux des Grecs et que, par le fait de ce
schisme, le patriarche de Constantinople a perdu en
trente ans 2842000 fidèles en Bulgarie et 900 000 envi­
ron en Thrace et en Macédoine. Avec une vue plus
nette de la situation, avec moins de rogue et de fierté
dans les négociations, on aurait pu éviter des consé­
quences aussi désastreuses. Voir Bulgarie, t. n, col. 12061219, 1224-1228.
3° Bien qu’on ait eu recours à des mesures moins radi­
cales, la situation ecclésiastique en Serbie s’est dénouée
à peu prés de la même manière qu’en Bulgarie. Créé en
1219 et rendu tout à fait autonome vers 1346, le patriar­
cat serbe avait disparu, entre les années 1457 et 1463,
pour être englobé jusqu’en 1557 dans le patriarcat bul­
gare d’Ochrida. Cette année-là, Macaire Sokolovitch,
frère du grand-vizir apostat de même nom. réussit à
faire restaurer à son profit le patriarcat serbe d’ipek,
et celui-ci se maintint jusqu’au il septembre 1766, ou
il fut supprimé par le Phanar et annexé au patriarcat
œcuménique. Les mêmes causes produisent les mêmes
effets. Privés d’indépendance politique, dépouillés,
comme les Bulgares, de leur autonomie religieuse, les
Serbes ne tardèrent pas à revendiquer l’une et l’autre.
La lutte s’ouvrit avec le xix" siècle. Dès 1815, l’autono­
mie politique de la principauté était à peu près assurée.
Cependant, comme elle ne fut reconnue et garantie
qu’en 1830 par les conventions diplomatiques, on dut
jusque-là subir les évêques grecs, qui s’étaient compro­
mis dans les guerres de l’indépendance et n’étaient, en
somme, que des espions déguisés du gouvernement lurc.

1445

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

A partir de 1830, un candidat national, Mélèce Pavlovitch, ancien tambour des insurgés serbes, fut mis à la
tête de l’Église et un accord, conclu entre le patriar­
cat œcuménique et la principauté, lui reconnut une
demi-indépendance. Le métropolite de Serbie et les
évêques choisis par la nation seraient à l’avenir nom­
més par le patriarche de Constantinople, sans devoir
toutefois se rendre eux-mêmes dans cetle ville pour y
être consacrés. Ce concordat, modifié et confirmé
quelques années après, dura jusqu’en 1879, où le pa­
triarche actuel, Joachim III, lors de son premier pas­
sage aux allaires, reconnut officiellement « la sainte
Église autocêphale de la principauté de Serbie ».
Comme d'usage en Orient, l'autocéphalie religieuse
avait suivi de près l’indépendance politique.
La destinée de la malheureuse race serbe semble
avoir été de n'avoir jamais pu constituer une nationa­
lité compacte et unie. Près de l’empire serbe des Némanya vivaient une série de petites principautés, qui,
au point de vue religieux, obéissaient depuis 1219 à
l’évêque de Zéla. Ce dernier commandait donc à ce que
nous appellerions aujourd'hui l’Église du Monténégro,
G. Markovich, Gli Slavi ed i papi, Agram, 1897, t. U,
p. 411 sq., mais sous l’autorité plus ou moins effective
du primat serbe. En 1316, lors de la reconnaissance du
patriarcat =erbe par Byzance le siège de Zêta fut élevé
au rang de métropole et, dans le courant du xtv« et du
XV· siècle, il dut, ainsi que ses subordonnés, changer
plusieurs fois de résidence, selon que les progrès mili­
taires des Turcs rendaient leur asile de moins en moins
assuré. Enfin, en 1485, il se fixa définitivement à Cétinié. Cette métropole serbe, dirigée par un vladika qui
s’arrogea bientôt les pouvoirs spirituel et temporel,
acceptait l’obédience d’Ipek et, sauf l'interrègne de
cent ans où Ipek s'inclina sous la juridiction d'Ochrida,
elle lui resta soumise jusqu’en 1766. Lorsque, cetle
année-lâ, le patriarcat œcuménique s’annexa le patriar­
cat serbe d’Ipek avec toutes ses dépendances de Turquie,
le vladika refusa d'obéir à un primat, qui était l’humble
sujet du sultan, son plus mortel ennemi, et il s’octroya
une véritable autocéphalie. Depuis lors, ses successeurs
sont allés à Carlovitz ou en Russie recevoir la consé­
cration épiscopale, sans pourtant s’incliner sous l’auto­
rité de ces deux Églises.
Sans parler des Serbes d'Uskub et de Prizrend en
Turquie, dépendant en réalité du patriarche œcumé­
nique, sans mentionner les Serbes de Bosnie-Herzégo­
vine, qui constituent un groupement particulier, placé
sous la sujétion nominale du Phanar, il existe une autre
Église serbe importante, le patriarcat de Carlovitz dans
le royaume de Hongrie. Voir t. ti, col. 1754-1776. Elle
n’est qu'un dédoublement de celle dlpek, opéré lors­
que, en plusieurs migrations, les Serbes de Turquie se
réfugièrent sur les terres de l'empire austro-hongrois.
Née le 20 août 1691, avec le diplôme impérial qui la
constituait,cette Église a peu à peu absorbé les évêchés
serbes qui relevaient déjà de la couronne des Habsbourg,
jusqu’à ce qu’elle ait, en 1818, obtenu pour prix de ses
services le rétablissement de la charge patriarcale en
faveur de son premier pasteur.
Si la métropole de Carlovitz groupe autour d’elle
toutes les communautés serbes du royaume de Hongrie,
elle ne commande plus aux deux évêchés serbes de
Dalmatie, qui sont soumis à la métropole roumaine de
Tchernovilz et constituent avec elle l’Eglise autonome
et aiilocéphale serbo-roumaine de Bukovine-Dalmatie.
Par une anomalie étrange qu’on ne constate que dans
l’empire austro-hongrois, on a préféré assujettir des
Serbes autrichiens à un métropolite roumain, mais de
nationalité autrichienne, qu’à un patriarche serbe, mais
de nationalité hongroise. Jusqu'en 1873, les évêchés
sert es de Dalmatie avaient relevé de Carlovitz. Quant à
la Bukovine, rattachée pendant plus de quatre siècles,

1446

1350 à 1775, au petit État moldave, elle en partagea les
péripéties politiques et religieuses, alors que ses pas­
teurs recevaient par son intermédiaire leur confirma­
tion de Constantinople. De 1781 à 1785, elle jouit de
l'exemption religieuse et, en 1785, fut soumise in dog­
maticis et spiritualibus au métropolite serbe de Car­
lovitz. Cela dura jusqu’au 23 janvier 1873, ou les Rou­
mains de Bukovine obtinrent leur affranchissement
religieux et, par un retour inespéré de la fortune,
virent placer sous leur tutelle les Serbes de Dalmatie.
Voir L'Eglise orthodoxe de Enfantine, dans les Échos
d’Orient, 1902, t. v, p. 225-236; L'Église serbe ortho­
doxe de Dalmatie, ibid., p. 362-375. Il reste encore un
groupe roumain, fort important, celui de Sibiou-Herrnanstadt en Hongrie, qui a relevé de Carlovitz jusqu'en
1864 et qui forme depuis une autonomie distincte.
4" N’oublions pas une ancienne fille de Byzance, l’Église
du royaume de Roumanie, la plus nombreuse de toutes
celles qui sont comprises dans les États balkaniques.
Jusqu'au xvin· siècle au moins, les métropoles de
Valachie et de Moldavie relevèrent directement de
Constantinople, qui, par l'entremise des hospodars et
des prélats phanariotes, rendit taillables et corvéables à
merci les infortunés habitants de ces provinces. Lorsqu’en 1856, les principautés de Moldavie et de Valachie
parvinrent à se fédérer et à jouir d’une pleine autono­
mie politique, elles songèrent aussitôt à modifier leur
allégeance religieuse. Le prince Couza réclama l’auto­
nomie absolue et il établit une organisation ecclésias­
tique sur le patron des saints-synodes russe et hellé­
nique. Le saint-synode roumain ne fut reconnu qu’en
1873, par le patriarche Anlhime VI. Depuis 1856, les
relations entre le Phanar et l’Église de Bucarest n’avaient
jamais été bien cordiales; elles le sont de moins en
moins aujourd'hui. Cela tient à diverses causes, notam­
ment à celle des biens dédiés qui passionna et embar­
rassa de longues années durant la diplomatie euro­
péenne; à celle du skite roumain du Prodrome à l’Athos
que l’on aurait voulu soustraire à la juridiction de
Lavra, à celle du saint chrême que l’Église roumaine
prétendit avoir le droit de consacrer, enfin à la ques­
tion des Koutzovlaques en Macédoine et en Epire. Cette
dernière question surtout est de nature à provoquer un
jour ou l’autre un conflit, aussi grave que le schisme
bulgare. Déjà, les Roumains ont obtenu la reconnais­
sance civile pour leurs compatriotes de Turquie; encore
un pas et ils conquerront l’autonomie religieuse, enle­
vant de cinq à six cent mille fidèles au patriarcat œcu­
ménique.
5° Ce que nous appelons aujourd’hui l’Église du
royaume hellénique faisait jadis partie du patriarcat
œcuménique. Depuis les vin· et IX· siècles, où ils furent,
lors de la querelle de l’Hlyricum, arrachés à l’obédience
de Rome, les divers diocèses qui constituent cetle Eglise
de nos jours adoptèrent la juridiction de Constantinople.
Il en fut ainsi jusqu’en 1204, où les Francs et les Véni­
tiens occupèrent la Grèce continentale et les îles de
l'archipel. Par suite de la domination occidentale, des
archevêques et des évêques latins s’établirent dans
nombre de villes, pendant que les métropolites et les
évêques orthodoxes s’inclinaient, parfois avec des diffi­
cultés réelles, sous la juridiction de Constantinople. La
situation fut modifiée en 1571, où la conquête turque vint
mettre fin, au moins sur le continent, à l'occupation
vénitienne et délivrer les orthodoxes d’un joug abhorré.
Là, comme en d'autres pays, le progrès des armes otto­
manes marqua le progrès du patriarcat œcuménique. En
1821, l'insurrection et la résurrection de la Grèce de­
vaient produire de graves changements. Révoltés contre
le sultan, les Hellènes ne pouvaient évidemment dépen­
dre d’un patriarche, qui s'avouait son très humble sujet.
Dans les assemblées nationales d’Épidaure, 1822, et de
Trézène, 1827, leurs représentants proclamèrent officiel­

4447

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

lement l’indépendance du pays, aussi bien au point de
vue religieux qu’au point de vue politique. Le président
Capo d'Istria suivit la meme ligne de conduite en
l’accentuant. A sa mort et lors de la régence bavaroise,
1832, le désordre régnait partout dans l'administration
ecclésiastique. Des 36 évêques que comptaient le Péloponése et la Grèce continentale, il n’en restait plus que
I2 vivants. Comme on ne voulait pas recourir à Con­
stantinople pour remédier à cet état de choses, on
s’adressa aux 52 prélats orthodoxes, qui vivaient alors
en Grèce et qui étaient presque tous des fugitifs venus
de Turquie. Ceux-ci arrêtèrent la loi organique du
23 juillet 1833, qui établissait l’Église hellénique sur le
même pied que l’Église russe et créait un synode per­
manent pour la diriger. Quatre mois plus tard, le
21 novembre, une seconde loi fixait les circonscriptions
ecclésiastiques du nouveau royaume. Le nombre des
diocèses de 47 se trouva réduit à 40. Voir les deux listes
dans les Échos (I'Orient, 1900, t. tu, p. 286. L’autono­
mie de l’Église hellénique avait été proclamée dans la
loi de 1833, en dépit du patriarche, qui ne fut même
pas consulté. Des scrupules surgirent ensuite et des
négociations furent entamées. Elles furent longues et
pénibles. Enfin, le Τόμο; συνοδικό; de juin 1850 accep­
tait le fait accompli, au prix de certaines restrictions
qui engendrèrent de vives polémiques, sans modifier
en rien la situation générale. Voir L’Église de Grèce,
dans les Échos d’Orienl, 1900, t. lit, p. 285-288;
D. Kyriakos, Geschichte der orientalischen Kirchen
ron 1453-1808, Leipzig. 1902, p. 161-179.
Le Phanar n’avait pas encore subi toutes les pertes
que devaient lui inlliger ses frères de race. En 1864, un
an après l’avènement du roi Georges, l’Angleterre cédait
à la Grèce les îles Ioniennes. Or, celles-ci formaient,
avec h s Ilots du voisinage, sept diocèses : Corfou,
Paxos, Sainte-Maure, Théaki, Céphalonie, Zanthe et
Cérigo, qui furent réclamés aussitôt par le saint-synode
d'Athènes. Au Phanar, après quelques hésitations bien
excusables, on se résigna à les abandonner et le pa­
triarche Sophrone III déclara, le 7 juillet 1866, se des­
saisir à jamais des sept éparchies. Seize ans plus tard,
l’Église d'Athènes fit de nouvelles acquisitions au pré­
judice de sa mère et voisine. Le congrès de Berlin
ayant offert à la Grèce un coin de l'Épire et la presque
totalité de la Thessalie, le synode hellénique fit valoir
ses droits sur les diocèses situés dans les provinces
annexées. En Epire, il y avait la métropolie d’Arta,
plus 23 villages détachés de Janina; en Thessalie, les
trois métropoles de Larissa, Démétrias, Phanariopharsale, et les cinq évêchés de Tricca, Stagi, Gardikion,
Platarnon et Thaumacos, soit en tout neuf diocèses.
Somme toute, l’indépendance de la Grèce et ses agran­
dissements successifs coûtèrent à l’Église œcuménique
47 diocèses en 1821, 7 en 1864 et 9 en 1882, soit
63 diocèses en soixante ans. Les rectifications de fron­
tières, obtenues par la Turquie après la guerre turcogrecque de 1897, ont amené, il est vrai, quelques
modifications au profit de l’Église phanariote, mais
combien compensées par la perte imminente de la
Crète et de ses huit diocèses.
On voit par ce rapide aperçu que, du xvi· au xix· siè­
cle, l’histoire des rapports du patriarcat œcuménique
avec les autres Églises orthodoxes de l'Europe n’est que
l'histoire de son rapide accroissement et de sa déca­
dence, plus rapide encore. En attelant sa fortune au
char des Osmanlis vainqueurs, l’Église de Constanti­
nople a compromis sa cause, comme autrefois, en ser­
vant avant tout les caprices politiques des empereurs
byzantins, elle contribua à détacher de l’unité chrétienne
et catholique les vieilles et florissantes Eglises de Perse,
d'Arménie, de Syrie et d'Egypte. Le phylétisme qu’elle
invoquait en sa faveur au concile de Chalcédoine contre
les papes de Rome est le ver rongeur qui la mine

1448

aujourd’hui sourdement. On peut prévoir le cas — qui
n'est pas après tout si paradoxal — ou les Turcs étant
rejetés en Asie, et Constantinople étant proclamée ville
neutre, l’autorité religieuse du pape de l’orthodoxie ne
franchira pas les remparts de sa bonne ville.
6° En Asie et en Afrique, domaine des vieilles Églises
d’Alexandrie. d’Antioche, de Jérusalem et de Chypre,
l’ingérence du patriarcat œcuménique se laisse égale­
ment pressentir dès le xvi» siècle, avec les conquêtes
politiques de Sélim Ier. Par le fait que ces immenses
territoires passèrent sous le régime turc, la voix du pa­
triarche grec de Constantinople devait être plus facile­
ment écoutée. A vrai dire, il n’y eut pas dans ces quatre
Églises de modifications importantes, sauf dans celle
d’Antioche, ou la métropole d’Alep, détachée du pa­
triarcat gréco-syrien en 1757, lui fut rendue au mois
d’août 1888 par Constantinople. Au point de vue moral,
l'influence du patriarche œcuménique grandit sans
cesse. L’élément grec étant parvenu dès les xvu· et
xviii® siècles à éliminer en ces régions l’élément indi­
gène, on recourait plus volontiers à l’intervention de son
collègue de Constantinople. Ce n’est que de nos jours
que cette influence a subi une décroissance progres­
sive, comme à Antioche où elle est nulle, comme à
Jérusalem où elle lutte péniblement contre les menées
russo-arabes, comme à Chypre, témoin depuis plusieurs
années d'un schisme inextricable.
Avec toutes ces Églises, sauf avec l’exarchat bulgare
réputé schismatique, sauf aussi avec le patriarcat syrien
d’Antioche, l’Église œcuménique entretient des rapports
de bonne confraternité religieuse, inspirés par la même
foi et la même orthodoxie. On sait que, de par les
décrets des conciles œcuméniques de 381 et de 451.
l’Église de Constantinople jouit d'une sorte de préémi­
nence sur toutes les autres Églises orientales. En quoi
consiste celte prééminence? Faut-il l’entendre dans le
sens de primauté pontificale, de sorte que le chef de
l'orthodoxie puisse commander en maître aux fidèles
de toutes les Églises orthodoxes ? En aucune manière.
Il n'a qu’une primauté d’honneur, et non une primauté
de juridiction. Cette déclaration a été faite à plusieurs
reprises, en dernier lieu par le concile hiérosolymitain
de 1867, qui proclama que les Eglises orthodoxes recon­
naissent seulement le concile œcuménique pour maître
suprême et souverain juge. Et lorsque des hommes au­
toritaires comme Joachim Ill affichent des allures pon­
tificales et s’avisent de consulter les autres Églises sur
des matières intéressant l’orthodoxie, comme l’union
des Églises, la réforme du calendrier, etc., il arrive que,
sur huit Églises consultées, deux ne répondent pas,
Alexandrie et Chypre. 11 arrive encore que cinq autres
ne sont pas consultées, deux comme étant schismatiques,
Antioche et la Bulgarie, et trois autres, les Églises de
l’empire austro-hongrois, on ne sait trop pour quels
motifs. 11 arrive enfin que les réponses données par
les six autres Églises reviennent à une fin de non-rece­
voir.
Voir La question de l’union et du calendrier dans l’Église
orthodoxe, dans les Échos d’Orienl, 1904, t. vu, p. 90-99. Sur
les Églises autocépliales et le pouvoir exercé par le patriarche
œcuménique, D. Kyriakos, Das System der autokephalen, selbstàndigeii orthodoxen Kirchen, dans la Beoue internationale
de théologie, Berne, 1902, t. X, p. 99-115, 273-286.

Il est cependant une particularité canonique et litur­
gique requise par le Phanar de toutes les Églises filles
ou sœurs, bien qu’elle soutire assez d’exceptions. Le
patriarche œcuménique prétend avoir le droit exclusif
de consacrer le saint chrême et de l’envoyer aux chefs
de toutes les Églises orthodoxes pour manifester l’unité
canonique et aussi leur dépendance vis-à-vis de lui.
Je ne sais à quand remonte ce droit qu’il s’attribue et
qui n’est pas fort ancien, car au moyen âge tous les

1449

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

primats des Eglises autocéphales le possédaient encore.
Bien plus, au xvit' siècle, le patriarche de Jérusalem,
Nectaire (1661-1669), procédait lui-même à la bénédic­
tion du chrême, ainsi que son successeur, le patriarche
Dosithêe. Le patriarche d’Antioche, Méléce, en faisait
autant vers la même époque, Consécration du saint
chrême ά Damas en iGliO, dans les Échos d’Orient,
1901, t. iv, p. 76 sq., et, de nos jours, tout le monde est
loin de s’incliner devant cette prétention exorbitante.
Ainsi, les trois Églises orthodoxes de l’empire austrohongrois confectionnent le saint chrême, au lieu de le
demander à Constantinople. L'Eglise russe agit de même
depuis le xvne siècle au moins, et elle l’envoie aux
Églises du Monténégro, de Bulgarie et d’Antioche, sans
prétendre le moins du monde leur imposer son auto­
rité. L'Église de Roumanie s’est également affranchie
de cette vassalité depuis 1882, malgré toutes les objur­
gations et les menaces d'anathème. Il n’y a donc plus
à recevoir le chrême de Constantinople que les Églises
d'Alexandrie, de Jérusalem, de Chypre, de Grèce et de
Serbie. Sur cette question voir l’article du P. Petit, Du
pouvoir de consacrer le saint chrême, dans les Echos
d’Orient, 1899, t. ni, p. 1-7.
L’autorité morale du patriarche œcuménique étant
nulle sur les autres Églises orthodoxes, il va de soi
qu’il ne jouit d’aucun privilège dogmatique particulier.
Pour lui. ainsi que pour les chefs des autres Églises,
les décrets des sept premiers conciles œcuméniques
ont seuls force de loi, et l’on y ajoute une série de pro­
fessions de foi : la Confession du patriarche Gennadios,
la Confession orthodoxe de Pierre Mohila, archevêque
de Kiev, les décrets du concile de Jérusalem, en 1672,
la Confession de Mélrophane Crilopoulos, lesquelles,
sans s’imposer à tous comme vérités indiscutables, ser­
vent pourtant de guides en matière de foi.
On trouvera ces documents avec des commentaires appropriés
dans les ouvrages de symbolique, dont voici les titres principaux:
.1. Kimmel, Libri sifinbotici Ecclesiæ orientalis, léna, 1843;
W. Gass, Symbolik der griecbischen Kirclie, Berlin, 1872; E.
Mesolaras, Συμβολική τής όρδοδόςου άνατολική; ’Εκκλησίας, Athènes,
1883. t. ι, avec supplément ; F. Kattenbusch, Lehrbuch der vergleichenden Confessionskunde, Fribourg-en-Brisgau, 1892,1.1;
I. Michalcescu. Die Hekenntnisse und die wiclaigsten Glauhenszeugnisse der griechisch-orientalischen Eirclie, Leipzig,
1904.

Cette unité dogmatique n'existe pas d’ailleurs et. pour
n'en citer qu'un exemple bien significatif, on n’a pas
encore réussi à tomber d’accord sur la validité du
baptême conféré par les Latins et autres chrétiens non
orthodoxes. Tandis que la Russie admet la validité d'un
pareil sacrement, et cela depuis 1667, l’Église œcumé­
nique, qui était alors de cet avis, a défendu depuis, au
concile de 1756, de recevoir les Latins à l’orthodoxie
sans leur conférer à nouveau le baptême. Cette décision
a toujours force de loi dans l’Église phanariote. Elle
atteint, en plus des catholiques, les néophytes venus du
protestantisme, alors qu’une déclaration antérieure de
I718 reconnaissait pour valide le baptême des luthériens
et des calvinistes. Voir La rebaplisation des Latins
chez les Grecs, dans la Revue de l'Orient chrétien, 1902,
t. vu, p. 618-646; t. vin, p. 111-132. Par contre, l’Eglise
œcuménique parait toujours admettre et recevoir tous
les livres de l’Ancien Testament, tandis que l’Eglise
russe d'aujourd’hui repousse tous les deutéro-canoniques. A. Dombrovski, La doctrine de l’Église russe et
le canon de l’Ancien Testament, dans la Revue biblique,
1901, t. x, p. 267-277. Il est vrai que, sur ce point en
particulier, nous n’avons aucune décision officielle ré­
cente de ces deux Eglises. De même, on trouverait aisé­
ment d'autres points dogmatiques de non moindre im­
portance, sur lesquels les divergences des Églises
orthodoxes sont tout aussi accusées. L'inlluence des
universités protestantes, surtout allemandes, dans les­

1450

quelles va étudier l'élite intellecluelle du jeune clergé
orthodoxe, y a contribué pour une large part ; mais on
ne saurait, sans s’exposer à de graves reproches, inter­
préter la doctrine officielle d'une ou de plusieurs Églises
à la lueur de la philosophie de quelques-uns de leurs
théologiens.
XXI11. Relations avec les Églises non orthodoxes
χν·-χχ· siècles. — Le patriarcat œcuménique a entretenu
successivement des rapports avec les Eglises protestantes,
avec l’Église vieille-catholique el avec ΓÉglise catholique.
1» Parmi les protestants, les premiers en date avec les­
quels l’Église de Constantinople ail essayé de nouer des
liens religieux, ce sont les luthériens. Le patriarche
Joasaph II (Io55-I565) envoya tout d'abord le diacre Démétrios Mysos à Witlemberg pour obtenir sur place des
éclaircissements sur la doctrine de Luther. Après un
séjour de plusieurs mois dans cette ville, Mysos reçut
de Mélanchthon un exemplaire traduit en grec de la
Confession d'Augsbourg, ainsi qu'une lettre pour le
patriarche. Les deux envois restèrent sans réponse :
toutefois, c’est à partir de ce moment que les luthé­
riens conçurent le projet de sceller avec Byzance une
union avantageuse pour eux à plusieurs tilres. Le
Discours sur l’état des Eglises de Grèce, d’Asie el des
autres contrées de l'Orient, composé en 1569 par David
Chylraeus, ami de Mélanchthon, contribua aussi pour sa
part à mettre en rapport les deux Églises. La princi­
pale tentative d’union entre les Réformés et l’Église or­
thodoxe fut tentée sous les patriarcats de Jérémie IL
Elle est due en grande partie à l’initiative des théolo­
giens de Tubingue, en particulier de Jacques Andreæ,
chancelier de celle université, el du professeur Martin
Crusius. Bien que les détails de ces négociations ne
puissent ici trouver leur place, en voici les phases
principales. Le 7avril 1573, Andreæ et Crusius adressent
à Jérémie II une lettre, dont tous les termes sont habi­
lement calculés, avec la traduction grecque d’un sermon
d'Andreæ, pour que le tout lui soit remis par Gerlach,
chapelain de l’ambassade allemande. Gerlach arrive à
Constantinople au mois d'août de la même année et, le
3 octobre suivant, il présente ces documents au patriar­
che y ajoutant de vive voix toutes les explications
désirables. L’accueil du délégué luthérien est assez bien­
veillant, mais de longs mois se passent et les missives
n’obtiennent aucune réponse. Andreæ et Crusius adres­
sent alors une seconde lettre avec la traduction abrégée
de la foi luthérienne, 15 septembre 1574. Celte fois-ci, le
patriarche se décide à rompre le silence en envoyant,
1"· novembre 1574, une lettre vague, qui contient pour­
tant un exposé succinct de la doctrine orthodoxe et des
points qui la différencient de l’Église réformée. Sans
être bien encourageante, la réponse de Jérémie II com­
ble de joie les théologiens de Tubingue, qui rédigent,
le 20 mars 1575, une note fort obséquieuse, dans laquelle
ils déguisent du mieux possible leurs vrais sentiments.
Elle est remise, le 24 mai, au patriarche et à son clergé
par Gerlach, qui engage avec eux une discussion théo­
logique assez mouvementée. Le 16 novembre 1575, se­
conde lettre de Jérémie II, qui n’est que la promesse
d une réponse plus détaillée, et celle-ci, expédiée le
15 mai 1576, réfuie d’une manière méthodique les prin­
cipaux articles de la Confession d'Augsbourg. A présent
le débat théologique se trouve engagé. Les théologiens
de Tubingue réfutent, le 18 juin 1577, la réfutation de
Jérémie 11, et lui adressent, le 1er octobre, le manuel
de dogmatique protestante, composé par un des leurs,
le docteur Jacques Herbrandt. L’année suivante, 26 mai
1578, le patriarche envoie trois courtes réponses aux
lettres précédentes, en attendant la grande réfutation —
la seconde — que préparent ses théologiens et qui part
de Constantinople au mois de mai 1579. A cette lettre,
courtoise dans la forme et très vigoureuse dans le rejet
des doctrines luthériennes, les théologiens de Tubingue

1451

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

opposent, le 24 juin 1580, une nouvelle dissertation
apologétique de la Confession d’Augsbourg. Jérémie
n’était plus patriarche. Après la mort de Metrophane 111,
et dès qu'il fut rétabli et consolidé sur son siège, Jéré­
mie Il n’oublia point la sympathie que les docteurs ré­
formés lui avaient témoignée durant sa disgrâce et il
leur écrivit, mai 1581, pour les remercier de leur ami­
tié éprouvée et annoncer suivant l’usage sa réfutation
dogmatique. Celle-ci suivit le 6 juin de la même année.
Elle marqua la fin des relations du chef de l’Église or­
thodoxe avec les luthériens allemands. Toutefois, afin
de cacher leur défaite, ceux-ci composèrent une troi­
sième réponse, datée de décembre 1581, qui ne fut
peut-être jamais expédiée, mais que l’on jugeait capable
de donner le change au public. Le patriarche garda alors
le silence et, quand les luthériens voulurent avoir rai­
son de lui par des promesses et même par des menaces,
il ne se laissa pas émouvoir et garda intact l’honneur de
son Eglise. Ainsi qu’il le disait lui-même dans sa lettre
au pape Grégoire XIII, juin 1582, il « détestait ces hom­
mes et leurs semblables comme des ennemis du Christ
et de l’Église catholique et apostolique ».
Pichler, Geschichte des Protestantism us in der griechischen
Kirche, Berlin, 1862 ; Schelslrate, Acta orientalis Ecclesiæ
contra Lutheri hæresim, Rome, 1739, p. 69-252 ; E. Legrand,
Bibliographie hellénique aux xr et xvi’ siècles, Paris, 1885,
t. U. p. 41-44 ; Pli. Meyer, Die theologische Lilteratur der grie~
chischen Kirche im sechzehnteu Jahrhundert, Leipzig, 1899,
p. 87-94 ; dom P. Renaudin, Luthériens et Grecs orthodoxes
(collection Science et religion), Paris, 1903. On trouvera dans
cet opuscule un assez bon résumé des discussions, surtout au
point de vue théologique.

2° Nous avons déjà fait, col. 1426 sq., le récit succinct
des rapports de l’Église œcuménique avec les diverses
Églises calvinistes de Genève, de Hollande et de France,
et montré comment cette hérésie, introduite dans l’Église
orthodoxe par Cyrille Lucaris, en fut définitivement
expulsée par les conciles de Constantinople, 1638 et
1642, la conférence de Iassi, 1642, et le concile de Jéru­
salem, 1672. Une tentative d’union, fort intéressante,
entre une fraction de l’Église anglicane et les Grecs des
divers patriarcats fut ébauchée dans les premières an­
nées du xvni· siècle; elle est jusqu'à présent restée à
peu près inaperçue. J’en donne le résumé d’après les
pièces communiquées par le P. Petit et destinées au sup­
plément de la Conciliorum collectio de Mansi, t. xxxvn,
col. 369-624. Le patriarche grec d’Alexandrie, Samuel
Capsulés, envoyait en 1712 le métropolite delà Thébaïde,
Arsène, et l’archimandrite Gennadios pour recueillir
des sommes d’argent en Angleterre en faveur de son
Église obérée de dettes. Un voyage, entrepris avec de
telles préoccupations, ne fut guère du goût des pratiques
Anglais, qui s’ingénièrent à décourager nos deux quê­
teurs. Peine inutile; en juillet 1716, les Grecs étaient
toujours en Angleterre et ils liaient connaissance avec
les évêques de l’Eglise protestante des non-jureurs. On
appelait ainsi les anglicans, qui avaient refusé en 1688,
lors de l’expulsion du roi Jacques II, de prêter serment
à son gendre, Guillaume III d'Orange, puis successive­
ment à la reine Anne, en 1702, et au roi Georges I·· de
Hanovre, en 1714. Ces évêques conçurent le projet
d’unir leur petite Eglise aux Eglises orthodoxes, grecque
et russe, et ils rédigèrent, le 18 août 1716, un mémoire
qui exposait leurs conditions et qui fut envoyé en latin
au saint-synode russe, en grec aux patriarches de cette
nation. De plus, ils écrivirent une lettre au tsar Pierre
le Grand, pour qu’il voulût bien appuyer leurs proposi­
tions. Au reçu du mémoire des non-jureurs, les Grecs
tinrent un synode qui examina les conditions d’union,
en accepta quelques-unes, en rejeta d'autres et, finale­
ment, formula leur propre confession de foi. Celle-ci,
rédigée par le patriarche de Jérusalem, Chrysanthe, et
restée à peu près inconnue, fut approuvée de Jérémie III

1452

de Constantinople, de Samuel d’Alexandrie et envoyée
aux Anglais avec une décision synodale de Denys IV, de
janvier 1672, et une autre de Callinique II, mars 1691,
où les Grecs soutenaient la doctrine de la transsubstan­
tiation. la pièce conciliaire de Jérémie III est datée du
18 avril 1718. Elle disait en substance qu’il ne saurait
être question d’union, tant que les anglicans, dans leur
dogmatique et dans leur liturgie, seraient opposés à
l’invocation des saints et au culte des images. Voir ces
documents dans Mansi, t. xxxvn, col. 395-472. Le
29 mai 1722, les non-jureurs répliquaient aux Grecs en
résolvant leurs difficultés et en faisant une réfutation
détaillée de leurs objections. Déjà, du reste, pour hâter
la réconciliation, les Anglais avaient remanié leurliturgie, dans l'intention qu’elle se rapprochât le plus pos­
sible de celle des Grecs. Mansi, t. xxxvn, col. 472-520Au mois de septembre 1723, les trois patriarches grecs
répondaient en transcrivant presque mot pour mot la
confession de foi du patriarche Dosithée, en 1672, et en
se contentant d’y apposer leurs signatures. Sur ces en­
trefaites, le saint-synode russe, avec lequel s’étaient
engagés aussi les pourparlers d’union, priait les angli­
cans de lui dépêcher deux délégués, afin de hâter l'en­
tente espérée depuis si longtemps. Des obstacles divers
entravèrent ce projet, et lorsqu’on allait le mettre à
exécution, on apprit que le tsar Pierre I", qui s’était
intéressé à ces négociations et les avait favorisées, ve­
nait de mourir, 8 février 1725. C’en était lini, au moins
de ce côté, de l’union avec les orthodoxes. Une autre
difficulté surgit du côté des Grecs. L’Eglise anglicane
officielle, qui avait tout ignoré jusque-là de ces relations,
vint à les apprendre et elle informa aussitôt les Grecs,
par l’entremise de Guillaume Wake, archevêque de
Cantorbéry, de ce qu’étaient au juste leurs compatriotes
non-jureurs, 6 septembre 1725. Chrysanthe, auquel
était adressée la lettre, s’empressa de dégager la res­
ponsabilité de ses compatriotes et de mettre lin aux
négociations.
3“ Après une secte anglicane, ce fut le tour d’une secte
allemande de s’adresser à Constantinople pour y de­
mander l’union. Zinzendorf, le fondateur des hernhutes,
dits aussi les frères moraves, recourut au patriarche
Néophyte VI, et nous avons encore la consultation que
celui-ci adressait, 1740, aux autres patriarches pour
savoir si l’on devait admettre ce groupe de piélistes
dans le bercail orthodoxe. M. Gédéon, Κανονικού δια­
τάζεις, Constantinople, 1888, t. 1, p. 219-222. On ignore
d’ailleurs quelle suite fut donnée à ce projet. Au
xtx· siècle, les rapports entre protestants et orthodoxes
ne furent guère favorisés par l’arrivée de missionnaires
protestants, envoyés par les Sociétés évangéliques
d’Amérique, d’Angleterre, de Suisse et même d’Alle­
magne. Tout d’abord, ces pasteurs s’étant bornés à
répandre des bibles en néo-grec et à fonder des écoles
d’instruction primaire ou secondaire, le peuple grec
qui manquait des unes et des autres leur lit un accueil
assez empressé. La défiance ne tarda pas à naître et â
se manifester, quand des actes de prosélytisme furent
bien constatés. Dès 1836, paraissait une encyclique pa­
triarcale qui condamnait l’usage des bibles protestantes
et ordonnait de les jeter au feu. Dès ce moment, s’ouvrit
une lutte violente qui dure encore et dont les manifes­
tations sanglantes d’Athènes, en 1901, contre M. Pallis,
un Grec anglican, ne sont qu’un épisode tout récent.
La pensée de traduire la Bible en néo-grec à l’usage des
orthodoxes remonte à l’année 1629, au patriarcat de
Cyrille Lucaris, le calviniste que l’on sait. Maxime de
Gallipoli la mit â exécution en 1632, et sa traduction
parut à Genève en 1638. Condamnée par Cyrille de
Berrhée et Parthénios I", qui interdisent au peuple
toute traduction de la Bible non accompagnée des expli­
cations des Pères, la version de Maxime de Gallipoli
fut approuvée par Parthénios 11 et distribuée progressi-

1453

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

1454

pourtant que ces souhaits mutuels ne soient que des
vement; mais devant l’opposition de Mélèce Syrigos et
rêves chimériques. Bien qu’ils aient décidé au synode
du synode de Jérusalem en 1672, elle fut peu à peu
retirée de la circulation et le silence se fit sur cette de Bonn, en 1874, d’enlever le Filioque du symbole,
affaire. Un moine grec de Alitylène, Séraphin, qui d’adopter l'expression de saint Jean Damascène : « Le
Saint-Esprit procède du Père par le Fils, » de reconavait appartenu successivement à toutes les Églises,
raviva le débat en 1703, lorsqu'il réédita la version de nailre la tradition comme une source de la révélation,
l’eucharistie comme sacrifice, d'accepter la prière pour
Maxime de Gallipoli qui fut encore condamnée solen­
les morts et la pénitence ecclésiastique, les anglicans
nellement par Gabriel III en 1704· et par Jérémie 111
en 1723. Comme leurs prédécesseurs du xvn* siècle, songent avant tout à réformer les orthodoxes dans leur
ces deux patriarches déclaraient que « la lecture de la dogme et dans leur culte. Par contre, les Grecs, qui
Bible était permise seulement aux simples fidèles, ont accueilli avec empressement ces premières avances,
qui étaient à même de consulter les explications sont bien décidés, à leur tour, à n'accorder aucune
des Pères ». Th. Xanthopoulos, Traduction de l’Écri- concession. Jusqu’ici, Overbeck seul a embrassé l’ortho­
ture sainte en néo-grec avant le XIXe siècle, dans les doxie, suivi d’un petit groupe <le fidèles. Les publica­
tions nombreuses qu’il a lancées dans le public et la
Échos d’Orient, 1902, t. v, p. 321-332. D’autres traduc­
tions partielles, dues parfois à des Grecs, parurent revue qu'il a fondée et dirigée pour répandre ses idées
n’ont pas eu de résultat appréciable. Notons cependant
dans les trente premières années du xtx« siècle, sans
que les patriarches aient renouvelé les anathèmes pré­ que, depuis 1862, existe en Angleterre The anglo-conti­
cédents. mais aussi sans qu’ils aient envoyé d'approba­ nental Society, à laquelle appartiennent les principaux
tion formelle. Il n’en fut pas de même de la traduction des évêques d’Angleterre et des États-Unis, société qui
d’Hilarion, moine Sinaïte devenu ensuite métropolite se propose l’union de toutes les Églises épiscopaliennes
de Tirnovo, traduction inspirée par la Société anglo- — à l’exception de l'Église romaine — sur la base des
américaine et approuvée en manuscrit par les patri­
premières communautés chrétiennes et sans afficher le
arches Cyrille VI et Grégoire V, 1818 et 1820. Elle subit moindre prosélytisme. En 1897, la 36edécision du synode
depuis de si fortes retouches qu'elle donna lieu à une réuni à Lambeth Palace a chargé les plus hauts re­
polémique des plus violentes et fut imprimée à Londres présentants de l’anglicanisme de s’entendre avec Con­
en 1828 avec les approbations desdits patriarches et stantinople. L'évêque de Salisbury, qui rendit visite au
celle de Constantios Ier. Aux yeux de l’Église grecque,
patriarcat œcuménique, février 1898, celui de Gibraltar,
elle n'a pas cependant de caractère officiel, parce qu’il
l’archevêque de Canlorbéry, chef de toute l’Église angli­
y manque la signature du saint-synode constantinopo- cane, en ont été les principaux intermédiaires. Tout se
litain et celle des autres patriarches. Le comité de la
borne jusqu’à ce jour à des congratulations mutuelles
Société biblique britannique ayant refusé ce travail, en et à des visites réciproques. Notons encore VEaslern
commanda un autre, qui devait être fait directement
Church Association, qui publie un rapport annuel,
sur l’hébreu pour tous les livres écrits en cette langue
lance des tracts et des volumes et se propose de faire
et qui fut mené â bonne lin, partie par des Anglais, connaître à l’Occident les chrétiens d’Orient, tout en
partie par des Grecs du royaume hellénique. Une ver­
initiant ceux-ci à la doctrine de l’Église anglicane. Sur
sion turque parut aussi imprimée en caractères grecs, cette société voir Revue d’histoire ecclésiastique de
pour les orthodoxes turcophones de l’Asie-Mineure. Ce
Louvain, 1903, t. iv, p. 798-801. Un archimandrite grec.
sont ces deux travaux qui, de nos jours, servent encore Teknopoulos, sur l’orthodoxie duquel ont plané les plus
de version officielle pour les Sociétés bibliques, mais I légitimes soupçons, a fondé dernièrement une revue
sans jouir d’aucune autorisation de la part de l’Église bi-mensuelle : "Ενωσις ’Εκκλησιών, publiée en grec et
orientale. Les deux derniers essais, celui qui fut inspiré en anglais et consacrée à préparer l’union des Eglises
par la reine Olga en 1900, et surtout celui de AI. Pallis,
orientales avec celles de l’Occident, surtout avec l'Église
en 1901, qui concernait les Évangiles, amenèrent dans anglicane et l’Église vieille-catholique. Enfin, le patriar­
Athènes des manifestations sanglantes, qui faillirent
che actuel, Joachim III, adressa une lettre publique,
dégénérer en révolution; mais la question littéraire y le 12 juin 1902, à un certain nombre d Eglises ortho­
occupait plus de place que la question religieuse. Quoi
doxes, pour savoir s’il n’y aurait pas lieu d'opérer un
qu’il en soit, le patriarcat œcuménique se crut forcé
rapprochement avec les Églises protestantes. Echos
d'intervenir et. par une série d’actes officiels, parus le d’Orient, t. v, p. 244, 432. Celles des Églises, qui vou­
8 octobre, le Ier et le 18 décembre 1901, Joachim III
lurent bien répondre à la requête du patriarcat œcumé­
maintenait la tradition de l’Église orthodoxe et con­
nique, se prononcèrent pour la négative, Échosd’Orient,
damnait toute traduction de la Bible en langue vulgaire.
1904, t. vu, p. 91-99, sauf l’Église russe et celle de Jéru­
Th. Xanthopoulos, Les dernières traductions de l'Écri- salem, qui se montrèrent bienveillantes â l'égard de
lure sainte en néo-grec, dans les Échos d’Orient, 1903,
l'anglicanisme. Depuis, de nouveaux documents sont
t. vi, p. 230-240.
venus éclairer celte question, du moins en ce qui con­
4» Pendant que Sociétés bibliques et missionnaires cerne les rapports de l’Église russe et de l'Eglise épisprotestants de toute nationalité rivalisaient de zèle en
copalienne des États-Unis. Échos d’Orient, 1905, t. vm,
Turquie et contribuaient à envenimer les rapports de
p. 138-148.
leurs Eglises avec les orthodoxes, les Églises épiscopa5» Dès son berceau, l’Église vieille-catholique songea â
se rapprocher des Eglises orthodoxe et anglicane. Il y
liennes d’Angleterre et des États-Unis se préoccupaient
de les améliorer et d’en arriver à une union effective.
eut des conférences théologiques à Bonn, en 1874 et
Ces souhaits prirent corps dans les décisions des synodes 1875, dirigées vers ce but et dans lesquelles on se fit
des concessions mutuelles. Ces belles espérances ont
anglicans de 1866, 1867 et 1868. L’archevêque de Cantorbéry, Archibald Campbell, envoya les décisions de été déçues. Après des réunions qu'il serait trop long
ces synodes au patriarche Grégoire VI (1867-1871), avec d’énumérer ici, après l’institution à Bolterdam d'une
un exemplaire des 39 articles de la foi anglicane, et ma­ commission ancienne-catholique, après la création, à
Berne, en 1893, de la Revue internationale de théologie,
nifesta en même temps le désir sincère que son Église
les négociations ne sont pas plus avancées qu’à l’ori­
nourrissait d'obtenir une union réelle. Grégoire VI
approuva ces généreux sentiments, sans taire toutefois
gine. On dirait même, à lire les récriminations trimes­
trielles du directeur de cette revue, qu’elles ont plutôt
les difficultés nombreuses qui risquaient d’entraver un
reculé. Si le patriarche Anthime VH lui adressait, le
aussi beau projet. Depuis lors, les relations sont fort
15 février 1896, une lettre chaleureuse, dans laquelle
cordiales entre les deux Eglises, particuliérement entre
il déclarait « se tenir sur les mêmes bases rationnelles
les orthodoxes et les rilualistes. Il est bien à craindre

2455

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

que les vieux-catholiques et reconnaître le même crité­
rium » ; si son successeur, Constantin V, favorisait ces
hérétiques durant tout son patriarcat ( 1897-1901 ) et con­
fiait à leur université de Berne la formation de ses
jeunes théologiens; Joachim 111, dés les premiers jours
de son second patriarcat, ne leur a pas caché son hos­
tilité. Il a approuvé « certaines appréciations des bases
de l'ancien-catholicisme, appréciations qui lui ont été
soumises et qui expriment l’incompatibilité de l’anciencatholicisme avec les dogmes de notre Eglise ». La sen­
tence n’est pas sans appel et, dans sa fameuse encyclique
du 12 juin 1902, le même patriarche a consulté les
autres Églises orthodoxes sur la conduite à tenir vis-àvis des vieux-catholiques. Toutes, à l’exception de
l’Eglise serbe, se sont nettement prononcées contre ce
groupe religieux, qu’elles ne distinguent guère des
protestants. 11 est à présumer que, lors de la dispari­
tion des amis de la première heure qui subsistent encore,
les chefs des Eglises orthodoxes ne s’occuperont plus
de leurs jeunes disciples, de plus en plus orientés vers
le rationalisme allemand.
G" Tout en considérant la chute de Byzance (1453)
comme une vengeance divine frappant des révoltés et
des schismatiques, les papes de la renaissance, aussi
bien que ceux du moyen âge, ont pour unique ambition,
celle de refouler les Turcs en Asie. Tous ceux qui se
succèdent depuis Nicolas V sur la chaire de saint Pierre
ne rêvent pas d’autres conquêtes. Sur l’ordre de Callixte 111, Capistran et Carvajal enthousiasment les foules
armées qui remportent la victoire de Belgrade, 1456;
Pie 11 va plus loin et, après avoir vainement offert à
Mahomet II de le traiter en légitime souverain s’il vou­
lait embrasser le christianisme, il se met à la tête d’une
croisade qu'il songe à conduire lui-même contre les
Ottomans. Paul II, Sixte IV, Innocent VIII et Alexan­
dre VI poursuivent la même politique et, s’ils se préoc­
cupent avant tout de sauver l’Europe et les grands inté­
rêts de la civilisation chrétienne, on aurait tort d’ap­
plaudir à leurs insuccès, comme le font aujourd'hui les
historiens orthodoxes, et d’y voir la juste fin d’une poli­
tique d’accaparement et de servitude. Jules II cherche
à convertir le schah de Perse et à l’entraîner dans une
ligue contre le sultan; quant à Léon X, la lutte contre
les Turcs est le grand souci de toute son existence pon­
tificale. Mais déjà les princes européens se dérobent
aux sollicitations des papes; ils s’inquiètent davantage
de leurs intérêts commerciaux ou dynastiques que des
besoins de l’Église. On voit même des États, comme
Venise, faire alliance avec les Turcs, le lendemain de
la prise de Constantinople, en se déclarant « Vénitiens,
avant d’être chrétiens », et d’autres, comme la France
de François Ier et d’Henri il, se liguer avec l’infidèle
contre les visées mondiales de Charles-Quint. Si le plan
de rejeter les Turcs en Asie échoue en définitive, la
responsabilité en incombe aux souverains de l’Europe
beaucoup plus qu'aux papes; on ne doit pas oublier que
c’est à un pape que revient la gloire de Lépante (1571),
la journée qui écrasa la puissance musulmane, qu'un
pape travailla à la conservation de Candie (1669), et
que sans les pontifes de Rome le roi de Pologne, So­
bieski, n'eût peut-être pas secouru Vienne (1683).
Depuis lors, l’autorité des papes, en perdant de son
prestige, n'a pu être secourable aux chrétientés oppri­
mées de i'Orient, comme elle l’avait été pendant de
longs siècles, bien que leur voix ait retenti de temps
à autre pour soulager une grande infortune ou pour
encourager une entreprise généreuse.
Dans le domaine politico-religieux, nous ne devons
pas omettre les rapports qu’amena entre les deux Églises
l'occupation v nitienne. Depuis 1204. Venise s’était taillé
dans l'empire byzantin la part du lion et, même après
1453, ses possessions grecques étaient assez considé­
rables. Chypre, le Péloponèse, la Crète, la DalmatieJ'Alba- I

1456

nie, les Iles Ioniennes et l’Archipel relevaient encore
d'elle. Peu à peu, les Turcs réussirent à les lui arracher:
en 1571, ils ravirent Chypre, puis le Péloponèse, la
Crète ou Candie en 1669. Le traité deCarlovitz, conclu la
même année, rend it aux Vénitiens certaines parties du Péloponése, qu'ils cédèrent de nouveau aux Turcs, en 1718.
au traité de Passarovitz. Il ne leur restait plus que la
Dalmalie, les îles Ioniennes, quelques territoires de
l'Albanie, qu'ils perdirent, en même temps que leur
indépendance, vers la lin du xvitl· siècle. Le traitement
accordé aux diverses communautés grecques par les
Vénitiens, différa suivant l’époque et surtout suivant le
territoire où elles étaient situées. A Venise, on permit
aux Grecs de célébrer, 1456, dans une église latine et
quand, en 1479, ils demandèrent la permission d'en
construire une pour leur usage personnel, on leur ré­
pondit qu'ils feraient mieux de fréquenter les églises
latines. En 1514, ie pape Léon X, sur la demande du
Conseil des Dix, les autorisa à avoir une chapelle et un
cimetière, parce que la Seigneurie les tenait per veri
e calolici crisliani, et plus tard, en 1521, il décida « que
les évêques latins ne devaient pas s’immiscer dans les
affaires des catholiques de rite grec; là où les Grecs
n’auraient pas d’évêque, ils seraient soumis à un vicaire
nommé par eux et à qui l’évêque latin ne pourrait pas
refuser l'approbalion ». Il y eut pourtant des difficultés
qui surgirent nombreuses de côté et d’autre, entre ces
communautés et les titulaires latins. Depuis l'année 1556
l’évêque grec de Zante et Céphalonie se fixa à Venise
pour y pontifier et, vingt ans après, son premier cha­
pelain, Gabriel Sévère, se rendait à Constantinople pour
y recevoir la consécration épiscopale, avec le titre de
Philadelphie. 11 succédait à l'évêque de Zante en 1582 ;
c'était un farouche ennemi des Latinsel du catholicisme.
Depuis 1616, date de la mort de Sévère jusqu’à 1681,
date de l'élection de Typaldos, six prélats se succèdent
à Venise et, à chaque élection, le baile vénitien de
Constantinople fait les diligences nécessaires pour
obtenir les bulles patriarcales au nouvel élu. C’est
assez dire que la communauté était redevenue ortho­
doxe, c’est-à-dire séparée de Rome. Dès 1644, l'évê­
que de Philadelphie résidant à Venise a le titre
d’exarque ou primat patriarcal pour toutes les posses­
sions vénitiennes et, en 1651, on l’autorise à rece­
voir la consécration, sans se rendre à Constantinople,
de tels prélats orthodoxes que Venise désignerait, et à
consacrer lui-même le titulaire de Zante et Cépha­
lonie. Vers la lin du xvn« siècle, la situation se modilia
et Venise, qui n'avait pas les mêmes complaisances pour
les Grecs, exigea que les communautés orthodoxes se
réconciliassent avec Rome. Les exigences des Grecs,
qui refusaient au Conseil des Dix toute immixtion dans
leurs affaires religieuses, même dans le choix des cu­
rés, y avaient contribué pour une large pari. Le métro­
polite de Philadelphie, Typaldos, se réconcilia donc
avec Rome, sans pouvoir entraîner avec lui la majorité
de ses paroissiens. A sa mort (1718), la vacance du siege
dura 43 ans et les curés grecs, par pure contrainte,
consentirent à nommer le pape à la liturgie. Puis, par
suite des récriminations des orthodoxes dalmates, les­
quels. privés d’évêque, s’adressaient a des sujets turcs,
serbes ou moscovites, la Seigneurie rétablit en 1761
un évêque orthodoxe à Venise dans la personne de
Georges Phacea. Celui-ci ne put obtenir de Constanti­
nople ses bulles d'approbation ; il mourut en 1768 et fut
remplacé par l’évêque de Cérigo, Morinori, qui ne les
obtint pas davantage. Le 21 janvier 1772, fut élu un
prêtre de Corfou, Théotochis, qui n’accepta que s’il
relevait de Constantinople et s’il avait la liberté de pro­
fesser les dogmes de l’Eglise orientale et d’en exercer
les rites. Les négociations ne purent aboutir et, l’élu
ayant renoncé au bénéfice de son élection, les mêmes
difficultés se présentèrent pour son successeur. Elles

1457

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1458

Constantinople, p. 172 : « L’archevesque fut le premier
duraient encore, quand l'entrée des Français en Dalmatie, 1808, mil lin à cette situation embrouillée. Depuis I qui amena au P. Queyrot son nepveu et son filleul, des
plus considérables de la ville, pour estre instruit, et lui
lors, les communautés orthodoxes, retombées sous le
envoya son diacre pour recevoir l’absolution de ses
joug politique des Turcs, relèvent de Constantinople;
fautes, donnant toute liberté à ses sujets de se confes­
celles dont le territoire a été annexé à la Grèce, du
ser aux nostres, et il donna à ceux-ci tout pouvoir de
saint-synode d'Athènes; celles dont le territoire ap­
partient à l’Autriche-Hongrie, du patriarcat de Carlovitz confesser dans son église et les Latins et les Grecs. » De
ou du métropolite de Tchernovilz ; celles enfin, qui sont Nexos, un jésuite écriten 1641, op. cil., p. 116 : « J’ai eu
permission du métropolite grec de prèclieret catéchiser
toujours en terre italienne, du patriarche œcuménique.
Çà et là, quelques petits groupes sont restés Grecs-unis dans les églises grecques, et ce, par écrit, avec menace
de suspension à ceux qui en feraient difficulté. » Les
ou ont passé au latinisme.
capucins avaient adopté la même ligne de conduite
.1. Véloudos, 'ΕλΛήνων ôjSoJ»;wv àzotx ;« t, Ώηινία, Venise, 1893 ;
que les jésuites. Le P. Hilaire de Barenton, La
P. Pisani, Les chrétiens de rite oriental à Venise et dans les
France catholique en Orient, Paris. 1902, le constate :
possessions vénitiennes. 1439-1191, dans la Revue d'histoire et
de littérature religieuses, 1896. t. t, p. 201-224; D. Kyriakos,
« En 1642, un bon nombre d’évèques grecs eurent
Geschichte der orientalischen Kirchen von 1453-1898, Leipzig,
recours au zèle des missionnaires capucins,... et le
1902, p. 125-130.
P. Thomas, alors custode, demanda au patriarche grec
Nous n’avons envisagé que la situation des anciennes I des pouvoirs pour tous les diocèses de l’Orient, et â
Rome l’autorisation de célébrer la messe selon le rite
provinces grecques, passées au pouvoir des Vénitiens.
grec, là où les Latins n’avaient pas d’église, » p. 105. Le
Dans les provinces turques proprement dites, les rap­
même P. Thomas écrit, p. 108 : « Tel était le zèle de
ports entre les Grecs et les Latins s’exerçaient par
l'intermédiaire du pape et du patriarche, des mission­ nos Pères, qu’un grand nombre de Grecs s’adressèrent
à eux pour la confession, et tous ceux qui s’approchaient
naires latins et du clergé grec. On ne peut indiquer,
même d'une manière très sommaire, quelles furent les d’eux rentraient dans le sein de l’Église catholique et
faisaient profession publique de leur foi, car on refu­
relations entre les papes et les patriarches, depuis 1453
sait d’entendre ceux qui ne voulaient pas abandonner
jusqu’à nos jours, mais il importe de constater que,
le schisme. » En 1653, les capucins visitent les métro­
dans l'ensemble et jusqu’à la révolution française, elles
polites de Sinope et d’Amasée, lesquels, malgré les
furent tout autres que celles que l’on constate aujour­
d'hui. Au lieu de se regarder comme frères ennemis et lettres du patriarche grec dont ils étaient munis, se
n’avoir que des rapports rares et officiels, on s’écri­ refusent à leur laisser dire la messe dans leurs églises.
Les missionnaires restèrent pourtant dix mois au milieu
vait souvent, et en fort bons termes, on se recomman­
dait mutuellement les uns aux autres les prêtres des des moines grecs. Op. cit., p. 114. Dans file d’Andros,
deux rites ; enlin, les papes intervenaient plus fréquem­ qui était presque toute orthodoxe, lors de la procession
ment et plus directement dans les alfaires intérieures du saint-sacrement, « l’évêque grec et tout son clergé,
revêtus en cérémonie avec cierges et flambeaux, s’y in­
de l’Eglise orientale. Nombre de patriarches grecs en­
corporaient et l’accompagnaient entièrement » et, en
voyèrent même leur adhésion à la primauté romaine.
Jusqu'à quel point leur conversion fut-elle sincère? 1745, les capucins « prêchaient à la cathédrale et dans
C’est ce que l’on ne saurait dire. Il est fort possible que les autres églises des Grecs ». Op. cit., p. 175 sq. On ne
le désir d’obtenir des places gratuites pour leurs neveux sait exactement à quels motifs est due. depuis la lin du
ou leurs parents dans les collèges romains, de rece­ XVIIIe siècle, la nouvelle attitude des missionnaires
latins, peut-être à la substitution des lazaristes aux an­
voir des subventions pécuniaires ou de lutter contre
ciens missionnaires. Quoi qu’il en soit, les missionnaires
les protestants, les ait poussés à faire pareille démarche,
latins d’aujourd’hui, de tous ordres et de toute natio­
mais leur conduite et leur attitude en Orient se ressen­
nalité, appliquent dans toute leur rigueur les règles de
taient d’une certaine bienveillance. Ainsi, pour ne citer
que des exemples topiques, les jésuites et les capucins
la Propagande relatives à la communicatio in sacris, et
n’ont même pas toujours avec le clergé grec les rap­
avaient, aux xvtt' et xvm» siècles, toute liberté de prêcher
et de confesser dans les Eglises des diocèses grecs, et ports de bon voisinage, que semblerait requérir la con­
fraternité chrétienne. Ils s’ignorent les uns les autres,
cela de par la volonté expresse du patriarche. Et ils ne
ce qui n'est peut-être pas le plus sur moyen de s’estimer
se lirent pas faute d’user de la permission, comme on
peut le constater dans leur correspondance. Le P. Ca- ou même de se convertir.
De ces bons rapports, qui existaient jadis entre les
rayon a publié les Relations inédites des missions de
papes et les Églises orientales et que les vicaires du
la Compagnie de Jésus à Constantinople et dans le
Levant au xvn· siècle, Paris, 1861, où se trouvent Christ ne demandaient qu’à améliorer, il subsiste encore
consignés les faits suivants, p. 162 : « Le mesme pa­ à Rome deux créations importantes : le collège grec de
triarche de ce lieu (Constantinople) en signe de l’affec­ Saint-Athanase et la S. C. de la Propagande. C’est le
tion qu’il nous porte, expédia dernièrement une lettre 13janvier 1577 que Grégoire XIII publia la bulle d’érec­
patente pour les nostres de Scio, commandant à l’ar- tion du séminaire grec, indiquant le but de l’œuvre
chevesque du lieu de les laisser librement praliquer et les moyens de l’obtenir. Après avoir passé par des
mains diverses, les élèves de ce séminaire relèvent
nos fonctions. » Ceci se passait en 1612; en 1664, on
lit, p. 101 : « Les femmes des Grecs ne manquent pas depuis 1897 des bénédictins. Bien que le pape Clé­
de se venir confesser à nous, pour évister l’avarice ment VIII eût décrété en 1595 que les séminaristes
de leurs papas, à qui il faut donner une somme d’ar­ seraient à l’avenir ordonnés par un évêque du rite grec,
gent toultes les fois, » et, un peu plus tard. p. 244 et ce n’est que depuis 1897 qu’ils reçoivent dès leurs études
216 : « Pendant les temps de carème et d’avent... les une formation intellectuelle et liturgique convenant â
prédicateurs, en sortant de chaire, sont quelquefois
leur état. Actuellement, ils sont au nombre de 35, dont
obligez d’aller remonter dans celles des églises des six seulement destinés aux missions de Turquie et de
Grèce, et encore sur ce nombre deux, nés à Syra, sont
Grecs et des Arméniens, pour satisfaire le désir qu’ils
ont d’entendre la parole de Dieu... Les mêmes mission­ ils d’origine latine. Sur ce séminaire voir l’instructive
brochure de dom R. Netzhammer, O. S. B., Das grienaires vont souvent rendre leurs devoirs aux évêques
et à leur cierge, avec lesquels nous entretenons une chische Kolleg in Rom. Skizzen aus Vergangenheit
parfaite intelligence; la conversation est toujours sur und Gegemvart, Salzbourg, 1905, qui contient la biblio­
quelque point de religion, car plusieurs ne demandent graphie complémentaire. Quant à la Propagande, fondée
en 1622 par Grégoire XV, un de ses premiers buts con­
qu’à être instruits. » A Smyrne, on agissait comme à

1459

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

cernait le retour â l’unité catholique des chrétiens dis­
persés dans l’empire ottoman. Au xix' siècle, dés 1848,
Pie IX adressait aux Églises orientales une encyclique,
à laquelle s’empressèrent de répondre de façon peu
amicale le patriarche Anlhime VI et l’un de ses prédé­
cesseurs, Conslanlios du Sinaï. L’inclination du pape
vers les frères séparés n’en fut pas arrêtée et, d’accord
avec Pitzipios, un Grec converti, il songea à convoquer
un concile œcuménique pour la réunion des Églises.
Mais le plan de Pitzipios de faire inviter les futurs
membres du concile par les empereurs de France et de
Russie n’ayant pas été approuvé, il se retourna désor­
mais contre Rome, ainsi que sa Société chrétienneorienlale, et s'il poursuivit son idée de l'union, ce fut à
condition d’en exclure le pape. L’invitation d'assister
au concile du Vatican (1870), offerte â Grégoire VI par
le délégué apostolique, ne fut pas même reçue par
celui-ci. Dès son avènement, 1878, dans une lettre au
cardinal Nina, Léon XIII manifesta ses sympathies en­
vers les Églises orientales et, le 30 septembre 1880, il
étendait à toute l’Église la fête des saints Cyrille et Mé­
thode, apôtres des Slaves, ce qui souleva de vives récla­
mations de la part des Grecs. Tout son pontificat fut
marqué de manifestations touchantes et de créations
favorables à son idée de rapprocher les Églises. Tels
sont, pour ne citer que quelques actes, la tenue à Jéru­
salem du congrès eucharistique, mai 1893 ; les confé­
rences pour l'union des Églises tenues sous sa prési­
dence entre les chefs des Églises orientales catholiques
et les plus éminents cardinaux, octobre 1894, et d’où
sortit la commission cardinalice permanente préposée
au même but; le 30 octobre 1894, la constitution apos­
tolique Orientalium dignitas, lancée en faveur des
rites orientaux et de leurs Églises ; la donation aux
assomptionnistes, en 1895, de deux paroisses grecques à
Stamboul et à Kadi-Keui (Chalcédoine), ainsi que l'invi­
tation à créer un séminaire grec; l’érection,24 mai 1898,
de l’archiconfrérie de N. D. de l’Assomption pour le
retour des Églises dissidentes, établie dans l’église
grecque de l’Anastasis des mêmes religieux ; la recon­
stitution, en 1897, du séminaire grec de Saint-Athanase
à Rome, etc. Et je ne mentionne aucune des initiatives
de ce pape en faveur des Russes ou des autres Églises
orientales. En 1884, lors de l’élection de Joachim IV, on
avait vu le délégué apostolique de Constantinople venir
lui offrir les félicitations du pape ; le 20 juin 1894, on
vit Léon XIII se tourner lui-même, dans son encyclique
Præclara, vers l'Orient, « d’où le salut s’est répandu
dans tout l’univers, » et le convier très affectueusement
à rentrer dans le sein de l’Église. A cette invitation
charilable, le patriarche Anlhime VII et son synode
répondirent par une autre encyclique, d’un ton assez
grossier, mais dans laquelle on a au moins l'avantage
de rencontrer les griefs théologiques ou autres qui
tiennent les Grecs éloignés de la communion catholi­
que, août 1895.
L’encyclique patriarcale parut dans l’organe du Phanar la
Έηΐηνταητχή 4>.ηΙι,:α. 29 septembre 1895, et fut réfutée par les
théologiens catholiques. Parmi les meilleurs signalons : L. Du­
chesne, Églises séparées, Paris, 1896 ; p. 59-22" ; S. Brandi, De
C union des Églises, Home, 1896; J.-B. Bauer, Argumenta con­
tra orientalem Ecclesiam ejusque synodicam encyclical», Inspruck, 1897 ; le même ouvrage, en grec, Syra, 1899; et surtout
au point de vue dogmatique, M. Malatakès (grec converti), Ré­
ponse à la lettre patriarcale et synodale de l’Église de Con­
stantinople sur les divergences qui divisent les deu.T Églises,
Constantinople, 1896; l'original grec de celte traduction. 'A<n»Tr,m<
*’-4
/«Slteaffix τάς δύο 'Εχχληβίας διάφορων χβχριαχνιχήν χ«ΐ
•v-.li,·
Έχχλχ,σίας Κωνστβχηχονχόλιως. Constantinople,
1895. Quant aux travaux de Léon XIII, relatifs â l’Église orientale,
voirla plaquette .le dom PI. de Meester, Leone Xtll e la Chiesa
greca, Rome, 19U4.

Depuis lors, le patriarche actuel, Joachim III, a pris
une initiative analogue à celle de Léon XIII et demandé,

1460

le 12 juin 1902, aux chefs des autocéphalies orientales,
s'il n'y avait pas lieu d’opérer un rapprochement avec
l’Église catholique. Échos d’Orient, t. v, p. 243; t. VI,
p. 276. Le texte grec intégral avec traduction française
a paru dans la Revue catholique des Églises, 1904, t. i,
p. 101-112. Les réponses de ces Églises que l'on trou­
vera dans les Échos d’Orient, 1904, t. vit, p. 91-99, ne
sont pas favorables. Joachim III a tenté récemment
une nouvelle démarche auprès de l’Église russe par une
lettre qui n’a pas été rendue publique, mais que l'on
connaît par la réponse défavorable et publiée, elle, du
saint-synode russe.
XXIV. Haute hiérarchie et population du patriar­
cat œcuménique actuel. — Nous allons donner la liste
des métropoles qui relèvent aujourd'hui du patriarcat
œcuménique, d’après le rang officiel qu’elles occupent
dans la hiérarchie, la faisant suivre de quelques indi­
cations sur le nom et la situation de ces diocèses, sur
les revenus des métropolites et des évêques, enfin sur
la population orthodoxe de diverses nationalités située
en Asie et dans l’Europe ottomane.
Le chiffre qui précède le nom du diocèse marque le
rang qu’il occupe actuellement dans la hiérarchie. Les
lettres A. E. I. sont des abréviations indiquant que· le
diocèse est situé en Asie, en Europe, ou dans les îles
comprises entre ces deux parties du monde. Le nom
propre qui suit ces abréviations indique quelle est la
résidence habituelle du métropolite; parfois ce n’est
que la transcription moderne ou le nom turc de l’appel­
lation ancienne. On remarquera que, sur 79 métropoles,
20 seulement se trouvent en Asie, 12 dans les îles et
47 en Europe. Cette proportion ne répond guère à la
population, encore moins au territoire. Il est vrai qu’en
Asie le patriarcat œcuménique est le maître incontesté,
tandis qu’en Europe il doit faire face aux Serbes, aux
Roumains, aux Grecs delà Hellade, et surtout au redou­
table exarchat bulgare. Ainsi deux évêques grecs ont
en Bulgarie des concurrents redoutables, installésdans
les mêmes villes : à Varna et à Philippopoli, et, dans
la Turquie d’Europe, les 21 éparchies bulgares, dont
7 sont déjà pourvues d’un évêque, minent sourdement
l’influence des métropolies grecques du même nom. En
dehors de Varna et de Philippopoli, trois autres mé­
tropoles ; Mésembrie, Anchialos et Sozoagathopolis, se
trouvent en Bulgarie et sans doute sont appelées, ainsi
que les deux précédentes, à disparaître dans un avenir
très prochain. Deux autres métropoles, celles d’Uskub
et de Raskoprizrend, sont occupées par des prélats
serbes, relevant encore du Phanar, mais elles pour­
raient bien, a la longue, obtenir une sorte d’autono­
mie, qui les mettrait plus ou moins dans la dé­
pendance de Belgrade. Je n’ai pas mentionné les
quatre diocèses de Bosnie-Herzégovine, le concordat du
28 mars 1880 intervenu entre Joachim III et le gouver­
nement austro-hongrois ayant, en somme, arraché ces
deux provinces serbes à la tutelle du patriarcat œcumé­
nique. En fait, les quatre prélats de Séraïévo, Svornik,
Hersek et Banialouka-Bihatch ne sont jamais invités à
siéger dans le saint-synode constantinopolitain, bien
qu’ils occupent toujours, sur la liste des métropoles
relevant du Phanar, les rangs 19', 53·, 59' et 78e, c'està-dire qu’ils se glissent, Séraïévo entre la Pisidie et la
Crète, Hersek entre Vodéna et Korytza, Svornik entre
Siatista et Mogléna, Banialouka enfin après Vêla. Pour
plus de facilité, nous les avons omis dans la liste pré­
cédente. Une autre métropole, la Crête, tend à former
avec ses nombreux évêchés, une autocéphaliedistincte;
son titulaire ne vient jamais siéger au saint-synode.
Elle restera, comme le groupe de Bosnie-Herzégovine,
dans une situation ambiguë, jusqu’au jour où un chan­
gement politique, prévu depuis longtemps, lui permet­
tra de se rattacher à l’Église nationale de Grèce. Enfin,
pour terminer ce qui concerne le nom des diocèses et

1461

1462

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

la résidence de leurs titulaires, il est à noter que plu­
sieurs d'entre eux portent, non le titre de villes, mais
celui de provinces ecclésiastiques, comme la Pisidie et
la Crète, ou bien le titre d'un thème byzantin, comme
la Cbaldée.

πραγμάτων τών υπό τον οικουμενικόν θρόνον ίιατελοΰντων
ορθοδόξων χριστιανών υπηκόων τής ’Λ. Μεγαλειότητος τοΰ
Σουλτάνου, Constantinople, 1862, ρ. 48-53; 1888, ρ. 5054. Il est certain toutefois que des modifications impor­
tantes se sont produites. Ainsi, pour n’en citer qu'un

TABLEAU DES MÉTROPOLES ACTUELLES DU PATRIARCAT ŒCUMÉNIQUE

DIOCESES.

RÉSIDENCE.

REVENUS
des
utrumuns.

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
15.
IG.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
23.
24.
25.
•26.

Césarée......................
Êphèso......................
Héraclée..................
Cyzique......................
Nicomédie.................
Nicée.........................
Chalcédoine..............
Dercos.......................
Thessalonique. . .
Andrinople..............
Amasée. . .
Janina..................
Prousa..................
Pélagonia..................
Néocésarée...............
Iconium.................
Berrhœa..................
Pisidie.....................
Crête..........................
Trébizonde..............
Nicopolis..................
Philippopolis ....
Bhodes...................
Serrés ......................
Drama......................
Smyrna..................

A.
A.
E.
A.
A.
A.
A.
E.
E.
E.
A.
E.
A.
E.
A.
A.
E.
A.
I.
A.
E.
E.
I.
E.
E.
A.

Saint-Jean-Baptiste
Manissa
Rudosto
Artaki
Ismidt
Ghemlek
Kadi-Keuï
Thérapia
Salonique
Edirné
Samsoun
Janina
Brousse
Bitolia
Ordou
Nigdé
Véria
Isbarta
Candie
Trébizonde
Prévésa
Plovdif
Metropolis
Serrés
Drama
Smyrne

60000
100 000
90 000
90000
60000
60 000
70 000
80000
90 000
100000
80 000
80 000
70 000
so ooo
50 000
50 000
50000
40000
70000
45 000
24 000
70 000
50 000
85 000
70000
70000

27.
28.
29.
30.
31.
32.
33.
34.
35.
36.
37.
38.
39.
40.

Mitylene..................
Didymotichos ....
Ancyre.......................
Philadelphie..............
Mélénic......................
Ainos........................
Méüiymna.................
Korytsa......................
Chio..........................
Mésembria..............
Samos......................
Bizya.........................
Anchialos..................
Varna.......................

I.
E.
A.
A.
E.
E.
I.
E.
I.
E.
I.
E.
E.
E.

Métélin
Dimotika
Angora
Alachéhir
Melnik
Dédé-Agatch
Achyroni
Korifza
Castro
Missivri
Vathy
Vizia
Anchialo
Varna

70000
70000
20 000
30 000
70000
25000
40000
40 000
45 000
45000
40 000
50 000
60000
60 000

Le nombre, qui accompagne le nom de la résidence,
représente le revenu annuel que chaque métropolite
tire ou est censé tirer de son diocèse. L'estimation est
faite en piastres turques. La piastre vaut un peu plus
de 0 fr. 20, de sorte que cinq piastres or équivalent à
1 fr. 05. Je ne saurais affirmer que la somme, prévue
pour chaque métropolite, lui soit accordée aujourd’hui.
En effet, l’estimation de cette somme remonte à 1856,
à l’époque des réformes, et elle fut réglée alors d’après
le nombre approximatif d’habitants que comprenait
chaque diocèse. Qui oserait affirmer aujourd'hui que la
population orthodoxe de chaque diocèse est restée sta­
tionnaire depuis cinquante ans, surtout que.au moment
où fut établie cette statistique, les Bulgares comptaient
parmi les orthodoxes grecs? Je donne néanmoins ces
chiffres, parce qu’il m’a été impossible de m’en procu­
rer de plus récents, ou plutôt parce que les statistiques
que l’on publie aujourd'hui sont les mêmes que vers
1860. J’ai consulté Eichmann. Die Refomien des osnianuchen Reiches, Berlin, 1858, p. 31 sq. ; Γενικοί κανο­
νισμοί περί διευβετήσεως τών εκκλησιαστικών καί έΟνικών

DIOCESES.

RÉSIDENCE.

REVENUS
des
UÊTROPUI.ITR’i.

41.
42.
43.
44.
45.
46.
47.
48.
49.
50.
51.
52.

Maronia....................
Selybria...................
Sozoagathopolis . .
Xanthe.....................
Ganos et Chora. . .
Lemnos....................
Imbros......................
Dyrrachion..............
Skopia......................
Kastoria..................
Raskoprisréna . . .
Bodéna....................

E.
E.
E.
E.
E.
I.
I.
E.
E.
E.
E.
E.

Ghumuldjina
Silivri
Sozopolis
Iskikjé
Chora
Lemnos
Castro
Durazzo
Uskub
Kastoria
Prizrend
Vodéna

60 000
45 000
45 000
50 000
30 000
40 tMK)
45U00
24 000
65 000
50000
65 000
60000

53.
54.
55.
56.
57.
58.
59.
60.
61.
62.
63.
64.
65.
66.
67.
68.
69.
70.
71.
72.
73.
74.
75.
76.
77.
78.
79.

Belgrade..................
Strumnitza..............
Grébéna..................
Sisanios....................
Mogléna..................
Prespae..................
Débra......................
Kassandria..............
Chaldia.....................
Elasson..................
Proconnèse..............
Dryinoupolis....
Cos.........................
Lititza......................
Karpathos..............
Serbia et Kozané. .
Névrokop...............
Léros et Kalymnos .
Éleuthéropolis.. . .
Kolonia..................
Paramythia ....
Bella........................
Hélioupolis..............
Kallioupolis ....
Rhodopolis..............
Kréné......................
Quarante-Églises. .

E.
E.
E.
E.
E.
E.
E.
E.
A.
E.
I.
E.
I.
E.
I.
E.
E.
I.
E.
A.
E.
E.
A.
E.
A.
A.
E.

Bérat
Stroumitza
Grévéna
Siatista
Florina
Ochrida
Dibra
Poligyro
Gumuch-Hané
Elasson
Marmara
Argyrocastro
Istan-Keui
Orta-Keui
Scarpanto
Servia
Névrokop
Léros
Pravichta
Kara-Hissar-Charki
Paramythia
Vella
Aïdin
Gallipoli
Li véria
Tchesmé
Kïr-Kilissé

50 000
70 OOO
40 000
40 000
40000
60 000
35 000
40 000
30 000
40000
25 000
50000
30 000
40 000
25 000
50 000
?
9
25 000

*>

40000
?
46000
40000
?
40000
9

exemple récent, la ’Εκκλησιαστική αλήθεια, 1905, t. xxv.
ρ. 310, donnait le diocèse de Silivri comme n'ayant pas
40000 piastres de revenus. Or, dans la statistique offi­
cielle que nous avons reproduite, Silivri (n. 42) a droit
â 45000 piastres. De même, Kolonia et Bella sont donnés
comme ne touchant pas, chacune, 40000 piastres, alors
que ces métropoles ne figurent pas dans la statistique
officielle. Il est vrai qu'elles sont de fondation récente,
ainsique Névrokop, Léros etRhodopolis. En dehors du
traitement qui lui revient personnellement, chaque mé­
tropolite doit prélever daus chaque diocèse une somme
déterminée pour le compte du patriarche œcuménique.
L’un dans l’autre, tous les diocèses, soit métropoles,
soit évêchés, sont astreints à fournir annuellement
370000 piastres au patriarche; somme qui, ajoutée aux
130000 piastres perçues dans le diocèse de Constanti­
nople, constitue un traitement annuel de 500 C00 piastres,
c’est-à-dire de 105 000 francs.
Dans la dernière liste officielle des eparchies du pa­
triarcat que j'ai sous les yeux et qui remonte à 1901,
on ne comptait plus que cinq métropolies possédant

1463

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1464

des évêchés snffragants. Éphèse en avait trois, Uêraclée I employer le bel euphémisme néo-grec, ou arriverait à
de Thrace trois également, Thessalonique cinq, la Crète ' une liste, qui ne serait guère inférieure à celle des vrais
sept et Smyrne un seulement, soit en tout dix-neuf métropolites.
évêchés. A l’heure actuelle, les cinq métropolies sus­
Une liste des évêques titutaires a été dressée en 1901 dans la
dites restent encore à la tète d’une province ecclésias­
Έχχληη«ττχή «λήβοα, t. XXI, p. 31. 50. 67, 211. Elle devait aller
tique, mais fort réduite,du moins pour quelques-unes.
du patriarcat de Raphaël II au second patriaivai de Joachim lit.
Ainsi Éphèse ne possède plus que l’évêché d’Anéai;
c’est-à-dire de 1606 â 1900; en fait, elle s’arrête à l’année 1871.
Elle est toutefois fort précieuse, car elle a été faite directement
llélioupolis et Kréné ayant pris rang parmi les métro­
sur les archives du patriarcat. On n’a qu’à s’y reporter pour se
poles, l’une depuis Je 24 octobre 1901, l’autre depuis le
rendre compte quels sont les titres le plus fréquemment em­
11 décembre 1902. De même, lléraclée a vu l’évêché de
ployés.
Gallipoli acquérir le titre de métropole, le 3 novembre
1901, et ne conserve plus que deux évêchés sulfragants,
11 existe une troisième organisation ecclésiastique,
Myriophyte et Métrai, qui ont chacun un revenu annuel
qui correspond assez bien à ce que nous appelons dans
de 30000 piastres. Encore est-il beaucoup question
notre droit canonique des abbayes nullius; en Orient,
d’ériger Métrai en métropole. Smyrne compte toujours
on les appelle exarchies. .Jusqu’en 1902, les exarchies
un évêché, Moschonissia, ayant 12000 piastres de revenu
étaient au nombre de cinq : Metsovo dans l’Épire, Pal­
et étendant sa juridiction sur 29 ilôts semés entre
mos dans l’archipel, Souméla, Vazélon et Péristéréota.
Mételin et Aïvalik. Les évêchés qui relèvent de Salo- au sud de Trébizonde, dans le Pont. Sauf la première,
nique sont au nombre de cinq : Kitros, dont le titulaire
toutes avaient pour centre un monastère stavropéréside à Entérina et a 30000 piastres; Kampania, dont giaque : Saint-Jean l’Evangéliste à Patmos, la Saintele titulaire a pour centre d’action le bourg de Koulakia,
Vierge à Souméla, Saint-Jean-Baptiste à Vazélon, Saintà l’embouchure du Vardar et touche 60000 piastres;
Georges à Péristéréota. Soustraits à la juridiction de
Polyané, dont l’évêque réside à Doïran sur le lac de ce l’ordinaire, les orthodoxes de ces cantons obéissent aux
nom et touche 50 000 piastres; Ardamérion ou Evdémich,
supérieurs de ces couvents stavropégiaques, c’est-à-dire
dont l’évêque a 30000 piastres; enfin, Hiérissos ou le
qu'ils relèvent du seul patriarche œcuménique. Or, les
mont Athos, dont l’évêque a 30000 piastres. La province
habitants des trois exarchies du Pont, peu satisfaits du
ecclésiastique de Crète a sept évêchés : Arcadia, avec gouvernement des moines, réclamaient sans cesse auprès
résidence à Vianoet 24 000 piastres ; Rhéthymnéet Avlo- du saint-synode ou bien la création d’une mélropolie
potarno, avec 50000 piastres; Kydonia, avec résidence
nouvelle, ou bien leur incorporation au diocèse deTré­
à La Canée et 60000 piastres; Pétra, avec résidence à
bizonde, dont ils forment une enclave. Après de vives
Néapolis et 35 000 piastres; Kissamos et Sélino; Lampa
instances, ils ont obtenu gain de cause et, le 9 octobre
et Sphakia avec résidence au monastère dePrévéli;
1902, le saint-synode rétablissait l’ancienne mélropolie
Hiéra et Sitia, avec 40000 piastres. En 1896, il y avait
de Rhodopolis. Par suite de cette décision, le nouveau
un huitième évêché, Khersoniso, avec résidence au mo­ diocèse comprend les trois exarchies politiques de Sou­
nastère d’Angarada et 35000 piastres de revenu ; depuis méla, qui commandait à quinze villages, de Vazélon,
il a dû être supprimé. Cela constitue donc un groupe
qui en avait vingt, et de Péristéréota, qui en avait onze.
de seize évêchés sufTragants, mais les sept sièges de
Le métropolite se voit donc, avec ses 46 villages, à la
Crète sont rarement tous occupés en même temps et,
tête d’un diocèse aussi considérable que celui de beau­
du reste, le seraient-ils, que leur sujétion vis-à-vis du
coup de ses collègues. Quant aux supérieurs des trois
Phanar se restreint chaque jour. Il y a, par ailleurs, une
monastères susdits, ils ont désormais perdu tout droit
tendance fort marquée aujourd’hui â supprimer les exarchal et n’exercent plus de juridiction au delà des
évêchés, de même que l’on a fait disparaître les arche­
murs de leurs couvents. Les seules exarchies encore
vêchés autocéphales, au cours des siècles. On espère
existantes se bornent donc à deux : celle de Metsovo, qui
obtenir ainsi une plus grande rapidité dans l’expédition
ne tardera pas à disparaître, et celle de Patmos, qui se
des affaires diocésaines, en portant devant le saint-sy­ maintiendra longtemps encore. En effet, maîtres abso­
node, non devant le métropolite, le règlement des litiges.
lus de Pile, les moines de Saint-Jean-Baptiste ne lais­
Le diocèse propre du patriarche œcuménique est 1 seront pas aisément un prélat établir son autorité sur
constitué par Stamboul, Galata, Péra et les faubourgs
leurs subordonnés.
échelonnés sur la rive européenne jusqu’à léni-Keuï
Les statistiques officielles et sérieuses n'existant pas
inclusivement. Cet archevêché, régi par des lois parti­
dans l’empire ottoman, on ne saurait donner, même
culières, est confié à l’administration du proto-syncelle
par approximation, la population totale des orthodoxes
ou vicaire général du patriarche. Quelques-uns des
soumis à la juridiction du patriarcat œcuménique. Voici
principaux districts ont à leur tête un prélat revêtu du
cependant quelques chiffres, qui aideront à se former
caractère épiscopal et décoré du titre de chorévêque. Il
une opinion sur ce point. En Asie, les vingt diocèses
y en a cinq habituellement, qui portent divers titres sontcompris dansdixdivisionsadministratives: vilayets,
épiscopaux et sont chorévêques de Péra, de Galata, de
c’est-à-dire provinces, et mutessarilliks indépendants,
Tatavla, de Vlanga et de Baloukli. Arnaout-Keuï sur le c’est-à-dire départements qui relèvent directement de la
Bosphore en avait obtenu également un en 1900. Le dio­
Sublime Porte. Vital Cuinet est l’auteur qui a travaillé
cèse de Constantinople n’est pas le seul à jouir d’une avec le plus de soin et d'impartialité à se rapprocher de
pareille organisation ; d’autres métropolies peuvent —
la vérité. En combinant les données éparses dans les
et certaines le font très régulièrement — prendre des quatre volumes de son ouvrage, La Turquie d’Asie ; Sta­
évêques auxiliaires, qui se chargent de soulager le far­ tistique descriptive et raisonnée de chaque province de
deau du métropolite. Ces auxiliaires sont parfois deux
TAsie-Mineure, Paris, 1892-1894, on arrive à dresser le
ou trois dans le même diocèse et ne succèdent jamais tableau ci-après.
directement au titulaire. De même, depuis le mois de
Comme on le voit, les Grecs asiatiques forment un
juillet 1901, les deux directeurs de l’école théologique peu plus du neuvième de la population totale. Il est
de Halki et de la Grande École de la nation, sise au
vrai que le chitïre actuel doit être relativement plus
quartier du Phanar, ont été créés métropolites ad ho- considérable, Cuinet ayant envoyé son ouvrage à l’im­
nurem, le premier de Stavropolis, le second de Sardes,
pression en 1890, après avoir employé une douzaine
alors qu’ils n’étaient auparavant que simples archiman­ d’années à recueillir les statistiques qu’il a consignées
drites. Si l'on ajoutait à tous ces prélats que nous venons dans son ouvrage. On peut donc dire que ce tableau
de désigner les métropolites en retraite.démissionnaires
représente seulement l’état de la population en Asieou déposés, tous ceux qui se reposent en un mol, pour
Mineure, il y a déjà vingt ans, et encore d’une manière

14G5

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

fort approximative. Chassiotis, L'instruction publique
chez les Grecs, Paris, 1881, p. 494, donne un chiffre à
peu prés analogue; il estime la population grecque de
î’Asie-Mineure à 966 585 habitants. Et cet auteur est un
Grec, qui s’est servi presque exclusivement de ren­
seignements oraux ou écrits provenant de ses compa­
triotes.

14G6

naîtra en Turquie d’Europe la nationalité serbe, un
autre a été promulgué le 10/2-4 mai 1905, qui reconnaît
la nationalité roumaine. C’est déjà une cruelle amputa­
tion que se prépare à subir le patriarcat œcuménique.
Du fait de la constitution d'une Eglise serbo-ronméliote,
le Phanar est exposé à perdre environ 250000 fidèles,
en attendant que les consuls et les agents serbes décou­
vrent des compatriotes ailleurs que dans les deux dio­
POPULATION GRECQUE-ORTHODOXE
cèses d’Uskub et de Prizrend; du fait de la constitution
d'une Eglise koutzo-valaque en Turquie, laquelle n'est
EN AS1E-MINEURE
plus aujourd'hui qu'une question de jours, la perte sera
encore plus sensible pour les Grecs. D'après des statis­
FOPLLiTIO.I
DIVISIONS
tiques détaillées, parues dans des journaux roumains
ΡΟΡΠ.ΑΤΙΟΛ
CHEF-LIEU.
ADMINISTRATIVES.
TOTALE
CRtCQÜL
et qu'il y a tout lieu de croire exactes, la population
roumaine de la Macédoine proprement dite serait de
394700 âmes, auxquelles il convient d’ajouter20000 Rou­
1. A id in..................
1 396 477 208 282
Smyrna.
mains en Albanie, 160000 dispersés çà et là dans les
2. Angora..................
Angora.
892901
34009
vilayets d’Andrinople et de Constantinople, 220000 en
3. Bigha......................
Bigha.
129438
16 413
Thessalie et en Grèce. Même en supposant quelque
i 4. Castamonni.............. Castamouni.
21 507
1018912
exagération dans ces chiffres et en les réduisant d’un
5. Constantinople (isie). Constantinople.
240 381
44164
tiers, il n'en resterait pas moins 530 000 fidèles destinés
j 6. Ismidt..................
Ismidt.
222 760
40 795
à échapper dans un avenir prochain à la juridiction du
1 626 869 230 711
7. Khodavendighiar. .
Brousse.
8. Koniah..................
Koniah.
1088 000
73000
patriarcat œcuménique. On comprend que, devant de
9. Sivas.........................
Sivas.
1086015
76 068
telles menaces, la question roumaine de Macédoine soit
1 047 700 193000
10. Trébizonde...............
Trëbizonde.
devenue présentement la question vitale pour les Grecs.
Déjà un évêque roumain, Mtr Anthime, est établi à Mo­
8749 453 937 949
Total.
..........................
nastic. sans titre épiscopal, il est vrai, et l’on sait quel
scandale a provoqué dans le monde orthodoxe, en 1901,
la venue en Macédoine de Mor Gennadios, ex-métropolite
roumain de Bucarest. Pour le moment, Monastic possède
Dans la Turquie d’Europe, par suite des rivalités de
un gymnase roumain, deux écoles de garçons et deux
race, la situation est encore plus inextricable. Grecs,
Bulgares, Serbes, Koutzovlaques, Albanais y luttent de filles; Krouchova un gymnase, une école commercial
pour asseoir la prépondérance de leur nationalité. Tous et quatre écoles primaires; Janina une école commer­
n’obéissent pas au patriarcat orthodoxe et ceux mêmes ciale et deux écoles primaires; Salonique de même. Il
qui lui obéissent et qui ne sont pas grecs d'origine ne existe dans les autres villes ou villages 98 écoles pri­
maires de garçons et 73 écoles primaires de filles. De
voudraient pour rien au monde être confondus avec ces
plus, la langue roumaine était employée, avant l’iradé
derniers. Ne pouvant donner de statistique sûre, je vais
du 10/24 mai 1905, comme langue liturgique dans
m'efforcer d’indiquer les forces dont dispose actuelle­
48 églises de Macédoine. Par le fait de cet iradé, le
ment chacune de ces nationalités. En Bosnie-Herzégo­
sultan a accordé à tous ses sujets de nationalité valaque
vine, il y a, d’après les statistiques les plus récentes du
le droit d'enseigner le roumain dans leurs écoles; d’avoir
gouvernement austro-hongrois, 673000 orthodoxes,
des prêtres à eux célébrant tous les offices liturgiques
d’origine serbe, que le Phanar compte parmi ses fidèles,
dans leur langue nationale; de nommer, conformément
bien qu’ils échappent de plus en plus à sa juridiction.
Dans la Turquie proprement dite, deux métropolites aux lois établies, des moukhtars (maires) à eux; d'avoir
pour leurs écoles des instituteurs et des inspecteurs,
serbes gouvernent les diocèses d’Uskub et de Prizrend,
qui ne devront rencontrer aucune entrave dans l’exer­
qui sont en grande partie composés de leurs compa­
cice de leurs fonctions et s'adresseront directement au
triotes. Là, depuis la cathédrale jusqu'à la dernière
ministère de l’instruction publique; enfin, d'étre admis
chapelle de village, le clergé diocésain célèbre la messe
et les offices en slave. Ces victoires serbes, du moins dans les élections des moindres conseils administratifs.
Le tout, remarque ironiquement l'iradé impérial, est
en ce qui concerne la nomination des métropolites,
accordé, « à condition de ne point toucher à la dépen­
sont de date récente, car c'est le 21 janvier 4896 qu’un
dance des Valaques vis-à-vis du patriarcat œcumé­
Serbe fut élu métropolite de Prizrend, et le 30 octobre
nique. » C'est-à-dire qu'on enlève à celui-ci toutes ses
1899 qu’un autre Serbe fut promu au siège d’Uskub,
prérogatives sur les orthodoxes de nationalité roumaine
après une série de démarches diplomatiques, qui mirent
et qu'on ne lui conserve plus qu'une autorité morale et
en mouvement toutes les chancelleries européennes.
L'éparchie de Prizrend comptait, vers 1900, près de
spi rituelle.
■200C0 familles. En donnant à chaque foyer serbe une
En comptant les Serbes de Bosnie et de Turquie, les
Roumains de Macédoine et de Thrace, cela fait donc un
moyenne de huit à dix personnes — ce n’est pas exa­
géré — nous aurions 160 000 à 200 000 habitants pour total de 1 228 000 orthodoxes, que le patriarcat œcumé­
nique range habituellement parmi les grecs-orthodoxes
ce diocèse. Le clergé séculier ou régulier était au
nombre de 159, les paroisses de 145. Voir Échos soumis à son autorité, alors qu’en réalité ils ne sont
pas Grecs et qu’ils ne se soumettent que le moins pos­
d'Orient, 1900, t. Ill, p. 348. Le diocèse d’Uskub com­
sible ou même pas du tout à la houlette œcuménique.
prenait, à la même date, 8000 familles environ, soit de
6t000 à 80000 personnes, 88 paroisses, 114 prêtres sé­ Ce n’est pas tout. D'après un document officiel fourni
par l’exarchat bulgare en 1902. il y avait en Turquie
culiers ou réguliers. Echos d'Orient, I. m, p. 351. Voir
d'Europe 1 334 573 Bulgares, répartis dans les 21 epar­
aussi dans la même revue, Diocèse d’Uskub, I. t,
chies bulgares. Cette population de 1350 000 âmes en­
p. 67-69, 195; Le cas de
Firniilien d’Uskub, t. v,
viron n'obéissait pas tout entière à son Église nationale;
p. 310-312; Le sacre du métropolite serbe Firniilien,
un quart subissait encore le joug du patriarcat œcumé­
v, p. 390-392; L'Église serbe en Turquie, t. ni,
nique. Des statistiques un peu antérieures, mais pro­
p. 341-351 ; La Russie et les monastères de VieilleSerbie, t. vi, p. 399-401; La nationalité serbe en Tur- ( venant de la même source, donnaient 46518 familles
bulgares, qui acceptaient la juridiction grecque, c'est-àguie, t. vu, p. 46 sq.
dire qui étaient patriarchisles, suit de 400000 à
Si l'iradé impérial n'a pas encore paru, qui recon­

1467

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

450 0C0 Bulgares, avec 666 prêtres. En acceptant les
chiffres les plus favorables aux Grecs, 450000, il y au­
rait encore 890000 orthodoxes Bulgares soustraits à la
juridiction du Phanar. En les ajoutant aux 1 228 000 Bos­
niaques, Serbes et Roumains, qui jouissent d'une sorte
d'autonomie, nous avons donc 2118000 orthodoxes que
le Phanar compte parfois parmi ses fidèles et qui ne le
sont qu'à demi. En dehors des 450000 Bulgares, qui
reconnaissent le patriarche œcuménique, il ne faudrait
pas oublier, non plus, un contingent assez, considé­
rable d'Albanais, qui ne sont pas encore constitués en
communautés particulières, mais que l'exemple des
Bulgares, des Serbes et des Roumains, pourrait bien
ne pas laisser indifférents. Mentionnons également les
200 C00 Cretois, qui attendent à tout instant la permis­
sion de l'Europe pour s'unir à leurs frères de Grèce et
se placer sous l’obédience du saint-synode d’Athènes.
Dans ces conditions, on conçoit qu’il soit malaisé d'in­
diquer, même de façon très sommaire, les fidèles ortho­
doxes d'origine et de langue grecques, qui restent
malgré tout fidèles à la cause phanariote. J’ai dit d’ori­
gine et de langue grecques, car la langue grecque, à
elle seule, ne suffit pas à constituer un vrai Grec, ainsi
que le réclament les chauvins d’Athènes et de Constan­
tinople. Les Roumains aussi parlaient grec et beaucoup
le parlent encore, sans que l'on puisse cependant les
ranger parmi les Grecs orthodoxes. Il n’y a de vrais
Grecs que dans les Iles, sur les côtes de la mer Noire
ou des autres mers baignant la Turquie d’Europe, et
aussi dans les villes et les grandes agglomérations de
l’intérieur.
Pour la BULGARIE, voir t. n, col. 1224-1228; pour les Rou­
mains île Turquie, voir dans les Échus d'Orient. La nationalité
roumaine en Turquie, t. vu, p. 47 sq. ; Les Itoumains de
Macédoine, t. vu, p. 178 sq.; Les Koutzo-Valaques, t. vu,
p. 302-305: Deux princes roumains, t. vu, p. 257-200. Chassiotîs. L'instruction publique chez les Grecs, Paris, 1881,
p. 494 sq., estime la population grecque de la Turquie d'Europe
de la manière suivante : 495 355 habitants en Êpire, 321 072 en
Thessalie. 606 368 en Macédoine, 739648 en Thrace. 662403 dans
les Iles, en tout 2 824 84J habitants. Pour établir cette statistique,
Chassiotis a rangé parmi les Grecs tous les chrétiens de religion
orthodoxe : mais il faut en enlever les orthodoxes de diverses
nationalités, ainsi que nous venons de le faire. Avec ces restric­
tions, la statistique a quelque chance d'être exacte.

XXV. Règlements généraux nu patriarcat œcu­
— Au cours du XIX* siècle, le gouvernement
turc, pour obtenir des satisfactions de l’Europe, dut
faire des concessions aux rayas. Le massacre des janis­
saires, 15 juin 1826, tout en marquant la fin de l’ancien
régime, ne modifia pas trop la situation des chrétiens.
Une première dérogation provint du Haiti Chérif, dit
de Giil-Kbané, lu le 3 novembre 1839 et qui attribuait
aux sujets infidèles les memes droits qu'aux musul­
mans. L'application de cette charte ne fut pourtant pas
aussi complète qu’elle semblait le comporter et Je seul
changement appréciable fut dans le prélèvement du
Kharadj. Cet impôt, qui tenait lieu pour les chrétiens
de tous les autres, était jusque-là arraché à chaque
raya par la brutalité des collecteurs et souvent aggravé
par les exactions locales; désormais, il fut recouvré
par les communautés municipales, qui devaient en ver­
ser le montant dans les caisses des receveurs généraux.
En 18,7. était reconnue la validité du témoignage des
cl r tiens, même contrede« musulmans, disposition qui
abolissait une loi régissant depuis des siècles les rap­
ports de fa classe mahom'tane avec les chrétiens indi­
genes oo étrangers. De même, on rapporta — et cela
au détriment de l'orthodoxie — le firman de 1834, qui
interdisait le passage d une communauté chrétienne
dans une autre et s'opposait ainsi aux progrès du ca­
tholicisme.
Apres la guerre de Crimée et lors du protocole de
Vienne, 1« février 1855, on songea à retoucher les
ménique.

1468

immunités des populations chrétiennes et, par suite, à
une transformation complète de l’Eglise grecque, à
laquelle elle-même serait appelée à concourir. C’est ce
qui eut lieu par la promulgation du fameux Hallir·
Humaîoum, du 18 février 1856 — voir le texte dans
Ed. Engelhard, La Turquie et le Tanziniat ou histoire
des réformes dans l’empire ottoman depuis 1826
jusqu’à nos jours, Paris, 1882, t. t, p. 263-270, que le
patriarche Cyrille Vil se décida, après quelques mo­
ments d’hésitation, à faire lire dans les églises. Comme
le synode se montrait rebelle et cherchait par son
inaction à éviter une loi qu’il qualifiait de révolution­
naire, le grand-viz.ir l’invita à s’exécuter. Un règlement
minutieux, élaboré dans le conseil, prescrivit une série
de mesures destinées à établir le nouvel ordre de choses.
Voir le texte publié par le P. Petit dans la fleinte de
I’Orient chrétien, 1898, t. m, p. 397-401. Cette ingé­
rence directe du pouvoir fut le signal de violentes pro­
testations au sein de la communauté grecque, qui eut
recours à la publicité pour intéresser l’Europe à ses
griefs; bon gré mal gré, il fallut pourtant s’exécuter.
Dès le mois d’août 1858, l’assemblée nationale, réunie
au Phanar, procéda à la formation du conseil provisoire
national, en se conformant aux dispositions de la circu­
laire ministérielle. Celte assemblée comprit sept mé­
tropolitains, choisis par le saint-synode, dix représen­
tants des divers quartiers de Constantinople et onze
délégués des provinces ou vyalets; soit, avec le prési­
dent et le secrétaire, un total de trente personnes. On
élabora tout d’abord un règlement minutieux, en 28 ar­
ticles, destiné à fixer les attributions du conseil, les
obligations de ses membres, les devoirs du secrétaire
et ceux du président. Voir Γενικοί κανονισμοί περί
διευθετήσεως τών... πραγμάτων, Constantinople, 1888,
ρ· ιγ’-ιζ’·
1» Le patriarche. — La première question portée à
l’ordre du jour était l’élection du patriarche. C’est sur
ce point que le conllit éclata dés l’origine entre les deux
corps. Depuis le vil· siècle au moins jusqu’à la fin de
l’empire (1453), le souverain réunissait une douzaine
de prélats parmi les évêques de passage à Constanti­
nople et ces évêques formaient une liste de trois noms
qu’on apportait au prince. « L’esprit de Dieu, au dire
de Codinus, leur inspirait ces noms. » Sur cette liste
l'empereur désignait le patriarche et, lorsque aucun
des trois noms proposés ne lui agréait, il en choisissait
un autre. A. Gasquet, De l’autorité impériale en ma­
tière religieuse à Byzance, Paris, 1889, p. 85-89. Cet
usage se conserva, même après la conquête turque, sauf
que les métropolites préférant le séjour de la capitale à
la résidence dans leurs diocèses, les membres du saintsynode se trouvèrent beaucoup plus nombreux. Les
titulaires des métropoles voisines de Constantinople en
furent aflligés et, de là, naquirent des rivalités mes­
quines qui troublèrent l’orthodoxie durant plusieurs
siècles. Finalement, la victoire revint aux métropolites
voisins de Constantinople et, en 1741, Gérasime d’Héraclée obtint du sultan Mahmoud Ier, un firman qui mo­
difiait la pratique usitée jusqu'alors, et qui fut confirmé
en 1757 par un hall souverain. A. Ypsilanti, Τά μετά
την άλωσιν, Constantinople, 1870, p. 350, 376. D’après
ces documents, le choix du saint-synode n’était sanc­
tionné par le sultan, que si l’élu présentait un certifi­
cat de bonne conduite signé des métropolites d'Héraclée,
de Cyzique, de Nicomédie, de Nicée et de Chalcédoine,
qui jouaient le rôle de gérantes et exerçaient désor­
mais une influence décisive sur les affaires de la nation.
Ce fut le régime du gérontisme, odieux entre tous, et
dont l'assemblée nationale de 1859 demanda la suppres­
sion. Le patriarche et les métropolites visés protes­
tèrent et l’on dut recourir au gouvernement turc pour
obtenir la paix. Celui-ci refusa la démission de Cy­
rille Vil, renvoya les gérontes dans leurs diocèses et,

1469

CONSTANTINOP LE (ÉGLISE DE)

au mois de juin 1860, un projet de réformes relatif à
l'élection du patriarche et des métropolites était soumis
au grand-vizir. Les Turcs ne l’approuvèrent, vers la fin
de 1861, qu'à la condition de contrôler la liste de tous
les candidats éligibles, au lieu de n'avoir à examiner
que les trois candidats définitifs. Ainsi, si l'amende­
ment n’a porté que sur trois noms en 1887, il a porté
sur cinq en 1891 et sur sept en 1891. Voici en quoi
consiste le mode d'élection et d'institution du pa­
triarche.
En cas de vacance du siège œcuménique, le synode
des métropoliles se réunit avec le conseil mixte et
nomme un lucum tenens, pris parmi les membres du
s^int-synode et qui doit être approuvé par le gouverne­
ment impérial. Cette élection accomplie, on envoie à
tous les métropolites une circulaire pour que, dans un
délai maximum de 14 jours, ils fassent connaître sous
pli cacheté le nom de leur candidat; de même, 28 dio­
cèses sont priés d’envoyer chacun â Constantinople un
laïque, chargé de les représenter. Les membres du
saint-synode et les métropolites présents dans la capi­
tale désignent aussi leur candidat sous pli cacheté cinq
jours avant l'assemblée électorale. Au jour fixé, on
procède, à huis clos, â la vérification des pouvoirs, au
dépouillement et au compte des bulletins. Tous ceux
qui ont obtenu ne serait-ce qu’une voix sont éligibles.
La liste des éligibles, signée et scellée, séance tenante,
par le locum tenens, les métropolites du synode et les
membres du conseil mixte, est envoyée sur-le-champ
à la Sublime-Porte, qui raye les noms désagréables et
informe le patriarcat par un teskéré délivré dans les
vingt-quatre heures que l’on peut procéder à l’élection
de l'un des autres candidats. Sur la liste ainsi revisée,
l'assemblée électorale tout entière, clercs et laïques,
désigne au scrutin secret et à la majorité des voix trois
candidats; après quoi, les membres ecclésiastiques de
l'assemblée se rendent à l'église, où, en présence de
tous les membres laïques de l’assemblée, ils désignent,
au scrutin secret, et à la majorité des voix, un des trois
candidats â la charge de patriarche œcuménique. Si les
candidats ont le même nombre de voix, c’est la voix du
locum tenens qui 1’emporte. L’élection terminée, on
en rédige le procès-verbal qui est communiqué à la
Sublime-Porte; puis, l’élu se présente d’abord au sul­
tan pour être officiellement reconnu et ensuite à la
Sublime-Porte pour y notifier son élection. Un certain
nombre de qualités morales sont requises du candidat;
les plus intéressantes â retenir sont qu'il doit apparte­
nir au corps épiscopal, être assez avancé en âge et avoir
gouverné un diocèse sans aucun blâme depuis sept ans
au moins. De plus, il faut qu’il ait toujours été, luimême, ainsi que son père, sujet de l’empire.
L’assemblée électorale se compose d’ecclésiastiques
et de laïques. Les ecclésiastiques comprennent les
membres du saint-synode, les métropolites qui peuvent
se trouver dans la capitale et le métropolite d'Heraclée
qui, de tout temps, a eu le privilège de donnera l’élu
le bâton pastoral. Les membres laïques sont trois hauls
fonctionnaires du patriarcat, dont le logothète, les
membres du conseil mixte, trois anciens fonctionnaires
civils, investis des deux grades supérieurs; deux mili­
taires ayant le grade de colonel et trois autres fonction­
naires civils; le gouverneur de Samos ou son repré­
sentant; quatre membres des plus connus parmi les
savants; cinq négociants et un banquier; dix représen­
tants des corporations les plus estimées; deux délégués
des paroisses de la capitale et du Bosphore, enfin vingthuit délégués envoyés par autant de provinces. Renie
de l'Orient chrétien, t. Ht, p. 409. Le droit d’électeur
ne peut être exercé que par les sujets de l’empire.
Comme on le voit, l'élection se fait à trois degrés et
les laïques jouent le rôle principal dans les deux pre- I
miers votes. On a essayé bien des fois de modifier la

1470

teneur de ce projet, mais aucune de ces tentatives n’a
réussi.
2» Le saint-synode. — A côté et sous la présidence du
patriarche est établi le saint-synode, dont les origines
remontentau moins au tv« siècle. A toutes les pages de
l'histoire byzantine, on voit paraître, dans les actes
publics de la Grande Église, ce concile permanent.
Sans être strictement fixé, le nombre de ses membres
n'était jamais inférieur à quatre, président compris. Par
ailleurs, les actes du patriarcat présentent des pièces
synodales signées de vingt, et même de trente évêques
présents. Le choix des synodiques était réservé au pa­
triarche, bien que l’empereur intervint souvent, lorsque
leur nombre lui paraissait trop restreint. .1. Zhishman, Die Synoden und die E/ôscopal-âmler in der
morgenlûndischen Kirche, Vienne, 1867, p. 33 sq.
Après la conquête ottomane, le saint-synode continua
de siéger auprès du patriarche. La seule innovation fut
celle du gérontisme, par laquelle les cinq métropolites
d’IIéraclée, de Cyzique, de Nicomédie, de Nicée et de
Chalcédoine, étaient toujours membres de l’assemblée.
Comme celle-ci comprenait encore un grand nombre
de membres, vingt et un en 1746, le patriarche Samuel
établit, en 1765, qu'à l’avenir le synode aurait constam­
ment huit membres, égaux en puissance et choisis
parmi les prélats les plus dignes et les plus distingués;
les autres évêques, de passage à Constantinople, pour­
raient sans doute assister aux séances, mais l'approba­
tion des huits gérontes ou de la majorité d'entre eux
était requise pour prendre une décision. Cette disposi­
tion, confirmée par un firman impérial en 1775, ne
tarda pas du reste à tomber en désuétude et l’on revint
à l'ancienne pratique. Ce n’est que le 27 janvier 1862
que fut élaboré et approuvé le nouveau règlement, dont
voici les dispositions principales.
I-e saint-synode se compose de douze métropolites,
siégeant sous la présidence du patriarche œcuménique.
Il est et demeure, comme il l'a toujours été, le centre
de l’autorité spirituelle pour tout le peuple chrétien,
relevant du patriarche œcuménique. Ses soins et sa
sollicitude s’étendent à toutes les all'aires spirituelles de
la nation, comme le remplacement des métropoliles et
la nomination aux sièges vacants; l’amélioration, la
conservation et le gouvernement de tous les monastères.
Il veille sur la foi de tous les orthodoxes, nomme les
prédicateurs, choisit et fait distribuer tous les livres et
manuels qu’il juge nécessaires pour le développement
du clergé et l’instruction des fidèles; dans ce but, il
correspond avec les prélats des provinces de l’empire,
alors qu’il n’est permis à personne de s’immiscer dans
les affaires et les attributions réservées à l’autorité spi­
rituelle du saint-synode. Tous les métropolites rele­
vant du patriarcat œcuménique ont le droil de faire
partie du saint-synode, chacun pendant deux ans, à lour
de rôle. On renouvelle tous les ans la moitié des mem­
bres, de telle manière que chacun d’eux ne reste pas
au synode plus de deux ans. On a dressé tout exprès
une liste de tous les métropolites, en les répartissant en
trois classes, dont chacune comprend un tiers de leur
nombre total. Voir le tableau dressé col. 1461-1462. Sur
celle liste le patriarche, d’accord avec le saint-synode,
choisit deux titulaires par classe, à savoir le premier et le
dernier, et les invite à remplacer les anciens, qui retour­
nent immédiatement dans leurs diocèses. On fixe un
traitement proportionnel à percevoir par les membres
du saint-synode, qui n'auraient pas dans leurs diocèses
un revenu annuel de 50 000 ou de 40 000 piastres.
Aucun membre du synode ne peut, à l’expiralion de
son mandat, demeurer à Constantinople, hormis le cas
d'extrême nécessité, et aucun métropolite ne peut sé­
journer à Constantinople, sans l'autorisation préalable
du patriarche et du saint-synode. Tout acte du synode
fait à l’insu ou en l'absence du patriarche est nul.

1471

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

comme aussi demeure sans valeur tout acte émanant
du patriarche seul. Toute décision synodale, prise à la
majorité des voix, en séance plénière, doit être sanc­
tionnée et exécutée par le patriarche. Si le patriarche
manque â ses obligations spirituelles et, qu’après deux
remontrances respectueuses de la part du synode, il
n’en tienne aucun compte, le synode et le conseil mixte
en réfèrent par écrit à la Sublime-Porte et réclament
sa déposition ; la même chose se produit, si le patriarche
manque à ses devoirs civils, mais cette fois l’initiative
d'une pareille mesure revient au conseil mixte.
Les membres du saint-synode délibèrent toujours en
commun avec le patriarche. En cas d’égalité dans les
suffrages, c’est le parti pour lequel vote le patriarche
qui l’emporte. Tous les membres du synode sont égaux
et tous doivent respect au patriarche, comme celui-ci le
leur doit à son tour. Le synode a un premier et un
second secrétaires, pris parmi les ecclésiastiques, mais
ne jouissant ni de voix délibérative, ni du droit de
suffrage; il se réunit trois fois la semaine. Tous les
documents ecclésiastiques, adressés à la Sublime-Porte,
sont revêtus du sceau à six pièces, dont la garde est
confiée chaque année aux six membres non sortants;
la clef du sceau reste en la possession du patriarche.
Cette mesure de précaution remonte au patriarche Sa­
muel (1763-1768), mais alors le sceau n'était partagé
qu’en quatre morceaux. Le patriarche, d’accord avec le
synode, étend sa vigilance et sa sollicitude aux patriar­
ches démissionnaires privés de soutien, de même qu’aux
métropolites démissionnaires et aux évêques, pour leur
fournir des secours convenables. Les prélats qui démis­
sionnent de leur plein gré choisissent le lieu de leur
résidence, mais en dehors de leur diocèse; ceux qui
sont déposés pour des motifs religieux se voient assi­
gner une résidence par le patriarche; si c'est pour des
motifs politiques, la résidence est fixée par le pouvoir
civil. Le saint-synode possède une caisse particulière,
destinéea couvrir certains frais indispensables; l'argent
nécessaire est fourni par la caisse du conseil mixte. Les
79 métropoles sont, avons-nous dit, disposées en trois
colonnes, de vingt-six ou vingt-sept chacune et, tous
les ans, on désigne deux candidats par colonne, l’un en
haut, l'autre en bas. Telle est du moins la règle, qui
soutire néanmoins des exceptions par suite des choix
faits par άριστίνδην. Ceci est un vieux mot classique,
employé par les anciens pour marquer un choix fait
par rang de dignité, par ordre de mérite. Voici l'ori­
gine de celte pratique. Lorsque Grégoire VI fut réélu
patriarche au mois de mars 1867, il n’accepta que si
on l’autorisait à prendre auprès de lui, comme membres
du saint-synode, trois des prélats les plus distingués.
Bien que ce désir allât contre les règlements, on usa
de condescendance à cause de la situation qui était fort
critique, et Grégoire VI nomma aussitôt les trois métro­
polites de Cyzique, de Chalcédoine et de Üercos; c'était
un retour au gérontisme. Les successeurs de ce pa­
triarche usèrent comme lui de ce privilège, mais en
1878, l’assemblée se refusa à toute concession et, ce
nonobstant, trois mois après, Joachim 111 obtint l'au­
torisation de revenir à cette pratique. Joachim IV et
Denys V n’en prirent pas moins à leur aise et Néo­
phyte VIII en abusa au point de provoquer l'interven­
tion du pouvoir civil. Aujourd’hui, la nomination par
άριστίνδην n'est guère plus contestée et les patriarches,
au lieu de choisir leurs créatures comme membres du
saint-synode, se bornent â proroger les pouvoirs des
membres sortants, qui sont acquis à leurs idées, pour
une nouvelle période de deux ans.
3« Le conseil mixte. — Le premier essai que l’his­
toire ait enregistré de l’immixtion directe des laïques
dans le gouvernement de l’Eglise, œcuménique remonte
au patriarche Samuel (1763-1768). qui confia â quatre
notables l'administration des revenus de la nation.

1472

Cette commission d'épitropes ne semble pas avoir
donné de grands résultats. Un nouvel essai fut tenté en
1817 par le gouvernement turc, qui voulut adjoindre au
saint-synode trois membres laïques; il dut reculer
devant la résistance énergique des synodiques. Enfin,
dès 1856, s’engageait une lutte violente entre l'élément
ecclésiastique et l'élément laïque de la nation grecque,
lutte qui se termina le 27 février 1862 par l'organisa­
tion du conseil mixte. Voici les principaux articles de
son règlement :
Le conseil national mixte permanent se compose de
douze membres : quatre métropolites et huit laïques. La
présidence revient au plus digne des métropolites, à
moins que le patriarche n’assiste lui-même au conseil;
deux secrétaires rédigent les procès-verbaux des séances.
La durée des fonctions des membres est fixée â deux
ans, mais, chaque année, l’assemblée est renouvelable
par moitié. Les quatre métropolites sont pris parmi les
membres du saint-synode; l’élection des huit membres
laïques est plus compliquée. Quarante-deux paroisses
de la capitale et du Bosphore, voir les noms dans la
Jlevue de l’Orient chrétien, t. iv, p. 229, désignent
vingt-six délégués, qui se rendent au patriarcat et pré­
sentent une liste d'éligibles. Parmi ces candidats, on
choisit ensuite au scrutin secret et à la pluralité des
voix les membres du conseil mixte ; l'élection doit être
approuvée et confirmée par la Sublime-Porte. Si un
membre démissionne ou vient à mourir durant l’exer­
cice de son mandat, le patriarche, d’accord avec le
saint-synode et les autres membres du conseil mixte,
pourvoit à son remplacement. Le conseil mixte pos­
sède, au palais patriarcal, un bureau pour y tenir
ses séances ordinaires; les membres laïques ne reçoi­
vent pas de traitement. Les séances ont lieu deux fois
par semaine. Une séance a le quorum suffisant, quand
les deux tiers des membres sont présents. Dans les
délibérations, on se sert du suffrage; c'est alors la solu­
tion de la majorité qui prévaut. Si les votes sont égaux,
on s'en tient à la partie qui a pour elle le président.
Dès que le conseil mixte entre en fonctions, il fait
usage d'un sceau à trois pièces, dont la première est
gardée par les quatre métropolites, les deux autres par
les huit membres laïques et la clef par le président.
On marque de ce sceau les actes de fondations pieuses,
les testaments, les obligations des églises et les autres
dettes de la nation et autres actes semblables.
Le conseil veille à la bonne administration des écoles,
des hôpitaux et des établissements d’utilité publique;
il contrôle leurs recettes et dépenses, non moins que
celles des églises de la capitale, examine les contesta­
tions relatives aux revenus des monastères stavrop giaques, aux testaments, aux actes de fondation. C’est
à lui encore que revient l’examen de toutes les affaires
non spirituelles renvoyées au patriarcat par la SublimePorte. L’administration des écoles et des autres établis­
sements d'utilité publique est confiée par le conseil â
des épitropes et à des éphores nommés par lui ; tous les
ans, il examine et contrôle leur comptabilité et enre­
gistre sommairement, dans un grand cahier spécial, les
bilans des recettes et dépenses de l’année. De même, le
conseil fixe le tarif des droits à percevoir par le trésor
national et le soumet à l’approbation de la SublimePorte ; tous les ans, il nomme, pour percevoir ces droits,
un caissier digne de confiance et sous caution. Tout
testament d’un chrétien orthodoxe, s’il est conforme
aux lois et aux décrets du gouvernement impérial et
de l’Église orthodoxe, doit être appuyé dans son exé­
cution par le conseil mixte. Tout acte émanant des
évéques et relatif aux revenus et dépenses de l’école,
de l'hôpital national et autres établissements d’utilité
publique, des églises et des monastères de la capitale,
ou encore aux testaments, aux actes de fondations pieuses,
aux dots et aux présents de noces, doit être sanctionné

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1473

par le conseil mixte. En outre, celui-ci doit veiller â ce
que le patriarche gère bien l’administration des établis­
sements religieux, situés dans l’empire et à ce que le
clergé ait une conduite conforme aux canons.
Le règlement général, dont on vient de lire les prin­
cipaux articles, fut complété la même année par un
autre règlement, d'un caractère moins officiel et destiné
à régir la police intérieure de l'assemblée. Ce docu­
ment n'ayant pas été soumis à l'approbation de la
Porte ne se trouve pas dans les publications officielles;
le P. Petit en a publié la traduction intégrale. Revue
de l’Orient chrétien, 1899, t. iv, p. 235-240, d’après une
rarissime brochure grecque. Διοργαν.σμος τής ύπερησίας
τοΰ διαρκούς εθνικού μικτού συμβουλίου, Constantinople,
1862; ses trente et un articles ne sont, du reste, qu’une
réédition sous une autre forme des articles du règle­
ment général. Plusieurs des attributions du conseil
mixte ont été modifiées par la circulaire vizirielle du
22 janvier 1891, qui a confirmé les pouvoirs civils du
patriarcat. Désormais, c’est vraiment entre les mains du
conseil mixte que reposent tous les grands intérêts de
la nation grecque, alors que le saint-synode ne possède
qu'une autorité de plus en plus amoindrie.
« Les deux assemblées dont nous avons parlé, le saintsynode et le conseil mixte, s’appellent d’un nom col­
lectif, les deux corps, τα δύο σώματα; à elles seules,
elles forment toute l’Eglise dirigeante, réunissant le
triple pouvoir législatif, judiciaire et exécutif. C’est
d’elles que relèvent tous les titulaires de l’Église ortho­
doxe, à tous les degrés de la hiérarchie, depuis le pa­
triarche jusqu’au dernier higouméne du plus pauvre
monastère. Les métropolites, en dépit des apparences,
sonl entièrement à la discrétion de l'une ou l’autre de
ces assemblées: elles ont si bien absorbé les préroga­
tives el fis droits réels attribués par les anciens canons
à cette dignité, que le nom de métropolite n’est le plus
souvent qu’un titre d’honneur, tout comme celui
d’exarque. » Revue de l'Orient chrétien, t. tv, p. 241.
On pourra s'en convaincre en lisant la teneur des prin­
cipaux articles du réglement qui concerne les hautes
prélatures orthodoxes.
A l’instar de Constantinople, chaque éparchie possède
un conseil mixte, dont les attributions sont analogues
à celles du conseil de la capitale. Toutefois, il n'existe
pas pour ces assemblées provinciales de règlement
uniforme, bien qu'on ail parlé à diverses reprises d’en
créer un ; chaque métropole doit s'en tenir aux tra­
ditions locales.
Voir les articles du I*. Petit, Règlements généraux de CÉglise
orthodoxe en Turquie, dans la Revue de l’Orient chrétien,
t. ni, p. 393-424; t. tv, p. 227-246; la traduction qu’il a donnée
de ces réglements a été reproduite plus haut. Le texte se Uouve
dans les Ulvtxoi χανονιβμνϊ espi διιυόΓΓήσιωί, 1862, 1888.

XXVI. Organisation intérieure du patriarcat
œcuménique. — Le patriarche gouverne l’Église, assisté
du saint-synode et du conseil mixte, dont nous avons
indiqué plus haut les attributions. En dehors de ces
deux chambres, qui constituent le pouvoir législatif,
agissent toute une série de commissions, qui président
au bon fonctionnement du patriarcat. Les unes s’occu­
pent de l'archidiocèse de Constantinople, les autres du
patriarcat tout entier. La κεντρική πατριαρχική εκκλη­
σιαστική επιτροπή, fondée en 1836 par Grégoire VI, est
chargée de coopérer à l’administration de l'archevêché
de Constantinople; c’est le patriarche qui choisit et
nomme ses huit membres, appartenant toujours au
clergé. Elle se subdivise en trois sous-commissions. La
première s’occupe de ce qui touche aux églises et cha­
pelles, ainsi qu’à la vie liturgique. La bonne tenue des
ratoires, la propreté des ornements el des vases sacrés,
... bonne exécution du chant et des offices, etc., sont
·. gaiement de son ressort. La seconde, présidée par le
D1CT. UE TRÉOU. CATIIOL.

1474

protosyncelle ou grand-vicaire, a pour objet de veiller
sur la conduite des clercs du diocèse, de les répriman­
der, s’ils le méritent, de juger leurs procès, de leur
infliger au besoin des peines canoniques; de plus, elle
nomme les confesseurs, distincts en Orient du reste du
clergé, désigne les prêtres et les diacres pour telle et
telle paroisse, les prédicateurs pour la station du ca­
rême, sans oublier d’avoir l’œil ouvert sur les prêtres
étrangers qui résident momentanément dans la capi­
tale. A la troisième section enfin revient la censure des
livres liturgiques et des ouvrages que l'on propose à
la lecture des fidèles. L’épitropie, prise dans son en­
semble, siège une fois la semaine, résout les questions
à la majorité des voix et soumet les affaires à l’appro­
bation du patriarche; elle a son sceau et son secré­
taire.
Vient ensuite Γέκκλησιαστικ’ον δικαστήριον ou tribu­
nal ecclésiastique, comprenant comme membres un
certain nombre de clercs sous la présidence d’un évêque
désigné par le patriarche, siégeant une fois par se­
maine et disposant de deux secrétaires. Au tribunal
ressortissent les affaires relatives au divorce, à l’infrac­
tion du serment matrimonial, à l’entretien ou à la
légitimité des enfants, etc. Ε’έζελεγκτική έπιτροπή con­
trôle les comptes des églises et des écoles de Constan­
tinople; Γείσηγητική επιτροπή donne des avis d’ordre
canonique et juridique à tous les personnages qui,
pour la solution de leurs affaires, s’adressent au pa­
triarcat; la πατριαρχική κεντρική έκπαιδευτική επιτροπή
administre les écoles publiques du patriarcat. Il y a
encore toute une série d’épitropies ou commissions
pour la gestion des propriétés monastiques, de la
bibliothèque patriarcale, de la sacristie patriarcale, de
l’école théologique de Halki, de la Grande École, des
établissements nationaux de bienfaisance qui sont dans
la capitale, pour la rédaction et l'administration de la
revueofficielledu patriarcat, Γ Εκκλησιαστική αλήθεια,etc.
l'outes se trouvent sous la présidence de l’un ou l’autre
des membres du saint-synode, et se composent de
membres appartenant au conseil mixte, au clergé et à
la maison civile du patriarcat.
Une mention spéciale est due â Γέπιτροπή αρχιερατι­
κών περιουσιών, fondée en 1873 par Joachim II et s’oc­
cupant des biens des métropolites. On sait que, d’après
les règlements généraux du patriarcat, un évêque ne
peut pas disposer par testament de sa fortune person­
nelle. Lorsqu’il est mort, on prélève d’abord de quoi
couvrir les frais des funérailles, des services funèbres
et des aumônes; puis, on divise le reste en trois parts
égales, dont un tiers sert âdoterson diocèse, un second
tiers revient à ses héritiers naturels et le troisième au
patriarcat œcuménique. Ces dispositions s’appliquent
à la fortune des prélats de toutes classes, depuis le
patriarche jusqu'au dernier évêque. Si les évêques ne
sont plus en activité, on fait comme précédemment,
sauf que le premier tiers est atlribué aux établisse­
ments publics du pays natal du défunt; s'il s’agit d’un
patriarche démissionnaire, deux tiers reviennent au
patriarcat et aux établissements publics de la capitale.
Ladite commission est composée de deux métropolites,
membres du saint-synode et d’un membre du conseil
mixte. Elle fait, à chaque décès qui se présente, au
moyen d'exarques ou délégués, une enquête sur les biens
mobiliers et immobiliers laissés par le défunt et prend
à leur endroit les mesures qui s'imposent. Pour les
relations officielles avec le gouvernement turc au sujet
des affaires courantes, il y a au patriarcat la chancelle­
rie ottomane. Par son intermédiaire arrivent à la Porte
les représentations du patriarcat et en reviennent les
réponses ou leskérés du gouvernement. Par elle aussi,
les patriarches reçoivent les bératset les firmans impé­
riaux, alors que le pouvoir civil est saisi des décisions
■ judiciaires arrêtées devant les tribunaux du patriarcat
III. - 47

1475

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

1476

samon, Syméon de Thessalonique, le curopalate Codiet prié de les faire exécuter. La chancellerie ottomane
nus, Chrysanthe, patriarche de Jérusalem en 1715, et
est gérée par un fonctionnaire spécial, appelé Kapoule P. Goar, prenant surtout pour base les listes dressées
Kéhaya, qui exerce la charge de premier drogman.
par Codinus et Chrysanthe et consacrant une notice
Du patriarcat œcuménique dépendent des fonction­
plus ou moins longue à chacun des offices en question.
naires ecclésiastiques ou laïques. En dehors des cinq
« On trouve habituellement, dit cet auteur, deux sortes
chorévêques déjà signalés, les αρχιερατικοί προϊστάμενοι,
de classement des offices ecclésiastiques, suivant les
qui sont préposés aux cinq principaux quartiers grecs
listes que l’on consulte. Dans les unes, ils sont divisés
de la capitale, on voit le grand protosyncelle, qui a le
en deux séries. La première, appelée chœur de droite,
rang d'archimandrite et jouit de la plus grande auto­
χορός ό δεξιός, comprend quinze offices répartis égale­
rité après le patriarche. C'est, en somme, son vicaire
général, avec ceci de particulier que, outre l'adminis- ; ment en trois groupes, qu’on nomme ή πρώτη, ή δευτέρα,
tration du diocèse patriarcal qui lui incombe, la plupart ή τρίτη πβντάς; la deuxième ou chœur de gauche, χορός
des affaires du patriarcat œcuménique passent par ses δ εΰώνυμος, se compose ordinairement de dix-neuf of­
fices. Quant aux noms de chœur de droite et chœur de
mains. Nous dirions donc, en assimilant le patriarche
au pape, que le grand protosyncelle concentre en lui gauche, ils sont dus à la place qu’occupaient devant le
sanctuaire les ecclésiastiques chargés des offices en
les pouvoirs du secrétaire d’État et du cardinal-vicaire.
question. Dans d’autres listes, par exemple dans celle
Il n’est pourtant que diacre, bien qu’il atteigne d’emblée,
lorsque poui· un motif ou pour· un autre il résigne ses que Codinus nous a transmise, les offices, plus nom­
fonctions, le titre et le rang de métropolite. Il repré­ breux, sont classés cinq par cinq en neuf groupes, ap­
sente le patriarche dans les cérémonies officielles, par pelés ή πρώτη, ή δεύτερα··., ή έννάτη πεντάς; mais la di­
exemple à la réception des hauts personnages ou lors vision en deux chœurs n’y est pas mentionnée. » Bevue
des solennités scolaires; de droit, il est membre et par­ de l'Orient chrétien, t. ni, p. 144 sq. C’est cette seconde
division en neuf groupes, de cinq membres chacun, que
fois président de plusieurs commissions du patriarcat;
l’on suit habituellement et que l’on reproduit dans les
enfin, il est chargé spécialement du clergé de la capitale.
Le grand archidiacre lui porte secours dans cette sur­ manuels canoniques ou dans les ouvrages récents. Voir
veillance du clergé byzantin, tout en veillant d’une ma­ I. Silbernagl, Verfassung und gegenwârtiger Bestand
nière particulière sur les ecclésiastiques appartenant à sânitlicher Kirchen des Orients, Ratisbonne, 1904,
son ordre. On distingue encore les prédicateurs, sala­ p. 20-22. Inutile d’ajouter que, depuis les réformes de
1858-1860, cette armée d’all'amés de titres et d’argent
riés par le Phanar et qui prêchent des sermons d’après
un plan convenu d’avance et dans les églises qui leur a disparu. Aujourd’hui pourtant, au dire de M. Sakellaropoulos, ’Εκκλησιαστικόν δίκαιον τής ανατολικής
sont désignées. Un rang à part parmi les fonctionnaires
du Phanar revient au grand logothète. Choisi parmi les ορθοδόξου Εκκλησίας, Athènes, 1898, ρ. 210 sq., il
existe encore les titres suivants : le δευτερεόων et le
familles grecques les plus riches et les plus en renom,
il est nommé à vie, doit être confirmé par la Porte et τριτεύων — second et troisième diacres — le grand
ne peut être relevé de son emploi que par l'accord des archimandrite, le grand ecclésiarque ou sacristain, le
syncelle, le primicier ou scribe, le secrétaire du prodeux pouvoirs. Avant les transformations de 1800, il
tosyncellat et le skévophylax ou gardien des ornements
était l’intermédiaire obligé, dont se servait le patriarcat
pour traiter avec la Porte, de même que les communi­ et des vases sacrés. En dehors de ces titres, qui sont
cations officielles écrites du patriarcat étaient transmises toujours portés et rémunérés, il en existe d'autres pu­
par lui au pouvoir civil. Dans l’administration ecclésias­ rement honorifiques, attribués à des ecclésiastiques ou
à des laïques, comme le grand économe, le grand rhé­
tique, le droit lui appartenait, soit qu'il l'eût réellement,
soit qu'il se le fût arrogé, de contresigner les décisions
teur, le grand chartophylax, le proto-notaire, le protecsynodales ayant trait à la nomination des métropolites dique, le référendaire, le protopsalte, etc., qui sont em­
et des évêques et, par suite, de leur donner force de loi.
pruntés aux quarante-cinq anciens signalés tout à
Aujourd’hui, le grand logothète n’est plus que l'ombre
l'heure. Ce qu’il y a d'intéressant à noter pour ces titres
honorifiques, c’est qu’ils placent ceux qui en sont in­
de lui-même. Toute sa fonction consiste à accompagner
le patriarche dans ses audiences au palais et à servir vestis — fussent-ils simples laïques — parmi les clercs,
de drogman ou traducteur entre lui et le sultan; pour qu’ils leur sont conférés par une véritable imposition
les audiences qu’il a de la Sublime-Porte, c’est-à-dire des mains, χειροθεσία, et leur donnent le droit d’avoir
du président du conseil, le patriarche se sert du Kapou- une place réservée dans le sanctuaire. Tous ne sont pas
Kéhaya comme traducteur. C’est donc celui-ci qui a
portés en même temps et il arrive aussi que, en dehors
ravi au grand logothète la plupart de ses fonctions, et il
du patriarche, des métropolites en accordent quelquesest très possible qu’à la mort du titulaire actuel, Stra- uns à des personnes de marque dans leurs diocèses
vraki bey Aristarki, la charge de grand logothète de­
respectifs.
vienne purement honorifique.
Avant les nouveaux règlements de ·1858-1860. les lois
Les fonctions que je viens d’indiquer ne sont pas les
canoniques n’étaient pas toujours observées pour la no­
seules, car, sauf le Vatican, il n’est pas de cour ecclé­ mination et l’élection des métropolites, et l'épiscopat
siastique qui ail multiplié les titres honorifiques et les était conféré, non pas nécessairement à ceux que recom­
appellations sonores autant que le patriarcat œcumé­
mandaient leurs vertus et leurs qualités personnelles,
nique. Son nombreux personnel de dignitaires et de
mais à ceux que des protections ou de l'argent bien
fonctionnaires rivalisait jadis avec celui de la cour by­
distribué autorisaient à y prétendre. De nos jours, bien
zantine; plusieurs portaient les mêmes titres et géraient
que les intrigues ou les cadeaux ne soient pas toujours
les mêmes emplois que certains officiers de la cour.
mis hors de cause, un peu plus d’ordre et de dignité
Depuis la prise de Constantinople, beaucoup de ces
règne en cette matière. Il existe des règles fixes, dont
charges ecclésiastiques ont disparu en fait; il serait
on ne s’affranchirait pas sans graves inconvénients.
même fort laborieux aujourd’hui de vouloir en arrêter
Ainsi tout candidat à l’épiscopal ne peut être que sujet
la nomenclature très précise, tant les listes que nous
ottoman et, de plus, il doit jouir des qualités physiques
ont transmises les auteurs et les manuscrits présentent
ét morales que demande tout droit canonique, aussi
entre elles de divergences. M. Clugnet a publié une série
bien en Orient qu’en Occident. Outre la connaissance
d’articles. Les offices et les dignités ecclésiastiques dans
du grec, celle d'une autre langue est requise, le turc
l’Eglise grecque, dans la Jlevue de l'Orienl chrétien,
ou le slave; il faut encore — bien qu’il y ait de nom­
t. m, p. 142-150. 260-264, 452-457; t. iv, p. 116-128,
breuses exceptions — un diplôme constatant que le can­
d’apres les traités des canonistes et auteurs grecs, Baldidat a achevé ses études de théologie orthodoxe. Un

1477

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1478

examen préalable sur des matières religieuses est requis,
de telle province antique, Bithynie, Cappadoce, etc. En
1897, Constantin V a fixé que les évêques, en écrivant
surtout pour ceux qui n'ont pas de diplôme. Quand un
au patriarche, se serviraient dorénavant de la formule
siège devient vacant, le saint-synode choisit parmi la
suivante : « N". De votre très divine sainteté l’humble
liste des aspirants à l’épiscopat trois candidats entre
frère dans le Christ et très affectionné... N’. » Aupara­
lesquels le choix s’impose; après quoi, il se rend à
vant, ils se servaient de formules diverses comme :
l’église, ou il nomme au scrutin secret l’un des trois
« Votre très humble serviteur; votre enfant docile; votre
candidats. Si les voix sont également partagées, c’est
celle du patriarche qui l’emporte. Suivant les prescrip­
serviteur bien modeste et dépendant de vos ordres... »
ou d’autres encore d’un servilisme tout oriental.
tions des saints canons, renouvelées par l’article 6 du
J’ai déjà dit que, d'après les règlements généraux, le
réglement officiel, tout évêque, y compris le patriarche,
patriarche œcuménique avait droit à 500 000 piastrespar
occupe son siège pour la vie et les mutations d'un siège
à un autre sont interdites; en fait, jamais un évêque ne
an, soit un peu plus de 100000 francs. Sur cette somme,
130000 piastres proviennent de son archevêché et
meurt sur son premier siège et les transferts se comp­
tent annuellement par dizaines. Quant au patriarche,
370 000 des autres diocèses, chaque éparchie y contri­
c'est un président constitutionnel, à la merci du vote
buant pour une somme que déterminent les règlements.
de deux chambres. La résidence est imposée à tous les
Mais il est arrivé que les diocèses les plus imposés ont
évêques, qui, pour sortir de leurs diocèses, doivent été soustraits depuis 1860 à la juridiction du patriarcat
avoir une autorisation préalable; de même, il leur est
œcuménique, pour faire partie des Églises de Bulgarie
interdit de prendre à leur service des évêques titulaires,
ou du royaume hellénique. Ainsi Tirnovo devait
sauf pour de graves motifs qui doivent se reproduire 27000 piastres, Vratsa 15000. Sofia 11250 ainsi que
souvent, car les évêques titulaires sont fort nombreux i Drystra, Samokov 11000, Kustendil 10000, Nisch 8000,
de nos jours.
Lovètch 7500, Vidin 5500, Tzervèn 5000, Preslav2500;
Dans son éparchie, l'évêque doit s’employer à procu- , ce qui fait déjà une perte de 111000 piastres pour la
rer le bien spirituel de son clergé et de son peuple, en : seule Bulgarie. De plus, d’autres métropoles ont été
faire la visite régulière aux époques fixées, sans impo­ annexées, lors du congrès de Berlin, au royaume hel­
lénique, comme Démétrias, Larissa, Arta, etc., consti­
ser aux fidèles des taxes trop onéreuses. S’il éclate un
tuant une perte de 15600 piastres pour Constantinople;
conflit entre l'évêque et ses diocésains, ou si des accu­
de plus, les trois métropoles de Bosnie-Herzégovine;
sations graves sont lancées contre le despote, l’affaire
Bosna, Herzèk et Sbornik, avec un revenu annuel de
est portée devant le saint-synode, quand il s’agit de
31 500 piastres, forment une organisation particulière;
questions religieuses, devant le conseil mixte, quand il
s'agit de questions d’ordre temporel. L’absolution ou la
enfin, des métropoles grecques situées en Bulgarie,
comme Philippopoli, Varna, etc., ou dans la Thrace et
condamnation à diverses peines canoniques s’ensuit tout
la Macédoine, se trouvant en face des éparchies de
naturellement. Si le crime méritait la peine capitale, le
l’exarchat bulgare, ont vu le nombre de leurs fidèles
coupable subirait la dégradation avant d'être remis au
bras séculier. Dans son diocèse, l’évêque possède des diminuer progressivement et, par suite, diminuer aussi
leurs revenus. En tenant compte de tous ces chiffres, il
droits d’ordre administratif et judiciaire. Aux termes du
bérat qui lui est délivré, il apparaît comme le chef spi­ n’y a aucune exagération à soutenir que le patriarches
perdu de ce chef au moins 200000 piastres. Comment
rituel du clergé et du peuple, institue, juge et dépose
les recouvre-t-il ailleurs? c’est ce que l’on n’explique
les papas et les moines, en reçoit un revenu en argent,
pas. Et n’oublions pas qu’avec ses 500000 piastres, le
fixé d'avance, ratifie les testaments, s’occupe des ins­
patriarche est obligé de fournir lui-même un traitement
tances en divorce, légalise divers documents officiels :
au grand archidiacre, au second diacre et aux autres
titres de possessions, certificats de tuteur, contrats de
ministres qui le servent, et d’employer des sommes
mariage, etc. On sait, en effet, que d’après les privilèges
reconnus jusqu’ici à la Grande-Eglise par les Turcs,
considérables à soutenir son rang et à maintenir la di­
chaque évêque tient les registres de l’état civil pour ses gnité nationale. Les métropolites sont peut-être moins
fidèles, authentique les testaments deses ressortissants
favorisés que lui, puisque leurs revenus annuels varient
et fait juger par son tribunal les procès survenus entre entre 100000 et 20 000 piaslres, c’est-à-dire entre 21 000
les prêtres et leurs paroissiens. Il doit, de plus, assister et 4200 francs, non compris les frais de chancellerie et
au conseil civil du chef-lieu de son éparchie, se faire
le casuel. L’impôt le plus sûr est constitué par les dix
piastres que chaque prêtre donne annuellement à son
représenter par des délégués dans les conseils des villes
du district, diriger l'activité du conseil mixte local, qui
évêque. On a parlé d’établir un traitement annuel com­
mun, ce qui sauverait certains prélats de la misère et
veille aux affaires civiles et économiques de l’éparchie.
les diocésains d'une exploilation continue. La mesure
Dans le domaine spirituel, il a un pouvoir absolu sur
est sage; peut-être même est-elle trop sage pour qu’elle
tout le clergé de son diocèse, ordonne tous ceux qu'il
soit adoptée. En dehors du patriarche, des métropolites
>uge dignes d'être promus aux ordres sacrés, distribue
et des évêques suffragants dont les revenus sont fixés,
Jes charges curiales et inspecte les monastères, sauf ceux
voir col. 1462, le Phanar compte un certain nombre de
qui sonlstavropégiaques. A côté de l'évêque fonctionnent
fonctionnaires ecclésiastiques et civils, qui sont à la
diverses épitropies ou commissions, comme dans le
charge de la nation et dont les traitements sont servis
diocèse de Constantinople : l'épitropie ecclésiastique,
par ta caisse nationale. Le protosyncelle reçoit
chargée plus spécialement du clergé; le tribunal ecclé­
24000 piastres, les deux secrétaires du saint-synode
siastique, qui connaît des délits ecclésiastico-religieux ;
1 institution des prédicateurs, sorte de missionnaires 27 000 en tout, le premier secrétaire du patriarche et
celui du conseil mixte 48000 en tout, le second 24000,
diocésains, qui parcourent l’éparchie pour annoncer la
le premier secrétaire du patriarche pour la langue
parole de Die-u.Dansla composition des deux premières
turque et celui du conseil mixte 48 000 en tout, le second
epitropies entrent les fonctionnaires qui assistent
l'rvêque : l’économe, le sacellaire, le protosyncelle et 30000, l’ecclésiarque 12000, les huissiers 36000, les ap­
pariteurs 36000,1e Kapou-Kéhaya 60000,1e Kapou-oglan
l’archidiacre. Si un évêque demande â résigner ses
30000, le prédicateur 24 000, les deux secrétaires ecclé­
fonctions, il choisit lui-même le lieu de sa retraite ; s'il
siastiques parmi lesquels le primicier 24000; soit en
est déposé, son séjour est indiqué par le patriarche et
tout 423000 piastres. Ajoutons-y 30000 piastres pour
le saint-synode, d’accord avec la Porte. Le nom habituel
achat de pompes, construction de canaux, etc.;
qu on donne à l’évêque est celui de despote ou maître,
250000 piastres pour les émoluments des membres du
qui n’a aucunement le sens fâcheux que nous lui avons
saint-synode et pour secours aux métropolites pauvres;
attribué; les évêques portent aussi le litre d'exarque...

1479

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1480

donner le change, on créa, au Phanar, deux caisses,
300000 piastres pour les établissements de bienfaisance;
celle de la communauté et celle des éparchies; mais
100000 piastres pour les aumônes aux pauvres et les
toutes deux étaient administrées par le synode et
cadeaux à l’occasion des fûtes pascales; 50000 piastres
quelques laïques triés avec soin. Ces agioteurs formaient
affectées à l’église patriarcale, et nous aurons
la commission de la dette nationale. » Revue de l’Orient
1 153000 piastres, représentant les dépenses annuelles
communes de la caisse nationale du patriarcat. D’après chrétien, t. in, p. 415, note 1. En 1830, la dette aulique
les règlements, cette caisse devrait recevoir 6 000 florins s'élevait, au dire de Pitzipios, L’Église orientale, Rome,
des monastères grecs, qui ont des dépendances en Mol- 1855, I™ partie, p. 48, note 28, à la somme de
400000 piastres, et depuis elle atteignit en 1851 lechiffre
dovalachie, 2000 des monastères du Sinaï, 8000 de la
exorbitant de sept millions de piastres. L’article 7 du
caisse du Saint-Sépulcre et 4000 de la caisse du mont
règlement organique du saint-synode, publié le 27 jan­
Athos, soit 20 000 florins ou 1040000 piastres. On pré­
vier 1862, abolit ce prélèvement d’argent fait par les
voyait encore 150000 piastres provenant des taxes du
secrétariat et 60000 piastres des revenus des monas­ métropolites, sous prétexte d’éteindre les dettes de la
tères stavropégiaques; ce qui donnait une somme totale
communauté et les dettes auiiques, en même temps
de 1 250000 piastres,de quoi établir d’une manière très qu’une commission mixte spéciale était nommée à cet
effet. Quelles que soient la compétence et l’honnêteté des
satisfaisante l’équilibre du budget annuel. Par malheur,
membres de cette commission, la dette n’est pas éteinte,
la plupart de ces sommes prévues ne rentrent jamais en
bien que le montant actuel en soit ignoré. Il devait
caisse,parce que le gouvernement roumain s’est appro­
pourtant s’élever assez haut pour que le patriarche
prié les biens des couvents dédiés que possédait le
Denys V ait songé, vers 1890, à emprunter au gouverne­
Phanar en Roumanie, que les monastères du mont
ment turc lui-même et, s’il ne le fit pas, il ne fut pas
Athos font la sourde oreille â toutes les réclamations,
retenu par des scrupules religieux, mais parce que les
ainsi que les dépendances du Sinaï et du Saint-Sé­
pulcre. On compense ces pertes par les revenus annuels Turcs se débattaient alors dans des difficultés analogues.
Les autres patriarches ont essayé d’autres moyens qui
des monastères stavropégiaques, c'est-à-dire soumis
n'ont pas mieux réussi et le patriarcat byzantin traverse
directement au patriarcat, et qui étaient en 1901 au
nombre de 72, non compris les vingt del’Athos; parles aujourd’hui une crise financière, qui pourrait bien
amener une banqueroute, pareille à celle du patriarcat
frais de chancellerie qui sont assez élevés et qui cons­
tituent le meilleur avoir de la nation; par les de Jérusalem en 1830.
La situation du bas clergé byzantin au point de vue
88000 piastres or que le gouvernement austro-hongrois
financier a toujours été déplorable. Trop nombreux pour
verse annuellement au patriarcat au nom de l’Église de
les charges rémunérées, il a encouru jusqu’au milieu
Bosnie-Herzégovine; par les héritages des métropolites
du xix‘ siècle un discrédit toujours croissant. La faute
défunts et dont le tiers doit être affecté au patriarcat;
enfin, par les revenus des immeubles, les dons, legset en incombait aux évêques, qui ordonnaient les premiers
venus, sans s’informer si des postes curiaux ou autres
cotisations volontaires, qui sont assez considérables,
étaient vacants pour les recevoir ou si les ordonnés
surtout de la part de riches banquiers.
avaient les qualités requises. Ils n’étaient sensibles qu'à
L’état financier n'est donc pas très brillant et l’on
l’argent que chaque candidat devait leur verser lors de
aurait tort de parler aujourd'hui de ressources énormes
son ordination. Qu’on juge alors de l’influence exercée
que possède le patriarcat œcuménique. Ces ressources
ont existé, il est vrai, mais elles sont taries de nos jours sur le peuple par un homme ignorant, grossier, sans
et le Phanar reste toujours sous le poids d’une grosse instruction, marié, père de famille et sans revenus assu­
dette. Celle-ci est postérieure à l’arrivée des Turcs, en rés. Un voyageur anglais, d’une bienveillance extrême
pour l’Église grecque, a résumé en ces quelques· lignes
1453; elle provient surtout de l’ambition des prélats
la vie ordinaire d'un papas : « Les prostrés séculiers
grecs, qui, pour se faire élire patriarches, offrirent au
tirent leur principale subsistance de la charité du
gouvernement ottoman une somme assez considérable,
peuple. Mais comme cette vertu est extrêmement re­
à partir de 1466. La somme alla sans cesse croissant,
froidie, aussi bien que la dévotion, les Grecs contribuent
tant et si bien qu’au dire de l'évêque de Smyrne qui le
fort peu aux jours d'offrande. De sorte que le clergé
raconta à Ricaut, elle montait en 1672 à 700 bourses,
c’est-à-dire à 350000écus, non compris les intérêts, fort est presque contraint de vendre les mystères divins,
dont il est dépositaire. Ainsi on ne peut ni recevoir
élevés en Turquie. Ricaut, Histoire de l’estât présent de
l’Église grecque, Middelbourg, 1692, p. 106. A cette épo­ ni estre admis à la confession, ni faire baptiser ses
que encore, un patriarche payait aux Turcs 25000 écus enfans, ni entrer dans l’estât du mariage, ni se séparer
de sa femme, ni obtenir l’excommunication contre un
pour son installation, alors qu’il n’en payait autrefois
que 10000. Ricaut, op. cit., p. 114. Et bien qu’on s’assu­ autre, ou la communion pour les malades, que l’on n’ait
auparavant accordé de prix. Et les prestres font leur
rât toujours des biens d’un patriarche, en même temps
marché le meilleur qu’ils peuvent, tirant d'un chacun
que de sa personne, afin d’acquitter une partie des dettes
selon son zèle et ses facultez. «Ricaut, Histoire de l'estai
de l’Église et de payer ce que le nouveau patriarche avait
avancé pour son installation, la dette patriarcale était
présent de l’Église grecque et de l’Église arménienne,
Middelbourg, 1692. Ce jugement, porté sur le clergé
loin de diminuer. Au xvm· siècle, le patriarche Samuel
la déclarait haute et lourde comme les pyramides et grec du xvn» siècle, n’a rien perdu de sa valeur. Aussi,
lui-même, durant son premier passage au pouvoir, depuis quelque temps, les patriarches se sont-ils préoccu­
pés de remédier à cet état de choses. N’ayant pas encore
1763-1768, cherchait un moyen de l’amortir.» 11 obligea
de séminaire pour le bas clergé — ce qui relèverait
donc chaque évêché à se charger d’acquitter une partie
incontestablement son niveau moral — ils se contentent
de la dette; cette quote-part, inscrite sur un registre
de rappeler aux métropolites dans leurs encycliques
créé à cet effet, constitua la dette aulique de chaque
que, pour être prêtre, il faut avoir reçu une éducation
évêché. Le remède était pire que le mal; car, pour se
libérer de cette dette, les évêques eurent recours à des et une instruction préalables, posséder un titre d’ordi­
nation et se soucier du bien spirituel du peuple. C’est
emprunts forcés sur leurs propres sujets. Ils délivraient,
en retour des sommes reçues, des obligations appelées à cela que revient une lettre remarquable de Constan­
tin V, en 1898, qui défendait sévèrement d’ordonner un
elles aussi auiiques et marquées du sceau de la com­
diacre ou un prêtre sans aucune nécessité et sans avoir
munauté. Cette dernière disposition faisait peser sur la
l’âge canonique, de laisser les ordinations dépendre
communauté tout entière la dette particulière de chaque
êparchie et c’est ainsi que les gérantes pouvaient mul­ exclusivement de la volonté du peuple, etc. Il est peu
probable que cet appel ait été entendu, tant les racines
tiplier les dépenses sans grever leur propre budget. Pour

1481

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

du mal sont profondes. En attendant, c’est le peuple
grec qui subit les conséquences de cette situation; c'est
lui qui paye le papas, l’évêque et le patriarche, sans
préjudice des impôts assez lourds qu'il doit à la fiscalité
turque. Pour obvier à une partie de ces inconvénients,
des patriarches ont imaginé certaines mesures, qui n'ont
pas duré ou qui, étant locales, n'ont pas eu tout l’effet
désirable. Le plus remarquable essai en ce genre est la
caisse sacerdotale, que Constantin V introduisit en
octobre 1897 pour le diocèse de Constantinople. Dans
la pensée du fondateur, cette caisse est destinée à venir
en aide aux prêtres etaux diacres de la capitale tombés
dans la misère, et à constituer une bibliothèque à
l'usage du clergé. Placée sous la surveillance immédiate
de la commission centrale du patriarcat, elle doit s'ali­
menter au moyen de cotisations mensuelles,absolument
obligatoires pour tous. On établit trois catégories parmi
le clergé de la capitale. Dans la première, les curés
sont tenus de verser 10 piastres par mois — la piastre
vaut 0 fr. 21 — les confesseurs et prêtres attachés
6 piastres; dans la seconde, les curés versent 6 piastres,
les confesseurs et les prêtres attachés 4 seulement;
dans la troisième, les curés versent 4 piastres, les con­
fesseurs et les prêtres attachés 2 piastres. Nous avons
ainsi 40 paroisses, dont 12 de première classe, 11 de
deuxième et 17 de troisième. Outre ces cotisations obli­
gatoires,d'aulres sont fournies par des dons volontaires
ou des collectes. L’institution est bonne; il serait dési­
rable qu’elle fût introduite dans les autres éparchies,
bien qu’elle ne soit qu’un remède provisoire, appliqué
à un mal permanent. Le casuel dépend un peu de
chaque paroisse ; il n’y a pas de taxe déterminée pour
les diverses fonctions liturgiques, ce qui permet à la
rapacité et à la simonie de régner en maîtresses dans
l'Église grecque. N'ayant pas de traitement en perspec­
tive, peu de Grecs embrassent la carrière ecclésiastique
et les familles aisées regarderaient la vocation sacerdo­
tale d’un des leurs comme une vraie déchéance.Il s’est
formé ainsi une caste sacerdotale, le fils du papas suc­
cédant â son père, n’ayant sur ses fidèles aucune in­
fluence et ne jouissant auprès d eux d’aucune considé­
ration.
Chaque diocèse ou éparchie comprend un certain
nombre de paroisses, qui sont établies d’après les or­
donnances de Joachim III en 1881 et les statuts de
Constantin V en 1899. La paroisse représente une com­
munauté, groupée autour d'une église et possédant une
organisation intérieure à part. A sa tête se trouve le
curé, qui a souvent dans les villes le titre de protopa­
pas ou premier prêtre. Les paroisses rurales compren­
nent d’ordinaire un prêtre et un diacre, les paroisses
urbaines deux à quatre prêtres, surnommés o’t εφημέριο:,
hebdomadiers, et autant de diacres. A Constantinople,
le clergé paroissial dépend du protosyncelle; c’est donc
lui qui fait les nominations et les mutations, sans que
le peuple intervienne en quoi que ce soit. Ailleurs, les
simples fidèles ont un certain droit de nomination, que
les métropolites s’efforcent de plus en plus de res­
treindre. En dehors du clergé proprement dit, la paroisse
doit comprendre des prédicateurs attitrés, désignés par
le protosyncelle et chargés de prêcher les jours de di­
manche et de fête; ces prédicateurs, qui desservent
chacun plusieurs paroisses rurales, sont à la charge de
la paroisse. Il faut reconnaître ici que la prédication
est fort négligée dans le ressort du patriarcat œcumé­
nique, non seulement dans les campagnes, où les
pauvres hères qui sont élevés à la dignité de papas en
sont vraiment incapables, mais aussi dans les villes,
même dans les grandes. Trop souvent, on abandonne
ee soin aux laïques. A Smyrne, s’est fondée en 1893
une association de pieux laïques, VEusebeia, chargée
<· travailler à la diffusion de la parole de Dieu et de
·. utendre. Quatre ans après, elle comptait 700 membres.

1482

En 1897, elle avait trois prédicateurs à son service,
dont deux laïques et un prêtre; on faisait également le
catéchisme dans des salles spéciales. Cet exemple fut
suivi ailleurs, par exemple à Magnésie, à Serrés, à Péra
et à Koum-Kapou, deux quartiers de la capitale, bien
que dans l'entourage du patriarche on n'ait guère en­
couragé celte excellente initiative. Voir La prédication
chez les Grecs orthodoxes du patriarcat de Constanti­
nople, dans les Echos d’Orient, 1897. t. 1, p. 86-89. En
l'année 1901, l'Eusebeia comptait 2000 membres et pos­
sédait un fonds de 37500 francs, fourni par les adhé­
rents, et quatre prédicateurs, dont un prêtre et un
diacre. Les sermons se donnent deux fois chaque di­
manche. A Constantinople, on ne compte pas moins de
cinq sociétés analogues â celle de Smyrne, mais d'une
diffusion moins considérable. On commence même à
se soucier de servir la parole de Dieu en langue turque,
car presque toute la population orthodoxe de l’Asie-Mineure n'entend et ne parle que cette langue. Par mal­
heur, ce mouvement est parti des laïques et n'est entre­
tenu que par eux; le haut clergé, jusqu'à ce jour, loin
de le favoriser, a mis tout en œuvre pour l'entraver.
Voir K. Beth, Die orienlalische Chrislenheit der Miltelmeerlânder, Berlin, 1902, p. 357-361.
Les orthodoxes ont confié leurs églises, leurs écoles,
leurs hôpitaux, leurs œuvres de toute sorte à des com­
missions qui portent, suivant les cas, les noms de démogérontie, épilropie, éphorie, etc. Elles sont composées
de bons et honnêtes laïques, choisis par tous les
membres majeurs et libres de la communauté, très
heureux de faire partie de ces parlements en miniature
et de se mêler à toutes les affaires temporelles ou spi­
rituelles de la paroisse. Ces commissions subissent du
reste le contrôle du protosyncelle de chaque diocèse; le
procès-verba) des séances est présenté à l’autorité ecclé­
siastique supérieure de l’endroit.
XXVII. Instruction publique, écoles et théolo­
giens. — Avec l’avènement des Turcs, l’instruction
tomba chez les Grecs au dernier degré de la décadence.
Nulle dans les villages et les villes de la province, elle
n’était représentée que par quelques collèges dans cer­
taines villes privilégiées. Si, du xvt’siècle aux premières
années du XIXe, l’Église orthodoxe peut néanmoins pré­
senter un grand nombre d’hommes instruits, épris de
littérature et de civilisation, c’est â l’Occident qu’elle le
doit; tous ont été formés dans les écoles des papes en
Italie ou dans les collèges que la République vénitienne
laissait complaisamment s'étaler sur ses possessions
d’outre-iner. Au xvin· siècle, de rares phanariotes
s'associent à ce mouvement que développe le souffle de
la révolution française et, dès le xix' siècle, la plupart
des patriarches se soucient de favoriser et de propager
l’instruction jusque dans les milieux populaires. On
n’a pas oublié les généreux efforts que Grégoire V pro­
digua dans ce sens et ses remarquables circulaires de
1807 et de 1819. Ralenti un instant par l'insurrection
grecque, qui occasionna de la part des Turcs de ter­
ribles représailles et la fermeture de presque toutes les
écoles, le mouvement ne fut pas arrêté et les esprits
furent plus que jamais en proie à l’avidité d’apprendre
et d’enseigner. L’homme, qui travailla le plusà répandre
l’instruction chez les Grecs et qui vit ses efforts cou­
ronnés par le plus de succès, c’est sans contredit Gré­
goire VI. Jusqu'à lui, les patriarches, tout en s’occupant
activement de ce devoir, n'avaient pas pu ou n’avaient
pas su imprimer une direction unique et concentrer
en leurs mains tout le pouvoir. Grégoire VI, lui, fonda
en 1836 la commission centrale ecclésiastique et spiri­
tuelle, composée de cinq membres et chargée d’intro­
duire de l’ordre dans la vie scolaire. Un inspecteur
général, membre de la commission, fut nommé avec
charge de visiter toutes les écoles par lui-même ou par
des délégués, de faire des enquêtes et d’imposer des

1483

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

examens aux instituteurs et aux institutrices. C’était
lui encore, qui devait accorder l'autorisation d’ouvrir
des écoles et de les fermer. Le patriarche désigna éga­
lement un censeur, auquel seraient soumis tous les livres
destinés à l'impression ; l'examen porterait d’abord sur
le manuscrit pour y faire les corrections nécessaires,
ensuite sur l’ouvrage imprimé, alin de vérifier si l’on
avait tenu compte des observations. Dans ce dernier
cas seulement, Vimprimatur serait donné et la vente
permise. Ces règles n’ont pas changé.
La commission centrale de l’instruction s’occupe en
même temps de la situation matérielle des écoles. Afin
de prévenir ou de supprimer les désordres et les abus,
les éphores particuliers, proposés dans chaque diocèse
à l'inspection et à la direction des écoles, doivent
rendre compte de leur administration à une commis­
sion spéciale établie au patriarcat. Les églises parois­
siales sont associées aujourd’hui à l'œuvre d'entretien
des écoles; elles doivent fournir une contribution an­
nuelle dans une mesure déterminée, le reste est prélevé
sur les services. Les patriarches Joachim II et Sophrone III régularisèrent la commission centrale
qu’avait établie Grégoire VI et, en 1873, Anthime VI
créa la commission pédagogique centrale, â laquelle il
donna une constitution particulière. Elle se compose
de six membres, trois clercs et trois laïques, désignés
par le saint-synode et par le conseil mixte. C’est, en
somme, le ministère de l’instruction publique pour le
patriarcat et, comme toutes les institutions analogues,
elle jouit de prérogatives illimitées, de la part des Grecs
bien entendu, car du côté des Turcs certaines réserves
et certaines restrictions sont imposées. Dans l’archevêché
de Constantinople, cette commission exerce directement
ses pouvoirs et, dans les autres diocèses, par l’inter­
médiaire des métropolites. Nomination, déplacement
et renvoi des professeurs, admission des livres scolaires,
ouverture et fermeture des écoles, programme à suivre,
comptabilité, tout relève d’elle ou de ses délégués. S'il
survient un conflit entre le métropolite et les éphores
diocésains, l'affaire est portée devant le tribunal de la
commission. Ces droits, qui nous semblent très étendus,
paraissent abusifs aux yeux du gouvernement impérial,
qui n’a cessé, depuis le milieu du MX· siècle, de mener
une campagne très active contre les privilèges dont
jouissent les chefs de l’Église phanariote. En 1882, la
Porte exigea que les manuels scolaires, les programmes
et les diplômes des maîtres fussent soumis à son exa­
men; Joachim III, loin de céder devant les réclama­
tions ministérielles, en appela aux bérats, firmans et
autres documents officiels, qui. depuis Mahomet II jus­
qu'au sultan actuel Abd-ul-llamid II, avaient conféré
ces privilèges à ses prédécesseurs et à lui. Apaisé un
moment, le conflit renaquit sous le patriarcat de
Denys V (1887-1891), et le grand-vizir Kiamil pacha
déclara dans une circulaire que, « si les programmes
étaient laissés au choix du patriarche et des métropolites,
le gouvernement turc se réservait dorénavant la ratifi­
cation des diplômes et des certificats conférés par les
professeurs; » il prescrivit aussi certaines mesures à
prendre pour les inspecteurs, au cas ou les manuels
adoptés ne leur conviendraient pas. Un peu plus tard,
sous Néophyte VIII (1891-1894), la Porte demanda que
l'enseignement du turc fut obligatoire dans les écoles
mo'-nnes et élémentaires. Le patriarche n’acquiesça
qu'au premier point, ce qui lui coûta son siège, et la
Porte accepta ce compromis sous Anthime VIL Nul
doute que ses prétentions à cet égard ne croissent de
jour en jour et que les ministres n’essayent de re­
prendre un a un tous les privilèges concédés jadis à la
nation grecque.
L'histoire du conflit survenu à l'occasion des privilèges a été
racontée par G. Papadopoulos, Ή
τϊ;ς όοίοδόξου
foci'uir.i
Athènes, 1895, p. 428-355, et par M Séménof,

1484

Collectio» des règlements ecclésiastiques du patriarcat de
Constantinople de 1858 à 1899 (en russe), Kazan. 1902, p. 57126. On trouve dans cet ouvrage, entre autres pièces, le lirman
impérial du 14 février 4887 à Denys V, le firman de 4888 à Ger­
main, métropolite d'Héraclée, la circulaire du grand-vizir, en
date du 22 janvier 4891, aux gouverneurs des vilayets, et l’ency­
clique patriarcale et synodale de Denys V aux métropolites et
aux évêques de son Église.

Voici comment s'exerce le fonctionnement des écoles
dans l’archevêché de Constantinople et conséquemment
dans les autres diocèses. Depuis 1897, les écoles pri­
maires sont confiées à une éphorie générale des écoles
paroissiales, placée elle-même sous la direction de la
commission centrale du patriarcat et qui a dans ses
attributions l’organisation, l’administration et l'entre­
tien des écoles de toutes les communautés ou paroisses.
Les revenus de ces écoles sont assurés par les églises
de la communauté, les rétributions scolaires, les dons
volontaires et testamentaires, les produits des immeu­
bles, etc. De plus, chaque éphorie peut, avec l'autorisa­
tion patriarcale, se ménager d’autres sources de revenus.
Les manuels des différents cours, avec le nombre d'heu­
res de classe et la répartition des matières, sont imposés
par l'éphorie générale des écoles paroissiales, laquelle
prend elle-même pour guide le programme de la com­
mission centrale du patriarcat. Outre l’éphorie générale,
il y a une éphorie particulière pour chaque commu­
nauté, comprenant cinq membres pour les paroisses
de première et de seconde classes, trois pour les pa­
roisses de troisième classe, nommés pour deux ans et
renouvelables annuellement par moitié. C’est cette épho­
rie, qui gère toutes les affaires concernant l’enseigne­
ment. Les examens annuels se passent dans la première
quinzaine de juillet, d'après un programme élaboré en
haut lieu ; quant aux bâtiments, ils s’élèvent d'ordinaire
près des églises et prennent le nom du patron du lieu.
De 1453 à 1821, presque tous les établissements sco­
laires étaient connus sous le nom d’écoles communales
élémentaires. On n'v faisait que des études d’un niveau
fort peu élevé : lecture dans des ouvrages ecclésiastiques,
calcul et écriture. Il n’y avait pas, à proprement parler,
de bâtiments spéciaux affectés à l’instruction primaire:
l’église paroissiale ou les cellules d’un couvent servant
d’ordinaire à cet usage, alors que les papas ou les moines
étaient les uniques professeurs. Dès le commencement
du xix' siècle, on pensa à imiter les méthodes suivies
en France au xvit· siècle et l’on introduisit l'enseigne­
ment mutuel. Après l’insurrection grecque et la réorga­
nisation des écoles dans le royaume libre, de nombreux
jeunes gens accoururent en Hellade pour s’y former au
métier d’instituteur, mais les persécutions, le manque
de zèle et d’entente s’opposèrent à ce qu’on retirât tous
les fruits de ces dévouements. La création du Syllogue
littéraire en 1861 permit de réunir des fonds pour l’éta­
blissement d’écoles de garçons at de filles, en donnant
une direction intellectuelle au pays. Dès lors, l’école
communale se change peu à peu en école mutuelle ou
lancastrienne, et depuis 1870, la plupart des centres
grecs possèdent des salles d’asile, des écoles élémen­
taires et des écoles primaires. Inaugurées en 1868, les
salles d’asile étaient, onze ans après, au nombre de 108
dans l’empire ottoman. Les écoles élémentaires ne sont
que des constructions annexées aux églises et affectées
à divers usages ; en 1879, leur nombre s’élevait â I 069
comptant 22056 élèves. On demandait alors, un peu
partout, que ces écoles élémentaires où l’enseignement
était presque nul, fussent transformées en écoles pri­
maires ; ces appels n’ont pas été suffisamment entendus.
Les écoles primaires ne sont guère plus favorisées que
les précédentes et les Grecs sérieux ne font aucune dif­
ficulté de convenir que, même dans les villes, ces éta­
blissements sont fort rudimentaires. En 1879, le nombre
des écoles primaires s’élevait pour les garçons à 1247;

1485

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

comptant 1413 instituteurs, 98 907 élèves,et coûtant
chaque année 829342 francs; pour les tilles, à 244,
comptant 353 institutrices, 20452 élèves et coûtant
204000 francs. Sur ce nombre, l'Asie-Mineure, la con­
trée la plus étendue, ne comprenait que 248 écoles de
garçons et 87 de tilles avec 22231 élèves d’une part et
7767 de l'autre. Depuis, de grands progrès ont été faits
et chaque communauté compte au moins une école
mixte tenue par un instituteur. Gomme la statistique
n’est guère cultivée dans l'empire turc, je ne saurais
donner de chiffre global ; mais voici celles de deux
provinces qui passent à bon droit pour les plus favori­
sées, Samos et Constantinople. L’ile de Samos, qui
jouit d’une autonomie fort restreinte, compte 53000 ha­
bitants; en 1899, il y avait un gymnase, une école com­
merciale et 48 écoles primaires de garçons et de filles,
ayant 111 professeurs, 5501 élèves, dont 3 732 garçons
et 1769 filles, et coûtant chaque année 485 685 piastres.
A Constantinople et dans les environs, il y avait, en
1892, 70 écoles primaires ou moyennes, dont 41 de gar­
çons et 29 de lilies, comptant, les premières 4463 élèves,
les secondes 5253. En 1899, il y avait 65 écoles de gar­
çons, élémentaires ou moyennes, avec 8302 élèves, 49
écoles de tilles avec 6248 élèves. Les premières étaient
tenues par 159 professeurs, les secondes par 129 insti­
tutrices. Si l’on ajoute à ces chiffres six gymnases pour
les garçons, comptant 91 professeurs et 1079 élèves,
3 lycées de jeunes lilies comptant 630 élèves et 39 maî­
tresses. on voit que, à celte époque, la capitale avait
423 écoles grecques, 16259 élèves et 418 instituteurs ou
institutrices. 11 convient de faire remarquer qu’il y
avait, en outre, des écoles privées et que nombre d’en­
fants se rendent dans les écoles européennes.
Même avant l’insurrection de 1821, l’instruction se­
condaire était assez répandue en Turquie. Depuis lors,
elle se présente sous trois formes différentes. Il y a pour
les jeunes gens: 1» les écoles helléniques élémentaires,
dans lesquelles un professeur, pourvu d’un diplôme de
gymnase, instruit des élèves sortis des écoles primaires
et répartis par lui en deux ou trois classes; en 1879, il
existait 273 de ces écoles, ayant 296 professeurs,
8189 élèves et coûtant 272 487 francs par an; 2" les
écoles helléniques supérieures, dans lesquelles cinq à
six professeurs distribuent renseignement à quatre ou
cinq classes, dont deux sont affectées à l’enseignement
secondaire; en 1879, il y avait 44 de ces écoles, ayant
153 professeurs, 3474 élèves et coûtant 243 596 francs
par an; 3° les gymnases ou lycées, comme l’école Zossimée de Janina, celle de Smyrne, les gymnases de
Chio, de Samos, de Mitylène, de Salonique, d’Andrinople, le Zographéion de Constantinople : tous sont
reconnus par l'université d’Athènes. En 1879, il n'y
avait que sept de ces écoles, ayant 63 professeurs,
I 443 élèves et coûlant par an 728792 francs ; depuis
leur nombre a considérablement augmenté. A Constan­
tinople, en dehors de la Grande Ecole, qui existe depuis
Gennadios Scholarios, il y a le Zographéion, qui donne
l'enseignement classique et moderne à 300 élèves ; l’école
commerciale de llalki, une des lies des Princes, fondée
en 1831, qui donne l’enseignement classique et compte
plus de 200 élèves; le lycée gréco-français de Péra
avec 200 élèves ; enlin, deux autres gymnases. En oc­
tobre 1905, on devait ouvrir une école de langues, que
vient de créer le patriarche Joachim III. Pour les jeunes
tilles, il y a le Zappéion, fondé en 1875, l'école de Pallas, fondée en 1874, enfin le Joachimion fondé par Joa­
chim 111 durant son premier patriarcat. Les deux pre­
mières de ces écoles servent en môme temps d’école
normale pour la formation des institutrices. Ces trois
écoles ont 39 maîtresses et 630 élèves; quant aux six
gymnases ou lycées de garçons, ils ont 91 professeurs
et 1879 élèves. Ici encore, il est bon de remarquer
qu une bonne partie de la jeunesse grecque est élevée

4486

dans les collèges et les pensionnats des communautés
religieuses, surtout françaises. Les deux plus célèbres
écoles du patriarcat œcuménique sont: l’école évangé­
lique de Smyrne et la Grande Ecole de Constantinople.
Fondée en 1708, interrompue à plusieurs reprises au
cours du xvni· siècle, l’école évangélique est devenue
le principal établissement d’enseignement secondaire
en Turquie. En 1898, elle comptait 32 professeurs et
I 500 élèves, une bibliothèque qui a plus de 22000 vo­
lumes, un musée archéologique, qui a réuni plus de
13000 monuments divers, enfin une revue à elle. Voir
l’Écule évangélique de Smyrne, dans les fiehos d’Orient,
t. n, p. 297-301. La Grande École de la nation, sise au
quartier du Phanar, qui a porté à deux reprises le titre
d’académie, remonte à la seconde moitié du xv« siècle,
mais elle a subi toutes sortes de transformations ou de
déformations. Les patriarches n'ont jamais cessé de
s’intéresser à elle et, au xix· siècle surtout, elle a pris
un accroissement merveilleux. Elle comprend aujour­
d’hui huit classes, compte environ 350 élèves, non com­
pris les auditeurs, et est dirigée par un métropolite in
partibus avec le concours d’une éphorie spéciale. N’ou­
blions pas d’ajouter que, jusqu'en 1870, on ne comprit
pas en Turquie la nécessité de créer des écoles spéciales
pour former des instituteurs. Deux ans après, Ch. Zographos, le célèbre évergète, établissait deux écoles
normales, une de garçons, l’autre de filles, à Kestorati
d’Epire, sa patrie ; d'autres furent établies à Salonique
en 1875, à Serrés et à Bitolia pour la Macédoine, Phi­
lippopoli, Épivatès et Constantinople pour la Thrace, etc.
L’enseignement primaire et l’enseignement secon­
daire, tout en relevant du patriarcat œcuménique, sont
loin de l’intéresser autant que l’enseignement théo­
logique, qui est donné au clergé grec dans des écoles
spéciales ou séminaires. La première école théologique
du patriarcat fut fondée au Phanar, en 1839, sous le
patriarche Grégoire VI ; elle ne dura qu'un an. En 1844,
l’école fut définitivement établie dans l’ile de llalki, au
monastère de la Sainte-Trinité, sur le sommet d’une
colline boisée. Renversée par le tremblement de terre
de 1894, la maison a été complètement rebâtie aux frais
du riche banquier Paul Stéphanovich. Officiellement
elle s’appelle : École théologique de la Grande Église du
Christ. Les dépenses annuelles pour l’entretien de
l’école sont couvertes par une contribution forcée que
tous les membres du haut clergé sont tenus de fournir
au prorata de leurs émoluments, par des revenus par­
ticuliers, enlin par les offrandes des fidèles. De plus,
le gouvernement russe fournirait chaque année une
somme de 2000 roubles, 5 à 6000 francs. Tout cela ne
suffit pas, parait-il, à procurer des finances prospères
et le budget scolaire de 1904-1905 s’est soldé par un
déficit de 2000 livres turques, c’est-à-dire de 45000 fr.
Au point de vue administratif, l’école dépend immédia­
tement du patriarche et du saint-synode, qui en confient
la gestion à quatre éphores spéciaux, sous la présidence
d’un membre du sainl-synode ; pour les études, elle
relève du directeur ou scholarque, assisté d’un conseil
de professeurs. Le nombre des élèves, fixé à soixante
en 1867, a presque toujours dépassé ce chiffre; en juil­
let 1905, à la fin de l’année scolaire, l’école comptait
83 élèves, dont treize avaient été admis au début de
l’année. Onze élèves avaient terminé leurs études et, fait
remarquable, un seul avait embrassé définitivement la
carrière ecclésiastique et reçu le diaconat; les dix au­
tres, tout en portant l'habit clérical, ne s’étaient pas
encore engagés. On peut calculer que la moitié au maxi­
mum se décidera pour le sanctuaire, pendant que les
autres suivront les carrières libérales; c’est la propor­
tion ordinaire. L'école comprend huit classes, dont les
quatre dernières seulement rentrent dans le programme
d’un séminaire; on parle beaucoup de supprimer les
quatre autres, qui grèvent inutilement le budget et ou

1487

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

l’on ne fail que des études classiques. L’enseignement
qui se donne à Halki est celui d’un grand séminaire
ordinaire; peut-être même n’atteint-il pas ce niveau.
Toutefois, le diplôme de maître en théologie orthodoxe,
que l’on obtient à la lin des études, correspond au doc­
torat en théologie; il n’est donné qu’a ceux qui se vouent
à l’état ecclésiastique. Les autres élèves, tout en le
méritant, ne l’obtiennent pas. Presque tous les élèves
sont entretenus aux frais de Técole qui leur sert les
objets indispensables : livres, habits, nourriture, loge­
ment, etc. Le programme a été remanié souvent, ainsi
qu’il convient à toute institution grecque, dont la vie
consiste surtout dans les changements. De 1844 à 1899,
il est sorti 350 élèves, qui avaient terminé leurs études
théologiques à Ilalki; c’est dans leurs rangs qu’on a
choisi et qu'on choisira les métropolites et les hauts
dignitaires de l’Église phanariote. Actuellement, pour
mériter son diplôme, tout élève doit présenter à la lin
de la dernière année, un travail manuscrit sur un sujet
théologique — au sens des protestants — qu’il déter­
mine lui-même. Bon nombre de ces jeunes théologiens
viennent annuellement préparer leurs thèses dans la bi­
bliothèque des augustins de l'Assomption, à Kadi-Keuï.
En dehors de l’école théologique de Halki, quelques
jeunes clercs se forment dans deux autres grands sémi­
naires, l’école du Rizarion à Athènes et le grand sémi­
naire théologique de Sainte-Croix, près de Jérusalem,
fondé en 1855; mais ce ne sont là que des exceptions,
puisqu'il faut recourir à des établissements situés hors
du patriarcat. Signalons, dans les limites mêmes du
patriarcat œcuménique, plusieurs autres écoles hiéra­
tiques, qui poursuivent avec plus ou moins de succès
le même but que celle de Halki.
1» Près de Césarée de Cappadoce, au couvent de SaintJean-Baptiste, fut inaugurée en 1882 une école théologique, qui devait pourvoir à la formation du bas clergé
et comptait alors 25 élèves. Peu à peu, le nombre monta
jusqu’à 120. L’école comprit d’abord deux sections :
l’école préparatoire qui durait deux ans et le séminaire
proprement dit qui en durait six. La première sec­
tion est supprimée maintenant. Les cours des quatre
premières années ont un caractère général, comme dans
les lycées, les deux dernières un caractère strictement
théologique. A la tête de l'école est placé un archiman­
drite; le personnel des professeurs se recrute parmi les
étudiants de l'université d’Athènes. Quant aux sémina­
ristes, une fois leurs études terminées, ils deviennent
curés dans les paroisses ou instituteurs dans les villes.
2° L’archimandrite Abacoum fonda dans son monas­
tère d’Eléousa, situé dans une He de Janina, un sémi­
naire qui se proposait de donner aux futurs ecclésias­
tiques 1'instruction élémentaire et de préparer ainsi des
desservants. Depuis 4875, le cours des études est de
trois ans; les élèves doivent avoir 22 ans au moins, 32
au plus. Ils sont obligés, s’ils ne sont pas déjà prêtres,
de recevoir les ordres sacrés à la fin de leurs études.
Le nombre des séminaristes n’a jamais été bien élevé,
une vingtaine en moyenne.
3» A Patmos, au monastère de Saint-Jean-l’Évangéliste, existait, depuis le xvi· siècle au moins, une cé­
lèbre école, qui obtint en 1713 le titre d’académie et
jouit alors d'une renommée universelle. C’était sans
contredit le meilleur séminaire de tout l’Orient pour
l'enseignement de la philosophie et de la théologie, qui
eut d'illustres professeurs comme Macaire et Daniel
Kérameus. Avec la mort de ce dernier (1801), commence
la décadence de l’école, accélérée encore par les événe­
ments de 1821 et la création de l'université d'Athènes;
elle persiste néanmoins jusqu’en 1870, où elle fut trans­
formée en école primaire supérieure. Depuis 1900,
l’école Ihéologique a été rétablie, grâce au concours
des professeurs d'Athènes; elle est actuellement en
pleine florescence. On y comptait dernièrement jusqu'à

1488

40 élèves venus d’Athènes, sans parler des moines et des
jeunes gens accourus de Samos, de Chio et des autres
îles de la mer Égée.
4° Après 1-453, le mont Athos devint l’asile le plus sùr
pour les savants et pour les littérateurs; c'est là aussi
que se formèrent les jeunes théologiens. En 1758, s’ou­
vrit au monastère de Vatopédi, sous le nom d’académie
de l’Athos, un collège dirigé par Eugène Boulgaris. La
nouvelle organisation de l’école et les méthodes raisonnées dont se servaient les professeurs attirèrent beau­
coup d’élèves, qui s’en allèrent peu à peu, de sorte qu’il
fallut bientôt tenter une réforme. Au début du xix·siècle,
l’école restait encore, tout en ne jouissant plus de sa
vieille réputation. Fermée durant de longues années,
on l’ouvrit à nouveau, puis on la referma encore en 1895,
à la suite de querelles monastiques. En septembre 1899,
on inaugura peut-être pour la dixième fois l’école théo­
logique du mont Athos, destinée à enseigner aux moines
grecs les sciences théologiques et les éléments de l'as­
cétisme; en fait, deux ou trois moines d'un certain
nombre de couvents y sont réunis pour apprendre les
premiers rudiments de l’écriture.
5° Dans l'éparchie de Lampa, au monastère de SaintJean le Théologien, le haut clergé de l’ile de Crète inau­
gura en 1894 un séminaire alleclé surtout aux besoins
de l’ile. L’école hiératique avait des statuts spéciaux,
approuvés par le patriarche; elle cessa lors de la ré­
volte en 1897. Depuis, avec l’insécurité qui est en per­
manence dans cette province, je ne sais si elle a été
rouverte.
Signalons d’aulres essais tentés pour instituer des
séminaires et qui n’ont pas abouti. Ainsi, lors de son
premier patriarcat, 1835-1840, Grégoire VI ouvrit une
école théologique au Phanar, sur les bords de la Corne
d’Or, pour contrebalancer l'inlluence antichrélienne
de l'école de Théophile Kaïris, dans Plie d'Andros.
Après la fermeture de celle-ci, le séminaire du Phanar
cessa d'exister; il avait duré deux ans. Ouvert une se­
conde fois sous le patriarcat de Joachim 111 (1878-1884),
il fut encore fermé sous Denys V, faute de ressources.
De même, à Sarnos existait en 1878 un séminaire qui
comptait alors treize élèves et rendait à File de grands
services; de même, à Trébizonde, un autre séminaire
fut établi en 1875, lequel eut une année d’existence; de
même, Joachim III inaugura à Chio un séminaire, qui
devait être exclusivement affecté à la formation et à
l’instruction du bas clergé; il a dû fermer comme les
autres. La situation n’est pas, on le voit, très brillante
et je ne sais s’il existe ici-bas une autre Église, que la
Grande Église du Christ, qui puisse présenter un clergé
aussi ignorant. Je ne parle pas du haut personnel, qui
a reçu une bonne éducation à Halki, qui l’a parfois
complétée dans les universités d’Allemagne ou d’Angle­
terre, mais qui, entré sans vocation aucune dans le
sanctuaire, n’y voit qu’un excellent moyen de se créer
une rapide fortune et de jouir d'honneurs inespérés.
Ce tableau serait bien incomplet, si un mot n’était
consacré aux Syllogues, c’est-à-dire aux sociétés char­
gées de travailler à la diffusion de l’instruction pu­
blique. Ils pullulent sur la terre grecque, même dans
l’empire ottoman. Notons le Syllogue épirote, fondé
le 24 juin 1872 par Zographos et qui entretient des
écoles normales en Épire; il a pour objet l'amélioration
des écoles primaires de cette province et a publié
quelques annuaires, contenant des travaux scienti­
fiques, la plupart d’ordre religieux; le Syllogue de Thessalie, fondé en 1874, qui entretient et subventionne les
écoles primaires de cetle province; la Société philecpédeutique de Macédoine, instituée en 1871, et qui pour­
suit des vues analogues dans son domaine propre; le
Syllogue de Thrace, fondé le 15 octobre 1872 par le
riche banquier Zariphis et qui a publié plusieurs an­
nuaires; le Syllogue des Micrasiates ou des habitants

1489

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

de i’Asie-Mineure qui date de 1871. Il y a encore la
Société fraternelle de Xirocrini pour la Grande École
du Phanar; le Syllogue ecclésiastique, qui date de 1874;
la Société Pallas pour l’instruction des jeunes filles et,
en dehors de Constantinople, les Syllogues de Serrés,
de Salonique, de Rodosto, de Smyrne, de Trébi­
zonde, etc.
Voir Ci. C.hassiotis, L'instruction publique chez les Grecs,
Paris, 1881, p. 443-472; marquis de Queux de Saint-Hilaire, La
presse de la Grèce moderne depuis (indépendance jusqu'en
1811, dans 1Ά unitaire de l'association pour l'encouragement
des études grecques, 5' année, Paris. 1871, p. 146-179; Des Syl­
logues grecs et du progrès des études littéraires dans la
Grèce de nos jours, ibid., Paris, 1877. p. 286-322: A. Dumont.
Aes Syllogues en Turquie, ibid., Paris, 1874, p. 527-538; Le
Balkan et l’Adriatique, Paris, 1874.

Une place de choix est réservée, parmi toutes ces
associations, au Syllogue littéraire grec de Constanti­
nople, le centre et le mobile de tous les autres. Fondé
en 1861, il s’unit l’année même au Syllogue médical,
de création récente. Le but de l’association était d’ordre
littéraire et scientifique; les membres se réunissaient,
une fois la semaine, pour entendre quelque lecture sur
un point d’archéologie, de littérature ou d’histoire. Un
Annuaire ou Bulletin contenait l’exposé de ses actes et
de ses travaux; en même temps, des membres hono­
raires étaient choisis à l’étranger pour s’attirer des
sympathies. Un incendie, en 1870, brûla la bibliothèque,
le cabinet de lecture et le laboratoire. Grâce â de géné­
reux bienfaiteurs grecs, le 9 janvier 1872, la première
pierre d’un nouvel établissement était posée par le
patriarche Anthime VÎ, qui reconnaissait le Syllogue
littéraire comme le centre de l’instruction publique
dans les provinces grecques de Turquie. Des sociétés
analogues se formèrent sous les noms divers de : so­
ciétés fraternelles, cercles, cabinets de lecture, etc.; dès
1874, on n’en comptait pas moins de 75 dans l'inté­
rieur de la Turquie. A défaut d’université, les Grecs
de l'empire ottoman possèdent dans le Syllogue une
sorte de ministère de l'instruction publique. La direc­
tion est confiée à un bureau, renouvelé annuellement
-et composé d’un président, de deux vice-présidents, de
deux secrétaires, d’un trésorier et d'un bibliothécaire.
11 y a cinq sections de philologie, d'archéologie, d’an­
thropologie, des sciences, et celle qui s’occupe de la
marche de l'œuvre. Le Syllogue vaut surtout par les
livres de sa bibliothèque, par les périodiques de sa
salle de lecture, par les antiquités de ses collections et
les travaux de ses commissions. Les antiquités forment
deux collections, l’une d’archéologie, l’autre de numis­
matique. L’organe du Syllogue, son Annuaire, parait à
des intervalles fort irréguliers; le t. xxvtt, paruen 1900,
renfermait à lui seul les années 35 à 38 de la Société,
c’est-à-dire les années 1895-1899; le t. xxviil, paru en
1904. renferme les années 38 à 41, partant de mai 1899
pour s’arrêter en juin 1902.
Voir L. Petit, Le Syllogue littéraire grec de Constantinople,
dans la Bevue de l’Orient chrétien, 1896, t. I, p. 454-460. Sur
les travaux ordinaires du Syllogue, consulter Annuaire pour
(encouragement des études grecques, 1877, p. 299-299; Viz.
Vreniennik, Saint-Pétersbourg, t. ix, p. 682-691 ; t. x, p. 625629; t. XI, p. 867-872.

Une société analogue à la précédente est la Société
d'études du moyen âge, fondée le 19 avril 1873 et dont
les statuts parurent l’année suivante. Elle se proposait
l’étude du moyen âge byzantin sous toutes ses faces, et
cela par des lectures publiques, la création de biblio­
thèques, de musées, de concours, etc., par l'impression
d ouvrages inédits de savants grecs du moyen âge et
la réimpression d’ouvrages rares concernant la même
époque. Voir les statuts dans Viz. Vreniennik, 1902,
ix, p. 321-323. Le nouveau règlement de 1876 limita
le rôle du Syllogue à la méditation de l’histoire de ·

1490

l’Église et de la nation grecque, à partir de 1453. 0p. cil.,
p. 324-326. En 1878, troisième réglement qui permet à
la Société d’envahir le domaine du moyen âge et même
de la patrologie. En 1879, après les épreuves de la
guerre turco-russe, on eut un quatrième règlement,
suivi d’un cinquième en 1880, qui accorda l’étude de
l’hellénisme depuis 325 jusqu’au xix'siècle; dorénavant,
on s’engagea à publier un bulletin. En 1901, après un
long assoupissement, la Société reparaît avec un sixième
règlement; ce ne sera certainement pas le dernier.
Quant aux travaux de la Société, sans être absolument
inutiles, ils n’ont pas donné ce qu'on avait le droit d'en
attendre, peut-être bien parce que ses membres n’ont
jamais trop su ce qu’ils désiraient. Elle donna pourtant
des conférences, 75 de 1873 à 1890, dont on trouvera
les principaux titres dans la revue déjà citée, p. 331333. Depuis 1893, les séances se sont succédé à in­
tervalles fort irréguliers; la Société a été reconstituée
en novembre 1901 par Joachim 111, mais elle sommeille
encore. En 1880 parut la première et la seconde livrai­
son du Bulletin de ses séances. Δελτίον τών έργασίων
τού πρώτου έτους. Voir l’article La Société d’études du
moyen âge de Constantinople, dans Viz. Vreniennik,
t. ix, p. 320-337. Cette Société possède un musée chré­
tien, qui s’enrichit chaque jour; il occupe la salle de
la bibliothèque patriarcale, mais ne peut évidemment
se comparer au magnifique musée impérial de TchniliKiosk, qui possède une fort belle collection d’antiqui­
tés chrétiennes et byzantines.
Il existe encore à Constantinople le Syllogue grec de
musique ecclésiastique, fondé· en juillet 1898, sous le
patronage de saint Jean Damascène, et qui créa, au
mois de février 1899, une école de chant ecclésiastique.
Celle-ci devait prendre ses élèves et donner ses leçons
deux fois par semaine, dans la Grande École de la na­
tion; à la rentrée d'octobre 1903, elle comptait déjà
187 élèves. En janvier 1900, fut publié pour la première
fois le Bulletin destiné à recueillir, avec les procès-ver­
baux de ses réunions, les principaux travaux de ses
membres. Cinq fascicules ont paru à l’heure actuelle.
Dans le 4e, p. 76-84, se trouve une bibliographie assez
complète des ouvrages et des articles concernant la
musique ecclésiastique byzantine. Le Syllogue musical,
qui comptait en 1903 prés de 300 membres, ordinaires,
correspondants ou honoraires, a vu de grandes villes
comme Salonique et Smyrne subir son influence et
créer, elles aussi, des sociétés destinées à promouvoir
la restauration de la musique religieuse byzantine;
dernièrement le saint-synode d’Athènes s'adressait éga­
lement à lui. Quant à l’école de musique, patronnée
par la Société et qui comptait, en 1903, 207 élèves ré­
partis en quatre classes, elle a été supprimée en 1905,
à la suite de querelles domestiques qu’il vaut mieux
ne pas approfondir.
Sur la musique byzantine, voir le P. Thibaut, Étude de musique
byzantine, dans te Bulletin de l'institut archéologique russe
de Constantinople, 1901, t. vt, p. 361-396; Les Martyries (en
russe), dans Vtr. Vreniennik, t. VI, p. 1-12; La musique by­
zantine et le chant liturgique des Grecs modernes; L’harmo­
nique chez les Grecs modernes; La musique instrumentale chez
les Byzantins, dans les Échos d’Orient, t. 1, p. 353-368; t. il,
p. 211-220; t. IV, p. 339-347 ; t. v, p. 343-353; dom Parisot, Essai
sur le chant liturgique des Églises orientales, dans la Bevue
de l’Orient chrétien, 1898, t. ni, p. 221-231; Ella Adaïevsky, Les
chants de l’Église orientale, dans la Rivista musicaleitaliana,
t. vin, p. 43-74; Am. Gastoué, La tradition ancienne et le chant
byzantin, dans ta Tribune de Saint-Gervais, t. v, p. 107-112;
dom Gaïser, Le système musical de l’Église grecque d'après
la tradition, Maredsous, 1901.

A l’heure actuelle, le seul périodique vraiment ecclé­
siastique du patriarcat byzantin est la Vérité ecclésias­
tique, Ή έχχλησιαστιζή αλήθεια, semaine religieuse
hebdomadaire du Phanar, paraissant sous ce nom
depuis le 27 mai 1881 et sous le nom de Άλήβεια,

1491

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

depuis le 1er octobre 1880. C’est Joachim III qui la
fonda durant son premier patriarcat; elle est dirigée
par un laïque, M. Manuel Gédéon, un polygraphe assez
entendu dans l’histoire ecclésiastique néo-grecque,
postérieure à 1453. Auparavant paraissait T’Εκκλησιασ­
τικόν Δελτίον, édité par B. Kalliphron de 1809 à 1871,
et qui donnait deux fois par an les nouvelles ecclésias­
tiques du patriarcal et d’ailleurs, Constantinople, 18691871, 6 petits in-8»; puis, sous un litre différent, un
périodique analogue, Εκκλησιαστική έπιΟεαιρησις, rédigé
par le même Kalliphron et qui comprend quatre pé­
riodes : de 1871 à 1873 en sept petits vol.; de 1873 à
1878 en sept petits vol. ; de 1878 à 1881 en trois vol. ; de
1881 à 1884 en trois vol. ün périodique analogue parut
en 1860 sous le nom d”Ανατολικός άστήρ et cessa après
1891; chaque année formait un volume. On pourrait
citer les noms d’une quinzaine d’autres revues ecclésias­
tiques, rien que pour le xix« siècle, mais elles n’eurent
qu’une existence éphémère. Aujourd'hui, en dehors de
I’’Εκκλησιαστική αλήθεια, la seule revue qui se publie à
Constantinople est la Βοσπορίς, nom trop poétique
pour qu'on y rencontre des travaux sérieux. Ce sont les
almanachs on hémérologes, qui sont les vraies revues
littéraires annuelles, dans lesquelles sont encastrés
nombre d’articles roulant sur des sujets religieux. Si le
royaume hellénique souffre d'un excès de presse et
semble succomber sous l’avalanche de papier imprimé,
par contre, dans l’empire turc, en dehors des grandes
villes comme Constantinople, Salonique et Smyrne, il
ne se publie guère de journal grec. Dans la capitale,
paraissent cinq journaux quotidiens, imprimés en grec
et qui donnent les nouvelles ecclésiastiques, la Κωνσταντινούπολις, le Ταχυδρόμος, la Νέα έφημερις, la Πρόο­
δος et la Βυζαντίς. Autrefois, un savant laïque consa­
crait une place considérable aux recherches byzantines
dans son journal quotidien, le Νεολόγος, et surtout dans
sa revue hebdomadaire, Νεολόγου έβδομαόαΐα έπιόεώρησις; celle-ci ne dura que dn 8 novembre 1891 au 6 jan­
vier 1895, et le journal fut contraint par la guerre
turco-grecque de 1897 de transporter ses bureaux à
Athènes. Ceux qui veulent être bien renseignés sur les
affaires ecclésiastiques doivent surtout lire les quoti­
diens d’Athènes, ou bien la Ιίατρις de Bucarest et la
Νέα ήμερα de Trieste, qui sont, le dernier surtout, les
journaux d’opposition. Du reste, la censure turque ne
permettrait pas à Constantinople de publier quoi que
ce soit d’offensant pour les autorités pbanariotes, à
moins que le gouvernement impérial n’y trouvât son
propre intérêt.
Faut-il maintenant parier de la littérature religieuse
byzantine, de 1453 à nos jours? Certes! les noms ne
manquent pas, mais combien en est-il qui survivront?
Lorsqu’on veut un peu descendre dans les détails et
approfondir les genres qu’ils ont cultivés de préférence,
on se rend compte aisément que presque tout se borne
à la polémique. Polémique contre les Latins, polémique
contre les protestants, voilà en deux mots le bilan de
la littérature néo-grecque; les questions littéraires
elles-mêmes, si en faveur autrefois à Byzance, ne vien­
nent qu’en dernier lieu dans leurs préoccupations. Ils
rééditent les traités des plus fougueux controversistes
du moyen âge contre les Latins, ils accentuent euxmêmes dans leurs écrits les causes de séparation entre
les deux Églises, ils en imaginent d'autres au besoin,
et ces hommes, qui doivent aux écoles des Occidentaux
le peu de culture littéraire dont ils sont pourvus, ont
pour exclusif souci celui de décrier leurs bienfaiteurs.
Tels sont, au xve siècle, Maxime du Péloponèse; au
xvi·. Maxime Margounios, évêque de Cythère; Gabriel
Sévère, archevêque de Philadelphie, le calviniste
Cyrille Lucaris. GeorgesCorésios, ThéophileCorydalleus,
mi-paien. mi-protestant. Nicolas Kérameus de Janina,
Païsios Ligaridès.au cours du xvne siècle; et. au xvtii·,

1492

les frères Joannice et Sophrone Lichoudès, qui travail­
lent surtout en Bussie, Elie Miniatés, Eustratios Argen­
tis, etc., etc. La conviction religieuse n’entrait pour rien
dans ces réfutations successives des dogmes latins ou
protestants et la science y figurait pour une part plus
minime encore. Ces polémistes ardents, si chatouilleux
sur la pureté de la foi orthodoxe, ne ressentaient, du
reste, aucun scrupule à afficher des sentiments opposés,
quand ils sollicitaient la charité des hétérodoxes en
Allemagne, en Angleterre ou dans les pays catholi­
ques, et leurs quêteurs attitrés exhibaient des lettres de
recommandation mielleuses, ils prononçaient des dis­
cours sympathiques, quittes, une fois de retour chez eux,
à les remplacer par des diatribes d’autant plus véhé­
mentes que la collecte avait produit moins de fruits.
Plusieurs même,comme Maxime Margounios et Païsios
Ligaridès, passaient alternativement par les deux camps,
et leur haine antilatine s’exhalait avec des violences
telles qu'elles devaient faire oublier leurs récentes dé­
fections. En dehors de ce personnel militant, toujours
nombreux à Byzance, on compte de rares historiens et
chroniqueurs : Manuel Malaxos, qui écrivit l’histoire
du patriarcat de Constantinople de 1458 à 1578, traduite
en latin par Martin Crusius; Dorothée de Monembasie,
qui rédigea une chronique, depuis la création jusqu’à
1629; enfin, Méléce de Janina ou d’Athènes, le seul
historien ecclésiastique de quelque valeur (j· 1714).
L’ouvrage de ce dernier est modelé sur les cenluries de
Magdebourg et renferme trois gros volumes, avec la
continuation dont on l’a enrichi. Signalons aussi l'ou­
vrage d’Ath. Comnène Ypsilantès, Τα μετά τήν άλωσιν,
rédigé sans critique, mais renfermant quelques bons
documents. C’est du cloilre que sortirent les travailleurs
les plus consciencieux et les éditeurs les pl us infatigables,
comme ce Nicodème l'hagiorite, dont la fécondité est
étonnante; Agapios Landos, qui ne le lui cède en rien;
Eugène Boulgaris,l'homme le plus instruit du xviii" siè­
cle; Oeconomos, Méléce Typaldos, Grégoire de Chio,
d’autres encore. De nos jours, peu d’écrivains se sont
distingués, surtout dans les rangs ecclésiastiques, et
les meilleurs professeurs de l’école théologique de
Halki sont pris parmi les laïques. On connaît Philothée
Bryennios, métropolite de Nicomédie, l’heureux décou­
vreur de la Doctrine des douze apôtres; Anthime
Alexoudes, métropolite d’Amasée, qui essaya de refon­
dre VUriens christianusde Le Quien.sans avoir utilisé
d'ailleurs cet ouvrage; Philarète Bapheidès, métropolite
de Dimotika, qui a rédigé une histoire ecclésiastique
en deux volumes, de la naissance du Christ à 1-453, et
dont le résumé sert de manuel dans les écoles du pa­
triarcal; traduction d’un ouvrage protestant, elle se dis­
tingue surtout par son hostilité envers le catholicisme.
Deux laïques méritent aussi d’etre signalés, M. Manuel
Gédéon, qui a beaucoup produit, mais en laissant ina­
chevé à peu près tout ce qu’il a commencé ; M. Papadopoulos-Kerameus, rompu aux méthodes modernes,
critique et philologue distingué, qui travaille depuis de
longues années en Bussie. Convenons, du reste, que la
censure turque, excessivement ombrageuse, ne permet
pas de toucher aux neuf dixièmes des questions qui in­
téresseraient le patriarcat, ce qui ne saurait favoriser
les études et les recherches.
XXVIII. Le monachisme. — Le monachisme, qui joua
autrefois un rôle si considérable dans l’histoire de
l’Église byzantine, est de nos jours en pleine décadence.
Avec l'idée que nous nous en faisons en Occident, c’est-àdire en entendant un vrai couvent, composé d'hommes
ou de femmes, qui mènent une vie commune sous une
règle uniforme, il n'existe guère que dans la presqu'île
de la Chalcidique, autrement dit le mont Athos, et dans
quelques centres plus favorisés, comme Tile de Patmos,
les environs de Trébizonde, Bachkovo en Bulgarie,
Limon dans file de Lesbos, etc. Certes! cela ne veut

1493

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

pas dire que ce sont là tous les couvents; il y en a
d’autres, au contraire, en nombre fort considérable,
trop considérable même pour qu'on puisse songer à
les énumérer. Mais ces monastères se composent bien
souvent d'un seul et unique moine, délégué là par le
couvent suzerain, par le métropolite ou par le saintsynode, à dessein de gérer les propriétés et de les faire
rapporter le plus possible. Ces moines ne sont donc que
de vulgaires fermiers. Les monastères se divisent en
deux catégories; ils relèvent du métropolite du diocèse
ou bien du patriarche et sont dits alors stavropégiaques. Ces derniers sont de beaucoup les plus nom­
breux, car la tendance générale est de les soumettre
directement au saint-synode. D'après un document
officiel, le Syntagmation de 1901, in-8°, Constantinople,
p. 13-17, sans compter les vingt monastères du mont
Athos, qui sont aulodespotes, le nombre des couvents
stavropégiaques s’élèverait à 72, dont deux à Constanti­
nople, six dans les îles des Princes, deux dans le dio­
cèse de Césarée, deux dans celui de Thessalonique. un
dans celui de Janina, deux dans celui de Brousse, un
dans celui de Verria, un dans celui de Pisidie, quinze
dans celui de Crète, trois dans celui de Trébizonde, un
dans celui de Samos, quatre dans celui de Dryïnoupolis, trois dans celui de Chio, etc., etc. Il y a eu, depuis,
quelques nouvelles acquisitions, comme le couvent de
la Phanéroméni, près de Cyzique. Quant â la vie qu’on
mène dans les couvents réguliers, on la trouvera indi­
quée ci-après à l’occasion du mont Alhos, qui réclame
de plus amples développements.
La presqu’île de l'Athos renferme aujourd’hui vingt
monastères, pas un de plus ni de moins, et l’on croi­
rait se déshonorer en laissant tomber une très vieille
tradition. Ces vingt monastères sont les seuls maîtres
du terrain et les seuls légitimes propriétaires. Les voici
par ordre de dignité.

1494

dont trois pour Lavra : le Prodrome avec 100 moines
roumains, Kavsokalyvia avec 120 moines, Sainte-Anne
avec 155; deux pour Vatopédi : Saint-Dimitri avec
45 moines, Serai ou Saint-André avec 400 moines
russes; un pour Iviron, le Prodrome avec 35 moines;
un pour Koutloumousi, Saint - Pantéléïmon avec
55 moines; un pour Pantocrator. Saint-Élie avec
300 moines russes; deux pour Saint-Paul : Pyrgos avec
80 moines, Saint-Dimitri avec 72 moines roumains; un
pour Xénoph, l’Évanghélismos avec 70 moines; un
pour Rossico, Bogoroditsa avec 30 moines russes. On
voit que ces douzes skites comprennent, à eux seuls,
1 462 religieux environ, dont prés de 750 sont Russes.
Les kellia n'étaient originairement que des cellules
particulières, dispersées à travel's le mont Alhos et ser­
vant d’asile chacune à deux, trois ou quatre religieux.
Aujourd’hui, il n’en est pas toujours ainsi; celui de
Sainl-Artémius dépendant de Lavra compte 30 moines
russes, celui de Saint-Jean dépendant d'iviron 35 moines
géorgiens, etc. Parfois même les kellia sont réunis et
forment de la sorte un vrai couvent. Le nombre total
des kellia, qui sont construits, soit à Karyès pour servir
de procure, soit sur la propriété du couvent, est de 219,
qui sont habités par 1096 moines, dont plus de la moitié
sont de nationalité russe. De plus, le grand monastère
russe de Sainl-Pantéléïmon possède trois autres centres
monastiques, qui ne sont ni des skites ni des kellia,
mais qu’on peut ranger parmi ces derniers. Ce sont :
Paliomonastiri avec 30 religieux, la Nouvelle-Thébaîde
avec 250. Chromilsa avec 150. En somme, les kellia du
mont Alhos ne comptent pas moins de 1526 religieux.
Puisque nous énumérons les diverses sortes de cou­
vents, n’omettons pas les καλύβαι et les καθίσματα,
sortes d'ermitages, qui sont parfois assez nombreux et
possèdent un plus ou moins grand nombre de moines.
C'est ainsi que Vatopédi en a 10 avec 15 moines rou­
mains, Khilandar 3 avec quelques Russes, Koutlou- —
inousi 7 avec une quinzaine de Russes, Pantocrator 50
SütlBIlt
ÊPOQU E
avec 203 moines, dont 133 Russes, 43 Roumains, 16 Grecs
MONASTÈRES.
DE
l)E LA
et 11 Bulgares, Simopétra 4 avec peu de moines, StavroMOISIS.
FONDATION.
nikila 34 avec 50 Russes, Grigoriou 3 avec 4 moines,
Esphigménou 1 avec deux moines. Cela nous donne un
170
963.
1. Lavra ou Saint-Athanase. . .
total de 310 moines environ. Nous avons donc 3335 reli­
150
2. Vatopédi.....................................
entre 972 et 980.
gieux dans les vingt couvents proprement dits, 1 462
200
vers 980.
3. Iviron........................................
dans les douze skites, I 526 dans les centaines de kellia
90
avant 1197.
4. Khilandar.................................
et 310 dans les καζύόαι ou les καθίσματα. En y ajoutant
90
vers 1366.
5. Dionysiou.................................
les moines gyrovagues et ceux qui demeurent ordinaire­
70
fi. Koutloumousi............................ tin du xnr siècle.
70
ment à Karyès, nous arrivons aisément à la somme de
4363.
7. Pantocrator.........................
75
fin du X’ siècle.
8. Xiropotamo.............................
7 000 pour le total de la population de cette république
170
fin du X' siècle.
9. Zograph....................................
monastique.
70
vers 976.
10. Dokhiar....................................
Si maintenant l’on évalue la population d’après les
75
xi· siècle.
11. Karakallou.................................
nationalités,
il est clair que les nationalités slaves l’em­
50
992.
12. Philothéou.................................
portent de beaucoup sur la nationalité grecque. Bien
13. Simopétra................................ milieu du xiv·siècle. 75
que les Slaves n’occupent que trois monastères sur les
75
fin du x· siècle.
14. Saint-Paul................................
40
fin du x· siècle.
vingt directeurs : Rossico qui est russe, Zograph qui
15. Stavronikita.............................
130
16. Xénoph....................................
fin du x· siècle.
est bulgare, Khilandar qui est serbe, ils sont, à eux
85
17. Grigoriou..................
XIV· siècle.
seuls, 1 760 moines sur un total de 3335. De même, si
18. Espliigménou..........................
peu après 980.
85
les Slaves ou plutôt si les Russes ne possèdent que trois
19. Rossico ou Saint-Pantéléïmon .
après 1765.
1500
skites sur douze qu’en compte le mont Athos, ils y
55
20. Kastamonite..............................
XI* siècle.
logent 730 religieux sur un total de 1462 qui sont dans
les skites. Et les 732 qui restent n’appartiennent pas
tous à la nationalité grecque. La Roumanie peut en re­
Si le total des moines habitant dans les vingt cou­
vendiquer pour elle 172. soit 400 dans le skite éblouis­
vents n’est que de 3 335, on aurait tort d’évaluer à ce
nombre la population monastique de toute la pénin­ sant de blancheur du Prodrome et 72 dans celui de
Saint-Dimitri. De même, les 1526 moines répartis dans
sule; elle comprend au moins 7 000 moines, dont plus
de la moitié habitent des skites, des kellia, des ermi­ les kellia et les 310 autres dans les ermitages appar­
tiennent en grande majorité au monde slave ou rou­
tages, etc. Les skites et les kellia sont pour ainsi dire
main ; d’où il suit que, au point de vue du nombre, l-s
des établissements vassaux, acceptés par les monastères
Grecs se trouvent dans une certaine infériorité et eette
sur leurs propres territoires. Les skites, qui tirent leur
nom de l'antique Scété, sont des couvents en tout pa­ infériorité augmentera sans cesse avec le temps. Il est
vrai que, avec le système de gouvernement que les
reils aux vingt monastères, quelquefois même plus
riches et plus vastes, mais tenus de payer tribut au i Grecs ont réussi à implanterai! mont Athos, leur : ··riorité numérique ne leur cause aucun prejudice. Le
monastère suzerain. On en compte douze aujourd'hui,

1495

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

mont Athos forme, en effet, une fédération monastique
ou république, dont les intérêts reposent entre les
mains d’un conseil ou parlement de vingt membres
siégeant à Karyés. la capitale de la péninsule. Le pré­
sident de ce conseil est toujours le représentant du
plus ancien monastère, de Lavra habituellement. Or, les
vingt députés, dont se compose le conseil de la fédéra­
tion, sont élus par les vingt monastères, seuls pro­
priétaires légitimes du sol. De la sorte, les Slaves ne
disposent que de trois voix dans le conseil et ils ont
naturellement toujours le dessous dans les délibéra­
tions. Grâce à cette représentation fictive, le couvent
russe de Saint-Pantéléïmon, qui compte 1 500 moines,
c’est-à-dire presque autant que les dix-sept couvents
grecs réunis (1575), ne dispose que d’une voix, tout
comme Stavronikita qui a 40 religieux seulement. Et
le skite russe de Saint-André avec ses 400 moines, le
skite russe également de Saint-Élie avec ses 300, ne
sont pas représentés au conseil, alors que pas un des
dix-sept couvents grecs ne compte plus de 200 religieux.
On le voit, ce n’est pas précisément la représentation
proportionnelle qui fleurit à l’Athos.
Le conseil de l’Athos porte le nom d'anliprosopie,
parce que chaque délégué des vingt monastères se
nomme, en grec, un antiprosope. A côté, fonctionne
pour l'expédition des affaires une commission exécutive
de quatre membres, dite ëpislasie, parce que les moines
qui la composent sont des épistates. Le choix des
épistates a lieu de la manière suivante. Les vingt mo­
nastères sont répartis en cinq groupes de quatre cou­
vents chacun : 1« Lavra, Dokhiar, Xénoph, Esphigménou; 2° Vatopédi, Koutloumousi, Karakallou, Stavroni­
kita; 3° Iviron, Pantocrator, Philothéou, Simopétra;
4» Khilandar, Xiropotamo, Saint-Paul, Grigoriou ;
5“ Dionysiou, Zograpb, Rossico, Kastamonite. Chacun
de ces cinq groupes nomme à tour de rôle et annuelle­
ment les quatre épistates, mais le premier membre de
la commission, le protépislate, est toujours désigné par
les cinq premiers monastères de chaque groupe : Lavra, Vatopédi, Iviron, Khilandar et Dionysiou. D’ordinaire, les monastères de Lavra, Vatopédi et Iviron
désignent comme protépistate un moine différent de
l’antiprosope, alors que les dix-sept autres monastères
cumulent sur la même personne les deux fonctions;
toutefois, chacun d’eux a le droit d’agir comme les trois
couvents précités. Le protépistate est donc le vrai chef
du gouvernement, du ministère, s’il est permis d'em­
ployer ce mot; â ce titre, il a remplacé le prntal/ios du
moyen âge, c’est-à-dire le premier homme de l’Athos,
ou mieux le prolatos, le tout premier. Il faut avouer
toutefois que son pouvoir se trouve de nos jours consi­
dérablement réduit. Tout en portant la canne noire à
pomme d’argent avec une frange de soie noire, le pro­
tépistate n’exerce qu’une dignité purement honorifique
et, dans la visite annuelle des monastères, il laisse la
première place à l’higoumène ou au président du con­
seil visité. Le conseil de l’Athos, lui, se réunit trois ou
quatre fois par semaine, dans la matinée; pour que le
quorum soit atteint, la présence de 14 membres est
requise. Les travaux commencent entre le 15 et le
20 janvier, pour se terminer le 20 décembre; ils ne
sont interrompus que pendant la semaine-sainte et à
l’occasion des fêtes patronales de chaque couvent.
Au point de vue du genre de vie suivi dans chaque
monastère, les vingt couvents de l’Athos se divisent en
κοινόβια ou couvents et en monastères idiorrythmes.
Onze monastères appartiennent à la première catégorie,
Xénoph et Esphiginénou depuis 1796, Simopétra depuis
1801, Rossico depuis 1803, Dionysiou et Kastamonite
entre 1807 et 1809, Karakallou depuis 1813, Saint-Paul
depuis 1839, Zograph et Grigoriou après 1840, Kout­
loumousi depuis 1857. Les neuf autres, à savoir : Lavra,
Vatopédi, Iviron, Khilandar, Pantocrator, Xiropotamo,

j
|
I

I

149G

Dokhiar, Philothéou et Stavronikita, sont soumis au
régime idiorrythme. Comme on le voit par les dates
données, l'idiorrythmie a régné presque seule à l’Athos
du xv« au xix» siècle el c’est seulement depuis une cen­
taine d'années que l'on assiste à un retour assez mar­
qué vers le cénobitisme. Il existe entre ces deux genres
de vie des différences considérables. Les deux princi­
pales sont qu’un couvent vit sous le régime monar­
chique, sous l’autorité d’un higoumène ou supérieur,
et que ses religieux ne possèdent rien en propre, alors
que, dans le monastère idiorrythme, on jouit d’un
gouvernement démocratique et que les membres ont
le privilège de la propriété privée. Dans les premiers
couvents « préside un higoumène élu à vie. Cet hi­
goumène, toujours prêtre, n'a rien d'un supérieur au­
tocratique, parfois même il n'a que les apparences
d’un supérieur. Le meilleur de l’autorité, sinon toute
l’autorité, appartient en fait à un conseil d’une dizaine
de membres, lequel gouverne tout, au moyen de deux
épitropes et d'un secrétaire choisis dans son sein. 11
n’empêche que le couvent, ainsi constitué, offre encore
l’image d’une communauté religieuse, où tous les
moines sont frères, vivent de la même vie et prennent
place à la même table ». Dans un monastère qui mène
la vie cénobitique, le temps du postulat dure trois mois;
après quoi, le solliciteur est revêtu de l’habit religieux,
c’est-à-dire d’une robe noire serrée aux reins par une
ceinture de cuir, d une longue veste sans manche et
d’un bonnet de’ laine grossière. Le noviciat dure deux
ou trois ans, sans que personne soit chargé spéciale­
ment de la formation du jeune religieux; on l’applique
aux mômes occupations que les autres et aux mêmes
offices. L’épreuve terminée, le novice devient rassophore, c’est-à-dire que, devant la communauté réunie,
le supérieur le revêt du rasso, sorte de douillette à
larges plis et à larges manches. De ce fait, il n’est plus
novice, sans être encore profès, et toute liberté lui est
laissée de quitter la vie religieuse ou de rester éternel­
lement en cet état. S'il aspire à monter plus haut, il
lui faut encore cinq, huit et même dix ans, pour deve­
nir stavrophore, c’est-à-dire profès à vœux solennels.
Le mariage lui est alors interdit. Il existe encore une
classe au-dessus de celle des slavrophores, c’est la
classe des anciens qui portent le μέγα σχήμα ou grand
habit et qu'on appelle pour ce motif μεγαλόσχημοι;
c’est comme qui dirait les pères jubilés dans certains
ordres mendiants. Les vieillards qui sont revêtus de
cet habit n’exercent plus de charge; leur journée se
passe à l’église et au réfectoire, les longues heures de
loisir sur un divan ou dans des causeries familières.
Ces diverses sortes de religieux n'ont pas tous les mêmes
privilèges, il n’y a que les slavrophores et les μεγαλό­
σχημοι qui aient le droit d’élire l’higoumène. Un pre­
mier vote désigne les candidats qui peuvent prétendre
à la charge suprême; un second, secret cette fois, dé­
signe le supérieur qui doit être élu à la majorité des
suffrages. Cette dignité confère au titulaire le droit de
présider toutes les assemblées des moines, à l’église et
au réfectoire.
La journée d’un cénobite se compose de l’assistance
à l’office, du travail manuel et de prières particulières
dans sa cellule, ainsi que de maigres repas et de
longues heures de repos; elle commence avant l’aube
en toute saison, entre une heure et deux heures, par
la récitation ou mieux le chant de l’office, auquel tout
le monde est tenu d’assister. Cependant, tous les reli­
gieux n’ont pas l’obligation de le réciter ou mieux de
le chanter; cette fonction incombe à une catégorie de
moines, qu'on appelle psaltes ou chantres, catégorie
forte de sept à huit membres pour cent religieux et
dont tout le travail au monastère consiste dans la
psalmodie au chœur et la lecture au réfectoire. Les
autres moines restent bouche close, alignés en longues

1497

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

files au pied des murs, toujours debout, appuyés sur
les miséricordes et multipliant, de temps à autre, sui­
vant les exigences du cérémonial, les prostrations et
les signes de croix. Le chant de l'office terminé — il
dure environ quatre heures — a lieu la messe conven­
tuelle, qui est chantée par l’hebdomadier. Quelques
monastères ne l’ont que deux ou trois fois la semaine,
d'autres quotidiennement, sauf en temps de carême,
bien entendu. A l’issue de la messe, l’église est fermée
à double tour; elle se rouvre vers les deux ou trois
heures de l'après-midi, pour le chant des vêpres, et au
coucher du soleil, pour celui des complies. Chez les
Russes, où les moines se livrent à divers travaux dans
les ateliers, on ne chante les vêpres à l'église que les
dimanches et les jours fériés; en temps ordinaire, un
des moines le récite sur place, dans chaque atelier, au
nom de tous ses compagnons qui continuent leur be­
sogne. Voilà la prière publique, telle qu’elle se pra­
tique ordinairement au mont Athos. Par extraordinaire,
on a des grandes vigiles, pendant lesquelles l’oflice
commence dès le soir, pour se poursuivre pendant huit
ou dix heures et, deux fois par an, quatorze à seize
heures de suite. La prière privée consiste en un cer­
tain nombre de mêlantes ou prostrations, que chaque
religieux est tenu d’accomplir dans sa cellule. Le
nombre varie d’après la catégorie à laquelle on appar­
tient. Les μεγαλόσχημο·, doivent en faire 1 200 par jour,
les stavrophores 600, les rassophores 300, les novices
100. Notons encore la récitation de kombologion, sorte
de chapelet à cent grains, sur lesquels on adresse à
Dieu de courtes prières supplicatives. Pas de lecture
spirituelle, ni même de lecture d’aucune sorte, pour
l’excellente raison que, à part de très rares exceptions,
les religieux athonites ne savent pas lire. En dehors
d'une tasse de thé ou de café, distribuée à chaque
moine après la messe, il y a deux repas par jour : un
qui a lieu entre 9 heures et midi suivant les saisons et
les monastères, l’autre vers le coucher du soleil. Ils
se composent l’un et l’autre d’une soupe et d’un plat de
légumes copieux, ou bien de deux plats de légumes;
en été, on y ajoute un dessert pour le repas du midi.
Ceci pour les jours non jeûnés. Lorsqu'un jeûne est
prescrit — et le nombre en est considérable — le repas
du soir est remplacé par une collation, qui se prend au
réfectoire chez les Grecs, en cellule chez les Russes.
Les repas se prennent en commun et les psaltes, à tour
de rôle, font la lecture. L’abstinence règne en maîtresse
dans les couvents de ΓAthos; jamais la viande n’apparaît
sur la table, même à Pâques, même à la fête patronale.
Les carêmes sont au nombre de quatre, comme pour
tous les orthodoxes d’ailleurs : le grand carême, qui
s’ouvre le huitième lundi avant Pâques, celui des
apôtres, qui varie avec la fête de la Pentecôte, celui de
l'Assomption, qui commence le 1er août et celui de Noël,
qui débute le 15 novembre. Point de viande, ni de
laitage pendant le grand carême, même les samedis et
les dimanches qui ne sont pas jours de jeûnes ; pas de
poisson, sauf le 25 mars.
Le carême de Noël interdit également le poisson,
ceux des apôtres et de l'Assomption en permettent
l'usage le samedi et le dimanche. L’activité que chaque
moine dépense au travail manuel n’est pas fort considé­
rable. Pour cultiver les terres, exploiter les bois, con­
duire les mulets, chaque couvent a des domestiques,
les moines sont occupés à l’intérieur du monastère. Ils
sont sacristains, hôteliers, potiers, cuisiniers, menui­
siers, boulangers, celleriers, cavistes, réfectoriers, tail­
leurs, buandiers, jardiniers, etc. Leur journée du reste
n’est pas bien longue, elle se termine au coucher du
soleil et la sieste de midi en dévore une bonne part.
Dans les couvents russes, qui sont plus nombreux et
mieux organisés, les moines sont divisés par groupes,
suivant les aptitudes de chacun, et ils travaillent en des

1498

ateliers distincts, d’après un horaire fort chargé. A peu
prés tous les métiers y sont représentés depuis les for
gérons et les menuisiers jusqu’aux horlogers, aux pein­
tres et aux photographes; n’oublions pas aussi que le
monastère de Saint-Pantéléïmon compte 1500 personnes
et qu’il faut bien occuper tout ce monde.
Le règlement de vie que nous venons de tracer con­
vient aux couvents proprement dits, il en est toutautrement dans les monastères idiorrythmes. La propriété
privée est la première base de l’idiorrythmie. Tout moine
peut posséder et tout moine peut administrer ses biens
comme il l’entend. Cela ne veut pas dire qu’un monas­
tère idiorrythme se compose de 50 ou de 100 moines
jouisseurs, non; il y en a dix à douze tout au plus, les
autres se contentent de ce que le couvent leur distribue,
mais chacun a la faculté d’améliorer sa condition et de
parvenir à se créer une opulente fortune. Cela ne veut
pas dire, non plus, que chacun peut s’acheter des im­
meubles au mont Athos ou à l’étranger; toute parcelle
de terrain à l’Athos est inaliénable; quant aux biens que
possède le couvent â l’étranger, s’en emparer serait un
cas d’exclusion. Pour bien saisir en quoi consiste
l’usage de cette propriété privée, il faut examiner de
près la vie d’un monastère idiorrythme. C’est la vie de
famille qui est à la base du système, mais une vie de
famille conçue autrement que nous la comprenons. Et
chaque monastère possède dix, douze ou quinze de ces
familles, suivant le nombre total des religieux. Voici
comment fonctionne ce système, qui a toujours existé
dans le monarchisme oriental et qu’on retrouve encore
ailleurs qu’au mont Athos. Un moine, qui remplit les
conditions voulues pour être προεστώς ou chef, recrute
un certain nombre d’autres moines d’ordre inférieur,
soit parmi les postulants, soit parmi les religieux deve­
nus libres. Il s’établit leur père et la famille est cons­
tituée. D’ordinaire, le nombre des enfants ne dépasse
pas 6 ou 7, parce que l’entretien des moines adoptés
est à la charge du proéstos. Si le monastère fournit le
pain, le vin, l’huile, les légumes et le bois, le soin lui
incombe de se procurer à ses frais tout le reste, comme
les habits, les chaussures, l’argent des voyages, etc.
Ainsi constituée, la famille a sa vie propre, elle possède
sa cuisine, son réfectoire, une partie du couvent, et le
bien-être de l’ensemble dépend des ressources ou de la
générosité du chef. La viande est permise, et à tous les
repas, sauf les jours d’abstinence que fixe le calendrier
orthodoxe; sont permis de même tout le luxe et toutes
les fantaisies qui agréent au proéstos. Celui-ci n’est,
en somme, qu’un riche bourgeois, entouré d’enfants
adoptifs, qui sont tout entiers à ses ordres et qui héri­
teront de sa fortune. Supposez un certain nombre de
ces familles autonomes, vivant côte à côte, et vous aurez
un monastère idiorrythme. Ce personnel ainsi fractionné
constitue pourtant un tout moral par l’unité du gouver­
nement supérieur. Tous les proéstos d’un monastère
forment son conseil, composé de 10 à 15 membres, et
chaque année ce conseil choisit un président, qui jouit
de tous les privilèges dévolus ailleurs à l’higouméne;
il dirige les délibérations du conseil et occupe la pre­
mière place dans les réunions de la communauté. Les
offices ont lieu comme dans les couvents cénobitiques,
et tout le monde est tenu d’y assister. De plus, la com­
munauté se réunit dans un réfectoire commun trois fois
par an, à Pâques, à Noël et pour la fêle patronale du
monastère. Dans chaque famille, les moines sont divisés
en quatre groupes distincts, comme dans les couvents:
novices, rassophores, stavrophores et μεγαλόσχημο·.. Il
y a également des moines libres, qui vivent en dehors
de toute famille et auxquels le monastère fournit les
ressources nécessaires. De plus, tous les religieux qui
exercent une fonction générale, par exemple le con­
fesseur et l’économe, sont dits également moines libres.
En dehors de ses propriétés de l’Athos, le monastère

4499

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1500

possède en Turquie et même en Russie des procures, i En réalité, la retenue est moins considérable : la Rus­
qu'on appelle mêtokhia; c'est le conseil de tous les sie ne garde que 1 /5, mais elle a le pouvoir de garder
proéslos, qui en nomme les directeurs et qui contrôle aussi les autres 2/5, et c’est précisément ce droit, qu’elle
les comptes de l'économe préposé à sa gestion.
revendique de temps à antre et qu’elle voulut faire passer
La singularité la plus caractéristique de l’Athos, c’est
dans la pratique en 1899, qui déchaîna une violente
qu'aucune femme n'a le droit d'y aborder; bien plus,
polémique entre les deux Églises. Pour le moment, la
tout animal de genre féminin en est scrupuleusement question en est là. Sur cette querelle récente, voir Les
éloigné, l'amour n’y est toléré que lorsqu'il a des ailes.
monastères grecs de Bessarabie, dans les Echos d’Orient,
On reconnaît dans ces pratiques l’imitation d'une loi
1899 1900, t. ni. p. 118-122; Entre Grecs el Russes;
monastique, établie aux vuimx' siècles par saint Pla­
Sur les couvents dédiés de Roumanie, dans la Revue
ton, l'oncle de saint Théodore Studite. Il faut mention­ de (Orient chrétien, 1900, t. v, p. 1-18, 169-181. La bi­
ner aussi, parmi les généralités de la sainte montagne,
bliographie générale des couvents dédiés demanderait
le tribut que la caisse commune doit fournir, soit tout un volume et l’on ne peut songer à en donner
70000 piastres au gouvernement turc,plusieurs milliers
même les titres principaux.
de piastresau patriarche, dette qui est rarement acquit­
Pour te mont Athos, toutes les statistiques sont empruntées à
tée, et d’autres redevances au saint-synode, au vali de Cosmas
Blachos, "H Χιρσόνησο; το3 «ylou όρους *A6w
I; «4τΖ μτThessalonique, au kaïmakam de Karyès, etc., etc. Les
χ«ΐ «t μονάχο, χάλα, τι χαΐ v3v, Volo. 1903, p. 109-233, passim,
procures, fermes ou mêtokhia, que chaque monastère
l'ouvrage le plus précis qui existe sur la Sainte Montagne. Les
possède hors de la presqu’île de la Chalcidique, sont renseignements qui concernent la vie monastique sont tirés, et
fort nombreux. C’est de là que chaque monastère tire la plupart du temps textuellement, des articles fort instructifs
le plus clair de ses revenus, surtout parmi les vieux que deux de mes confrères, les Pères B. Laurés et J. Pargoire,
couvents idiorrythmes et les couvents russes qui sont ont consacrés au monachisme athonite, La vie cénobitique à
l’Athos, dans les Échos d’Orient, 1900-1901, t. IV, p. 80-87, 115fort riches. Ces revenus pourtant ont beaucoup diminué 153;
Les monastères idiorrythmes de l’Athos, t. iv. p. 288-295;
par suite de la querelle soulevée par la Roumanie au
A ta Sainte Montagne, dans les Missions des augustins de
sujet des biens dédiés. On appelle ainsi des propriétés,
l’Assomption, Paris, octobre et novembre 1902, janvier, février
situées en Turquie, en Russie et surtout en Roumanie,
et mars 1903. La bibliographie générale concernant le mont
que les propriétaires avaient jadis dédiées, c'est-à-dire Atbos se trouve dans l'ouvrage déjà cité du moine Blachos,
p. 343-305. Voici les principaux ; S. Kalligas, 'Alwvtûç χτοι σύ-ζτ·consacrées aux saints lieux, autrement dit aux couvents
orthodoxes du Sinaï, de Palestine, du mont Athos et po; tupty^esr, τοί «γιον fyw; "ΑΙωνν;, Smyrne, 1870; M. Gédéen.
Ό'ΛΟω;, Constantinople, 1885; Sp. Lambros, Catalogue of the
d'ailleurs. La Roumanie, une fois qu’elle se fut cons­ greek
manuscripts on mount Athos, 2 in-4·, Cambridge, 1895tituée en principauté autonome, prétendit que, primi­
1900: Ger. Smyrnakês, TX
ijoî, Athènes, 1903; Gass, Zur
tivement et dans la pensée des fondateurs, les proprié­ Geschichte der Athos Kloster, Giessen, 1865 : E. Miller. Le mont
tés roumaines de ces couvents étaient d'abord destinées Athos, Vatopédi, i'ile de Thasos, Paris, 1889; V. Langlois, Le
mont Athos et ses monastères, Paris, 1807, ouvrage capital;
à soutenir les moines de Roumanie et à remplir des
St. Neyrat, L’Athos, 2· édit., Paris, 1884; L. Duchesne et Bayet,
actes de charité et de bienfaisance dans le pays; le
surplus seul devait faire retour aux besoins des monas­ Mémoire sur une mission au mont Athos, Paris, 1867 ; E. de VoSyrie, Palestine, mont Athos, Paris, 1876, p. 255-333;
tères de Palestine, de l’Athos,etc. ; les commissaires des güé,
Ph. Meyer, Die Haupturkunden für die Geschichte der Athos
puissances européennes, réunis à Paris en 1856, adop­
Klüsler, Leipzig. 1894; Ed. von der Goltz. Reisebilder aus dem
tèrent ce sentiment. Aussi, le gouvernement roumain grieehisch-türkischen Orient, Halle, 1902; Alf. Smidtke, Dos
engagea-t-il les saints lieux à renoncer à toute préten­ Klœterland des Athos, Leipzig, 1903; H. Gelzer, Voni heiligen
Berge and aus Makedonien, Leipzig, 1904. Voir surtout Iss ou­
tion sur les biens dédiés et à se contenter dorénavant
vrages de l'archimandrite russe Porphyre Ouspenskij, Premier
d’une somme annuelle, qui serait fixée d'un commun
voyage à l'A thus, en 1845 et 1846, 2 in-8°, en deux parties cha­
accord. Ce compromis raisonnable ne fut agréé ni du
cun, Kiev et Moscou: Second voyage à l’Athos, en 1858,
patriarche de Constantinople, ni de celui de Jérusalem.
1859 et 1861, Moscou, 1880; Histoire de l’Athos, 2 in-8', avec
On proposa alors un arbitre, et même un surarbitre,
supplément, Kiev et Saint-Pétersbourg, 1877, 1892. M. G. Millet
qui furent également repoussés. Le prince roumain et tes Pères J. Pargoire et L. Petit ont entrepris de publier le
Couza prescrivit alors, 1863, que les revenus de ces cou­ Recueil des inscriptions chrétiennes du mont AJios, Paris,
vents fussent déposés dans les caisses de L’État, après 1904, t. i; le t. il ne tardera guère. Enfin, le P. L Petit a entre­
avoir alloué toutefois la somme de 84 millions de pias­ pris, aux trais de l’Académie des sciences de Saint-Pétersbourg,
tres turques aux saints lieux. La proposition ayant été la publication des Actes de l’Athos. Trois volumes ont déjà paru :
Actes de Xénophon, Actes du Pantocrator, Actes d'Esphigméencore repoussée par les Grecs, le 29 décembre 1863,
nou, Saint-Pétersbourg, in-8·, 1903 et 1905.
la Chambre roumaine vota à la presque unanimité la
sécularisation de tous les biens conventuels, dédiés ou
XXIX. L’ancien patriarcat latin. — Le 12 avril
non, en réservant une somme de 82 millions de piastres 1204, Constantinople était prise par les croisés. On son­
pour les saints lieux. Malgré les protestations des puis­ gea aussitôt à installer un titulaire latin sur la chaire
sances européennes, l’alfaire se trouvait classée, et les de saint Jean Chrysostome. Thomas Morosini, d'une
Grecs ayant refusé peu après la somme de 152 millions
illustre famille vénitienne, fut élu patriarche, au mois
de piastres qu’on leur ollrait définitivement, les Rou­
de mai 1204, par ses compatriotes, qui s’étaient réservé,
mains ne s'en occupèrent plus. Ou plutôt, chaque année,
dans le partage des dépouilles grecques, le domaine
le gouvernement de Bucarest inscrit dans son budget ecclésiastique. La confirmation ne lui vint de Rome
une somme qui est censée représenter la créance des que le 5 février 1205. Thomas Morosini occupa cette
saints lieux, et il la consacre à entretenir une école chaire jusqu’à sa mori à Thessalonique, en juin 1211.
roumaine à Constantinople, plusieurs monastères rou­
Les diflicultés ne lui avaient pas manqué, soit avec le
mains au mont Athos, ainsi que des églises et des écoles saint-siège, soit avec les clercs de son Église qui appar­
sur le territoire ottoman. De Roumanie, la querelle a
tenaient à une autre nationalité que les Vénitiens.
été récemment transportée en Bessarabie, province
Comme il avait juré de ne point appeler d’autres que
roumaine au pouvoir de la Russie. Lorsque le tsar ses compatriotes au partage des bénéfices ecclésias­
s'adjugea en 1878 cette province,qui appartenaitdepuis
tiques, Innocent Ill dut intervenir à plusieurs reprises
1856 aux principautés danubiennes, les couvents dédiés el le rappeler à la stricte observance des canons, sans
passèrent sous un autre maître. Or, la Russie prit une qu'il put se vanter, du reste, d'avoir obtenu de lui une
disposition, par laquelle elle devait remettre annuelle­ sérieuse amélioration. A la mort de Morosini, les intri­
ment aux lieux saints les 2 5 du revenu net des couvents
gues et les rivalités se donnèrent libre carrière dans
dédiés de Bessarabie et se réserver pour elle les 3/5.
l'Église latine de Constantinople, si bien qu’il fut im­

1501

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

possible de lui trouver un successeur. Pendant quatre
ans, de 1211 à 1215, le siège demeura vacant; deux can­
didats se le disputaient, l’archevêque d’Héraclée et le
curé de Saint-Paul, qui s'appuyaient chacun sur un
parti imposant. Le pape les déposa l’un et l’autre et, au
mois de novembre 1215, pendant le concile de Latran,
il plaça le toscan Gervais à la tète de cette Église.
Bien que, d’ordinaire, on rapporte la mort de celui-ci
au mois de novembre 1219, il vivait sûrement encore
l’année suivante, puisqu’on a une lettre d’Ilonorius III,
à lui adressée, du 8 mars 1220. Revue de l’Orient latin,
Paris, 1895, t. ni, p. 433. C’est à ce patriarche Gervais
que le pape Innocent III avait conféré, pour la première
fois, en janvier 1218, le privilège d’oindre les empe­
reurs latins, W. Norden, Das Papsttum und Byzanz,
Berlin, 1903, p. 254, note 4, privilège qui fut depuis re­
nouvelé au patriarche Mathieu par Honorius Ill, le
8 février 1221. Pressuti, Regest. Honorii 111 papæ,
n. 3077. Mathieu ou Mathias, le troisième titulaire, était
un religieux franciscain, évêque de lesolo dans la
Marche de Trévise, et qui fut nommé, le 31 janvier 1221.
Il mourut vers la lin de l’année 1226. Honorius III lui
donna comme successeur. 23 décembre 1226. .lean Halgrin ou Alegrin, un Picard, qui était archevêque de
Besançon depuis un an. Mais la mort du pape étant
survenue peu de temps après, il ne fut pas donné suite
à cette promotion. Grégoire IX, le successeur d’Honorius III, qui avait une estime particulière pour Jean
Halgrin, son ancien condisciple à la Sorbonne, l’éleva
au cardinalat et choisit Simon, archevêque de Tyr, pour
patriarche de Constantinople. Celui-ci mourut en 1232.
Survint ensuite une vacance du siège, de 1232 à 1234.
Celte année-là, Nicolas de Castro Arquato, évêque de
Spolèle, lui succéda, bien qu'il ne prit possession de
son siège que l’année d’après. Les malheurs qui fon­
daient alors sur l’empire latin et la détresse croissante
de son Eglise l’obligèrent à des voyages et à des séjours
prolongés en Occident. C’est ainsi qu’il assista au
1" concile général de Lyon, 1245, et que, le 17 juillet
de cette même année, il signa les fameux rouleaux de
Cluny, dans lesquels le pape avait réuni les preuves
de ses griefs contre Frédéric II. Le sceau de Nicolas fut
placé à droite de celui d’Innocent IV ; seul, il est en
cire verte, alors que celui des autres prélats ou patriar­
ches est en cire jaune. Nicolas mourut en 1251. Après
une troisième vacance de deux ans (1251-1253), Pantaléon Giustiniani, un noble Vénitien, monta sur la chaire
patriarcale; il l’occupait encore en 1261, lorsque Con­
stantinople retomba aux mains des Byzantins. Giusti­
niani parvint â s’évader et s’enfuit en Italie, où il
mourut en 1286. Avec lui se termine la série des pa­
triarches résidentiels.
Même après la perte de Constantinople, les Latins ne
voulurent pas renoncera cette Église et ils continuèrent
à nommer de vrais patriarches, ayant juridiction effec­
tive sur tout l’ancien patriarcat, surtout sur le clergé
latin de l'Archipel et des autres possessions qui res­
taient encore au pouvoir des croisés. A partir de 1302,
le saint-siège se réserva la nomination de ces prélats;
la même année Boniface VIH unit, jusqu’à nouvelle
décision, l’archevêché de Candie au patriarcat de Con­
stantinople. Le 8 février 1314, Clément V unit, en outre,
à perpétuité au patriarcat latin, l’évêché de Nègrepont,
qui devint la résidence habituelle de ce dignitaire ecclé­
siastique. C'est ainsi que nous voyons, en 1344. le pa­
triarche Henri quitter Nègrepont, pour se mettre à la
tête de la croisade qui occupa Smyrne, le 28 octobre de
la même année. Trois mois après, le 17 janvier 1345,
Henri était tué dans une sortie de la garnison contre
les Turcs. .1. Gay, Le pape Clement VI et les affaires
d'Orient (1342-1352), Paris, 1904, p. 26 sq., 55-57.
En 1390, nous voyons encore Angelo Corraro, le futur
pape Grégoire XII, conserver jusqu’en 1405 l’adminis­

1502

tration de l’Eglise de Nègrepont, tout en portant le üire
de patriarche de Constantinople. Il ne fut pas le dernier.
Vers 1454, Grégoire Mammas, le dernier patriarche
grec catholique, retiré à Rome, était nommé aussi pa­
triarche des Latins, titre qui échut au cardinal Isidore,
le 20 avril 1459, puis au cardinal Bessarion en 1463.
Tous les trois portaient également le titre de Nègrepont
et vivaient avec les revenus que possédait le patriarcat
dans Pile de Crête. Jean Michele di Santo Angelo, qui
occupa le siège à partir de 1497, était cardinal, car un
décret récent du consistoire réservait aux cardinaux
seuls cette haute titulature. D’ailleurs, ces décrets
furent très souvent méconnus, notamment en 1588.
1596, 1622, etc. Aujourd’hui, la coutume contraire a
prévalu et le titulaire du patriarcat de Constantinople
ne cesse de l’étre que pour entrer dans le sacrécollège. Voir dans la Revue de l’Orient latin, 1895,
t. ni, p. 433-456, la liste des patriarches latins de Con­
stantinople, dressée par de Mas-Latrie, depuis 1204 jus­
qu’en 1895.
Lors du départ des patriarches latins, en 1261, le soin
des catholiques de la capitale resta confié à des vicaires
patriarcaux — si le titre existait déjà? — simples prê­
tres, choisis ordinairement parmi les supérieurs des
ordres religieux. Comme les Génois étaient alors toutpuissants dans leur communauté de Galata, l’arche­
vêque deGênesgarda sur les églises qui appartenaient à
la communita de ses compatriotes l’autorité spirituelle.
11 en aurait été ainsi jusqu'en 1453, où la ville de Gènes
ayant abandonné sa colonie à son sort, on ne vit plus
de chef spirituel génois y exercer la moindre juridic­
tion. A partir de cette date, tout le pouvoir ecclésias­
tique est concentré entre les mains du patriarche latin,
qui exerce son pouvoir par un vicaire de son choix.
C’était ordinairement un religieux et, le plus souvent
un fils de saint François, mineur observantin ou conven­
tuel. On possède la liste exacte de ces vicaires patriar­
caux, seulement depuis l’année 1569 jusqu'à l'année 1651.
Voir Almanach des familles catholiques, 4° année,
Constantinople, 1904, p. 62. En 52 ans on compte dixhuit titulaires, dont cinq observantins, douze conven­
tuels et un dominicain. A partir de 1651, le sultan
autorise le patriarche latin, qui était alors Msr Machia­
velli, à avoir dans Constantinople un évêque suffragant
patriarcal, qui administrerait le diocèse à sa place, et
l’année suivante, la Propagande nomme comme pre­
mier titulaire Mur Hyacinthe Subiano, un dominicain,
qui avait été vicaire patriarcal sans la dignité épisco­
pale en 1646. Cet état de choses se maintint jusqu’en
1772. La série des ordinaires de Constantinople, de
1652 à 1772, n’est pas complète; la meilleure ne com­
prend que treize noms. Voir Almanach des familles
catholiques, 1904. p. 62-63. En 1772, le saint-siège sup­
prime le titre de suffragant patriarcal et nomme sim­
plement des vicaires apostoliques patriarcaux de Con­
stantinople, système qui s’est maintenu jusqu’à nos jours.
Depuis Mo1· Bavestrelli, le premier titulaire, jusqu’à
Mor Tacci, le titulaire actuel, on en compte dix-neuf
dont on pourra voir la liste complète dans l’Àlmanach
des familles catholiques, 1904, p. 63-64.
Il n’est pas aisé de reconstituer le patriarcat latin
avec ses provinces ecclésiastiques, tel qu'il existait de
1204 à 1261, car, après le rétablissement de l’empire
byzantin,· la tentative serait inutile. Nous avons pour­
tant le Provinciale romanum, rédigé par le camerarius
Censius, le futur pape Honorius 111, entre les années
1210 et 1212 et qui contient la liste des provinces ecclé­
siastiques soumises à l’Église romaine. Voir Tangl, Die
püpstliche Kanzleiordnung von 1200-1500, Inspruck.
1894, p. 28 sq.; Ballinger, Der Patriarchal und Metropolitansprengel von K. p. und die bulgarische Kircf c
zur Zeil der Lateinerherrschaft in Byzanz, dans Hist
Zeitschrift der Gôrres-Gesellschaft, t. i, p. 24. Con­

1503

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

stantinople possédait alors 22 archevêchés : soit deux en
Asie-Mineure : Cyzique et Parium ; sept en Thrace :
Andrinoole. Heraclée. Trajanopolis, Madytos, Makré,
Mérisse et Messinopolis; trois en Macédoine : Philippes,
Serrés et Thessalonique; deux en Thessaiie : Larissa et
Nouvelle-Patras ; un en Épire : Durazzo;deux en Grèce:
Thèbes et Athènes; deux dans le Péloponèse : Corinthe
et Patras; trois enfin dans les îles : Corfou, Candie et
Rhodes. Sauf Andrinople, Madytos, Serrés, Durazzo,
Corfou et Rhodes, tous les autres archevêchés comp­
tent des sulfragants, quelques-uns titulaires, les autres
réels; mais nous sommes encore assez mal renseignés
sur le nombre et sur le noin des sièges sulfragants,
pour la bonne raison que les constantes péripéties po­
litiques amenaient des changements continuels dans la
juridiction. Ainsi, par un acte du 13 février 1209,
Innocent III avait désigné comme suflragants d’Athènes
les onze évêchés de Nègrepont, Thermopyles, Diaulia,
Aulon ou La Valona, Oréos, Mégare, Carystos, Coronée,
Andros, Skyros et Céos, en leur recommandant de
conservera leurs diocèses les limites qu’ils avaient au
temps de la domination byzantine. Or, le Provinciale
romanum, postérieur seulement de quelques années,
a modifié complètement cette liste. Au lieu de onze
évêchés, la province n’en comprend plus que huit; cinq
de la liste précédente, les cinq derniers, ne sont plus
mentionnés, en revanche, on en voit paraître deux nou­
veaux : Salona et Egine. Paul Fabre, Un vidimus de
Conrad, archevêque d’Athènes, dans les Mélanges
d'archéologie cl d'histoire de l'école franç. de Rome,
Paris, 4895, t. xv, p. 71-76. Ainsi encore, le 22 mai 1212,
Innocent III accorda à Gualter, archevêque de Corinthe,
la juridiction sur les sept évêchés suivants : Céphalonie, Zante, Damclant, Malvoisie, Argos, Gilas et Giménês. P. L., t. CCXVI, col. 587. Or, le Provinciale romanum, quelques années après, ne lui accorde plus qu’un
sulfragant, Céphalonie. Lie même, l’archevêché de
Candie ou de Crète comptait vers 1212 quatre diocèses
sulfragants et, le 17 avril 1375, dans une lettre de
Grégoire XI, on voit que cette province ecclésiastique
commandait à neuf évêchés. Lequien, Oriens Christia­
nus, t. ut, col. 911. Ces quelques exemples suffiront,
j’espère, à prouver qu’il est impossible pour le moment
de songer à reconstituer les iimites et les extensions
du patriarcat latin aux diverses périodes de son his­
toire, et que ce n’est pas ici, d’ailleurs, le lieu ou le
moment de le tenter. Le patriarcat latin de Constanti­
nople comptait, à l’âge d’or de son histoire, c’est-à-dire
au moment où fut rédigé le Provinciale romanum,
22 archevêchés, dont 16 avaient en tout 59 évêchés
sulfragants; c’est tout ce qu’il importe pour le moment
de retenir. Quant aux rapports entre les deux Eglises,
aux efforts qui furent tentés soit par les papes, soit par
les empereurs byzantins pour les réconcilier, il en a
été traité longuement à propos du patriarcat grec et il
n’y a pas lieu d’y revenir. Notons seulement comme
curiosité la traduction en grec de la liturgie latine, avec
la transcription du latin en lettres grecques, à l’usage
des Byzantins qui s’étaient convertis au catholicisme.
Revue de l'Orient latin, 1893, t. i, p. 543-551.
S’il est malaisé de reconstituer les limites et l’étendue
de la juridiction de l’ancien patriarcat latin, du xtn· au
xvin· siècle, la difliculté n’est pas moins grande d’indi­
quer les centres principaux du catholicisme et des ou­
vriers évangéliques qui tendaient à le répandre. Même
a Constantinople, ou l’élément occidental est plus en vue,
grâce aux rapports des Génois et des Vénitiens avec les
Byzantins ou les Turcs, on ne peut toujours fixer la date
de l’installation des missionnaires ni dire de quelles
maisons et de quelles églises ils disposaient. Deux ordres
religieux pourtant y ont travaillé dés la première heure,
c’est-à-dire des le xni· siècle, les dominicains et les
francùcaius, bien que des récits plus ou moins légen­

1504

daires circulent sur leurs origines. On dit que les fils de
saint Dominique y étaient déjà en 1232 et qu’ils s’y
maintinrent jusqu’en 1335. En 1298, ils possédaient
deux couvents et deux églises, dont Saint-Paul, qui
fut prise par les l’urcs en 1535 et convertie en mosquée.
De 1335 à 1601, ils furent remplacés par une branche
de dominicains qui s’appelaient Fratres peregrinantes
pro Christo, et, de 1601 à nos jours, les maisons de
Tordre sont desservies par la congrégation d’Orient.
Lorsque l’église Saint-Paul leur fut dérobée par les
musulmans, les dominicains se retirèrent au couvent
de Saint-Pierre qui, jusque-là, avait appartenu à des
religieux de leur ordre et qui devint dès lors leur mai­
son centrale. Cette église brûla en 1660, et depuis, à
plusieurs reprises; le couvent et l’église actuelle ont été
bâtis sur son emplacement. De 1557 à 1583, les mêmes
religieux desservirent, toujours dans le quartier de
Galata, l’église Saint-Benoît, qui passa alors aux jésuites
italiens, et une cinquantaine d’années après, en 1636,
ils perdaient les deux seules églises qui s'élevaient dans
Stamboul ; Sainte-Marie et Saint-Nicolas. Quant aux
franciscains, il est encore plus difficile de préciser à
quelle époque ils se sont établis dans Constantinople.
Ils paraissent s'y trouver déjà avant la réoccupation de
la ville par les Grecs en 1261 et ils s’y trouvaient sûre­
ment en 1311, oû leur supérieur sert d’arbitre pour
un litige survenu à la cour impériale. Ils résidaient
alors au couvent de Saint-François, dont l’église ser­
vait de paroisse aux catholiques de Galata, et qui était,
lui, le chef-lieu de la province de Romanic. Vers l’an
1400, cette province comptait trois custodies, et la custodie de Constantinople possédait sept couvents. La dis­
tinction ne s’était pas encore faite entre mineurs
observantins et mineurs conventuels. Ce n’est qu’en
1145 que le pape Eugène IV décida finalement que tous
les couvents de la custodie de Constantinople resteraient
aux observantins, à l’exception de Saint-François qui
appartiendrait aux conventuels. En 1639, cette église
fut brûlée par un incendie, rebâtie sur de petites
dimensions et brûlée encore. Celle qui la remplaça
alors fut confisquée par les Turcs en 1697. Le vicaire
patriarcal, qui en avait fait sa cathédrale, fut contraint
de s’installer ailleurs. Quant aux conventuels, réfugiés
à Péra, ils ne possédaient plus qu'une toute petite
église, dédiée à saint François; enfin, en 1724, ils
purent construire l’église Saint-Antoine, qui a brûlé
plusieurs fois et qu’on va bientôt transporter ailleurs.
Une fois séparés de leurs frères, les conventuels, les
mineurs observantins s'établirent au couvent de SaintAntoine, vers la pointe du sérail, d'où ils montèrent
rapidement à Galata et obtinrent d’une dame l’église
Sainte-Marie in Drapéris, en 1584. Ils y restèrent jus­
qu’en 1660, où l’église brûla. A partir de ce moment, les
religieux observantins et réformés pérégrinent dans
toutes les rues du quartier européen jusqu'en 1691, où
ils s’établissent à Péra, sur le terrain qu'ils occupent
encore. Leur église actuelle ne date que de 1769. En
1704, la custodie de Constantinople devint préfecture
apostolique, comprenant, outre la maison de Constan­
tinople, les résidences de Smyrne, Chio, Tinos, Rhodes
et Mycone.
Vers la fin du xvt' siècle, deux ordres nouveaux, les
jésuites et les capucins, s’établirent à Constantinople
et posèrent les bases de missions florissantes. C’est en
1583 que les premiers jésuites arrivèrent au nombre
de cinq : trois Pères et deux frères. Cinq jours après
leur débarquement, le baile de Venise leur donnait
l’ancien couvent de Saint-Benoit, à Galata, fondé deux
siècles auparavant. En 1586, tous les religieux mouraient
de la peste et, comme ils ne furent pas remplacés, des
capucins italiens prirent leur succession en 1587 et
la gardèrent jusqu’en 1589, où ils retournèrent en
Italie. Vingt ans après, en 1609, les jésuites français,

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

150ί5

sous la direction du P. de Canillac, arrivaient et se
mettaient à desservir la petite église de Saint-Sébastien.
Ils fondèrent une petite école et visitaient les prisonniers
du bagne. Ils donnaient aussi des leçons de latin, de
littérature et de sciences aux tils des meilleures familles
et exerçaient une inlluence profonde sur les prélats de
l’Église orthodoxe, surtout par leurs conférences et par
leurs écrits en langue grecque. A plusieurs reprises, le
grand vizir, poussé par les Vénitiens qui avaient ex­
pulsé en 1706 les Pères du territoire de la Sérénissime
République, voulut les renvoyer dans leur pays, mais
l’ambassadeur français tint bon et l’archevêque de
Tinos, alors visiteur apostolique de tout le Levant, fut
même contraint de leur rendre Saint-Benoit, qui avait
autrefois appartenu à la Compagnie. Les deux missions
de Smyrne et de Naxos furent fondées en 16'23 et en
1627. En 1642, ils s’établissaient dans l’ile de Santorin
et, vers 1690, à Andrinople, qu’ils ne conservèrent pas.
Leurs plus belles résidences se trouvaient à Chio et à
Tinos, dirigées par des jésuites italiens, et qui compre­
naient un collège fréquenté par 300 élèves, un séminaire
florissant et une congrégation. En 1688, ils s’établissaient
à Erzéroum en pleine Asie-Jlineure et s’occupaient de
ramener les Arméniens. Ils avaient divisé le pays en
deux régions, qui comprenaient chacune un certain
nombre de villes et de villages. Leurs succès incontes­
tables furent dus en partie à la situation politique de
la contrée. La Perse disputant alors l’Arménie aux
Turcs cherchait tous les moyens de se rendre cette popu­
lation favorable et encourageait dans ce but les efforts
des missionnaires. Il en fut ainsi jusqu'en 1736, où une
nouvelle dynastie perse ayant saisi le pouvoir, une
politique toute contraire fut adoptée. Dès lors, tous les
postes d’Arménie furent abandonnés par les jésuites.
En Turquie, la situation se maintint jusqu’à la suppres­
sion de la Compagnie en 1773. L’ambassadeur français
demanda alors des prêtres de la Mission pour les rem­
placer, mais le transfert ne fut réellement opéré qu'en
1783, après le payement de toutes les dettes. Un rapport
inédit de 1781, dont un résumé a été publié par le
P. Hilaire de Barenton, La France catholique en
Orient, 1902, p. 215, fournit la liste des maisons que
possédait alors la Compagnie dans l’empire ottoman.
Elle avait douze missions françaises, établies à Galata,
Chio, Salonique, Naxos, Santorin, Smyrne, Alep,
Damas, Antoura, Sainl-Elie au Liban et le Caire; les
missions italiennes étaient à Tinos et â Syra. Celles-ci,
avec les six premières missions françaises, composaient
la mission de Grèce, le supérieur ou provincial résidait
au couvent de Saint-Benoil, à Constantinople. Il restait
alors dans le Levant 23 prêtres ex-jésuites et quatre
frères coadjuteurs, dont 15 prêtres et un frère pour la
mission de Grèce. Le même rapport signale que Syra
possédait alors plus de 3000 catholiques, Tinos 7000
dispersés dans 32 villages, Santorin 700, Naxos 1350,
Chio 1500, Smyrne 3000, Salonique 300 et Constanti­
nople au moins 20000. Santorin, Naxos, Syra et Chio
possédaient déjà des évêques titulaires. Les lazaristes,
constitués héritiers des jésuites, s’établirent à Constan­
tinople, Smyrne, Naxos, Santorin et Salonique. La
Révolution les trouva à leur poste et, seuls de tous les
anciens missionnaires français, ils se sont perpétués
sans interruption jusqu’à nos jours.
Les capucins italiens, parmi lesquels se trouvait saint
Joseph de Léonissa, avaient fait un court séjour à
Constantinople, de 1587 à 1589. Quant aux capucins
français, c’est par deux lettres, en date du 19 avril et
du 19 juin 1625, que, sur la demande du P. Joseph,
l’Éminence grise, et du cardinal Richelieu, Rome leur
accorda l’autorisation de fonder des missions à Con­
stantinople et dans tout l’Crient. Le 7 juillet 1626, ils
s’établissaient dans la capitale de la Turquie. Quatorze
ans après, en 1640, ils s’étaient déjà répandus sur
PICT. DE THÊOL. CATHOL.

150G

toute l’étendue des deux empires musulmans, la Tur­
quie et la Perse. Pour nous en tenir à l’empire turc, les
capucins possédaient en 1640 deux maisons à Constan­
tinople, deux à Chio, une à Smyrne. une à Naxos, une
à Syra, une à Andros, soit en tout huit résidences avec
28 religieux dépendant de la province de Paris. Hilaire
de Barenton, op. cil., p. 90-99. Depuis 1628. ils étaient
les chapelains des ambassadeurs et des consuls fran­
çais, privilège réservé jusque-là aux cordeliers. Ils
s’occupaient encore de répandre l’instruction primaire
et l’instruction secondaire, surtout dans le collège de
Chio qui comprenait de plus quelques séminaristes. En
1669. sur la demande de Colbert, ils fondaient à Con­
stantinople une école professionnelle pour les jeunes
de langues, c’est-à-dire pour les jeunes gens français,
qui se destinaient à la carrière de drogmans, institution
qui a été l’origine de l’École actuelle des langues orien­
tales à Paris. Une autre école analogue fut bientôt éta­
blie à Smyrne; l'une et l’autre subsistaient encore aux
dernières années de Napoléon Ier. Un rapport de 1745,
adressé à la Propagande, Hilaire de Barenton, op. cil.,
p. 161-178, donne quatorze maisons pour la custodie
capucine de Grèce : deux à Constantinople, les autres
à Smyrne, Mételin, Chio, Candie, La Canée, Syra, Naxos,
Paros, Andros, Athènes, Milo et Argentera. Au moment
de la Révolution française, les capucins ne possédaient
plus qu’une maison à Constantinople, celle de SaintLouis; le couvent de Saint-Georges avait dû être aban­
donné en 1783, faute de missionnaires. Les autres rési­
dences de la mission : Smyrne, Chio, Naxos, Syra, La
Canée et Athènes disparurent peu à peu. On remplaça
les religieux français par leurs confrères espagnols,
allemands et surtout italiens. Des tentatives de recon­
stitution faites en 1820 et 1830 échouèrent et. lors de la
Réx'ohilion de juillet, la mission de Constantinople était
tout entière entre les mains des capucins italiens. En
dehors de ces cinq ordres religieux : dominicains,
observantins, conventuels, jésuites et capucins, d’autres
encore s’établirent à Byzance, mais sans y laisser des
traces de leur zèle aussi profondes et aussi durables.
Tels les bénédictins que l'on surprend à plusieurs pé­
riodes de rhistoire; tels les baptistins venus en 1771 et
qui disparurent peu de temps après; tels les trinitaires,
que l’on rencontre en 1699 pour la première fois et qui
s’évanouissent en 1781; telles encore les religieuses
dominicaines, bénédictines, peut-être d’autres encore.
A part les catholiques libres qui dépendaient de chaque
résidence, la grande occupation de ces missionnaires
avait pour objet les esclaves enfermés dans les bagnes
du Grand-Seigneur ou dans les maisons particulières
et dont le nombre s’élevait en 1712, au dire du P. Tarillon, au nombre respectable de 25 000. H y avait dans
le bagne deux chapelles à l’usage des catholiques la­
tins, l'une appartenant au roi de France, la seconde
destinée aux autres nations. En 1626, lors de l’arrivée
des capucins, la ville ne possédait plus que six églises,
de dix qu’elle comptait en 1546 et en 1582. Il est
vrai que, dans ce nombre, n’étaient pas comprises les
chapelles, qui étaient au nombre de sept ; ce qui donne
treize édifices religieux pour cette époque. Or, pour
desservir toutes ces églises, soutenir les catholiques et
visiter les prisonniers du bagne, le clergé latin se com­
posait alors de huit franciscains, observantins ou
conventuels, dont deux frères lais, d’à peu prés autant
de dominicains et de quatre jésuites, soit en tout une
vingtaine de personnes.
XXX. Le vicariat apostolique de Constantinople.
— C’est en 1772 que Rome supprima le litre de suffra­
gant patriarcal qui n’avait plus de raison d’être et le
remplaça par celui de vicaire apostolique. « Ce système
s'est perpétué jusqu’à nos jours. Les chefs spirituels IConstanlinople sont partant toujours des archevêques
titulaires (in partibus); ils sont vicaires apostoliques
HL — 48

1507

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1508

d’Asie sont les suivantes : Adampo), Ismidt, Brousse,
pour tout le district qui leur est confié, et vicaires pa­
Dardanelles, Péramos, Eski-Chéhir, Angora, Zongoultriarcaux pour la ville de Constantinople. Ces arche­
vêques, quoique titulaires, jouissent de la juridiction
Dagh, Samsoun. Amassia, Marsivan, Trébizonde, Erzéroum, Césarée, Sivas et Tokat. Ne sont mentionnées
ordinaire d'après le décret de Benoît XIV du 15 avril
ici que les localités où résident des missionnaires, car
1752. En outre, par un bref de la S. C., en date du
3 mars 1868, le vicaire apostolique patriarcal de Con­ s’il fallait énumérer encore les lieux où habitent des
catholiques et que les missionnaires visitent de temps
stantinople a reçu le titre de délégué apostolique pour
les rites orientaux. » Almanach des familles calho- à autre, plusieurs colonnes n’y suffiraient pas. De ces
lùjues, Constantinople, 1901, p. 38. Voir la liste des stations, les unes sont des paroisses, les autres des
missions. Les paroisses de la ville même de Constanti­
vicaires apostoliques, ibid., p. 38-44. Disons un mot de
nople, la banlieue comprise, sont au nombre de qua­
leurs résidences. De 1772 à 1782, ils n’en eurent point
de spéciale et logèrent chez les communautés. En 1783,
torze, à savoir : 1“ la cathédrale du Saint-Esprit à Pan­
caldi, fondée en 1846 et desservie par un curé et cinq
Mor Frachia acheta aux capucins l’église et le couvent
Saint-Georges à Galata, qui fut ,1e centre du vicariat vicaires — c’est la seule paroisse que possède le clergé
séculier à Constantinople; 2" Saint-Antoine à Péra,
apostolique jusqu’en 1802. Cette année-là, Mor Fonton
se transporta à l’église de la Sainte-Trinité, à Péra, qui
paroisse fort ancienne; 3" la Nativité à Beuyuk-Déré,
appartient depuis 1857 aux Arméniens catholiques, et,
sur la rive européenne du Bosphore — elle date de
en 1846, Mor Ilillereau bâtit la cathédrale et la maison 1817; ces deux paroisses sont desservies par les frères
de Pancaldi, où le vicariat apostolique est toujours mineurs conventuels; 4° Sainte-Marie Drapéris à Péra,
installé. La juridiction du vicariat, fort étendue autre­ paroisse des plus anciennes; 5° Saint-Pacifique dans
fois, se restreint par suite de l’augmentation croissante
l’ile Prinkipo, paroisse fondée en 1860; ces deux pa­
des catholiques ou par suite des nécessités apostoliques.
roisses sont desservies par les frères mineurs réfor­
Déjà, en 1629, la création du diocèse d’Ispahan lui en­
més; 6° Saint-Pierre à Galata, paroisse des plus
levait toute juridiction sur la Perse; il en fut de même anciennes et desservie par les dominicains; 7" Saintpour la Mésopotamie, par la création du diocèse de
Louis à Péra, paroisse pour l'ambassade française des­
Babylone en 1638, pour la Syrie, Chypre, la Haute servie par les capucins; 8» l’Anastasis à Stamboul,
Égypte et l’Arabie, par la création du vicariat d’Alep créée en 1895 ; 9° l'Assomption à Kadi-Keui, établie en
en 1762. Depuis lors, d’autres soustractions de terri­ 1863; ces deux paroisses, depuis 1895, sont desservies
toire ont été opérées. En 1834, on érigeait une déléga­ par les augustins de l’Assomption; 10° Saint-Etienne à
tion apostolique dans le royaume hellénique; en 1843,
San-Stéfano, établie en 1853 et desservie par les capu­
l’ile de Mitylène et la côte d’Adrnméte étaient cédées à
cins italiens; lln Sainl-Jean-Baptiste à Scutari, desser­
l’archevêque de Smyrne; les conquêtes russes en
vie par les géorgiens. En dehors de ces onze paroisses
latines, signalons en trois autres : deux paroisses
Géorgie et dans une partie de l’Arménie après les
guerres de 1808 et de 1877 enlevaient encore plusieurs
grecques, fondées à Stamboul et à Kadi-Keuî en 1895
paroisses et stations; en 1874, le diocèse de Candie
par les augustins de l'Assomption; une géorgienne,
Notre-Dame de Lourdes à Féri-Keuï. A ces quatorze pa­
était fondé et, après la guerre russo-turque de >877,
plusieurs paroisses étaient cédées au diocèse de Buca­ roisses de la capitale, il faut en ajouter sept autres pour
rest, à celui de Nicopolis ou au vicariat apostolique de
la Turquie d’Europe ou d'Asie. En Asie, Brousse, des­
Sofia-Philippopoli. Aujourd’hui, le vicariat aposto­
servie par les augustins de l’Assomption ; les Darda­
lique de Constantinople est limité, dans la Turquie
nelles, desservie par un prêtre séculier; Trébizonde,
d’Europe, par la Boumélie orientale, l'Albanie et
desservie par les capucins italiens. En Europe, Salo­
nique, desservie par les lazaristes; Rodosto, Dédéagatch
l'archipel ; il comprend la Thrace et la Macédoine, c’estet Andrinople, desservies par les conventuels.
à-dire les vilayets turcs de Salonique, Monastic et AnIl est difficile d’évaluer la population totale des ca­
drinople, ainsi que l’ile de Thasos. Dans la Turquie
tholiques dans le vicariat apostolique pour la bonne
d’Asie, il s’étend de la Marmara et d’une partie de
l’archipel jusqu’aux frontières de la Géorgie et du Kur­
raison que les statistiques font entièrement défaut. Les
Missiones catholicæ, il y a plus de dix ans, en comp­
distan, et depuis la mer Noire jusqu’à l’Anti-Taurus.
taient environ 45000. Je crois qu’on peut en retrancher
Son étendue embrasse donc les six vilayets turcs de
un tiers sans aucune difficulté. En effet, les livres des
Brousse, Angora, Castamouni, Sivas, Trébizonde, Erzéroum, plus le mutessarifat d’Ismidt, celui de Bigha et six paroisses principales de Constantinople : le SaintEsprit, Saint-Pierre, Sainte-Marie, Saint-Antoine, l'Anasla partie asiatique de Constantinople, ainsi que les îles
tasis à Stamboul et l’Assomption à Kadi-Keuî, accu­
de Ténédos, Lambros, Imbros, Samothrace et Aghiostrati dans le vilayet de l’archipel. Le vicariat aposto­ sent, tous ensemble, 2555 baptêmes pour la période
quinquennale comprise entre le 1er octobre 1898 et le
lique de Constantinople a donc pour limitrophes : en
Europe, du côté du nord, le vicariat apostolique de 1er octobre 1903; ce qui nous donne 555 naissances par
an. En supposant 30 naissances par 1000 habitants, ce
Sofia-Philippopoli et l’archidiocése d’üskub; à l’ouest,
l'archidiocèse de Durazzo; au midi, la délégation apos­ qui n’a rien d’exagéré, nous aurions ainsi 18500 habi­
tolique de Grèce; en Asie, au nord, le diocèse de Tiras­ tants pour ces six paroisses. Joignons-y les paroisses ou
les stations de Prinkipo, San-Stéfano, Makri-Keuï avec
pol en Géorgie; au midi, la délégation apostolique de
Yédi-Koulé, Beuyuk-Déré, Scutari, et le village polo­
Mésopotamie, celle d’Alep et l’archevêché de Smyrne.
nais d'Adampol, et nous aurons au maximum 22000 ha­
Si l’on s’en tient aux postes occupés soit par le clergé
séculier, soit par les religieux missionnaires qui sont bitants pour Constantinople. En Asie, nous avons
surtout de nationalité française, voici les noms que 200 catholiques à Brousse, 400 à Zongoul-Dagh,300 pour
nous rencontrons : Constantinople et sa banlieue, c’est- la mission d’Ismidt, 50 pour celle de Sultan-Tchaïr,
à-dir- -ur la rive asiatique : Beïcos et Pacha-Bagtché, i 100 pour les Dardanelles, 500 pour Eski-Chéhir, 100pour
Scutari. Kadi-Keuî, Phanaraki, les îles de Prinkipo et Angora, 450pour Trébizonde, 260 pour Samsoun, 60 pour
d'Antigoni : sur la rive européenne, Beuyuk-Déré, Bé- Erzérouin et 300 environ pour les autres postes; ce qui
bek, Makri-Kvuï et San-Stéfano. Les paroisses ou mis­ donne un total de 2720. En Europe, l’on compte environ
sions sim.es dans la Turquie d’Europe sont les sui­ 4500 catholiques à Salonique, 200 pour la station de
vantes : P.o-iosto. !·. d- agatch, Gallipoli, Malgara, Pacha- Gallipoli et la mission grecque de Malgara, 60 à Ca­
valia, 150 à Monastir, mettons un millier pour les pa­
Keuî. Andrinople. Kara-Agatch, Mostratli, Salonique,
roisses des conventuels à Rodosto, Dédéagatch. Andri
Calamari, Koukouch. Zeitenlik. Cavala ét Monastir.
nople et Kara-Agatch et nous obtenons le chiffre de 5816.
Les paroisses ou missions situées dans la Turquie

1509

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

1510

dissidentes. — 9. Mostratli près d’Andrinople. mission
Soit en tout : 22000 pour Constantinople, 2720 pour les
récente consacrée aux œuvres slaves ; 2 prêtres. — 10. Pémissions d'Asie-Mineure, 5810 pour les missions d’Eu­
ramos, prés de Cyziqueen Asie, mission grecque fondée
rope; au total 30530.
en septembre 1904, un prêtre du rite.—IL Phanaraki,
Quant aux œuvres du vicariat apostolique, elles ne
dépendent guère que des religieux. Le clergé séculier faubourg de Chalcédoine, fondation de 1886. Le novi­
ciat y a séjourné de 1889 à 1903. le scolasticat de philo­
comprend le délégué apostolique, M’r Tacci, arche­
vêque de Nicée, un vicaire général, un secrétaire, un
sophie de 1903 à 1905, et maintenant celui de théologie;
chancelier, le curé de la cathédrale avec cinq vicaires,
34 religieux, dont 7 prêtres. 21 étudiants et 6 convers.
Outre l’aumônerie des oblates de l'Assomption, les
le curé des Dardanelles et une dizaine de prêtres fixés
à Constantinople comme aumôniers ou comme précep­ Pères desservent la chapelle publique, succursale de la
teurs, soit en tout une vingtaine de personnes.
paroisse de Kadi-Keuï, et s'occupent des catholiques,
1° Augustins de l’Assomption. — La mission, com­ fort nombreux à la belle saison. — 12. Zongoul-Dagh,
prise dans le vicariat apostolique, compte à l’heure
centre minier sur la mer Noire, 400 catholiques. La
actuelle 12 maisons ou résidences, 51 prêtres, dont 5 du
mission date de 1897 et compte deux Pères et un con­
rite grec et 3 du rite gréco-slave, 50 religieux de chœur
vers. aidés par deux frères de Ploërmel, qui tiennent
et 18 frères convers, soit un total de 119 religieux,3 sé­
l’école primaire avec 50 à 60 élèves. Les sœurs oblates
minaires, une maison d’études, 6 paroisses, 6 collèges
tenaient jusqu’en 1905 l’hôpital de la Compagnie des
ou écoles primaires avec 470 élèves. Voici la liste des
mines et une école de 50 élèves.
résidences : 1. Brousse, mission fondée en 1886, 5 reli­
2" Capucins français. — Ils possèdent deux maisons :
gieux, dont 2 prêtres et 3 frères, assistés de 4 frères
Saint-Louis â Constantinople et le couvent de Kadide Ploërmel ou de Lamennais pour les classes. Paroisse
Keuï; ils sont en tout 59 religieux, 24 prêtres, 25 étu­
de 200 catholiques latius, y compris Moudania ; collège
diants et 10 convers. — 1. A Saint-Louis, 16 Pères et
de 80 à 90 élèves, dont -quelques pensionnaires. Les
3 frères. Outre l’aumônerie de l’ambassade française
Pères servent d’aumôniers aux filles de la Charité.
qui a disparu, celle des sœurs franciscaines de Calais
Près de Brousse, existait la mission de Sultan-Tchaïr,
et celle du pensionnat Saint-Michel, outre le ministère
fondée en 1889 et abandonnée en 1901 ; aux fêtes de
proprement dit, l’œuvre principale est le séminaire
Noël et de Pâques, on va visiter les 50 catholiques qui
oriental, ouvert en septembre 1882 et comprenant le
s'y trouvent. — 2. Césarée de Cappadoce, mission en for­
petit et le grand séminaires. Ce séminaire reçoit des
mation avec un prêtre du rite grec depuis octobre 1903.
vocations de tous les rites et de tous les diocèses de
— 3. Eski-Chéhir, l'antique Dorylée de Phrygie, mission
Turquie, Perse, Bulgarie et Grèce; tous les élèves sui­
fondée en 1891, 5 religieux, dont 3 prêtres et 2 frères,
vent momentanément le rite latin. Les éludes durent
aidés de trois frères de Ploërmel ; 500 catholiques, dont
11 ans, 6 pour le petit séminaire, 5 pour le grand.
200 résidant au centre même, les autres surtout à BiEn 1900, il était déjà sorti 25 prêtres; en 1902, il comp­
lédjik et Angora ; école d’une centaine d’élèves. — 4. Gal­ tait 69 élèves, dont 12 au grand séminaire, 34 au petit
lipoli, mission fondée en 1892, deux Pères, gardiens du
et 23 externes des meilleures familles de la ville qui
cimetière français, on reposent les soldats de la cam­
sont admis à suivre les cours. — 2. Kadi-Keuï, mission
pagne de Crimée; quelques familles catholiques, de
fondée en 1882, 40 religieux, dont 8 prêtres,25 étudiants
rite latin ou grec; jusqu’en septembre 1905, école de 30 et 7 convers; deux Pères sont aumôniers du collège
à 40 élèves. — 5. Ismidt, l’ancienne Nicomcdie, mission
Saint-Joseph, pour les frères des écoles chrétiennes.
fondée en 1891, 6 religieux, dont 2 prêtres et 4 frères,
3’ Capucins autrichiens. — Ils ont une maison, la
300 catholiques environ dans le district de la mission,
paroisse de San-Sléfano, fondée en 1863. Il y a un novi­
école de 70 élèves. — 6. Kadi-Keuï ou Chalcédoine, mai­ ciat, qui compte 8 membres, un petit séminaire séra­
son fondée en 1895, 23 religieux, dont 14 prêtres, 8 étu­ phique depuis 1894 et qui a une trentaine d'élèves; dix
diants et un frère. Paroisses latine et grecque avec loOO
religieux, prêtres ou frères de chœur dirigent les no­
â 2000 catholiques, résidence du supérieur de la mis­
vices et les séminaristes. Ils servent aussi d’aumôniers
sion d’Orient avec la procure, grand séminaire oriental
aux franciscaines de Gémona qui tiennent l’école des
Saint-Léon, composé de séminaristes (5) et de religieux
filles; un Père est chargé de la succursale Galataria,
se destinant au rite grec ou slave (5), enfin maison de
où l'on dit la messe les dimanches et les jours de pré­
hautes études byzantines et siège, depuis 1899, de la ré­ cepte. On a calculé que, dans l’espace de 18 ans, de
daction des Echos d'Orient. De plus, les Pères sont 1883 à 1901, l’institut oriental, devenu aujourd’hui le
aumôniers des oblates de l’Assomption, à Haïdar-Pacha,
petit séminaire, a conduit au sacerdoce et préparé à
des sœurs de Notre-Dame de Lourdes, et jusqu’en dé­
l’œuvre des missions 52 religieux. Sur cet institut, voir
cembre 1895 ils ont desservi la chapelle publique de
Bulgarie, t. n, col. 1234.
lubini, actuellement dirigée par un franciscain. —
4° Capucins italiens. — C’est de la mission de Géor­
7. Kara-Agatch près d’Andrinople, 15 religieux, dont gie, fondée en 1661, que naquirent les missions capu­
6. prêtres, 6 frères de chœur et 3 convers. L’œuvre cines de la mer Noire. Lorsque la Géorgie passa sous
principale est le séminaire slave. Voir Bulgarie, t. n,
la domination russe, les religieux franchirent la fron­
col. 1231. Les Pères sont aumôniers des sœurs oblates
tière, continuant à surveiller de là leurs fidèles; en
établies dans la même localité et à Andrinople, et les 1845, ils y renoncèrent définitivement et s’établirent
frères tiennent une école primaire qui a près de 40 élèves.
ailleurs. Aujourd’hui, ils possèdent trois maisons et
— 8. Koum-Kapou, quartier de Stamboul, à Constanti­
sont 14 religieux, dont 8 prêtres, 6 convers; de plus,
nople, mission datant de 1882. Paroisse latine et pa­
2 prêtres indigènes les assistent : 1. Trébizonde,
roisse grecque, fondées l’une et l’autre en 1895 et éten­
5 prétres et 2 convers, paroisse comptant près de
dant leur juridiction sur la vieille Byzance; 20 religieux,
450 âmes; les Pères sont aumôniers des frères des
dont 7 prêtres, 11 frères occupés à l’enseignement et
écoles chrétiennes, des sœurs de Saint-Joseph de
2 convers. En dehors des deux paroisses, les Pères sont
l’Apparition qui ont un pensionnat; ils tiennent, eux,
aumôniers des oblates de l’Assomption et des filles de
une petite école primaire. — 2. Sainsoun, 3 Pères et
la Charité qui tiennent l'hôpital persan. École primaire
2 convers, 260 catholiques, écoles tenues par les frères
supérieure comptant 120 élèves; petit séminaire grecmàristes et les sœurs de Saint-Joseph de l’Apparition.
catholique, fondé en 1895 et comptant 35 élèves. L’église | — 3. Erzéroum, 2 frères capucins aidés par 2 prêtres
paroissiale grecque-unie est le centre de l’archiconindigènes, 60 catholiques; l’école des garçons, tenue par
fr. rie de Notre-Dame de l’Assomption, érigée par bref les frères des écoles chrétiennes, est abandonnée mo­
d· Léon XIII, le 25 mai 1898, pour le retour des Eglises
mentanément.

1511

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

1512

5° Conventuels (frères mineurs). — Ils ont 6 maisons, I par la mission. Ils donnent, de plus, les secours spiri­
tuels aux filles de la Charité, leurs compatriotes, et
31 religieux, dont 21 prêtres et 10 convers, 7 écoles pri­
sont aumôniers de l’hôpital. Au nombre d'une douzaine,
maires avec environ 200 élèves. — 1. Saint-Antoine à
Pères et frères, ils desservent encore, de mai à sep­
Péra, paroisse latine, 9 Pères et 4 convers. Les Pères
tembre. une chapelle publique dans l'ile d’Antigoni.
dirigent une petite école primaire de 40 élèves, donnent
11° Lazaristes français. — Ils ont succédé aux jé­
l'instruction religieuse dans les écoles, italienne des
sœurs d'Ivrée, allemande, helléno-catholique de la Sym- suites en 1783. Aujourd'hui, ils sont établis à Constan­
tinople, Salonique, Zeitenlik, Cavalia et Monaslir. A
pnia, qui compte 97 élèves; ils prêtent leur assistance
Constantinople, leur temps est partagé entre les aumôspirituelle à l'hôpital italien tenu par les sœurs d'Ivrée
neries des filles de la Charité, dont nous citerons bien­
et à l’hôpital allemand. —2. Beuyuk-Déré sur le Bos­
tôt les nombreuses maisons, et l’enseignement donné à
phore, paroisse depuis 1817, 3 Pères et 2 convers. Ils
leur collège, qui est divisé en deux sections : Saint-Be­
tiennent l’école des garçons qui a 40 élèves et sont au­
noît et Sainte-Pulchérie. Le nombre de leurs élèves est
môniers des sœurs d’Ivrée. De cette paroisse dépendent
de 290, dont 150 pour Saint-Benoît et I iO pour Sainteles deux chapelles succursales de Beïcos et de PachaPulchérie; celui des lazaristes de 30 à 35 prêtres, aidés
Bagtché, de l’autre côté du Bosphore, que l'on dessert
de quelques frères convers. De plus, une douzaine de
les dimanches. — 3. Andrinople et Kara-Agatch, paroisse
frères maristes sont chargés des basses classes. A Salo­
Saint-Antoine, 4 Pères, 2 convers, l’école primaire a
nique, où ils sont établis depuis 1783, ils sont 8, dont
30 élèves. — 4. Rodosto. paroisse qui date de 1795,
2 Pères et 1 convers, école mixte de 25 élèves. — 5. Dé- 5 prêtres et 3 convers; leur paroisse compte près de
5000 âmes. A Zeitenlik. œuvre bulgare, voir t. n,
déagatch, paroisse fondée en 1896, 3 Pères, 1 convers,
col. 1230, ils sont 9 prêtres et 5 convers. A Cavalia,
école de garçons ayant 30 élèves.
mission fondée depuis 1888 et qui compte 60 catho­
6» Dominicains. — La mission dominicaine comprend
liques, il y a trois prêtres et un frère; une école a de
aujourd'hui trois résidences, une paroisse. Saint-Pierre
30 à 40 élèves. A Monaslir, fondation de 1856, il y a
à Galata, et deux succursales : Makri-Keuï, fondée en
4 prêtres et un convers. On se dévoue surtout à la cause
1863, Yédi-Koulé, ouverte en 1885. L’école paroissiale de
roumaine, dont le défunt M. Faveyrial se fit l ardent
Saint-Pierre est tenue par les frères des écoles chré­
tiennes, celle de Makri-Keuï par les frères maristes,
apôtre; ses confrères et successeurs enseignent encore
celles de filles par les sœurs dominicaines italiennes
au collège roumain.
12° Bésurreclionisles polonais, fondés à Rome en
de Mondovi. Il y a en tout 12 religieux, 9 prêtres et
3 frères convers : 7 Pères et 2 convers à Saint-Pierre,
1842 par quelques pieux prêtres de Pologne et se vouant
à l'apostolat des Ruthénes en Galicie, et des Bulgares
1 Père à Yédi-Koulé, un Père et un frère à Makri-Keuï.
7° Franciscains, réformés ou observantins. — fissent
en Thrace. Ils s’établirent à Andrinople en 1863. Leur
mission comprend trois résidences : Andrinople. Malkoen lout 16 religieux, 10 prêtres et 6 frères convers. Ils
Tirnovoet Ak-Bounar; elle compte 12 prêtres et 16 frères
ont quatre résidences, deux paroisses : Sainte-Marie
convers et possède un collège avec une centaine d’élèves,
Drapéris à Péra, la plus populeuse de toutes — elle
compte de 7 à 8000 catholiques — qui occupe 7 Pères
y compris un petit nombre de séminaristes. Voir Bul­
et 4 frères convers; Saint-Pacifique dans Pile de Pringarie, t. n, col. 1230.
13° Salésiens de dom Bosco, établis à Péra depuis
kipo avec un prêtre; une chapelle publique, la chapelle
1904 au nombre de deux; ils ont ouvert un petit inter­
Tubini à Kadi-Keuï, avec un Père et un frère; enfin,
le commissariat de Terre-Sainte avec un Père et un
nat et se préparent à fonder un institut des arts et mé­
frère. Cette dernière maison n’a rien à démêler avec
tiers avec les subsides que doit leur fournir le gouver­
les trois autres. Deux petites écoles à Sainte-Marie età
nement italien et le riche héritage que leur a laissé
l’ancien délégué, Msr Bonetli.
Prinkipo comptent, l'une 30 élèves, l’autre une ving­
taine.
14° Pères de Sion, fondés par Théodore Ratisbonne,
établis au nombre de deux à Kadi-Keuï depuis 4903
8° Géorgiens ou serviteurs de l'Immaculée-Conception, fondés en 1861 par le P. Carascirof dans le but comme aumôniers des sœurs du même nom.
de travailler à la conversion de leurs compatriotes. La
15“ G recs-calholiques, communauté de pieux ecclé­
maison-mère se trouve à Constantinople, au couvent siastiques, établie à Péra et comprenant quatre membres.
de Notre-Dame de Lourdes, à Féri-Keuï; ils sont une
L’un d’eux dirige la mission de Malgara en Thrace; ils
quinzaine, Pères ou frères, et ont trois résidences : Scu­ ont une petite revue mensuelle, depuis septembre4902,
tari, paroisse latine, Notre-Dame de Lourdes, paroisse
la Καθολική έπιθεώρησις Κωνσταντινουπόλεως. Le P. Maxi­
mos Malatakés a écrit la meilleure réfutation théolo­
pour les géorgiens et chapelle publique pour les autres
gique de l’encyclique patriarcale d’Anthime VII.
rites, Papaz-Keupru, école avec 90 élèves.
16“ Frères des écoles chrétiennes. — Arrivés à Con­
9» Jésuites. — Ils sont Français, de la province de
Lyon. Leur mission concerne la conversion des Armé­ stantinople en 1842, ils s’établirent au collège SaintBenoît des lazaristes qui leur ollrirent l'hospitalité. 11
niens ou le maintien dans la foi de ceux qui sont déjà
en fut ainsi jusqu’en 1818, où ils ouvrirent une école
catholiques; elle date de 4881 et comprend, outre la
à eux, dans le quartier de Péra, près du Taxim, tout
résidence de Constantinople, les maisons d’Amassia,
Sivas, Marsivan, Tokat, Césarée, Adana enfin, qui n'ap­ en continuant à résider à Saint-Benoît. En 1851, ils
commencent à former des communautés séparées et, en
partient pas au vicariat apostolique de Constantinople.
1854, ils prennent l’école paroissiale de Saint-Pierre.
En tout, l'on compte 31 Pères ou frères et 9 écoles de
Depuis lors, à travers des vicissitudes diverses, leurs
garçons, plus 8 écoles de filles, dirigées par les oblates
maisons et leurs œuvres ont prospéré. Aujourd'hui, ils
de l'Assomption de Nimes et les sœurs de Saint-Joseph
de Lyon. Le nombre total des élèves des deux sexes est ont 9 maisons, un institut commercial, trois collèges,
de 3016 élèves; les jésuites sont aumôniers deces deux
9 écoles comprenant en tout 2 197 élèves. Le nombre
des frères est de 141. Voici brièvement les résidences :
congrégations de sœurs, qui les aident dans leurs six
missions arméniennes; ils ont, en outre, bon nombre
Kadi-Keuï, 52 frères, institut commercial fondé en 1903
d’auxiliaires indigènes pour les écoles de garçons.
et comptant 23 élèves; collège Saint-Joseph, fondé en
10° Lazaristes autrichiens. — Ils ne possèdent qu'une 1863 et comptant 340 élèves; école paroissiale, fondée
maison, Saint-Georges à Galata, qui leur fut cédée en
en 1878 et comptant 58 élèves. Galata, école paroissiale
1882; les religieux dirigent une école, qui comprend
Saint-Pierre, fondée en 1854, 8 frères, 250 élèves, do­
200 élèves environ, dont prés de la moitié, internes,
minicains aumôniers. Péra, demi-pensionnat et externat
sont orphelins ou enfants de familles pauvres et nourris
Saint-Michel, fondé en 1886, 20 frères, 195 élèves, au­

1513

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

môniers les Pères capucins; école (lu Taxim, fondée
en H48, 8 frères, 320 élèves, aumônier un prêtre sécu­
lier. Pancaldi, école paroissiale de la cathédrale, 7 frères,
216 élèves, aumôniers les prêtres de la paroisse. FériKeuï, école f. dée en 1897, 8 frères, '110 élèves. Ces six
communautés sont à Constantinople. Salonique,
17 frères, collège Saint-.lean-Baptiste avec 190 élèves,
école paroissiale avec 65 élèves. Angora, 9 frères, fon­
dation de 1893, école payante avec 165 élèves, école gra­
tuite avec 85 élèves. Trébizonde, fondation de 1881,
12 frères, école primaire avec 190 élèves. Enfin, n’ou­
blions pas, bien qu’il ne fasse pas partie du vicariat
apostolique, le scolasticat de Rhodes comprenant
71 frères, professeurs et élèves, destinés à la province
du Levant.
17>> Frères de Ploërmel, fondés par Jean de Lamen­
nais et pris comme auxiliaires depuis 1904 par les augustins de l’Assomption dans leurs écoles. Ils sont
présentement dix frères, dont 4 employés à la mission
de Brousse, 2 à celle de Zongoul-Dagh, 3 à celle d’EskiChéhir, un à l’école de Ilaïdar-Pacha.
Î8° Frères maristes ou petits-frères de Marie, appelés
en Orient par le supérieur des lazaristes en septembre
1892, ils ont d’abord résidé au collège de Saint-Benoît.
Actuellement, ils ont 8 résidences diverses, dont 6 à
Constantinople ou dans la banlieue, soit à leur propre
compte, soit pour le compte d’autrui; ils sont 46 en
tout, 6 au collège Saint-Benoît et 6 au collège SaintePulchérie, comme auxiliaires des lazaristes, 3 au col­
lège des mékitaristes de Vienne à Pancaldi. 3 à l’exter­
nat des résurrectionistes d’Andrinople. Les maisons
â eux sont Scutari, fondation de 1894, 9 frères, école
d’enseignement secondaire préparant au baccalauréat
moderne, 120 élèves; Makri-Keuï, fondation de 1895,
7 frères, 90 élèves; Bébek sur le Bosphore, fondation
de 1896, 4 frères, 60 élèves; Samsoun sur la mer Noire,
fondation de 1895, 8 frères, 90 élèves.
19° Carmélites, venues de Blois et établies à FériKeuï, quartier de Constantinople, depuis 1903.
20° .Dominicaines de Mondovi, sœurs italiennes, ont
deux maisons, Makri-Keuï et Yédi-Koulé, deux fau­
bourgs de la banlieue européenne de Constantinople,
deux écoles, comptant l’une 80, l’autre 90 élèves, et
sont au nombre de dix.
21° FUles de la Charité, françaises. — C’est M. Leleu,
supérieur des prêtres de la Mission, qui les introduisit
en Orient en 1838. Leurs œuvres, qui ont commencé
petitement, se sont développés d’une manière extraor­
dinaire; on ne compte aujourd’hui pas moins de 15 mai­
sons et de 197 religieuses. Maison de la Providence,
prés du collège Saint-Benoît, berceau de l’œuvre, fon­
dation de 1839 et résidence de la supérieure régionale
ou visitatrice, 36 sœurs, externat-ouvroir, catéchuménat, dispensaire, crèche pour 150 enfants; l’externat
compte 514 élèves, l’orphelinat 40 filles et garçons.
Maison du Taxim, fondation de 1848, 20 sœurs, dispen­
saire, hôpital civil et militaire de la France avec 75 lits,
classes et ouvroirs pour les garçonnets et les tilles,
446 élèves, enfants pauvres assistés par le patronage, 120.
L’œuvre de l’hôpital et celle des écoles, jadis réunies,
sont maintenant distinctes. Saint-Joseph de TchoqourBostan, fondation de 1869 , 27 sœurs, orphelinat de
filles 200 élèves, externat 236, pensionnat 25, dispen­
saire. Notre-Dame de la Paix à Chichli, fondation de
1879, grand hôpital, hospices d’incurables et d’aliénés,
orphelinat de garçonsSO, école d’apprentissage 100 élèves,
• cole de filles 50 élèves, en tout 23 sœurs. Arligiana,
hospice pour 70 vieillards, logés dans une série de
petites maisonnettes, la direction et l’administration de
cette œuvre est laïque, mais le soin des vieillards a été
confié à six scrurs de Saint-Vincent de Paul ; elles ont
de plus un asile qui compte de 50 à 60 enfants. Hôpital
Geremia, ouvert en 1881 et recevant toutes sortes de

1514

malades gratuits et payants, sans distinction de culte,
ni de nationalité; il est desservi par 6 sœurs. Hôpital
municipal du VI· cercle ou arrondissement, ouvert en
1865 et desservi par 7 sœurs. Scutari, maison fondée
en 1859, abandonnée et rouverte en 1883, 4 sœurs, école
avec 11 4 élèves, dispensaire; la chapelle des sœurs sert
d’église paroissiale. Bébek sur le Bosphore, fondation
de 1853, 5 sœurs, école avec 80 élèves, dispensaire; la
chapelle sert d’église paroissiale aux Latins et aux Armé­
niens du voisinage. Brousse en Bithynie, fondation de
1857, 10 sœurs, petit hôpital, dispensaire, orphelinat
avec30élèves, externat-pensionnat l60élèves. Salonique,
fondation de 1855,20 sœurs, hôpital, dispensaire,écoles
avec 170 élèves, asile avec 160 filles et garçons. Cala­
mari, quartier de Salonique, 12 sœurs, orphelinat et
petit externat. Zeitenlik, œuvre ouverte en 1861 pour les
enfants trouvés et devenue maintenant orphelinat pour
40 garçons, 15 sœurs. Koukouche, fondation de 1885,
6 sœurs, dispensaire, orphelinat et petite école.
22° FUles de la Charité, autrichiennes. Elles n’ont
qu’une maison à Constantinople, Saint-Georges, qui
comprend un dispensaire, deux hôpitaux, l’un pour
affections et maladies spéciales, l’autre pour les enfants,
enfin un pensionnai externat qui compte 240 élèves; il
y a en tout de 18 à 20 sœurs.
23° Franciscaines de Calais, établies à Péra dès 1886,
12 sœurs; elles soignent les malades à domicile, ont
quelques pensionnaires âgés et des orphelines, enfin,
elles aident dans leurs œuvres les capucins de SaintLouis.
24° Franciscaines de Gémona, près Udine, en Italie,
établies en Orient depuis 1872, ont quatre maisons et
sont au nombre de 30. Sainte-Élisabeth â Péra, 20 sœurs;
école paroissiale gratuite de Sainte-Marie, 70 élèves,
pensionnat rue du Drogmanat, 149 élèves. Prinkipo,
4 sœurs, école paroissiale avec 80 élèves. San-Stéfano>
3 sœurs, école paroissiale avec -40 élèves. Dédéagatch,
3 sœurs, école paroissiale avec 30 élèves.
25° Inimaculée-Conception d'ivrée, en Italie, vulgai­
rement dites sœurs d’ivrée, siège de la maison-mère.
Introduites à Constantinople en 1869, elles y ont trois
établissements et sont 35 en tout. Péra, école parois­
siale de Saint-Antoine, 14 sœurs avec plus de 300 élèves;
hôpital italien fort ancien et qui fut tenu par les filles
de la Charité jusqu’en 1869, 14 sœurs; Beuyuk-Déré sur
le Bosphore, 7 sœurs, école paroissiale avec 90 élèves.
26“ Inimaculée-Conception de Lourdes, vulgairement
dites sœurs de Lourdes, fondées en 1863 et, ayant pour
but l’adoration perpétuelle du très saint sacrement et le
soin des malades â domicile. Elles possèdent une mai­
son à Kadi-Keuï depuis 1895 et sont au nombre de 14.
27° Oblales de l’Assomption, dirigées par les augustins de l’Assomption et destinées surtout à les aider
dans leurs missions d’Orient. Au nombre de 125, elles
possèdent actuellement 10 maisons, cinq en Europe et
cinq en Asie-Mineure, 2 hôpitaux, un postulat et un
noviciat indigènes, 8 dispensaires et 8 écoles avec
1070 élèves. Voici les maisons : Kadi-Keuï ou Chalcédoine, 3 sœurs chargées depuis 1905 de l’hôpital Chiflia.
Ilaïdar-Pacha, quartier de Kadi-Keuï, fondation de 1895,
20 sœurs, dispensaire, école avec 360 élèves. Ismidt ou
Nicornédie, fondation de 1891, 9 sœurs, dispensaire,
école avec 75 élèves. Eski-Chéhir ou Dorylée, fondation
de 1891, 10 sœurs, dispensaire, école avec 86 élèves.
Phanaraki, près de Kadi-Keuï, fondation de 1886,
20 sœurs, noviciat indigène, dispensaire, école avec
64 élèves. Koum-Kapou. quartier de Constantinople,
fondation de 1882, 25 sœurs, dispensaire, école avec
240 élèves. Moslratli, près Andrinople, 3 sœurs, œuvre
bulgare. Kara-Agatch près Andrinople, 17 sœurs, dis­
pensaire, externat avec HO élèves, postulat indigène
pour le recrutement des religieuses comptant de 25 à
30 jeunes filles. Andrinople, deux maisons : extern.:

1515

CONSTANTINOPLE (EGLISE DE)

Sainte-Hélène»8sœurs, dispensaire, école avec 115élèves;
hôpital tenu par 1U sœurs, qui ont encore une petite
école de 25 à 30 élèves.
28° Oblates de ΓAssomption de Nîmes, branche sé­
parée de la précédente, auxiliaires des jésuites depuis
1889 dans leur mission de la Petite-Arménie. Elles ont
trois maisons et sont au nombre de 15, dont 5 à Marsivan, 6 à Tokat et 4 à Amassia, où elles tiennent des
dispensaires et des écoles très fréquentées, parfois par
300 élèves, comme à Tokat.
29° Petites-Sœurs des pauvres, établies à Constan­
tinople depuis 1891, à Féri-Keuï, où elles hospitalisent
122 vieillards; elles sont une dizaine de religieuses.
30® Sœurs de Saint-Joseph de VApparition, établies
à Trébizonde, où elles dirigent un pensionnat de
150 élèves, et à Samsoun, où leur école primaire
compte 120 élèves.
31° Sœurs de Saint Joseph de Lyon, prises par les
jésuites comme auxiliaires dans leur mission de la
Petite-Arménie; elles ont deux maisons à Sivas et à
Césarée, sont de 18 à 20 sœurs, possèdent deux écoles
et un orphelinat.
32° Sœurs de Notre-Dame de Sion, fondées par le
P. Ratisbonne, ont deux maisons à Constantinople,
l’une à Pancaldi près de la cathédrale, depuis 1857,
l’autre à Kadi-Keuï, depuis 1863. Elles sont environ
120 religieuses, dont 70 pour Pancaldi et 50 pour KadiKeuï ; plus de la moitié sont des sœurs converses, em­
ployées au service de la maison. A Pancaldi, les sœurs
tiennent un pensionnat qui compte environ 300 élèves.
C’est le premier de tout I’Orient; leur école parois­
siale a 180 élèves. Λ Kadi-Keuï, le pensionnat compte
130 élèves, l’école paroissiale une cinquantaine.
33° Sœurs géorgiennes, ont deux établissements,
l’un à Féri-Keuï, l'auIre aux Dardanelles, où elles
tiennent l’école paroissiale.
34° Sœurs résurreclionnistes, au nombre de 5.
tiennent l’école de Malko-Tirnovo avec 85 élèves, près
d’Andrinople,
A côté de l’œuvre de ces congrégations, en grande
majorité françaises, signalons diverses œuvres laïques,
comme les six conférences de Saint-Vincent de Paul à
Constantinople, établies toutes les six dans des commu­
nautés françaises, l’association helléno-catholique de la
Sympnia, l’association tinio-catholique, Vassociations
artigiana di pietà, l’association des dames de Péra,
l’association des dames de Galata. l’association des
dames du Taxim, l’association des demoiselles de la
crèche, le patronage des enfants pauvres, etc., etc., et
l’on se rendra compte que, pour être tard venu et peu
répandu encore, le catholicisme n’en a pas moins une
vie des plus intenses.
A. Beiin, Histoire de la latinité de Constantinople, 2· édit.,
Paria, 1894: J.-B. Piolet, Les missions catholiques françaises
au xix· siècle, Paris, t. i; Hilaire de Barenton, La France ca­
tholique en Orient, Paris, 1902; Almanach à l'usaqe des fa­
milles catholiques de Constantinople, 6 in-8·, Constantinople,
1901-1906; P. Michel, Les missions latines en Orient, dans la
Revue de I'Orient chrétien, Paris, 1896, t. r, p. 88-123; n. 2,
p. 91-136, 379-395; t. ir, p. 94-119, 176-218; divers articles du
P. Palmieri dans le Bessarione, t. i, p. 248-252, 822-828, 709726; t. n, p. 181-193; t. ni, p. 405-416; t. iv, p. 413-4*24; t. v,
p. 331-343; L vm et ix, p. 492-520, 128-143; 156-160, 392;
nouvelle série, t. I, p. 107-117; t. n, p. 354 sq. ; t. iv, p. 41-53;
A. Palmieri, L'associazione commerciale italiana di pietà in
Coslantinopoli, 1837-1902.
Bibliographie générale. — Comme un grand nombre d’ou­
vrages »>nt été cités au cours de l’exposition historique, il ne
sera donné ici que de brèves indications.
1· Histoire politique et religieuse. — Tillemont, Histoire des
empereurs et des autres princes, qui ont régné durant les
six premiers siècles de l’Eglise, 6 in-fol., Bruxelles, 1692; Du
Cange, Historia byzantina duplici commentario illustrata,
Paris, 1680, ouvrage capital comprenant deux parties : Famihæ

i

'
I
;
l
i
!
I
'
1
]

1516

augustæ byzantina· seu stemmata imperatorum Constantinopolitanorum ; Constantinopolis Christiana seu descriptio
urbis Constantinopolitanæ, qualis extitit sub imperatoribus
Christianis ; V. Cousin. Histoire de Constantinople depuis Jus­
tin jusqu’à la [In de l'empire, 8 vol., Paris. 1671-1674; Ch.
Lebeau, Histoire du Bas-Empire. 30 vol., Paris. 1757-1784, la
meilleure édition est celle qu’a annotée Saint-Martin, Paris,
1824-1836; E. Gibbon, History of the decline and fall of the
Roman empire, 6 vol., Londres, 1776-1778; la meilleure édition
est celle qu’a publiée J. B. Bury à Londres, à partir de 1896;
G. Finlay el Tozer. A history of Grece from its conquest by
the Romans to the present time (B. C. 146 to A. D, 1864),
7 vol., Oxford, 1877; K. Hopf, Geschichte Griechenlands vom
Begitm des Mittelalters bis auf unsere Zeil, 395-1821, ouvrage
important, enseveli dans ΓEncyclopédie de Ersch et Gruber, 1'·
section,Leipzig, 1867-1868, t. lxxxv, lxxxvi; Fr. Hertzberg,
Geschichte Griechenlands seit dem Absterben des antiken Lebens bis zur Gegenwart, Gotha, 1876-1878; Geschichte der By·
zantiner und des osmanischen Reiches bis gegen Ends des 16
Jahrhunderts, Berlin, 1883, dans la collection de Oncken; il vaut
mieux prendre la traduction russe considérablement augmentée de
Bezobrazov, Moscou. 1897 ; Lavisse et Hambaud, Histoire géné­
rale du iv* siècle à nos jours, Paris. 1893-1894, t. I. p. 161-203,
625-687; t. il, p. 798-S83; t. m, p. 789-868; H. Gelzer, Abriss
der byzantinischen Kaisergeschichte, dans la Geschichte der
byzantinischen [atteratur, de M. Krumbacher, 2' édit., Mu­
nich, 1897, p. 911-1067; Sp. Lambros, Ιστορία της ’Ελλάδος,
3 vol., Athènes, 1888-1892, va jusqu a l’impératrice Irène; K. Paparrigopoulos, Ιστορία το5 ίλληκαοδ tû-.ους, Athènes, 1887-1888;
2· édit., 5 vol., en français, Histoire de la civilisation hellé­
nique, Paris, 1878; A. Ephlaliotès, Ιστορία TiJ; Ρω-ν.οσύνης,
Athènes, 1901,1.1, va jusqu’à l'empereur Justinien; D. Hesseling,
Byzantium (en flamand), Haarben, 1902, histoire politique de
325 à 1453 et surtout histoire littéraire; Gfrôrer, Byzantinische
Geschichten, 3 vol., Graz, 1872-1877; J. B. Bury, A history of
the later Roman empire (395-800), Londres, 1889; A. Both, Ges­
chichte des byzantinischen Reiches, Leipzig, 1904. ainsi que
l’ouvrage memento, de Von Scala, Das Griechentum seit
Alexander dem Grossen, Leipzig, 1904 ; L. Bréhier. L'Église et
I’Orient au moyen âge. Les croisades, Paris, 1907.
2* Monographies des empereurs. — Elles commencent à deven’r assez nombreuses; mentionnons, parmi celles qui ont de la
valeur, et pour ne commencer qu’à la mort de Théodose le
Grand : A. Güldenspenning, Geschichte des ostromise hen Reiches
unter den Kaisem Arcadius und Theodosius II, Halle, 1881;
W. Barlh, Kaiser Zeno, Bâle, 1894; A. Hose. Anastasius I,
Halle, 1882; Die byz. hirchenpolitik unter Kaiser Anastasius I, Wohlau, 1888; Knecht, Die Religionspolitik K. Justinions, Berlin. 1902; Ch. Diehl, Justinien et la civilisation byzantine au ri* siècle, Paris, 1901; K. Groh, Geschichtedes ostrümischen Kaisers Justin II, Leipzig, 1889, très superficiel;
L. Drapeyron, Héraclius, Paris, 1869; Tr. Évanghelidès, ΉράxXuoç ό αύτοχράτωρ τοδ Βυζαντίου χαι ή χατά τον ζ’μ. χ. αίωνα χατάστασι; τοδ Βυζαντιαχοδ χρατόυς, Odessa, 1903; A. Pernice, L'imperar
tore Eraclio, Florence, 1905; K. Schenk, Kaiser Leo III, Halle,
1885; Kaisers Leo III Walten ini Innem, dans la Byzant.
Zeitschrift, 1896, t. v, p. 257-301; Fr. Schlosser, Geschichte
der bilderstürmenden Kaiser des ostrômischen Reiches, Franc­
fort, 1812; A. Lombard. Études byzantines. Constantin V,
empereur des Romains, Paris. 1902; O. Harnack. Das Karolingische und das byzant. Reich, Gœttingue, 1880; M‘r Du­
chesne, Les premiers temps de l’État pontifical, Paris, 1898;
Gasquet, L'empire byzantin et la monarchie franque, Paris,
1888; A. Kleinklausz. L'empire carolingien, ses origines et sa
transformation, Paris, 1902; A. Vasiliev, Byzance et les
Arabes (en russe), 2 vol., Saint-Pétersbourg. 1900-1902; Brooks.
The Arabs in Asia Minor, dans Journal of hell. Studies,
1898; The campaigns of 716-718 from Arab sources, ibid.,
1899; Byzantium and Arabs in the time of the early Abbassides, dans Engl. hist. Review, 1900-1901; Wellhausen. Die
Kampfe der Araber mit den Romseern in der Zeit der Umaijiden, Gœttingue, 1901 ; N. Popov. L’empereur Léon VI le Sage
et son gouvernement au point de vue de I'histoire de l’Église
(en russe), Moscou, 1892; A. Hambaud, L’empire grec au x*
siècle, Constantin Porphyrogénète, Paris, 1870; K. Léonhardt,
Kaiser Nicéphorus H Phocas und die Hamdaniden, 960 bis
969, Halle, 1887; C. Schlumberger, Nicéphore Phocas, Paris,
1890; L'épopée byzantine : Jean Tzimiscès et les jeunes an­
nées de Basile II, Paris, 1896; Basile II, le tueur de Bulgares,
Paris, 1900; Les porphyrogénètes Zoé et Théodora, 3 in-8·,
Paris, 1905; H. Madler, Theodora, Michael Stratiotikos, Isaac
Comnenos, Plauen, 1894; Fr. Wilken, Rerum ab Alexio I,
Joanne et Manuele Comnenis gestarum libri IV, Heidelberg^

1517

CONSTANTINOPLE (ÉGLISE DE)

1518

der erste und die byzant. Staats-Kirche seiner Zeit, Berlin,
1811; F. Chnlandon, Essai sur le règne d’Alexis Comnéne,
1857; L. Maimbourg, Histoire du schisme des Grecs, 2 vol..
Paris, 1900; V. Vasilievskij, Épisodes de l’histoire de Byzance
Paris, 1677; L. Tosti, Storia dell' origine dello scisma greco,
au xif siècle (en russe), dans le Slav. Sbornik, 1875-1876; Hans
2 in-12, Florence. 1856; J. G. Pilzipios, L’Eglise orientale.
von Kap-Herr, Die abendlàndlische Politik Kaiser Manuels,
Exposé historique de sa séparation el de sa réunion avec
Strasbourg, 1881 ; Fr. Wilken, Andronicus Comnenas, dans
Borne, Rome, 1855; A. Pichler, Geschichte der kirchlichen
Haumers histor. Taschenbuch, 1831, t. n, p. 431-545; Th.
Trennung zwischen Orient und Occident, 2 vol., Munich,
Ouspenskij. Alexis II et Andronic Comnéne (en russe), dans
1864-1865; les tendances étatistes et séparatistes de cet ouvrage,
le Journal du ministère de l'instruction publique, Saint-Péters­
excellent
d’ailleurs, sont à corriger par le Photius du cardinal
bourg, 1880, p. 95-130; 1881, p. 52-85; W. Norden, Der vierte
Hergenrother; K. Demetracopoulos, 'Ιστορία του σχίσματος
Kreuzzug im Bahmen der Beziehungen des Abendlandes zu
λατινικής ίχχλησίας άπο τής όρθοδόςου ίλληνιχής, Leipzig, 1867 ;
Byzanz, Berlin, 1898; A. Gruhn. Die byzantinische Politik
K. Kalozimès, Ό παπισμός καί ή ορθόδοξος άνατολική έχχλησία,
zur Zeit der Kreuzzüge, Berlin, 1904; E. Gerland, Geschichte
Leipzig, 1887; K. Vlastos, Δοκίμων ιστορικόν πιρι το5 σχίσματος τής
des latein.Kaiserreiches von Constantinapel, 1204-1210, Ham­
δυτικής ίχχλησίας άπο τής ορθοδόξου άνατολής, Athènes. 1896; L. Bré­
bourg, 1904, brève esquisse et prélude d’un travail ultérieur;
hier, Le schisme orientaldu xr siècle, Paris,1899. étudie l’œuvre
Miliarakês, Ιστορία το0 Βασιλιίου τής Νιχαίας, Athènes, 1898;
de .Michel Cérulaire; N. Souvorov, Le pape byzantin, Moscou,
E. Stamatiadès, ’Ιστορία τής άλώσιως του Βυζαντίου υπό τ~ν Φράγχων
1902, ouvrage russe consacré au patriarche Michel Cérulaire;
καί τής αυτόθι ίςουσίας αύτδν, 1204-1261, Athènes. 1865; J. Krause,
W. Norden, Das Papsttum und Byzanz. Die Trennung der
Die Eroberungen von Konstantinopel im 13 und 15 Jahrhun­
beiden Machte und das Problem ihrer Wiederuereinigung
dert, Halle, 1870; P. Kalligas, Μιλίται βυζαντινής ιστορίας 4πό τής
bis zum Untergang des byzant. Beiehes, Berlin, 1903, va de
πρώτης
της τιλιυταίας άλώσιως, 1205-1453, Athènes, 1894;
1054 à 1453, mais étudie surtout les rapports des deux Églises
Ph. Fallmerayer, Geschichtedes Kaisertums Trapezunt, Munich,
au xir et au xin· siècle; Skabalanovic, L'État byzantin et
1827 ; Tr. Evanghelidês, Ιστορία της Τραπιζούντος από τίν άρχαιοτατων
l'Église au xr siècle (en russe), Saint-Pétersbourg, 1884; Arséχρονίν μίχρι τής χαΟ’ήμάς, Odessa, 1898; V. Parisot, Cantacuzène,
nij,
Bapports des Églises latine et grecque â l’époque des croi­
homme d’État et historien, Paris, 1845; G. Kohler. Die Schlachsades (en russe), dans le Journal du ministère de l’instruction
ten von Nicopolis und Warna, Breslau, 1882: F. Delaville le
publique, 1867, t. cxxxiri, p. 499-534: R. Stamper, Papst Jo­
Roux, La France en Orient au xiv· siècle, 2 vol., Paris. 1886;
A. Wachter, Der Verfall des Griechentums in Kleinasien im
hannes XXI, Munster, 1888, on y traite, p. 80-90, des tentatives
d’union avec les Grecs, voir aussi p. 115-122; A. Theiner et
xiv Jahrhundert, Leipzig, 1903; N. lorga. Notes et extraits
F. Miklosich, Monumenta spectantia ad unionem Ecclesiarum
pour servir à l'histoire des croisades au xv* siècle, 3 in-8·,
Paris, 1899-1902; E. Pears, The fall of Constantinople being
grœcæ et romane, Vienne. 1872. contient quatorze pièces, dont
la première est de 1124 et la dernière d’août 1582; L. Delisle
me story of the fourth Crusade, Londres, 1885; The destruc­
examine divers projets d’union entre les années 1261 et 1278
tion of the greek empire and the story of the capture of
dans les Notices et extraits des manuscrits, Paris, 1879,
Constantinople by the Turks, Londres, lu03; Neumann, Die
Weltstellung des byzant. Reiches vor den Kreuzzügen, Leip­
t. xxvn, II· partie, p. 87-167; J. Draseke, Der Kircheneinizig, 1894; Berger de Xivrey, Manuel If Paléologue, Paris, 1853,
gungsversuch des Kaisers Michael VIII Paleologos, dans Zeit­
dans les Mémoires de l’institut de France, t. xix, p. 1-201;
schrift für wissensch. Théologie, 1891, t. xxxiv, p. 325-355;
E. Vlasto, Les dentiers jours de Constantinople en 1453, Paris,
H. Omont, Projets de réunion des Eglises grecque et latine
1883; on peut y joindre W. Hidden Hutton, Constantinople,
sous Charles le Bel en 1327, dans la Bibliothèque de l'école
des chartes, 1892, p. 254-257 : J. Gay, Le pape Clément VI et
The story of the old capital of the empire, Londres, 1900.
3· Histoire de VÉglise. — Pour les évêques et les patriarches
les affaires d’Orient, 1342-1352, Paris, 1904; N. Kalogéras traite
de Byzance, voir la bibliographie très détaillée, donnée plus haut.
de la question de l’union au concile de Bâle, de 1433 à 1437 dans
En outre, A. Athanasiadès, Die Begrùndung des orthodoxen
la Bevue internationale de théologie, Berne. 1895, t. i, p. 39Staates durch Kaiser Theodosius den Grossen, Leipzig, 1902;
57; J. Haller, Concilium Basiliense. Studien und Quellen zur
G. Krüger, Monophysistische Streitigkeiten im ZusammenGeschichte des Konzils von Basel, Bâle, 1896; J. Zhisman, Die
hange mit der Beichspolitik, léna, 1894; G. Pfannmüller, Die
Gnionsverhandlungen zwischen der orient, und romischen
kirchliche Gesetzgebung Justinians, Berlin, 1902; M»' Du­
Kirche seit dem An fange des xv Jahrhunderts bis zum Conchesne, Vigile et Pélage, dans la Revue des questions histo­
cil von Ferrara, Vienne. 1858; H. Vast, Le cardinal Bessarion,
riques, 1884; Fr. Diekamp, Die origenistischen Streitigkeiten
Paris, 1878; sur le concile de Florence, voir la bibliographie dé­
im vi Jahrhundert, Munster, 1899; Loofs, Das Lcben und die
taillée dans la Geschichte der byzantinischen Litteratur de
Werke des Leontius von Byzanz, Leipzig, 1887; Rügamer,
M. Krumbacher, 2* édit., Munich, p. 1092; .1. Draseke, Zum KirLeontius von Byzanz, Wurzbourg, 1894; S. Vailhé, Suphrone
cheneinigungsversuch des J u hres 1439, dans la Byzantinische
le sophiste et Sophrone le patriarche, extrait de la Bevue de
Zeitschrift, 1896, t. v, p. 572-586; Carra de Vaux, Les souvenirs
l'Orient chrétien, 1902, concernant le monothélisme ; K. Schwarzdu concile de Florence, dans la Revue de l’Orient chrétien,
lose. Der Bilderstreit. Gotha, 1890; L. Bréhier, La querelle
t. il, p. 69-93; A. Diamantopoulos. Μάρκος ό Εύγινιχος χαΐ ή ίν
Φλοριντία σύνοδος, Athènes, 1899; A. Lébédev, Histoire de l’Église
des images, Paris, 1904; W. Vasilievskij, La législation icono­
claste (en russe), dans le Journal du ministère de l’instruction
gréco-orientale sous la domination turque de 1453 à nos
publique, Saint-Pétersbourg, 1878; sur la dernière période
jours (en russe), 2 in-8·, Sergiev-Posad, 1896; D. Kyriakos,
iconoclaste voir Thomas. Theodor von Stoudion, Osnabrück, , ΈχχΛησιαστιχη Ιστορία άπο τής ίδρύσιως τής Ιχχλησίας μίχρι τ«ν χαό’ήμάς
1902; C. Schneider, Der heilige Theodor von Stoudion, ; χρόνων, 3 in-8·, Athènes. 1898, la partie la plus intéressante en a
Munster, 1900; E. Marin, Saint Théodore, Paris, 1906; J. Par- | été extraite dans une traduction allemande par E. Rausch, Ges­
goire, Saint Théophane le chronographe et ses rapports avec
chichte der orientalischen Kirchen von 1453-1898. Leipzig, 1902;
saint Théodore Studite, dans la Viz. Vremennik, Saint-Péters­
Rausch, Kirche und Kirchen im Lichte griechischer Forsbourg, t. IX, p. 31-102; A. Tougard, La persécution iconoclaste
chung, Leipzig, 1903, ouvrage qui complète le précédent; voir
d'après la correspondance de saint Théodore Studite, Paris,
aussi H. Geizer, Geistliches und Weltliches aus dem Orient,
1891; S. Vailhé, Saint-Michel le Syncelle et les deux frères
Leipzig, 1900; K. Beth, Die orientalische Christenheit der
Grapti, dans la Bevue de l'Orient chrétien, t. vi, p. 313-333,
Miltelmeerlander, Berlin, 1902; J. Aymon, Monumens authen­
610-642, et toute une série d’études particulières du P. Pargoire
tiques de la religion des Grecs et de la fausseté de plusieurs
sur des saints de cette période dans les Échos d’Orient, Paris,
confessions de foi des chrétiens orientaux, La Haye, 1708; il
t. iv, p. 75-80, 164-170, 347-356; t. V, p. 157-161·, t. vi, p. 126s’agit de l’époque de Cyrille Lucar; Tri vier, Cyrille Lucar,
131, 183-191, 207-212; Th. Ouspenskij, Esquisses pour l'his­
Paris, 1877; E. Osvianikov, Cyrille Lucaris et sa lutte avec la
toire de la civilisation byzantine, Saint-Pétersbourg, 1892, a
propagande romaine catholique en Orient (en russe), Novottrait au concile de 843 qui rétablit le culte des images ; A. Lébécherkassk, 1903; G. Poletto, Il beato cardin. Gregorio Barba·
dev. Histoire de la séparation des Églises aux i.r-xr siècles,
rigo e la riunione delle Chiese orientali alla romana, dans
Moscou. 1900: Esquisse de Fétat de l’Église byzantine de la
Bessarione, nouvelle série, t. 1, p. 14-31, 176-196; N. Marini,
fin du xi· au milieu du xv* siècle, Moscou, 1902; ces deux
Un tentativo d'unione delle Chiese orientali dissidenti da
ouvrages sont en russe; A. Lapôtre, L’Europe et le saintparte di un prete byzantine nel secolo xvn, ibid., t. iv,
siège à l'époque carolingienne, Paris, 1895, t. I, p. 30-90;
p. 405-412; t. v, p. 115-149; Documenti e note sulla politica
Temoskij, L’Église grecque à l'époque des concilés œcumé­
orientale dei papi, 1899, t. v, p. 238-258, 489-510; G. Papado­
niques (en russe), Kiev, 1883; J. Pargoire, L’Église byzantine,
poulos, Ή σύγχρονος ΐιραρχία τής όρβοδόςου ανατολικής 'Εκκλησίας.
de 527 à 847, Paris, 1905 ; Jager, Histoire de Photius, Louvain,
Athènes, 1905, t. ι, le seul paru, dithyrambe en l’honneur de
l’épiscopat actuel; I. Sokolov, L'Église de Constantinople au
1845; J. Hergenrother, Photius, 3 in-8*. Batisbonne, 1867-1869;
cet ouvrage est en réalité l'histoire de l’Église byzantine depuis
xix· siècle, Saint-Pétersbourg, t. I, le travail le plus sérieux en­
trepris jusqu’ici et qui contient l’histoire extérieure de l’ÉgUse.
ses origines jusqu'au xi· siècle; H. Lammer, Papst Nicolaus

1519 CONSTANTINOPLE (ÉGLISE) — CONSTITUTIONS APOSTOLIQUES 1520
la vie et les œuvres des patriarches grecs, enfin l’organisation ’
CONSTANTIOS Ier, patriarche de Constantinople»
intérieure du patriarcat: A. Lopoukhine, Histoire de l’Église
naquit dans celle ville en 1770. 11 lit ses éludes à Con­
chrétienne au xtx· siècle (en russe), Saint-Pétersbourg, 1901,
stantinople et à Jassy, et en 1789, par l’entremise du
t. i, p. 1-216; enfin, trois ouvrages récents de l'archimandrite
général Romantzov, qui avail occupé la Roumanie avec
Callinique Délicanès, sur les rapports du patriarcat œcuménique
une année russe, il fut envoyé à ΓAcadémie de Kiev.
avec les couvents du mont Athos, de 1630 à 1863, Πιριγφαφιχδς
Ses éludes de théologie achevées, il rentra dans sa ville
κατάλογο; tSv Iv το*; χώδιςι... έχχλησια<ττιχ<5ν ίγγφάφων rsot τ»ν {·/ Αθω
natale en 1790, et en 1795 il se rendit au monastère du
μονδν, 1630-1863, Constantinople, 1902; avec les Églises d’Alexan­
mont Sinaï, où il fut consacré hiéromoine en 1797. En
drie, Antioche, Jérusalem et Chypre, de 1575 à 1863, Tà b τοΐς
χώδιςι... ΐχχλζ,σ:αστιχά ιγγραφα τά άφορίντα it; τάς σχίσιι; το3 οιχ. χατρι1805, il fut élevé au siège archiépiscopal du mont Sinaï,
αφχιίου πρό; τάς ίχχλησϊας ’Λλιξανδριία;, ’Αντιόχειας, Ιεροσολύμων χαι
et six années durant, il résida au rnetochion de son
Κύπρου, Constantinople, 1904 ; avec les autres Eglises autocépliales,
monastère â Chypre. En 1830, il devint patriarche de
Τά iv τοίς χ<ΰ$:ς:..... ”{Ας τάς ίχχλησίας Ρωσσίας..., Constantinople,
Constantinople el se distingua par son zèle pour l’in­
1905. Pour l’autorité religieuse des basileis, E. Beurlier, Sur
struction et le progrès littéraire de ses sujets. En 1834,
les vestiges du culte impérial à Byzance, dans la Revue des
à la suite d’accusations portées contre lui à la Sublimequestions historiques, 1892, t. Ll, p. 5-56; A. Gasquet, L’auto­
Porte, il fut déposé, et se relira à l’ilot d’Anligoni, où
rité impériale en matière religieuse à Byzance, Paris, 1879;
H. Gelzer, Das Verhâltnis von Staat und Kirche in Byzanz,
il mourut le 5 janvier 1859. Il a écrit deux ouvrages
dans Historische Zeitschrift, nouv. série, 1901, t. L, p. 195d’archéologie et d’histoire sur Constantinople et Alexan­
252.
drie et plusieurs ouvrages théologiques dont voici la
4· Géographie ecclésiastique. — En dehors des ouvrages de
liste : 1° Υπόμνημα περί της τών Αρμενίων μετά της
M. Gelzer, qui ont été cités plusieurs fois au cours de l’article,
Άνατολικτς ’Ορθοδόξου ’Εκκλησίας ασυμφωνίας, Con­
et du grand travail deLequien, Oriens Christianus, si universel­
stantinople, 1850 ; 2° Συνοπτική διατριβή περί τού πότε,
lement connu, il n’y a pas d’ouvrage d’ensemble et récent sur ce
sujet. Comme études particulières, citons K. Lübeck, Reichseinπώς καί ποιώ τρόπω κατά διαφόρους έποχας ήρξαντο
teilung und kirchliche Hiérarchie des Orients bis zum Ausάποστέλλειν οί Πάπαι τούς Μισσιοναρίους εις την ’Ανατο­
gange des vierten Jahrhunderts, Munster, 1901 ; H. Gelzer,
λήν πράς διάδοσιν τής ΙΙαπικής λύμης, ρ. 169-177;
Die Genesis der byzantinischen Themenverfassung, Leipzig,
3° Σύντομος άπάντησις προς τας έξ άμάξης ανερυθρίαστους
1899; Pergamon unter Byzantinern und Osmanen, Berlin,
κα\ έκτόπους κατά τε τής ανατολικής ’Ορθοδόξου ’Εκκλη­
1903; P. Leporskij, Histoire de l'exarchat de Thessalonique
σίας και τού γένους ημών λοιδορίας και ύβρεις τού λεγο­
jusqu'au moment de sa réunion avec le patriarcat de Con­
μένου ’Αρχιεπισκόπου Πέτρας Ίουλιανού Μαρία Ίλλερώ,
stantinople (en russe), Saint-Pétersbourg, 1901 ; A. Wachter,
Der Verfall des Griechentums in Kleinasien im iéJahrhunAthènes, 1844 ; 4° Άπάντησις τής ορθοδόξου Ανατολικής
dert, Leipzig, 1903; W. Ramsay, The cities and bishopries of
’Εκκλησίας εις τήν άρτίως πεμφΟεισαν προς τούς ’Ανατο­
Phrygia, 2 vol., Oxford, 1897; H. Gelzer, Der Patriarchal von
λικούς ’Εγκύκλιον επιστολήν τού Μ. Πάπα τής ’Ρώμης
Achrida, Leipzig, 1902, ouvrage capital pour les diocèses de
II ίου τού Έννάτου, Constantinople. 1848; 5° Άπάντησις
Macédoine; les évêques de Serrés, dans la Byzant. Zeitschrift,
κατά τού ζητήματος τού κ. Ευγενίου Boré περί τών έν
1894, t. in, p. 262-276; les évêques de Mélénic, dans la ΈχχληΜεροσολύμοις άγίωντόπων, Constantinople, 1851; 6° Περί
σιαστιχή άλήθε·.α, t. xu. p. 143, 151; les évcques de Janina
τών μετά τήν άλωσιν έκ τού κλήρου αρετή και παιδία
de 879 à 1889, dans la Νιολόγου ίβδομ* ΙπιΟιώρησις, 1893,
t. π, p. 864-866; Viz. Vremennik, Saint-Pétersbourg, t. i,
διαπρεψάντων, ρ. 144-163. Ces écrits ont été réunis par
p. 742 ; les évêques de Larissa, de 525 à 1895, mais sans aucune
Théodore Arisloclès sous le titre suivant: Κωνσταντίου
indication de sources, ibid., t. ni, p. 1033; les évêques de KéraΑ’τούάπο Συναίου ’Αοιδίμου πατρίαρχου Κωνσταντινου­
sonte, de 43! à 1613, ibid., t. n, p. 221-224, 266-269, 290 sq. ;
πόλεως τού Βυζαντίου συγγραφαί ελασσόνες εκκλησιαστικά!
Viz. Vremennik, t. i, p. 742; les évêques de Proconnèse se
και φιλολογικά!, καί τινες έπιστολα'ι τού αύτού, Constan­
trouvent dans l’ouvrage de M. Gédéon, ΓΙροιχάνηςσος, Constanti­
tinople, 1886.
nople, 1895. Les Échos (TOrient contiennent toute une série
Βιογραφία Κωνσταντίου λ’ par Th. Aristoclès, en tète de l’édition
d’articles sur ce sujet: Les premier's évêques de Chalcédoine
des —υγγφαφαι ελάσσονις, p. 1-77 ; Sathas, Νιοίλληνιχή φιλολογία,
(jusqu’en 451), t. m, p. 85-91, 204-209; t. iv, 21-30,104-113; Les
Athènes, 1868, p. 741-744 ; Gédéon, Πατριαρχικοί κίναχις, Constan­
évêques de Philippes, t. ni, p. 262-272; Les Pères de Nicée et
tinople, 1890, p. 679-682; Bazili, Otcherki Konstantinopoliia,
Lequien, t. iv, p. 92sq.; Les évêques de Thessalonique, t. iv,
Saint-Pétersbourg, 1835, t. n, p. 152-153 ; Lébédev, Istoria grep. 136-145, 212-221 ; t. v, p. 26-33, 90-97, 150-161 212-22! ; t. VI,
kuvostotchuoi tzerkai pod vlastiu Turok, Saint-Pétersbourg.
p. 292-298; Les évêques de Skiâthos et Skopélos, t. VI, p. 3861896, t. i, p. 241-243; Sokolov, Konstantinopolskaia tzerkov v
389 ; Les évêques de Pergame, t. vu, p. 123; Les métropolites
xix viekic, 1904, t. 1, p. 224-231, 522-537.
d'Éphèse au xnr siècle, t. vin, p. 286-290; Les évêques de
A. Palmieri.
Patras, t. vu, p. 103-107. Les évêques de Stroumitza sont dans
Le monastère de Notre-Dame de Pitié en Macédoine, Sofia,
CONSTITUTIONS APOSTOLIQUES. Elles sont
1900, p. 94-101. Sur le projet de rééditer l’Oriens Christianus
intitulées: Διαταγαί τών αγίων αποστόλων δια Κλήμεντος
de Lequien, en le refondant de fond en comble, voir l’article des
τού Ρωμαίων επισκόπου τε και πολίτου, ή καθολική διδασ­
Échos d'Orient, t. ni, p. 326-333. Un prélat grec, M«' Anthime
καλία. Elles sont divisées en huit livres et contiennent
Alexoudis, métropolite d’Amasée, a dressé des listes pour un
les matières d'un cours complet de droit canon ou,
fort grand nombre de sièges épiscopaux dans Γ’Ανατολιχός άστήρ,
comme saint Épiphane le disait d’une de leurs parties,
revue défunte de Constantinople, 1890-1891, t. xxx, et dans le
« elles renferment toute la discipline canonique. » Hær.,
Νιόλογος, journal grec de Constantinople, mais ses catalogues ne
comprenant qu’une nomenclature de noms propres, sans indica­
lxx, 10, cité P. G., t. i, col. 544. Toutes les références
tion d’aucune source, n’ont à peu près aucune utilité. C’est, du
de cet article sont faites â l’édition de la P. G., t. i,
reste, sur le même patron que sont taillés les autres catalogues
col. 556-1156, par la simple indication de la colonne.
des Grecs modernes, que j’omets à dessein.
Quand le texte présentera des difficultés, nous renver­
5· Théologie et auteurs ecclésiastiques. — On trouvera sur
rons aussi â la magistrale édition de F. X. Funk, Dieux et sur leurs ouvrages des renseignements dans les diverses
dascalia el consliluliones apostolorum, 2 in-8°, Pader­
patrologies, pour la période antérieure à Justinien jusqu’en 1453 ;
born, 1906. Nous citerons souvent encore l’ouvrage
voir le volume de M. Krumbacher, Grschichte der byzantinis­
chen Litteratur, 2* édit., Munich, 1897; Fabricius, Bibliotheca
fondamental du même auteur. Die apostolischen Kongrxea, 14 vol., Hambourg. 1712-1728. De 1453 à nos jours,
slilulionen, eine lilterar-historische Un tersuc hung,
Ph. Meyer, Die theologische Litteratur der griechischen
Rottenbourg, 1891, par le seul nom de l’auteur, suivi de
Kirehe im 16 Jahrhundert, Leipzig, 1899; E. Legrand, Biblio­
la page.
graphie hellénique aux xv* et xvr siècles, 3 in-8·, Paris, 1885Les Constitutions apostoliques ne forment pas un tout
19·‘3; Bd biographie hellénique au xvu* siècle, 5 in-8·, Paris,
homogène. Les six premiers livres sont un remaniement
1894-1963; Vrétos, λ’ιοιλλτ,»:χτ, Φιλολογία, 2 vol., Athènes, 1854de la Didascalie; le 1. VII commence par un remanie­
1857; K. Sathas, Νιοιλλη.ιχή Φιλολογία, Athènes, 1868; A. Demetracopoulos, Ότίοίοςο; ’Ελλάς. Leipzig, 1868; Έχχλησιαστιχή βιment de la Didachè et se termine par de nombreuses
εΐιοίζϊτ,, Leipzig. 1866,1.1; G. Zavira, Νία Ελλάς, Athènes, 1872.
formules de prières; le 1. VIII renferme une liturgie,

S. Vailhé.

les rites des diverses ordinations et des canons ecclé·

-1521

CONSTITUTIONS APOSTOLIQUES

siastiques. Nous traiterons donc successivement : I. de
l’histoire du texte; 11. des six premiers livres; III. du
1. VII; IV. du 1. VIII. V. Nous tirerons la conclusion.
VI. Nous indiquerons enfin d'autres constitutions apos­
toliques déjà connues ou peu importantes.
1. Histoire du texte. — Le texle grec des Constitu­
tions apostoliques fut publié pour la première fois par
Fr. Torres, en 1563, et traduit en latin la même année par
G. C. Bovio (Bovius). En 1578. Torres lui aussi en donna
une traduction latine. Cet ouvrage était resté inconnu
jusqu’alors à l’Église d'Occident. En Orient, par contre,
on en trouve de longs extraits dans les Questions et
réponses d'Anastase le Sinaïte (vers 700), et le concile
in Trullo (692), après avoir reconnu l'authenticité des
84 canons des apôtres, condamna les Constitutions :
« Bien que ces canons nous ordonnent de recevoir les
Constitutions (διατάξεις) des saints apôtres par Clément
(can. 84 des apôtres), auxquelles certaines falsifications
et choses étrangères à l’Église ont été ajoutées jadis par
quelques-uns des hétérodoxes au détriment de l’Eglise,
de manière à nous obscurcir l'harmonieuse beauté des
dogmes divins, nous croyons utile, pour l'édification et
la sécurité du peuple chrétien de rejeter ces Constitu­
tions, afin dè ne pas mêler les productions de la faus­
seté hérétique à l'enseignement (διδαχή) authentique et
adéquat des apôtres. » P. G., t. i, col. 547. Cette con­
damnation dut enlever aux Constitutions toute autorité
officielle dans l’Eglise grecque, mais elles n'en conti­
nuèrent pas moins à être lues, car de nombreux écri­
vains les citent, ibid., col. 547-554; édit. Funk, t. il,
p. 14-39, et il en reste d’assez, nombreux manuscrits,
édit. Funk, t. i, p. xxiv-xxxv.
En dépit du 2« canon du concile in Trullo, F. Torres
et C. Bovio, l'éditeur et le traducteur de l'ouvrage, cru­
rent à son authenticité. Celte foi les soutint durant
leurs travaux, et il faut avouer qu'ils ne manquaient
pas, pour leur époque, de spécieuses raisons : aux ar­
guments intrinsèques basés sur le témoignage de l’au­
teur, ils ajoutaient de nombreux arguments de tradition
tirés des écrits de saint Epiphane, d'Eusèbe, de saint
Alhanase et de saint Ignace. On ne pouvait pas démon­
trer alors avec rigueur que les trois premiers visaient
non pas les Constitutions apostoliques, mais bien la
Didascalie et la Didachè, et que le texte, imprimé à cette
époque sous le nom de saint Ignace, était un texte in­
terpolé; Bovio répondait à la condamnation du VI» con­
cile en citant le témoignage de saint Épiphane; il
reconnaissait que certains passages relatifs au Verbe et
à l'Esprit-Saint étaient difficiles à interpréter et il con­
cluait avec quelque raison que si les ariens et les ma­
cédoniens avaient introduit quelques erreurs dans cet
ouvrage, il ne s’ensuivait pas pour cela que l’on dût
perdre tout le travail de Clément : sed tamen vel conce­
damus paulianos arianosque, sive etiani macedonianos,
aliquas voculas iis libris injecisse, quibus opinionis
sute pravitatem possint defendere, eritne obsecro verum
ut ideo integrum amittamus Clementem, Venise, 1563,
préface non paginée.
Par contre, tous les savants, catholiques et protes­
tants. en dehors de quelques érudits anglais, se refu­
sèrent à admettre l’origine apostolique des Constitutions.
Ils objectaient : 1» Certaines absurdités ou hérésies, par
exemple, II, xxvi, col. 668, ou l’évêque, le prêtre et la
diaconesse sont comparés au Père, au Fils et au SaintEsprit; VI, xx, col. 965-968, où les sacrifices, les puri­
fications, en un mot toute la loi mosaïque, auraient été
imposés aux Juifs uniquement à cause de l’érection du
veau d'or; VI, xv, col. 948, sur la rebaptisation; V, xx,
col. 900; II, xliv, col. 704, où l’on peut trouver un sens
arien; 111, xvn, col. 800; VIII, v, col. 1073; VI, xi,
col. 936, où l'on peut trouver un sens macédonien.
-'Certains mots récents qu’il était impossible de faire
remonter aux apôtres comme νεοφώτιστος, ou baptisé

1522

depuis peu. II, x. col. 609; VIII, vm; φωτίζειν, baptiser.
VIII, vi-viii, col. 1077, 1081; Ιερατικός κατάλογος, HI,
xv, col. 793; μύησις, initiation, VII, XLit, col. 1044;
ένσωμάτιοσις, III, V, col. 768; παστοφόρια, VIII, xm.
col. 1110. 3" La hiérarchie qui est plus complète qu'aux
temps apostoliques et comprend des sous-diacres,
des portiers, des exorcistes et des lecteurs, II, xxvm,
col. 674; VIII, xxi, xxn, xxvt, xxvm, col. 1118-1126.
4“ Certains anachronismes et quelques inexactitudes,
VII, xi.vi, col. 1148-1156; III. vt. col. 769. 5“ Certains
usages relativement modernes comme les dimes, II,
xxxiv, xxxv, col. 681-685; VIII, xxx, col. 1125; le célibat,
VI, xvn, col. 957; certaines fêtes, V, xx, col. 896; VIII,
XXXIII, col. 1135-1136; la construction et l’orientation
des églises, 11. i.vu, col. 724-737; la forme de l'admi­
nistration du baptême et de l'eucharistie, VII, xxn-xxvi,
col. 1012-1020. Ces raisons n’étaient pas péremptoires,
car certaines difficultés pouvaient être éludées par une
interprétation bienveillante des textes, et les autres
pouvaient être mises à la charge des faussaires dénon­
cés déjà par le concile in Trullo et que l'on pouvait
rendre responsables des erreurs et des anachronismes.
La découverte des principales sources des Constitutions,
c’est-à-dire de la Didascalie et de la Didachè, pouvait
seule apporter une solution définitive.
L’attention se porta bientôt vers les versions orien­
tales, mais elle s'égara d'abord sur les versions arabes
qui sont plutôt des remaniements que des traductions.
Torrès écrit déjà, fol. 17 v, tenir du cardinal Sirlet
qu'une traduction arabe des ΔιαταγαΙ se trouve à la
bibliothèque Vaticane. Whiston signale deux manus­
crits arabes à Oxford et .1. E. Grabe montre que ces deux
manuscrits ne comprennent qu'un extrait des six pre­
miers livres des Constitutions apostoliques. Funk, p. 9.
Cependant la version syriaque de la Didascalie com­
mençait à être connue. Abraham Ecchellensis en avait
cité quelques extraits et Grabe se'préoccupait d’obtenir
la transcription de tout l’ouvrage, lorsqu’il mourut.
Funk, ibid. Renaudot analysa la Didascalie et conclut:
« On ne peut dire si la version (syriaque de la Didas­
calie) a été faite sur un texte grec (des Constitutions
apostoliques) différent de celui qui est imprimé, ou si
c’en est un abrégé; car l’un et l'autre sont également
possibles, puisqu'il y a une très grande variété dans
les manuscrits, sans qu’on puisse déterminer quel est
le plus authentique, et elle est encore plus grande dans
les versions arabes. » Perpétuité de la foi, 1. IX, c. i,
édit. Migne, Paris, 1841, t. ni, col. 1160. Cette conclu­
sion se trouve développée dans le ms. 16 de la collection
Renaudot, conservé à la Bibliothèque nationale de Pa­
ris, manuscrit qui contient une longue analyse de la
Didascalie, fol. 352-354,370-372. Cette analyse est suivie
deces mots : Hucusque Didascalia, qualis exhibetur a
vetusto interprete syro... Neque si ab haereticis, quod
antiquorum Patrum nonnulli testati sunt, corruptae
sunt Constitutiones apostolicæ, multaque, Clemenlinorum nomine supposita, sunt absurda plane et fri­
vola, negari tamen cum ulla idonea ratione potest
extitisse antiquissimam disciplinae ecclesiasticae ex
traditione descriptionem, quas collectionis hujus fons
et origo fuit, «l alibi probatum est. Hanc porro Syria­
cam qualiscumque sit antiquiorem fortasse græca
qualis edita est suspicari quisquam posset, nam magna
est in ipsis græcis codicibus diversitas; non minor
quam inter diversas versiones orientales esse possit,
qua de rejam alibi multa dicta sunt. Meliorem autem
syriacam plerisque aliis suadet non brevitas modo,
sed praesertim simplicitas ex qua, ut et certis aliis
notis, inlelligilur faciam esse versionem vel epitomen
ex græcis exemplaribus, quod de arabicis, æthiopicis
aut, si quae sunt alite, Constitutionum apostolicarum
versionibus conjicere non licet. Un siècle et demi plus
lard (1848), J. W. Bickell étudia les versions syriaque.

J523

CONSTITUTIONS APOSTOLIQUES

arabe et éthiopienne de la Didascalie, et crut pouvoir
conclure que la version syriaque n’était qu’un résumé
d'un ouvrage grec antérieur aux Constitutions aposto­
liques et correspondant à leurs six premiers livres.
Funk. p. 15. Paul de Lagarde énonça la véritable solu­
tion. Il édita la Didascalie syriaque, 1854, et signala
qu’elle correspondait au texte cité par saint Épiphane,
tandis que les six premiers livres des Constitutions
apostoliques n’en étaient qu’un remaniement. Les frag­
ments latins de la Didascalie, publiés par M. Hauler
en I960, sont enfin venus montrer que la version sy­
riaque reproduit fidèlement le texte grec, car elle con­
corde très suffisamment avec la version latine. L’origine
des six premiers livres des Constitutions apostoliques
était dés lors connue avec certitude.
En 1883, Mor Philotheos Bryennios publia le texte
jusqu'alors inconnu de la Διδαχή τών δώδεκα αποστόλων,
dans lequel on s’accorda à voir l’ouvrage visé par Eusèbe et par saint Athanase. Or cette Διδαχή correspond
à la première partie du livre Vil des Constitutions apos­
toliques et vient donc nous en révéler la source.
Enfin Paul de Lagarde avait publié en 1856 une édi­
tion du L VIH des Constitutions apostoliques tel qu'il
figure dans un manuscrit de Munich. Ce texte com­
prend. après une pièce préliminaire, Const. aposL, Vlll,
t, n, des « constitutions des apôtres sur les ordinations,
rédigées par saint Hippolyte » et des « constitutions de
Pierre » ou « de Pierre et Paul » ou « des saints apô­
tres », c'est-à-dire le plus grand nombre des chapitres
du I. Vlll, à l’exclusion des passages liturgiques. Les
canons des apôtres se retrouvent dans une partie des
canons coptes arabes, voir Canons des apôtres, t. n,
col. 1615, dans les canons d’Hippolyte, dont la version
arabe a été éditée par Hanebergen 1870, et dans le Testa­
mentum D. A’. J. G., édité par Mur Kahmani en 1899.
Ces textes orientaux ont permis aux savants de quitter
le terrain des hypothèses où l’on avait dù se confiner
depuis Torrês, et d’affirmer que les Constitutions apos­
toliques sont une compilation, accompagnée de quelques
remaniements, d'écrits plus anciens regardés comme
apostoliques. Ces écrits plus anciens sont la Didascalie,
dont le remaniement constitue les six premiers livres
des Constitutions; la Didachêel un formulaire de prières
qui ont servi à constituer le 1. VII ; enfin les constitu­
tions d'Hippolyte et les canons ecclésiastiques des apô­
tres (peut-être les canons d’Hippolyte) qui ont servi, avec
une liturgie, à constituer le 1. Vlll.
Nous n’avons pas à traiter des écrits antérieurs, uti­
lisés par le compilateur des Constitutions apostoliques;
ils seront étudiés ailleurs. Sur la Didaché, voir t. 1,
col. 1680-1687. Nous nous bornons ici à caractériser
l’œuvre propre du compilateur des Constitutions : ce
qu’il a ajouté ou retranché, son époque, ses tendances,
son but.
IL Les six premiers livres. — 1° Comparaison avec
la Didascalie. — L’interpolateur a fort peu modifié les
deux premiers livres, car il y avait peu à changer aux
préceptes moraux qui y sont donnés, et il semble d'ail­
leurs augmenter progressivement son travail personnel :
il ajoute, dans le L III, les c. x, xi, xvn, xvm, xx, et
remanie les c. vm et ix ; dans le L IV, il ajoute les c. xnxiv, et allonge les c. vi et x (le c. xn figure plus loin
dans la Didascalie et a donc été transposé); dans le 1. V,
il ajoute les c. vm et ix et remanie complètement les
c. vu, xm-xx ; enfin, dans le I. VI, lèse, n, vi, xi, xv-xvn.
xxiii-xxvm, lui appartiennent presque complètement
ainsi que la plus grande partie du c. xvm.
Dans l’édition de M. Funk, les textes propres à l’interpolateur sont soulignés. Ainsi la différence des Con­
stitutions et de la Didascalie frappe les yeux du lecteur.
Ces modifications, surtout dans les deux premiers livres,
sont souvent accidentelles; l’auteur écourte un texte de
l’Écriture, ou bien en ajoute de nouveaux que lui fournit

1524

sa mémoire. Le plus souvent, il accommode à son époque
le texte de la Didascalie : il proscrit les bains mixtes, il
abrège ou remanie les passages antijudaïsants. il aug­
mente les pouvoirs de l’évêque, il complète la hiérar­
chie en mentionnant des lecteurs et des chantres. Quant
aux passages ariens et macédoniens, ils sont si peu
nombreux et si peu décisifs que l'auteur ne semble
vraiment pas avoir voulu contribuer à répandre ces
hérésies.
2° Epoque et patrie de l’interpolateur. — M. Fork
fait remarquer, p. 78, qu’il utilise des formules cou­
rantes seulement au iv« siècle, et que les ordres inférieurs du clergé nommés par lui, sa liturgie, le baptême
des enfants, les fêtes qu’il connaît et les jeunes qu’il
impose nous reportent encore à la même époque. H
serait d’ailleurs postérieur au concile de Nicée à cause
de sa détermination de la Pâque et de l’égale importance
qu’il attribue au samedi et au dimanche. Funk, p. 8284. M. Funk s’attache en particulier à la fête de Noël
que les Constitutions apostoliques, V, xm, col. 858,
placent au 25 décembre. Or, pendant longtemps en
Orient on fêtait la naissance de Notre-Seigneur au
6 janvier, jour de l'Épiphanie. Ce fut sans doute l'an
388 que la fête de la naissance fut portée à Antioche pour
la première fois au 25 décembre. Devrait-on remonter
dix ans plus haut, que l’interpolateur, en tant que té­
moin de cette fête, ne devrait toujours pas être placé
avant 380. H est même plus raisonnable de dire qu'il a
dù vivreau moment où cette fête était depuis longtemps
établie, sinon il n’aurait pas osé la donner comme apos­
tolique. Le véritable terminus a quo, dit M. Funk,
p. 93, serait donc le commencement du Ve siècle. D'ail­
leurs, on ne peut le placer beaucoup plus lard, car on
ne trouve dans son ouvrage aucun écho des controverses
christologiques qui allaient passionner toute la chré­
tienté autour des noms de Nestorius et d’Eutychés.
L’interpolateur nous a appris incidemment à quel
pays il appartenait, lorsqu’ils donné aux mois les noms
syro-macédoniens, par exemple, V, xiv, col. 872, « le
premier mois qui est Ξανθικός; » V, xvn, col. 888, « le
douzième mois, qui est appelé Δόσιρος; » V, xx, col. 896,
« le dixième jour du mois Γορπιαΐος. » Ces noms furent
portés en Syrie par les Macédoniens et comme on sait
qu'ils furent en usage à Éphèse, Paul de Lagarde sup­
posa qu'une partie des Constitutions apostoliques pro­
venait de ce diocèse. M. Funk montre avec raison, p.96,
qu’il n'en est rien, car le calendrier des Éphésiens
faisait commencer le mois Δύστρος au 24 janvier, tandis
que les Constitutions apostoliques, V, xvn, col. 888, font
correspondre le 22 de ce mois à l’équinoxe du prin­
temps, ce qui exige que le mois de Δύστρος des Consti­
tutions coïncide avec notre mois de mars. Or c’est ce
qui avait lieu en Syrie. On ne peut pas d’ailleurs placer
l’auteur en Palestine, car la fête de Noël ne fut intro­
duite à Jérusalem que par Juvénal, évêque de 425 à 458,
et comme notre auteur la mentionne explicitement
comme apostolique et ne peut pas avoir écrit après 425,
parce qu’il ne fait aucune allusion à Nestorius ou à
Eulychés, il nous reste donc à le placer en Syrie à
l'exclusion de la Palestine. Funk, p. 97.
3’ Son école théologique et ses sources. — Le concile
in Trullo ayant décrété que des falsifications et des
choses étrangères à l’Église (les hérésies) avaient été
ajoutées aux Constitutions apostoliques par quelques
hétérodoxes, on se préoccupa dès lors de retrouver les
passages qui avaient motivé la décision du concile.
Photius, cod. 112-113, cité P. G., t. i, col. 548-549,
y signalait des fictions (κακοπ/.αστία) et le mépris de la
deulérosis (seconde loi ou loi juive), mais avouait en
même temps que ces reproches ne lui paraissaient
guère dignes d’attention; ilajoutait enfin qu’on pouvait
accuser les Constitutions d'arianisme, mais qu'il était
possible, toutefois non sans difficulté, de les laver de

1525

CONSTITUTIONS APOSTOLIQUES

cette accusation. Tel fut aussi l’avis de Bovio et de
Cotelier. On admit cependant en général que l’on trou­
vait dans les Conslitutions des passages ariens, mais
M. Funk, qui cite et étudie ces passages, p. 98-103,104106, a pu montrer que les uns se trouvaient déjà dans
la Didascalie et ne peuvent donc être mis â la charge
de l’interpolateur, tandis que les autres sont conformes
à la manière d'écrire de bien des orthodoxes et doi­
vent d'ailleurs être expliqués en tenant compte d'autres
passages qui sont évidemment antiariens. En par­
ticulier, la comparaison du Saint-Esprit avec la diaco­
nesse, Const. apost., II, xxvt, se trouve déjà dans la
Didascalie et semble avoir une origine syriaque, car en
syriaque seulement le nom du Saint-Esprit est féminin
et conduisait donc les Syriens à comparer le SaintEsprit à une femme (ce qu'a déjà fait Bardesane), et,
dans le cas présent, à la diaconesse. On ne peut donc
pas conclure du précédent passage que l’auteur des
Constitutions était macédonien, puisqu’il l'a emprunté
à la Didascalie. Les autres passages, allégués dans ce
sens, ne résistent pas non plus à l'examen. Funk, p. 103101. Parconlre, on peut tenir l’auteur des Constitutions
pour un apollinariste, bien que les six premiers livres
seuls ne permettent pas de le démontrer rigoureuse­
ment. Celte hypothèse expliquerait du moins pourquoi
l'auteur semble faire alterner des passages d’aspect
arien avec des passages nicéniens.
L’interpolateur emprunte surtout ses additions à
l’Ëcriture, il introduit près de soixante-dix citations
nouvelles tirées du Pentateuque; il a connu aussi un ca­
talogue d'hérésies, VI, vi-ix, peut-être celui d’Hégésippe,
et une rédaction des Clémentines. Funk. p. 107-111.
C'est peut-être la rédaction des Clémentines qui lui a
suggéré l’idée d’attribuer les Constitutions à Clément
de Borne, VI, xvm. Funk, p. 112.
4» I' a-t-il eu plusieurs interpolateurs successifs? —
Les six premiers livres des Constitutions se retrouvent
dans une traduction arabe divisée en 39 chapitres et
traduite à son tour en éthiopien. Ces traductions ne
proviennent pas du syriaque ou du texte grec, source
du syriaque, mais d’un texte grec déjà interpolé. On
est donc tenté d'imaginer un premier interpolateur
qui aurait remanié la Didascalie conservée en syriaque,
tout en ajoutant une division en chapitres; puis un
second interpolateur aurait introduit la division en six
livres et aurait ajouté deux livres. M. Funk préfère voir
dans la Didascalie arabe un extrait des six premiers
livres des Constitutions, car l’auteur du remaniement
cite l'Apostolische h'irchenordnung, voir Canons des
apôtres, t. n, col. 1613, et les canons de Clément. Ces
canons d'après M. Funk ne seraient qu’un extrait du
I. VIII des Constitutions; il serait donc ainsi prouvé que
l’auteur de la Didascalie conservée en arabe connais­
sait le I. VII des Constitutions et travaillait après la
formation de ce recueil.
Il est cependant difficile de comprendre pourquoi
l’auteur de la Didascalie conservée en arabe aurait rem­
placé la division en livres par une division en chapi­
tres; de plus, sa citation des canons de Clément et de
l'.-l poslolische Kirchenordnung peut prouver tout sim­
plement qu'il connaissait l’Octateuque de Clément, voir
t. n, col. 1616, recueil cité par Sévère d’Antioche,
vers 520, qui a chance d’être plus ancien que les Con­
stitutions. Voir t. n, col. 1617. En outre, les textes des
Constitutions cités par saint Ëpiphane ne concordent
pas complètement avec le texte de la Didascalie syriaque.
Ce fait, joint à ce qu’il ne connaît plus le titre : « Di­
dascalie, » mais le titre διατάξεις, qui est souvent celui
les Conslitutions, nous conduit à admettre qu’il a connu
un remaniement différent de la Didascalie et des Con­
slitutions. Enfin, un texte au moins tiré des διατάγματα
ou des διατάξει; et cité par Cotelier, P. G., t. I. col. 518,
oir col. 1536, ne se trouve pas dans nos éditions des

1526

Conslitutions. Il ne semble donc pas impossible qu’il
y ait eu, en sus des six premiers livres actuels, une re­
vision, source de la Didascalie arabe, et une seconde
revision citée par saint Epiphane.
III. Le VIIe livre. — 1» Comparaison de la première
partie avec la Didachè. — Dès le commencement,
l’auteur ajoute un prologue, puis par endroits para­
phrase, cite des textes et des exemples et supprime
parfois, mais très rarement, quelques mots.
Voici quelques exemples de ces remaniements :
Didachè, i, 1.

Tl y a deux chemins : l’un de
la vie et l'autre de ta mort;
mais entre ces deux chemins,
la différence est grande.

I, 2.
Voici donc le chemin de la
vie : d'abord, tu aimeras Dieu
qui t'a créé ; puis ton prochain
comme toi-même, et tout ce
que tu ne voudrais pas que
l'on te fit, ne le fais pas à au­
trui.

Const, apost., L VIII, c. i.
Nous disons qu'il y a deux
chemins, l’un de la vie et l'au­
tre de la mort, mais ils n'ont
aucun rapport entre eux, car
leur différence est grande, bien
plus, ils sont complètement
distincts, le chemin de la vie
est naturel, et celui de la mort
est adventice, il ne provient
pas de la volonté de Dieu,
mais des embûches de l'adver­
saire.
L. VIII, c. n.

Le premier est le chemin de
la vie et c'est celui que la loi
recommande : d'aimer le Sei­
gneur Dieu de toute la pensée
et de toute l'ûme, l'unique et
le seul, en dehors duquel il n'y
en a pas d'autre et le prochain
comme soi-mème, et : tout ce
que tu neveux pas qu’il t'arrive
ne le fais pas toi-mème à autrui.

i, 3.

L’enseignement
renfermé
dans ces paroles est le sui­
vant : Bénissez ceux qui vous
maudissent et priez pour vos
ennemis; jeûnez pour ceux qui
vous persécutent. Car, quel
mérite auriez-vous à aimer
ceux qui vous aiment? Est-ce
que les Gentils ne le font pas?
Pour vous, aimez ceux qui
vous haïssent et vous n'aurez
plus d'ennemis.

Bénissez ceux qui vous mau­
dissent, priez pour ceux qui
vous calomnient, aimez vos
ennemis. Quel mérite aurezvous si vous aimez ceux qui
vous aiment? car les Gentils le
font aussi : pour vous, aimez
ceux qui vous haïssent et vous
n’aurez pas d'ennemis, car tu
ne haïras aucun homme, estil dit. ni Égyptien, ni Iduméen,
car tous sont l'œuvre de Dieu.
Fuyez d'ailleurs non pas les
natures mais les volontés des
méchants.

Il en est de même pour toute la voie de la vie, Dida­
chè, i-iv; Const, apost., VII, i-xvn, puis la voie de la
mort est transcrite sans grands changements, Didachè,
v; Const, apost., xvm; mais les différences dans la
partie liturgique sont de nouveau nombreuses : après
avoir omis le paragraphe sur le joug du Seigneur et
avoir cité de nombreux textes relatifs à la nourriture,
Didachè, Vi; Const, apost., xix-xxi, l’interpolateur
décrit l'administration du baptême, sans doute telle
qu’elle avait lieu de son temps. On oint les baptisés
d’huile avant le baptême et de μύρον après. Les Syriens
qui baptisaient ainsi voyaient dans cette seconde onc­
tion le sacrement de confirmation. Cf. can. 30 de Jean
de Telia, dans Ancienne littérature canonique syriaque,
fasc. 2, Paris, 1906, p. 15. Celui qui administre le bap­
tême n'est plus tenu au jeûne que la Didachè lui impo­
sait ainsi qu’aux assistants. Par contre, on devra jeûner
cinq jours par semaine ou du moins les mercredi et
vendredi (la Didascalie, c. xxi, n’imposait ceci que du­
rant la semaine sainte); on devra fêter les samedis et
les dimanches à l'exception du samedi saint. La liturgie
eucharistique est modifiée; les deux parties « pour la
coupe », et « pour la fraction du pain », ne sont plus
séparées, le passage qui concerne les prophètes, Data-

1527

CONSTITUTIONS APOSTOLIQUES

chè, x, 7, est supprimé, car ils n’existaient plus au
temps de l’inlerpolateur; une oraison sur le μύρον est
ajoutée. Consl. apost., 1. Vil, c. xxvn. Enfin, après
quelques autres omissions de circonstance, la finale de
la Didachè, fortement interpolée, se retrouve dans te
c. xxxii des Constitutions.
Dans son édition, M. Funk souligne les passages du
1. VH qui sont empruntés à la Didachè.
2» Analyse de la seconde partie du l. VII,c. xxxitrXLix. — Celte seconde partie contient : 1. Une longue
prière divisée en six chapitres, xxxni-xxxvin, col. 1024'1037, et destinée aux initiés : « Notre Sauveur éternel,
le roi des Dieux, qui es seul tout puissant et Seigneur,
le Dieu de tous les êtres, » etc. L’auteur rappelle la
création et la providence divine à l’égard des pa­
triarches, puis du peuple juif et du peuple chrétien;
il termine ainsi : « Pour toutes choses, à toi la gloire
et la vénération, par Jésus-Christ maintenant et tou­
jours et dans les siècles. A men. » — 2. L’auteur nous
annonce ensuite (lin du c. xxxvnt), qu’il va compléter
ce qui précède. Il a dit auparavant comment doivent
vivre ceux qui sont déjà initiés et quelles actions de
grâces ils doivent rendre à Dieu, il va s’occuper ensuite
des non-initiés, c. xxxix-xlv, col. 1037-1047 : « Celui
qui doit apprendre la parole pieuse sera instruit avant
son baptême dans la science du non engendré, dans la
connaissance du Fils unique, dans la certitude du
Saint-Espril. Qu’il apprenne l’ordonnance de la créa­
tion variée, le mode de la providence, etc., jusqu’à :
« Nous avons jugé bon d’établir cela au sujet des caté« chuménes. » Cette partie est la plus importante, car
elle renferme la description détaillée du rite du bap­
tême résumé précédemment, c. xxn, d’après la Dida­
chè et déjà modifié. On trouve ici la bénédiction de
l’huile, c. xi.n, avec celle de l’eau et du μύρον,
c. Xl.m, xi.tv, puis la prière des nouveaux initiés,
c. xi.v. — 3. Le livre se termine par la liste de ceux
que les apôtres ont ordonnés, c. xlvi, et par la formule
des prières du matin, du soir et au moment des repas,
c. xi.vn-xi.ix. La liste des évêques ordonnés par les
apôlres est très importante, car elle renferme de nom­
breux anachronismes et elle a servi à montrer, dès
l’apparition des Constitutions, que la rédaction actuelle
ne pouvait pas être d’origine apostolique. Pitra a édité,
p. 366 sq., en petits caractères, les c. xxxni-xxxvm a,
xi.r, xi.ni b, XLiva, xlvii, xlviii, du 1. VIL
3° Epoque el pairie de l’inlerpolateur. — Le I. VII
ne renferme pas beaucoup d'indices caractéristiques.
Cependant M. Funk, p. 116-118, d’après quelques locu­
tions relativement modernes, fixe la composition au
iv* siècle; puis faisant remarquer que l’auteur, c. xxn,
col. 1012, dit avoir déjà parlé du baptême, ce qui ne
peut lui être arrivé que dans le 1. III, c. xvn, xvin, il
prend pour terminus a quo la rédaction des six pre­
miers livres, c'est-à-dire le commencement du ve siècle.
Voir col. 1524. D'ailleurs une comparaison minutieuse
du 1. Vil avec les 1. 1-VI a amené M. Funk, comme
nous le dirons col. 1528, à attribuer les sept livres au
même auteur. Le commencement du Ve siècle serait
donc aussi l’époque de la rédaction du I. VII.
La question de la patrie de l’inlerpolateur est tran­
chée par là même : il est de la Syrie.
i» S"H école théologique et ses sources. — Les quel­
ques locutions de l’auteur employées par les ariens
et les semi-ariens ne prouvent pas qu’il ait partagé
leurs erreurs, car ces locutions ont aussi été employées
par des auteurs orthodoxes, et un auteur arien aurait
laissé des traces plus apparentes de son erreur. L’au­
teur doit donc être regardé comme un partisan du
concile de Nicée. mais on ne peut rien dire de plus.
Funk, p. 123.
En sus de la Didachè. il est â pr’-sumer que l'auteur
a utilisé dans la seconde partie du livre un ancien

1528

riluel ou formulaire, car il n’est pas vraisemblable,
d'après ses habitudes, qu’il ait créé lui-même ces
prières, c. xxxm-xi.ix, pour les donner ensuite comme
apostoliques. Il est très probable, par contre, qu'il les a
modiliées pour les accommoder à son temps et qu’il a
allongé sinon ajouté quelques chapitres. Le c. xi.vi sur
les évêques ordonnés par les apôtres a quelque chance
de lui appartenir en propre et d’avoir été puisé dans
Eusèbe, H. E., ni, 4, 14,22: iv, 5, dans les Clémentines,
Horn., m, 63; xi, 34; Recogn., ni, 65; vi. 15, et dans
le Nouveau Teslament. Il faut noter cependant que la
question de l'apostolicité des Églises fut de bonne heure
à l’ordre du jour; une liste de ce genre nous est con­
servée sous le nom d'Hippolyte, P. G., I. x, col. 951958, et une autre plus courte sous le nom de l’apôtre
Addaï, publiée et traduite en grec par Paul de Lagarde,
Reliquite juris ecclesiastici ant.r Leipzig, 1856, syriace,
р. 40-44, et græce, p. 94-95. puis publiée et traduite en
latin par Mer Rahmani, Studia syriaca, fasc. 1, Paris,
1904. Il n’est pas impossible que l’auteur du 1. VII
n’ait eu qu’à transcrire une liste antérieure, soi-disant
apostolique.
On trouve aussi de nombreux points de contact entre
le 1. VII des Constitutions el les lettres interpolées de
saint Ignace qui sont signalés parmi les variantes de l’édi­
tion Migne, col. 1005, 1011, 1013, 1032, 1033, 1034, etc.,
et de l’édition Funk, t. t, p. 387, 389, 397, 399, 401, etc.
Aussi attribue-t-on les deux remaniements au même
auteur.
5» Va-t-il eu plusieurs interpolateurs successifs? —
Anastase le Sinaïte, q. xv, cite un long extrait du 1. Vil,
с. ι-xvin, P. G., t. i.xxxtx, col. 472-476; édit. Funk,
t. n, p. 63-67. Son texte présente d’assez nombreuses
dilférencesavec les Constitutions et pourrait être regardé
comme un texte intermédiaire, à moins d’admettre
qu’Athanase n’a pas reproduit très fidèlement son ma­
nuscrit. Même dans le cas où l’on admettrait deux interpolateurs, l’œuvre du second serait relativement minime
et le seul qui ait vraiment de l’importance serait le
premier. On peut se demander s’il est le même que
l’inlerpolateur des six premiers livres ou s’il en est
différent.
6° Comparaison du l. VIT avec les six premiers. —
M. Funk a étudié longuement cette question, p. 123132, et a montré qu'il y avait tout lieu d’attribuer au
même auteur l’interpolation des I. 1-VI et du I. VII.
Car l’auteur du 1. VII renvoie à ce qu’il a déjà dit au
sujet du baptême, cf. l.VII.c. xxn, etl. III, c. xvn, xvin,
il semble donc bien se donner aussi comme l’auteur
de la première partie. Ce fait nous a déjà servi pour
déterminer l’époque de l’inlerpolateur. De plus, la Didascalie porte presqu’à la fin, après Consl. apost., 1. VI,
c. xxx : « Nous pourrions, par beaucoup d’autres dé­
monstrations analogues, vous faire connaître avec évi­
dence la Didascalie, mais pour ne pas augmenter et
allonger le livre nous terminerons déjà et arrêterons le
discours, de crainte que, par la sévérité de la vérité,
l’enseignement de notre parole ne vous reste que peu
de temps. » L’auteur des Constitutions a supprimé cette
phrase ainsi que toute la suite, ce qu’il n’aurait pas fait
s’il avait terminé son remaniement au 1. VI. En outre,
une élude minutieuse du texte des 1. I-VI et du I. VII
révèle de très nombreuses analogies entre les premiers
et le dernier, il est donc naturel de les attribuer à un
même interpolaleur. Les deux parties ont des locutions
communes relatives aux personnes de la sainte Trinité
ainsi qu’un grand nombre de textes bibliques communs
(32 sur 70) avec les mêmes particularités, et des sources
communes : les Clémentines el Eusèbe. Enfin la tradi­
tion les connaît au même titre : Anastase le Sinaïte cite
le 1. VII aussi bien que les six premiers. Il en est de
même du pseudo-Ignace. 11 semble donc bien que les
sept, premiers livres ont été interpolés par un même

1529

CONSTITUTIONS APOSTOLIQUES

individu en Syrie au commencement du v’ siècle.
IV. Le livre VIII. — 1° Sa division. — Le titre nous
indique déjà une triple division : περί χαρισμάτων, καί
χειροτονιών, καί κανόνων εκκλησιαστικών.
1. Des charismes, c. ι, π. — Ceux qui ont reçu
le don des miracles, par exemple pour convertir les
infidèles, ne doivent pas s’en enorgueillir et mépriser
ceux qui ne l'ont pas reçu; les supérieurs ne doivent
pas non plus mépriser leurs inférieurs; d'ailleurs, bien
des prophètes, des thaumaturges, des rois, des évêques
et des prêtres étaient des pécheurs, tandis que même
des femmes ont pu prophétiser; on ne doit donc pas
se mépriser les uns les autres, que chacun soit humble
pour que Dieu se complaise en lui. — 2. Des ordinations,
c. in-xxvr. — Cette seconde partie n'est pas homogène.
Le c. m sert tout autant de conclusion à la première
partie que d'introduction à la seconde; il peut donc
être rattaché aussi bien à l'une qu'à l'autre. Il est vrai
qu’on trouve ensuite l'ordination de l’évêque, c. tv, v, du
prêtre, c. xvi, du diacre, c. xvir, xvm, de la diaconesse,
c. xix. xx, du sous-diacre, c. xxt, du lecteur, c. xxn, avec
des ordonnances sur les confesseurs, c. xxm, les vierges,
c. xxiv, les veuves,c. xxv, l'exorciste,c. xxvi,car ces der­
niers «n'ont pas d'ordination», mais on trouve en plus
un long passage, c. v-xi, qui n'a rien à voir avec les
ordinations et n'est qu'un missel contenant les oraisons à
réciter sur les catéchumènes, les énergmnènes, les bap­
tisés, les pénitents et les fidèles, suivies, c. xn-xv, de
l’ordinaire de la messe avec la préface, les commémoraisons, la consécration, col. 1104, l'offertoire, ibid.,
et plusieurs prières après la communion,c. xiit-xv. Ces
chapitres semblent donc former un tout et constituer
une liturgie qui indique, après la lecture de la sainte
Écriture, quelles oraisons on doit réciter pour les
assistants et comment il faut célébrer le saint sacrifice.
Les oraisons sont attribuées à saint André, col. 1076,
et le canon de la messe à saint Jacques, col. 1002.
— 3. Des canons ecclesiastiques, c. xxvii-xlvi. — Cetle
partie n’est pas plus homogène que la seconde. Après
deux chapitres xxvn, xxvm, sur l’ordination de l’évêque
et les autres clercs, qui pourraient aussi bien conclure
la seconde partie que commencer la troisième, on
trouve des « canons » portés par les divers apôtres sur
les biens ecclésiastiques, c. xxx, xxxi, sur ceux qu’il
faut admettre ou ne pas admettre au baptême, c. x.xxn;
sur les jours de fête, c. xxxm; les heures de prière,
c. xxxiv; les offices des morts, c. xi.ii-xliv; l’admission
des persécutés, c. xt.v; mais on trouve une sorte de
rituel avec des formules de bénédiction, c. xxxix, xl,
ou de prière du matin et du soir, c. xxxvi-xl, et de
prière pour les morts, c. xi.t. Ces derniers chapitres
sont d’ailleurs présentés par l’auteur comme un com­
plément à la liturgie de la partie précédente. Cf.c.xxxv.
Enfin, le c. xlvi termine le livre en recommandant à
chaque clerc de rester à sa place et de ne pas usurper
les fonctions qui ne sont pas siennes.
Ajoutons que dans certains manuscrits on trouve à h
fin du 1. VIII les 84 (ou 85) canons apostoliques; aussi
Turrianus et M. Funk les ont reproduits à la fin de leur
édition des Constitutions. Ces canons ne sont guère indi­
qués dans le titre à moins de leur attribuer, à eux
seuls, le titre de « canons ecclésiastiques » qui se rap­
porterait ainsi au seul c. xi.vn. On les appelle plutôt
< canons apostoliques », et ils ne rentrent pas dans le
plan de l’ouvrage, cependant nous avons déjà dit, voir
Canons des apôtres, t. n, col. 1610, que pour M. Funk
et M. Bardenhewer, l’auteur ou le compilateur des ca­
nons et le compilateur des Constitutions apostoliques ne
font qu’un. Nous ne nous en occuperons plus ici.
2° Les sources du I. VIII. — Tout le monde est d’ac­
cord pour reconnaître dans le 1. VIII, en sus de la pre­
mière pièce consacrée aux charismes, c. I, n, une
oompilation d une liturgie et de canons ecclésiastiques

1530

sur les ordinations, les fêtes, etc.,attribuée aux apôtres;
mais l'accord cesse complètement, lorsqu’il s’agit de
préciser les sources, de fixer leurs auteurs et de classer
respectivement le I. VIII des Constitutions et les nom­
breux textes parallèles qui sont conservés.
1. Textes parallèles au l. Vlll. — Nous avons déjà
signalé dans l’article Canons des apôtres, la fin des
Canones ecclesiastici, can. 21-71 (ou 31-78), suries ordi­
nations et cérémonies, voir t. n, col. 1615, et l’Octateuque
de Clément, qui renferme à peu de chose près les mêmes
matières. Voir t. n, col. 1616. Il suffit d’ajouter que
M. Funk a donné une traduction latine des Canones ec­
clesiasticiparallèles au 1. VIII des Constitutions aposto­
liques, t. n, p. 97-119, et de faire connaître un Epitome
grec du L VIII, et les canons d’Hippolyte.
a. Epitome grec. — Grabe avait déjà signalé, Spicil.
Patrum, t. 1, p. 283, qu'un manuscrit d'Oxford, Barocc.,
XXVI, portait le litre : Didascalie des saints apôtres sur
les charismes, suivi des c. i et il; après quoi, sous le
nouveau titre : ordonnances des saints apôtres sur les
ordinations (rédigées) par Hippolyte, venaient les c. iv,
v, xvi-xxvm, xxx et xxxi. D’autres manuscrits renfer­
ment en plus les canons des c, xxxi-xxxiv, xlii-xlvi.
De nombreux manuscrits, par contre, ne renferment
que ces derniers canons. Dans P. de Lagarde, Beliquiæ
juris eccl. ant. græce, Leipzig, 1856, p. 1-18, et F.
X. Funk, t. n, p. 72-96, on trouve d'abord les deux frag­
ments déjà mentionnés par Grabe, édit. Funk, t. n,
р. 72-84, puis les ordonnances du saint apôlre Paul sur
les canons ecclésiastiques, édit. Funk, t. il, p. 85-87,
qui correspondent à Const, aposl., 1. VIII, c. xxxn;
ensuite les ordonnances des saints apôtres Pierre et
Paul, édit. Funk, t. Il, p. 87-91, qui correspondent à
Const, aposl., I. VIII, xxxm, xxxiv, xlii-xlv; enfin la
Didascalie de tous les saints apôtres sur le bon ordre,
édit. Funk, t. 11,p. 92-96, qui correspond à Const, aposl.,
1. VIII, c. xlvi.
Cet Epitome figure encore dans le manuscrit Coislin
211, fol. 262. à la suite d'un recueil de canons et de
textes canoniques. Le texte du Coislin 211 s'arrête au
с. xlvi, ligne 6, άποστείλαντα με, col. 1149, mais il ajoute
και τα εξής, ce qui montre qu'il suppose peut-être aussi
la fin du chapitre; puis il termine par : AI περί τών χειροτονιών τάξεις τών άγιων αποστόλων έγράφησαν διά 'Ιπ­
πολύτου, καί τα έκ τής βιβλιοθήκης τού Όριγένους δια
ΙΙαμφίλου του ίερομάρτυρος έκ τής έν ’Αντιόχεια συνόδου
τών αποστόλων, τουτέστιν έκ τών συνοδικών αυτών κα­
νόνων, άδεκτα δέ εκείνα λέγονται" Τα προς τούς άρχιερεϊς
μυστικά Κλήμεντος νοβευίέντα παρά τών αιρετικών, ά
οΰδέ γράφονται εις νομοκάνον. « Les ordonnances des
saints apôtres relatives aux ordinations furent écrites
par Hippolyte et les choses tirées de la bibliothèque
d'Origène (furent écrites) par Pamphile d’après le con­
cile des apôtres à Antioche, c’est-à-dire d’après leurs
canons synodaux; tout cela est appelé : non reçu.
Quant aux choses mystiques écrites par Clément aux
évêques, elles furent falsifiées par les hérétiques et elles
ne sont même pas écrites dans le Nomocanon. » Dans
ces lignes, ['Epitome du 1. Vlll est attribué à nouveau
à Hippolyte, du moins en partie, les canons d’Antioche
à Pamphile. Voir t. n, col. 1619. Ils figurent d’ailleurs
un peu plus loin, au fol. 278 v, dans ce manuscrit 211.
Enfin « les choses mystiques » de Clément aux évêques,
qui ne peuvent guère être ici que les Constitutions
apostoliques, auraient été falsifiées par les hérétiques.
b. Canons d’Hippolyte. — Ces canons ne sont con­
servés qu’en arabe. Vansleb a donné leurs titres. His­
toire de ΓEglise d’Alexandrie, Paris, 1677, et Ilaneberg
les a édités avec traduction latine et annotations en
1870. II. Achelis a reproduit la traduction latine revisée,
et l’a commentée longuement dans les Texte und l'ntersuchungen, Leipzig, 1891, t. vi, fasc. 4. Les mati. r sont connexes au 1. VIII des Constitutions aposloliq-·.-

1531

CONSTITUTIONS APOSTOLIQUES

2. Leur classification. — En somme, il faut classer
la lin des Canones ecclesiastici ou lOctateuque, mais
plus particuliérement les can. 21-47 (ou 31-62), qui con­
stitue l’Ægyptische Kirchenordnung, avec VEpitome
du I. VIII et les canons d'Hippolvte par rapport au
1. VUE
D’après M. IL Achelis, Realencyclopâdie fur prot.
Théologie, 3· édit., t. i, les canons d’IIippolyte sont le
premier écrit du cycle; ils représentent un remaniement
des canons d’IIippolyte et enfin le 1. VIII n’est pour la
plus grande partie des chapitres à partir du c. iv qu’un
nouveau remaniement de l’Ægyptische Kirchenordnung.
L'opinion de M. Achelis est appuyée sur la longue
étude publiée par lui dans les Texte und Enters., déjà
mentionnée. Dans cette étude, il cite sur colonnes pa­
rallèles les traductions des 38canons d’IIippolyte et des
canons 31-62 qui constituent l’Ægyptische Kirchenord­
nung, avec le texte du 1. VIII. ou plutôt avec des frag­
ments choisis dans les c. tv, v, xn, xv, xxin, xxi, xxn,
XX, XXV, XXIV, XXXI, XXXII, XI, XI.1I, XLIII, XLIV, XXIX,
XL, xxxi de ce livre. Il faut aussi faire quelques inter­
versions dans les canons d’IIippolyte pour les faire con­
corder avec l’ordre de l’Ægyptische Kirchenordnung.
Al. Achelis les range dans l’ordre suivant : 1-20 a, 32,
33 a, 20 b, 33 b, 34-36,22. 24. 27. 28, 29a, 2I. 24 b. 25a,
26, 27 a, 25 b, 27 c,27 b, 27 d, 29 b, 23, 38. Les can. 30,
31, 37 d’IIippolyte manquent dans cette reconstruction.
Ce seul tableau montre les difficultés d’établir une
simple concordance entre les textes qu’il s’agit de
classer.
La discussion textuelle est encore plus difficile, car
les traductions arabes ne brillent pas en général par
leur fidélité et celle-ci ne fait pas exception à la loi gé­
nérale. I) est donc difficile de distinguer les parties an­
ciennes, sur lesquelles seules on peut fonder un raison­
nement, des additions dues aux traducteurs arabes. En
bien des endroits on reconnaît de mauvaises paraphrases
du 1. VIII, par exemple, Texte und Enters., t. vi,
fasc. 4. p. 80-85, on trouve paraphrasé le c. xxxn du I
I. VIII. Le texte si simple : Miles accedens, doceatur I
nemini injuriant inferre, non calumniari, contentus
esse sibi datis stipendiis : obtemperans his, admitta­
tur; repugnans, rejiciatur, coi. 1130, devient dans les
canons d’IIippolyte. p. SI : Homo qui accepit potesta­
tem occidendi vel miles nunquam recipiatur omni­
no, etc. Christianus ne fiat propria voluntate miles.
De même, les longs développements des canons d'Ilippolyte relatifs aux femmes, p. 85-90, ont une tournure
beaucoup plus orientale que romaine. Certains conseils
rappellent le c. ni de la Didascalie; d’autres les coutumes
musulmanes : juniores feminee virgines, quando tempus
adest, quo ad gradum mulierum evehuntur, capita
velent sicut mulieres grandiores παλλίοι;, neque ta­
men tenui panno utantur, p. 89. Enfin, la défense de
participer aux mystères les 20 jours ou les 40 jours qui
suivent l'enfantement selon que l'enfant est un garçon
ou une fille, p. 88, et encore d’entrer dans le lieu saint
les 40 ou les 80 jours qui suivent l'enfantement selon
que l’enfant est un garçon ou une fille, p. 90, rappelle
seulement une coutume syrienne qui n’était qu’une
mauvaise coutume déjà stigmatisée par Jacques d'Édesse
des !.< tin du vu* siècle : « 11 est des prêtres insensés et
non instruits qni. selon l'ancienne loi de Moïse, inter­
disent l'entree de l'église durant 40 jours â celle qui a i
enfant- un garçon et durant 80 jours à celle qui a en­
fant»* une tille. »Can. 79de Jacques d'Édesse, Les canons
et résolutions canoniques de Jean de Telia, Jacques
d’Édesse, etc.. Paris. 1906. p. 67.
Pour échapper à quelques-unes de ces difficultés,
J. Wordsworth, évêque anglican de Salisbury, a apporté
quelques compl-’-ments a la théorie de H. Achelis. The
ministry of grace, 2* édit-, 190B, résumé par F. X. Funk, '

1532

Theologische Quartalschrift, 1906, n. 1. Les canons
d’IIippolyte sont encore le plus ancien des écrits que
nous avons à classer, mais ils ne proviennent plus
d’IIippolyte; ils ne sont qu’un remaniement d'un plus
ancien écrit, d’une constitution ecclésiastique perdue
qui renfermait : a) des régies pour le choix et la con­
sécration de l’évêque comme pour l’ordination d'autres
clercs : du prêtre, du diacre et vraisemblablement du
lecteur; b) des préceptes pour la réception des prosé­
lytes et l'instruction des catéchumènes avec la descrip­
tion du baptême, de la confirmation et de la commu­
nion; c) le canon sur les jeûnes et les aumônes, etc.
Celte ancienne constitution proviendrait de la Syrie ou
de la Palestine et aurait ensuite été adoptée et allongée
à Rome. C’est cette rédaction romaine, moins quelques
nouvelles interpolations, qui serait conservée dans les
canons d’IIippolyte et aussi dans l'Epitome, mis tous
deux sous le nom d’Hippolyte. Ces rédactions romaines
seraient antérieures à l’an 216. probablement de la lin
du n· siècle; puis elles auraient passé de nouveau en
Orient où elles auraient été conservées. Comme l'écrit
M. Funk, ces théories, pour sortir du champ des hypo­
thèses, demanderaient une démonstration serrée.
Mentionnons encore la théorie de M»r Rahmani. pa­
triarche des Syriens catholiques, qui place en premier
lieu le Testamentum. D. N. J. C. (ou lOctateuque).
Dans les prolégomènes de son édition, Mayence, 1899,
il compare l’Ægyptische Kirchenordnung au Testa­
ment : les canons 31-39 sont extraits des c. xx, xxi,
xxix-xxxi, xxxin-XL, xi.vi, X1.V11 du 1. 1; les canons 4062 sont extraits du 1. Il du 7’eslament, p. xxi-xxxi.
D’autre part, l’Ægyptische Kirchenordnung a donné
naissance aux c. v, x-xxv, xxvii-xxix, xxxn, xxxiv-xl
du I. VIII des Constitutions, p. xxxi-xxxiv. Enfin, les
canons d’IIippolyte sont aussi une amplification de
l’Ægyptische Kirchenordnung, p. xxxv-xi.l. Voici,
p. xxxv, l’opinion de Mb» Rahmani sur l’origine des ca­
nons d’IIippolyte : Qui canones Hippolyti attente ins­
piciet, facile deprehendet auctorem seu compilatorem
ipsorum hominem fuisse vulgarem, parum sollicitum
de ordine canonum logico, quem contra turbamt, alios
ipsis inserendo extra reni vagantes. Ex collatione aiotem eorumdem canonum cum canonibus ecclesiasticis
(Ægyptische Kirchenordnung) evidenter apparet illos
ex his originem ducere atque pseudo-Hippolytum
minus apte quædam contraxisse, alia praetermisisse,
nonnulla depravasse, plura etiam immutasse atque
accommodasse recentiori usui sero tempore vigenti.
Terminons par le jugement du même prélat sur la dis­
sertation de M. Achelis : Ad suas assertiones probandas
modo gratis asserit quamplures inter hippolylanos
canones esse adseilitios. quos uncinis includit, modo
ambiguas et obscuras quasdam sententias non ex con­
textu aut locis respondentibus canonum ecclesiastico­
rum explicat, bene vero pro falsa quam sibi confinxit
opinatione de constitutione pristinæ Ecclesiae ipsiusque
ritibus et disciplina; tandem haud raro ipsa menda,
quæ incuria amanuensis vel negligentia interpretis
fudit, tanquam argumenta assumit atque urget,
p. xxxv.
Μ. Λ. Banmstark a étudié les textes orientaux paral­
lèles au 1. VIII des Constitutions dans l’Oriens Chri­
stianus, Rome, 1901. p. 98-137, et il résulte, du moins à
son sentiment, que le Testamentum T). N. J. C. n’est
pas la source de l’Ægyptische Kirchenordnung et que
les canons d’IIippolyte ne peuvent pas eux non plus
être la source de cette ordonnance. Cf. Funk, Zum
achten Ruch der Apostolischen Konslitutionen und
den verivandlen Schriflen. dans Theol. Quartalschrift,
■1902, n. 2, p. 234.
Enfin M. Funk n’a jamais varié dans son opinion.
Quelles que soient les sources employées par le rédacleur du 1. VIII des Constitutions, il tient que tous les

1533

CONSTITUTIONS APOSTOLIQUES

1534

textes parallèles conservés, et produits actuellement, t rences, le cardinal Pitra les publie tous deux sur co­
proviennent de ce I. VIII. Il fait remarquer que Γ .Epi­
lonnes parallèles.
Beaucoup plus loin, p. 386, nous trouvons, à la lin de
tome, qui concorde presque toujours avec le 1. VIII,
l’édition des Constitutions apostoliques ce qui reste du
l’abandonne cependant à l’occasion du lecteur, où il
I. VIII lorsqu’on en a enlevé la pièce précédente. Ce
concorde avec VÆgyplische Kirchenordnung; c'est donc
reste est encore divisé en deux ou trois parties. On
un texte intermédiaire. Par suite, le premier ouvrage
est le 1. VIII des Constitutions, un extrait de cet ou­ trouve d'abord, p. 386 : Pars prior. De donis spiri­
vrage constitue VEpilome, lequel remanié a produit
tualibus. Ce sont les c. ι-m ou la pièce des charismes
VÆgyplische Kirchenordnung et les canons d’Hippolyte.
qui n’est attribuée à saint Hippolyte dans aucun ma­
Quant au Testamentum, c’est le dernier écrit du cycle.
nuscrit, mais qu’on lui attribue cependant parce qu’il
Funk, Das Testament unseres Uerm und die ver- semble avoir composé un ouvrage de ce titre. Enfin,
wandten Schriften, Mayence, 1901.
on trouve, p. 393 : Pars posterior; celte partie est im­
Ces contradictions entre les divers auteurs montrent
primée en petits caractères et comprend d’abord Sancti
du moins, comme l'écrivait M. H. Achelis, Realen- Andreæ apostoli lilurgia catechumenorum, lin du
cyclopüdie, 3' édit., t. i, p. 737, que « la question des
c. v depuis Καί μετά, col. 1076, puis les c. vi-xn. Vient
sources n’est pas terminée en tous points ». Tout
ensuite (toujours en petits caractères) Anaphora sancti
esprit unitaire sera séduit par la théorie fort cohérente
Jacobi apostoli, puis les c. xn-xv, xxxv-xt.t. Pitra
de M. Funk qui ramène tous les textes à l’unité dans
avertit d'ailleurs en note que cette anaphore n'est pas
le 1. Vlll des Constitutions. Il ne déplaît pas de croire
de saint Jacques et diffère de celle qui est conservée
que le rédacteur de ce livre (identique au rédacteur des
par ailleurs sous son nom. Enfin le c. xt.vt tout entier,
sept premiers) se serait borné, après un exorde, c. I-1II,
imprimé en caractères ordinaires, clôt la publication.
à fondre ensemble et à attribuer aux divers apôtres
Le cardinal Pitra n’en avait donné que les sept pre­
l'ordinal, la liturgie et le rituel de son Eglise (proba­ mières lignes jusqu’à άποστείλαντά με (comme beau­
blement de l’Église d’Antioche); son ouvrage aurait
coup de manuscrits en particulier Coislin 211), dans
ensuite été découpé en morceaux. Citons, comme
son édition du περί χειροτονιών, p. 45-75.
3° Époque et patrie du compilateur. — M. Funk
exemple inédit, la compilation dn I. VIII qui est con­
tenue dans le manuscrit grec n. 361- de Paris, fol. 81fonde ses recherches sur les fêtes mentionnées ou non
86. Cette compilation est divisée en 45 canons : can. Idans le 1. VIII des Constitutions. D'après la date de
18, c. xxxii, du 1. Vlll, 19-29; c. xxxin-xxxiv; 30 à 33,
leur introduction connue par ailleurs, il est conduit à
c. XLll-.XLVl, ligne 7, άποστείλαντά με, col. 1149; 34, placer la rédaction de ce 1. Vlll au commencement
c. iv; 35, c. xvt jusqu’à la ligne 5, διακόνων, col. 1113;
du v* siècle. D’ailleurs, la liturgie se rapproche beau­
36 et 37, c. xxx-xxxi ; 38-45, c. xxxvn-xxxvm. Après ces coup de celle d’Antioche. De plus, l’auteur associe
Evodius avec Clément et Jacques, on peut donc croire
45 canons viennent « canons des saints apôtres pour
que les évêques ne transgressent pas les ordres dn
qu’il a voulu mentionner le premier évêque de son
Seigneur »; c’est le c. xlvi depuis les premières lignes
pays, c'est-à-dire d'Antioche. Funk, p. 164. La compi­
déjà trouvées plus haut jusqu’à la ligne 27 de la
lation aurait donc été faite en Syrie et non à Jéru­
col. 1153, xai άναγνώσται; puis 28 canons περί ëm- salem, p. 165.
σζόπων έζ των διατάξεων. Ces derniers proviennent de
4° Son école théologique. — M. Funk relève, p. 165partout. Le début est inspiré des Constitutions aposto­
167, quelques expressions qui rappellent la termino­
liques, 1. II, c. Lvn. Il est heureux que cette compila­
logie arienne et montre qu’elles ne peuvent toutefois
tion n’ait pas été paraphrasée en arabe, elle aurait
provenir d'un arien. H n’y a donc aucune opposition
encore augmenté l’imbroglio.
entre ce livre et les sept précédents : on trouve même
Beaucoup préféreront voir dans le 1. VIII des Consti­ patrie, même époque et mêmes tendances théologiques.
M. Funk a d’ailleurs poussé la comparaison plus loin.
tutions une juxtaposition de I'Epitome grec qu’ils
feront remonter à saint Hippolyte lui-même, de deux
5° Comparaison du l. Vlll avec les sept premiers. —
chapitres sur les charismes du même auteur et d'une L’aspect du 1. VIH, morcelé très souvent en canons
liturgie dont ils chercheront la source à Rome et à
prononcés par les divers apôtres, est tout différent de
Antioche. D’autres enfin chercheront les écrits origi­ celui que présentaient les longues tirades — le plus
naux dans les traductions orientales et seront amenés,
souvent anonymes — des premiers livres, mais cette
vu le peu de sûreté qu'offrent ces traductions, à les
différence tient aux sources employées et ne peut
décomposer en couches successives dont la plus an­
donc pas être imputée au dernier rédacteur. C’est
cienne sera attribuée à saint Hippolyte. C’est ce que
faute d'avoir fait cette distinction que Drey et Krabbe
vient de faire Μ. E. von der Goltz à l’aide de la version
regardaient le compilateur du 1. Vlll comme différent
éthiopienne des canons ecclésiastiques (canons coptes- du compilateur des sept premiers. Funk, p. 168-169.
arabes 1-71 (ou 1-78), voir Canons des apôtres, t. n,
Les quelques contradictions qu’on a voulu établir entre
col. 1612-1615). Cette version éthiopienne a été publiée
ces deux parties sont faciles à expliquer. Funk. p. 169et traduite par G. Horner, The statutes of the apostles
173; d’ailleurs, de nombreux points de contact, Funk,
or Canones ecclesiastici, Londres, 1904, en même
p. 174-178, montrent que le 1. Vlll a été compilé par
temps que le texte et la traduction des versions copte
le même auteur que les sept premiers. C’est ce même
et arabe. Dom de Bruynes expose dans la Revue béné­ auteur qui a interpolé aussi les lettres de saint Ignace.
dictine, 1906, p. 422-429, les hypothèses de M. von der Tel est aussi l'avis de M. Harnack. Altchrisl. Literalur,
Gultz sur les prétendus écrits d’Hippolyte et les trouve,
Leipzig, 1893, p. 542, 777, et de M. Batiffol, La litté­
rature grecque, Paris, 1898, p. 200-201.
arec raison, prématurées.
Nous recommandons à ces derniers esprits l’édition
V. Conclusion. — Après avoir décomposé ou dé­
du cardinal Pitra, Juris eccles. grteci hist, et monu­
membré les Constitutions apostoliques en leurs di­
menta, Rome, 1864. t. 1, qui démembre le I. VIII en
verses parties, nous Unissons donc par conclure qu elles
trois ou quatre parties. On trouve d’abord, p. 48-75 :
forment un seul tout, puisque c’est le même interpoConstitutiones de mystico ministerio. C’est la pièce lateur qui a réuni et complété les huit livres. Il n’avait
ssii χειροτονιών que bien des manuscrits et des ver­
pas pour but de défendre une doclrine ou une école
sions attribuent explicitement à saint Hippolyte; c’est
théologique, mais seulement, semble-t-il, de fondre
en même temps VEpitome grec, dont nous avons ensemble les divers documents connus de lui qui
indiqué plus haut le contenu. Lorsque les textes du 1 étaient censés remonter aux apôtres. Il ne s’est pas
L Vlll et de VEpitome présentent de notables diffé­
borné à les transcrire, mais il en a donné ce que nous

1535

CONSTITUTIONS APOSTOLIQUES

153G

appelons maintenant une nouvelle édition, en les t Unbekannte Fragmente altchristlicher Gemeinde Ordnungen,
dans Silzungsberichte der kiln. Preuss. Akademie der Wisaccommodant un peu, par suppressions et additions, à
senschaften, 1906, p. 141-157; Die Taufgebete Hippolyte und
l’étal de l’Eglise à son époque. Parfois aussi, il se ser­
andere Taufgebete der alten Kirche, dans Zeitschrift fur Kirvait de sa connaissance de l’Écrilure sainte et île son
chengesehichte, 1906, p. 1-27; P. Drews, Untersuchungen.
érudition pour compléter les considérations de ses de­
über die sogen. Ctementinische Liturgie im VIH Bach der
vanciers. Sa fidélité relative nous permet d’entrevoir à
apostolischen Konstitutionen. L Die Ctementinische Liturgie
travers son édition l’état de l’Église au ni® et au iv® in Rom, Tubingue, 1906: Voir aussi les articles de Realencyclop.
siècle, de même que son souci de la mise au point fürprot. Théologie, 3* édit., t. i (par H. Achelis); A religious
encyclopaedia, de Ph. Schalf. Edimbourg, 1883, p. 116; Kirnous présente, grâce à ses additions et suppressions,
l’état de l’Eglise au commencement du v® siècle. Les chenlexikon, Fribourg-en-Brisgau. 1884, t. m (par Funk).
sources des six premiers livres et de la première moitié
VI. Autres écrits de même nom. — 1° La Constitution
du VIIe sont connues; la lin du I. VII et le VIII prête­
apostolique ou Apostolische Kirchenordnung, voir t. il,
ront longtemps encore sujet à controverses.
col. 1613.
2ft La Constitution ’ ecclésiastique égyptienne ou
1. Éditions. — Les anciennes éditions et traductions sont
Ægyptische Kirchenordnung, voir t. n, col. 1615.
indiquées dans Fabricius, Bibliotheca græca, édit. Maries, t. vu,
3° La Constitution des saints apôtres : διαταξις των
p. 24-26, ainsi que les principaux manuscrits, p. 26-28. Les
άγιων αποστόλων. Ce texte récent et sans grande impor­
éditions plus récentes sont citées dans Batiffol, La littérature
grecque, Paris, 1898, p. 200. L'édition princeps a pour titre :
tance est analysé par Pitra, .luris eccl. Græcorum hi­
Διαταγα: τ«ν αγίων άποστόλων διά Κλήμιντο; το5 ’Ρωμαίων ίπισχόπου τι
storia et monum., Rome, 1864, t. i, p. 42l, d’après le
χαΐ πολίτου χαθολιχή δ-.δασχαλία διά βιβλίων οχτώ. Constitutiones
manuscrit 20Ί2 du Vatican. Il se trouve aussi dans le
sanctorum apostolorum doctrina catholica a Clementeromano
Parisinus 929, fol. 480-502. Nous reproduisons et com­
episcopo et cive scripta libris octo, Francisco Turriani pro­
plétons, â l’aide de ce manuscrit 929, l’analyse qu’en a
legomena et explanationes apologetica* in easdem constitu­
donnée le cardinal Pitra. Après l’ascension du Sauveur,
tiones, Venise, 1563. Après les prolégomènes en grec qui com­
les apôtres jeûnent durant quarante jours dans la
prennent surtout les témoignages anciens et l’indication des trois
manuscrits utilisés, 1-18, on trouve à peu de chose près le texte
vallée de Josaphat. Puis Pierre demande au Seigneur
connu, fol. 1-161, les deux premiers chapitres du 1. VH sont
quelle sera la récompense de celui qui observe le ca­
divisés autrement que dans Migne. On trouve aussi quelques
rême. Paul demande quelle sera la peine des fornicafautes d’impression dans la numérotation des chapitres, puis à
teurs et des sodomites. André demande quelle est
la tin du C. XLVI, l’éditeur ajoute Κανόνις ίχχλησιαστιχοι των αυτών
« la valeur » des sept jours. L’ange lui répond qu’il ne
Αγιών άποστόλω·/, avec les canons des apôtres au nombre de 75.
faut pas travailler le dimanche et qu’il faut jeûner et
Les scholies en grec occupent ensuite les fol. 165-195. La pre­
prier le mercredi et le vendredi. Jacques demande
mière traduction par Bovio était intitulée : De Constitutionibus
apostolicis, IL Clemente romans auctore, libri octo, nunc
quelle est la récompense de celui qui observe le mer­
primum e tenebris eruti et ad orthodoxam /idem astruen­
credi et le vendredi. Quand l’âme entre au ciel avec les
dam apprime utiles, in-'··, Venise, 1563. En 1564, on fit de
anges, le mercredi et le vendredi viennent au-devant
cette traduction deux éditions in-16 à Lyon et â Anvers, et une
d’elle et lui disent : Salut, notre amie. Barthélemy de­
édition in-8· à Paris. Torres publia lui-même une traduction
mande quelle sera la récompense de ceux qui renoncent
latine avec des scholies et des observations à Anvers, en 1578.
aux biens et les donnent aux pauvres. Thomas interroge
Le texte et la traduction de Terrés furent reproduits par Mansi.
sur le clerc qui abandonne l’Église, les prêtres bi­
Concil., Florence. 1759, t. i, col. 257-596; l’éditeur avertit que
ces Constitutions ne sont pas des apôtres, mais d'un écrivain
games, etc. Malheur â celui qui ne garde pas la nuit
qui fleurissait au moins au nr siècle, col. 258. L'édition de
du saint dimanche (dès le samedi soir). Barthélemy
W. Whiston avec traduction anglaise occupe le t. H de Primitive
demande â connaître les mystères du Père. On lui ex­
Christianity Reviv’d, Londres. 1711. On trouvera mentionnées
pose la création des anges, l’ordre des sept cieux et la
dans Fabricius les éditions de Fronton-Ie-Duc, I^abbe. Gallandi
création de l’homme. Michel, Gabriel et tous leurs
et l’excellente édition de Cotelier. Paris. 1672. avec ses réimpres­
anges adorèrent l’homme, œuvre de Dieu; mais Satasions. C’est celle-ci qui est reproduite dans Migne. M. Batiflol
nael refusa de s’incliner devant l’homme sorti de la
mentionne celle de P. de Lagarde (Boetticher) et nous avons fait
connaître plus haut celle de Pitra. Ajoutons que M. Funk, pour
boue et fut précipité dans l’abîme avec les siens. Phi­
son édition, a pu utiliser les trois manuscrits de Torrès qui sont
lippe demande pourquoi les hommes seront jugés et
Vatic.. 838, 3088 et 1056 ou 3089 : il a tenu compte d’ailleurs de
le Sauveur lui fait un tableau des crimes qui se com­
tous les manuscrits signalés et a donné dans le t. i les Constitu­
mettent. Luc, Matthieu, Marc et Thaddée veulent con­
tions suivies des canons des apôtres et dans le t. n les textes
naître la punition des pécheurs; une nuée les emporte
parallèles au 1. VIH* et les petites ordonnances attribuées aux
chez les suppliciés; Matthieu voit un diacre qui a les
apôtres.
mains el les yeux brûlés et le feu sort de sa bouche :
IL Travaux. — Nous avons suivi surtout F. X. Funk. Die
Apostulischen Konstitutionen, Bottenbourg, 1891. Cet ouvrage
c’est un diacre qui a abandonné sa femme, en a pris
contient une courte bibliographie, p. vi-vn, et une histoire com­
une autre el n’a pas cessé de lire l’Evangile. Puis « le
plète du texte et des controverses, p.1-27. Rappelons Jean Daillé,
démiurge » impose les mains aux apôtres et leur dit :
De pseudepigraphis apostolicis seu libris octo Constitutionum
« Réjouissez-vous, mes frères chéris, recevez le Saintapostulicarum apocryphis libri HI. Harderwick (Gueldre),
Esprit el allez enseigner toutes les nations, les bapti­
1653: J. S. Drey, Neue Untersuchungen über die Konstitutio­
sant au nom du Père, du Eils et du Saint-Esprit, main­
nen und Kanones det' Apostel, Tubingue. 1832; O. Krabbe,
tenant et toujours. » Comme écrit Pitra : Sic, mullis
Heberden Ursprung und den Inhalt der Apostolischen Kun­
slit utioven des Clemens Romanus, Hambourg, 1829; H. Achelocis ad Constitutiones respicientibus, clauditur satis
lis. Die Canones Hippolyti, Leipzig. 1891, dans Texte und
insulsa et omnium fortasse quæ supersunt maxime
Untersuchungen de von Gebhardt el Harnack, t. vi, fasc. 4. Voir
inconcinnata Didascalia.
aussi la plupart des auteurs cités à Canons des apôtres, t. ii.
Ιίερί τής επιφάνιας τού κυρίου έκ τών άποστολικών
A'· ub ns F. X. Funk, Das Testament unseres Herrn, Mayence,
Διαταγμάτων (ou διατάξεων), sur la naissance du Sei­
1901 ; Zam achten Buch der Apostolischen Konstitutionen
gneur d’après les Constitutions apostoliques. Suivant
und den verwandten Schriflen, dans Theolog. Quartalschrift,
celte petite pièce, publiée par Cotelier, P. G., t. i,
1ft «2, p. 223-236: Das achtc Buch der Apostolischen Konstitutionm in der kuptischen Ueberlieferung, ibid., 1964, p. 429col. 517, Notre-Seigneur serait né le 29 chihac (dé­
442; Die Ægyptische Kirchenordnung, ibid., 1966, p. 1-27:
cembre) à la septième heure du jour; il serait mort le
Bardenbewer, Les Pères de l’Église, Paris. 1898, t. i, p. 47-51 ;
23 phamenolh (le 29 dans le ms. /555 A, fol. 184), le ven­
J. Lei pc !dt. Smdische Ausrüge ausdem VIII Buche der Apost.
dredi â la même heure, le quatorzième jour de la lune.
Konstit., Leipzig. 1 * '». dans Texte und Untersuch., t. xxvt,
M. Funk écrit, Ein Fragment zu den Apostolischen
fasc. 1 b. trad, allemande des canons ecclésiastiques 63 à 78
Konst., dans Theol. Quartalschrift, 1903. p. 195-202,
d’après l’édition de Lagarde, voir t. n. col. 1615. avec complé­
qu’on a voulu à tort faire remonter ce fragment â la
ments tirés d un manuscrit copte de Paris; E. von der Gultz,

•1537

CONSTITUTIONS APOSTOLIQUES — CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

1538

Didascalie. C’est sans doute un développement des , son opportunité : aucune bulle, aucun canon de concile
Constitutions apostoliques, I. V, c. XIH-XIX, et 1. VIII,
même œcuménique ne peut être reçu en France, s’il ne
c. xxxiii, pour établir la date de certaines fêles et non
l’agrée. Les papes lui ont d’ailleurs concédé une fonc­
pas un fragment d’un ouvrage important. Il ne peut tion importante qui appartient évidemment à l’Église :
avoir été composé au plus tôt que dans la seconde moi­
le concordat de 1516 qui dure encore en 1789 donne au
tié du Ve siècle en Egypte, car il utilise les noms égyp­ roi la nomination des évêques, abbés et prieurs, sous
tiens des mois. En effet, on trouve des idées analogues
la simple réserve de l’approbation pontificale. De cette
vers la fin de la Réfutation d’Eutychius (livre des con­
façon le roi est complètement maître chez lui; les
ciles) par Sévère, évêque d'Aschmounaïn, Patrologia
consciences relèvent de lui comme tout le reste. Sou­
orientalis, t. m, fasc. 2, p. 222-225. Les dates fournies
vent il côtoie le schisme, mais il s’arrête à temps.
par les divers manuscrits ne sont même pas d'accord
L’épiscopat, lui, est gallican, il tient à ses libertés tradi­
entre elles.
F. Nxu.
tionnelles; mais il n’approuve point tous les empiète­
ments du pouvoir royal. D’un autre côté, le roi ne va pas
CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ, loi votée
aussi loin que le voudrait le parlement, la magistra­
par la Constituante le 12 juillet 1790 et sanctionnée par
ture. Elle voudrait arriver à la domination de l'Etat sur
Louis XVI le 24 août suivant, imposant à l'Église de
l'Eglise, sans la limite, sans le contre-poids qu’impose
France une organisation schismatique, au nom des
l'autorité romaine. « Pour beaucoup de parlementaires
droits de l’État. Cette organisation est maintenue par le schisme n’est pas l'écueil, c’est le but : » c’est de ce
le clergé dit constitutionnel, au nom des droits de gallicanisme parlementaire que la constitution civile
l’Église gallicane et de la constitution même de l’Église,
est l’œuvre. Cf. dans le Recueil des Instructions don­
après la séparation de l'Église et de l’Etat, réalisée par nées aux ambassadeurs et ministres de France à
les lois du 2e jour des sans-culoltides an II (18 sep­
Rome depuis les traités de Westphalie, t. I, l'intro­
tembre 1794) et du 3 ventôse an 111 (21 février 1795) et duction, par G. Hanotaux, Paris, 1888.
du 7 vendémiaire an IV (28 septembre 1795). — 1. Les
Cette dépendance de l'Eglise gallicane vis-à-vis du
origmes. II. Les mesures préparatoires. III. Discussion
roi trouvait sa compensation et son explication dans la
et dispositions. IV. L’opposition, le serment et la per­
situation privilégiée de l'Église dans l'Etat. Elle était
sécution des réfractaires. V. Suspension du culte.
Église d'État dans toute la force du terme ; les dissi­
VI. La séparation de l’Église et de l’État et la nouvelle
dents étaient hors la loi : les registres des actes reli­
Eglise constitutionnelle. VII. La fin du schisme : le
gieux constataient seuls les situations légales; c’est à
concordat.
peine si l’édit de 1787 venait d'améliorer la situation
I. Les origines. — Comment la Constituante fut-elle civile des protestants. Le clergé était le premier ordre
amenée â faire la constitution civile? Ce ne fut pas,
de l’État; il avait et au delà tous les privi.eges de la
comme on l’a écrit, surtout par les principes philoso­ noblesse; ses délégués s’assemblaient régulièrement
phiques du xvm· siècle. La constitution civile ne fut
tous les cinq ans pour faire entendre au roi les vœux
pas, du moins dans l’intention de la plupart de ceux
et doléances de l'ordre. L'enseignement à tous les
qui la votèrent, une machine de guerre dressée contre degrés était donné par lui ou relevait de lui. Enfin il
l’Eglise par l'incrédulité. Elle a des origines historiques était riche : il possédait, avec des charges, il est vrai,
et l'une d'elles est la situation même de l’Église de
les 2/5 du royaume, sans parler de la dîme et du casuel.
France en 17 9.
Cette situation privilégiée avait ses dangers, à un mc1° L'Églhe gallicane en 1180. — La constitution civile
ment où les privilèges commençaient à paraître odieux,
apparaît surtout comme une œuvre de gallicanisme dangers d’autant plus grands que l’Église de France
exagéré et d'égalité. Or, ces deux caractères s’expliquent
prêtait liane à bien des attaques par des anomalies et
en partie par les doctrines et les abus de l’Église gal­ des abus. Les limites, si l'on peut user ici de ce terme,
licane à la lin du xvm· siècle. On disait alors l’Église
de la France ecclésiastique ne correspondaient pas aux
gallicane. « comme l’on dit l’Eglise anglicane, écrira de
limites de la France politique. Les archevêques de
Maistre, alors que l'on ne dit pas l'Eglise espagnole,
Besançon, Cambrai, Embrun et Vienne avaient des
l'Église italienne, l'Église polonaise. » Et, en effet, tout sulfragants hors de France; en revanche, les archevê­
. n s'affirmant fidèlement soumise au pontife romain
ques étrangers de Gênes, Pise, Trêves, Mayence, Ma­
et indissolublement unie à l'Église universelle dont il
lines avaient juridiction soit sur des évêques fiançais,
est le chef, l’Eglise gallicane avait ses doctrines et soit sur quelque point du territoire. De même avaient
ses maximes, ses traditions et ses coutumes, ses li­ juridiction en France, sans parler des trois sulfragants
bertés et ses franchises. Toutes se ramenaient à cet d’Avignon, les évêques de Tournai, Vpres, Liège, Ge­
objet : « maintenir en face du pouvoir pontifical l'indé­ nève, Spire et Bâle; depuis la lin du xvm· siècle, il est
pendance des Églises locales et de la société laïque »
vrai, l’évêque de Baie avait un auxiliaire chargé de la
Hanotaux), et à celte double formule : dans l’ordre
partie française de son diocèse : c’était en 1789 Gobel,
temporel tout entier, les rois de France sont indépen­ évêque de Lydda. En somme, la France relevait de
dants du pape, et dans l’ordre spirituel, la puissance du
24 métropoles et de 124 évêchés, si l’on compte Mou­
pape a ses limites : il n’est pas supérieur aux conciles lins, siège nouvellement créé, dont l’évéque Gallois de
généraux; il est tenu aux décrets et arrêts rendus par la Tour était nommé par Louis XVI, mais qui attendait
eux. L’Église gallicane elle-même peut opposer à ses encore l’assentiment du pape. Sur ce nombre 18 arche­
décrets disciplinaires ses propres traditions et coutumes.
vêchés et 118 évêchés seulement étaient en France.
Ce qu’il importe surtout de remarquer, c'est l’autorité Cf. Brette, Recueil de documents relatifs à la convoca­
du roi sur l'Église de France. Cet évêque du dehors,
tion des Étals généraux de 1180, 3 in 8°, Paris, 1801comme on l'appelle, est <t une manière de pape rival
1904. Et combien l’étendue et les richesses de ces dio­
du premier ». Le temporel est incontestablement son
cèses étaient différentesl Tandis que Vence et Grasse,
domaine propre, « ce qui lui permet de régler l’organi­
par exemple, ne comprenaient que 13 et 25 cures et
sation ecclésiastique intérieure du royaume dans ses n"offraient que 7 et 10000 livres de revenus, Amiens et
rapports avec le pouvoir civil. » Puis, comme les limites Chartres comprenaient 800 et 810 cures, Narbonne et
du temporel et du spirituel sont loin d’étre fixées, il
Strasbourg avaient un revenu de 160 et 400 000 L.res.
occupe comine exclusivement sien « ce domaine mixte o
La même inégalité se retrouvait partout dans la répar­
;ue ne cessent de se disputer Home et les souverains;
tition des richesses. Le clergé ollrait un total d'envixon
envahit même le domaine spirituel. Ainsi, il n’a pas
130000 personnes. Cf IL Taine, L’ancien régime, not 1.
. prétention de fixer le dogme, mais il se fait juge de , De ces 130 000, 70 000 appartiennent au clergé séculier;
PICT. PE THÊOL. CXTHOL.

Ill. — 49

1539

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

«JOOOO aux ordres religieux. Ce clergé régulier, environ
23000 moines et 37000 religieuses, a une bonne part
des revenus de l’Église : les 1272 religieux de l'abbaye
de Saint· Maur ont un revenu de 8 millions; les béné­
dictins de Cluny de 1 800000 livres. Malheureusement,
si dans les 1 500 maisons de religieuses, « sauf dans les
vingt-cinq chapitres de chanoinesses, qui sont des
rendez-vous demi-mondains de filles nobles et pauvres,
presque partout la ferveur, la sobriété, l’utilité sont
incontestables, » il n’en est pas de même des congréga­
tions d’hommes. « Toutes sont en voie de dépérisse­
ment, plusieurs périssent faute de novices; » et ce
qui est plus déplorable : « Parmi les religieux, une
tiédeur générale, en beaucoup de maisons du relâche­
ment, dans quelques-unes des scandales. » Puis, l’ins­
titution monastique sert de support à un abus révoltant,
la commende, dont ne profite qu’une noblesse prodigue
ou débauch’’e. Quant au clergé séculier, curés et
vicaires (>0000, prélats, vicaires-généraux, chanoines
•des chapitres 2800, chanoines des collégiales 5G00,
ecclésiastiques sans bénéfices 3000, il souffrait d’aulres
abus. C’est la minorité, prélats, vicaires-généraux, cha­
noines, gros décimateurs qui détiennent les honneurs
et les richesses. Aussi, ces situations sont-elles réser­
vées aux jeunes gens sortis de la noblesse de cour ou
de la haute finance. L’épiscopat lui-méme se recrute
presque exclusivement dans la noblesse; il y a 3 ou
4 évêchés « crottés » réservés aux roturiers. Ces privi­
légiés constituent le haut clergé. La naissance, la situa­
tion, les richesses, le luxe ont établi une démarcation
profonde, presque de l’hostilité, entre eux et le bas
clergé, c’est-à-dire, les curés et les vicaires à portion
congrue; sortis du peuple, qui vivent pauvrement, sans
autre espérance que l’espérance du ciel. Ils sont un
peu comme ces bas-officiers que l’édit de Ségur arrête
impitoyablement dans les rangs inférieurs de l’armée,
il faut le remarquer cependant : « L’épiscopat français
en 1789. suivant le jugement de l’abbé Sicard, était bien
plus régulier, bien plus recommandable qu’on ne le
pense généralement et que ne l’ont dit la plupart des
historiens. » Ce qu’on pourrait lui reprocher davantage,
c’est de n’avoir pas su prévoir et de s’être tenu trop
longtemps comme isolé du bas clergé et du peuple.
2° Les cahiers de 1789. — Quoi qu’il en soit, les
cahiers de 1789, cahiers du clergé, auxquels le bas
clergé, a d’ailleurs participé, comme cahiers de la no­
blesse et du tiers, protestent contre ces abus : tous ou à
peu près demandent, par exemple, une amélioration
du sort des curés. Mais tandis que le clergé avait su
borner les demandes de réformes et surtout demander
qu’elles se fassent suivant les voies canoniques, le tiers
et la noblesse ne se gênent pas pour demander des ré­
formes radicales, comme la suppression des ordres
religieux et l’attribution de leurs biens à des œuvres
■d’enseignement ou de charité. Certains cahiers du tiers
■et quelques cahiers du clergé vont jusqu’à demander
avec le clergé du bailliage de Toul « le rétablissement
de la pragmatique sanction, la suppression de tous les
concordats et induits par lesquels les souverains pon­
tifes auraient accordé à Sa Majesté la nomination aux
places ecclésiastiques ». Cf. Brelte, loc. cil.; E. Cham­
pion. La Irance en 1789 d'après les cahiers des Étals
généraux, in-12, Paris, 1897.
3» La Constituante. — Quelles étaient vis-à-vis de
l’Église les dispositions de la Constituante qui allait se
proclamer l’héritière des droits et des prétentions du
souverain? De toutes les passions « l’une des plus
obsédantes chez les constituants, comme chez la plu­
part des Français éclairés du xvm· siècle, a écrit
M. Sorel, était la passion antireligieuse »; mais les
constituants ne s’en doutaient pas, de même qu’il y
avait chez enx un état d’esprit républicain, tandis qu’ils
protestaient de leur amour pour le roi. Sans doute, le

1540

tiers comprenait « des libres-penseurs de profession,
adversaires invétérés de toute croyance religieuse et de
toute Église établie », comme Mirabeau, des adeptes du
néo-christianisme de Bousseau, comme Robespierre,
« des protestants à peine affranchis des lois iniques,
qui leur imputaient leur foi à titre de trahison et chez
lesquels l’esprit de l’Evangile temprait difficilement,
lorsque la suprématie de l’Église catholique était en
jeu, l’horreur d’un siècle entier de persécution » comme
Barnave. et tous pèseront d’un lourd poids dans les
questions religieuses; mais la plupart des députés du
tiers s'affirmaient catholiques et avaient des façons
chrétiennes de parler et de vivre. Celle majorité éta.t
peu faite néanmoins pour traiter de sang-froid la ques­
tion religieuse : 1» parce qu’elle est composée de bour­
geois qui déteslent dans l’Eglise « un corps privilé­
gié et très opulent »; 2° parce que ces bourgeois sont
imprégnés de ce gallicanisme parlementaire, qui ne
laisse aucun doute sur l’omnipotence de l’Etat, et qui
fait d’eux les ennemis de Rome, suprême rempart de
l’indépendance du clergé; leur type est Camus. Il y a
parmi eux « quelques représentants attardés du jansé­
nisme » que distingue seulement une plus grande ani­
mosité vis-à-vis de Rome; le type est ici Treilhard.
11 faut le remarquer : le jansénisme n'a pas eu d’autre
influence sur la constitution civile. Ses représentants
les plus connus, en dehors de l’assemblée se diviseront
même sur la question. Maullrol et Jabineau. par exem­
ple, seront les adversaires irréconciliables de cette ré­
forme; 3° parce qu’enlin ils manquent d’esprit politique
et d’expérience. Voulant reconstituer rationnellement la
France, ils poseront des principes généraux dont ils
prétendront réaliser toutes les conséquences logiques,
plus ou moins utopiques. « Dans le Tiers-État, dit
Taine, sur 577 membres, dix seulement ont exercé de
grandes fonctions, celles d’intendant, de conseiller
d’État, de receveur-général... La grosse majorité se
compose d’avocats inconnus et de gens de loi d’ordre
subalterne..., enfermés depuis leur jeunesse dans le
cercle étroit d'une médiocre juridiction ou d’une rou­
tine paperassière, sans autre échappée que des prome­
nades philosophiques à travers les espaces imaginaires,
sous la conduite de Rousseau et de Raynal. » La no­
blesse, non seulement la noblesse libérale que conduit
le duc d'Orléans, mais l'ordre presque entier, est indif­
férent en matière de religion. Beaucoup de nobles sont
« philosophes » à la façon de Voltaire et peu seraient
fâchés de voir frapper l’ordre rival, encore qu'euxmêmes profitent de sès abus. Quant au clergé,sera-t-il
uni pour faire front? Ses 291 représentants compren­
nent 83 membres du haut clergé: 42 prélats et 35 abbés,
et 208 curés. Or, entre ceux-ci et les premiers il y a
une scission profonde, on l’a vu. Beaucoup de prélats,
habitués â manier les hommes et les affaires, auraient
de l’expérience, mais ils sont des chefs sans armée. Les
curés ne les suivent pas. En beaucoup de bailliages, les
curés se sont fait élire contre des membres du haut
clergé; à l’assemblée, ils suivront le tiers dont tout les
rapproche : la naissance, les doctrines gallicanes et
parfois jansénistes et les passions égalitaires. Ils veu­
lent une amélioration à leur sort; ils aspirent à plus
d’égalité : or, ils ne sont pas habitués à regarder vers
Rome; de leurs chefs ils n’attendent rien : toute leur
espérance est dans le tiers. Le type et en quelque
sorte le chef des évêques députés est l’archevêque
d’Aix, Boisgelinj le type et en quelque sorte le chef
des curés est Grégoire. Le 10 juin 1789, cin<] semaines
après l’ouverture des États généraux, tandis que durait
encore la crise provoquée par la vérification des pou­
voirs, c’est-à-dire en réalité du vote par ordre auquel
étaient hostiles la majeure partie de la noblesse et des
évêques, Grégoire faisait paraître une Nouvelle lettre
d'un curé ά ses confrères députés aux États généraux,

1541

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

in-8°. 11 y encourageait les curés à prendre parti pour
le tiers, car » le tiers ne voudra plus qu’un ordre dans
l’Etat; il voudra extirper au moins une partie des
abus »; enfin il améliorera le sort des curés et vi­
caires : « Il y a longtemps que la pension alimentaire
des congruistes serait augmentée si elle avait pu être
réglée par le tiers. » Il rappelait ensuite aux 208 curés
qu'ils en représentaient 40000, « la partie la plus nom­
breuse comme la plus utile du clergé français » et que
par conséquent leurs vues devaient prévaloir. Son
appel s’adressait à des esprits bien disposés; il fut en­
tendu et les curés rendirent possible la révolution, y
compris les réformes religieuses, par leur adhésion au
tiers.
II. Les premières mesures. — La constitution civile
fut préparée par une série de mesures où l’on a voulu
retrouver un plan savant d’attaque contre l’Eglise. La
Constituante avait nommé le 20 août un comité, dit
comité ecclésiastique, chargé de préparer les réformes
relatives à la religion et au clergé. Mais avant que ce
comité ait pu lui présenter un plan d’ensemble, elle
s’était déjà occupée du clergé et surtout à cause des
questions financières.
1° La suppression des privilèges du clergé, et de la
dime. — Les premières mesures de la Constituante
relativement au clergé sont comprises dans la série des
décrets dits du 4 août et de plusieurs desquels le haut
clergé avait pris l'initiative. A la suite de ces décrets :
1» le clergé cessa d'être un ordre privilégié, comme la
noblesse d'ailleurs. Cette disposition fut confirmée par
un décret du 3 novembre suivant abolissant les élections
par ordres vu qu' « il n’y a plus d’ordres et de distinctionsd’ordres »,et d'une façon plus générale par l’art.1er
de la Déclaration des droits; 2° le clergé perdait tous
ses droits féodaux et rentes foncières perpétuelles décla­
rées rachetables; 3° « les droits casuels des curés de
campagne étaient supprimés et cesseraient d’être payés,
aussitôt qu'il aurait été pourvu à l'augmenlalion des
portions congrues » ; 4° la pluralité des bénéfices et des
pensions sur bénéfices était interdite dès que le total
dépassait 3000 livres; 5° étaient supprimés le droit de
déport et, chose plus grave, car cette suppression créait
déjà une sorte de rupture du concordat, les annates,
qui appartenaient au pape en vertu du traité de 4516;
6° enfin, décision non moins importante, puisqu’elle
posait la question du droit de propriété du clergé et
qu'elle préparait la confiscation des biens ecclésiastiques
et la transformation du clergé en corps salarié : « les
dimes de toute nature et les redevances qui en tiennent
lieu, possédées par les corps séculiers ou réguliers, même
celles qui auraient été abandonnées à des laïcs en
remplacement et pour option de portions congrues »
étaient d durées rachetables (4 août), puis purement et
simplement abolies (Il août), « sauf à subvenir d'une
autre manière à la dépense du culte divin, à l’entretien
des ministres des autels. Cependant, jusqu’à ce qu’il y
ait été pourvu, lesdites dîmes continueraient d’être
perçues. » Le clergé n’avait pas échappé à l'entraine­
ment irréfléchi de l'Assernblée dans la nuit du 4 août :
spontanément il avait consenti à ce que les dîmes fussent
rachetables. Mais le 10 août, tandis que (’Assemblée
v rifiait les décrets précipités du 4, un député du tiers,
Arnault, proposa que les dîmes fussent déclarées non
pas rachetables mais supprimées, quitte à la nation à
pourvoir d’une autre façon aux besoins du culte. Miral' au l'appuya : il soutint que le clergé n’ayant pas le
droit d’aliéner le fonds ne pouvait être considéré comme
un vrai propriétaire; que la dîme était d’ailleurs sim­
plement le subside avec lequel la nation salariait les
officiers de -morale et d’instruction et qu’ainsi elle
pouvait supprimer la dime et la remplacer par un subside «ans porter atteinte au droit de propriété en général et aux droits du clergé. Le haut clergé qui vit

1542

immédiatement l'importance de ces théories protesta et
levêque de Langres aborda nettement la question :
« Les ecclésiastiques sont-ils propriétaires ou la nation
l'est-elle? A qui les dîmes ont-elles été données? A la
nation? Non, elles n’ont été données ni à la nation, ni
par elle, » et il conclut que la nation ne pouvait les
supprimer sans l’aveu de l’Église. Il fut appuyé par
Grégoire, le chef des curés patriotes depuis sa lettre du
10 juin, mais qui tenait à l'indépendance du clergé : il
demandait le rachat des dimes par canton et le place­
ment en fonds de terre des sommes ainsi acquises; et
surtout par Siéyès qui ruina le motif que l’on donnait
pour la suppression de la dîme : il démontra que « ce
ne seraient pas les pauvres qui profiteraient de l’abolition
pure et simple, mais les riches ». Cf. H. Taine, La Révo­
lution, l’anarchie, 1.1,1. II, c. il. Mais ces raisons ne pu­
rent triompher de l’éloquence de Mirabeau qu'appuyait
du reste une émeute de Paris provoquée pour la circons­
tance. Ce fut cependant par une renonciation volontaire
du clergé que se termina la discussion, le 11 août.
Quelques curés, qui tenaient peu à conserver les dîmes,
lesquelles passaient surtout aux moines, aux chapitres,
aux prélats, déclarèrent à la tribune faire l'abandon de
leurs droits. Le haut clergé sentit alors la partie perdue
et voulut se donner du moins le bénéfice de la renon­
ciation. C’est pourquoi l'archevêque de Paris, de Juigné,
prononçait bientôt ces paroles à la tribune : « Nos col­
lègues n'ont fait que devancer le sacrifice que nous
otl'rons tous à la patrie. Nous remettons tous entre les
mains de la nation toutes les dîmes ecclésiastiques et
nous nous confions entièrement en sa sagesse. » Le
cardinal de La Rochefoucauld parla également du con­
sentement unanime du clergé. Évidemment les dîmes,
qui devaient durer jusqu’à leur remplacement, ne furent
plus payées. Celte journée coûtait cherau clergé : il per­
dait la moitié de son revenu, de 70 à 80 millions; son
droit de propriété était profondément entamé, et la for­
mule du clergé de l’avenir était trouvée : fonctionnaire
salarié chargé de l’enseignement de la morale.
2° La confiscation des biens du clergé. Le clergé
salarié. — L’Église gallicane ne tarda pas à perdre le
reste de ses biens meubles et immeubles. l.a proposi­
tion de les lui' enlever avait déjà été formulée le 8 août
par La Coste et soutenue par Alexandre de Lameth;
mais cette proposition avait effrayé et elle avait été
repoussée. Le 10 octobre 1789, elle était reprise ou à
peu près, au nom du comité des finances, par l'évêque
d'Autun, Talleyrand. Dans un rapport connu, il disait
à l’Assernblée, ne plus voir qu'une ressource pour tirer
la France de sa détresse financière : les biens ecclésias­
tiques, sur lesquels d’ailleurs la nation avait des droits
souverains. Il proposait en conséquence de décréter :
1» la remise à la nation des rentes et biens-lords du
clergé; 2· l'obligation pour la nation d’assurer au clergé
sur les premiers revenus de l’État « cent millions qui
décroîtront jusqu’à 80 ou 85 millions au plus, lorsque
par la mort de certains titulaires, le clergé ne sera plus
composé que des ministres les plus utiles ». On voit ici
comment les mesures financières amenaient la Consti­
tuante aux réformes religieuses. Talleyrand faisait ce
calcul : les biens ecclésiastiques proprement dits repré­
sentaient un revenu de 70 millions, auxquels s’ajoute­
raient immédiatement 80 millions de dîmes, percevables
jusqu'à leur remplacement, soit un total de45O millions.
En attribuant 100, puis 80 millions à l’entretien du
clergé, la nation réaliserait un bénéfice qui lui per­
mettrait de payer la dette du clergé, de combler le
déficit et de créer une caisse d’amortissement. Et il
indiquait un plan pour la vente immédiate des biensfonds du clergé; 3° « aucun curé ne devait jouir d’un
revenu moindre de 1 200 livres non compris le pres­
bytère et un jardin » : c’était la reconnaissance d'une
légitime demande des cahiers, mais aussi le moyeu d-

1543

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

gagner au projet les curés qui n'avaient rien à perdre
â échanger leurs anciens revenus contre celui-ci ; 4° une
commission de 36 membres composée particulièrement
d'ecclésiastiques ou une assemblée extraordinaire du
clergé, sous la surveillance de la Constituante, réglerait
toutes les questions soulevées : fusion des communautés,
extinction des bénéfices sans fonctions, etc. Ce projet
était compliqué. Mirabeau, plus pratique et qui voulait
faire d’abord triompher le principe, proposa à (’Assem­
blée, le 13 octobre, de voler simplement ces deux ar­
ticles : l° « La propriété des biens du clergé appartient
â la nation, à la charge de pourvoir d’une manière
convenable aux frais du culte, â l'entretien de ses
ministres et au soulagement des pauvres, sous la sur­
veillance et d'après les instructions des provinces;
2" dans les dispositions à faire... il ne pourra être
assuré à la dotation d’aucun curé moins de 1200 livres
par année, non compris les logements el jardins en
dépendants. » Thouret et le duc de La Rochefoucauld
essayèrent de faire ajouter que le clergé serait inca­
pable « d’avoir la propriété d’aucun bien-fonds ou autres
immeubles », mais leur proposition fut écartée et toute
la bataille se livra autour des deux articles du projet
Mirabeau. Ce projet fut soutenu aux côtés de Mirabeau
par Garnave, Garat, Pétion, Duport; mais il fut vigou­
reusement combattu par les prélats naturellement,
ainsi les archevêques et évêques d’Aix, de Clermont et
de Nîmes; par l’abbé de Montesquiou et Maury; par des
membres de la noblesse, le vicomte de Mirabeau, par
exemp'e, et même par des curés patriotes comme Gré­
goire et Gouttes qui demandaient, à tout le moins, la
dotation des curés en biens-fonds. Des plans concilia­
teurs furent proposés par Malouet, par l’abbé d’Eymar
el par l’archevêque d’Aix. Boisgelin, dans la séance du
31 octobre, après avoir démontré que l’Église a le droit
de posséder et combien son crédit était utile à l’État,
offrit au nom de son ordre 400 millions que le clergé
emprunterait en donnant hypothèque sur ses biens,
dont il paierait les intérêts et qu’il rembourserait par
des ventes progressives faites suivant les formes cano­
niques et civiles. Boisgelin ajoutait au nom de tous ses
collègues que le sort des curés serait amélioré. Son dis­
cours produisit grande impression . les 400 millions
qu’il otlrait. c’était la somme jugée nécessaire aux
besoins de l’État. Malheureusement l’Assemblée n’alla
aux voix que le surlendemain 2 novembre. Cette fois
encore, elle vota au milieu de l’agitation de la rue,
provoquée à dessein ; puis Mirabeau substitua au terme :
« les biens ecclésiastiques appartiennent, » celui-ci :
« sont à la disposition de. » Ce terme effrayait moins :
il paraissait respecter le droit de propriété; la proposi­
tion Mirabeau ainsi amendée passa; néanmoins ce fut
pénible : elle ne recueillit que 368 voix contre 346 et 40
abstentions. La suite immédiate allait prouver que l'on
ne se déliait pas à tort. Le 9 novembre, ('Assemblée
votait sur la proposition de Treilhard, qu’il serait sursis
aux nominations à tous les bénéfices, excepté toutefois
aux cur.s et surtout, malgré de nouveaux efforts de
l’épiscopat qui se souvenait de cette parole de Frédéric II
citée peu apres par La Fare : « Rien n'est plus capable
d’allaildir l’empire de la religion catholique que d’enle­
ver aux églises leur patrimoine. » elle décidait, les 19 et
21 décembre, l’aliénation de 400 millions de biens natio­
naux. c'est-à-dire des biens des domaines de la cou­
ronne et des apanages et de biens ecclésiastiques. Ainsi
commença la grande expropriation du clergé : elle ne
devait pas d’ailleurs profiter beaucoup à l'État. Voir
Taine, lue. cit. En avril 1790, un grand débat se pro­
duisit de nouveau sur cette question. D'une part, du
9 au 17, l’Assemblée discuta la création des assi­
gnats, dont les biens ecclésiastiques devaient former
la garantie et concurremment elle discutait le rapport
que le dep'lé du Beaujolais, Ci.asset, lui avait présenté

1544

; au nom du comité des dimes, touchant « l'administra­
tion des biens déclarés à la disposition de la nation,
l’abolition des dîmes, la continuation de leur perception
j pendant l'année 1790 et la manière dont il sera pourvu
aux frais du culte et à l'entretien des ministres des au­
tels, au soulagement des pauvres et aux pensions des
ecclésiastiques ». Ce rapport avait été déposé le 10; ses
conclusions étaient que : 1» les biens ecclésiastiques
devaient être administrés par les corps administratifs;
2» les dimes cesseraient d'étre perçues à jamais à par­
tir du premier janvier 1791 ; 3° « à partir de la présente
année, le traitement de tous les ecclésiastiques devait
être payé en argent »; 4° « dans l’état des dépenses pu­
bliques de chaque année, il devait être porté une somme
suffisante pour fournir aux frais du culte, à l’entretien
des ministres des autels, etc. ». Ces conclusions furent
votées le 14 avril par l’Assemblée malgré les efforts de
Boisgelin qui réédita encore sa proposition d’emprunt.
Tous ses efforts furent vains devant cet argument que
firent valoir Cliasset, Thouret, etc. : Le culte est une
fonction publique; tous par conséquent sont tenus à y
contribuer; c’est un devoir dont personne n’a le droit
de se dispenser; et d’un autre eût·’·, il ne faut pas que
ceux qui exercent lesfonctionsecclésiastiques se trouvent
dans une situation meilleure que celle des autres fonc­
tionnaires et qui les rende indépendants de l’Etat. Les
12 et 13 avril, la discussion fut interrompue par le com­
bat autour de la motion de dom Gerle de proclamer le
catholicisme religion d’Etat. L’Assemblée ne vota point
cette motion, mais dans la loi, là ou il était parlé des
frais du culte, le député Loys fit ajouter les mots de
« catholique, apostolique et romain ». Le décret du
14 avril consommait la spoliation de l’Eglise et faisait
vraiment du clergé un corps de salariés. Cet ensemble
de décrets sur les biens ecclésiastiques était gros de
conséquences :les uns appelaient la suppression plus ou
moins complète et rapide des ordres religieux ; les
autres, celui du 14 avril en particulier, appelaient la
constitution civile. « Le jour où l’Assemblée nationale
décréta le salaire des cultes, a-t-on dit, par le motif que
la religion est un grand service public et que ses mi­
nistres sont des ofliciers de morale, elle prit par là
même l'engagement d’organiser ce service publiccomme
tous les autres; une première faute eu entraînait une
autre » (de Pressensé).
3» La suppression des ordres religieux. — Cette
suppression avait été réclamée dans plus d’un cahier
du tiers, sous le prétexte que les couvents ne répon­
daient plus à leur raison d’être, si jamais ils avaient été
utiles. D’ailleurs, des couvents d’hommes sortaient des
supplications de délivrance : témoin cette pétition « im­
primée par ordre de l’Assemblée nationale » qu’adres­
saient à la Conslituanle, lui abandonnant tous les reve­
nus de l’ordre de Cluny et lui demandant de leur rendre
la liberté, de jeunes bénédictins de Saint-Martin desChamps. Mais la confiscation des biens ecclésiastiques
rendait pressante la question des ordres religieux. Dès
le 17 décembre, le jour même où était décidée la pre­
mière aliénation des biens nationaux, Treilhard dépo­
sait, au nom du comité ecclésiastique, un rapport el un
projet de décret concernant les ordres religieux. Quelle
était alors la situation de ces ordres? Us avaient perdu
leurs privilèges et la possession de leurs biens, mais
ils avaient gardé leurs rapports séculaires avec l'État
qui, sanctionnant les trois vœux, soumettait les reli­
gieux à l’incapacité de se marier, de posséder et par
suite de recueillir ou de transmettre une succession
eide quitter les couvents sous peine d’y être réintégrés
par le bras séculier. Treilhard avait à répondre à ces
questions : Seraient-ils supprimés tous ou seulement
en partie? Si quelques-uns étaient conservés, comment
vivraient-ils? Quels seraient désormais leurs rapports
avec le pouvoi.· civil? Treilhard part de cette double

1545

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

idée : 4° que le clergé a besoin lui aussi de cette régé­
nération générale d’où la Constituante entend faire
sortir une France rationnellement constituée; 2’que le
clergé régulier, « après de si grands services rendus â
la religion, à l’agriculture et aux belles-lettres, » s’est
laissé corrompre, a cessé d’élre utile et pèse à beau­
coup de religieux « qui regrettent une liberté dont
aucune jouissance ne compense aujourd’hui la perle ».
Il ne concluait pas cependant à la suppression de tous
les couvents; mais: 1° la loi ne reconnaîtrait plus de
veeux solennels; en conséquence, tout religieux pourrait
désormais sortir du cloître et prendre rang dans le
clergé séculier, « sauf ensuite son recours à l’autorité
ecclésiastique, en ce qui concerne le lien spirituel seu­
lement; » 2° les ordres, « jugés utiles aux sciences, à
l'éducation publique et au soulagement des malades, »
vivraient et pourraient se recruter; les autres disparaî­
traient immédiatement ou dans un avenir rapproché;
en principe, ils seraient supprimés, mais un certain
nombre de maisons subsisteraient pour les religieux
fidèles à leurs vœux, avec défense de recevoir des
novices; 3° des pensions égales seraient assurées à tous
les religieux sortis du cloître et des traitements égaux
aux religieux qui y demeureraient; 4» « leurs privi­
lèges et exemptions seraient supprimés et les religieux
assujettis sans exception à la juridiction des évêques ».
Bapport fail au nom du comité ecclésiastique, le jeudi
il décembre 1789, sur les ordres religieux, in-8»,
1790. La discussion s’ouvrit le 11 février 1790; déjà le 5,
l’Assemblée avait décidé que dans une même localité il
ne pourrait y avoir qu’une maison de religieux du
même ordre; et bien auparavant, le 28 octobre 1789, au
cours de la discussion sur les biens nationaux, elle
avait suspendu provisoirement l’émission des vœux so­
lennels. L’évêque de Clermont, s’appuyant sur les ca­
hiers du clergé, protesta au nom de l’Église dont le
projet Treilhard méconnaissait les droits, de la reli­
gion dont on détruisait un appui, des droits de
l’homme « dont le plus grand est de choisir le genre
de vie qui lui plaît » et proposait ce contre-projet :
J» aucun ordre religieux ne sera supprimé à moins
qu’il ne soit vraiment réduit; 2° la loi permettra aux
religieux de se séculariser, mais à la condition qu’ils
y soient autorisés auparavant par la puissance spiri­
tuelle. Opinion de 31. l'évêque de Clermont sur les
ordres religieux, prononcée dans la séance du 11 février,
in-8», 1790. L’abbé de Montesquieu proposa cette for­
mule conciliatrice : « La loi ne reconnaît plus de
vœux solennels, mais elle reconnaît le droit d’associa­
tion. » Malgré leurs efforts, malgré l’évêque de Nancy
qui, le 12 février, se place surtout au point de vue finan­
cier et qui, le 13 février, demande sans succès à l’Assem­
blée de décréter le catholicisme religion d’Etat, malgré
Grégoire qui juge la mesure impolitique et dangereuse,
l’Assemblée, se souvenant peut-être des précédents, de
Port-Royal et des jésuites, en un mot, du droit de vie
et de mort que s’étaient octroyé les derniers rois sur
les ordres religieux, vota le 13 février la proposition
Treilhard, encore aggravée par Thouret et par Barnave. Elle décréta : I" comme articles constitutionnels
non seulement que la loi ne reconnaît plus les vœux
monastiques, mais que les ordres et congrégations
religieux sont et demeurent supprimés en France
sans qu’il puisse en être établis de semblables à l’ave­
nir ; tous les religieux et religieuses pouvaient quitter
sans délai leurs couvents et recevraient une pen­
sion ; 2» comme articles transitoires, les autres dispo­
sitions du projet Treilhard, nécessairement modifiées.
Ainsi les ordres religieux, « chargés de l’enseignement
et des établissements de charité, » etc., n’étaient conser­
vés que « jusqu’à ce que l’Assemblée ait pris un parti
-ur cet objet », et le droit de recevoir des novices ne
leur était pas rendu. Pour les pensions une distinction

154G

était, faite, malgré Grégoire, entre religieux mendiants
recevant suivant leur âge, 700, 800 ou 900 livres et les
autres parmi lesquels furent compris, grâce à Montes­
quieu et à Grégoire, les ci-devant jésuites, 900, 1000 et
1200 livres. Sur l’opportunité et la valeur de cette loi,
cf. Taine, loc. cit. Très peu de religieuses, mais bon
nombre de religieux profitèrent de la loi. On retrou­
vera ces religieux prêtres constitutionnels ou ennemis
du catholicisme.
4° La liberté des cultes. — Mais tandis que se déci­
dait par le détail, pour ainsi dire, la réforme de l’Église,
une question avait été posée : L’Église catholique conti­
nuerait-elle â être religion d’Etat dans la France nou­
velle? Les cahiers du clergé et beaucoup de ceux du
tiers le demandaient et insistaient pour que l’édit de
1787 fût rapporté. Ce fut tout le contraire qui se pro­
duisit. Le combat autour de cetle question commença
à propos de la Déclaration des droits. Le clergé voulait
y faire introduire ces trois articles (22 août) : « Art. K’
La loi ne pouvant atteindre les délits secrets, c’est à L
morale à la suppléer. Il est donc essentiel pour le bon
ordre de la société que l'une et l’autre soient respectées.
— Art. 17. Le maintien de la religion exige un culte
public. Le respect pour le culte public est donc indis­
pensable. — Art. 18. Tout citoyen qui ne trouble point
l’ordre public ne doit pas être inquiété. » Mais le pro­
testant Babaul-Saint-Etienne et surtout Mirabeau s’éle­
vèrent contre les deux premiers articles dont la ré­
daction vague leur paraissait dangereuse pour les cultes
dissidents. Mirabeau fit aussi l’apologie de l’état laïque,
assurant à tous les cultes une pleine égalité et se
contentant de protéger l’ordre public. Mais il n’osa,
tant la masse des Constituants paraissait encore catho­
lique, proposer aux suffrages de l’Assemblée l’égalité
des cultes. Il se contenta de la suppression des deux
premiers articles; le troisième fut voté avec quelques
modilicalions : « Nul ne doit être inquiété pour ses
opinions, même religieuses. » Le clergé, toutefois, re­
nonça d’autant moins à son dessein que l’Assemblée
paraissait de plus en plus hostile à l’Église et disposée
à ne plus faire de distinction entre dissidents et catho­
liques. Le 21 décembre 1789, en effet, elle décrétait
que les non-catholiques, qui rempliraient d’ailleurs
toutes les conditions prescrites, pourraient être « élus
dans tous les degrés d’administration, sans exception »,
et seraient admissibles à tous les emplois civils et mi­
litaires, « sans entendre rien préjuger, cependant, rela­
tivement aux juifs sur l’état desquels l’Assemblée na­
tionale se réservait de prononcer. » Par deux fois donc
le clergé revint à la charge.
Une première fois, le 13 février, l’on discutait la
question des ordres religieux, et la veille, dans une
Motion sur la suppression des ordres religieux, in-8»,
1790, l’évêque de Nancy avait pu dire : « .le suis loin
de penser qu’on veuille porter atteinte à la religion de
nos pères; mais il faut convenir que si ce funeste pro­
jet était formé, il était difficile de travailler plus effica­
cement à son succès. » Le 13 donc, Garat l’aîné avait
traité l’institution monastique de scandale public, d’ou­
trage fait â l’humanité, d’établissement antisocial.
Comme protestation, l’évêque de Nancy demanda aus­
sitôt « qu'aujourd’hui et dès ce moment il soit délibéré
que : La religion catholique, apostolique et romaine
est la religion nationale et de l’Etat ». La discussion fut
courte mais violente. Charles de Lameth, Menou, Rœderer. etc., s'opposèrent à ce que la motion fût mise aux
voix; Lameth, parce que le projet proposé n’avait d'au­
tre but que de détourner l’Assemblée de la discussion
commencée, et que d’ailleurs elle était inutile : l’Assemblée ne devait-elle pas faire une profession publique
le lendemain en assistant â un Te Deum à Notre-Dame
les deux autres la considéraient comme dangereuse · t
propre à ramener les guerres de religion. Vainement

1547

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

la droite s’efforça-t-elle de répondre ; La Fare ne put
même défendre ses intentions incriminées par Lameth :
l’Assemblée passa â l’ordre du jour. Cf. Precis de ce
qui s'est j assé à la séance de l’Assemblée nationale,
du samedi 13 février, par Un impartial, in-80, 4790.
Une seconde fois, le 12 avril, la motion venait alors
d'<in prêtre patriote, dom Gerle, « chartreux gagné au
parti de la Révolution, tout en demeurant attaché à son
ordre et à son Église, » pour le moment du moins; il
était d’ailleurs un membre assidu du club des Jacobins.
L’on discutait le rapport de Chasset. Plus d’une fois,
des rangs de la droite s’était élevée celte accusation
que l'Assemblée ou plutôt ses comités voulaient perdre
le catholicisme et, à tout le moins, le rejeter au rang
de toutes les religions. « Pour fermer la bouche » à ces
députés « qui calomniaient l'Assemblée », dom Gerle
reprenait la proposition de l’évêque de Nancy. Sa mo­
tion était ainsi formulée : « La religion catholique,
apostolique et romaine est et demeurera pour toujours
la religion de la nation, et son culte sera le seul public
et autorisé. » Cette motion provoqua une discussion
tumultueuse les 12 et 13 avril. La droite s’efforça de
le faire voter, y voyant un moyen d’arrêter les désas­
tres que subissait l’Église. La gauche qui ne voulait â
aucun prix de cette proclamation, afin de ne point se
Mer, faisait toujours entendre les mêmes arguments :
C’était une proclamation inutileau moment où l'Assemblée s’apprêtait à salarier les seuls ministres du culte
catholique; c’était un appel au fanatisme à un moment
où la France était déjà si agitée. Elle tint bon, bien que
dom Gerle eût ajouté cet amendement : o Les citoyens
non catholiques jouiront de tous les droits qui leur ont
été accordés par les précédents décrets. » Le 12 avril
au soir, rien n’était terminé. Paris s'agita, contre le
« parti des évêques », et ce fut au milieu d’une véri­
table émeute que la discussion reprit le 13. Les Jaco­
bins avaient amené dom Gerle à retirer sa motion,
mais elle fut reprise par Maury. Enfin entraînée par
un discours où Mirabeau agita le spectre de la SaintBarthélemy et dont Maury essaya vainement de parahser l’elfet, l'Assemblée adopta cet ordre du jour de
La Rochefoucauld « qui ajoutait, disait d’Epresménil,
l'hypocrisie à l'insulte » : « L'Assemblée nationale, con­
sidérant qu’elle n’a ni ne peut avoir aucun pouvoir à
exercer sur les consciences et sur les opinions reli­
gieuses; que la majesté de la religion et le respect pro­
fond qui lui est dû ne permettent pas qu’elle devienne
l’objet d'une délibération; considérant que l'attachement
ne l'Assemblée nationale au culte catholique, aposto­
lique et romain, ne saurait être mis en doute, dans le
moment où ce culte va être mis par elle à la première
place des dépenses publiques et où, par un mouvement
unanime, elle a prouvé son respect de la seule manière
qui pouvait convenir au caractère de l'Assemblée na­
tionale : a décrété et décrète qu’elle ne peut ni ne doit
délibérer sur la motion proposée et qu’elle va re­
prendre l'ordre du jour concernant les biens ecclésias­
tiques. » Cette attitude de l’Assemblée provoqua en
France un vif mouvement de protestation. Le 19 avril,
297 députés signaient une protestation où ils disaient
entre autres choses : « Nous étions arrivés avec l'ordre
précis ou l’intention connue de nos bailliages respectifs,
de faire déclarer, comme article de la Constitution
française, que la religion catholique, apostolique et ro­
maine est la religion de l’État et qu’elle doit continuer
à jouir seule dans le royaume de la solennité du culte
public. · Parmi les 297 signataires il y avait 101 mem­
bres de la noblesse. 49 du tiers sur 600, et 144 seulement
du clergé dont 33 évêques sur environ 300. A cette pro­
testation adh rêrent de nombreux chapitres, le clergé
de plusieurs diocèses, les catholiques de plusieurs villes,
Nîmes, Toulouse, Albi, Montauban, etc. Il y eut même
dans le Midi des troubles sanglants.

1548

Ainsi, « au bout d'un an de révoltrtion, le clergé ca
tholique avait cessé d’exercer en France le monopole de
la religion; il avait également cessé d'exercer les droits
d’un ordre privilégié; il avait enfin cessé d'exister
comme propriétaire » (Debidour). Cependant si l'œuvre
des Constituants s’était arrêtée là, « elle serait restée, dit
M. Sorel, une œuvre politique; comme le principe en
était conforme à la nouvelle constitution de la France,
qu’elle était motivée par les nécessités du temps et ré­
pondait à un sentiment très ancien dans la nation, il
ne s’en serait point vraisemblablement suivi de crise
redoutable. L’Église aurait protesté, mais, avec plus ou
moins de résignation, elle se serait soumise à des me­
sures désormais irrévocables. » La conséquence logique
de tous les décrets portés eût été la séparation de
l’Église et de l’État; mais les Constituants étaient trop
pénétrés des doctrines du gallicanisme ou du Contrat
social pour songer à cette solution. Après avoir dé­
pouillé l’Eglise et lui avoir ainsi enlevé toute raison
d’accepter un contrôle de l’État, ils prétendirent la
soumettre entièrement à l’État; après avoir refusé de
proclamer le catholicisme religion d’Etat, ils décré­
tèrent une forme officielle du catholicisme, en dehors
de laquelle non seulement il ne sera pas permis à un
catholique de prier publiquement, mais même il ne lui
sera pas possible d’être bon citoyen. Cette Église se
dessine déjà : elle ne sera plus qu'une corporation de
fonctionnaires salariés, enfermés dans des cadres ré­
duits, une partie de l’administration à côté de la magis­
trature et de l’armée.
III. Discussion de la constitution civile; ses dis­
positions. — C’est le 20 août 1789, que la Constituante
avait nommé le comité ecclésiastique, chargé de pré­
parer « les projets de loi relatifs à la religion et au
clergé ».Ce comité avait compris d’abord 15 membres:
5 ecclésiastiques, les évéques de Clermont et de Luçon,
de Bonal et de Mercy, et les curés Grandin, Lalande et
Vaneau ; les 19 autres étaient Lanjuinais, d’Ormesson,
Martineau, le prince de Robecq, Sallé de Choux,
Treilbard, Legrand, Durand de Maillane, Despatis de
Courleilles et de Bouthillier; dont les plus remar­
quables étaient d'anciens magistrats ou avocats des
parlements, savants canonistes, tous gallicans et même
jansénistes . ainsi Lanjuinais, Treilhard, Martineau et
surtout Durand de Maillane très connu pour un Dic­
tionnaire de droit canonique, 2 in-4», Avignon, 1761,
et pour un ouvrage intitulé : Les libertés de l’Église
gallicane prouvées et commentées, 5 in-4», Lyon, 1771.
Au 7 février, sur la demande de Treilhard, sous le
prétexte que les travaux du comité l’exigeaient, en
réalité parce que le comité était divisé en deux partis
égaux qui se paralysaient, l’Assembléeadjoignit 15 nou­
veaux membres aux anciens, 7 ecclésiastiques, les re­
ligieux dom Gerle, chartreux, et dom Breton, béné­
dictin; les curés Massieu, Expilly, Gassendi, et Thibaut
et l’abbé de Montesquieu; les 8 autres étaient Dionis
de Séjour, Guillaume, de la Coste, Dupont de Nemours,
Chasset, Boislandry, Fermont, La Poule ; tous, laïques
et ecclésiastiques, sauf l’abbé de Montesquiou, étaient
acquis aux idées des membres les plus avancés du
comité. Ce fut à la.fin de mai que le comité lit déposer
sur la tribune de l’Assemblée les rapports et les projets
de lois où se résumaient ses travaux. Ces rapports et
projets étaient au nombre de 3 : les premiers et les
plus importants avaient pour auteur Martineau, et pour
objet « la forme nouvelle et le traitement du clergé
futur », autrement dit, la constitution du clergé; les
seconds, « sur le traitement du clergé actuel, » étaient
l’œuvre d’Expilly ; les troisièmes, œuvre de Dprand de
Maillane, traitaient « des fondations et des patronages
laïques ».
Dans son rapport, Martineau, après avoir constaté la
salutaire inlluence de la religion sur les mœurs des

1549

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

citoyens et sur la prospérité des empires, invite
l’Assemblée â rendre â la religion « tonie son énergie
et toute sa dignité ». Il ne s’agit pas de toucher o aux
régies de la loi et de la morale » : sur ces choses, « la
religion catholique, apostolique et romaine... ne peut
éprouver ni changement, ni altération ; » il s’agit
simplement de la discipline extérieure. Et sur ce point
que propose le comité? simplement le retour à « la
discipline de l’Eglise primitive... ouvrage des apôtres,
fruit des leçons qu’ils avaient reçues de la bouche de
leur divin Maître..., en un mot, la plus utile aux
hommes ». Combien de fois celle œuvre a été inutile­
ment tentée par les conciles! « Il fallait, disait ensuite
Martineau aux Constituants, toute la force de la révo­
lution dont nous sommes témoins, il fallait toute la
puissance dont vous êtes revêtus pour entreprendre et
consommer un aussi grand ouvrage. » En conséquence,
il présenlait à ('Assemblée un projet de loi en 4 titres,
dont il s’ellorçait de donner à l'avance une justification
générale : 1“ Quels sont les titres, offices et emplois
ecclésiastiques qu’il convient de supprimer? « Il faut,
répond le rapporteur, qu’il y ait dans l’Église, ainsi
que dans tout gouvernement bien ordonné, tous les
emplois nécessaires et en aussi grand nombre que le
demandent les besoins des peuples et la dignité du
culte. Mais il est contre toute raison... d'en conserver
d’inutiles. » En conséquence seront seuls conservés les
archevêques et évêques, les curés et leurs vicaires. Les
diocèses correspondront aux départements; interdiction
sera faite à tout Français de recourir pour quelque
cause que ce soit à un évêque étranger. Le nombre des
paroisses sera restreint, mais l’on donnera aux curés
« autant de vicaires qu’ils le demanderont » : ainsi se­
ront évités des inconvénients comme l'isolement et
l'oisiveté. Il n'était point parlé du pape. 2° Quelle sera
la manière de pourvoir aux offices et emplois·ecclésias­
tiques conservés? « De toutes les parties de la disci­
pline de l’Église primitive, il n’en est pas, dit Marti’ neau, où il se soit introduit des abus plus absurdes et
en plus grand nombre que dans celle-ci; » et de la
parole de saint Paul que « tout pontife, choisi par les
hommes, est établi pour le bien des hommes », aussi
bien que de l’usage de l’Eglise primitive et de l’ancienne
Eglise gallicane, il conclut à l’élection des ministres du
culte par la nation, à la façon des fonctionnaires du
temps. L’élu demandera la confirmation canonique à
son métropolitain. Il n’aura plus à s'adresser à
« l’évêque de Rome » ; toutefois, « il pourra lui écrire
comme au chef visible de l’Église universelle. » Le
titre ni· parlait du traitement des ministres de la reli­
gion; et le ive de la loi de la résidence. Le dernier
article du projet était ainsi formulé : « Le roi sera
supplié de prendre toutes les mesures qui seront jugées
nécessaires, pour assurer la pleine et entière exécution
du présent décret. »
La discussion générale s’ouvrit le 29 mai par un
discours de l’archevêque d’Aix. Sans nier les abus, il
émettait un doute sur la compétence de l’Assemblée et
il lui demandait de recourir « aux voies canoniques »,
soit à un concile national, soit au chef de l’Église uni­
verselle. Treilhard lui répondit en démontrant que les
changements proposés étaient utiles et que l’Assemblée
avait le droit de les faire. Ainsi engagée, la discussion
générale continua jusqu’au Ier juin. Le projet fut com­
battu par plusieurs ecclésiastiques entre autres Gou­
lard, curé de Roanne, mais soutenu par Robespierre,
par Camus, par les curés .lallet et Gouttes qui semblent
céder au désir d’élever les curés et d'abaisser les
évêques. Le 1er juin, avant que l’on passât à la discus­
sion des articles, l’évêque de Clermont, appuyé par
l’archevêque d’Aix, essaya de nouveau d’obtenir la con­
vocation d'un concile national, sans quoi, disait-il au
nom de ses collègues députés, il leur serait impossible

1550

« de participer en rien, par rapport au plan proposé,
â des délibérations émanées d'une puissance purement
civile qui ne peut s’étendre sur la juridiction spiri­
tuelle de l’Église ». L’Assemblée repoussa la motion,
elle repoussa de même une proposition conciliatrice·
de l’évêque de I.ydda, Gobel, demandant que, « à l'égard
des articles avant quelque connexion avec les objets
purement spirituels, le roi prit les voies canoniques; »
enfin elle passa à l'ordre du jour sur une autre motion
conciliatrice, celle du curé de Pontivy, Guégan. deman­
dant que le dernier article du projet Martineau fût
discuté avant tout autre : parmi « les mesures néces­
saires » pouvaient être comprises des négociations avec
Rome. Cet article, d’ailleurs, fut entièrement supprimé.
Ainsi l’Assemblée présidait seule, au nom de la souve­
raineté nationale, à la réorganisation de l’Eglise galli­
cane. L'abstention de l’épiscopat rendit moins longue la
discussion des articles. Elle occupa cependant seize
séances. Grégoire, qui s’était tu dans la discussion gé­
nérale, intervint plusieurs fois dans la discussion du
titre Ier. A l’art. 4 qui interdisait à tout Français le re­
cours à un évêque étranger, il fit ajouter ces mots :
» sans préjudice de l'unité de la foi et de la communion
qui sera entretenue avec lechefde l’Église universelle; »
il obtint aussi que la réduction du nombre des paroisses
de campagne indiquée dans le projet, art. 18 sq., fut sup­
primée. Il fut moins heureux lorsqu'il tenta d’élargir le
rôle de l’évêque, trop réduit, à son gré, par les art. 8 sq.
au rôle d'un curé de cathédrale. Une grande bataille se
livra, presque uniquement entre députés de gauche, au­
tour de l’art. 5 : < En aucun cas, il ne pourra y avoir de
recours que de l'évêque au synode diocésain et du mé­
tropolitain au synode de la métropole. » Treilhard, non
content du silence fait sur la question des appels au pape,
eût encore voulu supprimer la juridiction métropoli­
taine, « Jésus-Christ n’ayant donné à aucun de ses apô­
tres une juridiction sur les autres; » mais Camus pré­
tendit garder celte juridiction, à la condition que le
métropolitain ne pût juger d’aucun appel sans la partici­
pation du synode métropolitain. Cette solution à ten­
dance presbytérienne, suivant la remarque d» d’Epresménil, prévalut et l’on eut cet art. 5: « Lorsque l’évêque
diocésain aura prononcé dans son synode..., il y aura lieu
au recours au métropolitain lequel prononcera dans le
synode métropolitain. » Une lutte non moins vive se pro­
duisit, le 9 juin, autour des premiers articles du titre II,
attribuant le choix des évêques et des curés aux élec­
teurs ordinaires de département et de district, d'après
la loi du 22 décembre 1789, et parmi lesquels ren­
traient les non-catholiques. La chose parut si grave
que, malgré son parti pris de silence, l’épiscopat crut
devoir renouveler, mais sans plus de succès, toujours
par la voix de l’évêque de Clermont, ses demandes et
ses protestations. En dehors de lui et de la droite, le
principe de l’élection, garantie de l'accession possible
de tous, aux charges les plus élevées, n’était pas atta­
qué, mais bien le corps électoral désigné; de nombreux
amendements furent déposés dans ce sens mais inutile­
ment. Successivement furent repoussés, grâce à Robes­
pierre et à Barnave, soutenant le premier que les prêtres,
officiers publics, doivent être recrutés comme tous les
officiers publics, sous peine d’abus et de contradiction,
le second qu'il ne saurait y avoir deux manières de dé­
léguer les pouvoirs, tous les amendements proposés.
amendements du curé Jacquemart, député de la-séné­
chaussée d’Angers, appuyé par Marlineau lui-même,
demandant que le choix des évêques fût confié au clergé
du diocèse, réuni en synode et auquel on pourrait ad­
joindre les membres de l’administration départementale;
de Goupil de Préfeln demandant que l’on remplaçât les
non-catholiques par un nombre égal de citoyens catho­
liques; de Grégoire demandant que l'on exclût les
non-catholiques, et que les évêques co-provinciaux et

1551

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

le métropolitain fussent électeurs de droit; de Camus
demandant que « l’élection des évéques se fit dans
l'assemblée électorale où se rendraient les plus anciens
curés et vicaires de chaque district avec voix délibé­
rante »; de Rewbell demandant un corps électoral
expressément choisi à cet effet, quoique suivant les
formes de la loi du 22 décembre, etc. Le titre ni, ou
du traitement des ministres de la religion, donna lieu
â quelques débats. Intervinrent Cazalès pour demander
le relèvement de la situation matérielle faite au clergé
« afin de ne pas séparer la religion de la charité »;
Gouttes et Grégoire pour demander que les curés re­
çussent en biens-fonds la moitié de leur traitement;
Robespierre et Chapelier pour demander une diminu­
tion du traitement réservé aux évêques. Mais le projet
du comité passa presque intégralement. Le titre iv, sur
la résidence, passa sans difficulté. L’ensemble du pro­
jet fut adopté sans difficulté aussi le 12 juillet. Quelque
temps après et sans grands débats fut discuté le rap­
port d’ExpilIy et voté le décret du 24 juillet 1790 sur
« le traitement du clergé actuel ».
Dans son titre i", la nouvelle constitution donnait
d'abord à l’Église de France les limites et les cadres
généraux de la France administrative (art. 1-4). Chaque
département formait un diocèse; les sièges des évêchés
étaient fixés à Rouen, Bayeux, Coutances, Séez, Évreux,
Beauvais, Amiens, Saint-Omer, Reims, Verdun, Nancy,
Metz, Sedan, Soissons, Cambrai, Besançon, Colmar,
Strasbourg, Saint-Dié, Vesou), Langres, Dijon, SaintClaude, Rennes, Saint-Brieuc, Quimper, Vannes, Nantes,
Angers, Le Mans, Laval, Paris, Versailles, Chartres,
Orléans, Sens, Troyes, Meaux, Bourges, Blois, Tours,
Poitiers, Châteauroux, Guéret, Moulins, Nevers, Bor­
deaux, Luçon, Saintes, Dax, Agen, Périgueux, Tulle,
Limoges, Angoulême, Saint-Maixent, Toulouse, Auch,
Oléron, Tarbes, Pamiers Perpignan, Narbonne, Rodez,
Cahors, Albi, Aix. Bastia, Fréjus, Digne, Embrun.
Valence, Nîmes, Béziers, Lyon, Clermont Saint-Flour,
Le Puy, Viviers, Grenoble, Belley et Autun. Ces
S3 évêchés se groupaient en dix arrondissements mé­
tropolitains : 1» la métropole des côtes de la Manche
(Rouen), comprenait les évêchés des départements de
la Seine-Inférieure, du Calvados, de la Manche, de
l’Orne, de l’Eure, de l’Oise, de la Somme, du Pas-deCalais; 2° la métropole du Nord-Est (Reims) : Marne,
Meuse, Meurthe, Moselle, Ardennes, Aisne, Nord;
3° la métropole de l’Est (Besançon) : Doubs, Haut-Rhin,
Bas-Rhin, Vosges, Haute-Saône, Haute-Marne, Côted'Or, Jura; 4° la métropole du Nord-Ouest (Rennes) :
Ille-et-Vilaine, Côtes-du-Nord, Finistère, Morbihan,
Loire-Inférieure, Mayenne et Loire, Sarthe, Mayenne ;
5» la métropole de Paris : Paris, Seine-et-Oise, Eureet-Loir, Loiret, Yonne, Aube, Seine-et-Marne; 6° la
métropole du centre (Bourges) : Cher, Loir-et-Cher,
Indre-et-Loire. Vienne, Indre, Creuse, Allier, Nièvre;
7» la métropole du Sud-Ouest (Bordeaux) : Gironde,
Vendée, Charente-Inférieure, Landes, Lot-et-Garonne,
Dordogne, Corrèze, Haute-Vienne, Charente, DeuxSèvres; 8· la métropole du Sud (Toulouse) : llauteGar.nne. Gers, Basses-Pyrénées, Pyrénées-Orientales,
Aude. Aveyron, Lot, Tarn; 9» la métropole des côtes de
la Méditerranée (Aix) : Bouches-du-Rhône, Corse, Var,
Basses-Alpes, Haut-s-Alpes, Drôme, Lozère, Gard, Hé­
rault; !'► la métropole du Sud-Est (Lyon) : Rhône-etLoire, Puy-de-Dôme, Cantal, Haute-Loire, Ardèche,
Isère. Ain. Saône-et-Loire. Aucune paroisse de France
ne pouvait plus relever d'un métropolitain ou d’un
évêque en dehors de ces 83, qu’il soit étranger on non.
C'était un bouleversement complétée l’ancienne France
ecclésiastique. 9 villes : Albi. Arles, Auch, Narbonne,
Sens, Tours. Cambrai. Embrun et Vienne, cessaient
d’être des métropoles ; en revanche Rennes en devenait
une; 8 villes acquéraient le titre épiscopal ; Sedan,

1552

Châteauroux, Guéret, Colmar, Vesoul, Saint-Maixent,
Versailles et Laval, et 61 le perdaient; de plus les limites
nouvelles, des évêchés conservés différaient considéra­
blement des anciennes. Les divisions paroissiales anté­
rieures étaient appelées, elles aussi, à faire place à de
nouvelles déterminées par le pouvoir civil « sur l’avis
de l'évêque et de l’administration civile » (art. 6). La
loi établissait cependant certaines règles. La ville épis­
copale, à moins qu’elle ne fût trop étendue, ne devait
plus comprendre qu’une paroisse groupée autour de
l’église cathédrale, ainsi « ramenée à son état primitif
d’être en même temps église paroissiale et église épis­
copale »(art. 7). Le curé devait en être l’évêque (art. 8),
assisté de vicaires, 16 dans les villes au-dessus de
10 000 âmes et de 12 dans les autres (art. 9). Pour les
autres villes ou pour les bourgs, quand « ils ne com­
prendront pas plus de 6000 âmes », ils ne constitue­
ront qu’une paroisse (art. 15) ; dans le cas contraire,
l’organisation paroissiale sera réglée « suivant les be­
soins des peuples et des localités », mais chaque
paroisse pourra comprendre plus de 6 000 paroissiens
(art. 16). La même organisation sera donnée aux pa­
roisses de campagne, mais aucun chiffre précis n’est
indiqué (art. 17); « dans les lieux écartés il sera établi
ou conservé » une chapelle de secours (art. 18). Chaque
diocèse aura un séminaire, un seul (art. 10), établi, au­
tant que faire se pourra, près de l’église cathédrale et
même dans l’enceinte des bâtiments réservés â
l’évêque » (art. 11); « pour la conduite et l’instruction
des jeunes élèves reçus dans le séminaire, il y aura un
vicaire-supérieur et trois vicaires-directeurs subordon­
nés â l’évêque » (art. 12). Enfin, la vie de chaque dio­
cèse aura pour dernier organe « le conseil épiscopal »;
11 comprendra « les vicaires des églises cathédrales,
les vicaires-supérieurs et vicaires-directeurs du sémi­
naire » : ce sera ainsi une véritable assemblée, « et
l’évêque ne pourra faire aucun acte de juridiction en
ce qui concerne le gouvernement du diocèse et du
séminaire qu’après en avoir délibéré avec eux » (art. 14).
Étaient « éteintsou supprimés, sans qu’il puisse jamais
en être établi de semblables », disait l’art. 15, « tous
titres et offices, autres que ceux mentionnés en la pré­
sente constitution, les dignités, canonicats, prébendes,
demi-prébendes, chapelles, chapellenies..., tous cha­
pitres réguliers et séculiers..., les abbayes et prieurés
en règle ou en commende... et tous autres bénéfices et
prestimonies... » Les bénéfices à patronage laïc sui­
vaient le même sort (art. 21), aussi bien que « tous
litres et fondations de pleine collation laïcale » (art. 22).
Entre les offices ecclésiastiques conservés, une hiérar­
chie était maintenue : au degré inférieur, le curé et les
vicaires; au-dessus, l’évêque, mais qui ne peut faire
acte de juridiction que de l’aveu de son conseil (art.
14) et prononcer que dans son synode (art. 5); audessus enfin, le métropolitain, dont les pouvoirs dans
son diocèse ne sont autres que ceux de l’évêque, mais
â qui l'on en peut appeler de l’évêque, à la condition
qu’il prononce dans son synode métropolitain (art. 5)
et qui donne de droit à l'évêque élu la confirmation
canonique. Quant au pape, il est indiqué au sommet de
la hiérarchie comme « chef de l’Eglise universelle »;
mais c’est un chef sans pouvoir; la nouvelle Eglise de
France n’entretiendra avec lui que « l’unité de foi et
de communion » (art. 4).
Le titre II, Nomination aux bénéfices ecclésiastiques,
fixait d’abord la manière générale « de pourvoir aux
évêchés et aux cures...; â savoir, la forme des élections
(art. 1), qui « toutes se feront par la voie du scrutin et
à la pluralité absolue des suffrages » (art. 2). Puis,
étaient indiquées les conditions auxquelles la loi recon­
naîtrait désormais des prêtres pour évêques (arl. 3-22) :
l” L'élection par l’assemblée des électeurs du départe­
ment qui procéderont comme pour l'élection des admi­

1553

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

nistrations de département (art. 3). A quel moment
devait elle se faire? La nouvelle reçue de la vacance
d'un siège épiscopal, le procureur général syndic du
département en avertissait par lettre les procureurs
syndics des districts, leur donnant mission de convoquer
les électeurs et fixant le jour de l’élection : ce jour de­
vait être un dimanche, au plus tard le troisième après
la lettre d'avis en question. Toutefois, si la vacance du
siège épiscopal se produisait vers le moment où les
électeurs devraient procéder à l’élection des adminis­
trations du département, ce moment serait attendu. Le
lieu et l’heure étaient fixés : l’élection devait se faire
« dans l'église principale du chef-lieu du département,
à l'issue de la messe paroissiale à laquelle seront tenus
d'assister tous ies électeurs a (art. 3-6). Chaque électeur,
avant de voter, « fera serment de ne nommer que celui
qu’il aura choisi en son àme et conscience » (art. 29).
Tout prêtre n'est pas éligible, il faut ou avoir été titu­
laire d un siège épiscopal supprimé (art. 8), ou « avoir
rempli, au moins pendant quinze ans, les fonctions du
ministère ecclésiastique dans le diocèse en qualité de
curé, de desservant ou de vicaire, ou comme vicairesupérieur, ou comme vicaire-directeur du séminaire
(art. 7). Les curés et autres ecclésiastiques qui, par
l’ell’et de la nouvelle circonscription des diocèses, se
trouvaient dans un diocèse différent de celui où ils
exerçaient leurs fonctions, étaient réputés les avoir
exercées dans leur nouveau diocèse... » (art. 9). « Pour­
ront aussi être élus, disaient les art. 10 et 11, les curés
actuels qui auront dix années d’exercice dans une cure
du diocèse, encore qu'ils n’eussent pas auparavant
rempli les fonctions de vicaire; il en sera de même des
curés dont les paroisses auraient été supprimées en
vertu du présent décret. » Étaient également éligibles à
la condition d’avoir rempli « leurs fonctions » pendant
quinze ans à compter de leur promotion au sacerdoce,
" les missionnaires, les vicaires-généraux des évéques.
les ecclésiastiques desservant les hôpitaux ou chargés
de l’éducation publiq (art. 12), ainsi que tous digni­
taires, chanoines et en général tous bénéficiers et titu­
laires qui étaient obligés â résidence ou exerçaient des
fonctions ecclésiastiques » (art. 13). — 2° La procla­
mation devait se faire « par le président de l’assemblée
électorale dans l’église où l’élection aurait été faite, en
présence du peuple et du clergé » et avant une messe
solennelle; procès-verbal du tout devait être envoyé au
roi (art. 14 et 15). — 3° Pour la confirmation cano­
nique, l’élu n’aura plus à demander au pape l’institution
canonique : « il lui écrira comme au chef visible de
l’Église universelle » et uniquement « en témoignage
de l'unité de foi et de la communion qu'il doit entre­
tenir avec lui » (art. 19). Mais « au plus tard dans le
mois que suivra son élection » l’élu sollicitera en per­
sonne de son métropolitain, s'il est simplement évêque,
du plus ancien de ses sulfragants, s’il est métropolitain,
la confirmation canonique (art. 16). Le métropolitain
— ou l'ancien évêque — aura la faculté d’examiner l’élu
en présence de son conseil sur sa doctrine et sur ses
mœurs (art. 17); mais « il ne pourra exiger de lui
d autre serment, sinon qu'il fait profession de la reli­
gion catholique, apostolique et romaine » (art. 18). Si
le métropolitain croit devoir refuser l'institution cano­
nique, il donnera par écrit les raisons de son refus et
l'élu ira en appel, suivant une procédure qui ne fut
réglée que par un décret du 11 novembre 1790, sanc­
tionné le 24. En vertu de ce décret, l'appel comme d'abus
du refus de confirmation devait être porté devant le
tribunal de district dans lequel serait situé le siège
épiscopal : le tribunal jugerait en dernier ressort. Mais,
pour avoir le droit de recourir à ce juge suprême, l'élu
aura dù, assisté de deux notaires, insister par lui-méme
auprès de son métropolitain, puis s’adresser « succes­
sivement à tous les évêques de l'arrondissement, chacun

1551

suivant l'ordre de leur ancienneté », par lui-même on
« par son fondé de procuration », mais toujours avec
deux notaires : ce n’est qu’aprés un refus persistant et
unanime, constaté par des procès-verbaux en bonne
forme, qu'il aura recours à la juridiction civile (art. 2-5);
encore faudra-t-il qu'il interjette son appel « au plus
tard, dans le délai d’un mois... â peine de déchéance »
(art. 6). Les refusants pourront justifier leur refus au­
près du tribunal, mais ils n’y sont point tenus et surtout
« ils ne pourront former opposition au jugement...
sous prétexte qu'ils n’y auront pas été partie » (art. 7).
Si le tribunal déclare qu'il n’y a pas abus, il sera pro­
cédé à de nouvelles élections (art. 8); mais s’il déclare
qu'il y a abus, « il enverra l’élu en possession du tem­
porel et nommera l'évêque auquel il sera tenu de se
présenter pour le supplier de lui accorder la confirma­
tion canonique » (art. 9). Ce même évêque pourra être
le prélat consécrateur (art. 10) et la consécration pourra
se faire dans sa cathédrale (art. 11). — 4» Mais la con­
sécration devait se faire et de toute nécessité, d'uprès
la loi primitive, dans l’église cathédrale du nouvel élu.
« par le métropolitain, ou à son défaut par le plus an­
cien évêque de l’arrondissement de la métropole, assisté
des évêques des deux diocèses les plus voisins, un jour
de dimanche, pendant la messe paroissiale, en présence
du clergé et du peuple » (art. 20). — 5" Le serment :
devant cette assistance et en présence des officiers mu­
nicipaux, avant d'être consacré, l'élu prêtera le serment
solennel « de veiller avec soin sur les fidèles du diocèse
qui lui est confié, d'être fidèle à la Nation, à la Loi et au
Roi, et de maintenir de tout son pouvoir la constitution
décrétée par l'Asseinblêe nationale et acceptée par le
Roi » (art. 21).
La loi s'occupait ensuite de la nomination des vicaires
de l'évêque. Lui-même nommait et sans l'avis de son
conseil ses 12 ou 16 vicaires, à la seule condition de
les choisir parmi les prêtres « ayant exercé les fonctions
ecclésiastiques, au moins pendant dix ans ». Cepen
dant les curés actuels des cathédrales ou des paroisses
supprimées dans la ville épiscopale devenaient d droit.
« s'ils le demandaient, les premiers vicaires de l'évêque,
chacun suivant l'ordre de leur ancienneté dans les fonclions pastorales » (art. 22 et 23).C’était encore l'évêque,
mais assisté de son conseil, qui nommait le vicairesupérieur et les vicaires-directeurs du séminaire (art. 24).
Tous ces vicaires étaient inamovibles : pour les desti­
tuer, il fallait une délibération du conseil épiscopal
qu’ils composaient, « prise à la pluralité des voix et en
connaissance de cause » (art. 22 et 24).
Pour les curés, les choses étaient réglées de la même
façon que pour les évéques, autant du moins que le
permettait la différence des situations, ils devaient être
élus eux aussi par les électeurs, mais par les électeurs
du district. Ces électeurs ne se réunissaient pas à
chaque vacance, mais une fois par an, « à l’époque de
la formation des assemblées de district » (art. 25 et 26).
« L’élection devait se faire par scrutins séparés, pour
chaque cure vacante. » Le cérémonial était semblable
en tous points au cérémonial de l'élection des évéques.
11 en était de même de la proclamation. Pour être éli­
gible, il fallait « avoir rempli les fonctions de vicaire
dans une paroisse ou dans un hôpital et autre maison
de charité du diocèse, au moins pendant cinq ans », ou
avoir été curé dans une paroisse supprimée en vertu de
la nouvelle organisation. Étaient également éligibles aux
cures tous ceux qui étaient éligibles aux évêchés.
« pourvu qu’ils aient aussi cinq années d'exercice
(art. 32-34). L'élu, pour être mis en possession de sa
cure devait solliciter de-l'évêque l'institution canonique:
subir, si l'évêque le jugeait à propos, un examen sur sa
doctrine et sur ses mœurs; prêter le serment qu'il fait
profession de la religion catholique (art. 35-37i. Si
l’évêque lui refusait l'institution canonique, il pouvait

1555

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGE

en appeler à la puissance civile (art. 36). 2° Il devait
prêter le meme serment que les évêques à la Nation, à
la Loi, au Roi età la Constitution (art. 38). De même que
l'évêque, le rurê choisissait ses vicaires, mais « il ne
pouvait fixer son choix que sur des prêtres ordonnés ou
admis dans le diocèse par l’évêque »; mais pas plus
que l'évêque il ne pouvait les révoquer à son gré. Il fal­
lait < des causes légitimes jugées telles par l’évéque et
son conseil » (art. 43 et 44).
Enfin était réglé le mode d’administration des diocèses
pendant les vacances. Le premier et à son défaut le se­
cond vicaire de l’église cathédrale, puisque les chapitres
n'existaient plus, remplaçait l'évêque « tant pour les
fonctions curiales que pour les actes de juridiction qui
n'exigent pas le caractère épiscopal; mais en tout, il
était tenu de se conduire d’après les avis du conseil »
(art. 4l). L’administration d'une cure vacante devait
èlreconliéeau premier vicaire et à défaut de tout vicaire
à un desservant nommé par l’évêque (art. 42).
Le litre lit, Du traitement des ministres de la reli­
gion, débute par ce principe : « Les ministres de la
religion exerçant les premières et plus importantes
fonctions de la société, ...seront défrayés par la nation »
(art. I). En consénuence: 1° la nation s’engagea fournir
« un logement convenable, à chaque évêque, à chaque
curé et aux diervanls des annexes et succursales
(art. 2); 2’ elle leur assure un traitement : à l’évéque
de Paris 50000 livres; aux évêques des villes de
50000 âmes et au-dessus 20000; aux autres 12 000 (art. 3);
aux vicaires de l’évéque, à Paris, au premier vicaire
6000 livres; au second 4000; à tous les autres 3000;
dans les villes de50000 âmes et au-dessus, au premier
vicaire 4C00. au second 3000 et à tous les autres 2400;
dans les villes au-dessous de 50000 âmes, au premier
vicaire 3000, au second 2 400 et à tous les autres 2000
(art. 4). Pour les curés leur traitement était ainsi fixé :
â Paris, 6000 livres; dans les villes de 50000 âmes et
au-dessus, 4000; dans les villes au-dessous de 50000
et au-dessus de 10000 âmes, 30C0; dans les villes et
bourgs au-dessous de 10000 et au-dessus de 3000 âmes,
2400 et enlin dans toutes les autres villes et bourgs et
dans les villages, pour une population de 3000 à
2500 âmes, 2000 livres; de 2500 à 2000, 1800 livres:
de 2000 à 1 000, 1 500 livres et au-dessous, 1 200 livres.
Les vicaires des curés recevront : à Paris, le premier
2 400 livres; le second 1500 et les autres 1000; dans
les villes de 50 000 âmes et au-dessus, le premier 1 200,
le second 1 000 et tous les autres 800; dans les villes et
bourgs au-dessous de 50000 et au-dessus de 3000 âmes,
les deux premiers 800 et les autres 700; dans toutes les
autres paroisses, 700 chacun sans distinction (art. 6).
Les curés âgés ou infirmes avaient le choix enlre ces
deux solutions : prendre un vicaire de plus, payé évi­
demment par la nation, ou « se retirer avec une pension
égale au traitement qui aurait été fourni au vicaire »
;art. 9). En compensation du traitement qui leur était
assuré, évêques, curés et vicaires devaient exercer gra­
tuitement leurs fonctions.
Toute cette organisation ne devait valoir que « pour
ceux qui seraient pourvus par la suite d’offices ecclé­
siastiques > (art. 11). La loi du 24 juillet fixa ainsi « le
traitement du clergé actuel » : aux évêques conservés
en fonctions 12000 livres lorsque leurs revenus ecclésia-tiques n'atteignaient pas cette somme, < 42000 livres
plus la moitié de l’excédent sans que le tout puisse
aller au delà de 30000 livres pour ceux dont les revenus
eic· · .·:·. r.:
livres; à l'évêque de Paris 75000 »
art. 1 . aux évêques dont les sièges sont supprimés,
une ρ ι,-.οη - gale < aux deux tiers du traitement cidessus
irt. 2 . aux évêques démissionnaires, les deux
tiers du traiter: ■nt dont ils auraient joui, « en restant
en fonctions ·. à la condition toutefois que ces deux
tiers n'excèdent pas ta somme de 10 000 livres (art. 3).

155G

Quant aux curés actuels, ils auront le choix entre le
traitement lixé par le litre m de la loi du 12 juillet ou
« 1200 livres avec la moitié de l’excédent de leurs re­
venus ecclésiastiques actuels, pourvu que le tout ne
s'élève pas au delà de 6000 livres », et dans tous les
cas, « ils conlinueront à jouir des bâtiments à leur
usage et des jardins dépendants de leurs cures, qui sont
situés dans le chef-lieu de leurs bénéfices » (art. 4). Le
traitement des vicaires était celui fixé par la loi du
12 juillet (art. 5). Ces traitements entraînaient la sup­
pression du casuel ainsi que des prestations qui se per­
cevaient sous le nom de mesures par feu. ménage, etc.
(art. 6). Cette organisation ne devait elle-même être mise
en vigueur qu'à partir du l«r janvier 1791 (art. 7). Jus­
que là un régime transitoire était adopté, dont la prin­
cipale disposition était que tout curé devait avoir au
moins 1 200 livres. Évêques et curés « conservés dans
leurs fonctions » ne pouvaient « recevoir leur traite­
ment, qu'au préalable, ils n'aient prêté le serment »
prescrit par la loi constitutionnelle. Le même décret du
2i juillet réglait en outre le traitement des bénéficiers
supprimés et des ecclésiastiques ayant pensions sur
bénéfices. Plusieurs points de toute celte organisation
financière seront encore complétés et précisés par un
décret du 3 août.
Le titre tv, ou De la loi de la résidence, commence
comme les autres titres en fixant le principe : « La loi
de la résidence, dit l’art. 1", sera rigoureusement ob­
servée....sans aucune exception ni distinction ». En con­
séquence, aucun évêque, aucun curé, aucun vicaire ne
pourra s'absenter plus de quinze jours consécutifs,
chaque année, sans une véritable nécessité et sans l’agré­
ment, pour l’évéque, du directoire de son département,
pour le curé, de son évêque et du directoire de son dis­
trict et pour le vicaire, de son curé (art. 2-4) ; sous peine
de poursuites civiles aboutissant à la privation du trai­
tement. En conséquence encore, il y a incompatibilité
entre les fonctions ecclésiastiques et les charges, emplois
ou commissions qui supposent l'obligation de s'éloigner.
Les mêmes fonctions compatibles avec les fonctions
d’électeur, de député, de membre du conseil général
de la commune, du conseil des administrations des
districts et des départements, ne le seront pas à l'avenir
avec les fonctions de maire, d'oflicier municipal, de
membre des directoires de district et de département.
Ceux qui actuellement avaient de ces charges pouvaient
attendre la fin de leur mandat (art. 5-7).
Telle est la constitution du clergé. Elle apparaît
d'abord comme une œuvre purement civile. L’Assem­
blée l’a décidée souverainement, sans admettre que
l’on puisse en référer au pape, à un concile national,
sans même consulter l’Église. Elle n’eut, d'ailleurs,
aucun doute sur sa puissance; la constitution civile
marque, comme il a été dit, le triomphe absolu, sans
contre-poids, de la théorie gallicane et parlementaire
de la quasi-souveraineté du roi sur le domaine reli­
gieux, et la nation est devenue l’héritière du roi. Et,
sur ce point de la souveraineté de l’Èlat dans l’ordre
religieux, les disciples de Rousseau se sont trouvés
d’accord avec les parlementaires d’ancien régime. On
ne saurait nier non plus l’esprit d’égalité qui anime la
constitution civile : qu’est devenu le pouvoir épiscopal
chez cet évêque-curé, instrument de son conseil, dont
la voix ne compte pas plus que celle de ce vicaire qu’il
s’est donné? Bien que, enlin, la constitution opérât
quelques utiles réformes, elle apparaît, dans son en­
semble, comme une œuvre audacieuse, risquée, propre
à soulever la plus légitime opposition de la part de
l’Église. Eli» bouleverse, sans entente préalable, une
organisation qui repose sur un concordat vieux de
deux siècles et demi, sur des règles canoniques adop­
tées par l’Église depuis plus longtemps encore et même
sur des dogmes. Et sous quel prétexte? C’est pour ra-

1557

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

mener l’Église de France à la pureté primitive, faire
d’elle le pastiche de l’Église apostolique! comme si,
en dehors de toute autre considération, l’Église aposto­
lique pouvait recommencer dans les cadres administra­
tifs de 1789! « L’entreprise, dit M. Sorel, menait droit
au schisme. » Aussi « on peut dire que de toutes les
erreurs de l’Assernblée, celle-là fut la plus funeste :
elle rompit tous les liens, elle déchira la nation et
l'État, elle ouvrit l'abîme où se précipita la Révolution ».
Les décrets sur la constitution du clergé ont, en effet,
décidé Louis XVI à rompre avec la Révolution et à ré­
clamer l’intervention de l’Europe; d’autre part, ils ont
déchaîné la guerre civile en France et entraîné la Ré­
volution dans la voie des pires violences. Louis XVI a
bien sa responsabilité cependant dans cette crise. La
constitution civile ne pouvait devenir loi d’État. sans
qu’il donnât sa sanction. La donnerait-il? On se le
demanda dans les deux camps. L’épiscopat escomptait
la piété du roi, sa conscience timorée, et le pape luimême s'efforça de peser sur la volonté du roi. Le
I0 juillet, il adressait trois brefs au gouvernement
français, l'un au roi. un autre au ministre Lefranc de
Pompignan, archevêque de Vienne, et le troisième au
garde des sceaux Champion de Cicé, archevêque de
Bordeaux. Au roi qu'il sait résolu « à rester attaché à la
religion catholique..., au saint-siège », le pape recom­
mande de ne pas se laisser surprendre « par des arti­
fices adroits et un captieux langage », faisant appel à
l’amour du souverain pour ses peuples, et de ne pas
approuver des décrets « qui entraîneraient la nation
entière dans l’erreur, le rojaume dans le schisme et
peut-être allumeraient la flamme dévorante d’une
guerre de religion ». Aux deux archevêques, le pape
demande de détourner le roi d’une fatale sanction et il
le leur demande pour combattre « l’état de suggestion
où tiennent le roi les violences populaires ». Les par­
tisans de la constitution comptaient, eux, sur la fai­
blesse du roi devant les manifestations de l'Assernblée,
appuyées par les manifestations de la rue et ils mirent
la rue en mouvement. Louis XVI eût bien voulu re­
fuser sa sanction car. en lui, a-t-on dit, « la piété était
bien le tout de l’homme, » mais d’une part, dans son
entourage, on soutint mal cette volonté. Les arche­
vêques de Vienne et de Bordeaux ne firent rien, semblet-il. dans cet ordre : le premier, comme l'a bien prouvé
.M. Émery, parce qu’il était malade, le second par une
faiblesse, qu’il expia et que ses collègues lui firent
expier durement; d'autre part, l’Assernblée affirmait
sa volonté de ne pas négocier avec le pape et d’avoir
son œuvre telle qu’elle l’avait faite; enfin l’émeute
était dans Paris. Louis XVI signa donc le 24 août,
bans l'intervalle, il négocia avec Rome, gauchement,
avec l’apparente duplicité qu’il mettait dans les négo­
ciations où son âme était incertaine. Le 28 juillet,
à Saint-Cloud, il promettait aux représentants de
l'Assernblée de sanctionner la constitution; il deman­
dait seulement le temps d'obtenir l’approbation soit
des évêques de France, soit du pape. Le même jour, il
annonçait à Pie VI son dessein arrêté de sanctionner,
et en même temps, il chargeait ses deux ministres
ecclésiastiques d'obtenir du pape, par l’intermédiaire
de l'ambassadeur de France à Rqrne, le cardinal de
Bernis, une approbation provisoire des points parti­
culiers suivants : la nouvelle distribution des métro­
poles et la création de la métropole de Rennes; les cir­
conscriptions nouvelles, en invitant les évêques lésés
à montrer la même condescendance que le Saint-Père;
les vicaires épiscopaux substitués par la constitution
civile aux chapitres, etc. Ces propositions partirent de
Paris le 29. Bernis, tout en jugeant leur acceptation
impossible, les transmit le 12 août; le 17, le pape écri­
vait à Louis XVI que, malgré la nullité évidente de la
constitution civile, « puisque tous les droits de la puis­

1558

sance temporelle dans ces matières ne s’étendent pas
plus loin qu’à aider de son autorité l’exécution des
décrets ecclésiastiques », il allait convoquer une con­
grégation de cardinaux pour étudier ses propositions.
Quel était le plan de Louis XVI? Voulait-il simplement
gagner du temps et pouvoir attendre, dans la paix de
la conscience et le calme de la rue, le moment où, re­
devenu monarque absolu, il pourrait redevenir le roi
très chrétien? Voulait-il au contraire compromettre le
pape dans une acceptation provisoire pour lui arracher
ensuite une acceptation définitive? Quoi qu'il en soit,
il n’attendit même pas la réponse du pape. Celle ré­
ponse, quelque diligence que l’on mît, ne pouvait lui
arriver avant le 26 août, et le 24, après un conseil tenu
avec ses ministres, il faisait de la constitution une loi
définitive.
IV. L’opposition, le serment et la persécution des
réfractaires. — 1° L’opposition. — Devenue loi, la
constitution civile trouva une formidable opposition
dont l'épiscopat donna le signal II y eut d'abord comme
un flottement dans les rangs de l’épiscopat, mais
bientôt il prit une attitude uniforme de résistance, sous
la direction des évêques députés à l’Assernblée, qui euxmêmes avaient un comité directeur de sept membres :
Boisgelin, Dulau. Talleyrand-Pêrigord, de Bethisy, de
Méziéres, de Bonal. de Lastic. Sous cette direction,
l’épiscopat donna le signal de la lutte, et ce fut heu­
reux : ce signal ne pouvait venir que de lui. Étant
donnée l'indépendance de l'épiscopat gallican d'aloi-s,
le pape ne pouvait le devancer, sans crainte de n’étre
pas suivi. Quant aux curés, jusque-là ils avaient été
acquis sans partage à la Révolution : « Il y a 40000 curés,
écrira Boisgelin dans un rapport à Louis XVI, le 1" dé­
cembre 1790; quelle sera la faible proportion de ceux
qui ne seront pas retenus par la crainte? » A quelle
vue obéit l’épiscopat en commençant cette courageuse
opposition? On l’a accusé d'avoir agi par intérêt : il
aurait continué, à propos de la constitution civile, l’op­
position qu'il avait faite à propos de la confiscation des
biens ecclésiastiques, esp’rant recouvrer ceux-ci en
faisant échouer celle-là. On l’a accusé aussi, et Mira­
beau s’est fait l'avocat de cette accusation, d'avoir agi
par haine de la Révolution; enfin, dit-on, l’episcopal a
agi par honneur et l’on rapporte à ce sujet une phrase
qu'aurait prononcée, d’après les Mémoires de Lafayette,
Dillon, archevêque de Narbonne : « Nous nous sommes
conduits en vrais gentilshommes, car on ne peut pas
dire que ce fut par religion. » Les raisons d'agir de
l’épiscopat furent supérieures. « Jusqu’ici, dit l'histo­
rien de l’Ancien clergé de France, les évêques ont
marché avec la Constituante, non sans doute â l’avantgarde, souvent avec plus de résignation que d’enthou­
siasme, mais aussi avec une bonne volonté généreuse
qui s’alliait, chez les prélats les plus éclairés, à l'in­
telligence des temps nouveaux et à un libéralisme
sincère. » Ils se sont même résignés à voir l’Église
dépouillée de ses biens. C’est qu'il ne s’agissait encore
que « de savoir si l’Église serait riche, si elle serait
puissante ». Et maintenant, en face de la constitution
civile, il s'agit « de savoir si elle sera ». Plus d’une
fois, d’ailleurs, les évêques ont affirmé la pureté de
leurs intentions, comme Boisgelin dans sa Lettre à
Burke.
L’épiscopat s’efforça d'abord de se gagner l'opinion.
La partie était perdue devant l’Assernblée et même
auprès du roi : il s’efforça de la gagner devant le pays.
Son manifeste général est l’Exposition des principes
sur la constitution civile du clergé, par les évêqu/s dé­
putés ά l'Assernblée nationale, in-8°, qui parut le 30 oc­
tobre 1790. Elle portait 30 signatures d’évêques-déput· s :
en réalité, elle était l'œuvre de Boisgelin. Les autres
membres de l’épiscopat envoyèrent successivement leur
adhésion ainsi aue 98 ecclésiastiques de second ordre

1559

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

députés à l’Assemblée nationale. Après avoir relevé
tout ce qui leur paraissait hétérodoxe dans la constitu­
tion, les évêques revenaient à leur conseil d’une en­
tente nécessaire avec l’Eglise, représentée par un con­
cile national ou par le pape, et ils demandaient à
l’Assemblée de surseoira l’exécution de la loi. Autour
de ce manifeste se groupent un nombre considérable de
lettres pastorales écrites par les évêques soit avant,
soit après le vote de la loi du 12 juillet, soit à propos
du serment, soit à propos de l’installation des intrus, etc.
Plusieurs firent alors grand tapage. Telles lurent les
Considérations sur les limites de la puissance tempo­
relle et de la puissance civile, par M. l’archevêque de
Toulouse, député à l'Assemblée nationale; une brochure
intitulée : Quelle doit être l’in/luence de l’Assemblée
nationale de France sur les matières ecclésiastiques,
par M. l’évêque de Nancy; une Instruction pastorale
de M. l’évêque de Boulogne sur l'autorité spirituelle
de l’Église, datée du 2i octobre 1790. qu’adressèrent à
leurs fidèles bon nombre d’évêques dont Mgrde.Iuigné; une autre Instruction pastorale du même, datée
d’Vpres le 8 août 1791 ; un Examen de l’instruction de
l’Assemblée nationale sur l'organisation prétendue ci­
vile du clergé, par M. l’évêque de Langres, etc. Des
prêtres publièrent aussi des brochures dans le même
sens : il y eut /Examen impartial du rapport /ait ά
l'Assemblée nationale au nom du comité ecclésias­
tique par .Μ. Martineau, député de la ville de Paris,
sur la constitution civile du clergé... Sa discussion,
par M. Tliiébaut, curé de Sainte-Croix, ancien supérieur
du séminaire, député de la ville de Metz; un Parallèle
des révolutions, par M. l’abbé Guillon; /'Opinion, de
l’abbé Maury, sur la constitution civile du clergé pro­
noncée à l’Assemblée nationale le samedi 27 no­
vembre 1700. Des laïques, voire des parlementaires
jansénistes, prirent rang parmi les auxiliaires de l'épis­
copat. Ainsi, parurent, sans parler des articles de
l'Ami du roi et autres journaux, le Mémoire à
consulter sur la compétence de la puissance tempo­
relle relativement à l'érection et à la suppression des
sièges épiscopaux, datée du 15 mars 1790 et signée Jabineau, Maultrot, etc.; des Lettres de M. M. (Maultrot)
à M. J. (Jabineau) sur la nouvelle constitution civile;
une réponse de Μ. E. ά Μ. M. sur le même objet, etc.
Toutes ces brochures se trouvent dans la Collection
ecclésiastique de Barruel.
Le parti opposé ne resta pas à court pour défendre son
œuvre. Ses écrits comprirent deux groupes distincts :
1. Les écrits des députés laïques qui avaient voté
la constitution civile. Le principal est l’instruction
de l’Assemblée nationale sur la conslitulion civile
du clergé, décrétée le 7 janvier, rédigée par les quatre
comités réunis, ecclésiastique, d'aliénation, des re­
cherches et des rapports, après qu’un Projet d’adresse
aux Français, présenté par Mirabeau, en réponse à
/'Exposition des principes, eût été repoussé comme
trop violent, el votée le jour même de sa présentation,
21 janvier « pour être lue sans retard le dimanche sui­
vant â l’issue de la messe paroissiale ». Mais où l’on
retrouve le mieux les idées de la majorité, c’est dans le
Rapport de Martineau, dans les Discours de Treilhard
et de Camus, imprimés par ordre de l’Assemblée na­
tionale, dans le Développement de l’opinion de M. Ca­
mus député â l’Assemblée nationale, dans la séance
du 27 novembre, sur l’exécution des lois concernant
la constitution civile du clergé, in-8", Paris, 1790, à
laquelle adhérèrent 28 curés et prêtres, députés à
l’Assemblée. dont Saurine et Massieu; dans les Obser­
vations sur les deux brefs du pape en date du 10 mars
et du 13 avril 1791, par M. Camus, ancien homme
de loi, membre de l’Assemblée nationale. in-8°. Paris,
1791. La plupart se retrouvent aussi dans la Collection
de Barruel.

1560

2. Les écrits des évêques et prêtres constitutionnels.
Les évêques constitutionnels eurent aussi leur réponse
à /'Exposition des principes : c'est /'Accord des vrais
principes de l’Eglise, de la morale el de la raison
sur la constitution civile du clergé de France, par les
évêques des départements membres de l’Assemblée na­
tionale constituante, in-8°, Paris, 1791, rédigée, croit-on.
par un ex-religieux, Lebreton, portant 18 signatures
d'évêques-dêputés et 29 adhésions, et suivie d'une
Lettre des évêques constitutionnels membres de VAssemblée constituante au pape, en lui envoyant l’ou­
vrage fait pour la défense de la constitution civile
du clergé. L’Accord étudie ces 3 points : a) autorité
de la puissance législative sur la discipline extérieure
de l’Église; 6) question des élections; c) question de la
mission et juridiction. Auparavant déjà, surfont au
moment de la prestation du serment, il y avait eu di­
verses apologies de la constitution civile. Grégoire,
entre autres, avait publié une brochure intitulée : Lé­
gitimité du serment civique exigé des fonctionnaires
ecclésiastiques. Ce n’est pas qu’il trouve cette constitu­
tion sans défaut. « Approuvez-vous tout, écrit-il, dans
la constitution civile du clergé? Je réponds, non, pas
plus que les décrets concernant le marc d'argent, les
colonies, les retours de l’Inde, etc. » Mais « le fond
lui en paraît excellent ». vraisemblablement, non pas
tant à cause de son caractère gallican, qu’en raison de
ses tendances égalitaires. « L’aristocratie me parait aussi
contraire aux principes dans l’Eglise que dans l’État, »
écrit-il, après un passage qui rappelle les dernières an­
nées, « oû la considération comme la richesse était en
raison inverse du mérite et du travail » et où « les curés
portant le poids du jour étaient communément dans
l’Église ce que furent les Gabaoniles et les Ilotes à
l’égard des Hébreux et des Spartiates ». Il faut citer
aussi une Apologie des décrets sur la constitution
civile du clergé, par le P. Lalande, prêtre de (Oratoire,
de multiples brochures de l'évêque de la Seine-Infé­
rieure, Charrier de la Roche, etc. Les prêtres consti­
tutionnels eurent aussi leur consultation juridique ■
c’est la Consultation sur une question importante rela­
tive ά l’article du rapport du comité ecclésiastique
sur la conslitulion civile du clergé, datée du 27 mai
et signée Faure avocat, Agrer, etc. II s’agissait de ré­
pondre à cette question posée par l’abbé Saurine : « La
puissance spiriluelle peut-elle contester à l’Assemblée
nationale le droit d’ériger ou de supprimer des évê­
chés? »
La controverse portait principalement sur les points
suivants ; a) La compétence de l'Assemblée. — Sans
nier que l’Eglise gallicane appelait des réformes, sans
dénier même à la Constituante le droit de prendre
l'initiative de ces réformes, les évêques lui refusaient
la compétence nécessaire pour légiférer seule en pa­
reille matière. « ll s'agit d’un ordre de choses, disait à
la tribune Boisgelin rappelant une parole de Bossuet,
oû la loi qui partout ailleurs commande et marche en
souveraine doit seconder et servir. » Or, rappelait
/’Exposition des principes, les décrets de la consti­
tution civile avaient été établis « comme les lois abso­
lues d’une autorité souveraine,sans aucune dépendance
de l'autorité de l’Église el sans aucun recours aux
formes canoniques » : pour donner à la constitution
civile force de loi aux yeux des chrétiens, une chose
était nécessaire : l’approbation de l’Eglise représentée
par un concile national ou par son chef, le pape. Tel
était le reproche ; il était grave; justifié, il frappait
d’une nullité radicale les titres t et π de la nouvelle
loi. Aussi les constitutionnels se défendaient-ils de leur
mieux contre cette accusation, ni ils n’avaient voulu por­
ter la main à l’encensoir : le titre de constitution civile
donnée à leur loi en était une preuve; et d’ailleurs
disait /'Instruction du 21 janvier .· « les "enrêsen-

1561

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGE

tants de la France, fortement attachés â la religion de
leurs pères, à l’Église catholique dont le pape est le chef
visible sur la terre..., convaincus que la doctrine et la
foi catholiques avaient leur fondement dans une auto­
rité supérieure à celle des hommes, savaient qu'il
n'était pas en leur pouvoir d’y porter la main; » ni ils
ne l’avaient fait : dans toutes les mesures religieuses
qu'elle a décrétées, affirmaient de la Constituante ses
apologistes, elle n'a pas dépassé la limite de ses droits.
Sans doute, disaient-ils, la puissance spirituelle et
la puissance temporelle ont un domaine distinct, où
elles sont indépendantes. Mais quel est le domaine de
l'Église'? L'Église n’a d'autre domaine que le spirituel.
Il se borne « aux consciences sur lesquelles JésusChrist lui a confié un pouvoir... indépendant de l'au­
torité civile dans ses dogmes, sa morale, sa discipline
intérieure » (Grégoire). Et que faut-il entendre par ce
mot : discipline intérieure? Cette discipline n’a « pour
objet que des choses surnaturelles telles que la doctrine
de la foi, l'administration des sacrements..., la juridic­
tion purement spirituelle » (Accord). Dés lors, le do­
maine propre de la puissance temporelle est facile à
indiquer : l’autorité civile à laquelle tous les chrétiens
doivent « une inviolable soumission » est souveraine
dans tout ce qui tient au temporel. « Tout ce qui lient
au temporel, disait Treilhard, le 30 mai, appartient à la
juridiction temporelle,encore que l’Eglise puisse y avoir
quelque intérêt. Mais cet intérêt... elle ne le lire pas de
l'ordre naturel dans lequel elle dépend du magistral
séculier. » C'est ainsi reconnaître à l’État le droit de dé­
cider souverainement non seulement dans les ques­
tions dites mixtes, et qui ne sont plus telles par le
fait, mais dans toutes les questions de discipline, même
générale, pour peu qu’elles se traduisent par une orga­
nisation extérieure. « Ainsi d'ailleurs, l’a voulu JésusChrist, lorsqu’il a dit : Mon royaume n’est pas de ce
monde » (Consultation de Faure}; ainsi en a-t-il été
dans les premiers siècles de l'Église; ainsi encore le
demande la raison. Selon le mot de saint Augustin :
« L’Église est dans l’empire et non l’empire dans
l’Église; » en conséquence, « il faut, dit Camus, que la
religion soit reçue dans l’État, qu’elle y soit admise en
connaissance de cause. » Et la nation qui refaisait la
France avait incontestablement « le droit de déclarer
quelle serait la religion qu’elle maintiendrait ». Elle a
gardé la religion catholique sans même « mettre cet
objet en délibération », mais elle pouvait lui dicter ses
conditions, et elle les lui a dictées, relativement à la
discipline, s’entend, et non aux dogmes : « car il n'est
pas au pouvoir des puissances de la terre de changer
les dogmes de la vraie religion, » mais « tout ce qui
n'est que discipline est sujet aux modifications exigées
par l'Êtat, qui, en recevant la religion, dicte à ses mi­
nistres les conditions sous lesquelles il entend les re­
cevoir ». Sans adopter les mêmes prémisses que ce
parlementaire gallican, les évêques et prêtres constitu­
tionnels arrivent aux mêmes conclusions. « Le droit
naturel de la puissance souveraine, dit l'Accord, est
d'exercer autorité et surveillance sur tout ce qui inté­
resse l'ordre public. Or, on ne peut nier que la disci­
pline extérieure de l’Église n’intéresse beaucoup l’ordre
public. La religion chrétienne n’a pu anéantir ce droit
des souverains ; l’Eglise est donc de droit naturel sou­
mise aux I iis des empires, quant à sa discipline exté­
rieure. » El après avoir entassé des textes de î’Évangile,
des l'eres. de Bossuet, puis des faits qu’il interprète,
Accord con lut : « Il y a dans l’Église un ordre de
choses qui intéresse la tranquillité publique... et dont la
bonté est relative aux circonstances de temps, de lieux
• t de personnes. Il est donc de droit naturel soumis à
.a puissance qui fait les lois et qui les change suivant
- temps, les lieux et les personnes. » N’est-ce pas
■ n-i d'ailleurs que l'ont pratiqué les rois, de l’aveu de

1562

l’Église, et la nation n’est-elle pas l’héritière de leurs
droits?
A ces affirmations, les évêques opposaient des affirma­
tions contradictoires : a On a confondu, répondaient-ils,
la discipline extérieure et la police extérieure. La police
extérieure relève de l’État, et la discipline extérieure
relèx'e uniquement de l'Église. Jésus-Christ a fait de
son Église une société parfaite. Il lui a donné tout ce
qui est nécessaire à sa constitution et à son gouverne­
ment. Elle ne tient absolument rien de l’autorité tem­
porelle dans tout ce qui est nécessaire à son régime et
à sa discipline. » Consultation de Maultrol et Jabineau.
C'est, d'ailleurs, le droit naturel de toute religion.
« Toute religion a ses dogmes, ses lois, son gouverne­
ment et ses ministres... C’est une véritable société qui,
comme les nations elles-mêmes, a son organisation sans
laquelle elle ne saurait subsister. » Considérations...
par M. l'archevêque de Toulouse. « Il est une juridic­
tion propre et essentielle à l'Église, dit 1 Exposition
d'après Fleury, une juridiction que Jésus-Christ lui
a donnée, qui se soutint par elle-même dans les pre­
miers siècles du christianisme... L'ne partie de cette
juridiction, et peut-être la première, est le droit de
faire des lois et règlements, ce droit essentiel de toute
société. » A ce sujet, enfin, M. de Boulogne rappelle
la parole de Fénelon : « L’évêque du dehors ne doit
jamais rien entreprendre sur les fonctions de celui du
dedans; il se tient, le glaive à la main, à la porte du
sanctuaire, mais il prend garde de n’y entrer pas; en
même temps qu'il protège, il obéit; il protège les déci­
sions, mais il n’en fait aucune. » « L’Église est dans
l'Etat, dit-il encore en substance; cela peut bien vouloir
dire que l’Église n’a aucun droit sur l'administration
temporelle de l’État, mais l’Église dans l’État ne peut
rien perdre de la souveraineté et de l’indépendance de
son autorité spirituelle. » La pensée des évêques se pré­
cisait dans cette distinction : Dans la discipline, « il est
des points pour lesquels l’Église est aussi indêpen
dante que pour sa doctrine. » 11 s’agit des lois « qui
sont la suite nécessaire des dogmes, qui ont la même
stabilité qu'eux. Ainsi la hiérarchie des pasleurs ». Ni
l’Église, ni à plus forte raison l’État ne sauraient y
toucher. Mais il est « des lois qui moins liées à la sub­
stance même de la religion peuvent être modifiées sui­
vant le génie des peuples et la nature des gouverne­
ments... Ces lois sont de deux classes dillérentes : ou
elles sont universelles dans toute l’Église et font une
partie essentielle de son régime et de son gouverne­
ment »; ainsi « le célibat des prêtres ». Ces sortes de
lois « sont presque comme les lois fondées sur les
dogmes mêmes, absolument indépendantes du pouvoir
civil ». Celui-ci peut simplement « en demander le
changement à l’Église universelle qui seule a le droit
d'y consentir » ; ou elles sont « de simple police et d'une
importance seulement secondaire ». Ces lois « sont aussi
indépendantes du pouvoir civil, dans ce sens qu'il ne lui
appartient ni deles faire, ni de les changer; mais elles
ont besoin de son approbation et de sa protection lors­
qu’elles ont des rapports avec l’ordre social. Il a le
droit alors... de les rejeter, s’il les trouve conlraires
à la liberté, à la propriété, ou aux droits civils des ci­
toyens ». Ainsi en est-il des ordres religieux : l’État
peut refuser à un ordre religieux la permission de
s’établir et il peut surtout refuser «aux obligations reli­
gieuses des ell'els civils ». Considérations, par M. l’ar­
chevêque de Toulouse. Les évêques entassaient eux
aussi, à l’appui de leurs dires, les textes et les faits.
Quant à l’objection que la nation ne faisait qu’exercer
les droits qu’avaient exercés les rois, il leur était facile
de répondre : Ces droits, les rois ne les exerçaient
qu'en vue d’un concordat, c’est-à-dire d'une concession
de l'Église, et par ce fait que le catholicisme était reli­
gion d’Etat : celte qualité supposait, en ell'et, chez le

15G3

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

chef de l'État un certain droit de contrôle sur les lois
d’Eglise, et si parfois il abusait, l'Église pouvait pardon­
ner « au Roi très chrétien ». Mais la Nation avait perdu
tous ces titres, déchiré le concordat, proclamé ou à peu
près la liberté des cultes, refusé au catholicisme le titre
de religion d'État et loin d'avoir bien mérité de l'Église,
elle l'avait dépouillée.
Restait aux adversaires de la constitution civile à
montrer» dans quel ordre il faut ranger la suppression,
l’érection, la circonscription des métropoles, des dio­
cèses et des cures; la suppression des églises cathé­
drales el autres titres bénéfices; les règles concernant
le choix el l'institution des pasteurs, et la manière
d’exercer la juridiction spirituelle dans les différents
degrés de la hiérarchie ecclésiastique », Lettre pastorale
de M. de Houlogne, et apres avoir fait le procès de
la constitution civile en général, les évêques attaquaient
chacune de ses dispositions.
b) Les nouvelles circonscriptions ecclésiastiques. —
Ils attaquaient d'abord le droit, que s’était attribué
l’Assemblée dans le titre Ier de la Constitution civile, de
bouleverser tous les cadres de l'administration ecclé­
siastique. Voici comment se justifiaient les constitu­
tionnels : <. La nouvelle distribution civile du royaume,
disait l’instruction du
janvier, rendait nécessaire
une nouvelle distribution des diocèses... Ces change­
ments étaient utiles, on le reconnaît, mais l'autorité
spirituelle, devait, dit-on, y concourir. Qu’y a-t-il donc
de spirituel dans une distribution de territoires? JésusChrist a dit à ses apôtres : Allez et prêchez par toute
la terre; il ne leur a pas dit : Vous serez les maîtres
de circonscrire les lieux ou vous enseignerez. La démar­
cation des diocèses est l'ouvrage des hommes. Le droit
ne peut en appartenir qu'aux peuples, parce que c’est
à ceux qui ont des besoins à juger du nombre de ceux
qui doivent y pourvoir. » Grégoire est non moins pré­
cis : « Il est essentiel à la religion, dit-il, d’avoir des
diocèses..., mais maîtresse absolue de son territoire, elle
le partage à 83 évêques... J'ai beau m'alambiquer l’es­
prit pour trouver là du dogme, je n'y vois qu'une opé­
ration matérielle, géographique, et si l’Église peut re­
vendiquer cette opération comme étant d'institution
divine, dites-inoi à quel terme l’autorité spirituelle
s’arrêtera. Ce réglement de police est salutaire à l’État, |
donc l'État a le droit de le faire. » Camus, Charrier de |
la Roche s’expriment de même, et sous la plume '
de tous revient une comparaison ainsi formulée par
Grégoire : « Si le Japon idolâtre ou la Suède hérétique
disait à nos missionnaires : je subviendrai à tous les
frais du culte catholique que j’adopte; mais il me plaît
de ne vouloir que 83 évêchés et tel nombre de prêtres...;
avec quel transport indicible on recevrait leur offre! I
Pensez-vous qu’il fallût une bulle du pape pour légiti­
mer ce règlement? » Suivaient des faits destinés à prou­
ver : a. Que les divisions fixées par l’Eglise dans les pays
où elle s’établissait avaient toujours eu pour bases les di­
visions civiles; b. que les conciles, le concile de Chalcédoine en particulier, supposent et même acceptent que
les souverains fassent rentrer l’organisation ecclésias­
tique dans l’organisation civile; c. que les souverains
ont érigé librement des évêchés et des métropoles.
D'ailleurs, « quand même, ajoute Grégoire, le clergé
seul aurait consommé toutes les opérations de celte
nature, c-s actes, ratifiés par l’aveu tacite de la puis­
sant-; civile, se seraient-ils convertis en droit? Non
assurément... Quand une nation se ressaissit de ses
dr :ts : prescriptibles, il est ridicule de lui opposer
d<s usages » Enfin, par le fait que les prêtres sont des
fonctionnaires salariés, la nation a le droit de limiter
leur nombre. « Quand la nation, écrit toujours le même
Grégoire, se charge des frais du cuite et de l'entretien
de ses ministres, il lui importe de connaître ceux qui
lui sont nécessaires pour ne salarier que ceux-la. » il

1564

importe peu d’ailleurs aux évêques : comme on le verra,
les constitutionnels soutiennent,en effet, que « dans leur
consécration les évêques reçoivent tous les pouvoirs des
apôtres », sans intermédiaire, et par conséquent une
juridiction universelle : Docete omnes gentes.
Les évêques ni ne niaient l’utilité d'un remaniement
des diocèses, la nécessité du concours de la puissance
civile en pays catholique pour l’établissement de nou­
veaux évêchés, ni même ils ne déniaient à l’Assemblée
le droit d’initiative; mais ils affirmaient qu’il s’agissait
d’un objet spirituel et qu'en conséquence, logiquement
et aussi d’après l'usage constant et les canons, il fallait
l’approbation de l’Église, c’cst-â-dire du pape ou des
conciles. « Sans doute, écrit M. de Boulogne, la puis­
sance civile peut proposer des vues sur ces importants
objets..., mais l’action de l'autorité spirituelle est indis­
pensablement requise, et la puissance civile seule je
peut conduire l’ouvrage à sa fin. » Et en effet, qu e j-ce
qu'établir un évêché? se demandent les auteurs de la
Consultation. Il s’agit bien d'une opération géogra­
phique! « C’est, répondent-ils, donner à un ministre
une juridiction spirituelle sur tel territoire, c’est lui
soumettre et les pasteurs et les fidèles de ce canton. »
Et supprimer un évêché, qu'est-ce? « C’est dépouiller
l’évêque d'une juridiction qu'il tenait de l’Église seule...
Que l’Église puisse faire tout cela, on le conçoit, mais
qu'une Assemblée civile le puisse, de qui en auraitelle reçu le pouvoir? » D’ailleurs, ajoutait après avoir
exposé les mêmes idées, -M. de Boulogne, « qu’on ne
prétende point qu’au moment de la consécration des
pontifes l’Eglise leur communique une juridiction indé­
finie, qui peut être étendue ou restreinte ou même
anéantie au gré de la puissance civile; » si JésusChrist a donné à ses apôtres une juridiction indéfinie,
v l'Église n'en agit pas ainsi ; quand elle consacre ses
pontifes, elle ne leur attribue qu’une juridiction dé­
terminée à tels lieux, nommément, individuellement
et exclusivement à tous autres. L'intention de l'Église
sur ce point se connaît par ses lois et les dispositions
de celles-ci sont précises. » Enfin, d’après le même
prélat, toutes les preuves historiques invoquées sont
fausses : « 11 a été prouvé, écrivait-il, par les monu­
ments mêmes que l'on s’est permis de mettre en
avant, que dans toutes et chacune des circonstances
objectées, l’autorité spirituelle est intervenue comme
cause nécessaire. » Tous les évêques rappelaient aussi
ce canon du concile de Trente : « Qu’il ne soit permis
à aucun évêque... d'exercer les fondions épiscopales
dans le diocese d'un autre, si ce n’est avec la permis­
sion expresse de l'ordinaire et seulement â l'égard des
personnes soumises au même ordinaire. S’il en arrivait
autrement, l’évêque et ceux qui auraient été ainsi or­
donnés, seraient de droit suspens, celui-là des fonctions
épiscopales, et ceux-ci de l’exercice de leurs ordres. »
Sess. VI, De reform., c. v.
« D’ailleurs, insistait l'instruction, si l’autorité spi­
rituelle devait ici concourir avec la puissance tempo­
relle, pourquoi les évêques ne s'empressent-ils pas de
contribuer â l’achèvement de cet ouvrage? Pourquoi ne
remettent-ils pas volontairement entre les mains de
leurs collègues les droits exclusifs qu'ils prétendent
avoir? » A celle attaque, que les constitutionnels n avaient
pas attendu l’instruction pour formuler, l'Exposition et
les Lettres pastorales, entre autres, celle de l’évêque
de Langres, répondent : Ce ne serait là qu’une solution
provisoire « qui prolongerait les difficultés et ne les
terminerait pas ». Elle serait en contradiction avec les
décrets : « Les décrets ne sont point exécutés, quand les
limites des diocèses et des métropoles ne sont point
changées, quand la juridiction propre aux évêques
supprimés n’est point détruite, quand celle des évêques
conservés ne reçoit pas d’extension. » Donner la délégatiou ou la reluser, ce serait affirmer que « la puissance

Ib65

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGE

civile ne pent ni donner, ni ravir, ni transmettre une
juridiction purement spirituelle qui n'appartient qu’à
l’Église ». Relativement à l’Église, « comme il s’agit
d’un bouleversement total de l’Église gallicane, » il ne
peut être opéré que « par l’autorité de toute l’Église...
La communication de pouvoirs que ferait en particulier
chaque évêque ne validerait pas les décrets de l’ordre
spirituel; elle ne produirait donc pas l’effet désiré ».
c) Les élections, le richérisme. — « Le droit d’élec­
tion rendu au peuple, dit [’Accord, est un des princi­
paux objets des censures de nos adversaires. » Et, en
effet, les évêques attaquaient le principe même, qui
rappelait Richer et plus encore, peut-être, son appli­
cation au choix des curés. Ils voyaient d’abord une
usurpation de l’Assemblée : « Nous le demandons
à tout homme de bonne foi, disait M. de Boulogne,
donner le droit de choisir les pasteurs, fixer les condi­
tions requises pour l'éligibilité, ne sont-ce pas autant
d’actes de l’autorité spirituelle ?» A ce premier reproche
l'instruction répondait : « Il était impossible dans une
constitution qui avait pour bases l’égalité, la justice et
le bien général de ne pas rétablir les élections libres
des pasteurs; » et [’Accord soutenait qu’il n’était pas
besoin d'autorité pour rétablir un usage apostolique
qui n'avait pu être justement aboli. « Nous convenons,
disait-il, que les rois, que les papes, que le clergé ont
nommé aux évêchés tantôt seuls, tantôt avec plus ou
moins d’inlluence; mais... c’était au mépris des canons,
contre la tradition et la discipline apostolique. De
quelle autorité est la tradition contre toutes les régies? »
On retrouve la pratique de l’élection « partout, dans
toutes les Eglises et dans tous les siècles » et c’est jus­
tice : « celui qui doit présider à tous, doit etre élu par
tous. » A ce propos les évêques formulaient leur second
grief : Comment est composé ce corps électoral? « Il
serait facile de répondre, disait M. de Boulogne, que
le retour à la discipline primitive ne peut être ordonné
que par la même autorité qui l'avait établie. Mais vit-on
jamais dans les premiers siècles des élections d'évêques
sans que le clergé y fût appelé. » Et l’évêque de
Langres : « Certes, ils seraient bien étonnés ces fidèles
des premiers siècles de l’tglise, si... ils entendaient
comparer ce nouveau corps électoral à ces assemblées
respectables que présidaient les évêques de la province,
où les pa~teurs de second ordre avaient une inlluence
considérable. Ils seraient indignés de voir se mêler aux
électeurs les schismatiques, les hérétiques, les juifs, les
idolâtres... On force l’ôglise à recevoir des évêques des
mains de ses plus cruels ennemis, même des déistes et
des athées. » L'abbé Jacquemart avait, en effet, dans
son discours du 9 juin, signalé cette anomalie que
« dans plu-ieurs des provinces le grand nombre des
électeurs seraient pris parmi les non-catholiques, qui,
peut-être, se feraient un plaisir cruel d’alfaiblir une
Église qu’ils rivalisent, en lui donnant de mauvais pas­
teurs ». L’obligation imposée aux électeurs d’entendre
la messe n’écartait point le péril, pas plus que le ser­
ment de choisir en son àme et conscience. Le reproche
paraissait si juste que Grégoire lui-même y avait insisté
durant la discussion de la loi et qu’il y revint dans son
Apologie du serment, mais en ayant soin d'ajouter que
• cette manière d’élire n’était ni une hérésie, ni une
chose nouvelle ». L'Accord répond plus vigoureuse­
ment, et d'abord au reproche de mettre de côté le
clergé qui devrait avoir la décision ou la très large in­
fluence : « De semblables arguments, dit-il, sorlenl des
arsenaux de l’ignorance ou de la chicane. On confond
les droits d’élection et de confirmation qui n'ont rien
de commun que d’avoir été usurpés l’un et l'autre; »
puis au reproche d’accepter les dissidents : il faut les
accepter par charité : < ils sont nos freres » et des
fr res ennemis, éloignés de nous par la persécution,
qu’il s’agit de rallier. D'ailleurs, saint Paul n'a-t-il pas

15(jf>

dit : Oportet ilium (l’évêque) testimonium habere bo­
num ab iis r/ui foris sunt? Puis pourquoi se défier de
la loyauté des dissidents? Enfin l'élu n'est-il pas soumis
à l'approbation de l’autorité ecclésiastique supérieure.
Il est vrai que la profession de foi exigee de l’élu était
bien vague; « mais, ripostait Grégoire, jamais la mau­
vaise foi et l’hypocrisie ne manqueront de subterfuges;
elles pourraient s'envelopper dans les détails de la pro­
fession de foi la plus développée. » En tin de compte,
pour les constitutionnels, tout valait mieux que le
régime du concordat, « ce pacte honteux par lequel un
pape trafiqua des règles de l'Eglise et un roi des droits
du peuple français » (Accord). Il faut entendre Gré­
goire parler de ce temps, « ou le patrimoine de l’Église
était devenu la proie d'une caste privilégiée et vorace; »
où « d’amples revenus distribués par l'intermédiaire de
Celte valetaille qu’on nomme lescoiirti ans, etdesLaïs,
qui souillaient une cour dépravée, allaient trop souvent
dans le gouffre du luxe, ou même dans le repaire du
libertinage ». Et il concluait : « Les élections anciennes
sont l'apologie complète des nouvelles. »
Les évêques insistaient sur l'élection des curés : à
leurs yeux c’était une grave atteinte à l'autorité épisco­
pale. « On assimile, dit [Exposition, l’élection des
curés â celle des évêques. Or l’Église attribue à ceux-ci
dans tous les temps eide droit commun, avec l'obliga­
tion de pourvoir au service du culte et aux besoins des
fidèles, la collation et la nomination des curés de leurs
diocèses. » Et connaissant la grosse objection des patro­
nages, les évêques ajoutent : « L’Église, en admettant
une exception en faveur des patrons et fondateurs, n'a
point abandonné les principes des droits des évêques,
parce que l’exception même est émanée de leur con­
sentement. » Évidemment, et ils le disent, l’évêque
après un mûr examen pourrait donner l’institution
canonique à l'élu, mais « il ne peut pas lui-même annu­
ler le principe de ses devoirs et de ses droils et de ceux
de tous les évêques du royaume..., il ne peut pas chan
ger les règles générales de l’Eglise; elles subsistent
aussi longtemps qu’elle ne les a point révoquées ». En
revanche, les constitutionnels défendent vigoureuse­
ment ce point par esprit d’égalité. C'est un fait prouvé
par l’histoire, aflirment-ils, que ces élections se firent
du temps même des apôtres. El si « les évêques, disait
Camus, doivent être élus par le peuple, pourquoi les
curés ne le seraient-ils pas? Ils sont, quoique dans un
rang différent, pasteurs les uns et les autres, établis les
uns et les autres par Jésus-Christ pour gouverner son
Église »,
d) La hiérarchie et le presbytérianisme. — L'Assem­
blée avait prétendu régler la hiérarchie ecclésiastique.
Elle avait déterminé les emplois conservés : ils étaicnl
peu nombreux. Disparaissaient tousles titres ecclésias­
tiques sauf ceux d’évêque et de curé, sous prétexte
qu'ils n’étaient pas d'institution apostolique, qu’ils
étaient inutiles et partant nuisibles. « Un homme oisif,
écrivait Grégoire, est au corps social ce qu’est un
polvpe dans le corps humain; un homme oisif, un
prêtre surtout, a encore d’autres vices : c’est le cas
d'appliquer la maxime d'un Anglais : les prêtres sont
comme le feu et l'eau. Rien de si utile, rien de si dan­
gereux. »
Vainement objectait-on que l'Eglise seule est juge
de son organisation, que seule elle peut la modifier et
que la prière, meme isolée de l'action, est utile. Marti­
neau répondait : « 11 ne peut y avoir dans l iLglise d’em­
plois légitimes que ceux qui ont des fondions exté­
rieures, la charge d’instruire les peuples, de leur
administrer les secours spirituels. Tout aulre emploi
est un abus dans l’ordre de la nature et de la reli­
gion. »
De toutes les institutions supprimées, celle qui fut le
plus attaquée et qui se défendit davantage, ce fut celle

1567

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGE

des chapitres cathédraux. « Ma table, disait Grégoire,
est chargée de protestations de chapitres cathédraux. »
Pour se défendre les chapitres alléguaient leur ancien­
neté; ils affirmaient qu’ils étaient utiles à la mort de
l’évêque, puisqu'ils administraient le diocèse, et de son
vivant puisqu'ils étaient son conseil. Mais les constitu­
tionnels étaient durs pour eux. « S'il est certain, disait
le rapport Martineau, que les chapitres des Eglises ont
cessé d’étre les coopérateurs de leurs évêques, qu’au
lieu de le regarder comme leur chef, ils l’ont même
exclu de leurs assemblées capitulaires, en ne lui per­
mettant d’y assister que comme simple chanoine; s’il
est notoire que, depuis longtemps, les chapitres ne sont
plus que de nom le conseil des évêques..., vous ne pou­
vez pas balancer à décréter leur suppression. »
Mais ces atteintes à la hiérarchie traditionnelle, même
la suppression du titre d’archevêque, n’étaient rien à
côté des atteintes portées au pouvoir épiscopal, si bien
que les contemporains comparaient l’Eglise constitu­
tionnelle à l’Eglise presbytérienne. La constitution
civile semble, en effet, avoir pris à tâche d’abaisser
l’évêque et de relever le curé. Non seulement il n’y
aura plus entre les deux cette barrière presque infran­
chissable que metlait l’ancien régime et qui était un
abus, mais ils ont la même origine : tous deux sont
élus et par les mêmes électeurs; l’évêque n’est plus
guère que le premier parmi ses curés : il n’a plus ni
le droit de nomination, ni le droit de décision : ainsi
que la nominalion des curés, il a perdu la nomination
(les vicaires qui est allée aux curés; il est dans la com­
plète dépendance d’un conseil dont le choix le lie et où
toutes les décisions doivent être prises à la pluralité des
voix. L'Exposition a de longues pages sur ce point, les
évêques y montrent comment l’Église a toujours com­
pris la juridiction épiscopale et comment la Consti­
tuante, à ce propos comme â tous les autres, détruisait
la discipline de l’Église sous prétexte de la rétablir,
p. 34 sq. « L’évêque, dit M. de Boulogne, a dans le
clergé de son diocèse des coopérateurs qu’il doit hono­
rer; mais il ne peut jamais reconnaître, dans les pas­
teurs de second ordre, ni des supérieurs, ni même des
égaux, » et il justifie sa thèse par les textes des Pères,
par les définitions des conciles et surtout par cette
définition du concile de Trente : « Si quelqu’un dit
que les évêques ne sont pas supérieurs aux prêtres,
qu’il soit anathème. » Sess. XXIII, c. iv; Barruel,
Collection, t. in, p. 49 sq. « Quand nous réclamons les
principes de la juridiction épiscopale, font remarquer,
p. 44, les auteurs de VExposition, répondant à cette
objection qu’un tel pouvoir chez l’évêque entraîne la
diminution et l’oppression des curés, ce n’est pas pour
en rendre l’exercice arbitraire : Jésus-Christ, en insti­
tuant son Église, n’a pas laissé Hotter son gouvernement
au gré des passions, des intérêts et des erreurs d’un
moment. » Et ils rappellent « les sages tempéraments »
que formaient dans chaque Église les synodes, les con­
ciles provinciaux, les conciles nationaux, et dans l’Église
dispersée le pouvoir du pape. A ces objections il faut
opposer naturellement les affirmations du défenseur
des droits des curés, de Grégoire. « Dès l’origine de
l’Église. affirme-t-il, les curés en la personne des dis­
ciples assistent au concile de Jérusalem avec les
apôtres. Pendant douze cents ans, ils ont exercé le droit
dg si g.-r avec les évêques dans les conciles, de délibé­
rer, de juger même en matière de foi. Depuis le
xill’ siècle, ils en ont été privés par le droit du plus
fort. Et il renvoie à « l’excellent cahier des curés du
Dauphiné ». Le conseil de l’évêque, « c’est l’ancien
près!·'ter- dont les chapitres avaient conservé en par­
tie les droits. · Les membres de ce conseil sont ina­
movibles. mais « jamais les évêques n’avaient le droit
de destituer les chanoines ». Puis, « il est absurde de
dire que ces vicaires seront évêques en corps. Fussent-

4568

ils mille prêtres, jamais ils ne pourront conférer la
prêtrise. » Barruel, Collection, t. vu, p. 54. Ln d’autres
termes, entre les évêques et les curés, il n’y a d’autre
différence essentielle que la plénitude du sacerdoce aux
évêques.
e) Le pape : le schisme d’Henri Vlll. — Une Église
ne saurait rompre avec le pape sans sortir de l’unité
catholique, en d’autres termes, sans être schismatique.
Certains parlementaires, on l’a vu, n’auraient pas
reculé devant une rupture complète avec « l’évêque de
Borne », comme ils disaient. Mais les curés, entraînés
par Grégoire, avaient senti le péril et tenu à garder un
lien avec Borne et à affirmer leur volonté de rester avec
le chef de l’Église, dans « l’unité de la foi et de la com­
munion ». L'Accord, p. 167, parle du pape avec respect:
« Nous reconnaissons le pape pour le chef visible de
l’Église, pour héritier de la primauté de Pierre, pour
le centre de l'unité, suivant l’expression de Bossuet,
pour le gardien des canons... Nous croyons avec saint
Jérôme que Jésus-Christ a établi un chef pour mainte­
nir l'unité de la foi, ut, capite constituto, schismatis
tolleretur occasio. C’est pourquoi nous lui avons écrit
en signe de communion. Nous aurons pour lui de la
soumission et de la déférence, toutes les lois que nous
pourrons lui rendre cet hommage, sans blesser les
canons, les lois du royaume et les droits de IVpiscopat.
Nous ne sommes donc point schismatiques. Si la scis­
sion se consommait, ce qu’à Dieu ne plaise, ce serait
le pape qui se séparerait et nous resterions toujours
attachés de cœur à l’Église catholique, apostolique et
romaine. »
Ce lien était-il suffisant? Suffit-il pour éviter le
schisme de déclarer que l'on ne veut point rompie avec
le pape? Non, répondaient les évêques. Voici comme
M. de Boulogne résume leur doctrine : « La qualité de
chef visible de l’Église universelle n’est point dans
l’évêque de Rome un vain titre; elle lui assure comme
à saint Pierre la primauté non seulement d’honneur,
mais encore de juridiction dans toute l’Église; et on
ne peut être catholique, sans reconnaître son auto­
rité. » Barruel, Collection, t. m, p. 48. Au reste, il suffit
de se souvenir des quatre articles de'1682 pour connaître
les doctrines de l’épiscopat gallican sur le pape. L’Eglise
de France y reconnaissait au pape, sous certaines ré­
serves, le droit absolu de juger, décider, ordonner, α O
toi, dit Bossuet dans son fameux Discours sur l’imité
de l’Eglise, en parlant de saint Pierre et de ses succes­
seurs, qui as la prérogative de la prédication de la foi,
tu as aussi les clés qui désignent l’autorité du gouver­
nement. Tout est soumis à ces clés; tous, mes frères,
rois et peuples, pasteurs et troupeaux : nous le publions
avec joie, car nous aimons l'unité et nous tenons â gloire
notre obéissance. » Comment cetle juridiction pontifi­
cale s’exerçait-elle alors? C’était surtout par ces deux
choses : l'institution canonique donnée aux évêques et
le droit de juger souverainement en appel. Or, Ces deux
droits lui étaient enlevés par la constitution civile : le
pape n’était plus que le premier entre ses pairs. Au fond,
concluaient les évêques et leurs partisans, la constitu­
tion civile renouvelait le schisme d’Henri VIII; c'est la
même doctrine, c'est la même façon dissimulée de pro­
céder. « Ouvrez les yeux, écrit l'abbé Guillon dans le
Parallèle des révolutions, et dans l’histoire du passé
voyez l'histoire de l’avenir. Henri VIII avait résolu de
rompre avec le siège de Rome. Comment s’y prendrat-il? On craint d'elfaroucher le peuple par un schisme
précipité; il faut l’amener insensiblement; il faut même
protester que l’on conserve un inviolable attachement
au siège de Pierre; et avec ces magnifiques promesses,
la guerre ne s'en faisait que plus sûrement contre le
souverain pontife attaqué... dans ses droits essentiels.
Il faut abolir dans la pratique, ce que bientôt on v»
abolir dans la sanction. » Barruel, Collection, t. !▼

1569

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGE

9!). Au fait, cette question du pape était tout le fonds '
de la constitution civile.
f) Les constitutionnels sans mission ni juridiction.
Les intrus. — Tous ces griefs contre les constitutionnels
se condensaient dans celui-ci : ils sont sans mission ni
juridiction ; ce sont des intrus : c’est même là le terme
qui tuera leur influence et contre lequel ils se défen­
dront le plus; ce sont de faux pasteurs, « parce que, di­
sait un Catéchisme traitant de l’état actuel du clergé
de France, in-8», 1791, les pasteurs légitimes qui exis­
taient avant eux existent encore, qu'ils n’ont donné au­
cune démission, qu’ils n'ont point été déposés canoni­
quement et qu’ils réclament contre cet attentat à leur
possession légale, à leur mission divine. » Il faut lire
sur ce point les Lettres qu’adressent à leur clergé ou à
leurs fidèles les évêques dont les sièges ont été suppri­
més, ou qui se voient remplacés. Ils rappellent tous la
nécessité d'une mission, d’une juridiction, en un mot
d’une institution canonique distincte du sacrement de
l’ordre. Or, cette mission, d’où les constitutionnels la
tiendraient-ils? De l'élection populaire? Mais n’est-il
pas de toute évidence que la puissance séculière ne
saurait donner un pouvoir qu’elle n’a pas et ne peut
prétendre avoir? Et les évêques citent â ce propos ce
canon du concile de Trente, sess. XXIII, can. 7 : Si guis
dixerit... eos gui nec ab ecclesiastica et canonica pote­
state rite ordinati, nec missi sunt, sed aliunde veniunt,
legitimos esse verbi ac sacramentorum ministros,
anathema sil; et cette déclaration du même concile,
с. iv : Decernit (sancta synodus) eos qui tantummodo
a populo aut saeculari potestate, aut magistratu vocati
et instituti ad hæc ministeria exercenda adscendunt...,
omnes non Ecclesiæ ministros, sed fures et latrones
per ostium non ingressos, habendos esse. Du métro­
politain? D’un autre évêque? Mais « il ne suffit pas,
répond l’évêque de Langres, pour avoir une mission ■
légitime de la tenir d’un évêque quelconque, il faut la I
recevoir de celui que l’Église a chargé de la conférer.
Dans les temps anciens, c'était le métropolitain qui, avec
la confirmation canonique, donnait la mission légitime...
La discipline générale de l’Église en France a depuis
longtemps fait passer ce pouvoir entre les mains du
pape. C’est donc le pape seul qui, dans l’ordre actuel,
peut légitimement donner la mission spirituelle». Harruel, Collection, t. x, p. G03. De qui d’ailleurs ce mé­
tropolitain, cet évêque serait-il l'agent? du pouvoir civil
qui l’a délégué et qui se réserve le droit de juger en
dernier ressort. D’ailleurs, tous les évêques constitulionnels, fussent-ils nommés suivant les canons, ne
sauraient occuper des sièges épiscopaux que l’Église
n’a point érigés ou d'où ne sont pas canoniquement
descendus les pasteurs qu’elle y avait élevés. L’Accord
consacre 70 pages à repousser cette dénomination d’inirus. « Comment peut-on appeler intrus, disent ses auteurs, p. 120, ceux qui sont entrés dans l’épiscopat sous
ta double égide de la constitution politique et des ca­
nons? » et ils prétendent « établir la réalité de leur
mission et la légitimité de leur juridiction sur les
glises pii leur sont confiées ». Voici leur thèse : « Ce
n’est pas de la puissance séculière que nous tenons i
lotre mission, c’est de Jésus-Christ lui-même, p. 139. I
La puissance législative n'avait ni le droit ni la préten­
tion de nous donner une mission spirituelle, et nous
n’en avions pas besoin. » La raison?c'est qu’ils ont reçu
■ dans l’ordination tous les pouvoirs nécessaires. JésusLhrist a donné à ses apôtres une mission universelle.
Le sacrement de l'ordre l’a transmise aux évêques avec
l .· plénitude du sacerdoce. Ils ont mission et juridiction
partout, parce qu'ils sont prêtres et évêques partout,
parce qu'ils sont chargés d’enseigner et de baptiser par
toute la terre, de prêcher l'Évangile à toute créature.
Euntes docete omnes gentes... ». Et plus loin : « L’Église
est une; l'épiscopat est un ; tous les évêques le possèdent
р.

D1CT. DE TI1ÉOL. CATIIOL.

1570

solidairement, dit saint Cyprien. » Mêmes affirmations
dans Grégoire : « Vainement on essaie de jeter le
trouble dans les âmes... en leur persuadantque les pasleurs, substitués à ceux que l’on supprime, seront des
intrus; qu’en conséquence les absolutions données, et
tous les actes spirituels émanés d'eux immédiatement
ou médiatement, seront frappés de nullité... Le sacre­
ment confère le pouvoir; j’ajoute que par sa nature ce
pouvoir est universel. » Barruel, Collection, t. vu, p. 42,
49. Puis, c’est en vain que les anciens évêques se pré­
tendent encore titulaires légitimes : « Il reste une dif­
ficulté, dit ['Accord, p. 141, qui ne demandera pas une
longue discussion, parce que le bon sens et quelques
fails la résolvent. Il s’agit de savoir si les anciens évê­
ques sont destitués, n'ayant pas été jugés canonique­
ment. » Voici la réponse : « L'Assemblée nationale a
eu le droit d’exiger le serment civique et de placer à
côté de lui une condition, qui n’est devenue une loi
pénale que pour ceux qui l'ont préférée; » en consé­
quence on peut considérer les évêques et les prêtres ou
comme volontairement démissionnaires ou comme lé­
galement destitués, p. 145. Mais les évêques constitu
tionnels allaient plus loin : « En supposant, disaient-ils.
que nos titres aient besoin du consentement du pape
et des anciens évêques, pour être valides : » a. « S'ils
ne le donnaient pas, ils seraient les premiers ennemis
de la religion. » b. « La nécessité, la charité et les be­
soins de l’Église, non seulement nous permettraient,
mais nous obligeraient d'exercer la plénitude et l’uni­
versalité des pouvoirs de notre ordre, » p. 148, 130. Et
ils citent à l'appui de leurs thèses une série de faits
qu'ils interprètent et ces paroles de saint Augustin :
« Nous ne sommes pas évêques pour nous, mais pour
ceux auxquels nous administrons l’Évangile et les sacre­
ments, » d'où ils concluent que leurs prédécesseurs
auraient dû suivre l’exemple des évêques d'Afrique en
face des donatistes, p. 150 sq. Les mêmes idées se re­
trouvent dans Grégoire, loc. cit., p. 47 sq. lia une façon
toute particulière de montrer qu’entre les évêques as­
sermentés et leurs diocèses « le lien est véritablement
rompu ». « Il existe, dit-il, entre le pasteur et les fidèles
une espèce de contrat synallagmatique, fondé sur le
concours libre des contractants et résilié par la volonté
d'une des parties. Quoi! le simple individu passant de
son diocèse dans un autre rompt ce lien, et la volonté
nationale s’amortirait contre celle des évêques. » Donc.
« le contrat est annulé par le vœu du peuple, puisque la
loi est l’expression de la volonté générale. » Pour lui
aussi, les évêques rejetés par la loi auraient dû rompre
volontairement ce contrat, s’ils ne le jugeaient pas
rompu, et démissionner, se souvenant qu'en certains
cas « l’Eglise doit prévenir l’empire par ses humbles
déférences » — et les constitutionnels peuvent exercer
leurs fonctions dans la paix de la conscience : « quand
même ils ne seraient pas vrais pasteurs, le besoin des
peuples validerait l'exercice de leurs fonctions; ils se­
raient coupables même de le refuser. »
En résumé, l'épiscopat attaquait la constitution civile
comme schismatique, parce qu elle séparait la France
de ses évêques légitimes et du pape, comme hérétique.
puisqu'elle niait pratiquement des dogmes tels que la
primauté de juridiction du pape, la nécessité pour les
évêques d une mission donnée par l’Église et distincte
de l’ordre, la supériorité hiérarchique de l’évêque sur
le prêtre et par-dessus tout le droit pour l’Église de se
gouverner elle-même. Cf. Les principes de la foi en
opposition avec la constitution civile du clergé, par
un docteur en théologie de Paris, député. Barruel, op.
cit., t. vi. Les constitutionnels se défendaient contre
ces attaques. L’épiscopat aurait bien voulu amener le
pape à condamner avec eux la constitution; mais le
pape se tut quelque temps encore et son silence :' it
exploité comme une approbation par les constitutionnels.
HL — 50

1571

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

Tant d’efforts de l’épiscopat furent-ils vains ? Précé­
demment séparés de leurs prêtres et de leur peuple,
comme on l'a vu, ils ne pouvaient espérer les rallier
tous à leur cause, surtout que les réformes religieuses
paraissaient unies aux réformes politiques et sociales
chères à beaucoup. Néanmoins, l’on verra, au moment
du serment, les deux armées à peu prés égales en
forces.
2’ Le serment constitutionnel. — L’attitude pratique
de l’épiscopat était conforme à ses écrits. Si diminué
que fût le pouvoir épiscopal, son concours était néces­
saire pour l'exécution du décret du 12 juillet, soit pour
la nomination des vicaires épiscopaux, soit pour l'orga­
nisation des paroisses, soit pour le remaniement des
diocèses. Vers la fin de septembre, la loi avait été publiée
partout par les directoires de départements et les mu­
nicipalités qui mirent une hâte maladroite à l’appliquer.
Cependant l’épiscopat se préoccupait d’éviter le schisme
qu’il dénonçait : il désirait, comme le roi, trouver un
terrain d'entente et obtenir à la constitution civile, dans
une certaine mesure, la sanction de l’Eglise représentée
par le pape. Le 11 octobre donc, l’évêque de Clermont
avait demandé à l’Assemblée de surseoir à l’exécution
de la loi, jusqu'à ce que l'on eût reçu l'assentiment du
pape, auquel le roi avait écrit : l’Assemblée refusa môme
de l'entendre. Alors l’épiscopat adopta comme attitude
d'ignorer la loi : dépossédés par la loi ou non, les évé­
ques continuèrent à administrer leurs diocèses comme
par le passé. Partout, ce furent des conflits entre les
évéques avec leurs fidèles et les autorités et les patriotes,
ceux-ci pour la plupart adhérents des clubs jacobins.
Les autorités ne cessaient d’en appeler au comité ecclé­
siastique qui resta le grand pouvoir religieux du mo­
ment. Vers la fin d’octobre, deux choses achevèrent
d'exaspérer ce comité : V Exposition îles principes et les
affaires de Quimper. Le30 septembre, était mort l'évêque
de cette ville, Conan de Saint-Luc. Le chapitre s'empara
immédiatement de l'administration du diocèse, sans
s’inquiéter de la loi. Puis le 31 octobre, les électeurs,
convoqués suivant les prescriptions légales, élisaient
par 233 voix contre 125 données à Ms» de la Marche,
évêque dépossédé de Saint-Pol de Léon, Expilly, recteur
de Saint-Martin à Morlaix, député du clergé de SaintPol, qui avait parlé à la Constituante en faveur de la
suppression des biens ecclésiastiques, qui appartenait
au comité ecclésiastique et était l’auteur d'un des trois
rapports qui préparèrent la constitution civile. Vaine­
ment il se présenta à son métropolitain : il ne put ob­
tenir de lui ni la confirmation canonique, ni la consé­
cration. L'Assemblée était désarmée : les prescriptions
de la loi du 12 juillet étaient précises, et vis-à-vis du
métropolitain aucun moyen de contrainte n’était pos­
sible. C’est alors que la Constituante vota le décret du
11 novembre qui permit à Expilly, de nouveau et par
deux fois repoussé par son métropolitain, repoussé par
les évéques de la province, d'être sacré à Paris, dans
l’église de l’Oratoire, par Talleyrand, le 21 février 1791,
en même temps que Marolles, évêque élu de l'Aisne.
Mais en face de cette attitude de l’épiscopat l’Assemblée
crut devoir prendre une mesure générale et vigoureuse.
Elle ne voulait pas négocier avec le pape, pas même
laisser ce soin à d’autres et attendre la réponse : elle
jugeait la chose contraire à sa dignité, mais la chose
■ tait surtout contraire à ses passions, et elle voulaitque
force restât à la loi. Le 26 novembre 1790, le député
V..: i- !. au nom des comités ecclésiastiques d’aliénation,
des rapports et des recherches réunis, présentait à la
Constituante un rapport sur la question et un projet de
décret- II rejette toute idée de s'entendre avec le pape,
< puissance étrangère > dont il serait « absurde » d’at­
tendre l'approbation pour l'exécution d'une réforme
décidée par le Corps
atif « dans sa sagesse », ne
portant ni sur le dogme, ni sur l'enseignement, ni sur

1572

le culte, mais sur » des objets d’ordre et de police exté­
rieurs » et « approuvée par le roi ». Et résumant en ces
termes les griefs du comité ecclésiastique contre le
clergé : « Une ligue s'est formée contre 1 État et contre
la religion entre quelques évêques, quelques chapitres
et quelques curés. La religion en est le prétexte; l’intérél et l'ambition en sont le motif; montrer au peuple
par une résistance combinée qu’on peut impunément
braver les lois..., exciter la guerre, voilà les moyens... »
Barruel, op. cit., t. vi, p. 191 sq.; en conséquence, il
proposait à l’assemblée « de décréter ce qui suit » :
a. Étaient tenus au serment fixé par les lois des 12 et
21 juillet les évêques, les ci-devant archevêques et les
curés maintenus en exercice, s’ils ne l'avaient pas en­
core prêté. — b. Ils devaient le prêter dans un délai de
huit jours à partir de la publication de la loi, s'ils étaient
présents dans leurs diocèses et cures; sinon, ils avaient
quinze jours pour rejoindre leur résidence, et dans les
quinze jours qui suivaient ce délai, ils prêteraient le
serment. —c. Ce devait être le dimanche, à l'issue de la
messe, en présence des autorités locales et des fidèles.
— d. Procès-verbal serait dressé par le maire et signé
par l'intéressé. — e. Les députés, les malades pourraient
se faire représenter, mais ils seraient tenus à prêter le
serment en personne aussitôt que possible. — f. Sans
quoi, ils seraient censés avoir renoncé à leurs offices et
il serait pourvu à leur remplacement suivant les formes
légales. — g. Ceux qui manqueraient à leur serment « soit
en refusant d'obéiraux décrets de l’Assemblée nationale,
acceptés et sanctionnés par le roi, soit en formant ou
excitant des oppositions à l'exécution desdits décrets »,
seraient déchus de leurs fonctions et passibles de di­
verses peines. — A. Quant à ceux qui, titulaires d’offices
supprimés, exerceraient leurs fonctions, « ils seraient
poursuivis comme perturbateurs du repos public et pu­
nis par la privation de leurs traitements et autres pei­
nes. » — i. Seront de même poursuivis et punis tous ceux,
ecclésiastiques ou laïques, « qui se coaliseraient pour
former ou exciter des oppositions aux décrets de l’As­
semblée nationale sanctionnés par le roi. » La droite,
par la voix de l’évêque de Clermont, de Cazalès, de
l'abbé de Montesquiou et surtout de l'abbé Maury qui
fit le procès de la politique religieuse de la Constituante
et du comité ecclésiastique, demanda de nouveau
l’ajournement de toute décision, jusqu’à ce que le roi
ait obtenu une réponse du souverain pontife, « seul juge
compétent. » Quant à la gauche, elle voulait au con­
traire une conclusion immédiate. Ses principaux ora­
teurs furent Mirabeau et Camus. Camus, qui publia un
Développement de son Opinion affirmait ces 3choses:
a. l’Assemblée avait le droit d'établir la constitution
civile; b. les principes émis par les évêques dans
['Exposition sont erronés; c. l’exécution immédiate
s’impose, sans l'inutile aveu du pape. « La nation n'au­
rait-elle brisé les fers qui la tenaient captive dans ses
propres terres que pour se soumettre â une puissance
étrangère? » Quant à Mirabeau, dont l’éloquence se
trouva cette fois comme plusieurs autres supérieure à
l'érudition, sa fougueuse harangue porte surtout contre
^Exposition : il dénonce dans l’épiscopat le plan ténê.
breux d'amener l’Assemblée à persécuter, afin de la
perdre : que l’Assemblée en finisse avec cette rébellion
et que, sans délai, sans l'inutile assentiment du pape,
elle prenne les mesures nécessaires. Pour lui, les me­
sures proposées par Voidel sont insuffisantes. 11 demande
donc, en attendant que l’Assemblée en vienne à cette
salutaire mesure, « de décréter la vacance universelle
des places ecclésiastiques conférées sous l’ancien ré­
gime pour les soumettre toutes à l’élection : » a. de dé­
clarer déchu tout évêque qui demanderait à Rome des
bulles d'institution, soit pour un diocèse ancien, soit
pour « des ouailles qui n'étaient pas auparavant sou­
mises à sa juridiction »; b. déchu aussi tout mélropo-

1573

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

litain et tout évêque qui refuserait l’institution canonique
aux évêques et curés nouvellement ( lus, pour d’autres
motifs que les motifs légaux; c. privé de son traitement
tout ecclésiastique « qui aura fait ou souscrit des dé­
clarations ou protestations contre les décrets de l'Assemblée » ; d. coupable du crime de lèse-nation tout ec­
clésiastique qui aura décrié les lois ou la révolution
dans ses mandements, lettres pastorales, discours, in­
structions et prônes; d. privé du droit de confesser tout
ecclésiastique « qui n’aura pas prêté le serment civique
par devant sa municipalité, etc. ». Discours sur l’Expo­
sition des principes delà constitution civile du clergé,
prononcé ά la séance du soir, du 20 novembre Π90,
in-8», 1790.
L'Assemblée vota toutefois le 27 novembre le projet
Voidel, mais en l’aggravant : a) Etaient tenus au ser­
ment avec les évêques et curés en fonction « les vicaires
des évêques, les supérieurs et directeurs des séminaires,
les vicaires des cures, les professeurs de séminaires et
de collèges et tous autres ecclésiastiques fonctionnaires
publics »; b) les délais fixés pour le serment étaient les
suivants : pour les ecclésiastiques présents dans leurs
diocèses, la huitaine; présents en France, mais absents
de leurs diocèses, un mois; absents de France, deux
mois; c) le jour fixé est toujours le dimanche et le mo­
ment, « l’issue de la messe paroissiale; » mais pour
l'évêque et son conseil la cérémonie se fera dans l’église
épiscopale; pour les autres fonctionnaires publics ce
sera « dans l’église de leurs paroisses »; d) les ecclé­
siastiques, fonctionnaires publics, députés en exercice,
prêteront dans la huitaine le serment à l'Assemblée
nationale; e) le refus de serment sera considéré comme
une démission et « il sera pourvu au remplacement
comme en cas de vacance par démission » et suivant
les formes légales; f) ceux qui manqueront à leur
serment, comme le prévoyait le projet Voidel, art. 7,
seront privés de traitement, considérés comme démis­
sionnaires, déchus des droits de citoyens actifs, inca­
pables d’aucune fonction publique, « sauf de plus
grandes peines, suivant l'exigence et la gravité des
cas; » g) les mêmes peines atteindront, comme pertur­
bateurs du repos public, les ecclésiastiques dépossédés
par la loi ou les ecclésiastiques fonctionnaires publics
ayant refusé le serment, mais continuant l'exercice pu­
blic du culte; A) cet article est exactement l'art. 9 du
projet Voidel.
Ainsi la Constituante subordonnait l'exercice â titre
public des fonctions sacerdotales à un serment qui
impliquait l’adhésion aux nouvelles lois ecclésiastiques.
A vrai dire, le serment demandé aux pasteurs « de
veiller avec soin sur les fidèles,du diocèse, delà paroisse
qui leur est confiée, d'être fidèles â la nation, à la loi
et au roi, et de maintenir de tout leur pouvoir la con­
stitution décrétée par l’Assemblée nationale et acceptée
par le roi », ne désignait pas expressément la constitu­
tion civile; sauf la première partie, il reproduisait
même à la lettre le serment prêté le 4 février précé­
dent par toute l’Assemblée, y compris les évêques, à la
constitution politique ou administrative. Quelques
ecclésiastiques croiront même pouvoir prêter le serment
du 27 novembre, en abritant leur conscience derrière
ce souvenir et cette distinction. Mais, si l'on considère
les circonstances qui provoquèrent, les discours qui
accompagnèrent le vote du 27 novembre, les passions
qui le dictèrent, il est certain que, dans le serinent presc il. le terme constitution impliquait constitution civile.
< Le décret du 27 novembre, disait VAmi du Roi,
n 182. du 29 novembre, a pour objet de contraindre
. s évêques, les curés et autres ecclésiastiques à faire
v-rrnent de maintenir la constitution du clergé telle
: , Ile a été décrétée par l’Assemblée nationale, sans
attendre l'assentiment du pape et des évêques. » Les
cunslitutionnels jugeaient si bien de même, que plu­

1574

sieurs ajoutèrent spontanément à la formule légale :
'■ notamment les décrets relatifs à la constitution civile
du clergé. » En tous cas, l’Assemblée entrait dans la
voie de l'intolérance religieuse. « Cette assemblée do
philosophes, dit M. Sorel, se trouvait entraînée... à
violer, presque aussitôt après l'avoir décrété, un des
principes les plus passionnément réclamés par la philo­
sophie du siècle : la tolérance religieuse. Ce n'était
point qu'en soi la constitution civile supprimât la liberté
de conscience et interdit la pratique des cultes non
officiels. Elle n'enlevait au clergé dissident que son
salaire et ses litres. 11 demeurait en droit libre d’exer­
cer le ministère, â litre privé... Mais il était inévitable
que les dissidents entraîneraient avec eux la masse des
fidèles..., qu’ils élèveraient contre l’Église constitution­
nelle une Eglise romaine..., que pour protéger son
Eglise officielle, l’État serait conduit à supprimer les
Églises dissidentes, à en proscrire, puis â en persécu­
ter les membres. » L’Europe et la Révolution fran­
çaise, t. n, p. 126. En d’autres termes, le divorce entre
la France nouvelle et la religion se consommait; les
divisions et les luttes qu'annonçait la constitution civile
devenaient inévitables. Les deux partis allaient user
l’un pour l’autre de désignations violentes : les uns
étaient les intrus et allaient devenir les assermentés,
lesjureurs, traîtres à l’Église et â Dieu; les autres les
insermentés, les réfractaires, traîtres â la loi et à la
patrie. Restait encore une fois à obtenir la sanction du
roi. Pour l'infortuné monarque se renouvelèrent les
angoisses de juillet, plus grandes encore, car il s’agissait
d’un décret d’exécution immédiate. Il ne se sentait
point cependant en mesure de résister. 11 essaya de
nouveau de calmer ses craintes de roi et de père,
tremblant pour sa couronne et pour sa famille, et à la
fois son angoisse de chrétien bouleversé dans sa con­
science en obtenant du pape une sanction à tout le
moins partielle et provisoire. Le 3 décembre, il adres­
sait à Pie VI une lettre suppliante pour lui demander
de faciliter au clergé la soumission à des décrets à la
veille d’être exécutoires; Boisgelin l'appuyait d’un mé­
moire rédigé dans ce sens. Le 16 décembre, Bernis
communiquait la chose au pape qui la jugeait impos­
sible et en tout cas se réservait le temps de consulter
les cardinaux et les évéques de France. Or, dans l’in­
tervalle, l'Assemblée s'agitait et son agitation gagnait
Paris, à cause du retard du roi et à l’idée qu’il humi­
liait la majesté nationale devant le pape. « L’Assemblée
ne lui permit point d'attendre la réponse de Rome...
La population se mit en mouvement. Duport représenta
au roi que, s'il hésitait davantage, il livrerait le clergé
aux fureurs de la foule... Le 26 décembre, il sanctionna
le décret. » Mais ce jour-là, il consommait avec la Ré­
volution la rupture commencée le 24 août, retardée
tant qu’il avait eu l’espoir d’une entente avec Rome,
écartant le schisme. « Le roi avait enduré les humilia­
tions, le chrétien ne supportait pas les remords. »
L’Assemblée prit des mesures pour que le décret fut
immédiatement exécuté. Dès le lendemain, 27décembre,
les ecclésiastiques députés étaient appelés à prêter le
serment. Le 27 et les jours suivants, les tribunes regor­
gèrent de « patriotes t dont les menaces et les applau­
dissements bruyants accompagnèrent les votes. Les
deux grands courants prévus se dessinèrent bientôt.
Les acceptants parlèrent d’abord. Le premier fut
Grégoire, et dès le 27. Il fit précéder son serment d'une
déclaration où il indiquait pour quelles raisons il le
prêtait et tous pouvaient le prêter en pleine sécurité de
conscience. « Après le plus mûr et le plus sérieux exa­
men, disait-il en son nom et au nom de plusieurs
de ses confrères, nous déclarons ne rien apercevoir
dans la constitution qui puisse blesser les véritêe
saintes que nous devons croire et enseigner..., jama s
l'Assemblée n'a voulu porter la moindre atteinte -a

1575

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

dogme, à la hiérarchie, à l’autorité spirituelle du chef
de l’Église... Nulle considération ne peut donc suspendre
l’émission de notre serment. » Légitimité du serment
civique, p. 2; Barruel, op. cit., t. vu, p. 27. 65 curés
ou simples prêtres suivirent son exemple : Saurine,
Dumouchel, recteur de l’université de Paris, l’évéque
élu du Finistère Expilly, l’ex-chartreux dom Gerle
que l'obligation n'atteignait point, etc. Le 28, ce fut le
tour d'un évêque, Talleyrand : quelques curés suivirent.
Le 2 janvier, l'on entendit l'évêque in partibus de
Lydda prêter le serment, en se disant « persuadé que
i’Assemblée nationale ne voulait pas astreindre les
citoyens â faire des choses contraires à la juridiction
spirituelle ». Ce même jour, les opposants sortirent de
leur silence. Ils ne refusaient pas de prêter un serment
à la constitution, mais ils prétendaient en dicter les
termes, au nom de leur conscience alarmée. Leur
interprète fut encore l’évêque de Clermont. H proposa,
mais sans parvenir à se faire entendre, tant sa voix fut
couverte par les tribunes et par la majorité, de prêter
le serment suivant : « Je jure de veiller avec soin sur
ies fidèles dont la conduite m’a été ou me sera confiée
par l’Église, d’être fidèle à la nation, à la loi et au roi,
el de maintenir de tout mon pouvoir, en tout ce qui
est de l’ordre politique, la constitution décrétée par
I’Assemblée et acceptée par le roi; exceptant formelle­
ment les objets qui dépendent essentiellement de l’au­
torité spirituelle. » Imprimée, cette formule restrictive
lut adoptée par beaucoup, telle ou simplifiée. Le 3,
Gobel expliqua que ses paroles de la veille n’indiquaient
nullement-une restriction et il y eut une vingtaine de
serments purs et simples. La chose traînait en longueur ;
Barnave et Charles de Lameth firent décider que le
lendemain 4 expirerait la huitaine donnée par la loi
pour le serment aux membres de I’Assemblée, sans
qu’il fut possible de prolonger le délai. Le 4 janvier,
fut donc à I’Assemblée le jour décisif. A propos de
1 abbé de Malartic qui, ayant prêté la veille le serment,
venait l'expliquer, I’Assemblée exigea le serment pur
et simple ou un refus non motivé. Grégoire essaya
ensuite une suprême tentative pour déterminer les
opposants. Il fit entendre le même argument que pré­
cédemment : I’Assemblée n’a pas voulu toucher au
spirituel; « l’exception du spirituel est donc de droit,
ne fut-elle pas énoncée, » mais il s’exprima d’une façon
qui l’a fait accuser d’hypocrisie : « L’Assemblée, dit-il,
n’exige pas un assentiment intérieur, ni qu'on fasse le
sacrifice de son opinion. Que veut-elle donc? Elle veut
que vous obéissiez extérieurement et que vous prouviez
obéissance à la loi. » Il ne voulait pas dire qu’un ca­
tholique pouvait considérer la constitution civile comme
hérétique et cependant lui jurer obéissance, mais que
l’on était en face d'une loi purement civile à laquelle,
comme à toutes les autres, la seule obéissance exté­
rieure était due. Cf. Sciout, Histoire, t. Il, p. 8; Gazier,
Éltides, p. 22. Enfin, Barnave fit décider que tous les
ecclésiastiques, « fonctionnaires, » â l’appel de leur
nom, devraient paraître à la tribune pour prêter le
serment ou le refuser. Le défilé commença par l’évéque
d’Agen; après lui, tous les appelés refusent le serment,
en s’expliquant, malgré les huées des tribunes. Alors
l’on décide d'interrompre le serment par appel nomi­
nal et de sommer collectivement tous les ecclésiastiques
intéressés de se prononcer. Cela fut fait et un seul curé
se leva : c’était pour se soumettre. Il y eut une dernière
tentative de conciliation : elle vint de Cazalis. Il de­
mandait â I’Assemblée de déclarer simplement qu’elle
n'avait pas vulu toucher au spirituel, ce qui eut
permis de reviser la loi; mais cela même fut repoussé
par une attaque vigoureuse de Mirabeau, et la séance
se termina par le vote de cette motion de Barnave :
« que le président de I’Assemblée se retirerait devers
le roi pour le prier de donner des ordres pour l’entière

1576

exécution du décret du 27 novembre. » Il restait aussi
de cette séance ce décret dit du 4 janvier et qui devait
servir de règle aux administrations départementales :
« Le serment prescrit par le décret du 27 novembre
dernier sera prêté purement et simplement dans les
termes du décret sans qu’aucun des ecclésiastiques
puisse se servir de préambules, d'explications et de
restrictions. » Les jours suivants, I’Assemblée entendit
ou reçut une vingtaine de rétractations : elle décida
bien, sur la motion de Barnave, qu'elle n’en accepterait
plus; mais le nombre des députés ecclésiastiques qui
prêtèrent le serment n’en fut pas moins réduit à 50 ou
55, dont les deux évêques d’Autun et de Lydda.
C’est le dimanche 9 janvier que le serment dut être
prêté par le clergé de Paris. Voici d'après les recherches
de l'abbé Delarc quelle fut l’attitude de ce clergé. Il y
eut 453 ecclésiastiques appartenant au clergé parois­
sial ou enseignant pour refuser le serment et environ
450 jureurs. Le nombre des jureurs parut alors plus
considérable, parce que des prêtres ont prêté serment
sans appartenir au clergé paroissial. L'Eglise de l’avis,
t. t, p. 390 sq. Dans les départements ou le clergé, sur­
tout le clergé des campagnes, plus éloigné du conllit
des idées et de l'impulsion générale, était plus sen­
sible à certaines pressions et aux influences locales,
les proportions varièrent beaucoup; puis, il y eut de
nombreuses rétractations, surtout après que le pape
se fut prononcé. Par 100 prêtres astreints au serment
on en compte pour le prêter 15 au maximum dans le
Morbihan et le Bas-Rhin, par exemple, et de 15 à 25
dans le Finistère, la Loire-Inférieure et la Mayenne;
mais il y eut de 25 à 50 dans la Seine-Inférieure, les
Landes, la Moselle, et au delà de 85 dans l’Ain, l’Allier,
le Loiret, le Var, etc. En fin de compte, le nombre des
prêtres qui tenus au serment le refusèrent, fut-il plus
grand que le nombre de ceux qui le prêtèrent? « La
majorité du clergé inférieur, dit Grégoire, prêta le
serment. » Mémoires, t. i, p. 33. « Dans le clergé du
deuxième ordre, la majeure partie refusa le serment. »
dit Picot, dans le Précis historique sur l’Église consti­
tutionnelle, dont il a fait précéder les Mélanges de reli­
gion, de critique et de littérature par M. de Boulogne.
C'est entre ces deux versions que se partagent les histo­
riens. D'une Etude statistique sur le clergé constitu­
tionnel et le clergé réfractaire en 1701, publiée par la
Beetle d'histoire moderne el contemporaine, novembre
1906, d’après les statistiques officielles communiquées
par les municipalités aux directoires de district, pour y
être condensées, puis aux départements et en fin au comité
ecclésiastique, mais ne concernant que 43 départements
où le nombre des jureurs fut de 14 047, le nombre des
réfractaires de 10 395, soit 57 jureurs sur 100 prêtres
astreints au serment, 6 sur 10, M. Ph. Sagnac conclut :
« L’Eglise de France est divisée en deux grands partis
très forts l’un et l'autre, et dans l'ensemble le parti
constitutionnel fut un peu plus fort que l'autre. » Si
l'on considère les catégories d’ecclésiastiques aux­
quelles le serment était imposé on trouve que 4 évêques
« conservés » seulement le prêtèrent : le cardinal de
Loménie de Brienne, archevêque de Sens, primat des
Gaules et de Germanie ; de Talleyrand-Périgord, évêque
d’Autun; de Senas d’Orgeval de Jarenle, évêque d'Or­
léans, et La Fout de Savines, évêque de Viviers; la plu­
part des professeurs des universités, séminaires et
collèges le refusèrent; quant aux curés et vicaires, ils
forment l'élément le plus considérable delà statistique
générale. Des ecclésiastiques de bonne volonté prêtèrent
aussi le serment; en tète 3 personnages revêtus du
caractère épiscopal, Gobel, évêque de Lydda, coadju­
teur de l’évéque de Bâle pour la partie française île
son diocèse; Martial de Loménie, évêque de Trajanopolis.coadjuteur de l’archevêque de Sens, son oncle, et
Dubourg-Miroudot, évêque de Babylone; autour d’eux

1Ï>T1

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

d'ex-religieux et de simples prêtres en bon nombre.
Tel était l’effectif des deux armées qui allaient se dis­
puter les catholiques de France.
3“ Condamnation de la constitution civile et du ser­
ment par le pape. — Jamais peut-être, autant qu'en
ces circonstances, l'épiscopat gallican n'avait impa­
tiemment attendu une décision de Rome, D'apres sa
doctrine, te pape seul, à défaut d’un concile, pouvait
donner à l'attitude qu'il avait adoptée l’approbation de
l’Eglise. A plusieurs reprises donc le cardinal de La
Rochefoucauld, l’archevêque d'Embrun, les évêques
députés sollicitèrent Rome de parler. Or le pape ne se
prononça sur les affaires de France qu’en mars et
avril 1791, et depuis le 4 août 1789 scs droits ou ceux
de l’Église avaient été méconnus; il le savait même ou
Je soupçonnait : son silence, surtout depuis le décret
du 12 juillet, surprenait et fournissait aux constitu­
tionnels l'occasion de dire qu'il approuvait puisqu’il se
taisait. Dans l’année 1790 et avant mars 1791 n’arrivèrent
en France de Pie VI que l’écho — d'une Allocution tenue
en consistoire secret, le 9 mars 1790, où il se plaint du
concordat déchiré, des droits du siège apostolique usur­
pés, de la liberté absolue de la pensée ainsi que de
l égalité de tous les citoyens sans distinction de reli­
gion proclamées; des vœux solennels supprimés, des
biens ecclésiastiques mis à la disposition de la nation; —
des brefs Minime dubitamus du 10 juillet, Litteræ ma­
jestatis du 17 août, Intimo ingemiscimus du 22 sep­
tembre adressés à Louis XVI et les brefs Recentia de­
creta et Illa fiducia du 10 juillet également aux deux
archevêques de Vienne et de Bordeaux, mais que tous
trois se gardèrent bien de publier;— le bref Etsi maximo
du 31 mars 1790 au cardinal de La Rochefoucauld, par
lequel, en raison du décret du 13 février, « les dispenses
des vœux religieux étaient désormais commises à la re­
ligion et â la prudence des évêques seuls; » — d’autres
brefs de moindre importance adressés les 4 août à
l’évêque de Saint-Pol de Léon, le 1" septembre à l'évêque
de Quimper, du 2 février 1791 à l'abbé Thoumin-DesVauponts, vicaire-général de Dol, qui avait refusé l’évê­
ché de la Mayenne où il avait été élu, du 23 février à
l'archevêque de Sens pour l'inviter à se ressaisir. Mais
ces brefs étaient peu connus etd'ailleurs ils ne portaient
aucune sentence directe et précise. On a attribué ce
long silence du pape à la peur de perdre Avignon et le
Comtat Venaissin. La papauté savait par expérience
que dans ses conllitsavec la France ses provinces fran­
çaises étaient provisoirement confisquées. En provo­
quant l’Assernblée par une condamnation de la consti­
tution civile, le pape eût craint de perdre Avignon et le
Comtat, non pas provisoirement, mais définitivement,
ces pays paraissant travaillés par les idées nouvelles et
ayant demandé leur annexion à la France. Mais la vraie
raison de ce silence est biei. dans l'intervention diplo­
matique de la France. Dès les premiers jours, dès la
question des annates, Louis XVI a peur que la parole du
pape n'exaspère l’assemblée et ne précipite les choses.
Lui et son ministry Monlmorin n'ont qu’une politique:
obtenir du pape qu’il garde le silence « sur tout ce qui
donnerait lieu â discussion pour le clergé ». Le pape se
lait sur la question des annates, sur la question des
biens ecclésiastiques, sur la question des ordres reli­
gieux; il se prête même, on l'a vu, quoique la chose lui
parût destinée à échouer, à discuter la question d’une
acceptation provisoire des exigences les plus graves de
la constitution civile, solution à laquelle s'étaient ralliés
le roi et même l'épiscopat, alin de ne rien précipiteret
finalement d’éviter le schisme. Mais ces négociations,
d'ailleurs très difficiles, malgré la bonne volonté de
l ie VI, précipitèrent justement les décisions de l'Assemblée et linirent avec le serment. L'ne autre raison, c’est
que le pape voulut laisser se prononcer d'abord l’épis­
copat gallican, si jaloux de ses privilèges et en quelque

1578

façon de son autonomie. Enfin, au début de 1791, toute
conciliation parut impossible, l’épiscopat tout entier
s’était prononcé, et, chose désirée, mais faiblement
espérée : malgré leur attachement aux idées nouvelles,
bon nombre de curés le suivaient. Le 10 mars donc.
Pie VI adressait à S. E. M. le cardinal de la Roche­
foucauld, M. l'archevêque d’Aix et les autres arche­
vêques et évêques de Γ Assemblée nationale de trance.
autrement dit, aux signataires de VExposition, le bref
Quod aliquantum.
Ce n'est pas encore la condamnation définitive de la
constitution civile. Après s'être justifié de son long si­
lence « par la crainte d’irriter encore ces hommes incon­
sidérés et de les précipiter dans de plus grands excès »,
il rappelle les propositions du roi et sollicite de l’épis­
copat un avis sur la situation ; « Nous attendons, dit-il
aux évêques, un exposé fidèle de vos avis, de vos sen­
timents, de vos résolutions, signé de tous ou du plus
grand nombre... Il sera le guide et la règle de nos déli­
bérations. » En attendant, à la lumière de VExposition
des principes, il juge détestable la constitution civile
dont il déclare hérétique le principe, c’est-à-dire la su­
bordination de l’Église à l'Etat, et dont il examine sévè­
rement une à une les principales dispositions : le bou­
leversement des sièges épiscopaux, le nouveau mode
d’élection aux sièges épiscopaux, etc. Il déplore aussi
la spoliation de l’Eglise, la suppression des ordres reli­
gieux et l'attitude de l’évêque d'Autun. si différente de
celle des autres évêques de l'Assernblée ! Enfin il com­
pare ce qui se passe en France à ce qui se passait
en Angleterre au temps de Henri II et, depuis, sous
Henri VIII.
Pie VI communiqua ce bref au roi et lui adressa en
même temps le bref Etsi nos, daté aussi du 10 mars. S’il
n’a pas répondu, y dit-il, aux demandes que le roi lui
adressait dans sa lettre du 3 décembre précédent, c’est que
le roi, en sanctionnant le décret du 27 novembre, ne lui en
a pas donné le temps. Du reste, la constitution civile est
condamnable ainsi que le serment de s’y conformer. Le
roi a donc péché gravement en sanctionnant les décroîs
du 12 juillet et du 27 novembre. Enfin le bref Charilas,
daté du 13 avril suivant et adressé sous forme solen­
nelle au clergé et aux fidèles de France, condamnait
formellement, de l'assentiment de toute l’Eglise galli­
cane, le serment qui devrait être regardé comme un
sacrilège et un parjure et la constitution qui est « hé­
rétique dans plusieurs articles, sacrilège, schismatique,
renversant les droits du Saint-Siège, aussi opposée à
l'ancienne discipline qu'à la nouvelle ». En consé­
quence : a) sont suspendus de l'exercice de tout ordre
tous ceux qui ont prêté le serment civique à moins
qu'ils ne l’aient rétracté dans quarante jours; b) sont
sacrilèges et nulles les élections faites d'Expilly, Marolles. etc. ; c) sacrilège a été leur consécration ; djenfin
nulles et illégitimes et sacrilèges toutes les autres élec­
tions qui ont été faites ou qui seront faites par la suite
selon la forme de la constitution civile.
Le 3 mai, les évêques députés répondaient au bref du
1(1 mars. Ils annonçaient au pape que VExpositionavait
été adoptée de presque tous leurs collègues; ils affir­
maient avoir tout fait pour amener l’Assernblée à suivre
les voies canoniques et avoir épuisé tous les moyens
de conciliation. Toutefois, si le Saint-Père trouvait un
moyen propre à ramener la paix et que leur pré­
sence fût un obstacle, ils lui offraient tous ensemble
leur démission. Evidemment, le pape n’accepta pas
cette offre généreuse. Dans l’état des esprits, c’eût été
un sacrifice inutile.Quelsque fussent les préjugés galli­
cans et si tardivement que se produisit cette interven­
tion du pape, les effets s'en firent sentir. Les réfractaires
qui y trouvaient l’assentiment de l’Église universelle
mirent plus de force dans leurs attaques ; il n'y a :
plus de subterfuge possible : l’Église rejetait les cor - .-

1579

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

tutionnelset des rétractations assez nombreuses se pro­
duisirent. L’Église constitutionnelle s'émut : il avait
déjà circulé quelques brefs apocryphes, elle traita les
derniers comme tels; ou bien elle en appela au pape
mieux informé et au concile général; ou bien encore,
et ce fut surtout l'œuvre des anciens parlementaires,
elle en attaqua franchement les doctrines : ainsi tit
Camus dans ses Observations sur des brefs du pape.
Quant aux évêques constitutionnels signataires de
VAccord, qui parut suivi d’une Lettre des évêques
constitutionnels, membres de /’Assemblée constituante
au pape en lui envoyant l'ouvrage fait pour la défense
de la constitution civile, elle use de toutes ces tac­
tiques. L’Accord réfute autant les arguments des brefs
pontificaux que les arguments de V Exposition et dans
leur Lettre au pape les évêques constitutionnels dépu­
tés supposent les brefs apocryphes. « On a cherché à
nous persuader, très saint Père, que la constitution
civile du clergé et tous les ecclésiastiques qui s’y sont
soumis avaient encouru votre censure; notre profond
respect pour Votre Sainteté nous a commandé de reje­
ter des bruits qui lui étaient injurieux, et qui d’ailleurs
n’avaient aucune authenticité, » et en tous cas ils en
appellent au pape mieux informé : « On a imaginé de
vous tromper : les objets vous ont été présentés sous un
faux point de vue. Nous avons imaginé que vousn’étiez
pas aussi bien placé que nous pour faire des réflexions
que les circonstances commandent de peser avec l’atten­
tion la plus sérieuse. » Enfin, tous ne cessent de répé­
ter que, s’il y a schisme, il est du côté du pape : ce ne
sont pas eux qui se sont séparés du pape, et par consé­
quent ils ne sont pas schismatiques, c’est le pape qui
s’est séparé d'eux. Et pour se justifier de l’accusation
de ressembler à la secte anglicane, surtout aux yeux
des Églises étrangères, ils affectèrent non seulement
d’entretenir avec le pape les rapports prévus par la loi,
mais de le traiter toujours comme un chef infiniment
respecté, quoique nullement obéi. Le pape n’alla pas
jusqu’à l’excommunication.
4° L'organisation el l’établissement de l’Eglise con­
stitutionnelle. — La nouvelle Église s'organisa dans
les six premiers mois de l’année 1791, sous la protec­
tion du comité ecclésiastique et de l’Assemblée. Elle
avait ses cadres généraux, les 83 départements; les pa­
roisses ne pouvaient être organisées que l’évêque
nommé. Or 4 sièges seulement étaient pourvus en jan­
vier 1791 : Sens, Orléans, Viviers, qui avaient gardé
leurs prélats constitutionnels, et Quimper où avait été
élu Expilly le 31 octobre 1790. Les 8 sièges nouvelle­
ment créés n’étaient pas encore pourvus; les 71 autres
étaient ou allaient être vacants : Belley où mourut le
14 janvier l’évéque Cortoisde Quincey; par démission :
Autun, où Talleyrand après avoir prêté le serment allait
renoncer à son siège et même à toute fonction sacer­
dotale; les autres, 69, par refus de serment. Les nou­
velles élections commencèrent avec celles de Marolles
dans l’Aisne, 2 février. Pour la fin de mai, tous les
sièges étaient pourvus. Cela s’était fait plus ou moins
vite, suivant le plus ou moins d’empressement des au­
torités chargées de convoquer les électeurs et plus ou
moins facilement, bien que par un décret du 7 janvier
l’Assemblée ait facilité les conditions d’éligibilité : pour
l'année courante, 1791. il suffisait à tout prêtre fran­
çais d'avoir été fonctionnaire public pendant 5 ans
pour être éligible aux évêchés et aux cures. 11 y eut des
refus, soit â cau-e des élections multiples : Grégoire
fut élu deux fois; Gobel quatre; soit surtout par scru­
pule ou : »r crainte des luttes à supporter ; tels l’abbé
de Vauponts élu à l'évéché de la Mayenne, le curé de
Pontivy. Guêgan, élu pour le Morbihan : tous deux
écrivirent leurs scrupules au pape qui les encouragea à
refuser; tels encore Gervais, curé de Saint-Pierre de
Caen, élu pour le Calvados. Leverdier, curé de Choisy-

15S0

le-Roi, pour la Seine-Inférieure, etc. La dernière élec­
tion fut celle de Mestadier dans les Deux-Sèvres, 9 mai.
Le nouvel épiscopat comprit 16 membres de la Consti­
tuante : Aubry (Meuse), Hécherel (Manche), Dumou­
chel (Gard), Expilly (Finistère), Gausserand (Tarn),
Gobel (Paris), Gouttes (Saône-et-Loire). Grégoire (Loiret-Cher), Joubert (Charente), Lecesve (Vienne), Limlet
(Eure), Marolles (Aisne), Massieu (Oise), Regouard (Var),
Royer Ain), Thibaut (Cantal). La plupart des nouveaux
élus étaient des curés; cependant il y avait parmi eux
6 chanoines dont Pascareau (Gironde), âgé de quatrevingts ans; 13 religieux dont 4 oratoriens, Lalande
(Meurthe), Périer (Puy-de-Dôme), Priniat (Nord), Porion (Pas-de-Calais); 5 professeurs et 2 ecclésiastiques
sans titres officiels : Fauchet, ancien lazariste, prédi­
cateur qui comptait dans le clergé de Saint-Roch à Pa­
ris, et Saurine, avocat au parlement. Presque tous
appartenaient au Tiers-État. Quels titres les désignaient
au choix des électeurs? Ce fut pour quelques-uns, pour
Grégoire, par exemple, le rôle joué à la Constituante;
pour d'autres, qui n’appartenaient pas à la Constituante,
ce fut également leur dévouement aux idées nouvelles:
tel est le cas de Fauchet qui, natif de la Nièvre, est élu
dans le Calvados, pour les discours révolutionnaires
qu'il a prononcés à Paris; dans ce cas, on retrouve
l'influence du club des jacobins de Paris sur ses rami­
fications de province; d’autres encore furent élus par
l’influence de leurs parents et de leurs amis : l'amitié
de Mirabeau porta Lamourette à la métropole du SudEst; mais en général, les élus appartenant aux dépar­
tements qui les élisaient, les élections furent surtout
des questions locales. Quelle était la valeur intellectuelle
de cet épiscopat? Il parait inférieur à l’épiscopat qu'il
remplace : son docteur est Grégoire, esprit d’une in­
croyable activité et d’une grande érudition plutôt que
puissant et profond. Quelle était sa valeur morale? 11
comprit des prêtres sans foi, ainsi Minée (Loire-Infé­
rieure) et Pelletier (Maine-et-Loire); des débauchés
comme Dumouchel (Gard); des âmes faibles qui ne
sauront résister à la terreur, abdiqueront leurs fonc­
tions et se marieront; des ambitieux comme Joubert
(Charente); mais il compta en majorité des prêtres
pieux et fidèles à leurs devoirs amenés au schisme par
les passions politiques unies aux passions gallicanes et
voulant combattre au premier plan pour d'aussi justes
causes ; des prêtres pieux, sans grande passion comme
sans grandes vertus, qui en temps ordinaire fussent
restés excellents, mais qui se laissèrent prendre au désir
de la mitre.
Mais à ces élus il fallait l'institution canonique et la
consécration. Sur ce point, la Constituante, instruite
par l'affaire d’Expilly, avait déjà fait fléchir, avec le dé­
cret du 14 novembre, les prescriptions de la loi du
12 juillet. Après les relus de serment, elle comprit que
le décret du 14 novembre lui-même devenait insuffi­
sant : un nouveau décret du 26 janvier défendit aux
évêques élus de demander leur confirmation et la con­
sécration à leurs métropolitains et aux évêques non
assermentés et les autorisa à solliciter les deux choses
de n’importe quel évêque assermenté désigné par le di­
rectoire du déparlement. Le choix n’était pas très
étendu ; il y avait en tout 7 prélats assermentés : or
les évêques de Sens, Orléans, Viviers, juraient, mais ne
sacraient pas; le coadjuteur de Sens faisait de même;
Gobel et Miroudot jusque-là in partibus manquaient
de prestige. Heureusement Talleyrand consentit â ins­
tituer Expilly et Marolles las de frapper à toutes les
portes. La cérémonie de la consécration se fit à Paris
dans l’église de l’Oratoire, le 24 février. Talleyrand était
assisté de Gobel et de Miroudot. C’est sous ce patronage
que le véritable épiscopat constitutionnel fit son entrée
dans le monde.
Sacrés, les évêques se livrèrent à une doubla mani­

1581

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

festation épistolaire ; l’une était prévue par la loi : c’était
la lettre au pape, œuvre assez délicate, semble-t-il.
Voici celle de Grégoire : « Très saint Père, le respect
dont je suis pénétré envers V. S. me fait un devoir de
vous annoncer que les suffrages libres des électeurs du
département de Loir-et-Cher m’ont appelé au gouverne­
ment de leur diocèse, dont le siège épiscopal est à
Blois. Cette élection s’est faite conformément aux lois
de la constitution civile du clergé de France, décrétée
par ΓAssemblée des représentants de la nation et accep­
tée par notre roi Louis XVI. .J’ai reçu, T. S. P., l’ins­
titution canonique et j’ai été régulièrement consacré.
Je professe d’esprit et de cœur la religion catholique,
apostolique et romaine. Je déclare que je suis et serai
toujours, Dieu aidant, uni de foi et de communion
avec vous, qui, en qualité de successeur de saint Pierre,
avez la primauté d’honneur et de juridiction dans
l’Église de J.-C. Je supplie V. S. de m’accorder sa
bénédiction... » Toutes les lettres pastorales ne sont
pas aussi sèches: plusieurs ébauchent des justifications.
L’autre manifestation était l’habituelle Lettre pasto­
rale pour la prise de possession du diocèse. Les con­
stitutionnels s’y disent en général : « Évêques par la
miséricorde divine et dans la communion du saintsiège apostolique, » et en général aussi, ils la font
servir à l’apologie de la constitution civile et du serment.
Leur entrée dans la ville épiscopale servait d’occasion
à des manifestations plus ou moins bruyantes de la
part des patriotes. Immédiatement les évêques se
mettaient à l’œuvre avec un grand zèle évidemment
sincère, mais peut-être aussi destiné à diminuer par
le contraste l’autorité du réfractaire. Mais il fallait
organiser les paroissiens d’accord avec les autorités
civiles, leurs séminaires.cequi était plus difficile, choisir
leurs vicaires épiscopaux et surveiller le recrutement
des curés et vicaires. A propos de ces auxiliaires dont
la direction leur échappait presque totalement, une
question se posait pour les évêques constitutionnels :
comment s’en assurer immédiatement un nombre suf­
fisant, puisque presque la moitié, à tout le moins,
avaient refusé le serment, étant données surtout les
conditions mises par la loi aux fonctions de curés? La
Constituante facilita les choses par les décrets du 18 mars
et du 18 avril : le dernier permettait d’élire comme
curé et de choisir comme vicaire, sans aucune condition
de temps, tout prêtre « reçu dans le diocèse ». Les
rangs des prêtres constitutionnels s’ouvrirent ainsi aux
anciens religieux. Les brefs du pape provoquèrent, il
est vrai, des défections, mais finalement les cadres fu­
rent à peu prés complets. En général, ce clergé était de
qualité très inférieure, comme le prouveront les évé­
nements. Mais ce que la Révolution attendait du clergé
qu’elle avait fait, c’était de lui rallier les catholiques.
Évêques et prêtres constitutionnels se mirent à l’œuvre :
ils devaient échouer.
5» Lutte entre constitutionnels et réfractaires ; persé­
cution des réfractaires. — 1. Sous la Constituante. —
En face de l’Eglise officielle, la réfractaire restait
constituée, sous l’autorité du pape, avec ses évêques et
ses curés. Ils exerçaient leurs fonctions, soit dans les
églises paroissiales ou ils n’avaient pas encore été
remplacés par des assermentés, soit dans les chapelles
des couvents, soit dans les chapelles privées; parfois
même ils disaient la messe chez les assermentés. Cette
Eglise était régulièrement organisée. Des pouvoirs
avaient été accordés par le pape aux archevêques de
Lyon, de Paris et de Vienne pour administrer les dio­
cèses de Sens, d’Autun, d’Orléans et de Viviers; et
aux plus anciens évêques de chacune des provinces
du royaume de France pour administrer, en l’absence
les chapitres, les évêchés que la mort des titu­
laires pourrait rendre vacants; le bref Quo luctu
'lu 1U mai 1791 aux archevêques etévêaues. le bref Ad

1582

gaudium du 19 mars 1792, adressé au clergé et aux
fidèles, où le pape menace d’excommunication b s
sacrilèges consécrateurs des premiers intrus, Talley­
rand, Gobel et Miroudot, les évêques intrus et les
assermentés, les curés et vicaires assermentés, le bref
Ubi Lutetiam du 13 juin 1792, accordèrent aux évêques
et aux prêtres réfractaires de très amples pouvoirs et
de très grandes facilités pour remplir leur ministère.
D’autre part, le malheur et la persécution ont réalisé
ce phénomène d’unir étroitement évêque et curés.
Lorsque donc l’évêque assermenté arrive dans son
diocèse, souvent il trouve en face de lui l’évêque légi­
time : ainsi Grégoire trouve Thémines; le légitime
excommunie l’intrus et comme il compte encore bon
nombre de partisans, soit dans le clergé de la ville, soit
parmi les fidèles, sans parler des couvents de religieuses
qui se ferment impitoyablement devant l’évêque schis­
matique, ce sont des divisions dans les familles, des
luttes dans les rues, et en tous cas de violentes polé­
miques. Dans les paroisses de campagne, c’est parfois
la même chose, bien que là l’ignorance des événements
assure davantage à l’assermenté la fidélité de ses ouailles.
Bientôt des régions entières furent troublées et en
armes dans l’ouest et dans le sud. En général cepen­
dant, force restait à la loi. Les amis de la constitution
faisaient entendre des menaces, les autorités locales
intervenaient et obligeaient à quitter leur diocèse,
l’évêque et les réfractaires les plus en vue. Cf. par
exemple, dans Gazier, Etudes sur l’Msloire religieuse,
Grégoire et Thémines, 1. Il, c. i, p. 41-74. Cependant,
la plupart des évêques émigrèrent; évidemment, les pé­
rils qu’ils couraient justifiaient leur fuite; évidemment
encore, ils laissèrent des administrateurs et soutinrent
les fidèles par des mandements, mais pour la cause
qu’ils défendaient, ceux qui émigrèrent eussent mieux
fait de rester en France comme les évêques d’Alais, de
Bazas, de Lectoure, de Dijon, de Mâcon, de Cavaillon,
de Saint-Brieuc, de Saint-Papoul et de Sentis; à voir
le bien que ceux-ci firent à leur cause on peut conclure
le bien qu’eut fait le corps tout entier; â tout le moins
ils n’eussent pas permis à leurs adversaires de les mon­
trer dans les rangs des émigrés. Quoi qu’il en soit, la
majeure partie des fidèles suivit les réfractaires, le
meilleur appoint des constitutionnels venait des pa­
triotes, des jacobins qui devaient promptement se lasser
de ce rôle. Le peuple français apparaissait ainsi divisé
en 3 groupes : a) les catholiques romains, les réfrac­
taires, comme on les appelle à cause des prêtres qu’ils
suivent, ils sont la grande majorité des croyants; b) les
constitutionnels, minorité; c) les jacobins, avant tout
préoccupés de faire triompher la Révolution et pour
cette raison auxiliaires des constitutionnels.
L’Assemblée constituante et les clubs firent, à partir
de janvier 1791, tous les efforts possibles pour assurer
le triomphe des constitutionnels, et si la constitution
civile fût parvenue à conquérir la France, c’eût été
moins par l’éloquence et les vertus de ses ministres que
par ces appuis extérieurs. Pour la Constituante, elle
parut vouloir rendre impossible aux réfractaires tout
ministère. Ainsi, après avoir lancé l'instruction du
Si janvier où elle montrait la constitution civile soli­
daire de toutes les autres réformes si chères au peuple
aussi bien qu. informe aux usages de la primitive
Église, et par laquelle elle voulait préparer un bon
accueil aux assermentés, en constatant la résislance et
l’inlluence du culte réfractaire, elle porta les décrets du
5 février et du 15 avril contraignant au serment les
prédicateurs et les aumôniers des prisons. C’était
fermer aux réfractaires un certain nombre de chapelles
et en tous cas leur interdire tout enseignement reli­
gieux public. Mais au même moment des scènes déplo­
rables se passaient dans Paris, d’où faillit sortir une
loi de liberté. Le 9 avril, des bandes de mégères avaient

1583

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

envahi les chapelles des convents, où se réfugiaient
les réfractaires. Ces bandes y avaient fouetté publique­
ment les femmes présentes et les religieuses. Le
10 avril, une proclamation de Bailly blâmait ces excès,
mais en rejetait la première faute sur les insermentés.
Le 11, le directoire du département, « pressé de main­
tenir l'ordre public dans tout ce qui concerne le ser­
vice du culte public, » considérant d’une part que le
culte catholique ofliciel ne saurait prétendre à occuper
toutes les églises, si cela ne lui est pas nécessaire et
que la nation doit tirer prolit des églises inoccupées,
biens nationaux; d’autre part, que la liberté religieuse
doit être garantie, arrête en substance : a) les églises
paroissiales restent exclusivement réservées « aux
fonctionnaires publics ecclésiastiques salariés par la
nation, nominativement attachés â ces églises », sous la
surveillance d'un « préposé laïc »; b) resteront ouvertes
les chapelles des hôpitaux, couvents, collèges, sémi­
naires; c) seront fermées immédiatement toutes les
églises et chapelles autres pour être traitées et vendues
comme biens nationaux. Les acquéreurs pourront les
consacrer au culte à la condition qu’une inscription
indiquera l'usage et qu'aucune attaque n'y sera faite
contre la constitution et les lois, par conséquent contre
la constitution civile. Proclamation du département de
Paris. Arrêté du directoire concernant les églises... du
11 avril 1791. Aussitôt l'ex-curé de Saint-Sulpice,
M. de Pancemont, loua l’église des théatins; les oflices
de Pâques s’y lirent sous la protection de la police et
malgré d'ignobles menaces. Le 18 avril, l’Assemblée
examina l’arrêté du directoire. Si cet arrêté devenait
une loi, et une loi appliquée, ce qui était conforme au
principe de la liberté des cultes adopté ou à peu près
en févrieret avril 1790 par la Constituante, l’Eglise offi­
cielle était fort atteinte. Aussi l'arrêté du directoire
subit-il de vigoureuses attaques de Treilhard, Lanjuinais et Camus. Maury le défendit, mais il eût perdu la
cause si Buzot et Sieyès ne s’en fussent mêlés. L’Assem­
blée décréta que le décret serait provisoirementappliqué
et demanda au comité de constitution de lui adresser
un rapport sur la question. Talleyrand déposa le 7 mai
ce Rapport et un Projet de loi. Le passage principal
de son rapport est celui où il fait l’éloge de la liberté
des cultes et où il rappelle les constituants au respect
de la Déclaration des droils : « S’il doit être libre à
à chacun (aux yeux de scs semblables), dit-il, d'avoir
une opinion religieuse différente de celle des autres,
il est clair qu’il lui est également libre de la manifester,
sans quoi il mentirait éternellement à sa conscience,
et par conséquent aussi il doit être libre de faire tout
acte qui lui est commandé par cette opinion, lorsque
cet acte n'est nuisible aux droits de personne. Do là
suit évidemment la liberté des cultes. Tout cela est
renfermé dans la Déclaration des droits; tout cela est la
Déclaration des droits elle-même... Si la religion des
juifs, des protestants, doit être respectée, celle des
catholiques non conformistes doit l’être également. » A
1 objection faite qu’il n'y a pas deux formes du catholi­
cisme et qu’en conséquence les non-conformistes n’ont
qu à fr- quenter les églises conformistes, il répond: «C'est
vrai, mais tout le monde ne pense pas comme nous sur
ce point: il faut par conséquent que ces adversaires
aient le droit d énoncer leur opinion; et que le culte
qu'ils désireront célébrer à part, soit que d’ailleurs il
ditTere ou non du nôtre, soit aussi libre que tout autre
cuite. »Avec l'appui de Sieyès, cf. Opinio» de M. Emm.
Sieyès, député de Paris, le 7 niai 1791, Talleyrand lit
accepter de lAssenitlA?. malgré l'abstention complète
de la droite, ces deux propositions constituant tout son
projet de loi. inspir- s en même esprit que l'Arrêté du
directoire.mais -·. mcsii liant que! uepeulesdispositions:
1* L'Assemblée MtieBaér. i--« «r-tr entendu sr-n comité de
constitution sur î -rrete co 11 anu
Directoire du départe­

1584

ment de Paris, déclare que les principes de liberté religieuse qui
l’ont dicté sont les mêmes qu’elle a reconnus et proclamés dans
sa Déclaration des droits, et déclare que le défaut de prestation de
serment... no pourra être opposé à aucun prêtre se présentant
dans une église paroissiale, succursale et oratoire national pour
y dire sa messe seulement.
2· Les églises consacrées à un culte religieux par des sociétés
particulières et portant l'inscription qui leur sera donnée, seront
fermées aussitôt qu'il aura été fait quelque discours contenant des
provocations directes contre la constitution du royaume et en par­
ticulier contre la constitution civile du clergé, l’auteur du discours
sera... poursuivi criminellement dans les tribunaux comme per­
turbateur du repos public.

Ce n’était là qu’une liberté précaire et limitée. Les
catholiques n’en jouirent même pas, les mouvements
populaires continuèrent et l'église des théatins fut
finalement fermée. La Constituante elle-même ne sut
pas persévérer dans la voie où elle était entrée : ainsi
en mai elle refuse de laïciser l'état civil dont les con­
stitutionnels détenaient les registres pour les catholiques
et où ils n'inscrivaient que les actes religieux accomplis
devant eux; en juin, elle décrète que les non-confor­
mistes ne pourront avoir d’évêques, etc.
Après la fuite du roi à Varennes, il y eut une recru­
descence d’attaques contre les réfractaires. Les jacobins
affectèrent de croire qu'entre le roi qui refusait de
faire ses Pâques auprès d'un prêtre assermenté, les
émigrés qu'il s'efforçait de rejoindre et au milieu des­
quels apparaissaient les évêques, l’étranger auquel les
émigrés et le roi faisaient appel, et les réfractaires à la
tête desquels apparaissaient ici et là des ennemis de la
Révolution, il y avait partie liée, entente pour détruire
toutes les conquêtes de la Révolution, y compris la
religion nationale. L'accusation lit son chemin et comme
les troubles religieux ne cessaient de grandir, que
dans l'ouest les prêtres assermentés et leurs fidèles
étaient en butte à mille violences, les administrations
de bon nombre de départements s’attribuèrent le droit
d'éloigner de leur domicile les prêtres réfractaires et
de les interner dans une ville. Ils demandèrent à l’As­
semblée une mesure générale dans ce sens. Elle refusa,
et même le 14 septembre vota une amnistie générale,
mais elle laissa toute liberté de persécuter aux auto­
rités locales.
Ainsi les constitutionnels échappent au plus grand
péril qui ait pu les menacer : la liberté de culte laissée
à leurs adversaires. Contre ceux-ci d’ailleurs de graves
accusations s’amassent et un geste violent de proscrip­
tion se dessine; il ne semble pas que tous les asser­
mentés l'aient regretté.
2. Sous la Législative. — Le l,r octobre, se réunis­
sait la Législative. Entre les tâches qui s’imposaient à
elle, l'une était particulièrement délicate : ramener la
paix religieuse. La Constituante lui laissait l'ébauche
de deux politiques : une politique d'apaisement en fai­
sant de la loi du 7 mai une réalité et en en élargissant
les dispo: itions libérales; une politique de violences
tendant à détruire le colle non-conformiste ou tout au
moins à frapper ses ministres pour assurer le triomphe
du catholicisme ofliciel. Or la Législative comprenait
bien 10 évêques : Dubois (Somme), Fauchet (Calvados),
Font (Ariège), Gay-Vernon (Haute-Vienne). Huguet
(Creuse), Lamouretle (Rhône-et-Loire), Le Coz (Ille-etVilaine), Lefessier (Orne), l’onlard (Dordogne) et Torné
(Cher), et 17 prêtres; mais dans cette assemblée terne
« d’hommes presque du même âge, de même classe, de
même langue, de même habit » (Michelet), c’était un
groupe d'athées et de déistes qui dominait, le groupe
girondin. Or les Girondins, à l'exception de Gensonné
(discours du 3 novembre 1791) et de Guadet (discours
du 21 ), qui semblent avoir eu comme idéal la séparation
de l'Eglise et de l'État, n’en étaient pas encore arrivés
à cette idée que la masse nationale pût se passer du
catholicisme et .l’État se désintéresser de la religion.

1585

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

Uniquement désireux de faire triompher la Révolution,
ils essaieront d'établir le triomphe du catholicisme offi­
ciel par la destruction violente du catholicisme dissi­
dent, et la majorité votera les mesures qu’ils propose­
ront. lis affirmeront, du reste, suivant la doctrine jaco­
bine, faire œuvre patriotique, un catholique romain ne
pouvant être que l’ennemi de la Révolution, l’allié des
émigrés et de l’étranger. Leur tactique fut simple :
arriver à faire disparaître de la vie nationale le clergé
réfractaire. Ils trouvèrent cependant un obstacle : ce ne
fut point le clergé constitutionnel; de ses représen­
tants à la Législative applaudirent et poussèrent même
aux pires rigueurs; ce fut le veto royal. Louis XVI
trouvait qu'il avait suffisamment chargé sa conscience :
il se refusa à aller plus loin. A deux reprises la chose
arriva. En novembre 1791. la Législative discutait les
mesures à prendre pour calmer les troubles religieux
dont, si l’on en croyait les administrations de départe­
ments, on ne pouvait attribuer la responsabilité qu’aux
prêtres réfractaires. Sur le rapport déposé le 16 no­
vembre par François de Neufchàteau, elle décréta le
29 : a} tous les ecclésiastiques fonctionnaires publics
ou non n’ayant pas prêté le serinent, ou qui l’ayant
prêté, l'ont rétracté, seront tenus de prêter le serment
civique dans la huitaine qui suivra la publication de
ce décret; b) sous peine non seulement d'être privés
de leurs traitements, mais d'être considérés comme
« suspects de mauvaises intentions contre la patrie et
de révolte conlre la loi », en conséquence de quoi, ils
seront rendus responsables des troubles religieux et
seront éloignés provisoirement du lieu de leur domi­
cile sur un arrêté du directoire du département après
avis du direcloirc du district. Le serment dont il s’agit
était le suivant : « ,1e jure d'être fidèle à la nation, à la
loi et au roi et de maintenir de tout mon pouvoir la
constitution du royaume, décrétée par l’Assemblée na­
tionale constituante aux années 1789, 1790 et 1791. »
Sans doute la constitution revisée par la Constituante
dans ses derniers mois ne comprenait pas la constitu­
tion civile; mais la constitution politique elle-même
renfermait plusieurs points analogues à la constitution
civile, en particulier l’élection des ministres du culte
par le peuple: puis l’on jurait « fidélité à la loi » et la
constitution civile rentrait sous cette formule très
générale. « Ce décret, a dit M. Sorel, ne laissait au
clergé catholique de choix qu’entre l'apostasie, le men­
songe ou la révolte. En droit, il était inique; en fait,
il était impolitique. Il jetait dans la lutte contre la Ré­
volution tout le bas clergé, qui en avait naguère très
spontanément accepté les principes; il y précipitait, à
la suite de ce clergé, la masse de fidèles pour lesquels
la Révolution s’était faite, qui s’y étaient ardemment
attachés, mais qui ne comprenaient pas qu’après les
avoir affranchis dans leurs personnes, dans leur tra­
vail et dans leurs biens, on prétendit les assujettir dans
leurs croyances... La seule guerre civile sérieuse, que
la Révolution ait eu à affronter, la guerre de l'Ouest,
.· son origine dans ce décret de novembre 1791. » L’Eu­
rope et la Bévolution, t. il, p. 307-308. Le veto du roi
n’empêcha pas 43 départements, sûrs de l’appui de
l’Assemblée. d’appliquer le décret du 29 novembre.
En mai 1792, eut lieu la seconde opposition du roi.
Le ministère girondin avait fait déclarer la guerre à
I Autriche le 2.0 avril; la guerre commença mal : la
Prusse prit le parti de l'Autriche et le« premiers mou·■ ments de nos troupes sur la frontière belge furent
lamentables. En même temps les troubles religieux
continuaient partout, dans l’Ouest. dans le Sud. dans
le Centre, dont les autorités de dép i-tement et l’AssemLlee rendaient toujours responsables les prêtres réfrac­
taires. Le 23 avril Roland, ministre de l’intérieur, avait
à l’Assemblée un long et tendancieux exposé de la
: gestion. Aussi, sur un long et déclamatoire rapport de

158G

François de Nantes sur les troubles intérieurs ou plus
exactement sur son réquisitoire contre les prêtres in­
sermentés, la Législative votait le 27 mai un décret
plus violent encore que celui du 29 novembre 1791 .
« Par mesure de sûreté publique et de police géné­
rale, » les ecclésiastiques qui n'auront pas prêté le
serment du 26 décembre y étant tenus, ou le serment
civique, pourront être déportés par le directoire du dé­
partement, sur la demande de vingt citoyens actifs du
même canton. La même peine leur sera infligée, quand
ils auront provoqué des troubles. « Ceux des ecclésias­
tiques contre lesquels la déportation aura été prononcée,
qui resteraient dans le royaume après avoir déclaré
leur retraite, ou qui rentreraient après leur sortie, se­
ront condamnés à la peine de la détention pendant
dix ans. » C’était là une mesure radicale, la suppres­
sion de tout le clergé réfractaire. Louis XVI fit comme
au 29 novembre; il refusa sa sanction à cette mesure
d'exception. Mais de nombreux directoires se virent de
plus en plus encouragés à rechercher les prêtres inser­
mentés pour les entasser arbitrairement aux chefslieux de département. Quelle fut, dans ces circonstances,
l’attitude des assermentés? A la Législative plusieurs
évêques, Le Coz, Tomé, par exemple, s’opposèrent aux
mesures de violence; en revanche, Faucliet s’en mon­
trait le partisan. A travers la France, le clergé consti­
tutionnel, irrité sans doute par les luttes locales, ne
semble pas avoir eu dans son ensemble grande pitié
pour les réfractaires.
Cependant la Législative ne s’était pas bornée à
poursuivre les réfractaires. Elle avait pris des mesures
qui atteignaient l’édifice religieux tout entier. L’élé­
ment jacobin tend à se dégager des constitutionnels;
plus il deviendra puissant, plus se dessinera l’échec
de la constitution civile et plus il affirmera cette poli­
tique anlichrétienne. En avril donc, la Législative ac­
ceptait en principe ta fermeture des couvents, la disso­
lution des ordres religieux maintenus provisoirement
par la Constituante, et, malgré Le Coz, mais sur la
motion de Tomé, l'interdiction du costume ecclésias­
tique en dehors des cérémonies religieuses.
Après le 10 août, disparut devant l’Assemblée le faible
obstacle du veto, mais commença sur elle cette tyran­
nie de la minorité jacobine antichrétienne qui devait
aboutir au culte de la Raison ou de l’Etre suprême. La
Législative soutint toujours cependant en principe
l’Église constitutionnelle et ne déclama que contre les
réfractaires; ce sont seulement des réfractaires qui
sont massacrés en septembre. Mais combien de me­
sures atteignent alors l’Église officielle et le christia­
nisme : suppression définitive des ordres religieux,
18 août, du costume religieux, 13 août, abolition du
casuel, 7 septembre, dépouillement des églises, 10 sep­
tembre, laïcisation de l’état civil et introduction du
divorce dans la législation, 20 septembre; l’Assemblée
avait même entendu plusieurs propositions relatives au
mariage des prêtres
Quant aux réfractaires, il est bien évident que la
Législative, débarrassée du roi, avait repris contre eux
ses décrets du 29 novembre 1791 et du 27 mai 1792.
Le 14 août, elle avait porté un décret astreignant tout
Français recevant une pension de l’État, el de ce nombre
étaient les anciens bénéficiers et religieux, au serment
suivant, dit de liberté-égalité : « Je jure d’être fidèle à
la nation et de maintenir la liberté et l égalité en la
défendant. » Tandis que les réfractaires se divisaient
autour de cette question : Pouvait-on prêter ce ser­
ment? la Législative les proscrivait en masse le 26. Ce
décret partageait les prêtres insermentés en deux caté­
gories : les prêtres astreints au serment par les lois du
27 novembre 1790 et du 15 avril 1791 comme « fonc­
tionnaires publics » ou assimilés el les autres. Les
premiers devront quitter la France dans les quinze

1587

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGE

jours; s’ils tardent, iis seront déportés en Guyane;
s’ils rentrent, ils subiront dix années de détention ; les
seconds seront également déportables s’ils sont respon­
sables de quelques troubles, ou si tout simplement leur
éloignement est demandé par six citoyens domiciliés
dans le même département. Λ Paris et dans toute la
France s'était savamment organisée, sous la direction
des clubs, la chasse aux prêtres.
3. Sous la Convention jusqu'au 2 juin 1793. — Le
20 septembre, au soir de Valmy, se réunissait la Con­
vention. La nouvelle assemblée comprenait 44 ecclé­
siastiques, naturellement assermentés, dont 17 évêques,
mais la majorité de l’Assemblée est plus éloignée
encore du catholicisme, même constitutionnel, que la
Législative. Le groupe girondin se retrouve ici avec les
mêmes idées religieuses; le groupe montagnard repré­
sente également la coalition de l’athéisme, ou, si l’on
veut, de la libre-pensée et du déisme, non du déisme de
Voltaire, mais du déisme sentimental de.I.-.l. Rousseau.
Néanmoins, cette assemblée affirma dés le début sa
volonté de maintenir les rapports établis par la Con­
stituante entre l’Église et l’État, autrement dit, la con­
stitution civile. Le 13 novembre 1792, en effet, Cambon
avait annoncé à la Convention l’intention ou était le
comité des finances de déposer un projet de réforme
générale : on supprimait le budget du culte qui « coû­
tait 100 millions à la République » et l'on pourrait sup­
primer l'impôt mobilier, l’impôt des patentes et dimi­
nuer l’impôt foncier de 40 millions. L’accueil que la
Convention fit à l'idée fut tel que le projet ne fut pas
déposé. Le 30 novembre, sur des observations de Dan­
ton, motivées par les craintes de certains départements
au sujet de la religion, elle vota même le principe d'une
adresse destinée à prouver aux citoyens « qu’elle n'avait
jamais eu l’intention de les priver des ministres du
culte ». Le 23 mars 1793, une loi excepta formellement
les évêques, curés et vicaires de la loi du recrutement.
En même temps, la Convention continuait en l'aggravant
la persécution des réfractaires. Trois choses lui servi­
rent de prétexte ou de motif : l’assassinat de Basseville, 13 janvier 1793, le soulèvement des Vendéens en
mars 1793, dont l’armée "’appelle au début l’armée
catholique romaine, et enfin les périls extérieurs, car
non seulement la guerre civile ou simplement les
troubles intérieurs étaient â redouter en face de l'en­
nemi, mais la conviction était affirmée dans tous les
milieux jacobins que le plus humble des réfractaires
était un redoutable auxiliaire de l’étranger. De là, les
lois du 18 mars décrétant la peine de mort contre les
prêtres compromis dans les troubles à l'occasion du
recrutement, ou dans le cas de déportation et restés en
France; loi du 23 avril atteignant « tous les ecclésias­
tiques réguliers, séculiers, frères convers et lais qui
n'ont pas prêté le serment de maintenir la liberté et
l’égalité conformément â la loi du 15 août 1792 », anté­
rieurement au 23 mars et les condamnant à la dépor­
tation immédiate â la Guyane.
Cependant la Convention accentuait encore le divorce
ébauché entre la Législative et l’Église constitution­
nelle, non que celle-ci n’eût donné des gages de ci­
visme : c'était sur la motion d’un évêque constitution­
nel. Grégoire, qu’avait été prononcée la déchéance de la
royauté en France; le même, lorsque s’était ouverte,
le 15 octobre 1792. la discussion sur la mise en accu­
sation de Louis XVI, s'était prononcé vigoureusement
pour l'affirmative, quatre autres avaient voté la mort
du roi. Mass:, u de l'Oise, Guy-Vernon de la HauteVienn- . Lind-t de l’Eure et Huguet de la Creuse, mais
il tait impossible à la majorité de mentir toujours à
ses principes. Entre elle, dés ses premiers jours, et
l’Église constitutionnelle se dressent alors trois causes
de conflit : la laïcisation de l'état civil, Je divorce et
surtout le mariage des prêtres. Cette affaire était une

1588

conséquence de la constitution civile. En dehors de
l'exception faite pour les protestants en 1787, l’ancien
régime ne reconnaissait comme actes civils que les actes
religieux accomplis devant le clergé catholique, qui
seul pouvait ainsi les constater. La Constituante, qui
avait laïcisé l’Etat ou équivalemment, eût dû logique­
ment séculariser l’état civil. Les parlementaires du co­
mité ecclésiastique le lui demandaient, surtout pour
le mariage, fidèles à cette doctrine des juristes gallicans
que le mariage est un contrat civil. Durand-Maillane et
Lanjuinais préparèrent même des rapports sur la ques­
tion. Mais la Constituante refusa de l’examiner, décem­
bre 1790, retenue par la crainte à la fois d’aller trop
loin et de nuire à l'inlluence du clergé constitutionnel,
seul représentant officiel du catholicisme depuis le dé­
cret du 24 novembre, et devant qui tous les catholiques
devraient ainsi se présenter pour faire constater la
naissance de leurs enfants ou pour contracter mariage.
Or, justement les catholiques s’abstinrent de recourir
aux intrus, préférant se dispenser de la reconnaissance
légale. Mais au nom de la liberté de conscience procla­
mée, ils réclamèrent la sécularisation de l’état civil.
Pour le bon ordre, le corps municipal de Paris appuya
leur demande auprès de l'Assemblée par la voix du
maire Bailly, mai 1791. L'Assemblée, et encore fut-ce
le 3 septembre seulement, se contenta d’affirmer le prin­
cipe que le mariage est un contrat civil; elle refusa
d'aller plus loin. Pour les mêmes raisons, le débat re­
commença à la Législative dès octobre 1791 ; mais pour
les mêmes causes et quelque peu entraînée par les évê­
ques constitutionnels députés, elle fit trainer la chose.
C'est seulement quand la Révolution eut moralement
rompu ivec l’Eglise constitutionnelle, qu’elle proclama,
le 20 septembre 1792, à la veille de se séparer, la sécu­
larisation de l'état civil et organisa la sécularisation du
mariage. Elle tira même les conséquences extrêmes du
mariage, simple contrat civil, en reconnaissant le di­
vorce « avec des facilités abusives » (Rambaud), et en
refusant de condamner le mariage des prêtres. Dès
1790, des prêtres demandaient et dès 1791 prenaient la
liberté de se marier, tout en conservant leurs fonctions.
La Convention alla naturellement plus loin. Elle préten­
dit inlerdire aux curés constitutionnels la tenue d’un
registre d’actes religieux et les obliger à donner la bé­
nédiction nuptiale sans enquête, sans publication de
bans, sans exception pour les divorcés et pour les
ecclésiastiques, dont les municipalités recevaient alors
en bon nombre les serments matrimoniaux. Elle ne
cessait de bien accueillir à sa barre les assermentés
qui venaient lui présenter leurs femmes, et loin d'em­
pêcher de tels prêtres de demeurer en fonctions, elle
prétendait les évêques tenus de leur donner l’institu­
tion canonique aux cures où ils étaient légalement
élus. Un évêque constitutionnel même s'était marié
et était demeuré à la tête de son diocèse : c’était l'évê­
que de l'Eure, Lindet; le 20 novembre 1792, il avait
épousé sa servante, et un prêtre marié, Aubert, vicaire
à l’église Sainte-Marguerite de Paris, lui avait donné
une bénédiction. Son métropolitain, Gratien, évêque
de Rouen, s’était occupé de réunir un concile pro­
vincial pour le juger, mais les choses en restèrent là.
Plusieurs évêques, on le verra, suivront cet exemple;
d’autres s’inclinant devant toutes les exigences de la
Convention iront jusqu’à bénir le mariage de leurs
prêtres, ainsi Diot dans la Marne et Gobel à Paris, et
leur donneront l'institution canonique; le plus grand
nombre se taira, essayant de limiter le mal; quelquesuns, comme Fauchet à la Convention, lutteront vigou­
reusement. Ceux-ci le comprenaient : l’Église consti­
tutionnelle allait finir dans l’avilissement, si elle se
faisait l’esclave de toutes les exigences du pouvoir; le
schisme dont elle prétendait s’être défendue jusque-là,
elle le consommerait cette fois; elle se mettrait hors de

i 589

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

la grande unite catholique en acceptant le divorce et le
mariage des prêtres. Mais survenait le 2 juin et avec
lui, le triomphe de la montagne et le règne sans ob­
stacle des jacobins, c’est-à-dire des violents et des fa­
natiques.
V. Suspension du culte constitutionnel. — En
dehors de la Vendée, le culte catholique romain avait
à peu près cessé dans toute la France. Ses ministres
avaient pris le chemin forcé de l'exil; ou bien entassés
sur des pontons attendaient leur déportation, ou enfin
avaient péri de mort violente. Ceux qui restaient libres
n'exerçaient plus leur ministère que dans le plus grand
secret. Mais l’Eglise constitutionnelle à son tour allait
subir un violent assaut et presque disparaître, tandis
que la France subissait aussi une tentative de déchris­
tianisation. Comment la faction montagnarde en vintelle à ce plan? Cela tient évidemment à ce que les
jacobins de 1793 étaient loin des convictions religieuses
des premiers jacobins; leur politique religieuse rentre
d'ailleurs dans la façon de leur politique générale. Mais
cela lient aussi à l'échec complet de la religion con­
stitutionnelle. Elle avait été créée pour rallier les con­
sciences au régime nouveau; or, elle avait complètement
échoué auprès des catholiques, en qui la Révolution
trouvait des ennemis. Enfin, un certain nombre de
constitutionnels, d'évêques même, avaient figuré dans
les rangs girondins. Les grands coups contre cette
Église, dernier reste « de la superstition et du fanatisme »,
furent portés, il est vrai, moins par la Convention que
par ses représentants en mission et par les municipa­
lités, au premier rang desquelles apparaît naturellement
la municipalité de Paris. En tous cas ce sont les repré­
sentants en mission qui prennent l'initiative. Ainsi,
Liplanche à Orléans, André Dumont à Abbeville, et
Fouché â Nevers. Il est impossible de suivre toutes les
manifestations de ce zèle antichrélien. Leur grande
tactique fut d’amener les curés et vicaires assermentés,
par la persuasion et le plus souvent par la peur, à re­
connaître l’erreur de toute leur vie et à déposer par
conséquent leurs lettres de prêtrise, enfin, à se marier,
pour bien affirmer leur alfranchissement. Ils fermaient
aussi les églises, sous n’importe iquel prétexte, après
les avoir dépouillées ou y organisaient de grandes fêtes
républicaines antichrétiennes. Cela dura, en grandissant
toujours, dans le silence de l’opinion terrifiée, jusqu’à la
chute de Robespierre. 9 thermidor an II (27 juillet 1794).
La Convention ne fit rien en effet pour arrêter ces
excès de bon nombre des siens. Loin de là : sans
prendre alors une décision nette coupant le lien de
l’État avec l’Église constitutionnelle ou proscrivant le
culte catholique, elle rendit possible par ses décrets la
persécution de l’Eglise conformiste elle-même et le
mouvement de déchristianisation et encouragea celui-ci.
Elle, et plus exactement le comité de salut public qui
la dominait, eussent été plus loin sans la crainte d’exas­
pérer les populations qui osaient encore se montrer
chrétiennes et de paraître donner raison à la coalition
qui la dénonçait comme ennemie de Dieu autant que
des rois.
Voici quelques-uns des décrets du moment : 1° dé­
crets du 19 juillet et du 12 août annulant toutes les
destitutions prononcées antérieurement contre les
prêtres à cause de leur mariage et condamnant à la
déportation tout évêque mettant obstacle au mariage
des prêtres et tout prêtre mettant opposition au divorce ;
2» décrets du lsr juillet diminuant le nombre des vi­
caires épiscopaux, et du 18 septembre les supprimant à
partir du 1er octobre;3° décret du 18 septembre encore
réduisant les traitements des évêques et les désignant
sous le nom de pensions; ce qui annonce un divorce
' ntre la Convention et l’Eglise constitutionnelle ; 4° loi
de terreur des 29 et 30 vendémiaire an II (20 et 21
octobre 1793}, qui n’oublie pas sans doute les réfrac­

1590

taires : les lois antérieures qui les condamnaient à
mort sont pour ainsi dire codifiées, mais l'enquête est
simplifiée : la déposition de deux témoins suffira, et le
décret doit les frapper dans les vingt-quatre heures,·
mais qui atteint même les prêtres constitutionnels :
les prêtres qui auraient prêté les divers serments et qui
seraient dénoncés pour cause d'incivisme par six ci­
toyens du canton seraient punis de la déportation sur
la côte ouest d’Afrique entre le 23e et le 28e degré de
latitude, quand la dénonciation aura été « jugée par le
directoire du département sur l’avis du district ». Cette
loi provoqua évidemment les prêtres conslilutionnels à
apostasier et à se marier, surtout apres qu’un décret
du 29 brumaire an II (10 novembre 1793) eut déclaré
que tout prêtre assermenté, s’étant marié, avait donné
une preuve suffisante de civisme et ne pouvait être
condamné à la déportation ; 5° les décrets substituant
le calendrier républicain au calendrier grégorien,
5 octobre 1793 et 4 frimaire an II (24 novembre 1793),
abolissant le dimanche pour lui substituer le décadi, etc. ;
6U passage à l’ordre du jour, le 16 brumaire an II
(6 novembre 1793), en reconnaissant « le droit de tous
les citoyens d’adopter le culte qui leur convient et de
repousser les institutions religieuses qui leur déplai­
sent », ce qui. d’après la façon dont la question s’était
posée, revenait à reconnaître aux communes le droit de
supprimer leurs paroisses. Ce droit allait servir de
point de départ à la Commune de Paris pour rétablis­
sement du culte de la Raison et la fermeture des
églises au culte constitutionnel. Mais, plus encore peutêtre que ses décrets, des gestes de la Convention auto­
risèrent le mouvement de déchristianisation et le ren­
dirent irrésistible : 1° ses applaudissements aux apos­
tasies du 17 brumaire an II (7 novembre 1793). Ce
jour-là, sur l’instigation de la Commune ou figuraient
Chaumelte, Hébert, Clootz, « l’ennemi personnel de
Jésus-Christ, » etc., et qui avaient déjà pris une série
d’arrêtés antichrêtiens, Gobel, conduit par Cliaumetle,
Moinoro. Pache, etc., vient avec 13 de ses vicaires, non
précisément apostasier, mais abdiquer, « renoncer à
exercer ses fonctions de ministre du culte catholique...
et remettre tous ses litres » à la Convention, et il dé­
pose sa mitre, sa croix pastorale, sa crosse, son
anneau; ses vicaires déposent leur lettre de prêtrise.
« Aujourd'hui, dit Gobel, il ne doit plus y avoir
d'autre culte public et national que celui de la liberté
et de la sainte égalité, puisque le souverain le veut
ainsi. » Alors se passa une scène dont il faut rappro­
cher les scènes du serment de 1791 : les ecclésiastiques
membres de la Convention abdiquèrent immédiate­
ment, à l’exception d’un petit nombre, dont Grégoire.
Parmi les apostats du jour figurent les évêques de
l'Eure, Lindet, de la Haute-Vienne, Gay-Vernon, et de
la Meurthe, Lalande. Quant à Grégoire, il était entré
dans la salle des séances au moment où finissait cette
saturnale. Pressé d’y prendre part, il monta à la tri­
bune, parla, mais n'abdiqua point. Deux versions sont
données de son discours; d'après ses Mémoires, t. il,
p. 32, ce discours eût été vraiment courageux ; d'après
le Moniteur du 19 brumaire, il eût été plutôt habile :
Grégoire se serait dérobé. Le retentissement de cette
séance fut grand, à travers toute la France, mais ce ne
fut pas l’exemple de Grégoire qui l’emporta. — 2° Le
20 brumaire, un décadi, la Commune inaugura par
une fête pompeuse à Notre-Dame le culte de la Raison,
ou « de la Liberté, de l’Égalité, de l'Humanité ». Au
sortir de la cérémonie, les manifestants se rendirent
à la Convention et lui demandèrent de décréter que
Notre-Dame sera désormais consacrée « à la Raison et a
la Liberté ». La Convention accepta avec empressement
et leva même la séance pour reprendre avec le cortège
le chemin de Notre-Dame et y assister à une nouvelle
cérémonie. La Commune compléta cette victoire sur i<-

4591

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

fanatisme par son arrêté du 3 frimaire suivant (23 no­
vembre) pris sur l’initiative de Çhauinette, et par le­
quel : a) toutes les églises ou temples de la capitale
étaient désaffectés; 6) tous les ministres des cultes
seraient personnellement responsables des troubles re­
ligieux; c) quiconque demanderait l'ouverture d'un
temple, d’une église, serait arrêté comme suspect;
d) les comités révolutionnaires seront invités à sur­
veiller de bien prés tous les prêtres; et la Convention
à les exclure tous de toute espèce de fonction publique.
Ce décret qui fut exécuté tout de suite marque le point
culminant de la déchristianisation à Paris.
L'exemple de Paris, dont la Convention avait solen­
nellement approuvé la conduite, gagna toute la France,
sous l'impulsion des sociétés populaires et des repré­
sentants en mission. Tandis que les représentants de
l’Eglise constitutionnelle renonçaient à la défendre et
que se multipliaient « les déprêtrisations », surtout que
le 2 frimaire (22 novembre) la Convention assurait à
tous préires abdicalaires des pensions variant de 800 à
1200 livres, le culte de la Raison se répandait. « Il y
eut beaucoup d’églises fermées, puis converties en
temples de la Raison... Presque toutes les villes pa­
rurent se rallier au nouveau culte. » Aulard. Dans
les campagnes il y eut aussi des fêtes analogues.
Le culte de la Raison ne fut pas partout matérialiste
et athée : il fut même presque partout déiste, mais
« d'un déisme irrité, agressif, songeant moins à s’affir­
mer lui-même qu'à nier le catholicisme ». Debidour.
Mais il contrariait l’ambition et les plans religieux de
Robespierre : le 1er frimaire (21 novembre 1793) il pro­
testait aux Jacobins contre la fureur de déchristianisation
qui semblait s’être emparée de la Révolution, et le 15 fri­
maire il faisait adopter par la Convention, qui commen­
çait à trembler devant lui, une Réponse aux manifestes
des vois ligués contre la République, où il était dit :
« Le peuple français et ses représentants respeclent la
liberté de tous les cultes et n’en proscrivent aucun ».
Le lendemain 16 frimaire (6 décembre 1793), il faisait
encore adopter par la Convention un décret affirmant la
liberté des cultes. Un peu plus tard enfin, le comité de
salut public, instrument de Robespierre, faisait arrêter
Hébert, Clootz. Ronsin, Momoro. Chaumette, toute la
faction des enragés. Gobel était du nombre, et tous
mouraient sur l’échafaud. I.e culte de la Raison dispa­
rut avec eux. Mais ce fut le culte de l’Etre suprême qui
prit sa place et aucune liberté ne fut rendue au culte
constitutionnel lui-même. La Convention ne prit plus
part à des mascarades antireligieuses et ce fut tout. Ro­
bespierre ne fit rouvrir aucune église à Paris et s’il n’y
avait pas en France, en avril 1794, à la mort des hébertistes, plus de 150 paroisses où l’on dit publiquement
la messe, il n’y en avait pas plus au 9 thermidor. Les
prêtres n'osent pas se montrer davantage. Il semble bien
en efi'et «pie cette liberté des cultes, dont Robespierre
avait tant parlé en frimaire an 11, n'était pour lui
qu’une arme contre les hébertistes et une façon de se
poser lui-même devant l’Europe. La loi du 16 frimaire
n'était. au fond, qu'un leurre : en effet, dans sa pre­
ndre pallie, elle affirme la liberté des cultes, mais
<1 ms une seconde, elle maintient toutes les lois exis­
tante* contre les prêtres réfractaires et contre « ceux
:■ -nv-r :■ nt d'abuser du prétexte de religion pour
,
promettre la cause de la liberté »; elle maintient
ut les arrêtes des représentants en mission.
O·:· :■ i n- pouvait donc être le point de départ d'une
renai-* :
Constitutionnelle. Et si quelques prêtres
.entés essayeront, en vertu de la loi, d’ouvrir à
Paris quelques chapelles, les violences populaires, que
tolérait le c mit de salut public, obligeaient à les
fermer. Il faut le remarquer cependant; jamais le culte
catholique, réfractaire ou constitutionnel, ne fut tota­
lement interromuu a Faris et à olus forte raison.en

1592

France, mais il ne s’exercait guère que dans le plus
grand mystère.
Comment l’Eglise constitutionnelle supporta-t-elle
cette tourmente d’une violence extrême? Fit-elle preuve
des vertus extraordinaires que nécessitait l’épreuve?
Dans son Compte rendu au concile national, Grégoire
s’exprime ainsi : « Un de nos premiers soins (des
évêques réunis) fut de reconnaître l’état du clergé. Il
nous présenta la lâcheté ou même la hideuse apostasie
en contraste avec une fidélité courageuse et digne des
beaux siècles de l’Eglise. Je me hâte cependant d'obser­
ver qu'on a beaucoup exagéré le nombre des cou­
pables ». Les faits conlirment-ils ces assertalions? On
n'a de chiffres complets et certains que pour l’épisco­
pat. L’Eglise constitutionnelle comprenait alors 85 dio­
cèses : aux 83 primitifs venaient d'en être ajoutés deux
(1793) : Vaucluse (Avignon) et Mont-Blanc (Annecy),
celui-ci créé par Grégoire quand il était représentant
de la Convention en Savoie. Mais au 1" octobre 1793,
deux sièges étaient vacants par la mort des titulaires :
Versailles, Laval. En avril 1795, lorsque s’adoucit la
tourmente, cet épiscopat est bien réduit. 10 évêques
sont morts, 4de mort naturelle et6 sur l'échafaud ; mais
pour raison politique : 4 comine fédéralistes : Fauchet
(Baveux), Lamourelte (Lyon), Roux (Belley), Expilly
(Quimper); 1 comme modéré : Gouttes (Autun), et enlin
Gobel comme héberliste; 9 ont apostasié et se sont ma­
riés : Pontard (Périgueux). Dumouchel (Nîmes), Minée
(Nantes), Jarente (Orléans). Laurent (Moulins), Lindet
(Évreux), Porion (Saint-Omer), Torné (Bourges) et Jou­
bert (Angoulême). Avaient apostasie en fait, sans ce­
pendant se marier, les évêques de Sens, Paris, Viviers,
Avignon, Saint-Maixent, Soissons, Valence, Perpignan,
Beauvais, Angers, Luçon. Saint-Flour, Limoges, Guéret,
Nancy et Laval. Quant aux autres, sauf Grégoire qui ne
cessa de paraître à la Convention, ils se lurent : on
n'entend de leur part aucune protestation : ils se
cachent, ils cessent même Ionie fonction, quelques-uns
avec quelque éclat, mais tous n’échappent pas à la
prison. i> Elever la voix, c’eût été courir inutilement,
dit M. Gazier, au devant du martyre, <.e que l’Evangile
leur défendait, et redoubler la rage des persécuteurs. »
Etudes, p. 227. Le clergé inférieur eut moins de con­
stance encore que ses chefs. II comprenait environ
30 900 représentants, lorsque l’Eglise constitutionnelle
eut sa pleine formation. Quel est le chiffre exact de
ceux qui se sont mariés? Il y en eut 10 000 d’après un
pamphlet. 2 000 d'après Grégoire ; en tous cas, leur
nombre fut considérable. Bien plus considérable encore
fut le chiffre des apostasies ou des démissions. « Sur
trois cents ecclésiastiques qui composaient le clergé
constitutionnel de Loir-et-Cher, trente-deux seulement
conservèrent leurs principes religieux et républicains
nonobstant les menaces et les persécutions; vingt-trois
se marièrent; tous les autres apostasièrent ou du moins
consentirent â remettre leurs lettres de prêtrise, les
uns pour éviter des poursuites, les autres pour sortir
de prison, d'autres enfin pour obtenir un morceau de
pain. » Gazier, loc. cit., p. 3. Il est vrai que beaucoup,
la tourmente passée, aspireront à reprendre leurs fonc­
tions. Ils n’en avaient pas moins capitulé.
VI. La séparation de l’Église et de l’ÉTÀt (17951802). — 1° tes origines. — Ce n’était pas pour établir
la liberté religieuse pas plus qu'aucune autre liberté
que les thermidoriens avaient renversé Robespierre. Ils
laissèrent tomber le culte de l'F.tre suprême, factice
création du tyran ; mais ils ne redevinrent pas croyants
ne l’ayanl jamais été et ils n'abolirent au début aucune
des lois de proscription qu’ils avaient acclamées; ils
applaudirent même aux arrêtés tyranniques que pre­
naient leurs représentants en mission; leurs orateurs
les plus écoutés ne cessèrent longtemps de se déchaî­
ner contre le fanatisme; enfin leurs dispositions étaient

4593

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGE

telles que Grégoire n’osait parler en faveur de la liberté
religieuse! Mais l'opinion leur força la main. La mort
de Robespierre parut la fin du régime : les paysans
rouvrirent leurs églises et les curés constitutionnels y
rentrèrent ouvertement. Les réfractaires de leur côté
revinrent en foule. « Ainsi la Révolution n'a pu ni s'as­
similer le catholicisme, ni le détruire. Elle n'a pu
vivre ni par ni contre le catholicisme. Instruite par
l'expérience, il lui faut bien se résigner à vivre avec le
catholicisme, c'est-à-dire côte à côte, à considérer les
religions comme des sociétés particulières qui ont le
droit d'exister sans faire partie de l'Etat lequel restera
laïque; en d’autres termes, à établir le régime que
nous appelons le régime de la séparation de l’Église
et de l'Etat, mais qui. tant la chose est nouvelle, n'avait
pas encore de nom. » Mathiez, dans la Revue de Paris,
1" mai 1897.
Toutefois, les thermidoriens n'en vinrent à ce régime
que très lentement et amenés par les faits plus que par
les principes : ils reculeront devant la nécessité de renou­
veler la persécution sanglante. Ce fut encore une fois
par la question financière que fut abordée la question
religieuse. Les constitutionnels n’avaient cessé d'émar­
ger au budget de l'État, mais leurs traitements et pen­
sions avaient cessé d’être payés. Le 18 thermidor, la
Convention rétablit les pensions. Mais rien n'était décidé
à l'égard des traitements. Les curés constitutionnels qui
n'avaient pas abdiqué les réclamèrent : certains districts
payèrent; d’autres demandèrent des instructions au co­
mité des finances. Cambon chargé d’un rapport sur la
question proposa et la Convention adopta, le jour de la
2° sans-culoltide an II (18 septembre 1794), ce principe
fondamental : « La République française ne paie plus les
frais, ni les salaires d'aucun culte, » avec des disposi­
tions transitoires organisant les pensions. Ainsi se trou­
vait rompu le dernier lien qui rattachait à l'État l’Église
constitutionnelle ou plutôt ses débris. L'Église et l’État
sont donc bien séparés, mais l’Église n’a toujours pas
le droit de vivre. Tandis, en effet, que les représentants
en mission, tels Mallarmé et liouillerot dans le Tarn, le
Gers, la Haute-Garonne, prenaient des arrêtés plus vio­
lents que ceux qui avaient été pris avant le 9 thermi­
dor, elle-même votait, le 27 brumaire an 11 (17 no­
vembre 1794), la laïcisation de l'enseignement : la
religion était remplacée par l’étude de la Déclaration
des droits, de la constitution (de Tan L non appliquée)
et de la « morale républicaine »; le décadi restait le jour
officiel du repos; le 1" nivôse (21 décembre 1794) au
nom du comité d'instruction publique, Marie-Joseph
Chénier déposait un rapport sur l'organisation de fêtes
civiques destinées à remplacer les fêtes du fanatisme.
La Convention n’avait donc pas renoncé au projet de
constituer une religion nationale en dehors des reli­
gions révélées. Et les mesures n'étaient rien à côté des
considérants! .Mais les populations s'inquiétaient bien
de cela. Leurs églises avaient été de nouveau fermées
par les représentants, elles s’obstinaient à les vouloir
ouvrir. Enfin Grégoire osa revendiquer la liberté des
cultes, dans la discussion qui suivit le rapport de Ché­
nier, le 1" nivôse. Mais il ne put prononcer son discours
jusqu’au bout, sa voix fut couverte par des clameurs. Il
le publia du moins : il revendiquait la liberté des cultes
au nom du droit naturel et de l’intérêt de l'État condamné
a déchaîner la guerre civile lorsqu'il viole les convic­
tions religieuses. Au fond, cependant, il se place sur­
tout au point de vue de l’Église constitutionnelle : il
oppose, en effet, les constitutionnels, ces prêtres « qui,
soumis à la loi, ont concouru à fonder la république »,
aux réfractaires, « ces prêtres que l’on ne peut appeler
des hommes, » et ceux-ci, dans son discours, du moins,
car il venait d’en faire élargir plus de 200, il les aban­
donnait à toutes les rancunes de la Révolution. Si la
Convention passa à l’ordre du jour sur ce discours, il

1594

n’en fut pas de même de la presse qui jouissait alors
d’une assez large liberté, et ce discours servit de point
de départ à une véritable croisade de presse en faveur
de la liberté des cultes. Encouragées les populations
rouvrent leurs églises pour n'en plus sortir : ici, en
Loir-et-Cher, c’est le clergé constitutionnel, là, dans le
Doubs, c’est le clergé réfractaire qui relève les autels.
Vainement, la Convention alfirmait qu’elle ne voulait
pas laisser revivre le « fanatisme », dont elle retrouvait
l’influence dans les troubles qui ne cessaient de renaître;
vainement, le 14 pluviôse an III (2 février 1795), avaitelle parlé de mettre en vente toutes les églises; la
poussée fut tellement forte qu’elle dut céder. Elle céda
un peu aussi parce qu’elle négocie avec l’Europe et
elle tient « à ne pas garder figure de gouvernement
athée ». Aulard. Le 3 ventôse an III (21 février 1795)
donc, elle entendit sur la question religieuse un rap­
port de Boissy d’Anglas. Celui-ci, après avoir glorifié
le principe de l'Etat laïque, attaque sans ménagements
le catholicisme qu’il représente comme le fléau des so­
ciétés et des individus. Quand les hommes seront-ils
délivrés du préjugé religieux? il ne le sait. Mais en
attendant que, par la « sagesse de ses lois », la Conven­
tion réalise l'affranchissement de l'humanité, qu’elle se
montre indulgente pour l’erreur et vote le projet de
loi qu'il lui présentait. Ainsi fil la Convention le jour
même.
2" Le régime de la separation. — La loi du 3 ventôse
comprenait 12 articles. Elle proclamait la liberté des
cultes conformément à la Déclaration des droits et à la
constitution (de l’an I), mais la République n’en salariait
aucun. Les cultes devaient s’exercer uniquement dans
les locaux que leurs adhérents se seraient procurés,
mais toute cérémonie extérieure, toute inscription exté­
rieure, tout signe extérieur, toute proclamation ou con­
vocation publique sont interdits. De plus, les communes
ne pouvaient acquérir ou louer de local pour l’exercice
du culte, et « il ne pourra être forme aucune dotation
perpétuelle et viagère ni établi aucune taxe pour en
acquitter les dépenses ». Des peines étaient prévues
contre ceux qui troubleraient l’exercice du culte. Tout
décret de la Convention et tout arrêté de ses représen­
tants, contraire à ces dispositions, est rapporté ou
annulé.
Cette loi fut accueillie avec enthousiasme par les po­
pulations. et dés le lendemain à Paris des messes
furent dites dans les chapelles. Cependant, ce sont les
réfractaires qui n’ont pas quitté la France ou qui
rentrent furtivement qui tirent le plus grand profil de
Cette liberté. Leur organisation est toute faite; ils trou­
vent des ressources, habitués qu’ils sont à ne compter
que sur les fidèles et leurs fidèles étant nombreux. Les
constitutionnels, au contraire, sont en pleine réorga­
nisation; ayant moins de fidèles, ils ont moins de res­
sources et ne sont pas habitues à s’en passer, ayant eu
jusqu’à la suspension du culte l'appui matériel de l’État.
Aussi sont-ils divisés sur le compte de la nouvelle loi qui
aurait dû s’appeler de son vrai nom, dit l'un d'entre eux:
« Empêchements du culte ou moyens infaillibles de le
détruire, puisqu'on veut le rendre impossible faute de
local, faute de ministres, faute de fonds. » Cl. aussi, par
exemple, une lettre d’Audrein inlitulée : Audrein à ses
collègues. Mais les politiques, et à leur tète est Grégoire,
calment ces mécontents et leur font espérer des jours
meilleurs. Un des griefs contre la nouvelle loi, et peutêtre le plus grand, est qu’elle ne rendait pas aux fidèles
l’usage des églises. Le désir universel était si bruyant
que la Convention dut l’entendre. Elle était alors com­
plètement épurée des éléments plus avancés et ses
membres, sans aimer davantage le christianisme, met­
taient moins d'ardeur à contrarier son culte. Lanjuinais se fit auprès d’elle l'avocat de ce vœu nations!
présentant la mesure comme un moyen .de ran.u:.-.r

1595

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

les esprits à la république », tandis que le culte en
chambre permettait « d’exciter plus facilement le fana­
tisme et la rébellion », il en provoqua l’acceptation.
Ainsi fut votée la loi du 11 prairial an 111 (30 mai 1795) :
les églises non aliénées sont rendues provisoirement
aux communes « tant pour les assemblées commandées
par la loi que pour l’exercice de leur culte ». Douze édi­
fices étaient accordés pour le culte à Paris. S’il y a plu­
sieurs cultes, le même local servira à tous, à des heures
fixées par la municipalité. Mais « nul ne pourra rem­
plir le ministère d’aucun culte dans lesdils édifices à
moins qu’il ne se soit fait décerner acte, devant la mu­
nicipalité du lieu où il voudra exercer, de sa soumis­
sion aux lois de la République ». Ce serment était im­
posé par des considérations politiques surtout. Le
29 prairial, le comité de législation, dont Lanjuinais
était membre, faisait remarquer dans une circulaire
que ce serment de soumission aux lois ne portait pas
sur le passé et que la constitution civile était sortie des
lois de la République.
Les constitutionnels furent très heureux de cette loi :
non seulement elle leur facilitait l’exercice du culte,
mais elle embarrassait les réfractaires qui se divisaient
comme toujours, sur la question du serment. Ce ser­
ment de soumission aux lois était-il licite ou non? Sur
le conseil de M. Émery, beaucoup d'insermentés n’hé­
sitèrent pas à le prêter; d’autres refusèrent pour des
raisons plus politiques que religieuses. Au reste, les
troubles royalistes renaissaient et des réfractaires
étaient dénoncés comme complices de ces troubles. Le
12 floréal (1« mai) et le 20 fructidor (6 septembre), la
Convention rappela que les lois antérieures contre les
prêtres doivent toujours recevoir pleine exécution et
ajouta que, pour exercer même le culte privé, il fallait
avoir prêté le serment de soumission aux lois, sous
peine de détention.
Enfin, le 7 vendémiaire an IV (29 septembre 1795),
sur le rapport de Genissieu (de l’Isère), la Convention
vota la loi définitive sur la police des cultes qui était
annoncée depuis plusieurs mois. Cette loi est divisée
en 6 titres. D’après le titre t : Surveillance de l'exercice
des cultes, l’exercice du culte est soumis â la surveil­
lance des autorités constituées, au seul point de vue de
la police et de la sûreté publique. Le titre n ; Garan­
tie du libre exercice de tous les cultes, indique les
peines qui atteindront les perturbateurs. Le titre m :
De la garantie civique exigée des ministres de tous
les cultes, impose dans la décade à tout ministre du
culte sans distinction de culte public ou privé, le ser­
ment suivant sans modification : Je reconnais que l'uni­
versalité des citoyens français est le souverain et je
promets soumission et obéissance aux lois de la répu­
blique. Une première omission était punie d’amende
et d’emprisonnement; une seconde de dix années de
gène; la rétractation du bannissement à perpétuité. Le
titre iv : De la garantie contre tout culte qu'on tente­
rait de rendre exclusif ou dominant, est divisé en 5
sections. La première traite des frais du culte, auxquels
ne peuvent subvenir les communes et pour lesquels il
ne peut être fait de dotation ni établi de taxes. La
seconde traite des lieux où il est défendu de placer les
signes particuliers à un culte; la troisième des lieux où
les cérémonies du culte sont interdites : aucune ne peut
a\uir heu hors des églises, sauf dans les maisons par­
ticule res, pourvu qu’il ne s’y réunit pas plus de dix
assistants. La quatrième traite des actes de l’état civil qui
restent enlevés an clergé et qui devront être exclusi­
vement laïques. La c nquième parle de quelques délits
qui peuvent se commettre à l’occasion ou par abus de
l’exercice du cuite et naturellement des peines y corres­
pondant : emprisonnement de six mois â deux ans pour
tout prêtre qui publierait des écrits émanant d’un mi­
nistre du culte résidant hors de France; gêne â perpé­

1596

tuité pour tout ministre du culte qui provoquerait au
rétablissement de la royauté, exciterait à la sédition,
au meurtre, etc.; amende et emprisonnement pour tout
prêtre ou sectateur d'un culte troublant l’exercice d’un
autre culte. Le titre vi parle de la compétence, de la
procédure et des amendes. Ce n’était là qu’une loi de
circonstance; elle indiquait chez les conventionnels une
défiance persistante vis-à-vis du catholicisme et surtout
vis-à-vis des insermentés. Contre ceux-ci d’ailleurs, dont
bon nombre refusaient de prêter le serment exigé de
« soumission aux lois de la République » et dont plu­
sieurs furent compromis dans les agitations royalistes
du moment, la Convention porta « les décrets de colère »
du 20 fructidor et du 3 brumaire. Ils ordonnaient
l’exécution intégrale des lois portées contre les réfrac­
taires dans les quinze jours, puis dans les 24 heures et
faisaient contre eux un appel à la délation, remettant
« à tous les amis de la liberté et des lois la surveillance
et l'exécution » des décrets. Cet ensemble de lois,
encore qu’il ne leur accordât pas la liberté complète,
n’était pas fait pourdéplaire aux constitutionnels: plu­
sieurs d’entre eux applaudissaient aux mesures qui
frappaient les insermentés, a qui prêchaient le roya­
lisme. » Cf. par exemple Audrein, loc. cit.
3° La réorganisation de l’Église constitutionnelle,
1194-1195. — Dans cet intervalle, l’Église constitu­
tionnelle sortie décimée, désorganisée, avait essayé de
reconstituer ses cadres et, somme toute, de revivre.
Grégoire est l’àme de cette réorganisation, mais c'est
le groupe des évêques réunis qui l'opère. Dans les der­
niers mois de l’année 1794. Grégoire s’entendit avec
deux de ses collègues, députés comme lui, Royer,
évêque de l’Ain, qui avait subi une longue détention
sous la Terreur, et Saurine, évêque des Landes, qui
compromis avec les girondins avait dû se tenir long­
temps caché, pour examiner la situation. Évidemment
ils ne songèrent pas à se soumettre au pape et à
rentrer, aux conditions qu’il voudrait, dans l’Église
catholique dont iis prétendaient toujours n’étre point
sortis; mais s’étant encore adjoints Desbois de Rochofort, évêque de la Somme, que le comité de sûreté
générale venait de faire élargir, ils résolurent de rendre
la vie à leur Église. Ils fixèrent ce plan à leurs tra­
vaux : a Obtenir la liberté du culte, la réorganiser dans
toute la république, travailler à la réunion du cierge
dissident, rétablir les communications tant avec le saintsiège qu’avec les Églises étrangères. » Grégoire. Compte
rendu au concile national des travaux des évêques
réunis à Paris, p. 2. Un peu plus tard ils s’adjoignirent
Gratien de Rouen. Le groupe des réunis durera jus­
qu'au concordat; mais il ne comprend guère que trois
membres fixes : Saurine, Desbois et Grégoire qui do­
mine tout; les deux ou trois autres membres qu’ils
s’adjoignent sont variables. C’est ce groupe qui va
ressusciter sans mission l’Église constitutionnelle de
1791 ou plus exactement, puisque la Constitution civile
n’existe plus, donner à l’Église de France une consti­
tution analogue. Leur premier acte public fut la Lettre
encyclique de plusieurs évêques de France à leurs
frères les autres évêques et aux Églises vacantes,
donnée « le dimanche 15 mars de l’an de J.-C. 1795,
3· de la République française ». Dans un préambule,
ils justifiaient leur tentative; il se terminait ainsi :
« Nous, évêques de France, réunis à Paris, assemblés
au nom de J.-C., après avoir invoqué le Saint-Esprit,
...soumettons à la sagesse de nos frères et adressons aux
presbytères des églises veuves ces règles de discipline
provisoires... » Puis ils donnaient une Déclaration de
leur foi où on lisait: « Nous croyons que l’Église forme
un même corps dont le pape est le chef visible. Nous
reconnaissons que le gouvernement de l’Église est tout
spirituel et qu’il ne peut s’étendre ni directement, ni
indirectement sur le temporel... Les évêques succès-

1597

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGE

159?

seurs des apôtres tiennent de .l.-C. par la consécration . d une troisième encyclique « sur les fonctions du mi­
leur pouvoir et leur autorité... A la vacance d’un siège
nistère dans ses rapports avec les lois actuelles de la
le nouvel évêque élu doit être approuvé et constitué par
république ». Mais « le temps nous a manqué, dit Gré­
les évêques de la province en présencedu métropolitain, »
goire, pour exécuter ce projet ». Malgré ces efforts, de
Ils se disaient ensuite soumis aux lois de la République,
nombreux vides se faisaient alors dans les rangs du
mais rejetaient le divorce; soumis aussi à « la disci­ clergé constitutionnel, beaucoup se soumettaient à Rome.
pline ancienne, constante, universelle de l’Église » et en
4» L’Église constitutionnelle jusqu’au 18 fructidor;
conséquence rejetaient de léurs rangs les évêques et les
le concile de 1101. — Ce fut une période de grande
prêtres mariés. Suivaient : 1° des règlements sur la con­ activité religieuse que celle qui s’ouvre avec la loi du
duite à tenir envers les ecclésiastiques qui sont tombés
7 vendémiaire ou simplement avec le Directoire. En
pendant la persécution (les évêques excluent de tout dehors des protestants et des juifs on peut distinguer :
pardon neuf catégories d’ecclésiastiques de cette sorte,
1“ les groupes non-chrétiens qui comprennent : le groupe
mais promettent indulgence à ceux a qui, ayant livré leurs
athée ou déiste qui s'intitule lui-méme « l'Encyclopédie
lettres ou donné leur démission, auront par de dignes
vivante » : son temple est l'institut, son organe la
fruits de pénitence expié leur faute et réparé le scan­ Décade philosophique, il n'a pas de culte; le groupe
dale ») et sur la conduite à tenir envers (es fidèles
que l'on pourrait appeler « l’Église décadaire » : il
qui sont tombés pendant la persécution; 2" des règles
réunit ses lidèlesdans les fêtes nationales ou décadaires
particulières sur l'administration des diocèses et pa­
organisées par diverses lois dans le but de déchristia­
roisses, sur les sacrements et sur le culte. La nouvelle
niser la France; le groupe des théophilanthropes pré­
Église gardait les divisions diocésaines par département
tendant pratiquer la religion naturelle, aspirant à
avec dix métropoles et le système de l’élection. Chaque
devenir le culte national et à se fondre avec le culte
évêque aurait deux conseils : le premier composé de décadaire, Albert Mathiez, La théophilanthropie el le
tous les pasteurs de second ordre du diocèse; le second
culte décadaire, 1106-1801, in-8», Paris, 1903; 2° les
composé des curés de la ville épiscopale et désigné sous groupes chrétiens prenant tous deux la dénomination
le nom de presbytère, etc. Ils obtinrent l'adhésion
de catholiques et comprenant les catholiques romains
plus ou moins complète de 30 de leurs collègues; une
et les constitutionnels. Ils sont très prospères :
quarantaine de sièges étaient vacants : par mort 13, 3l 214 communes avaient repris l’exercice public du
mariage 9, abdication 6 et aussi par renonciation
culte et 4511 s'apprêtaient à en faire autant, si l’on en
volontaire à ce moment même (6. entre autres Seguin
croit les Annales de la religion et les documents offi­
de Besançon). Des dix autres, l’un s'était réconcilié
ciels. Au début, le Directoire, simple suile de la Con­
avec Rome, Panisset d'Annecy, les autres attendaient
vention thermidorienne, grâce aux décrets de fructidor
les événements ou faisaient des objections. Les reunis
an 111, continua sa politique religieuse. Il favorisa les
et leurs collèges respectèrent à la lettre leurs règlements , cultes à base rationaliste et se montra peu sympathique
touchant les prêtres tombés et, en 1795. ce clergé con­ aux catholiques. Mais détestant surtout l’Eglise romaine
stitutionnel apparaît beaucoup moins nombreux, mais et la poursuivant à l’intérieur comme à l'extérieur, il
très épuré. En même temps, les réunis écrivaient de favorisa l’Église constitutionnelle, dans une certaine
tous côtés pour reconstituer les presbytères et organi­
mesure : entre elle et lui, il y avait bien cependant des
saient la propagande par la presse. Ils créaient dans ce
raisons de conllit comme le divorce, le décadi et même
but une Société de philosophie chrétienne, qui divisait
le mariage des prêtres. Cela changea quand les élections
ainsi ses travaux : 1» réimpression ou traduction d'ou­
de germinal an V eurent amené une majorité catho­
vrages utiles; 2° continuation d’œuvres inachevées ; 3» ré­
lique favorable aux insermentés.
futation de livres jugés dangereux ; 4» composition de
Comment vécut sous ce régime et dans ces conditions
livres et de brochures et un journal intitulé les Annales
l’Église constitutionnelle, qui se désigne dès lors du
de la religion qui paraissait tous les samedis en 24 pages
nom de nationale? D’un côté, elle entretient des polé­
in-8»; le premier numéro est du 2 mai 1795. En juil­ miques avec les catholiques romains, qui répondent
let 1795 sera même établie par les réunis une impri­ aux Annales de la religion, dans les Annales catho­
merie-librairie chrétienne. L'ne seconde Lettre ency­ liques de l’abbé de Boulogne; elle dénonce même et
clique de plusieurs évêques de France à leurs frères
ne cessera de dénoncer les prêtes réfractaires au Di­
les autres évêques et aux Églises veuves parut le
rectoire, comme voulant « entraver la vente des biens
13 décembre « l’an de J.-C. 1795, an IV de la République ». nationaux et la rentrée des contributions, favoriser les
signée des quatre auxquels s’ajoute cette fois le primat déserteurs et les émigrés, empêcher les jeunes gens de
< évêque du diocèse du Nord à Cambrai ». Cette ency­ voler à la défense de la patrie..., prêcher la haine, la
clique donnait à la nouvelle Église son organisation vengeance contre les prêtres soumis ». Compte rendu
définitive. La Lettre encyclique proprement dite est de Grégoire. D’un autre côté, elle a bien des difficultés
brève; suit un exposé du Gouvernement général de avec le Directoire avant les élections de germinal an V
. Église, où se lit : « Ce gouvernement n’est pas monar­ et la constitution d’une majorité catholique dans les
chique : il fut confié à tous les apôtres, parmi lesquels conciles. Le principal épisode est ici l'affaire de l’élec­
saint Pierre était le premier; » enlin « le Règlement
tion de Clément à Versailles; le 18 janvier 1796, un
pour servir au rétablissement de l’Église gallicane ». Il
synode s'était réuni à Versailles pour préparer l’élec­
est divisé en sept chapitres : I. Membres de l’Église.
tion d'un évêque, le siège de Versailles étant vacant
IL Des églises considérées en elles-mêmes et de leurs depuis la mort de l’évéque Avoine, 3 décembre 1793.
rapports entre elles; III. Assemblées ecclésiastiques;
L'Assemblée électorale était assignée pour le 25 février,
IV. Élections; V. Frais du culte; VI. Administration des dans l’église Saint-Louis; mais le Directoire interdit la
pauvres; VIL Écoles chrétiennes. 11 est impossible
réunion et ordonna contre le président du synode Clé­
d analyser ici ce document : l’Église gallicane, comme
ment, le secrétaire Gauzargues et les prêtres de la
lie s’intitulait, restait dans l’ensemble constituée comme
paroisse Saint-Louis des poursuites qui n’aboutirent
en 1791; toutefois le corps électoral devait comprendre
pas. il est vrai. C’est seulement en février 1797 que se
te corps des fidèles uni au clergé et l’élection être di­
lit l'élection. Clément l'emporta sur deux concurrents :
il avait quatre-vingts ans. Cependant le 27 avril 1796.
recte et les appels pour refus d’institution doivent être
portés devant le concile métropolitain. Le pouvoir des
Berdolet, curé de Pfafhans, avait été élu au siège de
r .éques était fortifié et les vicaires épiscopaux suppri- | Colmar vacant depuis le 11 juin 1794. par la mort
a.">. Trente-cinq évêques et plusieurs presbytères dond’Arbogast, sans difficulté de la part du Directoire. Ce
fut le premier élu d'après les règles de la deuxième
,*>erent leur adhésion. Les réunis avaient conçu l'idée

1599

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

encyclique. Le 19 février 1797, Asselin fut élu de même
évêque de Saint-Omer, pour remplacer Porion apostat
et marié. Ce sont les trois élections épiscopales du
moment. En général même avant germinal an V, le Di­
rectoire ne se montra pas hostile aux constitutionnels
d'une façon constante ; comme il redoutait surtout Rome
et ses partisans, il comprenait qu’il était de bonne
guerre de favoriser l’Église nationale, dont il n'avait
rien à craindre d’ailleurs, puisqu’elle était franchement
républicaine. 11 linit donc par lui permettre de tenir
des assemblées synodales et même un concile natio­
nal. Convoqué pour le 1" mai 1796 par les réunis, ce
concile ne s'ouvrit que le 15 août 1797 (28 thermidor
an V) à Paris, à Notre-Dame; il se termina le 12 novem­
bre (22 brumaire an VI); 31 évêques y assistèrent,
11 s'y firent représenter et 59 prêtres y furent délégués
par les presbytères ou les églises veuves. Le Coz, évêque
métropolitain de Rennes, présidait. Il y eut six séances
solennelles qui se tinrent à Notre-Dame; les autres
avaient lieu à l'hôtel de Paris. Dans la I" session, on
discuta les droits des deux ordres et après bien des
débats, pour éviter une scission, il fut décidé que les
prêtres auraient provisoirement les mêmes droits ou â
peu près que les évêques. Puis furent décrétées des
prières solennelles pour la conservation de l'Église
catholique, la prospérité de la République ainsi que
l’envoi d’une lettre au souverain pontife. Dans la II', les
Pères du concile prêtèrent le serment de haine à la
royauté (8 septembre) que venait de prescrire le Direc­
toire. Dans la III*, fut rédigé le fameux décret de paci­
fication. Sous ce nom le concile rédigea et envoya au
pape, le 2i· septembre, un plan de réconciliation. « il y
était dit que la constitution civile étant caduque, l'Église
gallicane y renonçait, reconnaissait dans le pape le chef
visible de l’Église, avec primauté d'honneur et de juri­
diction, acceptait tous les dogmes, condamnait le pres­
bytérianisme, n’admettait au nombre de ses pasteurs
que des citoyens fidèles à la République, ayant prêté le
serment civique, s’engageant â maintenir les maximes
et libertés de l'Église gallicane, mais qu'elle n'excluait
personne pour ses opinions antérieures. Le régime
suivant était proposé au pape : les évêques dans les
sièges vacants seraient élus par le clergé et par le peuple,
confirmés et institués par le métropolitain. Dans chaque
diocèse où il n'y aurait qu’un évêque (soit d'ancien
régime, soit de nouveau régime), cet évêque serait
reconnu par tous; et il en serait de même du curé
dans chaque paroisse où il n'y aurait qu’un curé. S’il
y avait deux évêques ou deux curés, le plus ancien
exercerait, l’autre lui succéderait. » Aulard. Dans la
IV», le concile s’occupa de pourvoir aux sièges vacants.
En cas de mort d’un évêque, il sera tenu une réunion
préparatoire de prêtres qui dressera une liste de sujets;
prêtres et fidèles voteront ensuite par paroisse, mais
seront tenus de choisir dans la liste présentée. L’élu
devra obtenir les deux tiers des voix. Quelques jours
après, le concile posa en principe que « dans chaque
département de la République, il y aura au moins un
évêque ». En conséquence, il crée des évêchés dans les
colonies : quatre à Saint-Domingue et trois reçoivent
des titulaires, un â Cayenne qui reçoit aussi son titu­
laire, etc. Ces évêchés relèveront, ceux des Indes orien­
tales de Rennes, ceux des Indes occidentales de SaintDomingue. Dans la V', le concile ordonne « des prières
pour la conservation et la prospérité de la République »
et prescrit d'élever soigneusement la jeunesse. Dans la
VI· et demiere. 12 novembre, des décisions sont prises
concernant le mariage civil. L’Église gallicane déclare
ne reconnattre comme légitimes que les mariages con­
tractés devant l'autorité civile; la bénédiction est néces­
saire bien que la validité du mariage en soit indépen­
dante; néanmoins un prêtre ne peut la donner â un
divorcé, â un prêtre, à un religieux. Enfin le concile

1600

accepta l'idée d'un rituel uniforme rédigé en français,
où, seules, les formules sacramentelles seraient en latin.
Avant de se séparer le concile fit lire, dans la chaire de
Notre-Dame, une Lettre synodique aux pasteurs et aux
fidèles pour leur annoncer la fin de sa session, et une
Déclaration des évêques et des prêtres composant le
concile national de France, qu'il devait adresser à
toutes les Églises étrangères et où il annonce sa volonté
de demander au pape la convocation d’un concile œcu­
ménique. » Nous demandons, dit-il, un jugement légal
et canonique de l’Église universelle..., à la décision
de laquelle nous nous soumettons d'avance. » Ainsi les
anciens constitutionnels entendaient bien jouer le rôle
d’Église nationale et avoir la plus entière autonomie.
Néanmoins, il leur pesait d’être tenus à l’écart par
le chef de l’Église et ils eussent voulu l’obliger à les
reconnaître. Au début de leur réunion, ils avaient écrit
à Pie VI une lettre assez longue où ils se disent
« assemblés au nom de Jésus-Christ », très sûrs de
leur bon droit par conséquent, et très dévoués au
pape. Ils lui demandent seulement de les aider à réta­
blir la paix de l'Egliseen poussant dans leurs bras, prêts
à s'ouvrir, leurs frères ennemis. Ils ne veulent pas
croire que les brefs qui les ont condamnés soient du
pape. Cette lettre était datée du 25 août. Le 12 novembre,
le concile avertissait le pape de la clôture de ses tra­
vaux. Il le sommait pour ainsi dire de rompre en leur
faveur le silence qu'il avait gardé et lui demandait de
réunir un concile œcuménique. Ce ne sera pas le der­
nier effort des « intrus », ainsi que les désignaient
toujours les catholiques romains, pour obtenir du pape
une réponse directe; par son silence il refusa toujours
de reconnaître cet épiscopal, qui s’était créé de luimême ou en vertu des lois civiles. Le concile échoua
donc dans ce qui était vraisemblablement le but de
cette manifestation solennelle, l'entrée de l’Eglise gal­
licane, toutes portes ouvertes, sous la conduite du suc­
cesseur de saint Pierre dans la grande unité catholique.
Il donna néanmoins un peu de vigueur à l’Église
« nationale ». Sur ce concile, cf. les Annales de la re­
ligion, t. ni, et la Correspondance de François Delorey,
prêtre du diocèse de Heinis, membre des deux conciles,
dans les Mémoires de la Société des sciences et des arts
de Vitry-le-François, t. xvm. Les canons et décrets de
ce concile furent mis en ordre et publiés en un volume
in-8° de 432 p., quelque temps après par les réunis qui
sont alors avec Saurine, Grégoire et Desbois, Royer,
Wandelaincourt (Langres), Reymond (Grenoble), Clé­
ment (Versailles). Ils devaient publier aussi, mais ils
ne le firent pas : l» « les Actes du concile, c'est-à-dire
toutes les pièces officielles qui y ont rapport; » 2° Vllistoire du concile.
S’autorisant de ce fait, les réunis continuèrent à
exercer sur l’Eglise constitutionnelle, jusqu’à la fin, une
souveraineté que tous n’acceptèrent pas. Ainsi Royer,
une fois transféré à Paris, attaquera publiquement en
1801 « des évêques qui s’établissent partout ailleurs
que dans leurs diocèses et qui travaillent à s’arroger
dans l’Église gallicane une primatie, etc. ». Ils auront
d’autres difficultés avec des presbytères à propos de
l’élection des évêques; ainsi à Paris, où le presbytère
prétend garder le pouvoir et qui, poussé à bout, n'élira
un évêque qu’en juin 1798; ce sera Royer pour éviter
Grégoire; ainsi encore à Nancy, où des luttes entre l’an­
cien vicaire épiscopal de Lalande Barail et le presbytère
firent retarder jusqu’à la fin de 1799 l’élection du curé
de Tantonville, Nicolas.
5° Du 18 fructidor an V au 18 brumaire an VIII.
— C'est « le péril clérical », comme l'on dirait aujour­
d’hui, et plus exactement c’est la question catholique
qui avait provoqué le coup d'Élat du 18 fructidor : fruc­
tidor fut donc suivi d’une réaction anticatholique. Cette
réaction marqua : 1“ par des mesures de rigueur

1601

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ

1602

2' par un effort nouveau pour déchristianiser la France
stitutionnels à propos de l’usage de la langue vuglaire
en faveur d’une « religion civile », qui doit être ou le culte
dans les offices religieux et dans l'administration des
décadaire ou la théophilanthropie. Ces mesures de per­ sacrements. Le concile de 1797 avait prescrit la rédac­
sécution ont pour point de départ les lois du 19 fructidor.
tion d’un rituel uniforme, en français sauf pour les
Ces lois restauraient complètement les lois anciennes
paroles sacramentelles qui devaient demeurer en latin.
Poinsignon, vicaire épiscopal de Versailles, avait été
contre les prêtres réfractaires, donnaient au Directoire
le droit dictatorial de « déporter, par des arrêtés indivi­ chargé du travail. Or il mit tout en français et l'évêque
duels motivés, les ecclésiastiques qui troubleraient à 1 de Versailles. Clément, en deux lettres pastorales des
l’intérieur la tranquillité publique». Enfin, aux prêtres 7 et 17 vendémiaire an VIII (29 septembre et 3 octobre
que n’atteignaient pas les lois existantes, était imposé,
1799), approuva non seulement l’œuvre, mais encore
pour l'exercice du culte, « le serment de haine à la
que l'on s'en servit dans la pratique. Grégoire, Bruroyauté et à l’anarchie, d’attachement et de fidélité à la
gière, etc., approuvèrent également. Mais d’autres, et à
république etâ la constitution de l’an III.» Ces mesures
leur tête Saurine, protestèrent vigoureusement. Ce fut
visaient surtout le clergé réfractaire dont elles obli­
une polémique sans fin dont on retrouve les traces dans
geaient bon nombre de membres à regagner la frontière
les t. ix-xi des Annales de la religion.
el qui d’ailleurs se divisait sur ce serment comme sur
VH. La fin du schisme : le concordat. — Le Con­
les autres. Cf. sur ces divisions, A. Mathiez, Les divi­ sulat marqua d'abord la fin de la persécution décadaire
sions du clergé réfractaire, dans la Révolution fran­
« et le clergé put respirer », dit Grégoire. La liberté
çaise, t. xxxix. Mais elles permettaient aussi d’atteindre
rendue permit aux constitutionnels de procéder à de
le clergé constitutionnel; bien qu’il se fût empressé,
nouvelles élections d'évêques, de tenir des synodes et
comme on l’a vu par l'exemple du concile, de prêter le
des conciles provinciaux et de multiplier les discours et
serment de haine à la royauté, un certain nombre de
les écrits. Dans le gouvernement ils avaient un protec­
ses membres furent condamnés à la déportation. Il fut
teur puissant, Fouché. Ils ne parvinrent pas cepen­
atteint plus complètement par la persécution déca­ dant à remplir tous les sièges épiscopaux, el 59 seule­
daire. Pour arriver à déchristianiser la France et à
ment avaient un titulaire au moment du concordat.
y implanter une religion civile, le Directoire entreprit la
Bouchier, successeur de Pontard à Périgueux, élu en
tâche ingrate de changer les mœurs nationales. La ques­ 1800, avait été sacré le 22 mars 1801 à Bordeaux. Voici
tion principale fut celle du décadi. Le Directoire voulut
toutefois comment la nouvelle Église gallicane avait la
obliger les Français à le chômer et à ne chômer que ce
prétention de vivre. Dominant le tout serait le concile
jour-là. C’est l’objet des deux lois des 17 thermidor et
national; puis viendraient les dix conciles provinciaux.
1.3 fructidor an VI (4 et 30 août 1798). La loi du
Chaque diocèse serait gouverné par l’évêque assisté du
17 thermidor établissait l’obligation de chômer le dé­ synode et d’archidiacres; au-dessous viendraient les
cadi. Le débat avait commencé le 25 frimaire an VI
archiprêtres élus par les curés de l’archiprêtré. Mais
(15 décembre 1797). Ce jour-là Grégoire lit un long dis­ la liberté, qui était utile aux constitutionnels, l'était bien
cours de protestation au nom de la liberté des cultes.
plus aux réfractaires qui rallient la masse des fidèles et
La même loi défendit d’employer ou de rappeler l’ancien
même ramènent à eux des prêtres constitutionnels.
calendrier dans les actes et conventions, soit publics,
L'Église nouvelle a beau combattre « les bons prêtres »,
soit privés. La loi du 13 fructidor an VI fixait le céré­
elle apparaît un peu comme un état-major nombreux,
monial des fêtes que l’on avait la prétention de substi­ surtout tenace, mais sans armée : malgré le nom qu elle
s’est donnée, elle n’a rien de « national ». Aussi ne peuttuer aux fêtes religieuses. Ces lois rendues, le Direc­
toire s’efforça de les appliquer dans toute la France; les elle s'imposer à Bonaparte au moment, du concordat.
agents et les administrations locales y apportèrent sou­
Sur l’Église constitutionnelle et le concordat, voir Con­
vent plus de zèle encore. Ainsi à Paris l’administration
cordat de 1801, col. 744-779.
centrale de la Seine ordonna la célébration du culte
Il reste à dire un mot cependant de ce second concile
décadaire dans les quinze églises de Paris abandonnées que tinrent à Paris, du 29 juin 1801 au 16 août suivant
au culte, 2’ jour complémentaire an VI (18 septembre
(18 prairial-28 thermidor an IX), huit métropolitains,
1798); et le 24 vendémiaire an VII (15 octobre), la même
trente évéques et un certain nombre de prêtres repré­
administration sécularisait, peut-on dire, le nom de ces
sentant des évêques et des presbytères. Ce concile fut
quinze églises : ainsi Saint-Roch devenait le temple du
encore l’œuvre de réunis Ce sont eux qui lancent la
Génie. En même temps le Directoire favorisait la théo­ « lettre d’indictior » le 2 mars 1800. Elle indiquait la
philanthropie. On voulut même obliger les catholiques,
marche à suivre pour la préparation du concile que
les constitutionnels comme les autres, à transporter le
devaient précéder a travers toute la France les délibé­
dimanche au décadi. Onze évêques intrus se mon­
rations des assemblées d’archiprêtrés, des synodes et
trèrent prêts à céder; les autres tinrent bon, trouvant
des conciles provinciaux. Les « Pères du concile » se
tailleurs qu’ils faisaient assez de concessions aux
proposaient de censurer toutes les erreurs contre le
cultes nouveaux en cohabitant avec eux; quelques-uns
dogme et la morale, ce qui est l’objet ordinaire de ces
même, comme LeCoz, publièrent des protestations. Pour
réunions, mais ils voulaient tout spécialement « cica­
les punir, le Directoire supprima les Annales « comme
triser les plaies de l’Église gallicane, mettre fin à ses
opposant les lois de l’Eglise aux lois de l'État », 17 mes- divisions, faire voir que leurs élections ont été canoni­
<tdor an VI (5 juillet 1798). Enfin le Directoire inter­
ques, leurs missions légitimes et que la succession épis­
prétait d’une façon toute abusive la loi du 17 vendémiaire.
copale n’a point été interrompue par eux ». Ils en at­
Les évêques eux-mêmes, comme Maudru dans les Vosges,
tendent surtout ce résultat de s’imposer dans l’organi­
n’échappaient pas à ses tracasseries. Mais comme, bien
sation nouvelle. Bonaparte le permit pour intimider le
;ue toujours frappés, les prêtres soumis à Rome gaSaint-Siège. Mais il fut dissous par ordre du premier
-naient toujours du terrain, le Directoire, pour arrêter consul dès qu’il cessa d’être utile, le concordat étant
leur progrès, favorisait, comparativement à eux, l’Église
signé. Ce concile, qui tint des séances ordinairesà Saintrivale. C’est ainsi que furent élus et ordonnés sans dit- , Sulpice et solennelles à Notre-Dame, eut comme l’autre
■ culte de sa part, dix évêques en 1798, trois dans les Le Coz pour président; comme à l’autre les réunis et
six premiers mois du 1799, sans parler des translations
surtout Grégoire y jouèrent un grand rôle. Grégoire fit
de Royer, de Primat, de Saurine transférés de l'Ain à
à l’ouverture un discours qui dura une heure et demie
Paris, du Nord à Lyon, des Landes à Bayonne. Enfin et porta sur les raisons des conciles en général et de
des synodes furent tenus.
celui qui s’ouvrait en particulier. Le reste fut un peu
Dans cette période, une querelle s’éleva entre les conla répétition du concile précédent; deux choses sont à
DICT. DE THÉOL. CATHOL.

III. - 51

4603

CONSTITUTION CIVILE DU CLERGÉ — CONSUBSTANTIEL

noter toutefois : 1° la présence de deux canonistes ita­
liens, Bergancini de Casai et Degola de Gènes. C’était le
résultat des multiples efforts que faisaient depuis 1795
les réunis pour obtenir l’approbation des Églises étran­
gères, mais ils ne rallièrent que quelques unités. Ils
avaient espéré mieux. Voulant prendre comme juges
impartiaux entre eux et leurs adversaires les évêques
et savants étrangers, ils avaient invité les Eglises voi­
sines â envoyer des représentants à leurs délibérations,
en s’appuyant sur la doctrine de l’unité et de la soli­
darité de l’épiscopat. Mais Pie VII, par une note â ses
nonces, le 6 juin lodl, exprima le désir qu’aucun évê­
que des pays catholiques ne se rendit à l’appel des
schismatiques français. 11 fut écouté : le gouvernement
autrichien interdit à ses évêques de prendre part au
concile gallican et le gouvernement espagnol représenta
même au gouvernement français les inconvénients de
celte réunion. 2° Notons encore la proposition qu’ils fi­
rent, par une Lettre synodique au clergé incommuniquant, aux évêques et prêtres réfractaires de renouveler
les célèbres conlérences de Carthage entre évêques catho­
lique* et doiialistes. Chaque parti élirait 18 députée qui
se réuniraient â Notre-Dame le 1er septembre. A cette
date, 18 constitutionnels: Grégoire (Blois), de Berthier
(Rodez), Movse (Saint-Claude), Bécherel (Coutances),
Constant (Agen), Lacombe (Bordeaux),'Demand?e(Besan­
çon), Du fraise (Bourges), Desbois (Amiens), Wandelaincourt (L^ngres). Blampoix (Troyes), Maudru (Saint-Dié),
et six prêtres dont le Génois Degola, se réunirent. Mais
ils attendirent vainement du mardi malin 1er septembre
au jeudi soir 3 septembre. Les actes du concile ont été
réunis et publiés en 3 in-8°. Ainsi se terminèrent les
manifestations générales de l’Eglise « nationale ». Il y
a encore quelques actes des réunis qui sont alors
Grégoire, Demand re, Moyse, Desbois et Wandelaincourl,
et puis cela même cessa.
Le schisme finit comme il avait commencé, par l’in­
tervention du pouvoir civil. Il ne laissa de regrets que
dans le cœur de quelques-uns de ses évêques et de ses
prêtres, qui ne reconnurent pas ou n’avouèrent pas
s’être trompes. La France qui ne l’avait pas suivi ne le
regretta pas.
I. Sources. — Les journaux du temps : te Moniteur, le Jour·
nal des débats et des déc· ets, le Mercure de France, l’Amt du
roi, etc., et pour la période qui suit le 9 thermidor, les Annales
de la religion, organe des constitutionnels. 18 in-8·; les An­
nales catholiques de l’abbé de Boulogne, qui, supprimées en’
1800, reparurent sous le nom de Mélanges de critique et de litté­
rature. 6 in-s·; les Mémoires, spécialement Grégoire, Mémoires,
édit, par Henri Carnot, 2 in-8·, Paris, 1840; d’Hesming d’Auribeau, Mémoires pour servir à l’histoire de la persécution
français··, recueillis par ordre de Pie VI, 2 in-8·, Paris, 1794;
Jauflïct. Mémoires historiques sur les affaires ecclésiastiques
de Fra> ce pci dant les premières années du xtx’ siècle, 3 in-8·,
Paris. 18*23-1824; A. Rousel, Correspondance de Le Coz, 3 in-8·,
Paris. 19 O: les recueils : Belot, Collectio brevium et instru­
ctionum Pii VI ad pries. Gall. Ecclesiœ calamitates, 2 in-8·,
Augsb· urg, 1796; Guidon. Collection générale des brefs et in­
structions de Pi·· V/, 2 in-8·, Paris, 1798 ; Theiner, Documents
inédits relatifs aux affaires religieuses en France, 1790-1800,
P?.! ?. K" : lUirruel. Collection ecclésiastique ou recueil com­
plet <·>.■< uoia es faits depuis l’ouverture des États généraux
relalü en eut au clergé, 14 in-8·, Paris, 1791-1792; Boulay de la
Meurt e. D un e· l* sur la négociation du concordat et sur
les .·*· « rap/x/rte uvec le saint-siège, 1800-1801, 6 in-8·, Paris,
1891-19»
i: Tfavatx. — V:d. Sclout. Histoire de la constitution ci­
vile du ·
..· ■/* -ÎAvï>. 4 in-8·. Paris, 187*2-1881; Picot,
Précis h**to ·
iur fÉ-jh-e constitutionnelle, dans Ips Mé­
langes ze m g» n. de critique et de littérature, par M. de
Βοοίοςτ'β. - . .e de Troyes, Pans. 1827, t. n; Gazier, Études
sur Γ■ ' ·'■ : 'de la Revolution française, in-12,
Paris, P*7; BarroeL Histoire du clergé de France pendant la
Révolutio· .2 r-12. tendres, 17.H; Jager. Histoire de CÉglise
de France perdant ta En. ution. 3 in-8·. Paris, 1852; Bûchez
et Roux. Histoire portent* i aire delà Révolution française,
40 io-8·. Puns, lb33-l&8; de Pressensé, L’Église et la Révolu­

1604

tion française, in-8·, Paris, 1864; Aulard, Les orateurs de la
Constituante, in-8·, Paris, 1882; Les orateurs de la Législative
et de la Convention, 2 in-8·, Paris, 1885-1886 : Le culte de la
Raison et de l’Étre suprême, in-12, Paris, 1892; Études et
leçons sur la Révolution française. 5 in-12, Paris, 1893-1907 ;
La société des Jacobins, 6 in-8·, 1889-1897; Recueil des actes
du comité de salut public, 11 in-8·, 1889-1897 : L'état de la
France en l’an VIII et en Γαη IX, in-8·, 1897, etc : A. Mathiez,
Contributions à l’histoire religieuse de la Révolution, in-16,
Paris, 1906; Debidour, Histoire des rapports de l’Église et de
l’État en France de 1789 à 1870, in-8·, Paris, 1898; Sicard,
L’ancien clergé de France, 3 in-8·, Paris. 1894-1903; Pisani.
Répertoire biographique de l'épiscopat constitutionnel
(1791-180?), in-8·, Paris, 1907; P. Armand Jean. Les évêques et
les archevêques de France de 1682 à 1801, in-8·, Paris, 1891;
Grégoire, Histoire des sectes religieuses depuis le commen­
cement du siècle dernier jusqu'à l'époque actuelle, 2 in-8·,
Paris, 1810; 5 in-8·,1828; Droz. Histoire du règne de Louis XVI,
3 in-8·, Paris, 1839-1842; Gendry, Pie VI. sa vie, son ponti­
ficat, 2 in-8·, Paris, 1906; Fr. Masson. Le cardinal de Bernis
depuis son ministère, 1758-1794, in-8·, Paris. 18*<4: Taine, Jas
origines de la France, contemporaine, 6 in-8·, Paris, 18751894. et en général les historiens de la Révolution : Thiers, Mi­
chelet, Quii.et, Louis Blanc, de Tocqueville. Aulard, Sorel, etc.,
ainsi que les historiens du droit civil et canonique.
III. Études spéciales et locales. — Durand de Maillane,
Histoire apologétique du comité ecclésiastique de l’Assernblée
constituante, in-18, Paris, 1791 ; Histoire de la Convention na­
tionale, Paris, 1825; Delarc, L'Église de Paris pendant la Ré­
volution, 3 in-8·, Paris, 1897; Grente, Le culte catholique à
Paris, de la Terreur au concordat, Paris. 1903; J. Sauzay,
Histoire de la persécution révolutionnaire dans le départe­
ment du Doubs, 10 in-12, Besançon. 1861-1873, etc.
Voir nussi les biographies desévêques ou prêtres réfractaires et
constitutionnels, des révolutionnaires, notamment Méric, Histoire
de M. Émery et de l'Église de France pendant la Révolution.
5* édit., 2 in-8·, Paris. 1895, etc.; et de nombreux articles de
revues : Revue des Deux Mondes, Correspondant, Revue his­
torique, Revue des questions historiques. Revue de Paris.
Revue d'histoire modems et contemporaine, La Révolution
française, etc.
C. Constantin.
CONSUBSTANTIATION. Voir Transsubstantia­
tion.
CONSUBSTANTIEL. Il s’agit uniquement ici de
donner et préciser la notion exacte de ce terme théolo­
gique. Quant â l'histoire des controverses qui ont
provoqué son adoption dans le langage officiel de
l’Eglise et fixé sa signification dogmatique, elle a eu déjà
et aura encore ailleurs sa place naturelle et logique,
dans les articles spéciaux qui ont trait à l’histoire du
dogme de la consubstantialité. Nous n’avons donc pas
à nous en occuper directement, et nous n’y aurons
recours que dans la mesure où ces considerations
historiques et critiques sont nécessaires pour entendre
le terme qui nous occupe et comprendre la chose qu’il
exprime : la consubstantialité ou l’homousie. — I. Ety­
mologie. II. Notion naturelle et philosophique. III.
Notion surnaturelle et révélée, ou application théologique au Fils de Dieu. IV. Application théologique â
l’Esprit-Saint. V. Application théologique, commune
aux trois personnes de la sainte Trinité.
I. Étymologie. — L’étymologie du mot a ici sa grande
importance, car elle en suggère d jà le sens réel, —
1° Consubstantiel (cum, substantia) a une signification
obvie, celle d’une substance possédée par deux ou plu­
sieurs termes, en sorte que la consubstantialité emporte
immédiatement l’idée de communion d’une substance
entre deux ou plusieurs sujets ou personnes. Commu­
nion ou communauté de substance, c’est donc dire
communion ou communauté de cet élément réel,
permanent et sous-jacent, qui constitue un être en soi
et non en autrui, et partant soutient dans son intimité
propre les d terminations diverses qu’il peut recevoir,
comme les modifications qu’il peut subir à travers son
existence. Voir Substance. — 2° Consubstantiel trouve
presque un synonyme dans coessentiel, qui exprim»

1G05

CONSUBSTANTIEL

la communion ou communauté d’essence. Mais comme
les philosophes distinguent plusieurs essences, il
s’ensuit que le mot pourra prendre des significations
diverses suivant les différents concepts auxquels il se
trouvera être appliqué. Voir Essence. — 3« Le mot
grec correspondant à coessenliel comme à consubstan­
tiel est όμοούσιος, composé de όμός, le même pour
tousou pour plusieurs, commun à plusieurs, et de ο σία,
essence, substance. Suicer, Thesaurus ecclesiasticus,
ν· Όμοούσιος, Amsterdam, 1728, t. It, col. 480-181, rap­
porte plusieurs définitions empruntées aux anciens. Il
cite d’abord celle-ci, extraite d'une œuvre douteuse de
saint Grégoire le Thaumaturge, où l'auteur, appliquant
déjà, dans sa pensée, le terme à la divinité, observe
que όμοούσιον signifie communauté de nature et
d'éternité, sans différence : Όμοούσιον γάρ λέ εται τό
ταυτόντή φύσεικαί τή άίδιότητι άπαραλλάκτως. S. Grégoire
le Thaumaturge, De fide, n, P. G., t. x, col. 1128.
Suicer invoque ensuite plusieurs traités faussement
attribués à saint Alhanase. Les textes, pour apocryphes
qu'ils soient, n’en sont pas moins intéressants à notre
point de vue étymologique. L'auteur du livre Des defi­
nitions consacre un article à consubstantiel, περί
όμοούσιον. Il déclare, lui aussi, que consubstantiel
désigne communauté ou participation d'une même sub­
stance et puissance: Και γάρ δια τούτο λέγεται όμοούσιον,
ότι την αύτην ουσίαν καί δύναμιν κέκτηται. P. G., t. XXVIII,
col. 516. Il est à peine utile de remarquer que la com­
munauté d'essence ou de nature entraîne celle de la
durée, de la puissance et de l’opération. Une explica­
tion analogue est fournie par l’écrivain du premier
Dialogue sur la sainte Trinité, n. 11. On dit consub­
stantiel l'être qui reçoit le même caractère (λόγον) de
substance. Ainsi l'homme, en tant qu'homine, ne diffère
en rien d’un aulre homme; et l'ange, comme tel, ne
diffère en rien d’un autre ange : Όμοούσιον έστιν, δ τόν
αύτον επιδέχεται λόγον της ούσίας. Οιον άνθρωπος
ανθρώπου οΰδέν διαφέρει, κάβο άνθρωπός έστιν. "Αγγελος
αγγέλου ούδέν διαφέρει, ή άγγελός έστιν. P. G., t. xxvill,
col. 1153. Pareillement, l’auteur du second Dialogue
Contre un macédonien observe que consubstantiel signi­
fie de même substance : Τό γάρ όμοούσιον έστι τό
τχυτοούσιον. P. G., t. χχνιιι, col. 1336.
IL Notion naturelle et philosophique. — Les sub­
stances complètes que nous pouvons observer, dans
■ ordre naturel, sont toutes sui juris. Elles s’appar­
tiennent, jouissent de l'autonomie chacune dans son
domaine intime, et se trouvent, sous ce rapport, indé­
pendantes, distinctes les unes des autres, s'excluant
mutuellement chacune de sa propriété. Dans ce monde
de la nature, l’unité ou singularité d’essence concrete
emporte l’unité ou singularité du terme ou sujet possédant. Dés lors, la consubstantialité proprement dite,
ane seule et même substance, numerice eadem, en
possession indivise ou communion de plusieurs termes,
ne s'y rencontre pas. Rien, dans l’ordre naturel, ne
permet de supposer et de concevoir la communauté d'es­
sence physique, je veux dire la commune participation
4* cet élément ontologique et fondamental qui consli•_e un être dans son actualité propre, tout en le distinj.,nt de tous autres. C'est cette consubstantialité
stricte que nos anciens auteurs appellent communauté
< -ne même essence ou substance sans différence,
«πα-.κλλακτως. Ainsi lisons-nous au livre Des drfini: Όμοούσιον έστι, το τής αυτής ούσίας καί ενέργειας
απαοαλλάκτως ύπάοχον. P. G., t. XXVIII, col. 515.
L n peut cependant parler de consubstantialité dans
I rdre naturel, à la condition de ne pas entendre la
e. mu,une possession d’une seule et même essence con«ete. d'une même substance individuelle, mais la
participation d’une même essence ou substance spécifrrae je veux dire ces perfections fondamentales etnetksoent déterminées, qui nous semblent constituer le

l€0G

caractère propre de toute une catégorie d’êtres, quand
l’esprit a, par abstraction, dépouillé ceux-ci de toutes
leurs notes individuelles. A ee point de vue précis,
l’on doit dire des individus d'une même espèce qu'ils
sont tous consubstantiels, en ce sens que tous possèdent
une seule et même essence, une même substance ou
nature spécifique, specifice eadem. L’auteur du livre
Des définitions expose clairement ce côté de la ques­
tion. « On dit aussi consubstantiels, remarque-t-il, des
êtres qui sont à la vérité de même substance, mais qui
off rent toutefois quelque différence. Par exemple, il y
a pierre friable et pierre dure : elles sont pourtant
consubstantielles, c’est-à-dire d’une seule et même
substance. Il y a encore bois de palmier et bois d’ébène,
et pareillement chair de chameau et chair de poisson.
On les dit consubstantiels, parce qu'ils sont d'une
même substance de bois ou de chair. De même encore
tous les hommes sont d’une seule et même substance;
pourtant il y a bien quelque différence dans leur être :
l’un est grand l'autre petit; celui-ci est puissant, celuilà faible; nonobstant, ils sont réellement d’une seule
el même substance, je veux dire qu’ils sont tous com­
poses d'âme et de corps. Όμοούσιον δε έστι, τό δν έν
τή αυτή ούσία, έχον δέ τινα διαφοράν, ο’ον λίθος σαθρός,
και λίθος σκληρός· είσ’ι δέ όμοούσιοι, τουτ’ έστι μιας ούσίας.
έστι δέ και ξύλον φοίνικας, καί ξύλον έβένου* ομοίως καί
σαρξ καμηλού, καί σαρξ ιχθύος. Ταϋτα δέ λέγονται όμοούσια, ότι τής αύτής ούσίας έστιν. Ώσπερ πάντες οί άνθρω­
ποι τής μιας ούσίας είσίν εχουσι δέ διαφοράν το είναι,
έτερος μάκρος καί έτερος κολοβός’ άλλος δυνατός, καί
άλλος ταλαίπωρος. Άλλ’ όμως μιας ούσίας εισ-, ψυ/ής
λέγω καί σώματος. P. G., t. xxvill, col. 515. Telle est
la seule consubstantialité qui se puisse observer dans
l'ordre naturel : il y a communauté d’une même sub­
stance, mais pourtant, disent justement les anciens,
avec quelques différences. Dans le langage philoso­
phique, ces différences sont les éléments ou notes
individuelles.
III. Notion surnaturelle et révélée. — C'est la
révélation qui a conduit les philosophes à distinguer
réellement l'essence ou substance, du sujet ou de la
personne qui la possède. C'est aussi la révélation, et
elle seule, qui les a amenés au concept précis de la
consubstantialité. En nous faisant connaître l’existence
et, dans une certaine mesure, les conditions du mys­
tère de la sainte Trinité, la révélation nous a, du même
coup, appris qu’il est, et que. par conséquent, il peut
y avoir une essence, une substance, une nature, infinie,
infiniment une et unique, dont l'unité n'entraîne pas
celle des termes ou personnes <|ui la possèdent chacune
dans sa plénitude. Ce fut la manifestation surnaturelle
d'un fait inobscrvé et inobservable par la raison :
l'existence d'une essence, d’une substance nettement
caractérisée par l'unité de sa perfection infinie, et ce­
pendant en la possession de plusieurs termes ou per­
sonnes réelles. Ce fut donc aussi la manifestation sur­
naturelle de la consubstantialité proprement dite : une
seule et même essence, substance ou nature, numerice
eadem, en la communion ou communauté de sujets ou
personnes. Les Pères avaient évidemment en vue cette
consubstantialité stricte, quand ils parlaient de la parti­
cipation d'une seule et même nature, sans changement
ni différence : Όμοούσιον έστι, τό τής αύτής ούσίας και
ένεργείας άπαραλζάκτως ΰπάοχον. Lib. de definitionibus,
νι, P. G., t. xxviii, col. 515.
1« Le terme consubstantiel, όμοούσιος, appartient
désormais au langage officiel de l’Église et il formule
à jamais l’un des points révélés du mystère de la sainte
Trinité, tel qu’il est proposé à la foi des catholiques.
C’est contre l’hérésie arienne que le concile de Nicée,
l'an 325, a défini, pour ce qui regarde le Eils de Dieu,
le dogme de la consubstantialité. Pour en saisir le sens
véritable et authentique, il faut donc rappeler d'abord

1G07

CONSUBSTANTIEL

1608

les erreurs ariennes sur ce point précis, et ensuite , d’un terme à l’autre. Comme il n’y a qu'un Dieu, un ei
étudier le texte même de la définition nicéenne.
unique, cette communication ne se fait ni par division
2° Les ariens, dans leurs formules ondoyantes, suc­ de la nature divine, ni par tout autre mode de produc­
cessives et diverses, aboutissaient toujours à soutenir
tion d'une nature nouvelle, quoique semblable. Cette
expressément que le Fils n’est pas de mime substance
conclusion se trouve déjà en opposition directe à la
et nature que Dieu le Père, mais qu'il est d'une nature
thèse arienne que le Fils procède sans doute de Dieu,
tout autre et toute différente. Comme toutes choses,
de Dieu le Père, mais comme tous les autres κτίσματα,
disait Arius, sont, dans leur essence, étrangères et dis­ par voie de libre création. Τών δέ γενητών καί κτισμάτων
semblables de Dieu, ainsi le Verbe est-il en tout diffé­
ίδιος καί εις αυτών τυγχάνει. S. Athanase, Orat., I,
rent aussi et dissemblable de l’essence et de la pro­ cant. arianos, n. 6, P. G., t. xxvi, col. 24. Il reste
priété de Dieu le Père. Καί πάντων ξένων καί άνομοίων
donc que l’essence même ou la nature divine du Père
δντων τού Θεοϋ κατ’ ούσίαν, οΰτω καί ό Λόγος άλλότριος
soit identiquement communiquée au Fils dans cette
μέν καί ανόμοιος κατά πάντα ττς τον Πατρός ουσίας και
mystérieuse génération. Ainsi la consubstantialité des
ϊδιότητός έστι. S. Athanase, Oral., I, cont. arianos,
deux premières personnes divines se trouvait déjà
n. 6, P. G., t. xxvi, col. 24.
implicitement définie dans les formules suivantes de la
En conséquence, il n'est pas véritablement Fils de
profession de foi nicéenne : ΙΙιστεύομεν εις ένα Θεόν,
Dieu, et si parfois on le qualifie de ce nom sublime,
πατέρα παντοκράτορα, ...καί εις ένα κύριον Ίησοϋν Χρισ­
c’est par adoption. II n’est pas véritablement et propre­ τόν τον υιόν τοϋ Θεού, γεννηθέντα έκ τοϋ πατρός μονογενή...
ment un Fils engendré par Dieu le Père. Ce Seigneur,
Denzinger, Enchiridion, n. 17.
disait encore l’hérésiarque, étranger sans doute et
2. Le concile poursuit et précise explicitement sa
différent de la substance du Père, n’est appelé le Verbe
doctrine. Au témoignage de saint Athanase, l’on avait
que selon notre manière de penser : et il n'est pas
premièrement songé à cetle addition explicative que
selon la nature et en vérité Fils de Dieu, mais c’est par le Fils n’est pas du néant ou de ce qui n’existe pas,
adoption qu’il est appelé Fils : Οΰτος δέ i Κύριος ξένος
mais qu’il est de Dieu : pareillement, que le Verbe est
μέν καί άλλότριος έστι τής τού Πατρδς ούσίας* κατ’ έπίνοιαν
la Sagesse, non une chose créée ou produite, mais le
δέ μόνον λέγεται Λόγος, καί ούκ έστι μέν κατά φύσιν και
propre Fils engendré du Père. Γράψαι δτι τε δς έστιν
αληθινός τοϋ Θεού Υιός, κατά θέσιν δέ λέγεται και οντος
έξ ούκ δντων, άλλ’έκ τον Θεόν, καί Λόγος έστι και σοφία,
Υιός. S. Athanase, De sententia Dionysii, n. 23, P. G.,
άλλ’ ού κτίσμα ουδέ ποίημα, ίδιον δέ έκ τοϋ Πατρός
t. xxv, coi. 513.
γέννημα. S. Athanase. De decretis Nieænæ synodi, n. 19,
Même il n’est pas véritablement Dieu, et si on l'ap­ P. G., t. xxv, col. 456. Mais fandis que les Pères vou­
pelle ainsi, c’est par une grâce de participation, par
laient, par ces expressions : έκ τον Θεοϋ, έκ τοϋ ΙΙατρός,
dénomination seulement et dans un sens tout relatif,
signifier un principe vraiment générateur, commu­
comme pour tous les autres hommes. Ούδέ Θεός αλη­
niquant vraiment sa nature à un Fils, les ariens, accep­
θινός έστιν ό Λόγος. Ε! δέ καί λέγεται Θεός, άλλ’ούκ αλη­
tant les mêmes expressions, prétendirent leur attribuer
θινός έστιν* άλλα μετοχή χάριτος, ώσπερ καί οί άλλοι
la signification de cause efficiente. Alors le Fils serait
πάντες, οϋτω καί αυτός λέγεται όνόματι μόνον Θεόςde Dieu et du Père, comme toutes les créatures qui
S. Athanase, Orat., I, cont. arianos, n. 6, P. G.,
l’ont pour principe et pour cause efficiente et créatrice.
t. xxvi, col. 21-24.
Pour couper court à ces subterfuges des hérétiques
Il est donc un être créé comme les autres, ώς κτισμα,
obstinés, le concile décida plutôt l’explication que le
ibid., bien que supérieur, occupant comme tel, en
Fils est de la substance même du Père : le Fils en­
raison de sa fonction et de son exaltation toute spéciale
gendré du Père, c’est-à-dire de la substance du Père :
par le Père, une place à part et transcendante au
τοϋτ’ έστιν έκ τής ουσίας τοϋ Πατρός. Denzinger. n. 17.
sommet de l’échelle des êtres. Car Dieu ayant prévu
Aux premiers siècles, la foi était très nette en un
qu'il persévérerait librement dans le bien et ne tom­
seul Dieu, le Père, le Fils, le Saint-Esprit; mais les
berait pas dans le péché, l'a choisi et l’a jugé digne de
mots pour exprimer cette unité de nature et cette
porter un nom divin, bien qu’il nous fût entièrement
trinité de personnes ne furent pas immédiatement
égal par nature. Il ne se distingue, en effet, de nous et partout fixés. C’est ainsi que parfois le mot ούσια
qu'en ce qu’il a été créé avant toutes créatures et qu’il désigna chez les uns l’essence, la nature, la substance,
a accompli la création comme instrument de Dieu.
c’est-à-dire ce qui est absolu en Dieu. Parfois chez
Dans ces conditions, il ne pouvait plus être question,
d’autres, le même terme fut employé pour signifier
sous un rapport quelconque, d’égalité et de consub­
ce qui est relatif en Dieu, les personnes. Cf. Cli.
stantialité entre le Fils et le Père. Saint Athanase rap­
Passaglia, Commentarius quartus de nomine τή;
porte encore ce blasphème d'Arius : 'Ίδιον οΰδέν έχει τοϋ
ουσίας, Borne, 1850, passim. Mais, à l'époque du
Θεόν καθ’ ύπόστασιν (substance) ιδιότητας* ουδέ γάρ έστιν
concile de Nicée, et dans la controverse avec les ariens,
ίσος, άλλ’ ούδέ όμοούσιος αντώ. De synodis, n. 15, Ρ. G.,
le sens du mot ούσια se trouva clairement déterminé,
t. xxvi, col. 705, 708. Voir t. i, col. 1786.
de part et d’autre, à une seule et même signification :
.*>■ Pour confondre cette erreur arienne, le concile de
celle d’essence réelle, c'est-à-dire de cet élément onto­
Nicée a rédigé et promulgué le symbole qui conserve
logique et infiniment simple qui, selon notre manière
toujours son nom.
de concevoir, constitue proprement l’être divin, et nous
1. Le.- Pères proclament tout d’abord, ce qui d’ailapparaît en même temps comme la source de son infi­
leurs n tait pas mis en doute par les ariens, que Dieu
nie perfection; celle de nature, c'est-à-dire de cett·
•-t un. unique. Puis ils déclarent que ce même Dieu
même essence, envisagée sous le rapport de la puis­
-t i -ι . non simplement en un sens analogique el
sance ou de l’activité propre à l’être divin; celle de
n .. . r .
parce qu'il entoure d une paternelle bonté
substance, c’est-à-dire de cette même essence, regardé
se- -r· .- ir s, oeuvres de ses mains; mais il l'est réelle­
comme subsistant en soi de la manière la plus absolue,
ment. au sens propre, parce qu’il a un Fils, un Fils et comme supportant tous les actes divins.
unique, engendré par son Père, né de son Père. Puis
Il est clair, dès lors, que l’addition conciliaire, pré­
donc qu il est un seul Dieu, que ce Dieu est réellement
cisant le caractère de la génération du Fils par ·.P-*re et qu'il est réellement Fils, c’est que l’un et
Père, est une première,explicite et formelle définition <ie
l'autre s-.nt en r-ia'.ion mutuelle de paternité el de
leur mutuelle consubstantialité. L’explication nicéenne
filiation: c'est qu'il y a génération réelle active d'une
marque expressément : le Fils est de la substance
part, et passive de l'autre. Et s'il y a génération réelle,
du Père, la substance du Fils est la substance même
il y a donc réelle communication de la nature divine
du Père. Le saint concile, dit saint Anathase, a précisé­

1609

CONSUBSTANTIEL

ment voulu exprimer plus ouvertement que le Fils est
de la substance du Père afin que le Verbe fût tenu tout
différent de la nature des choses créées, lui qui seul
est vraiment de Dieu : Διά τούτο γάρ καί ή άγια σύνοδος
λευκότερον εΐρηκεν έκ τής ουσίας αύτ'ον είναι τον Πατρος
ίνα καί άλλος παρά την τών γενήτών φύσιν ό Λόγος είναι
πιστευΟή, μόνος ών αληθώς έκ τοΟ Θεόν. S. Anathase,
De decretis Nicænæ synodi, n. 19, P. G., t. xxv,
col. 449. (Les colonnes 449-456 sont deux fois répétées
en ce volume de la Patrologie, sans pourtant faire
double emploi pour le texte.)
3. Leur foi ainsi déclarée, les Pères en tirent la
conclusion : c’est que le Fils est Dieu de Dieu, comme
l’éclat est de la lumière sans diminution ni division, vrai
Dieu de vrai Dieu, engendré, non produit : Deum de
Deo, lumen de lumine, Deum verum de Deo vero,
genitum non factum. A cette occasion, saint Thomas
remarque justement que, dans ces formules trinitaires,
la préposition de exprime tout à la fois le principe et
la consubstantialité : le principe, qui est Dieu le Père,
de qui le Fils est engendré; la consubstantialité, parce
que le Fils est engendré de la substance même du
Père, mais non produit par sa libre puissance. In IV
Sent., I. I, (list. V, q. n, a. J.
4. Le concile avait encore l’intention de marquer,
dans son’ symbole, que le Verbe est la vertu véritable
et l'image du Père ; qu’il est en tout, et sans aucune dif­
ference, semblable au Père; qu’il est immuable; que
toujours et inséparablement il est dans le Père : car il
n’y eut jamais un instant ou le Verbe ne fût, mais
toujours et de toute éternité il subsiste dans le Père,
comme l’éclat de sa lumière... Δεϊν γραφήναι δύναμιν
αληθινήν, και εικόνα τον Ιίατρός τον Λόγον, δμοιοντε καί
απαράλλακτου αύτόν κατά πάντα τώ Πατρ’ι, καί άτρεπτον,
και αεί, καί έν αντώ είναι αδιαίρετος· ουδέποτε γάρ ούκ
ήν, άλλα ήν ό Λόγος αεί, υπάρχων άϊδίως παρά τώ Πατρ’ι,
ώς απαύγασμα φωτός. S. Athanase, De decretis Nicænæ
synodi, n. 20, P. G., t. xxv, col. 449. C’était bien, sous
ces formules itératives, aflirmer toujours que la nature
même du Père est la nature du Fils. Mais voilà que les
ariens se mirent à accepter ces déclarations, aies enten­
dre et à les expliquer dans le sens analogique et très
impropre qu’elles peuvent avoir pour les œuvres exté­
rieures de Dieu, à raison de leur rapport à la cause
divine. On les surprit murmurant que tout cela
nous est commun, à nous créatures, avec le Fils :
ΚατελήφΟησαν δέ πάλιν προς εαυτούς τονΟορύζοντες καί
διανεύοντες τοΐς όφβαλμοϊς, ότι καί το δμοιον, καί το άεί,
καί τό τής δυνάμεως όνομα, καί το έν αΰτώ, κοινά πάλιν
εστί προς ημάς καί τον Υιόν. S. Athanase, ibid. C’est
alors que, pour en finir une bonne fois avec toutes ces
échappatoires, toutes ces fraudes sans cesse renaissantes,
le concile résolut d’adopter un texte, un mot, qui ne
permit plus aux esprits subtils et retors les interpréta­
tions fuyantes. La distinction réelle du Père et du Fils
f lant admise d’un côté comme de l’autre, quoique diver­
sement entendue, le synode entrevit dans le terme con­
substantiel, όμοούσιος, l’expression la plus adéquate et
la plus formelle de la vraie foi, et il en décréta l’adop­
tion : Άλλ’ oi έπίσκοποι, καί έν τούτω Οεωρήσαντες τήν
ύποκρισιν εκείνων, ...ήναγκάσβησαν καί αυτοί αύβις συναγαγεϊν έκ τών Γραφών τήν διάνοιαν, καί άπερ πρότερον
ελεγον, ταϋτα πάλιν λευκο’τερον είπεϊν, καί γράψαι.
όμοούσιον είναι τώ Πατρ’ι τον Υιόν "να μή μόνον ομοιον
τον Υιόν, αλλά ταύτόν τή ομοιώσει έκ τού Ιίατρός είναι
σημαίνωσι. S. Athanase, ibid., I’. G., t. xxv, col. 452.
a. En fait, la formule conciliaire : le Fils consubstan­
tiel au Père, exprimait à merveille, d’un seul mot,
tout.? la^doctrine de la consubstantialité précédemment
définie. Le Fils est de Dieu le Père, engendré par le
Pere; le Père est Dieu et le Fils est Dieu; le Père et le
Filssontun : tout cela, entendu au sens le plus propre et
r plus réel, se trouve contenu dans Γόμοούσιος. Hoc

1610

est illud όμοούσιος... quod fides antiqua pepererat,
conclut saint Augustin. Coni. Maximinum, 1. II, c. xiv,
n. 3, P. L., t. XLU, coi. 772. Et en vérité, ce qu’il y
a de plus heureux dans l’adoption du terme, c’est sans
doute tout ce qu’il synthétise : divinité, unité de géné­
ration, filiation. Mais surtout, affirmant tout à la fois
l’unité de l’essence, de la nature ou de la substance
divine et la réelle distinction des personnes du Père et
du Fils, il montre clairement la raison de cette syn­
thèse dans la communication de l’essence du Père qui
est Dieu, au Fils qui l’est également.
b. Le mot, du reste, n’était pas nouveau. 11 ne se ren­
contre pas dans les saintes Ecritures, mais ce qu'il
signifie se trouve clairement énoncé en saint .lean,
x. 30 : Ego et Pater unum sumus, et xvt, 15 : Omnia
quæcumque habet Paler mea sunt. Les défenseurs de
l’orthodoxie lisaient encore le dogme delà consubstan­
tialité, avec saint Athanase, dans les Psaumes xt.iv. 2 :
Eructavit cor meum Verbum bonum, et Ctx, 3 : Ex
utero ante luciferum genui te, et encore en saint .lean,
vit, 42, ou le Fils dit de lui-même aux Juifs : Si Iléus
Pater vester esset, diligeretis utique me. Ego enim ex
Paire processi; vi, 46 : Non quia Patrem vidit quis­
quam, nisi qui est a Deo, hic vidit Patrem; xiv, 10 :
Ego in Patre et Pater in me est; enfin i, 18 : Uni­
genitus Filius qui est in sinu Patris, ipse enarravit.
Cf. S. Athanase, De decretis Nicænæ synodi, n. 21,
P. G., t. xxv, col. -453.
Aussi bien les Latins avaient, eux, parlé d’unius
substantial, iVunitas substantiæ, à'una substantia.
Tertullien, par exemple, avait écrit : Très... utiles au­
tem SUBSTANTIÆ... et unius potestatis, quia unus Deus.
Et plus loin : Dum unicum Deum non alias putat
credendum, quam si ipsum eumdemque et Patrem et
Filium et Spiritum Sanctum dicat, quasi non sic
quoque unus sit omnia, dum ex uno omnia, per
SUBSTANTIÆ scilicet UNITATEM. Adversus Praæeam,
c. n, P. L., t. n, col. 157. De son côté. Lactance avait
dit : Cum igitur et Pater Filium facial, et Filius
Patrem, una utrique mens, unus spiritus, una sub­
stantia est : sed ille quasi exuberans fons est, hic
tamquam defluens ex eo rivus : ille tamquam sol, hic
quasi radius a sole porrectus. De divinis institutioni­
bus, iv, 29, P. L., t. vi, coi. 539.
En Orient, le mot consubstantiel même se trouvait en
usage de longue date. Origène (185-253) s’en est servi,
et dans notre sens précis. Pour lui, le Fils n’est pas
une portion de la substance du Père; le Père n’a pas
détaché de lui son Fils en l’engendrant, car le Fils
n’est pas une prolation, προβολή, In Joa., i, 23, P. G.,
t. xiv, col. 65; et cette génération même n’est pas un
acte qui ait un commencement et une fin; c’est un acte
éternel et continu, comme l’éclat de la lumière qui luit
toujours. Ainsi engendré de la substance du Père, le
Fils est Dieu, non par une participation extrinsèque,
κατά μετουσίαν, mais par essence : κατ’ ουσίαν έστ’ι Θεός.
Etant de la substance même du Père, il lui est consub­
stantiel, όμοούσιος. Nous trouvons le terme dans le
commentaire sur l’Epilre aux Hébreux : Sic et Sapientia
ex Deo procedens ex ipsa substantia Dei generatur.
Sic nihilominus el secundum similitudinem corpora­
lis aporrhœæ esse dicitur aporrhaia gloriæ omnipo­
tentis pura et sincera. Quæ utræque similitudines
manifestissime ostendunt communionem substanti.e
esse Filio cum Patre. Aporrhcea enim όμοούσιος
videtur, id est unius substantis: cum illo corpore ex
quo est aporrhxa vel vapor. Ex libris Origenis in
Epist. ad Heb., P. G., I. xiv, coi. 1308. Ce fragment,
très intéressant pour la question présente, nous a été
rapporté par saint Pamphile martyr, dans son Apologie
d'Origène, écrite vers l’an 307-309. Admonitio ad apo­
logeticum libellum S. Pamphili martyris pro Origo·· e.
P. G., t. xvu, col. 521-524. Dans le 1'·’ livre, traduit

1G11

CONSUBSTANTIEL

transmis par Rufin, saint Pamphile emploie lui-même
plusieurs fois le mot όμοούσιος, Apologia pro Origene,
P. G., t. xvu, col. 580-581, en sorte qu'il ajoute son
propre témoignage à celui de son célèbre client africain.
Non longtemps après la morl d’Origène, vers 259-261,
Denis, patriarche d'Alexandrie, fut dénoncé au pape
Denys son homonyme, comme soutenant, sur le Père
et le Fils et leurs mutuels rapports, diverses erreurs
nettement précisées. Notamment, on l'accusait de ne
pas dire que le Christ est consubstantiel à Dieu :
ώς où λέγοντος τδν Χριστόν όμοούσιον είναι τώ Θεώ.
S. Athanase, De sententia Dionysii, η. 18, P. G., t. xxv,
col. 505. Denys de Rome écrivit donc au patriarche pour
lui demander de se justifier. Dans sa réponse, Denys
d'Alexandrie déclare qu’à la vérité, il n'a pas employé
le mot όμοούσιος en parlant du Fils; et cela, parce
qu'il ne l’a pas trouvé dans les saintes Écritures, mais
il en accepte pleinement le sens. E! γαρ καί το δ'νομα
τοΰτό φημι μή εύρηκέναι, μηδ’ άνεγνωκέναι που τών άγιων
Γραφών, αλλά γε τά έπιχειρήματά μου τα έξης, 5 σεσιωπήζασι, της διάνοιας ταύτης οΰκ άπαδει. S. Athanase, ibid.
Il entend donc, avec Denys de Rome, le rapport du Fils
au Père comme une génération; et avec lui il sait dis­
tinguer la procession divine et la création. Or, dans sa
lettre publique, reproduite en partie par saint Athanase,
le pape avait condamné l'erreur intolérable de ceux
qui font du Fils une créature et qui supposent un
temps ou il n’était pas. Puis il formulait la plus pure
doctrine de la consubstantialité dans cette belle con­
clusion : « Ainsi donc, il ne faut pas diviser en trois
divinités l’admirable et divine monade, ni diminuer
par le mot de création la dignité et l’éminente
grandeur du Seigneur; mais il faut croire en Dieu le
Père tout-puissant, et en Jésus-Christ son Fils, et au
Saint-Esprit, et à l’union du Verbe avec le Dieu de
l'univers, car le Père et moi, dit-il, ne sommes qu'un,
et Je suis dans le Père et le Père est en moi. Ainsi
seront sauvegardées et la Trinité divine et la sainte pré­
dication de la monarchie. » S. Athanase, De decretis
èîicænæ synodi, n. 26, P. G., t. xxv. col. 465.
Nous retrouvons encore le mot consubstantiel dans
le dialogue anonyme De recta in Deum /ide, Περί τής
εϊς θεόν ορθής πίστεως, que le nom du principal inter­
locuteur, Adamantius, a fait de bonne heure et fausse­
ment attribuer â Origène. M. .1. 'fixeront en place la
composition entre les années 280-311. Or Adamantius,
dans sa profession de foi, déclare le Verbe éternel et
consubstantiel au Père : ΙΙεπίστευζα καί τόν έξ αυτού
θεόν λόγον όμοούσιον αεί όντα, W. II. Van de Sande Rakhuyzen, Der Dialog des Adamantius, Leipzig, 1901,
I, 2; et il ajoute que le Verbe est Fils de Dieu par na­
ture, κατά φυσιν, tandis que les hommes le sont seule­
ment par adoption, κατά θέσιν. Ibid., in, 9.
Enlin. Eusébe de Césarce lui-méme, dont le rôle au
concile demeure assez douteux, dans la lettre adressée
à ses diocésains pour justifier son adhésion au décret
nicéen, s'appuie sur ce fait que plusieurs évêques et
écrivains, savants et illustres, des anciens temps, se
sont servis du mot consubstantiel en parlant du Pere
et du Fils... έπεί και τών παλαιών τινας λογίους καί
έπιφανεϊς επισκόπους και συγγραφείς έγνοιμεν έπ'ι τής τοΰ
Πατρος καί Γιου θεολογίας τώ τοΰ όμοουσίου συγχρησαμένους όνόυατι. Epist., I, ad Cœsanenses, P. G., t. XX,
col. 1541.
1! est vrai, les semi-ariens, réunis à Ancyre en 358,
ont pr-'.-nd i que le mot όμοούσιος avait été rejeté par
les ,-veques du concile d'Antioche qui excommunia
Paul de
Les Pères auraient refusé d'adopter
ce terme, parce qu il ne convenait pas, selon eux, pour
exprimer les rapports du Fils et du Pere. — Tout
d'abord, il semble bien que si le mot avait été alors
condamné en lui-méme et absolument, Eusébe de
Césarée ne l'aurait pas accepté si facilement et sans ré­

1G12

crimination. L'on est donc porté a croire, ou que la
condamnation prétendue n’a pas eu lieu, comme l’esti­
ment quelques-uns; ou qu'elle ne portait pas sur le
terme en lui-même et absolument, mais sur une posi­
tion ou affirmation ou il prenait un sens faux, sahellien, supprimant la distinction des deux personnes, ou
même matérialiste. Saint Athanase, De synodis, n. 43,
45, P. G., t. XXVI, col. 767, saint Basile. Episl., lu,
n. I, P. G., t. xxxil, col. 393. et saint Hilaire, De syno­
dis, n. 81, P. J.., t. x, col. 534, ont rapporté l'accusa­
tion, sans paraître douter de la matérialité du fait.
Toutefois, ils montrent bien que les évêques du con­
cile d'Antioche n’entendirent pas Γόμοοΰσιος dans le
même sens que les Pères de Nicée, mais dans une
signification tout antitrinitaire soutenue par Paul de
Samosate. Du reste, Arius lui-même nous fournit,
dans sa letlre à saint Alexandre, un exemple de ces
emplois erronés de Γόμοοΰσιος. Il y rappelle que les
manichéens disaient du Fils qu'il est une partie ou
porlion consubstantielle, μέρος όμοούσιον.
Au surplus, nous savons que dès l’origine des con­
troverses ariennes, la question de Γόμοοΰσιος s’est
posée entre l'hérétique et les défenseurs de l'ortho­
doxie, comme le mentionne Philostorge. En effet,
d’après saint Ambroise, De /ide, n, 15, P. L., t. xvi,
col. 611, Eusébe de Nicomédie aurait, dans les discus­
sions, laissé nettement entendre que, si l'on confesse le
Fils de Dieu incréé, il faut aussi, par une conséquence
inéluctable, le reconnaître consubstantiel au Père.
L'idée fondamentale de cette argumentation se retrouve
certainement dans la lettre de l’évêque de Nicomédie à
Paulin de Tyr. Par ailleurs, Arius a lui-même employé
le terme dans sa Thalie : άλλ’ ούδε όμοούσιος αύτώ.
S. Analhase, De synodis, n. 15, P. G., t. xxvi,
col. 708. Et Philostorge parle d’une entente préalable
sur le mot. Elle aurait été arrêtée avant le concile, à
Nicomédie, entre Osius de Cordoue et saint Alexandre.
Supplem. Philostorg., i, 7, P. G., t. t.xv, col. 463.
Mais il est impossible de contrôler la vérité de cet in­
cident que Philostorge est seul à mentionner. En tout
état de cause, il est hors de doute qu’a l’époque des
controverses ariennes et du concile de Nicée, le mot
consubstantiel eut sa signiücation exactement déterminée
au sens que les Pères devaient consacrer.
5. Après avoir promulgué en des formules positives
la doctrine catholique de la consubstantialité, le con­
cile en vient à condamner l’erreur directement op­
posée, et sa pensée s’en trouve d'autant plus clairement
manifestée. Il anathematise donc quiconque soutien­
drait que le Fils est d'une substance ou d'une essence
autre que celle du Père : εξ έτέρας ύποστάσεως ή ουσίας;
et ici, pour le noter en passant, nous avons le mot
ύποστάσις avec la signification de substance ou d'essence,
tandis que plus tard il sera exclusivement consacré à
exprimer la personnalité. Si donc la substance du Fils
n'est pas autre que celle du Père, c'est que la sub­
stance du Père se retrouve en lui identiquement la
même, eadem numero, et non pas seulement la même
spécifiquement, eadem speci/ice, comme il arrive dans
les générations humaines. En conséquence, le concile
poin-suil encore de ses anathèmes plusieurs erreurs dé­
rivées de celle-là et qui contiennent la plus pure hérésie
arienne : à savoir qu'il fut un temps ou le Fils n’était
pas; qu’il n’était pas avant que de naître temporellement; qu’il a été produit du néant; qu'il a été créé;
qu’il est muable et changeant : Τούς δέ λέγοντας· ήν
ποτέ δτε ούκ ήν, καί πρ’ιν γεννηθήναι ούκ ήν, καί εξ ούκ
δντων έγένετο, ή έξ έτέρας ύποστάσεως ή ουσία; φάσκοντας είναι, ή κτιστόν, ή άλλοιωτόν, ή τρεπτδν τον υιόν τοΰ
Θεού ' τούτους αναθεματίζει ή καθολική και άποστολική
εκκλησία. Denzinger, n. 17.
Après des déclarations si formelles et si répétées, il
n'y eut donc plus place que pour la mauvaise foi. On

4613

CONSUBSTANTIEL

pouvait encore et toujours s’insurger contre les déci­
sions autorisées de l’Église; certes les ariens et semiariens, anciens et modernes, n’y ont pas failli, même
dans l'empire romain, même chez, les peuples germa­
niques; et, depuis la réforme, les protestanls n'ont
pas manqué de ressusciter et de reprendre, pour leur
compte, les querelles suscitées par Γ',μοούσιος. Voir
Arianisme, t. i, col. 1799-1863. Mais, du moins, on ne
pouvait pins et on ne peut plus nier ou révoquer en
doute l’enseignement désormais dogmatique de l’Église
catholique sur la consubstantialité du Fils et du Père.
IV. Application tiiéologique au Saint-Esprit. — Ab­
straction faite de la diversité des relations personnelles
en Dieu, l’on peut dire que tous les motifs invoqués
par les Pères de Nicée et par la tradition catholique
pour affirmer la consubstantialité du Fils avec le Père,
ont la même force pour établir la consubstantialité du
Saint-Esprit avec le Père et le Fils. Il n’est pas besoin
d’être grand clerc pour tirer cette conclusion théologique
très certaine.
Mais, par ailleurs, l’hérésie arienne contenait, dans
ses principes, avec la négation de la divinité et de la
consubstantialité du Fils, la négation pareille de la di­
vinité et de la consubstantialité du Saint-Esprit. La
conclusion hérétique fut expressément tirée et procla­
mée par Macédonius de Constantinople, le chef avéré
des pnenmatomaques. Appliquant à la troisième per­
sonne de la sainte Trinité les conceptions ariennes, il
enseigna hautement que le Saint-Esprit est entièrement
dissemblable du Père et du Fils, et que, par suite, il
est une simple créature, un esprit supérieur qui sert
d’instrument au Verbe pour la sanctification des âmes.
L’erreur, sous celte forme nouvelle, fut condamnée par
divers conciles et doctement réfutée par saint Anathase,
qui, du lieu de son exil, écrivit plusieurs lettres sur
la question â l’évêque de Thmuis, Sérapion. Epist., I,
ad Serapionem contra illos qui blasphémant et dicunt
Spiritum Sanctum rem creatam esse, P. G., t. xxvi,
col. 529-608; Epist., ni, ad Serapionem de Spiritu
Sancio, ibid., col. 623-637; Epist., iv, ad eumdem
Serapionem item de Spiritu Sancto, ibid., col. 637676. L’hérésie macédonienne sera exposée en détail à
un article particulier, voir Macédoniens. Nous ne
devons rapporter ici que la promulgation de la con­
substantialité du Saint-Esprit au synode de Rome, sous
le pape saint Damase, en 380 : Si quis non dixerit
Spiritum Sanctum de Patre esse vere ac proprie,
sicut Filius, de divina substantia et Deum verum,
anathema sit, Denzinger, op. cit., n. 38, et au concile
œcuménique de Constantinople, en 384, où le SaintEsprit est dit procéder du Père dans les termes em­
ployés pour le Fils; Καίεϊς τ<> Πνεύμα... το έκ του Πατρος.
Denzinger, op. cit., η. 47. Le Saint-Esprit est donc,
comme le Fils, en communion de la nature et de la
substance divine. Elle lui est communiquée, non par
voie de génération comme au Fils par le Père, mais
par voie de procession du Père et du Fils : qui ex Pa­
tre Filioque procedit, le Père et le Fils se trouvant,
par leur nature commune, un seul et même principe
actif de la procession de l’Esprit.
11 convient cependant de mentionner encore ici que
non seulement la doctrine de la consubstantialité a
été étendue au Saint-Esprit, mais le terme même con-ubstantiel, όμοούσιος, lui a été appliqué comme au
Fils. A titre d’exemple, nous citerons simplement l’an­
tienne Liturgie grecque de saint Jacques le Mineur.
t lie est encore en usage présentement à Jérusalem,
en Chypre et en quelques localités pour le jour de la
f te de l'apôtre. Mer Duchesne observe qu’elle doit
remonter beaucoup plus haut que le vu» siècle, où
t ous trouvons sa mention la plus ancienne dans le
canon 32 du concile in Trullo. Le fait que les jacobites
l'ont conservée en syriaque, comme liturgie fondamen

1614

taie, prouve qu’elle était déjà consacrée par un long
usage au moment où ces communautés se formèrent,
c’est-à-dire vers le milieu du vi» siècle. Même
saint Jérôme paraît l’avoir connue. L. Duchesne. Ori­
gines du culte chrétien, Paris, 1903, p. 67-68. Or
cette liturgie répète jusqu’à six lois, dans ses oraisons,
le mot όμοούσιος. Nous citons le texte d’après la version
de la Maxima bibliotheca veterum Fatrum, Lyon,
1677, t. Il, p. 1-9. La liturgie de saint Jacques invoque
bien le Verbe consubstantiel au Père et à Γ Esprit-Saint :
Domine Deus noster, Verbum Dei, incomprehensibi­
lis et consubstantiaus Patri et Spiritui Sancto.
Λό ος... τώ Πατρί καί τώ άγίω Πνεύματι όμοούσιος.
Mais itérativement elle mentionne l’Esprit-Saint, bon,
vivilicaleur et consubstantiel. La conclusion del'incipil
est ainsi conçue : in Christo Jesu Domino nostro, cum
quo benedicius es una cum omnibus modis sancto et
bono et vivificatore atque consubstantiali tibi, Spi­
ritu, συν τώ παναγίω καί άγαΟώ καί ζωοποιώ καί όμοουσίω σου Πνεύματι. Plus loin le prêtre fait cette prière :
Abs te omnes quærimus in omnibus auxilium et sub­
sidium, ab unigenito Filio tuo et a bono et vivificante
et CONSUBSTANTIALI Spiritu. Και τού αγαθού καίζωοποιού
και όμοουσίου Πνεύματος. Une autre fois, la troisième
personne divine est encore appelée l’Esprit consubstan­
tiel et coéternel : το όμοούσιον καί συναίοιον Πνεύμα.
V. Application tiiéologique, commune aux trois
personnes de la sainte Trinité. — De ce qui précède,
il apparaît que les trois personnes divines, étant un seul
et même Dieu, en possession indivise d’une même
substance et nature divine, se trouvent consubstan­
tielles entre elles. Cette conclusion n’est pas demeurée
implicite, mais de bonne heure elle a été expressément
proclamée. L’Orient comme l'Occident l’ont enseignée,
soit en déclarant la Trinité sainte ou les trois personnes
consubstantielles, soit en leur appliquant formellement
la doctrine de la consubstantialité.
1« Pour l’Orient, reprenons seulement la liturgie de
saint Jacques. Deux fois, au cours du saint sacrifice,
elle mentionne la Trinité consubstantielle : όμοούσιος
Τριάς; d’abord, dans cette formule de bénédiction : Et
eril gratia et misericordia sanctæ et consubstantialis,
increatæ et adorandæ Trinitatis cum omnibus nobis.
Et vers la fin, nous entendons cette oraison : ...Ut
semper et perpetuo glorificemus te solum viventem et
verum Deum nostrum, sanctam et consubstantialem
Trinitatem, Patrem et Filium et Spiritum Sanctum.
2° Pour l’Occident, nous rappellerons simplement le
symbole dit de saint Athanase. Pour n’ètre pas l’œuvre
du grand docteur, il n'en est pas moins une page de
théologie profonde et un document du v· siècle,
430-500. Voir Athanase (Symbole de saint), t. i,
col. 2182-2184.
Le symbole professe premièrement l’unité de la na­
ture divine, et simultanément la Trinité des personnes,
sans séparation ni division de substance: Fides autem
catholica hæc est : ut unum Deum in Trinitate et
Trinitatem in unitate veneremur, neque confundentes
personas, neque substantiam separantes. Le Père, le
Fils, le Saint-Esprit sont trois personnes réellement
distinctes : Alia est enim persona Patris, alia Filii,
alia Spiritus Sancti. Mais du Père, mais du Fils,
mais de l’Esprit-Saint, unique est la divinité, égale la
gloire, coélernelle la majesté : Sed Patris et Filii et
Spiritus Sancti una est divinitas, ecqualis gloria,
coælerna ma/estas. Voilà bien la consubstantialité
réciproque des trois personnes affirmée en des stances
dont l’exactitude dogmatique égale la grandeur et la
solennité.
D'où il suit que tel le Père, tel le Fils, tel l’Esprit-Saint.
Si le Père est incréé, s’il est immense, s’il est éternel, 1·
Fils, l’Esprit-Saint le sont également, sans qu'il y ait
trois incréés, trois immenses, trois éternels, mais bien

1615

CONSUBSTANTIEL — CONTEMPLATION

un seul. Pareillement, si le Père est tout-puissant, s’il
est Dieu, le Fils, l'Esprit-Saint le sont semblablement,
sans qu'il y ait trois tout-puissants, sans qu’il y ait
trois Pieux, mais bien un seul et même Dieu.
Si donc il y a réelle distinction des personnes, elle
a son origine, non dans la substance qui est commune,
mais dans le caractère de chaque personne et les rela­
tions qui les opposent l’une à l'autre dans la possession
indivise, inséparable de cette commune nature. La sub­
stance du Père est celle du Fils et de l’Esprit-Saint,
mais, en lui, elle n’est ni faite ni créée, ni engendrée.
Elle est et elle engendre, et avec le Fils elle est un
même principe actif de procession pour la troisième
personne. Pater, le Père, c’est-à-dire l’essence divine
par laquelle et en laquelle il est Dieu et Père, Patera
nullo est factus, nec creatus, nec genitus. La substance
du Fils est celle même du Père et de l’Esprit-Saint;
mais si, en lui, elle n’est ni faite, ni créée, elle est en­
gendrée, et elle est avec le Père un même principe actif
de procession pour la troisième personne. Filius, le
Fils, c’est-à-dire l’essence divine par laquelle et en
laquelle il est Dieu et Fils éternellement engendré,
Filius a Patre solo est, non factus, nec creatus, sed
genitus. La substance de l'Esprit-Saint est celle même
du Père et du Fils. Mais si, en lui, elle n’est ni faite,
ni créée, ni engendrée, elle procède du Père et du Fils
comme d’un même principe dans lequel et avec lequel
il entre en communion de la divinité. Spiritus Sanctus,
l’Esprit-Saint, c'est-à-dire l’essence divine par laquelle
et en laquelle il est Dieu et éternellement procédant
du Père et du Fils comme d’un principe unique, Spiri­
tus Sanctus a Patre et Filio, non factus, nec creatus,
nec genitus, sed procedens. Et ainsi n’y a-t-il qu'un
seul Père, un seul Fils, un seul Esprit-Saint.
En dehors de ces caractères personnels, tout est
commun comme l’essence divine elle-même, et 11 pre­
mière partie du sublime symbole athanasien s’achève
dans une nouvelle affirmation de la consubstantialité :
Et in hac Trinitate nihil prius aut posterius, nihil
niajus aut minus sed TOTÆ tres personæ COÆTBRNÆ
sibi sunt et coæquales, ita ut per omnia, sicut jam
supra dictum est, et unitas in Trinitate, et Trinitas
in unitate veneranda sit. Dans les trois personnes,
aucune dilférence de durée ou de perfection : toutes
trois sont coéternelles, elles sont parfaitement égales
dans l'indivisible unité de leur substance commune.
Pour le mot consubstantiel et sa signification dogmatique,
voir : 1· les articles : Arianisme et son abondante bibliographie ;
Esprit-Saint; Essence; Hypostase; Jésus-Christ; Macé­
doniens ; Personne ; Substance ; Trinité ; 2· les Pères dont
les noms et les œuvres sont cités au cours du présent article,
et principalement saint Athanase, P. G., t. xxv-xxvm; 3· Sul­
cer, Thesaurus ecclesiasticus, V Όμ«ούα,«ς, Amsterdam, 1728,
t. n, col. 480-488 ; 4· les historiens des conciles et des dogmes :
Hefele, Histoire des conciles, traduction Leclercq, Paris, 1907,
t. i-πι; Th. de Régnon, Études de théologie positive sur la
sainte Trinité, Paris, 1898, t. 1, p. 71-82, 200-217; t. n, p. 6-24,
et passim : J. Tunnel, Histoire de la théologie positive, Paris,
1904, p. 65-71, 207-210; J. Schwane, Histoire des dogmes,
trad. Belet et Dcgert, Paris, 1903, t. I, n, passim, et surtout t. I,
p. 196-199. 212-214; t. 11, p. 134-174, 256-288; J. Tixeront, His­
toire d-s dogmes, I. La théologie anténicéenne, Paris, 1906,
p. 286, V9. 425, 432 : 5· les théologiens, soit à propos de l’unité
divine, dans les traités De Deo uno ; soit à propos de la généra­
tion du Fils ou de la procession du Saint-Esprit, dans les traités
De Deo trnio. -■ it à propos de la divinité du Verbe incarné, dans
les tr
D- Ve· '. incarriato. et principalement Franzelin, De
Deo trino. th. vni-x. Rome, 1874. p. 118-167.
H. QUILIBET.
CONTARINI Gaspard, diplomate et cardinal, né à

Venise le 16 octobre I4S3, mort le 24 août 1542. Après
avoir été un des disciples les plus zélés de l’enseigne­
ment que Pomponace donnait à Padoue. Contarini fut
chargé de diverses misi ons diplomatiques. Il dut en 1527
négocier la liberté de Clément Vil, prisonnier de l'em­

1G16

pereur Charles-Quint. Pour le récompenser de ses
services, Paul III, le 21 mai 1535, le nomma cardinal.
Alors il entra dans les ordres et reçut la prêtrise. Con­
tarini fut un des neuf membres de la commission nom­
mée par le pape pour examiner les réformes à apporter
dans le gouvernement de l’Église. En 1540, il parut
comme légat à la diète de Katisbonne où devait être
tentée une conciliation entre les catholiques et les pro­
testants. De retour à Rome, Contarini eut à se justifier
du rôle qu’il avait tenu dans cette assemblée et le pape
le nomma cardinal-légat à Bologne, mais il moui ut
quelques mois plus tard. Ses Œuvres d’un latin fort
élégant ont été réunies en un in-fol., publié à Paris
en 1571. On y remarque les traités suivants : De im­
mortalitate animi; De sacramentis christianæ legis et
catholicæ Ecclesiæ libri IV; De officio episcopi libri 11 ;
De potestate pontificis ; De libero arbitrio ; De praede­
stinatione; De justificatione; Scholia in Episl. D. Pauli
el Jabobi ; Summa conciliorum magis illustrium ; Con­
futatio articulorum seu quaestionum Lulheri; Expla­
natio in psalmum Ad te levavi, et enfin ses Epislolæ
et relationes, fort importants pour l’histoire de son
époque.
I.. Boccatelli, Vita del card. G. Contarini, in-4·, Brescia,
1746; G. Tiraboschi, Storia della letteratura italiana, in-8·,
1824, t. VII, p. 443; Er. Dittrich, Regesten und Briefe des card.
G. Contarini, in-8·, Brauneberg, 1881 ; Id., Gasparo Contarini,
ibid., 1885; W. Braun, Kardinal Gasparo Contarini Oder der
« Reformkatholizismus » unserer Tags itn Lichte der Geschichte, in-8·, Leipzig, 1903 (on y discute la doctrine de Contarini
sur la justification) ; Kirchenlexikon, t. ni, col. 1038.
B. Heurtebizi·:.
CONTELORIO Félix, théologien italien, né à Spo-

lète, mort à Rome le 28 septembre 1652. Il fut docteur
en théologie et préfet de la Bibliothèque vaticane (16261630). Il est auteur d’un traité De canonizationesaucio­
rum, in-4°, Lyon, 1609, 1634. On lui attribue en outre
divers Discours sur la Divinité, sur la Trinité et sur
l'Ascension de N.-S., Rome, 1614, 1616; un Catalogue
des cardinaux depuis l'an 1294 jusqu’en 1430; une
réponse à la question : Si un clerc peut être tiré d’un
lieu sacré dans le cas où on ne peut en tirer un laïque.
Dupin. Table des auteurs ecclésiastiques du xvn' siècle,
in-8·, Paris, 1704, col. 1691; Hurter, t. I, p. 489.
B. Heurtebize.
CONTEMPLATION. - I. De la contemplation en

général. II. Division de la contemplation. 111. De la
contemplation acquise. IV. Delà contemplation infuse
ou mystique.
I. De LA CONTEMPLATION EN GÉNÉRAL. — 1» Il n’est
pas rare de rencontrer, dans certains livres de spiri­
tualité, un parallèle établi entre la contemplation et
l’action, et certaines règles concernant les proportions
dans lesquelles doit s’opérer l’alliance de ces deux
choses en apparence opposées. En résumé, ce que l’on
veut alors, c’est mettre la prière, quelle que soit sa
forme, en regard des actions extérieures, et indiquer
la mesure dans laquelle la vie d’oraison doit s’allier à
la vie active. Il est à peine besoin de dire que ce n’est
nullement la contemplation entendue dans ce sens très
particulier que nous nous proposons d’étudier. Nous
n’avons pas davantage en vue le genre de méditation
que saint Ignace appelle dans ses Exercices du nom de
« contemplation ». La simple considération du lieu, du
temps et des autres circonstances dans lesquelles s'opère
le mystère médité, n’a rien de commun avec l’acte con­
templatif, tel qu'on l'entend au sens strict dans le lan­
gage de l’ascétisme et de la mystique. C’est cet acte
seul qui doit retenir notre attention.
Saint Thomas a excellemment défini la contempla­
tion : une vue simple de la vérité. Sum. theol., Il» il»,
q. Cf.xxx, a. 3. ad 1“">. Dans la pensée du grand docteur,
il s’agit ici d’une intuition semblable à celle qui nous

1617

CONTEMPLATION

fait adhérer sans raisonnement, sans aucun travail dis­
cursif, aux premières et grandes vérités de l'ordre
intellectuel et moral, à cette vérité, par exemple, « que
le tout est plus grand que sa partie; » ou à cette autre
vérité : « Toute faute appelle un châtiment. » Qu'une
intelligence saine soit placée en face des vérités de ce
genre : elle les apercevra de suite, sans travail, sans
effort, sans nul circuit, dans la lumière qu’elles portent
avec elles, et qu’elles répandent autour d'elles. La con­
templation qui nous occupe est aussi une vue simple
de la vérité, mais de la vérité surnaturelle, une intui­
tion de la vérité excluant l’effort, la recherche, et impli­
quant la possession, la jouissance actuelles.
Ce n'est pas â dire, assurément, que cette possession
n’ait pas été précédée d’elforts, qu'elle ne soit pas le
couronnement du travail laborieux de la méditation.
Mais tant que l’intelligence peinait, tant qu’elle pour­
suivait la vérité dans la méditation, la contemplation
n'était pas commencée encore. Elle ne commence que
lorsque l’intelligence embrasse une vérité, même acquise
péniblement, d’un regard aussi ferme, aussi calme, aussi
possesseur, que si cette vérité portait avec elle son évi­
dence intrinsèque.
Ajoutons avec saint Thomas que cette intuition de la
vérité surnaturelle, qui fait l'essence de la contempla­
tion, « se termine toujours à un mouvement affectif. »
Sum. theol., Il· II», q. ct.xxx, a. I. Notre intelligence
peut contempler une vérité de l’ordre naturel, un pos­
tulat de mathématique, par exemple, sans l’aimer aucu­
nement. S’agit-il, au contraire, d'une vérité appartenant
au domaine de la révélation : la contemplation de cette
vérité, dit saint Thomas, se termine toujours à l’amour.
Ce serait donc, au sens du grand docteur, la tronquer
que de la limiter à une opération purement intellec­
tuelle; elle est un exercice de nos deux grandes facultés,
l'intelligence et la volonté.
Saint Bonaventure requiert, comme saint Thomas, le
concours de l’intelligence et de la volonté pour la pro­
duction de l'acte contemplatif : « La contemplation n’est
pas exclusivement unactede l'intelligence; elle implique
aussi un sentiment savoureux de la vérité perçue. On
ne regarde pas alors Dieu, ou les choses de Dieu, d'une
façon quelconque, mais avec amour, avec un sentiment
affectueux et plein de suavité. » Tract, de septeni iti­
neribus ætemit., part. Ill, dist. 111. Selon la formule
aussi juste que concise de Cajétan, dans son commen­
taire de saint Thomas, nous dirons donc que la « con­
templation est un acte de l’intelligence, mais que cet
acte a sa cause et son terme dans l'amour ».
2° Les quelques données qui précèdent suffisent à
montrer toute la distance qui sépare la contemplation
de la simple méditation. Elles ont beau être toutes deux
une ascension de l’âme vers Dieu, avoir le même objet
et tendre au même but; des différences essentielles empèchentqu'on ne confonde cesdeux opérations. « Méditer,
c’est faire acte discursif, c’est considérer successivement
la nature, les propriétés, les accidents d’un objet. Je
suppose que l’objet de la méditation soit le crucifiement
de Jésus : on envisage alors toutes les circonstances de
cetle scène de la passion qui sont de nature à émouvoir
notre cœur et à provoquer notre amour. Dans la conn-mplalion, au contraire, il n'est plus question de faire
des actes discursifs : le regard de l’âme se fixe sur une
seule vérité, et demeure concentré sur elle, rivé en
quelque sorte par l'admiration. De la contemplation à la
méditation, il y a donc toute la distance qui sépare un
acte simple d’un acte composé. On peut comparer ces
deux opérations â celles d'un peintre qui étudie le
tableau d'un grand maître. Il commence par analyser
b s qualités de la composition, par envisager la propor­
tion des parties, la correction du dessin, l’éclat du
c· loris. Puis, ravi et comme suspendu par l’admira­
tion, il oublie tous les détails pour embrasser la toile

1618

d’un seul regard et la considérer dans son ensemble
harmonieux. » Card. Brancati, De oratione Christiana,
Venise, 1687; Montreuil, 1896; Opuscul., Ill, c. IV.
Si l’on étudie la méditation et la contemplation au
point de vue de leur influence respective sur la direc­
tion de notre vie, les différences entre les deux appa­
raissent nettement accentuées. « Lorsque nous médi­
tons, la beauté de Dieu et des choses spirituelles se
révéle â nous comme dans une simple peinture, dans
un tableau qui ne nous cause pas une émotion très
forte, tandis que la contemplation nous les montre
vivantes, dans une réalité et une vérité qui nous
émeuvent profondément et qui appellent tout notre
amour. Méditer sur la colère divine, c’est avoir sous
les yeux un lion mort : spectacle qui n'est pas fait
pour inspirer beaucoup d’épouvante. Contempler la
colère divine, c’est se trouver en face d'un lion vivant,
et entendre avec effroi ses rugissements. Aussi Tame
qui médite s’achemine vers la perfection d'un pas lan­
guissant; celle qui contemple, ne marche plus, elle
se sent soulevée, elle a des ailes, elle vole. » Alvarez de
Paz. De inquisil. pacis, Lyon, 1617; Paris, 1875, 1. V.
part. III, c. I.
3° Quel est l’objet de la contemplation? Pour résoudre
ce problème, il faut se souvenir du rôle de la contem­
plation, se rappeler qu'elle est, entre les mains de
Dieu, un instrument destiné à accroître en nous la
charité, et â nous imprimer un élan vigoureux vers la
perfection. 11 s’ensuit que la contemplation a pour objet
tout ce qui peut exciter dans une âme l'amour divin,
et augmenter en elle le désir de la saintelé. Les per­
fections divines, les mystères de la vie mortelle de .h'sns,
ceux de sa vie glorieuse et de sa vie eucharistique, les
réalités de l'autre monde, notre misère native, noire
relèvement et notre ennoblissement par la grâce : tel
est le champ où la contemplation a la facul lé d, se mou­
voir. En résumé, son domaine a la même étendue que
celui de la méditation. Tout ce qui a été médité peut
être ensuite contemplé : l'objet reste le même; il n'y a
que le mode d'opération qui varie.
4« Il est opportun d'opposer ici quelques mots de
réponse au préjugé qui considère la contemplation
comme incompatible avec les devoirs de la vie aposto­
lique, comme, un objet de luxe, presque une entrave
pour les âmes vouées aux travaux du zèle. S'il est
quelqu'un d'intéressé â laisser se perpétuer ce préjugé,
c'est le démon. Il sait, en effet, que les coups les plus
rudes lui ont toujours été portés par les hommes qui sa­
vaient mener de front la vie apostolique et la vie contem­
plative. Il sait quel ennemi fut pour lui un saint Vincent
Ferrier qui courait sur tous les chemins de l'Europe,
soulevant les multitudes par sa parole, les entraînant
â sa suite, et cherchant dans les joies de la contem­
plation la plus élevée une source toujours renouvelée
d'inspiration. Il sait quels adversaires redoutables furent
pour lui un saint Ignace qui brûla par humilité le
manuscrit où. après ses extases, il consignait ses révé­
lations concernant l’essence divine; un François-Xavier
qui. pour se délasser de ses prédications, se faisait en­
fermer dans le clocher de Goa, et donnait plusieurs
heures toutes les nuits â la contemplation.
Ce préjugé que nous combattons n’est pas nouveau.
Au xvn' siècle, le P. Louis Lallemant le rencontrait
déjà sur son chemin, et il le réfutait dans un article
dont voici la conclusion : « Avec la contemplation, on
fera plus et pour soi et pour les autres en un mois,
qu'on ne ferait sans elle en dix ans. Si l’on n'a reçu cet
excellent don, il est dangereux de s'épancher trop dans
les fonctions qui regardent le prochain. On ne doit s'y
employer que par maniéré d'essai, si ce n'est qu'on y
fût engagé par l’obéissance. » La doctrine spirituelle,
Paris. 1694, 1892, 7' principe, c. tv, a. 4.
D’ailleurs, la sainteté n'est compréhensible qu’avec

1619

CONTEMPLATION

les joies de la contemplation servant de contrepoids aux
peines endurées par les saints et aux travaux héroïques
soutenus par eux. Prétendre qu’on peut porter facile­
ment et joyeusement un tel fardeau avec les secours
ordinaires de la grâce, et trouver une compensation
suffisante dans les joies de la dévotion ordinaire, c'est
un optimisme exagéré. C’est oublier que le Sauveur
lui-méme jouissait encore sur la croix de la vision in­
tuitive. Que les saints aient été apôtres ou qu’ils aient
été voués exclusivement à la contemplation, leur vie
demeure une énigme dont les joies de la contemplation
peuvent seules donner la clé; et il est regrettable que
si peu d’hagiograplies songent à contenter sur ce point
notre curiosité, à nous renseigner sur la façon dont
les saints traitaient habituellement avec Dieu dans leur
oraison.
II. Division de la contemplation. — 1° Le nom de
contemplation convient, ainsi que nous l’avons dit, à
toute vue simple de la vérité, accompagnée d’amour.
Mais les premiers écrivains qui tentèrent de décrire
avec quelque exactitude les faits psychologiques placés
sous cette étiquette de contemplation, s'aperçurent
bientôt qu’une classification ou plutôt qu’une division
de ces faits s'imposait. C’est qu’en effet telle vue simple
de la vérité se révélait à eux comme le résultat des
forces combinées de notre nature et de la grâce; tandis
que telle autre vue simple leur apparaissait comme un
produit direct de l'action de Dieu sur une âme. Il
s’agissait de trouver un nom qui peignit d’une façon
suffisamment expressive chacune de ces deux classes
de phénomènes très distincts. Essayons de reconsti­
tuer le travail qui dut s’opérer alors dans l’esprit des
créateurs de terminologie. Ils se trouvaient, d’une part,
en face d’une oraison qui réclamait le jeu ordinaire de
nos facultés, et rien de plus; ils avaient, d'autre part,
sous les yeux une oraison où il se passait quelque
chose d'insolite, de mystérieux, sans nulle analogie
avec les phénomènes de la vie courante. Quelques
'crivains appelèrent cette dernière sorte de contem­
plation du nom de surnaturelle, voulant exprimer par
lâ qu'elle n'avait rien de commun avec les procédés de
l’oraison ordinaire. Cette dénomination était-elle heu­
reuse? Non certes, car elle semblait une confiscation
du mot « surnature) » au profit d'un seul genre d'orai­
son, alors que tous les autres, y compris la prière
vocale, méritent aussi cette appellation. Puis cette
première faute devait en engendrer une autre. Quel
nom fallait-il alors donner à la contemplation qui est
une résultante de notre travail personnel? Il est évi­
dent qu'après avoir décerné à la première contempla­
tion le titre de surnaturelle, on devait, en bonne
logique, appeler la seconde du nom de naturelle.
Quelques écrivains, Brancati entre autres, ne se sont
pas effrayés de cette association de mots véritablement
choquants. Mais la plupart ont compris qu’ils faisaient
fausse route, et ils ont cherché mieux.
2° Le terme de contemplation infuse leur parut
exprimer à merveille l’action de Dieu faisant lui-méme
oraison en nous, sans nous, sans notre concours. A
la vérité, ce mot est très expressif; il éveille l’idée de
Dieu versant lui-méme la contemplation dans une
aine. Mais est-il rigoureusement exact? Non, car il
faut convenir qu'il s’applique dans une certaine mesure
à toutes les oraisons. Il n'en est pas une seule durant
laquelle il n us soit loisible de nous passer de Dieu,
pas une où la grâce versée par lui dans une âme ne
soutienne et ue transforme notre action personnelle.
Les auteurs de cette terminologie voulaient exprimer
deux idées qu'il ne faut pas confondre : l'idée tout
d’abord d'une grâce que Dieu verse dans l’âme durant
l’oraison, puis l'idée de la conscience que l’âme pos­
sède de cette opération divine. Que l'on veuille bien
remarquer que c'est ce dernier trait qui distingue la

1G20

contemplation infuse des autres oraisons moins parfaites.
Dans la pensée des écrivains mystiques, il s’agissait
donc d’une infusion de grâce perçue par l'âme. Le
terme de contemplation infuse suffisait-il â traduire
d'une façon adéquate cette idée complexe? Nous en
doutons; il eût mieux valu, pour plus de clarté, allonger
la dénomination primitive et dire « contemplation ma­
nifestement infuse ». La plupart des écrivains contem­
porains se rendant compte sans doute de l’insuffisance
des termes autrefois en usage, et désireux de posséder
un mot qui ne prêtât plus â l'équivoque, se sont
arrêtés â celui de contemplation mystique; ce mot a
aussi nos préférences, et c’est de lui que nous nous
servirons habituellement dans notre étude.
Rendons-nous compte dès maintenant de la menta­
lité des écrivains mystiques relativement â la seconde
sorte de contemplation. Ils ont vu qu'à côté de la con­
templation que nul effort ne peut produire, il en existe
une autre qu'il est possible de produire, au moins à
petite dose, à l’aide d’un effort. Ils ont dit : l’ellort est
comme la monnaie qui sert à acquérir un objet; celle
contemplation est donc susceptible d’être acquise. Leur
intention, assurément, n’était pas d’exclure de cette
oraison l’action de la grâce; mais seulement de mettre
en lumière l'idée d’efforts arrivant ici à leur but. Ils
n’avaient pas davantage la pensée de signifier que
cette contemplation était le résultat d'une habitude
lentement acquise : ils savaient très bien qu'elle est
parfois produite en un instant, soit par une grâce spé­
ciale, soit par un événement influant, pour les modi­
fier, sur notre tournure d’esprit, sur nos dispositions
habituelles. Ils se contentaient d’affirmer qu’elle peut
être acquise dans une certaine mesure par notre indus­
trie personnelle.
De nos jours, quelques auteurs se sont avisés de nier
cette division de la contemplation : pour eux, toute
contemplation, quelle qu'elle soit, est mystique; celle
qui porte le nom d’acquise n’existe que dans l'esprit
des faiseurs de classifications. Nous attarder à com­
battre cette opinion singulière, serait œuvre inutile :
ceux qui la soutiennent sont trop peu nombreux. Qu’il
nous suffise de leur rappeler avec Terzago que. de ce
fait, ils se placent en dehors de la tradition; « car tous
les théologiens, aussi bien scolastiques que mystiques,
s'accordent à diviser la contemplation en acquise et
infuse. » Theologia historico^myslica, Venise, 1766,
diss. VII, § 3. Ce sont ces deux sortes de contemplation
que nous allons nous-même étudier successivement.
111. De la contemplation acquise. — I» Nous avons
défini plus haut la contemplation acquise; nous avons
dit qu’elle est une vue simple, une intuition de la vé­
rité, que nous pouvons nous procurer par notre effort
personnel aidé de la grâce. Si notre étude devait se
limiter à l'acte de contemplation acquise, elle serait
dès maintenant à peu près terminée. Il ne nous reste­
rait plus qu’à traiter la question de la possibilité de
cet acte et quelques lignes seraient suffisantes pour
mener à bien ce travail. « Après que nous avons con­
sidéré dans ses diverses circonstances un mystère du
Christ, tel que la nativité ou la flagellation, rien ne
nous empêche, en effet, d’embrasser ce mystère d'un
seul regard, de nous arrêter devant lui pour l'envisager
d'une vue simple de foi, non plus dans ses détails,
mais dans son ensemble. Avec un peu d'exercice, tout
le monde est donc capable de contempler aussi bien
que de méditer. » Brancati, De oratione Christiana;
Opuscul., Ill, c. xvii.
S’agit-il d’un acte isolé et de peu de durée comme
celui qui vient d’être décrit, aucune difficulté sérieuse
ne peut surgir. Mais le problème devient plus com­
pliqué lorsqu’il est question d’une contemplation qui
dure plus longtemps, et qui est assez habituelle pour
constituer un état spécial d’oraison. Cet état d'oraison.

1621

CONTEMPLATION

dont la contemplation acquise fait les frais principaux,
n'est autre que celui qui, dans les ouvrages d’ascétisme,
prend le nom d'oraison de simplicité ou de simple
regard. Avant de décrire la contemplation acquise sous
cette forme qui a cessé d’etre transitoire pour revêtir
un caractère plus fixe, plus permanent, il sera utile
d'embrasser dans une sorte de synthèse les diverses
étapes par lesquelles l’âme doit ordinairement passer
pour arriver à ce terme.
2« Aux débuts de la vie spirituelle, nous rencontrons
la méditation ordinaire : c'est l'intelligence qui tient
ici le rôle principal : l’âme raisonne, elle considère,
elle discourt, comme on disait au xvtf siècle. Tous ces
actes ont pour but de créer en nous des convictions
solides. Aussi à mesure que les convictions s’implan­
tent dans notre âme, les raisonnements deviennent
moins nécessaires, et du coup la place des affections
s'élargit. Bientôt un simple coup d’œil nous suffira
pour raviver notre conviction, et presque tout le temps
que nous donnions autrefois aux raisonnements, sera
occupé· par les affections. Cette manière d'aller à Dieu
mérite d’étre classée à part, au-dessus de la médita­
tion, sous le nom d’oraison affective. Puis un nouveau
travail, un travail de simplification, cette fois, s’opère
en nous. Sous l'influence de la grâce, nos affections
et nos résolutions tendent de plus en plus à l'unité;
elles deviennent moins variées et s’expriment par
moins de paroles. Par une évolution qui pour l’ordi­
naire ne s’opère pas par des sauts brusques, mais len­
tement. progressivement, l'oraison affective se trans­
forme alors en une oraison qui est une succession de
simples regards, c’est-à-dire une succession d'actes de
contemplation acquise. Si Pâme correspond fidèlement
à la grâce, il est à présumer que ces actes occuperont
dans son oraison une place toujours plus large, et que
le droit de celte oraison à être appelée du nom de
contemplation acquise sera chaque jour mieux établi.
δ0 Les descriptions de l’état d'oraison qui nous
occupe font souvent honneur à l’imagination des écri­
vains plus qu'elles ne servent la vérité. « On dépeint
ces états, dit le P. Poulain, de manière à laisser croire
que l'intelligence et la volonté sont devenues complè­
tement immobiles. La multiplicité des actes aurait
disparu entièrement. Non; elle a seulemen notable­
ment diminué, assez, pour attirer ('attention N’inven­
tons pas des états chimériques, et ne les substituons
pas aux véritables. » Les grâces de l’oraison, Parcs,
1901, lre partie, c. Il, n. 6.
Lorsqu’on nous représente une âme immobilisée
pendant un quart d'heure et même pendant une demiheure par une pensée ou un sentiment unique, est-ce
la réalité que l’on s’est attaché à peindre'? ou bien n’at-on pas reproduit, sans ta contrôler, une assertion
trouvée dans un livre quelconque? 11 est de ces affir­
mations que les auteurs se transmettent comme des
axiomes indiscutables, et dont personne ne songe â
vérifier l'exactitude. Beaucoup répètent, pour l’avoir
lu dans Brancati, qui lui-même l’avait sans doute lu
ailleurs, qu'un acte de contemplation acquise peut
durer une demi-heure. L’étrangeté du fait en question
devrait pourtant rendre ces écrivains très circonspects
et les inviter à réserver leur jugement. Qu’une grâce
toute spéciale puisse ainsi tenir une intelligence ou
une volonté immobiles durant un temps relativement
considérable, la chose est bien certaine : il serait pué­
ril d'assigner à l’action divine ses limites, de l’empri­
sonner dans un cadre de convention. Mais il s'agit de
savoir si une telle grâce existe, et surtout si elle con­
stitue la façon habituelle dont Dieu traite avec les
.mes qui possèdent la contemplation acquise. Et comuent arriver à la certitude en ce point, si l’on n'inter­
roge ces âmes, si l’on n’étudie sur elles les procédés
divins? Suarez, après s'étre livré à une enquête sem­

1622

blable, concluait que l’oraison de simple regard ne
consiste pas â n'avoir qu'une idée et qu'un sentiment ;
un certain renouvellement de sentiments lui parait,
au contraire, nécessaire. « C’est seulement en ce sens,
dit-il, que cette oraison peut d'habitude se prolonger;
mais il est très rare qu'un acte simple dure long­
temps. » De oratione, I. II, c. x, n. 13.
Toute étude des faits aboutira nécessairement à des
conclusions identiques, elle démontrera que l'unité
absolue de pensées et de sentiments, qui est décrite
dans certains livres, est une pure chimère. Par consé­
quent, on est encore dans l’oraison de contemplation
acquise, lorsque, après avoir épuisé une pensée ou un
sentiment, on passe â une autre pensée et à un autre
sentiment. Ce qui caractérise cette oraison, ce n'est
pas l’immobilité absolue de lame arrêtée devant une
seule idée, et se nourrissant d’un seul sentiment :
une certaine variété de pensées et de sentiments n’est
nullement incompatible avec ce que l’on nomme la
simplicité dans l’oraison. Lorsqu’une oraison nous
apparaîtra comme un composé d’actes d’intuition,
comme une série de simples regards se succédant
d'une façon lente et douce, nous aurons donc le droit
d'appeler cette manière de traiter avec Dieu du nom
de contemplation acquise.
4® On exagère encore lorsqu’on attribue â cette sorte
d’oraison un objet unique, lorsqu’on pense que son
champ d’action ne s'étend pas au delà d'une simple
attention à Dieu présent. Que l’attention à Dieu pré­
sent constitue une des variétés, la plus intéressante
peut-être, de la contemplation acquise, personne ne
songe à le contester; mais ce n’est pas une raison de
croire qu’elle soit à elle seule toute la contemplation.
Voici une personne qui, durant son oraison, se sent
pénétrée du néant des choses humaines, ou de la pen­
sée de la mort, ou du souvenir des souffrances de Jésus
sur la croix. Elle n’exécute sur ce thème aucune varia­
tion; son imagination se refuse même à composer une
scène, un tableau. Une simple idée qui revient sans
cesse et avec force : telle est la note caractéristique de
cette oraison. L'attention à Dieu présent n’est ici qu’accessoire, c’est certain. Néanmoins, si l’on nous de­
mande quel nom il faut donner à cette oraison, nous
n'hésiterons pas à dire qu'elle réunit tous les traits
d'une contemplation véritable. Parfois, c'est sur Dieu
lui-même que notre attention est appelée avec cette
force et cette insistance; mais ne peut-il se faire que
ce soit quelqu'un de ses attributs, son incompréhensi­
bilité, par exemple, ou sa bonté, que nousayons en vue
plutôt que sa présence? L’oraison d'attention amou­
reuse à Dieu présent décrite par Courbon, Instruction
sur l’oraison, Paris, 1685, 1874, part. IIIe, tre instr., est
donc un des modes de la contemplation acquise, mais
ce n'est pas son mode unique.
Notre manière de voir était celle de Bossuet; c'est ce
dont il n'est pas permis de douter lorsqu'on a lu son
opuscule sur la Manière de faire l’oraison de foi.
« L’âme, dit-il, reçoit une oraison plus pure et plus
intime, que l’on peut nommer oraison de simplicité,
qui consiste dans un simple regard vers quelque objet
divin, soit Dieu en lui-même ou quelqu'une de ses per­
fections, soit Noire-Seigneur Jésus-Christ ou quelqu'un
de ses mystères, ou quelques aulnes vérités chré­
tiennes. t> N. 3.
La contemplation acquise a été désignée par saint
François de Sales sous le nom « d’oraison de simple
remise en Dieu ». Réponses sur le coutumier, Œuvres
de sainte J. de Chantal, a. 24, édit. Aligne, t. n,
col. 236.
5° Lorsqu'une âme commence à jouir de la contem­
plation, elle est parfois hantée d'un scrupule. Passer
tout le temps de l’oraison à exprimer ou à savourer un
sentiment unique, n'est-ce pas sacrifier à la paresse. ,

1622

CONTEMPLATION

l'inertie? n’est-ce pas aussi tenir la porte ouverte aux
illusions les plus dangereuses? Telles sont les ques­
tions que cette âme se pose avec angoisse. Nous répon­
dons que l'illusion n’est pas fort à redouter dans la
circonstance présente. Rien de plus facile, en effet,
que de discerner ici la vérité de ce qui n'est que sa
caricature. Dans la contemplation, on se sent occupé
et comme rempli de Dieu ou des choses de Dieu; et
l’on sent aussi que cette concentration de toutes les fa­
cultés sur un seul objet n'a rien de commun avec la
rêverie vague qui accepte sans contrainte et sans réac­
tion toutes les images qui se présentent à l’esprit. 11
serait donc déraisonnable de considérer cette façon si
simple et si élevée de traiter avec Dieu comme une
perte de temps. Regardons-la plutôt comme une grâce
de choix, comme une de ces faveurs auxquelles on est
tenu de répondre par une humilité très profonde sans
doute, mais aussi par une sincère gratitude.
D’après le P. de Caussade, on peut comparer l’acti­
vité que nous déployons dans ces états d’oraison à celle
qui se trahit chez une âme passionnée lorsqu’elle se
repose dans la vue et la jouissance de l’objet de sa pas­
sion : « Il faut savoir, dit-il, que l’esprit et le cœur ne
se reposent pas à la manière du corps, mais plutôt en
continuant leur action d’une manière plus simple, plus
douce et qui charme notre âme. Ainsi, quand un avare
laisse reposer son esprit et son cœur, c’est-à-dire ses
pensées et ses affections dans ses richesses, comme
l’ambitieux dans les objets qu’il ambitionne, et chacun
dans ce qu’il aime, ni les uns ni les autres ne laissent
pas pour cela d’agir: ils ne sont nullement oisifs, mais,
au contraire, fort criminellement occupés. Or, si la
corruption de la nature peut opérer ce long et criminel
repos en des créatures dont on se sera fait de vaines
idoles, faut-il s’étonner que l'habitude, qui est une
seconde nature, et la grâce, encore plus forte, puissent
opérer le saint repos d'esprit et de cœur que les bonnes
âmes trouvent en pensant à Dieu, leur véritable
centre, en goûtant Dieu, leur unique trésor? » Instruc­
tion sur les états d’oraison, Perpignan, 1741 ; Paris,
1892, 1895, part. IIe, dial, prélim.
6° Serait-ce une témérité présomptueuse que de dé­
sirer la grâce de la contemplation acquise et de la sol­
liciter de Dieu? Non certes : « On n’est ni téméraire, ni
présomptueux, dit Gerson, parce qu’on désire un genre
d’oraison qui doit nous faire aimer Dieu de tout notre
cœur. Les ecclésiastiques, les religieux, tous ceux, en
un mot, qui se sont consacrés â Dieu, ont même le
devoir de s'adonner â la contemplation. » De monte
contempt., c. xxvin. « Lorsqu’une âme, dit à son tour
Alvarez de Paz, s’est corrigée de ses défauts et qu’elle
a triomphé de ses inclinations désordonnées; lorsque
de plus elle s’est longtemps exercée à méditer, elle
peut et doit ambitionner de monter plus haut, s’essayer
à la contemplation et renouveler avec humilité ses ten­
tatives... Ayons à cœur de ne pas demeurer toujours
des enfants; devenons des hommes par la pratique gé­
néreuse de la mortification et acquérons ainsi le droit
de tendre à une oraison plus élevée. » De inquisitione
pacis, I. V, part. IL c. xni.
Les âmes les mieux préparées à la contemplation
hésitent souvent à s'engager dans cette voie nouvelle :
elles répugnent à s'écarter des sentiers battus. C’est au
confesseur ;u'il appartient de dissiper leurs scrupules
et de stimuler leurs lenteurs. Mais c’est d’un confesseur
prudent et instruit que nous réclamons ici l’interven­
tion. Un confesseur qui professe pour ces états spéciaux
d'oraison un scepticisme railleur, ou se tient à leur
égard dans une ignorance systématique, serait un guide
plus nuisible qu'utile.
7» A quel signe un confesseur reconnaitra-t-il qu’une
âme est mûre pour la contemplation acquise? D’abord,
à une quasi-impossibilité pour cette âme de faire orai­

1624

son selon les procédés qui jusqu'à ce jour lui avaient
été familiers. Ainsi, lorsqu'une personne de bonne vo­
lonté, et qui aime l'oraison, ne réussit plus, en dépit
de tous ses efforts, ni à méditer, ni à multiplier les
affections; lorsque cette impossibilité n’est pas le ré­
sultat d’une épreuve passagère, d’une sécheresse mo­
mentanée, mais un état permanent et qui dure depuis
un temps notable, il y a toute présomption pour juger
que le moment est venu de passer à l'oraison de simple
regard. S’opiniâtrer à demeurer dans les degrés infé­
rieurs d'oraison serait aller contre la volonté formelle
de Dieu; à tout le moins serait-ce perdre son temps.
Une autre marque non moins positive est désignée
par Courbon sous le nom de disposition à l'unité :
« C’est-à-dire qu’une simple pensée et une simple affec­
tion suffisent à nous occuper durant un temps notable.
Alors on ne se sent plus porté à cette multitude de
pensées qu’on avait autrefois, ni à cette foule d’actes
qu’on avait l’habitude de produire; mais il commence
à se faire dans l’àme une espèce de silence; tout y est
plus tranquille, tout s’y passe à plus petit bruit. Ce ne
sont plus ces affections véhémentes et passionnées, ces
désirs et ces mouvements tout sensibles; il n’y a plus
rien que de doux et de paisible. C’est là un signe que
Dieu conduit l'âme peu à peu à l'oraison dont nous
parlons, et qu’il la prépare à ce saint exercice. »
Instructions sur l’oraison, Paris, 1G85, 1874, part. IIe,
5e instruction.
8° Ce serait une erreur de croire que la contempla­
tion acquise ressemble à une fête perpétuelle et de
s’imaginer qu’elle est une source intarissable de joies
et de consolations spirituelles. Parfois, il est vrai,
l’âme qui contemple s’élance vers Dieu avec une
joyeuse ardeur; elle se sent comme soulevée, portée
au-dessus d’elle-même. Son intelligence cesse d'être
harcelée par les distractions, et une paix ineffable
règne dans sa volonté. Il n’est pas rare que cette paix
rejaillisse jusqu’aux facultés sensibles : tout conspire
alors à fonder dans cette âme le régne de Dieu; tout
en elle est dans l'allégresse.
Il est certain que lorsqu’elle revêt cette forme si
consolante, la contemplation apparaît extrêmement en­
viable. Au risque de paraître cultiver le paradoxe,
disons cependant qu'il est une sorte de contemplation
accompagnée d’ennui, de sécheresse, de désolation, qui
est de beaucoup préférable à la première. L’excellence
de cette contemplation ou la souffrance a fait place à la
joie, devient d’ailleurs évidente lorsqu’on sait qu’elle
est un commencement d’initiation à la vie mystique,
comme le vestibule de cette vie, et qu’au travers des
fentes de la cloison filtrent déjà quelques 'rayons de la
lumière dont l'âme sera inondée bientôt dans la con­
templation infuse.
La contemplation qui a perdu tout caractère joyeux,
consolant, pour revêtir cette forme habituellement
douloureuse, a été longuement décrite par saint Jean
de la Croix, qui l'a appelée du nom de nuit des sens,
dénomination que l'usage a consacrée. Essayons de pré­
ciser les caractères de cet état si intéressant d'oraison.
Plusieurs éléments entrent dans sa composition.
C’est d’abord une aridité habituelle dont l’âme souffre
beaucoup. On se trouve impuissant à méditer; le
moindre raisonnement coûte un effort inouï, ou de­
vient même impossible, et l’imagination, frappée d'une
sorte d'atonie, ne peut plus rendre aucun service à l'in­
telligence. « Lorsque le Seigneur introduit l'âme dans la
nuit obscure, il lui refuse toute satisfaction et ne la
laisse s'attacher à aucune chose, pour dégager et puri­
fier en elle la partie inférieure. C’est alors un signe
presque évident que le dégoût et la sécheresse ne pro­
viennent pas de fautes ou d'imperfections récemment
commises. L’àme se trouve dans l’impossibilité de
faire usage de l’imagination pour s’exciter à discourir

1625

CONTEMPLATION

1626

et â méditer comme auparavant. Le Seigneur ne se
fique qui la distingue de la contemplation acquise et
manifeste plus à l’àme par la voie des sens, ainsi qu'il
lui donne une entité propre, particulière? ou bien la
le faisait autrefois à l’aide du raisonnement qui com­
première de ces deux oraisons n’est-elle que la seconde
pose et divise les matières. Les communications divines
renforcée, devenue plus lumineuse et plus ardente?
suivent maintenant la voie du pur esprit, d'où le dis­
Nous croyons qu’antérieurement à toute analyse psycho­
cours successif est banni, et fait place à l’acte simple
logique, il est possible de se faire une conviction sur
de la contemplation, inaccessible au concours des sens ce point. Si ces deux sortes de contemplation ne sont,
extérieurs et intérieurs. » La nuit obscure, I. I, c. IX.
en effet, que des variétés d'un même état, s’il n’existe
A cette aridité se joint, surtout dans l’oraison, un
de l'une à l'autre que des différences d'intensité, à quoi
souvenir de Dieu qu’il est assez facile de distinguer de
peuvent bien servir tous les ouvrages de mystique? En
celui qui est propre à l'état ordinaire. Ce souvenir est séparant la mystique de l’ascétisme ordinaire, et en
confus, très peu précis, semblable à celui que le seul I proclamant que ces deux mondes sont absolument dis­
mot de Dieu, prononcé en notre présence, pourrait tincts, les plus grands docteurs se sont trompés gros­
éveiller en nous. De plus, ce souvenir revient à tout sièrement. De plus, en décrivant avec force détails les
moment avec une persistance singulière. Si les distrac­ états mystiques, ils ont sacrifié à l'imagination, et.
tions triomphent de lui pour un instant, il ne tarde pas pour le moins, perdu leur temps. Il leur suffisait, sans
à faire de nouveau irruption dans l’àme. C’est comme
tant disserter, de déclarer que la contemplation acquise
une sorte de hantise, d’idée fixe qui nous suit partout.
avait son couronnement naturel et son plein épanouis­
Et — trait plus caractéristique encore — ce souvenir,
sement dans la contemplation infuse: toute la mystique
loin d’être doux, est amer, lourd, angoissant à porter;
eût alors tenu dans quatre lignes.
il cause une anxiété indéfinissable, un malaise intra­
C’est jusqu’à ces conséquences extrêmes qu’il faut
duisible, et il éveille des scrupules fort pénibles; on
aller, lorsqu’on s’obstine à ne noter entre les deux
est porté alors â se demander si l’on aime encore Dieu,
contemplations que des différences d'intensité, lorsqu'on
et si l’on ne recule pas. au lieu d'avancer. Saint Jean
se contente de dire, par exemple, que l'une se l'ait dans
de la Croix observe que cette crainte de n’être plus
une lumière plus vive que l’autre, ou qu'elle est accom­
dans l’amitié de Dieu est précisément le motif qui doit
pagnée d’un amour plus embrasé. On a beau hausser
nous rassurer. « Il y a une grande différence entre
le ton et décrire avec enthousiasme l’éclat de cette lu­
cette aridité et la tiédeur, puisque le propre de cette
mière, la force de cet amour : ce n'est là qu’une ampli­
dernière est précisément de rendre la volonté languis­
fication oratoire. Tant que le trait distinctif de ces deux
sante et de chasser de l’esprit toute sollicitude relative
états n’a pas été indiqué, on doit, en bonne logique, les
aux choses de Dieu. Dans la nuit des sens, la partie
classer tous les deux sous le même titre. Il nous faut
sensitive est, il est vrai, abattue, faible et lâche pour
donc opter entre ces deux partis : accuser de naïveté
les théologiens et les écrivains qui dissertent de la con­
agir, n’ayant plus le soutien d'aucune consolation sen­
sible; toutefois, 1’espritest prompt et plein de vigueur.
templation infuse avec l’ampleur qui convient à une
science véritable, ou bien reconnaître qu’entre celle
Quand, au contraire, la sécheresse ne procède que du
contemplation et celle que nous avons étudiée sous le
tempérament, on n’épouve que répugnance et dégoût
pour les choses surnaturelles, sans pour cela ressentir
nom d'acquise, il existe en réalité une cloison étanche.
La première hypothèse est invraisemblable; personne
ces désirs ardents d’aimer Dieu, propres aux aridités
ne voudrait souscrire à une exécution aussi sommaire
de la voie purgative. » La nuit obscure, I. I, c. tx.
de la mystique. Nous sommes donc autorisés à conclure,
Au témoignage du grand mystique, les faits que nous
même avant d’avoir interrogé les faits, qu’il y a un
venons de décrire ne sont que les signes de la nuit des
trait essentiel qui distingue la contemplation infuse de
sens. Nous n’avons donc pas encore pénétré la nature
la contemplation acquise; et c’est ce trait essentiel, celle
intime de cet état; nous n’avons pas encore découvert
différence spécifique, pour parler comme les philo­
son caractère spécifique. Ce caractère se trouve exprimé
sophes. qu’il nous faut maintenant cherchera préciser.
dans les lignes suivantes de saint Jean de la Croix :
2" Gerson a clairement indiqué la note qui convient
« L'esprit peut n’éprouver dans le principe aucune sa­
à tous les états mystiques sans exception : « Il n'en est
veur; néanmoins il puise une certaine force et vigueur
aucun, dit-il, qui ne soit une connaissance expéri­
d’action dans la nourriture substantielle qu'il reçoit.
mentale de Dieu. » Sur le Magnificat, tr. VII, c. II.
Cette nourriture est un commencement de contempla­
L’élément constitutif de la contemplation mystique est
tion obscure, sèche, ordinairement secrète pour lessens
donc le sentiment que l’âme éprouve de la présence de
et imperceptible à celui-là même qui la possède. » La
Dieu en elle, une sorte de perception, d’expériinenLition
nuit obscure, 1. I, c. IX.
de Dieu. Le trait qui appartient en propre à la contem­
Que signifie ce commencement de contemplation
plation mystique est ici nettement marqué, et il n'est
obscure, sinon que la nuit des sens est une ébauche
plus à craindre que l’on confonde cette contemplation
d’oraison infuse, un commencement de contemplation
avec celle que nous pouvons acquérir par nous-mêmes.
mystique? La nuit des sens n’est donc qu’une période
Dans cette dernière, quelle que soit d’ailleurs la sim­
de transition; cette purification si pénible n’est que
plicité des actes qui la composent, on pense à Dieu :
l'épreuve préparatoire à laquelle les joies enivrantes de
tandis que dans la contemplation infuse, on sent sa pré­
l’union mystique doivent un jour succéder. Elle mérite
sence, on l’expérimente à l'aide d’un sens spirituel qui,
â ce titre le norn que lui donne le P. Poulain, et qui
sous l’action d’une grâce spéciale, s’éveille au plus in­
peint d’une façon très exacte sa fonction, le nom d’union
time de l'âme.
sous-mystique. La mystique de S. Jean de la Croix,
Lorsqu’il s’agit de ce degré de la contemplation infuse
Paris, 1893, c. iv.
La nécessité d’un directeur pour cette période si dif­ qu'on nomme l'union, tous les écrivains, s’appuyant
ficile de la vie spirituelle est de toute évidence. Encou­ sur un texte très connu de sainte Thérèse, s’accordent
à reconnaître que dans cet état l’âme expérimente Dieu.
rager la pauvre âme qui subit cette épreuve, la rassurer,
lui laisser entrevoir les desseins de Dieu à son égard, et Plusieurs ont même pensé que cette connaissance exp· la mettre en garde contre une impatience qui, loin de rimentale de Dieu était la note distinctive de l’union,
le trait qui la différenciait des états inférieurs, de la
taire sonner plus vite l’heure de la grâce, ne ferait que
la retarder : voilà une esquisse rapide de ce que doit quiétude, par exemple. Rien n’est plus faux; et. en re­
gard du texte où sainte Thérèse attribue à l'union 1·.
être cette direction.
IV. De la contemplation infuse ou mystique. — 1° La sentiment de la présence de Dieu, il serait facile i · .
placer dix autres dans lesquels elle en dit autant d·.· Icontemnlation infuse.nosséde-t-elle un caractère spéci­

1627

CONTEMPLATION

1628

quiétude. Bornons-nous à quelques extraits. Racontant
particulier : c’est quelque chose déjà. Mais ne serait-il
comment, avant sa conversion définitive, elle était par­ pas possible de préciser davantage, d’emprunter, par
exemple, à l’un de nos sens corporels une analogie qui
fois élevée à l’état mystique durant un temps très court :
« Quelquefois, dit-elle, au milieu d’une lecture, j’étais
éclairerait pour nous la question? Il a semblé aux écri­
tout à coup saisie du sentiment de la présence de Dieu.
vains mystiques que l'entreprise n’était pas irréalisable:
Il m’était absolument impossible de douter qu’il ne fût ils ont cherché quel est celui de nos sens extérieurs
au dedans de moi. υ Vie par elle-même, c. x. « Durant qui pouvait nous donner l'idée la plus exacte de la sen­
l’oraison de quiétude, dit-elle ailleurs, lame ne voit pas
sation spirituelle produite par l'état mystique, el voici
l’adorable maître qui l'instruit; elle sait seulement avec
le résultat de leurs recherches. Cette sensation, ont-ils
certitude qu'il est avec elle. » Sur le Cantique des can­ dit. n'a rien d’analogue, du moins dans les degrés in­
férieurs, avec celle que nous fait éprouver la vue; nous
tiques, c. IV.
Que telle soit aussi la pensée de saint François de
ne voyons pas Dieu dans la contemplation mystique.
Sales, ces quelques lignes extraites de son Traité sur
Les locutions dont se servent les mystiques, comme
l'amour de Dieu suffiront à le prouver : « L’âme qui est « contempler Dieu dans l'obscurité, le contempler dans
en quiétude devant Dieu suce insensiblement la douceur
la divine ténèbre », prouvent bien que la vue spirituelle
de cette présence... Elle n'a aucun besoin, en ce repos,
ne trouve nullement sa satisfaction dans cet état d’orai­
de la mémoire, car elle a présent son amant. Elle n’a
son. Notre perception de Dieu, du moins dans les pre­
pas non plus besoin de l'imagination, car qu'est-il be­ miers degrés de la contemplation mystique, n’est donc
soin de se représenter en image, soit extérieure, soit nullement une vision de Dieu.
intérieure, celui de la présence de qui on jouit? » L. VI,
A-t-elle plus d’analogie avec la sensation aue nous
fait éprouver le toucher? Oui, répondent les écrivains
c. VIII.
D’après Scaramelli, cette expérimentation de Dieu
mystiques; nous avons la sensation d'être comme im­
est l'indice irrécusable de la quiétude. « On observera,
mergés en Dieu. Notre sensation a quelque chose de
dit-il, si l’âine connaît Dieu présent par une certaine comparable à celle d'une éponge qui est plongée dans
connaissance expérimentale qui lui fasse sentir et sa­ l’océan, et qui, de toutes parts, est pénétrée par l’ean.
vourer sa présence, et si, sans aucune fatigue, elle sent Nous nous sentons comme placés en Dieu, enveloppés
le calme, le repos et la paix intérieure, du moins dans par lui, en contact avec lui. On peut donc dire très jus­
les facultés spirituelles. S'il en est ainsi, l’âme est déjà
tement de cette sensation qu’elle est une sorte de pal­
élevée par Dieu à ce degré d’oraison. » Directoire mys­ pation de Dieu. « Expliquons par la parité des touches
tique, Venise, 1754; Paris, 1865, tr. Ill, n. 32.
matérielles qui s’opèrent sur les corps, la touche très
Ces citations suffisent, nous semble-t-il, à démontrer suave que Dieu produit dans les âmes deses bien-aimés,
que le sentiment de la présence de Dieu s’éveille dans en exposant la nature de celte sensatior véritable et
lame dès que celle-ci jouit de la contemplation mys­ réelle, mais purement spirituelle, par laquelle l'âme
tique. c’est-à-dire dès que Dieu lui donne l’oraison de sent Dieu au plus intime de son êlre el le goûte avec une
quiétude. Ce sentiment, qu'on veuille bien le remarquer,
grande jouissance. » Scaramelli, Directoire mystique,
n’est nullement réductible à celui qu’une dévotion or­ tr. III, n. 122.
dinaire fait éprouver. Une âme recueillie sous le regard
4» Une question assez, importante trouve ici sa place
de Dieu, peut, à l'aide de l'imagination, se représenter naturelle : la contemplation mystique nous est-elle
Dieu présent en elle : rien de plus légitime que cette re­ accessible? Pouvons-nous nous hausser jusqu'à elle?
présentation, et rien qui facilite davantage le recueille­ Notre solution différera absolument de celle que nous
ment et les épanchements de l'amour. Mais cette image avons indiquée lorsqu'une question identique s’est posée
de Dieu, dont nous sommes les auteurs, ne ressemble au sujet de la contemplation acquise. Ni la production
en rien à la réalité que la contemplation mystique nous de la contemplation infuse, ni sa durée, ni son inten­
fait sentir et nous fait toucher au plus intime de nous- sité, ne dépendent de nous : tout ici vient de la muni­
mêmes. De cette perception de Dieu, ainsi que de cet
ficence divine. « Un souffle de vent, dit Alvarez, de Paz,
attouchement de Dieu, naît en nous un sentiment qu’on soulève la paille qui est sur la terre et la tient suspen­
ne peut confondre, quand on l'a goûté une fois, avec due. Que le vent cesse : la paille retombe à terre. De
aucune des joies de la dévotion ordinaire L’âme s’aper­ même, c’est le souffle de l'Esprit-Saint qui suspend les
çoit fort bien qu’elle est dans une voie nouvelle, que facultés intellectuelles et qui enflamme d’amour la
ce sont choses jusque-là inconnues d’elle. « Quand après
volonté. Sitôt que ce souffle ne soutient plus lame, elle
une longue étude de la pureté de cœur, dil le P. Louis retourne aux choses visibles. Nous disposer à la con­
Lallernant, Dieu vient à entrer dans une âme et à s’y templation mystique par une grande pureté de cœur,
montrer ouvertement par le don de sa sainte présence,
par l’abnégation, par le sacrifice, voilà ce que nous
qui est le commencement de ses dons surnaturels, l’âme
pouvons. Mais atteindre à cette contemplation, si Dieu
se trouve si charmée de ce nouvel état, qu’il lui semble
lui-méine ne nous hausse jusqu'à elle, la chose nous est
qu’elle n’avait jamais connu ni aimé Dieu. » Doctrine
impossible. » De inquisitione pacis, I. V, part. 11, c. χιι.
spirituelle, 7e principe, a. 2, §1.
5» Cette contemplation â laquelle nous ne pouvons
La présence de Dieu sentie, tel est donc le caractère
nous élever par notre industrie personnelle, nous
fondamental de la contemplation mystique, le trait qui
sera-t-il permis du moins de la désirer et de la deman­
lui donne sa physionomie particulière. Malheureuse­ der à Dieu? Les écrivains mystiques n'ont pas tous
ment, -elon la remarque très judicieuse du P. Poulain, abordé la question; il semble que plusieurs aient voulu
« les ■ -cri vains de seconde main n’ont pas toujours assez
esquiver la difficulté. Mais ceux qui n’ont pas reculé
mis cette vérité en lumière dans leurs descriptions. Ils
devant le problème l’ont tous résolu en affirmant la
s’attardent a noter les circonstances secondaires qui ne
légitimité de ce désir et de cette demande. Voici d'abord
donnent pas d'idées précises. Ils disent, par exemple,
le témoignage d’un de nos mystiques les plus éminents :
que cette contemplation diffère de la contemplation vul­
« Il nous làut, dit Alvarez, de Paz, distinguer de la con­
templation mystique les dons particuliers qui peuvent
gaire en ce qu'elle e«t plus profonde, plus sublime,
plus suave, etc Mais ce «ont là des différences de quan­ lui être ajoutés, tels que les extases, les ravissements,
tité, non de çua té et d'espèce. » Mystique de S. Jean les visions corporelles ou imaginaires. Désirer ces dons
de la Croix, p. 18. note 1.
et les demander est chose défendue. Celui qui les reçoit
3· Jusqu'à présent, notre conception de la contem­
doit même décliner avec humilité un si périlleux hon­
plation mvstique reste passablement nuageuse. Nous
neur. et supplier Dieu plutôt «le le faire marcher par
la voie royale de la souffrance. Quant à la contempla­
savons qu elle est use sensation spirituelle d'un genre

1629

CONTEMPLATION

1630

tion mystique elle-même, est-il permjs de la désirer contemplation à une âme très imparfaite, comme com­
ardemment et de la solliciter avec humilité? Pourquoi
pensation d'une épreuve pénible à laquelle il la sou­
pas; n’est-elle pas le moyen le plus efficace d'atteindre
met, ou encore qu’il laisse à une âme de bonne volonté
à la perfection? Et s'il est légitime de désirer la fin,
certains défauts très apparents, afin de la tenir cons­
serait-il interdit de désirer le moyen qui doit conduire
tamment dans l’humilité. 11 nous faut donc, en cette
à cette fin?... Si donc, ô homme de Dieu, tu l’es disposé
matière où tout dépend du bon plaisir de Dieu, nous
autant que le permet la fragilité humaine, si tu le sens garder des conclusions hâtives et des jugements préci­
pressé par l’aiguillon de l'amour divin, verse, pour pités.
obtenir ce bien, verse des torrents de larmes et le jour
7° Il est certain que tout chrétien qui a la grâce sanc­
et la nuit, et ne prends pas de repos que Dieu ne le l'ait
tifiante possède les dons du Saint-Esprit, et non moins
accordé'. C'est un don : pour l'obtenir, il faut désirer et certain que ces dons demeurent malheureusement
demander. » De inquisitione pacis, I. V, part. 11,
oisifs dans beaucoup dames. Le nombre des personnes
chez lesquelles leur action devient perceptible, es!
c. xm.
Un autre excellent mystique, le P. Surin, dans cent
malheureusement trop rare. Dans l'état d'oraison qui
endroits de ses œuvres, propose comme stimulant aux
nous occupe, cette action devient très évidente : la
âmes de bonne volonté les joies de la contemplation
contemplation mystique ne va jamais sans une inter­
mystique; il va jusqu'à déclarer qu’il n'est personne à
vention très active des deux dons d'intelligence et de
qui celte contemplation ne soit proposée, personne qui
sagesse.
ne puisse s’accuser soi-même d’infidélité à la grâce
Pour apprécier à sa valeur le don d'intelligence, il
tant que ce but n’est pas atteint : « Ces biens mystiques
faut comparer les clartés dont il illumine la contem­
sont choses que ceux qui coopèrent â la grâce ordinaire
plation infuse, â la lumière vacillante que la simple
peuvent espérer. On peut dire à chacun qu'il y peut
foi projette sur l’oraison ordinaire. « Entre la lumière
atteindre, et que c'est par sa faute, s'il n’y parvient
de la foi et la lumière du don d'intelligence, dit le
pas, ayant les aides que Dieu donne en l'Église et
P. Pergmayr, il y a une aussi grande différence qu'entre
l'efficacité du sang de Jésus-Christ qu'il a répandu pour
la lumière d’un flambeau et celle du soleil. Si j’entre
acquérir ces trésors aux hommes. » Traité de l’amour dans un salon durant la nuit avec un flambeau allumé,
de Dieu, I. Ill, c. i. Le dominicain Valgornera a une je vois tous les tableaux qui s'y trouvent, mais impar­
thèse intitulée : « Tous doivent aspirer à la contem­ faitement, et non comme je le voudrais, parce qu’ils ne
plation surnaturelle; » et l’argument dont il se sert sont pas suffisamment éclairés. Mais si j'y entre en
pour prouver cette thèse, c’est que la vocation à la
plein midi, lorsque le soleil éclaire tout, alors je vois
sainteté se confond avec la vocation à la contemplation
les tableaux dans toute leur beauté. La lumiire du
mystique' : « 11 est utile à tous, dit-il, d’aspirer à une
soleil est l'image de celle que le don d'intelligence
humilité très parfaite, à une douceur très parfaite, à
verse dans nos âmes en nous révélant les mystères dan>
toutes les autres vertus portées â leur degré le plus
une clarté vive, éblouissante, qui nous dispense de
parfait. Pourquoi serait-il moins utile d'aspirer à l'orai­ toute recherche pénible, de toute méditation labo­
son la plus parfaite? Il est expédient de désirer une
rieuse. » Méditations sur les dons du Saint-Esprit,
grande sainteté : le sera-t-il moins de la demander très Tournai, 1872, 6’ médit.
instamment à Dieu comme un moyen de procurer sa
Pendant que le don d’intelligence illumine ainsi la
gloire? » Mystica theologia, Barcelone, 1662; Turin,
vérité contemplée, le don de sagesse communique â
1891. part. 111, disp. Ill.
celte vérité une agréable saveur. « Le don d'intelligence,
Sainte Thérèse affirme aussi avec force que rien n’est
dit saint Bonaventure, a pour mission de pénétrer la
plus légitime que le désir des biens mystiques. Elle
vérité, tandis que le don de sagesse a pour fonction de
la goûter. » Tract, de dono intellectus, c. v. Saint
déclare que nous sommes tous conviés à ce banquet,
et elle promet à toutes les âmes de bonne volonté que
Thomas définissait le rôle du don de sagesse en termes
Dieu leur donnera à boire de cette eau vive : « Consi­
non moins heureux : « C’est, disait-il. une science
dérez, dit-elle, que Noire-Seigneur nous convie tous;
savoureuse. » Sum. lheol., I», q. xliii, a. 5, ad 2um. Il
il est la vérité même; nous ne saurions douter de la
faut donc se garder de confondre les joies de la con­
templation mystique avec celles de la piété ordinaire.
vérité de ses paroles. Si ce banquet n’était pas général,
« Celles-ci, dit Scaramelli, proviennent de quelque acte
il ne nous y appellerait pas tous; et, quand même il
de simple foi, en vertu duquel l'âme croit que Dieu est
nous y appellerait, il ne dirait pas : Je vous donnerai
à boire. Il aurait pu dire : Venez tous; vous ne per­ présent, tandis que les premières proviennent du don
de sagesse, qui place lame près de Dieu en le lui ren­
drez rien à me servir; quant à cette eau céleste, j’en
dant présent par sa lumière, de sorte que non seule­
donnerai à boire à ceux à qui il me plaira. Mais
comme il ne met de restriction ni dans son appel,
ment elle croit à sa présence, mais même qu’elle la
ni dans sa promesse, je tiens pour certain que tous | sent avec une sensation spirituelle très douce. » Direc­
toire mystique, tr. 111, n. 26.
ceux qui ne s’arrêteront pas en route, boiront enfin de
8° Il nous reste à dire quelques mots des degrés de
celte eau vive. » Chemin de la perfection, c. xx.
6» La contemplation infuse est-elle toujours une la contemplation mystique. Lorsque l’on consulte sur
récompense de la générosité, le privilège exclusif des ce sujet les anciens auteurs, on demeure très perplexe,
âmes d'une vertu éprouvée? Non certes; Dieu reste le et l’on ne sait vraiment â quel chiffre s’arrêter. Les uns
admettent huit degrés, les autres Jix, d’autres vont
maître de ses dons, et il les répartit comme il l’entend.
Aussi « la présence de la contemplation mystique n’est jusqu’à quinze. Sainte Thérèse rendit un service incom­
parable â la mystique en introduisant d l'ordre dans
pas un signe irrécusable de perfection, pas plus que
ce chaos, en créant une classification qui possède tous
son absence ne trahit la médiocrité. Tantôt celte con­
les caractères exigés par la science la plus rigoureuse.
templation est donnée à une âme parfaite; tantôt elle
Sa méthode nous explique pourquoi les écrivains qui
est le lot d'une âme imparfaite ». Brancati, Opusc.,
l’ont précédée ont imaginé des degrés si nombreux :
VIL c. xii.
Un confesseur qui constate chez une personne favo­ ces écrivains accumulaient les faits sans esprit de cri­
tique, sans les passer au crible, sans se demander s'ils
risée de l'état mystique la survivance de défauts vrai­
ne rentraient pas les uns dans les autres. La consé­
ment choquants, ne doit donc ni s’en étonner, ni s'en
scandaliser, et encore moins s'empresser de conclure quence, c’est que, sous leur plume, les degrés de la
que celte personne est dans l'illusion complète concer- i contemplation se multipliaient et devenaient chaque
jour plus nombreux. Sans se douter qu’elle faisait
nant son état. Il n'est pas rare que Dieu accorde la

1031

CONTEMPLATION

CONTENSON

1632

saint Thomas d’Aquin. Il ne tarda pas à être rappelé â
Toulouse, pour y enseigner la théologie (1666). Il professa
également dans plusieurs diocèses où la confiance des
évêques l’avait appelé. Vers la fin de l'année 1666 ou 1667,
il fut chargé d'une mission à Rome où il fut accueilli
avec faveur par le généra) de son ordre, alors le P. J.-B,
de Marinis. C’est à son retour qu'il continua la compo­
sition de sa Theologia mentis et cordis, dont la pre­
mière partie parut in-fol., Lyon, au mois de février 1668.
La date de l'approbation indique qu’il a dû commencer
la composition de son ouvrage avant son voyage de
Rome. Le P. Jean-Thomas Rocaberti, qui succéda dans
le gouvernement général de l’ordre au P. de Marinis
(j-1669), favorisa d’une façon toute spéciale Contenson
dont il appréciait la valeur. Le 6 juillet 1670, il lui
écrivit lui-même, pour lui renouveler la permission
d'imprimer son ouvrage. En même temps, afin de lui
donner plus de facilité pour travailler, il l'attira à
Paris, au couvent de Saint-Honoré. Cf. Lettre de
Contenson à son frère, lieutenant de la judicaturb
royale d’Auvillar, dans Bezaudun, appendice. En même
temps qu’il écrit, Contenson prêche avec le plus grand
succès à Toulouse, Bordeaux, Rennes, Beauvais, etc.
Sa santé fort compromise ne put suffire à tant de tra­
vaux. Pour lui procurer un changement d’air, ses supé­
rieurs l’envoyèrent à Creil. H n’en continua pas moins
la composition de son ouvrage. L’évêque de Beauvais,
Mvde Buzenval, lui ayant demandé de faire quelques
instructions aux fidèles de Creil, il prêcha tous les
jours de lavent 1674. C’est a l’issue de cette prédica­
tion qu'il mourut d’épuisement, le 26 décembre 1674, à
peine âgé de 33 ans. Il fut enterré dans l'église de
Tous les écrivains mystiques ont disserté longuement sur ta
Creil.
contemplation, et une foule d'auteurs ascétiques ont touché inci­
L’unique ouvrage de Contenson est sa Theologia men­
demment à cette question. Une bibliographie complète du sujet
tis et cordis seu speculationes universes doclrinæ saserait donc disproportionnée avec le cadre d'un simple article.
cræ. Quelques années auparavant, Louis Bail (1610-1669;
Nous renvoyons les lecteurs désireux de se documenter d une
avait donné La théologie affective ou saint Thomas en
façon sérieuse â la savante bibliographie que te P. Poulain a in­
méditations, in-fol., Paris, 1654. Voir t. Il, col. 36. Il
sérée à la suite de son très remarquable ouvrage, Les grâces
d’oraison, Paris, 1901.
est possible que la lecture de cet écrit ait amené
P. Lejeune.
Contenson à composer un ouvrage analogue. Tout en
CONTENSON ou CONTENSOUStGuillaume de),
conservant à peu près l’ordre de la Somme théologique,
dominicain, naquit en 1641, à Auvillar (Altavillaris),
il fait suivre chaque section de considérations ascéti­
village de la province de Guyenne, faisant alors partie ques et mystiques, reflexiones, naissant naturellement
du diocèse de Condom, il était fils de Jean de Contenson.
de l'intelligence du dogme, et plus généralement em­
bachelier en théologie et docteur en droit, qui plus tard
pruntées aux Pères. Surpris par la mort, il ne put
devint préire à son tour. Guillaume commença (1649)
achever complètement son ouvrage. Le P. Massoulié,
ses études, en qualité d’externe, au collège des jésuites de la même maison de Saint-Honoré, le termina en
de Montauban, ville où son oncle était prévôt du chapitre
partie sur les notes de Contenson, en partie de son
et en même temps grand-vicaire de l’évêque. 11 ne man­
propre travail. Les principales éditions de la Theologia
qua jamais de rendre hommage à ses anciens maîtres mentis et cordis, 2 in-fol., sont celles de Lyon, 1668pour le soin qu'ils avaient pris de son éducation intel­
1669, 1687; Cologne, 1687 ; Venise, 1727, cum supple­
lectuelle et morale. Theologia mentis et cordis, 1. IV,
mento de extrema unctione, ordine et matrimonio;
diss. III, c. n. Ses études achevées, vers la fin de
Cologne, 1722; Venise, 1787 ; 4 in-4°, 1790; Turin, 1768;
septembre 1655, il fit les premières démarches pour
Paris, 1874-1875, 1886.
entrer dans l’ordre des prêcheurs, â Montauban, dont
Comme points particuliers de la doctrine de Contenson,
le couvent, ruiné par les protestants en 1565, puis réta­ signalons la position hostile qu’il a prise, un despremiers,
bli en 1632, sous l’épiscopat d’Anne de Murviel, n’avait contre le probabilisme, qu’il altaqua dans une longue
pu être définitivement installé qu’en 1653, avec une
dissertation, Theologia, 1. VI, diss. Ill, De novello pro­
chapelle et seulement trois religieux. Quand il se pré­
babilitatis commento, t. II, p. 94-206, à la fois sur le
senta, il n’avait que 15 ans. C’est en vain qu’il solli­
terrain historique et doctrinal. Aussi est-il communé­
cita de son père la permission d’entrer en religion, sa
ment rangé au nombre des théologiens rigoristes et
famille demeura inllexible et il dut s’enfuir. Il se retira
tutioristes. L’attitude de Contenson en face du jansé­
au cou-ut de Toulouse (1656) et fit profession le 2 fé­ nisme fut moins franche. Avec les papes, il condamna
vrier 1657. Il parcourut le cycle ordinaire des études nettement la doctrine contenue dans les cinq propo­
théologiques, puis, pendant deux ans, s’appliqua plus sitions extraites de l’ztvÿuslinus. Theologia, 1, Vil,
spécialement à l'étude de l’Écriture, du droit canon,
diss. VI, t. π, p. 436-451. Mais il cherchait à sauver
des Pères, de l’histoire ecclésiastique. A peine âgé de l'orthodoxie de Jansénius lui-même, en prétendant
24 ans, il fut envoyé sur la demande de Gaspard de qu’il n'avait voulu soutenir que la doctrine catholique
Daillon de Lude. premier archevêque d’AIbi, dans cette de la grâce efficace; aussi expliqua-t-il dans ce sens les
ville pour y occuper la chaire publique de philosophie cinq propositions. PuisqueAlexandre Vil exigeait l'adhé­
(1664-1665·. Sans cesse en controverses avec les protes- | sion â la condamnation de ces propositions, non seule­
tants très nombreux en cette partie du royaume, il se | ment prises dans leur sens obvie, mais dans le sens
servit avec le plus grand succès du Contra gentiles de
même de l'auteur, il faut recevoir la décision gontiœuvre scienlilique, la sainte inaugura un système de
critique qui ruine toutes ces classilications échafaudées
au hasard. La loi de ce système n'a pas été formulée
par elle; mais la voici telle qu’elle se dégage claire­
ment de son œuvre : tout degré de la contemplation
est constitué par un fait nouveau s'ajoutant aux faits
des degrés précédenls; et il est nécessaire que ce fait
soit directement et facilement observable.
C’est en vertu de cette loi que sainte Thérèse rédui­
sit à quatre les degrés de la contemplation infuse. A
l'échelon le moins élevé se trouve la quiétude; et ce
nom doit être appliqué à tonte union mystique dans
laquelle lame éprouve encore des distractions. Plus
haut, nous rencontrons l’union pleine, dans laquelle
le sentiment de Dieu présent est assez fort pour em­
pêcher toute distraction. Néanmoins, dans ce second
degré de contemplation, on peut encore recevoir les
impressions des sens, et exécuter des mouvements
volontaires, et par suite sortir de l'oraison. Dans le
troisième degré, au contraire, l'extase, les sens
n’agissent plus et tout mouvement corporel est devenu
impossible. L'union transformante, aussi appelée du
nom de mariage spirit/ el, occupe le sommet de la vie
mystique. Deux faits la caractérisent : l’âme jouit
presque sans interruption de la vue intellectuelle de
Dieu ; de plus, elle a conscience d’etre déifiée, de par­
ticiper dans ses actes à la vie divine. Sauf variantes de
peu d’importance, cette classification de sainte Thérèse
est aujourd’hui généralement admise; elle est devenue
presque classique, et les écrivains qui traitent de la
mystique auront intérêt à ne s’en écarter jamais.

1633

CONTENS.ON — CONTINENCE

ficale avec le plus grand respect. Toutefois, il pense
que les jugements de l’Église sur les questions de fait
ne sont pas infaillibles. Si on doit les recevoir, c’est
simplement par respect dû au pouvoir légitime, dont
les décisions ne sont pas évidemment contraires à la
vérité. Theologia, I. I, prolog. II. c. n, corol. n, t. i.
p. 56-60. D’où, selon lui, refuser son adhésion aux faits
singuliers définis par l’Église, ne serait pas une héré­
sie; ce serait seulement une témérité de s’opposer sans
raison aux directions pontificales en ces matières.

1634

teté intérieure et extérieure par la réception des ordres
sacrés ou par le vœu solennel émis dans un ordre reli­
gieux proprement dit. La vertu et le vœu de chasteté
ayant été étudiés ci-dessus, voir Chasteté, on considé­
rera ici le célibat surtout au point de vue de l’absten­
tion du mariage imposée aux clercs majeurs. Les ori­
gines de cette discipline et son histoire jusqu’au l" con­
cile de Latran ont déjà fait le sujet d’un autre article,
voir Célibat; il reste donc à compléter son histoire à
partir du xir siècle et à exposer la législation cano­
nique en vigueur depuis cette époque, puis à répondre
Qilétïi-Echard,Scriptores ord. prsedicat.. t. il, p. 656-657, 770;
aux attaques dont le célibat ecclésiastique a été l’objet.
hurler, Nomenclator. I. il,col. 33; Bezaudun, Une gloire domi­
IL Histoire du célibat ecclesiastique depuis le
nicaine. Histoire du T. It. P. de Conlenson. Montauban, 1863;
Moreri, Grand dictionnaire historique, Paris, 1725, t. ni,
1" concile de Latran (I l 23). — -1» Du concile de La­
p. 382; Werner, Der heilige Thomas von Aquino, t. III, p. 145,
tran au protestantisme (1123-15T7). — Les abus contre
365, 375, 377; Htstorisch-pulitische Blotter, 1873, t. i.xxi,
lesquels Grégoire VII (1073-1087) avait lutté avec tant
p. 102; Monatroscn, 1887, p. 1-11 ; Dollinger et Reusch, Gesde vigueur étaient loin d’avoir disparu cinquante ans
ehichte der Moralstrelligkeiten, Nordlingen, t. 1, p. 43.106,112;
après; pour les déraciner entièrement, il ne fallut rien
t. il, p. 67, 71 ; Fr. Ter Itaar. Dus Decret des Papstes Innocent XI
moins qu’une longue série de papes pleins de zèle et
itber den Prvbabilismus, Paderburn, p. 39, 159.
d’énergie, bien secondés par leurs légats et aussi, très
R. Coii.on.
généralement, par les évêques diocésains. C’est parcenCONTI (Armand de Bourbon prince do), né à
taines, en effet, que l’on compte pendant cette période
Paris en 1629. mort à la Grange prés de Pézenas,
les conciles provinciaux et les synodes diocésains qui se
en 1666. Fils de Henri II, prince de Condé et frère du
grand Condé et de M™· de Longueville, à peu près sont occupés de restaurer sur les bases traditionnelles
bossu, il fut d'abord destiné à l'Eglise et reçut plusieurs la discipline du célibat, mais tout ce grand mouvement
était dû à l’initiative des papes, il suffira deciter Inno­
abbayes, il fut très mêlé aux troubles de la Fronde,
renonça finalement à l’Église pour l'armée et épousa cent II (1130-1143), qui convoque le IIe concile de La­
tran ou les défenses portées par le concile précédent
une nièce de Mazarin, Marie Martinozzi, 1654. La prin­
furent renouvelées et précisées; Alexandre III (1159cesse n'était alors qu'une honnête païenne et lui un
1181), Innocent III ('1198-1216) et Grégoire IX (1227débauché. Mais en '1655, étant malade et ayant vu Pa­
villon, évêque d'Aleth, il se convertit; sa femme le 1241), dont les nombreuses décrétales ont été insérées
suivit en IC57 et tous deux s'enrôlèrent dans la clientèle en partie dans le Corpus juris sous les titres De biga­
de Port-Royal. Il écrivit dés lors Neuf lettres sur la mis non ordinandis du L I" ; De cohabitations cleri­
grâce et sur la liberté, en réponse à celles du P. des corum et mulierum ; De clericis conjugalis; De con­
Champs sur le même objet, Cologne, 1679; un traité versione conjugatorum, au 1. IIIe, et Qui clerici vel vo­
ventes matrimonium contrahere possunt, au L IV'.
des Devoirs des grands, avec un Testament, Paris,
1667 ; un 7 raité de la comédie et des spectacles selon En outre, sous Alexandre III, s’était tenu le III' concile
la tradition de l’Église, Paris, 1667, attaqué par l’abbé de Latran (1179); le IV' avait eu lieu sous Innocent III
d’Aubignac; un traité des Devoirs des gouverneurs de (1215); ces deux assemblées avaient rendu également
province, 3 in-12, Paris 1667. Quand il mourut, il était des décrets corroborant ceux de 1123 et de 1139. L’ac­
tion personnelle des papes était multipliée par celle de
depuis 1660 gouverneur du Languedoc.
I leurs légats, soit par les lois que ceux-ci édictaient pour
Les Mémoires du temps et en particulier les Mémoires de 1 les pays de leur légation, soit grâce aux conciles qu’ils
< -.suce, édités par la Société de l'histoire de France, 2 in-8·.
y convoquaient ou aux sanctions qu’ils prononçaient
1852; Sainte-Beuve, Causeries du lundi, passim, mais surtout
contre les délinquants. Enfin, par leurs paroles ou par
t. v, p. 25-41 : duc d'Aumale, Histoire des princes delà maison
leurs écrits, divers saints évêques ou des docteurs
de Condé. 1886, t. vi; Cousin, Madame de Longueville, in-8·,
furent d’utiles auxiliaires de la cause du célibat. Il faut
Paris. 1853.
C. Constantin.
nommer, sous le pontificat d’Ilonorius II (1124-1130),
CONTINENCE. — L Notion. IL Histoire depuis le
saint Norbert, fondateur de l’ordre des prémontrés,
|-r concile de Latran (1123). 111. Législation canonique
mort archevêque de Magdebourg, mais qui préciia
touchant le célibat ecclésiastique. IV. Réponse aux
longtemps en France; Jean de Salisbury, le célèbre évê­
objections.
que de Chartres, au temps d’Alexandre III, Epist.,P. L.,
I. Notion. — En tant que vertu, la continence, dit t. cxcix, passim; saint Thomas, Sum. theol., Suppl.,
saint Thomas, Sum. theol., Il* II·, q. cxlv, a. unie.,
q. lui, a. 3, et saint Bonaventure, In IV Sent., 1. IV,
se rattache à la vertu spéciale de tempérance. Elle a, en
dist. XXXVII, q. hi, contemporains du B. Grégoire X
diet, ainsi que la tempérance, pour objet matériel les
(1271-1276). Les divers textes pontificaux, conciliaires,
appétits qui portent l'homme aux plaisirs des sens et synodaux, etc., de cette époque, cf. Boskovàny, Coeli­
pour objet formel de contenir ces appétits dans les
batus cl breviarium, t. n, se ramènent aux chefs sui­
limites tracées par la raison. Ibid., q. cxli, a. 1, 2; q.
vants : défense aux clercs de garder chez eux ou de
·- v, a. I sq. Or, parmi ces appétits, les plus violents
fréquenter des femmes pouvant donner lieu à soupçon;
sont ceux qui tendent à la conservation de l’individu ou
défense de conférer ou de laisser les bénéfices ecclé­
a celle de l’espèce; ainsi, la recherche de la nourrisiastiques à des clercs mariés; interdiction de la suc­
ture et les convoitises de la chair sont l’objet matériel
cession des fils dans les bénéfices laissés par leurs
propre de la continence. Ibid., q. ci.v, a. 2. Toutefois
pères; interdiction à ceux-ci de tester en faveur de leur
à côté de cette signification aristotélicienne du mot con­ concubine; enfin, sanctions diverses depuis l’obliga­
tinence il en est une autre non moins usuelle et que
tion de renvoyer toute femme suspecte jusqu'à l'excom­
nous retenons ici, qui fait consister cette vertu dans
munication et à l'expulsion des réfractaires. Il est à
i abstention complète des plaisirs charnels comme on
remarquer en outre que si aucune des régions de la
le voit en saint Paul, I Cor., vu, 9. Cf. S. Thomas, Sum.
catholicité n'a été exempte de cette lèpre qui fut si
theol., II’ II”, q. ci.v, a. I. Ainsi entendue, la conti­
longue à guérir, c'est en Angleterre et surtout en Alle­
nence se confond avec la chasteté et trouve son expres­ magne et en Suède qu’elle sévit avec le plus d'inten­
sion parfaite dans le célibat ecclésiastique, c'est-à-dire sité : du moins la plupart des lettres des papes du xi·
Uans l’état de l’homme voué irrévocablement à la chasau XIV' siècle sont adressées aux évêques de ces pays.
D1CT. DE T1IÉOL. CATHOL.
III. - 52

1635

CONTINENCE

et c'est aussi dans ces régions que les légats pontifi­
caux ont déployé le plus d'activité. Pendant le xtve siècle,
parmi la foule des conciles provinciaux, on distingue
le concile général de Vienne (1311 qui décréta l'excom­
munication contre les clercs majeurs et contre les reli­
gieux et religieuses qui contracteraient mariage. Cf.
Clementin., 1. IV, tit. un., c. un. Un siècle plus
tard (1425), le concile de Bâle, voulant achever d'ex­
tirper du sein du clergé le concubinage, rendit un
décret qui fut adopté par plusieurs conciles provin­
ciaux ou synodes diocésains et même, en 1514, par le
Ve concile général de Latran; en 1517, il fut inséré
dans le concordat passé entre Léon X et François Ier.
Cf. Roskovàny, op. cit., t. il, n. 1217-1224. Les dispo­
sitions de ce décret, qui gradue les peines à appliquer
aux clercs concubinaires, ont été reprises en substance
par le concile de Trente, sess, XXV, c. xtv; sess. XXI,
c. vt. Malgré tant de lois précises, le prêtre Jean
Laillier osait encore, en 1486, prêcher que le célibat
n’était pas obligatoire pour les prêtres. Sa doctrine
fut censurée par la faculté de théologie de Paris, qui
condamna de même en 1525 les erreurs de l'écrivain
Wolfgang Schuh et en 1527 les témérités d’Érasme.
Cf. Roskovàny, t. H, p. 42, el n. 1252.
2° De Luther â la Dévolution française (1011-1191).
— Luther n'attaqua pas le célibat ecclésiastique dés le
commencement de sa révolte contre Rome, mais il
dut, pour rester à la têle du mouvement qu’il avait
créé, dépasser ses premières erreurs. 11 se mit donc à
prêcher et à écrire contre le célibat et ne tarda pas à
donner, en se mariant avec Catherine Bora (1525), un
exemple doublement sacrilège. La clérogamie et même
le mariage des religieux furent dès lors admis par les
protestants comme on le voit dans la Confession dite
d’Augsbourg qu’ils présentèrent en 1530 à l’empereur
Charles-Quint, puis, en 1534, au roi de France Fran­
çois 1er; les princes allemands passés à la réforme en­
voyèrent même des députés â Henri VIH, roi d'Angle­
terre, pour l’attirer à leur parti, mais ils ne furent
écoutés nulle part. L’empereur leur opposa une solide
réfutation de leurs accusations contre le célibat; Ros­
kovàny, op. cit., n. 1262 sq.; le roi de France consulta
la Sorbonne qui se contenta de faire demander aux
protestants s’ils croyaient à cette Église infaillible dans
la foi et dans les mœurs, qui reconnaît pour chefs saint
Pierre et ses successeurs, Roskovàny, loc. cit., n. 1268;
enlin, Henri Vlll lui-rnème, tout engagé qu’il fût alors
dans le schisme, défendit énergiquement le célibat
ecclésiastique comme une tradition fondée sur l’Écriture et remontant aux origines mêmes de l’Église. Ros­
kovàny, op. cil., n. 1272.
Cependant le pape Paul III (1534-1550) avait décidé
de convoquer un concile général qui se réunit effecti­
vement à Trente en décembre 1545, mais fut suspendu
pour cause d’épidémie, en 1547. Durant celte interrup­
tion, Charles-Quint crut devoir demander au saintsiège d'envoyer en Allemagne des légats avec pouvoir
d’absoudre les prêtres, très nombreux, qui avaient con­
tracté mariage et même de permettre à ceux qui ne
voudraient pas se séparer de leurs femmes de vivre
avec elles. Tandis que cette demande était longuement
examinée à Rome, l’empereur rendit le décret connu
sous le nom d'intérim, aux termes duquel les prêtres
mariés devraient être tolérés jusqu’à décision contraire
du concile général; toutefois, devant les protestations des
princes catholiques et du saint-siège, ce décret ne fut
pas maintenu. En 1548. les légats demandés furent
envoyés, mais leurs facultés ne leur permettaient d’ab­
soudre et de réintégrer dans tous leurs droits anté­
rieurs que les clercs majeurs qui renverraient leurs
prétendues < pou ses. Roskovàny, op. cil., t. n, n. 1304.
Cependant, quelques années après ( 1554), sous le règne
de Marie Stuart, le pape Jules HI (1550 1555), en vue

1636

de faire cesser le schisme d'Angleterre, fit des conces­
sions plus étendues. H autorisa son légal Polo à valider
les mariages précédemment contractés par les clercs
majeurs, sous la réserve que ceux-ci ne pourraient être
pourvus d’aucun bénéfice ni exercer aucune fonction
d'ordre. Roskovàny, op. cil., t. n, n. 1333.
Réuni une seconde fois en 1561-1562, le concile de
Trente fut de nouveau interrompu et ne reprit ses ses­
sions qu’en 1562, mais dés 1560, l’empereur Ferdinand
avait fait auprès de Pie IV (1559-1566) des instances
pour obtenir la mitigation de la loi du célibat. Le pape
répondit que cette question restait réservée à l’examen
du concile. Sur de nouvelles sollicitations de l’empe­
reur, les présidents de celte nouvelle assemblée décla­
rèrent que le concile ne pouvait pas mettre en discus­
sion la question du mariage des prêtres à cause du
scandale qu’elle ne manquerait pas de causer parmi
les catholiques. C’est seulement dans ses trois der­
nières sessions (surtout dans la XXIVe et la XXVe)
que les Pères de Trente ont légiféré dogmatiquement
et au point de vue disciplinaire sur le célibat. L’obli­
gation en a été maintenue telle qu’elle avait été for­
mulée en 1123 et a été entourée de sanctions sinon
nouvelles du moins plus précises. Néanmoins, après
la conclusion du concile, l’empereur Ferdinand et son
successeur Maximilien II, auxquels se joignit le duc
Albert de Bavière, revinrent à la charge, mais Pie IV
n'accorda rien et réussit au contraire à obtenir l’ac­
quiescement de l’empereur aux décisions rendues à
Trente (1555). Une tentative du même genre eut lieu
en 1578 de la part de Jean III, roi de Suède, pour ré­
tablir, disait-il, la religion dans son royaume. La ré­
ponse de Rome fut que les vrais moyens à cet effet
étaient ceux que le Saint-Esprit a établis dans son
Église. Roskovàny, op. cit., t. il, n. 1527 sq.
Plus de deux siècles devaient s'écouler avant que la
discipline du célibat ecclésiastique donnât lieu à de
nouveaux débats, bien que de nombreux et tristes
abus existassent toujours en Allemagne, cf. Roskovàny,
op. cil., t. il, n. 1490, par suite du contact des catho­
liques avec les protestants. C’est sous le pontificat de
Grégoire Xlll (1572-1585), que les luthériens tentèrent
d'amener à eux les schismatiques grecs (1574-1580).
Leurs théologiens de Tubingue écrivirent plusieurs fois
en ce sens à Jérémie, patriarche de Constantinople;
ils en reçurent chaque fois une si vigoureuse défense
de la tradition du célibat, que Grégoire Xlll envoya
au patriarche une lettre de félicitations. Roskovàny,
op. cil., n. 1493-1499. Cependant un des successeurs
de Jérémie, Cyrille Lucaris, donna dans l’hérésie cal­
viniste, toutefois ce ne fut pas un triomphe pour les
novateurs, car Lucaris fut aussitôt déposé et la doctrine
de Calvin frappée d’anathème (1638). Du côté des ca­
tholiques, de la fin du xvte à celle du xvine siècle, les
faits les plus saillants furent : les dispenses accordées
individuellement à quelques diacres ou sous-diacres;
l'excommunication et la déposition prononcées par
Grégoire XIII contre Gebhard de Truchsess,archevêque
et électeur de Cologne, qui avait osé passer au luthé­
ranisme et contracter mariage; les constitutions et
instructions de Benoit XIV, Etsi pastoralis, du 26 mai
1742; Eo quamvis tempore, du 4 mai 1745, et Anno
vertente, du 19 juin 1750, où ce pape règle la question
du célibat pour les Jtalo-Grecs et les coptes catho­
liques; enfin, la condamnation par Pie VI, en 1789, du
décret rendu à Ems par les députés des quatre arche­
vêques électeurs d’Allemagne, décret aux termes duquel
le pouvoir de dispenser des vœux de religion et de
l’empêchement d'ordre était attribué aux ordinaires
diocésains. Roskovàny, op. cil., t. Il, n. 1942 sq.
3° De la Révolution jusqu’à nos jours. — En 1791.
les évêques de France, même les constitutionnels,
furent si unanimes à soutenir la loi du célibat, qu’il

4637

CONTINENCE

1638

n’y aurait pas lieu de mentionner ici la Révolution i vœu susdit, qu’il soit anathème. » Ainsi, aux yeux de
française si, durant ces temps de bouleversements et
l’Église latine, il y a incompatibilité entre l'état matride violence, un très grand nombre de prêtres et de re­ I monial et celui où le clerc se fixe, dès le sous-diaconat,
ligieux n'avaient pas été infidèles à leurs vœux. Sur la
en se vouant à perpétuité au service des autels.
demande du gouvernement consulaire, Pie VII consen­
a) Cependant, il ne suit pas de là que l’obligation du
tit à user d’indulgence et accorda à son légat, mais
célibat soit absolument inséparable de la réception,
pour un temps déterminé et seulement vis-à-vis des
supposée valide, des ordres sacrés. Plusieurs excep­
ecclésiastiques séculiers, les plus amples pouvoirs.
tions ont été envisagées par les canonistes. La première
Voir Concobdat DE 1801, col. 760. Quant à ceux qui
concerne ceux qui auraient été ordonnés en bas âge,
négligèrent d'user de ces facilités en temps voulu, ils
tels les enfants à qui les coptes conféraient, aussitôt
durent s’adresser individuellement au saint-siège.
après le baptême, les ordres sacrés, sauf la prêtrise,
Ilans tous ces cas, néanmoins, la loi du célibat subsis­ afin de se procurer ainsi les nombreux ministres requis
tait encore en partie, vu l’interdiction formelle faite â
par leur liturgie pour les cérémonies pontificales. Or,
ceux qui seraient mariés d'exercer aucune fonction
d’après Benoit XIV, const. Eo quamvis, du 4 mai 1745,
ecclésiastique. De plus, depuis ce moment, dans le
ces ordinations sont valides, si les autres conditions de
silence du code civil, la jurisprudence française a con­
validité ont été observées. Alors, ces enfants ne sont-ils
sidéré les ordres sacrés comme un empêchement diri­ pas, par le fait, obligés au célibat? Non, dit le pape,
mant au mariage; elle ne s'est modifiée qu’en 1888. à
mais, s’ils se convertissent au catholicisme, on devra
la suite d’un arrêt contraire de la Cour de cassation.
leur demander, quand ils auront atteint un âge suffi­
Allègre, Le code civil commenté, 5e édit., t. t, p. 147.
sant (16 ans), s’ils veulent persévérer ou non; l’obliga­
L’année 1816 vit commencer en Bavière un mouve­
tion au célibat dépendra pour eux de leur consente­
ment tendant à l’abrogation du célibat; l’agitation
ment. La deuxième exception vise le sujet qui, sans
s'étendit à la Silésie et à la Pologne prussienne et
avoir été entraîné de force à l'ordination (autrement,
surtout au grand-duché de Bade et dura jusque vers
elle serait invalide), ne s’est laissé ordonner que sous le
le milieu du siècle. Ces tendances, « tristes symptômes
coup de menaces graves et injustes. Quoique validede l'esprit mondain et de la pauvreté intellectuelle du
ment ordonné, il n’a pas contracté les obligations inhé­
clergé au sein duquel elles se manifestèrent, » dit Lau­
rentes à l’ordre reçu, bien qu’il ne puisse pas s’en
rin, Staatslexikon, t. I, art. Cœlibat, furent énergique­
exonérer sans un jugement conforme du saint-siège.
ment combattues par les évêques et par le saint-siège.
Si toutefois, après l’ordination, il venait à la ratifier,
Dans son encyclique Mirari du 15 août 1832, Gré­
ne serait-ce qu’en exerçant l’ordre qu'il a reçu, il en
goire XVI (1831-1846) rappelle que le célibat est « une
assumerait par là irrévocablement toutes les charges.
institution très sainte » et dénonce et condamne les
Sancti-Leitner, Prælect. juris canonici, I. I, tit. xi,
ellorts visant à sa suppression comme une « honteuse
De temporibus ordinationum, η. 13. Les théologiens
conjuration ». Pie IX (1846-1878) exprime les mêmes
ont discuté le cas du sujet qui, lors de son ordination,
pensées dans son encyclique Qui pluribus, du 9 no­
ignorait invinciblement que l’obligation de la chasteté
vembre 1846, et dans ses brefs Inter gravissimas du
était attachée à l’ordre reçu. Cette question en sup­
17 mai 1849, et Multiplices inter du 10 juin 1851,
pose une autre : D’oû l’obligation du célibat dériverappelés dans le Syllabus à la lin du § 8, Benzinger,
t-elle immédiatement? Est-ce d’un vœu émis par l’orn. 1623; en outre, il a maintenu dans sa constitution
dinand ou seulement de la loi de l’Église? D’après
Apostolicæ sedis l’excommunication portée par le con­
Ballerini, Opus theologium morale, tr. IX, n. 26,
cile de Vienne contre les clercs et religieux qui, tenus
cette obligation résulte du vœu que tout ordinand
au célibat, oseraient contracter mariage. Excommunie,
émet, au moins implicitement, en recevant librement
episcopis sice ordinariis reserv., η. 1. Les vieux-catho­
un ordre sacré, tandis que la solennité de ce vœu et
liques de Munich n’en décidèrent pas moins dans leur
son elfel dirimant quant à tout mariage subséquent
cinquième synode, tenu du 13 au 14 juin 1878, que,
viennent uniquement de la loi ecclésiastique. Mais cette
pour eux, le mariage contracté après le sous-diaconat
distinction est purement logique, puisque l’eflet diri­
n'était frappé d’aucun empêchement dirimant et ne
mant du vœu suppose nécessairement l'existence du
faisait point obstacle à ce que le contractant fût chargé
vœu; ainsi tout revient à dire que l’obligation du célibat
des fonctions pastorales; mais à la suite de cette déci­
dérive du vœu en question. C’est, du reste, la doctrine
sion plusieurs professeurs de Bonn se séparèrent d’eux.
commune, qui se fonde principalement sur les paroles
Cl. Kirchenlexikon, t. I, art. Allkatholiken.
de Boniface VIII, c. unie. De voto, in 6·. Il suit de là
III. Législation canonique touchant le célibat
que, dans le cas d’ignorance invincible, le vœu étant
ecclésiastique. — 1» Prohibition du mariage des
impossible, le sujet ne serait pas tenu à la chasteté,
clercs majeurs. — 1. Dans l’Église latine. — On a vu,
du moins au for interne, car pour être libre au for
art. Célibat, que le canon 21 du I" concile de Latran
externe, il devrait obtenir un jugement du Saint-Siège.
1123), renouvelant les anciennes défenses, a interdit
Quant à celui qui recevrait un ordre sacré avec la vo­
aux prêtres, aux diacres et aux sous-diacres, ainsi
lonté formelle de ne pas s’engager à la chasteté, il res­
qu’aux religieux, d’avoir des épouses ou de contracter
terait tenu de prendre cet engagement que l’Église
mariage, et a prescrit, au cas où de telles unions au­
exige de tous ses ministres sacrés. Si néanmoins il s'y
raient été contractées malgré cette défense, de séparer
refuse, et pèche contre la chasteté, sa faute ne laissera
les parties et de les soumettre aux pénitences fixées
pas d’être un sacrilège en tant que violation, sinon d’un
par les saints canons. En 1139, le II· concile de Latran
vœu, du moins de la vertu de religion qui est le motif
instituait l’empêchement dirimant d’ordre en déclarant,
du précepte de l’Église. S. Alphonse, Theologia mora­
cnn. 7, Mansi, t. xxt, col. 527, ne pas reconnaître pour de
lis, tr. VI, n. 809.
vrais mariages ceux que les évêques, prêtres, diacres,
b) L’incompatibilité entre le mariage et les ordres
sous-diacres, religieux profès, prétendraient contracter sacrés ne doit pas s’entendre en ce sens que le ma­
au mépris des règles de l’Église. Ce point a été précisé
riage antérieurement contracté empêche absolument le
• n toute rigueur par le concile de Trente, sess. XXIV,
mari d’être promu, du vivant de sa femme, aux ordres
De matrimonio, can. 9. « Si quelqu’un, dit-il, soutient
sacrés. Il peut l’être, moyennant les deux conditions
que les clercs constitués dans les ordres sacrés ou que
suivantes : a. Il est nécessaire que la femme consente
les religieux qui ont fait profession solennelle de chasà l’ordination de son mari, c. 1, De conversione con­
t· té peuvent contracter mariage et que ce mariage se­ jugatorum, 1. Ill, sauf le cas où, en se rendant cou­
rait valide nonobstant la loi de l’Église ou malgré le
pable d’adultère, elle aurait donné à son conjoint le

4639

CONTINENCE

droit de se séparer d'elle pour touiours, c. iv, xv, De
divortiis, 1. IV. Faite â l'insu de la femme ou malgré
elle, l’ordination ne laisserait pas d'être valide, mais la
femme aurait alors le droit d’obliger son mari à réin­
tégrer la vie conjugale, quand même le mariage n’au­
rait pas encore été consommé entre eux. En elfet,
l'ordination ne dissout pas le mariage ratum non con­
summatum; la profession religieuse solennelle a seule
ce privilège. Exlravag. antiquæ Joannis XXI J, De
voto. Dans tous les cas, le mari ainsi rendu â la vie
séculière ne pourrait pas, à cause de l'empêchement
d’ordre, contracter un nouveau mariage après la mort
de sa femme ; il devrait reprendre l'état ecclésiastique
ou entrer en religion. — b. La seconde condition exi­
gée pour l’admission du mari aux ordres sacrés est
que sa femme entre en religion et y fasse profession.
Celte clause est de rigueur, si le mari doit être sacré
évêque, c. C, De conversione conjugatorum, et aussi
quand la femme, en raison de sa jeunesse ou de cir­
constances spéciales, court danger de manquer à la
continence. Si ce danger n’existe pas, la femme peut
être admise à rester dans le monde, à la condition
d'émettre, devant l'autorité ecclésiastique et en pré­
sence de témoins, le vœu de chasteté perpétuelle. C. 2,
De clericis conjugat is; c. 4, 5, 8, 13, De conversione
conjugatorum, 1. Ill Decret. Ce vœu n’est pas solen­
nel, dit Boniface VIII, in c. unie. De voto, in 6», néan­
moins, d'après Benoit XIV, De synodo diœcesana,
I. XII, c. xn, n. 16, il aurait pour effet d'annuler le
mariage que la femme voudrait contracter après la
mort de son mari ; cependant saint Alphonse, Theologia
moralis, I. VI, η. 812, dub. Il, donne comme probable
l'opinion opposée.
Les règles précédentes sont entièrement applicables
à l'entrée en religion de l’un des époux du vivant de
l’autre, sons réserve des deux remarques suivantes :
a) La profession religieuse faite sans le consentement
de l’autre partie est nulle, c. π, xn, De conversione
conjugatorum, excepté cependant le vœu de chasteté
qui subsiste, mais seulement à l’état de vœu simple.
Par suite, si la partie non consentante exige le retour
de son conjoint, les droits de celui-ci en matière d'usage
du mariage sont limités par le vœu en question; de
plus, ce même vœu constitue un empêchement simple­
ment prohibitif, il est vrai, au mariage que ledit con­
joint voudrait contracter après la mort de l’autre partie.
Cf. Santi, op. cit., De convers. conjugat., n. 5. — b) Lors­
que la profession solennelle faite par l’un des conjoints
est valide, le lien matrimonial existant entre eux est dis­
sous si Je ma riage n’a pas été consommé,conciledeTrente,
sess. XXIV, De matrimonio, can. 6; dès lors, la partie
demeurée dans le siècle peut se remarier librement.
2. Dans l’Église grecque. — Les ordres majeurs,
l’épiscopat excepté, ne sont pas considérés comme in­
compatibles avec la vie matrimoniale. A la vérité, le
concile in Trullo (693) interdit aux sous-diacres, dia­
cres et prêtres, de se marier, can. 6, mais il autorise,
can. 13, ceux qui seraient mariés auparavant à continuer
de vivre avec leurs épouses. Le canon 6 n’est même pas
observé par la plupart des Grecs : ils regardent le sousdiaconat comme un ordre mineur, de sorte que chez
eux, ceux qui ont reçu cet ordre sont autorisés à se
marier. Toutefois les Italo-Grecs, c’est-à-dire les fidèles
du rite grec habitant l’Italie ou les lies voisines et sou­
mis à la juridiction d’évêques latins, ont été ramenés,
au sujet des sous-diacres, à la règle de l’Église latine,
par la constitution Etsi pastoralis (l«r juin 1742) de
Benoit XIV. qui interdit expressément aux sous-diacres
de se marier après leur ordination. Quant aux évêques
et aux religieux, la règle est la même chez les Grecs
que chez les Latins. L'épouse du prêtre qui serait promu
à l'épiscopat devrait également entrer dans le cloître.
Concile in Trullo, can. 44, 48.
*

4640

L’Église romaine tolère la discipline abusive intro­
duite par le concile in Trullo, voir plus bas. Or, en
interdisant le mariage après la réception des ordres
sacrés, ce concile ne dit pas que le mariage serait nul ;
l’est-il ou non? Il est certainement nul chez les ItaloGrecs en vertu de la constitution précitée de Benoit XIV
qui le déclare expressément, mais quant aux autres
Orientaux, la discussion est toujours pendante entre
canonistes. Cf. de Angelis, Prælectiones juris cano­
nici, t. ni, p. 158 sq.; Santi, Prælectiones juris cano­
nici, 1. Ill, tit. in, n. 20. L’opinion la mieux fondée et
la plus conforme à la doctrine des Congrégations ro­
maines soutient la nullité des mariages contractés par les
clercs orientaux après leur promotion aux ordres sacrés.
2“ Cohabitation des clercs avec les femmes. — Dans
l’Église d’Orient comme dans celle d’Occident, la loi
du célibat est complétée par celle qui fait l’objet du
titre il, De cohabitatione clericorum et mulierum,
au III’ livre des Décrétales. Déjà portée par le I" con­
cile de Nicée (325), cf. Gratien, c. 12, dist. XXXII, cette
loi a été renouvelée en même temps que celle du célibat
par le II' concile de Latran, can. 3, et par d'innom­
brables synodes diocésains, cf. de Roskovàny. Caelibatus
et breviarium ; le concile de Trente, sess. XXV, c. XIV,
en a arrêté les sanctions. Elle interdit au prêtre de
garder chez lui des femmes dont la cohabitation pour­
rait faire soupçonner sa vertu. Telles, en général, ne
sont pas les proches parentes du prêtre : il lui est donc
permis de cohabiter avec sa mère, sa sœur ou sa tante,
c. LX, De cohabitatione clericorum et mulierum, et aussi
avec les parentes au même degré par affinité; de même
il peut prendre à son service une personne de bonne
réputation si elle est suffisamment âgée, c’est-à-dire
selon l’interprétation commune, si elle a accompli sa
quarantième année. Pratiquement, on doit en chaque
diocèse se référer aux ordonnances épiscopales ou aux
statuts synodaux quant au degré de parenté ou aux con­
ditions d’âge exigées des personnes cohabitant avec le
prêtre. Dans les cas particuliers, c’est à l'évêque qu'il
appartient de permettre la cohabitation avec une per­
sonne non autorisée par les règlements comme aussi
de prescrire, au besoin par voie pénale, le renvoi de
toute personne dont la cohabitation avec le prêtre don­
nerait lieu à des soupçons même injustes ou à de fâ­
cheux commentaires. S. C. des Évêques et des Réguliers,
in caus. Bambergen-Herbipolit., 17 avril 1883.
3° Dispense de l'obligation du célibat. — 1. Pouvoir
de dispenser. — L’existence de ce pouvoir dans l’Église
suppose que l’obligation du célibat annexée aux ordres
sacrés est simplement de droit ecclésiastique. Or ce
point est hors de doute. En effet, cette obligation n’est
consignée nulle part dans l'Écriture et la tradition ne
l’a jamais considérée que comme résultant d’une loi
ecclésiastique. Voir Célibat. L’Église latine a toléré et
tolère encore chez les Grecs la dérogation faite par le
concile in Trullo à la discipline du célibat, comme on
peut le voir par la lettre d’Innocent III à l’évêque d’Achéronte, c. vi, Cum olim, De clericis conjugatis. Mais il
faut citer surtout, comme exemple de cette tolérance, le
II» concile général de Lyon (1274) et celui de Florence
(1539) où la réunion des Grecs avec les Latins a été
conclue sans que l’on ait imposé aux sous-diacres, dia­
cres et prêtres, l’obligation de se séparer de leurs
épouses. Or, une pareille tolérance de la part de l’Église
romaine est inexplicable si l'on suppose que le célibat
des ministres sacrés est d'institution divine. Du reste,
l’r.glise a dispensé et dispense encore de la loi du céli­
bat; donc elle se reconnaît ce pouvoir. Il va de soi que
ce pouvoir n’appartient pas, de droit ordinaire, aux
évêques, puisqu’il s'agit d’une loi générale de l’Église;
le Saint-Siège a dù le rappeler plusieurs fois à des évê­
ques allemands. Cf. Roskovànv, op. cil., n. 1951, 19891993.

1641

CONTINENCE

2. Exercice du pouvoir de dispenser. — On ne con­
naît cependant aucun cas de dispense accordée à un
évêque après sa consécration. Ce point a été complète­
ment élucidé à Rome â l'occasion de la demande de
dispense faite par l’ex-évêqued’Aulun, Talleyrand. Aussi
Pie Vil se contenta de l'autoriser à porter des vêtements
laïques et à remplir toute espèce de tondions civiles, à
la condition de ne plus exercer aucun ministère ecclé­
siastique. Bernard de Lacombe, dans le Correspondant,
1905, p. 860 sq. ; Roskovàny, op. cit., n. 197. Cependant
Zaccaria, Nuova juslifîca:io>ie dei celibato sacro, Foligno.1785, Appendice I, apporte plusieurs exemples d’évèques dispensés du célibat, mais parmi ces faits, ceux qui
sont certains ont trait à des évêques seulement élus et
non sacrés; il en est meme au moins un, Pierre d’Alsace,
évêque élu de Cambrai (XIIe siècle), dont on ne sait pas
s'il était engagé dans les ordres. Il n'est même pas cer­
tain que des prêtres aient jamais obtenu l'autorisation
de se marier, mais les papes ont parfois accordé à leurs
légats, pour des raisons de bien public, le pouvoir de
régulariser la situation résultant d'unions sacrilèges
contractées par des prêtres, diacres ou sous-diacres, à
certaines époques de bouleversements religieux ou poli­
tiques. Ainsi lit .Jules III par le bref Duduni du 8 mars
1554, Roskovàny, op. cil., t. u, n. 1333, adressé au car­
dinal Polo, son légat en Angleterre sous Marie Stuart,
en vue de réparer les scandales occasionnés par le
schisme anglican. Ainsi encore, en 1801, Pie VII, bref
Etsi apostolici, du 15 août, Roskovàny, op. cit., t. tu.
n. 1961. se fondant sur l'exemple de Jules III, donnait
au cardinal Caprara, son légat en France, les mêmes
pouvoirs relativement aux mariages contractés pendant
la Révolution française par des ecclésiastiques engagés
dans les ordres sacrés. Ces différents brefs disposent
(|iie le légat pourra donner aux sous-diacres, diacres
et prêtres séculiers qui auraient contracté mariage avec
des personnes séculières, les absolutions et dispenses
nécessaires pour leur permettre de contracter validement et licitement et pour vivre matrimonialement avec
ces mêmes personnes, mais que les ecclésiastiques ainsi
dispensés ne pourraient plus se remarier après la mort
de leur conjoint ni exercer aucune fonction d’ordre ni
être nommés à aucun bénéfice et que tout privilège
ecclésiastique leur était retiré, de sorte qu'ils seraient
pour toujours réduits à la communion laïque. On re­
marquera que ces pouvoirs concernent uniquement les
ecclésiastiques séculiers; jamais les réguliers n'ont été
l’objet d'une mesure collective de ce genre. Un autre
bref, Cum ad res, du 2 septembre 1801, Roskovàny, op.
cil., t. m, n. 1968, conférait au même cardinal Caprara,
pour la durée de six mois, le pouvoir de dispenser de
l'empêchement d’ordre les sous-diacres non mariés qui,
devenus militaires, auraient renoncé par écrit au sousdiaconat ou auraient renvoyé leurs lettres d'ordination.
Du reste, les papes ont parfois permis, pour des motifs
d'ordre purement privé, â des diacres et à des sousdiacres de quitter l’état ecclésiastique pour celui du
mariage. Voir par exemple, à l’année 1572, sous le pon­
tificat de Grégoire XIII, Theiner, Annales ecclesiast.
Haronii continuati, t. t, p. 35 sq., et dans Clerical·,
Decisiones de matrimonio, Venise, 1706, p. 287. un
cas remarquable de dispense accordée à un sous-diacre
par Alexandre VIII en 1690. Mais il ne faut pas con­
fondre ces faits avec les jugements rendus par les Con­
grégations romaines, spécialement parcelle du Concile
de Trente dans les causes en matière d’ordination qui
lui ont été soumises. Cf. Journal du droit canon el de
la jurisprudence canonique, 1883, t. m, p. 465. Dans
toutes ces causes, il s’agissait de sous-diacres qui allé­
guaient que leur ordination ou du moins le vœu de
chasteté y annexé avait été vicié par les menaces ou
par une crainte de nature grave. Dans les cas de cette
nature, quoique théoriquement il n'y ait pas besoin de

1642

dispense si la gravité de la crainte est suffisamment
prouvée, la S. C. du Concile se contente, pour plus do
sûreté, de décider s’il y a lieu ou non de demander
dispense au pape; or, dans presque toutes les causes
portées devant elle, sa décision a été négative.
Le décret du Saint-Office en date du 20 février
1888 a une tout autre importance. 11 accorde aux ordi­
naires le pouvoir de dispenser, dans certaines circons­
tances, de la plupart des empêchements publics qui
diriment le mariage de droit ecclésiastique, y compris
le sous-diaconat el le diaconat, la prêtrise restant
exceptée. La validité de cette dispense est subordonnée
aux conditions suivantes : a) Il faut que les parties vivant
en concubinage aient antérieurement contracté mariage ;
6) que l’une de ces parties soit dans un danger pressant
de mort; c) que l’on n’ait pas le temps de recourir au
saint-siège. L’évêque ne peut subdéléguer à titre habi­
tuel que les curés et seulement pour le cas où, vu
1’urgence, le recours â l’ordinaire serait impossible.
Cependant certains ordinaires ont obtenu le pouvoir
de subdéléguer d’une façon générale tous les prêtres
approuvés, mais cette subdélégation ne vaut que si le
temps fait défaut pour s'adresser soit â l’ordinaire, soit
au moins au curé, d) Après que la dispense a été don­
née el que le mariage a été dûment célébré, notifica­
tion doit en être faite au Saint-Office.
S’il y a scandale, on devra ne rien négliger pour
y remédier du mieux possible. On engagera donc ceux
qui ont été ainsi dispensés, à aller habiter quelque
endroit où leur condition d’ecclésiastique ou de reli­
gieux est ignorée. Si cela ne se peut, on leur prescrira
au moins une retraite et autres pénitences salutaires
ainsi qu’une règle de vie chrétienne qui puisse rache­
ter leurs excès passés et servir d’exemple aux fidèles.
Santi-Leitner, Prælect. juris canonici, I. IV, Appendix,
p. 359 sq.
4° Sanctions de l’obligation du célibat. — Au point
de vue pénal, est passible des peines portées par le con­
cile de Trente contre les concubinaires tout ecclésias­
tique qui garde chez lui ou qui fréquente au dehors
des personnes suspectes. La procédure à suivre, quand
le délit est public, varie selon que le délinquant est
pourvu soit d’un bénéfice, soit d’une pension ecclésias­
tique, ou qu'il n'en est pas pourvu. Tandis que, dans
le second cas, l’ordinaire peut appliquer immédiatement
des punitions en rapport avec la faute, concile de
Trente, sess. XXV, c. xtv, De reform., il doit, dans le
premier cas, user d’admonitions préalables et appliquer
les peines suivant une gradation déterminée. Concile
de Trente, loc. cil., et sess. XXI, c. vt, De reform.
Voir col. 800. Cependant il peut aussi procéder selon
les règles établies par l'instruction de la S. C. des
Évêques et des Réguliers du 11 juin 1880. Voir Pierantonnelli, Praxis fori ecclesiastici, Rome, 1880.
Les clercs majeurs qui osent contracter mariage
sont excommuniés ipso facto en vertu de la constitu­
tion Apostolicæ sedis, § 3, n. 1, qui réserve aux ordi­
naires l’absolution de cette censure. Le Saint-Office a
rendu à ce sujet, le 22 décembre 1880, un décret d’où il
résulte que les clercs majeurs et les religieux ou reli­
gieuses ayant fait profession solennelle encourent
l'excommunication susdite s’ils se marient civilement
dans les régions où l'empêchement de clandestinité est
en vigueur. — Si le mariage sacrilège et nul, contracté
par le clerc in sacris, vient à être consommé, le clerc
devient irrégulier, disent les anciens théologiens et les
canonistes, mais ce point est discuté par plusieurs au­
teurs récents. Cf. Gasparri, Tractatus de sacra ordi­
natione, t. t, n. 394; Santi, Prselecliones juris cano­
nici, I. I, tit. xxt, De bigamis non ordinandis, n. 11.
— Enfin, si le clerc prévaricateur a cru, lorsqu'il con­
tractait mariage, qu’il pouvait le faire validement. on
doit le regarder comme hérétique et il peut être puni

1643

CONTINENCE

comme tel, attendu qu’il a encouru l’anathème porté
par le concile de Trente contre ceux qui nieraient la
définition contenue dans le can. 9, sess. XXIV, De ref.
matrimonii. Chez, les Grecs, aux termes du canon 6
du concile in Trullo, les clercs majeurs qui contractent
mariage doivent être déposés. Quant aux Halo-Grecs,
Benoît XIV, const. Etsi pastoralis, §7, a maintenu la
peine de la déposition et il y a ajouté celle de l'excom­
munication latse sententiæ.
IV. Réponse aux objections contre le célibat. —
Ces objections se ramènent à trois chefs. Le célibat,
a-t-on prétendu, serait opposé au droit naturel comme
au droit divin; il serait contraire au bien public.
1’ Le célibat et le droit divin. — Selon les adver­
saires du célibat, Dieu intimait à tous les hommes un
véritable précepte d'embrasser l’état du mariage lors­
qu’il bénissait Adam et Éve en leur disant : « Croissez
et multipliez-vous et remplissez la terre. » Gen., t, 28.
La fausseté de cette interprétation devient manifeste si
l’on se reporte au >. 22 où Dieu bénit les poissons et les
reptiles ainsi que les oiseaux : « Croissez et multipliezvous, leur dit-il, et remplissez les eaux de la mer et
que les oiseaux se multiplient sur la terre. » Ainsi les
paroles divines expliquent simplement dans le sens
d’une promesse de fécondité la bénédiction donnée par
Dieu. On n'en peut donc rien conclure quant à l’obli­
gation du mariage. Sans doute, il était dans les inten­
tions de Dieu que le genre humain se multipliât, mais
il n’en résulte pas que, après Adam et Éve, chacun
devait contribuer â cette multiplication, puisqu’elle
restait possible malgré la présence de quelques céliba­
taires. En tous cas, l’obligation du mariage, si elle
résultait du J. 28. aurait nécessairement cessé après
que le genre humain se serait répandu par toute la
terre. Cette interprétation n’a pas été contredite par
Jésus-Christ, lorsque, après avoir rappelé, Matth., xtx, 4,
aux pharisiens la création d'Adam et d’Éve, il ajoutait :
« Par conséquent, l'homme quittera son père et sa
mère et s'attachera à son épouse, et ils seront deux en
une seule chair. » En cet endroit, en effet, Jésus-Christ
répond à la question des pharisiens: « L’homme peut-il
renvoyer sa femme pour quelque motif que ce soit?
— Non, dit le Sauveur,}. 6, car l'homme et son épouse
ne font plus qu’une même chair ; que l'homme ne sépare
donc pas ce que Dieu a uni. » Ainsi c’est l’indissolubilité,
non pas l’obligation du mariage qui est ici en cause.
Mais, ajoute-t-on, saint Paul dit expressément,
I Cor., vu, 2, que, pour éviter la fornication, chacun
doit avoir son épouse : Propter fornicationem unus­
quisque suam uxorem habeat. Uxorem suam habeat,
c’est-à-dire, y. 3 : uxori vir debitum reddat, similiter
et uxor viro, jl.4, ils se sont mutuellement donné droit
en s'épousant; de là, l'ordre qui leur est donné, y. 5 :
Nolite fraudare invicem, nisi consensu ad tempus :
toutefois, il leurest permis de revenir ensuite à l’usage
du mariage, revertimini in ipsum, ils n’y sont point
obligés : hoc autem dico secundum indulgentiam et non
secundum imperium. Effectivement, l’apôtre enseigne
aussitôt, i.6 sq., la supériorité de l'état de virginité sur
celui du mariage, tout en spécifiant que la vocation à la
virginité n'est point donnée à. tous et que ceux qui
tombent dans l'incontinence doivent se marier, car
melius est nubere quam uri. Il est à peine besoin de
dire ;ue ces paroles adressées par l’apôtre non nuptis
et viduis, i. 8, ne visent pas parmi ces personnes
celles qui sont tenues par état ou par vœu à garder la
chasteté, car le même apôtre, I Tim., v, 12 sq., parlant
des veuves qui. apres leur consécration à Jésus-Christ,
veulent se marier, les déclare en état de damnation,
parce qu’elles ont rompu leurs premiers engagements.
Ainsi le passage que l'on objecte. I Cor., vu, 2, concerne
uniquement les personnes mariées; tandis que vis-àvis des autres Paul, tout en louant le mariage, est

1644

surtout l’apôtre de la continence. Cf. S. Jérôme, Contra
Jovinianum, 1. I, c. vu, P. L., t. xxm, col. 218.
Lorsque saint Paul dit, Tit., i, G, que le prêtre doit
être unius uxoris vir, il ne prescrit pas de choisir les
prêtres parmi les hommes mariés, puisque lui-même
ainsi que d’autres apôtres et Tite étaient vierges; mais
il défend d’ordonner ceux qui ont été mariés deux fois.
Ce texte est, en effet, la base de l'irrégularité dite de
bigamie. Voir t. n, col. 883.
2» Le célibat et le droit naturel. - Pour établir que
le célibat est contraire au droit naturel, on a argué :
1. de la diversité des sexes; 2. de l'inclination naturelle
qui les porte à s'unir et du désir naturel à l'homme
de se survivre à lui-même dans la personne de ses en­
fants; 3. du joug insupportable que le célibat fait peser
sur ceux qui y sont astreints, témoin les scandales qui
éclatent parmi eux; 4. des maladies par lesquelles la
nature se venge de la contrainte du célibat.
A cette prétendue opposition entre le célibat et le
droit naturel, on peut répondre d’une façon générale :
a) Que si cette opposition était réelle, le célibat reli­
gieux n’aurait pas été admis, loué et honoré dès la plus
haute antiquité, chez les peuples les plus divers, cf. de
Maistre, Du pape, 1. Ill, c. ut, sect, tu, Traditions an­
tiques; il ne l’aurait pas été surtout par ces hommes
également illustres par leur vertu et par leur science
qu’étaient les Pères de l’Église; enfin, il ne le serait pas
encore aujourd'hui, par deux cent cinquante millions
de catholiques, auxquels il faut ajouter beaucoup de
dissidents, par exemple, les schismatiques orientaux,
chez qui il est pratiqué par tous les réguliers de l'un et
l’autre sexe.— b) En particulier, si l’on prend le célibat
dans son sens vulgaire d'abstention du mariage, il est
tenu pour légitime et même il est imposé par la nature
dans quantité de cas. Ainsi, il y a le célibatde nécessité
qui résulte de la maladie, de la séparation, de l'insuf­
fisance des moyens d'établissement et d’une foule
d’autres causes physiques ou morales; il y a le célibat
philosophique, que plusieurs embrassent par goût de
l’indépendance ou par amour des sciences, etc.; le
célibat de deuil, ou de fidélité à la mémoire de l'époux
disparu; le célibat de convention, c’est-à-dire par con­
sentement mutuel des époux. Nous ne disons rien du
célibat libertin pour lequel tant d'adversaires de l’Église
ont une déplorable indulgence. Cf. Msr Pavy, Lettres
sur le célibat ecclésiastique, II.
I. La diversité des sexes, autrement dit, l'existence
chez l'homme de la faculté génératrice n’implique
nullement pour tous ceux qui la possèdent l’obligation
d’en user. Parmi les fonctions organiques, il en est de
nécessaires à la conservation de l'individu ; telle est,
par exemple, la fonction de nutrition; par suite, pour
accomplir le devoir de conserver sa vie, chacun est
tenu de prendre de la nourriture autant qu’il est néces­
saire. Il n’en est pas de même de la fonction généra­
trice. Elle peut n’étre pas utilisée, elle peut même être
supprimée dans les deux sexes sans que la vie de l'in­
dividu périclite; c’est pourquoi, à ne considérer que le
droit naturel, il est permis à chacun de faire son choix
entre le célibat et le mariage. Cf. S. Augustin, De bono
conjugali, c. tx, P. L., t. xl, col. 380. D'après certains
auteurs, cf. Eschbach, Disputationes physiolog.-theolog.,
p. 494, le célibat serait voulu dans une certaine mesure
par la nature elle-même, attendu qu'il nail plus de gar­
çons que de filles. Le fait est exact, ainsi en France,
pour 1000 naissances de filles, il y en a 1040 de gar­
çons, cf. Annuaire du bureau des longitudes, 1905;
mais il faut observer qu’en raison de la mortalité supé­
rieure qui atteint les garçons, l’équilibre numérique
entre les deux sexes est rétabli vers l’âge de 15 ou 16 ans,
et reste ainsi stationnaire pendant plusieurs années.
Staatslexikon, t. I, art. Bevôlkerung. Il n’y a donc pas
lieu de faire état de cet argument.

1G45

CONTINENCE

2. Est-il bien vrai que l’inclination naturelle dont on
argue porte les individus au mariage? Nullement, car
de trop nombreux libertins la satisfont en dehors du
mariage. Faudra-t-il donc les absoudre et même les
féliciter parce qu'en obéissant à une inclination natu­
relle, ils auront accompli un devoir? Ce serait ériger
l'immoralité en principe. Et quand même cette incli­
nation serait toujours bien réglée, quand même elle
aurait uniquement le mariage comme objet, serait-ce
assez, pour qu’on soit obligé de la suivre? L’homme est
naturellement porté vers beaucoup d'autres choses qu'il
est permis de désirer dans une juste mesure et de
rechercher par des moyens honnêtes; tels sont la
richesse, les honneurs, des plaisirs. Or, personne ne
soutiendra que chacun n’ait le droit de renoncer à ces
choses et même que ce renoncement ne soit très
louable, s'il est inspiré par le désir d’une vie plus par­
faite.
3. Mais, ajoute-t-on, l’inclination naturelle de l'homme
vers le mariage est irrésistible et l’on apporte en
preuve les scandales auxquels la violation du célibat
donne lieu : d'où cette conclusion que le célibat fait
peser sur le clergé un joug intolérable autant qu’immo­
ral. Or, soutenir que la continence est impossible, c’est
accuser d'hypocrisie et d'immoralité tous ceux qui s’y
sont voués; injure monstrueuse autant que gratuite
jetée à la face de tant de saints et de saintes, modèles
de vie chaste et de vertu héroïque, que l'Eglisea placés
sur ses autels; c’est une intolérable calomnie à l’adresse
de ces centaines de milliers de prêtres et de religieux,
fils et filles des plus honnêtes familles qui soient, et
qui ont embrassé cette vie de sacrifice pour les motifs
les plus purs et les plus élevés; c’est insulter à tous
ceux qui vivent dans le monde sans être mariés, car
la saine morale leur prescrit à tous la chasteté absolue;
par conséquent, c’est blasphémer contre Dieu comme
auteur de commandements dont l’observation serait im­
possible. 11 n’est d’ailleurs pas surprenant que le inonde
corrompu croie ά l’impossibilité de la chasteté. D'une
part, il ressent d’autant plus les convoitises de la chair
qu’il leur accorde davantage ; elles lui semblent donc
beaucoup plus impérieuses qu’elles ne le sont chez ceux
qui ne leur donnent aucun aliment. D'autre part, il est
très vrai que persévérer dans la continence malgré les
assauts des passions est moralement impossible à
l'homme livré à lui-méme; une pareille force de résis­
tance ne peut venir que de Dieu, Sap., vin, 21; or ceux
qui vivent sans frein ne comprennent rien aux choses
de Dieu. 1 Cor., il, 14. La vigilance et la prière, Matth.,
xxvi, 41, tels sont d'après les catholiques les moyens
générateurs de la vie chaste dans le monde, dans l’Église
ou dans le cloître, et certes, les catholiques méritent
d'être crus beaucoup mieux que les incrédules qui pour
ne pas avoir à expliquer un fait embarrassant préfèrent
le nier contre toute évidence. On objecte les scandales
qui se sont produits ou qui existent dans les rangs du
clergé; les gens mariés sont-ils donc irréprochables?
Non, sans doute, puisque, d'après de Maistre, Du pape,
1. III, c. m, § 5, Voltaire assure le contraire. « La vie
séculière, écrivait-il, a toujours été plus vicieuse que
celle des prëlres, mais les désordres de ceux-ci ont
toujours été plus remarqués û cause de leur contraste
avec la règle. » Le mariage ne rendrait donc pas les
ecclésiastiques impeccables et il y en aurait toujours
quelques-uns qui succomberaient au danger commun
à tous les hommes mariés, à l'occasion de vivre crimi­
nellement. Dés lors, que parle-t-on de supprimer le
célibat? Cette mesure ne remédierait â rien et serait
d’ailleurs parfaitement illogique, puisque c’est parmi
les personnes mariées que les abus sont les plus nom­
breux. On dira que le lien matrimonial n'est pas la
cause de ces excès, tandis que les désordres des clercs
sont la conséquence naturelle de la contrainte du céli­

1646

bat, mais où voit-on cette contrainte? C’est en pleine
connaissance de cause que le jeune clerc consomme
par le sous-diaconat son immolation; c'est après un
long noviciat et à un âge où il a pu depuis longtemps
déjà éprouver le choc des passions et mesurer sa force
de résistance grâce aux moyens surnaturels mis à sa
disposition. Aussi, l'opinion publique, d’accord avec le
bon sens, juge sévèrement la violation de ces engage­
ments sacrés. Boni lugent, mali rident, disait le saint
roi Edgard aux évêques d'Angleterre. Roskovàny, op.
cil., t. I, n. 4-40.
4. C’est surtout sur le terrain de la physiologie que
-le célibat est déclaré antinaturel et impossible par de
nombreux médecins. Ainsi, d'apres Boiicbardat, Traité
d’hygiène, 2· édit., Paris, 1883, p. 1005, « le mariage
est la loi de la nature. A moins d’empêchements patho­
logiques, toute créature humaine doit s'y soumettre.
Hygiéniste, je condamne également le célibat des prêtres
et celui des congrégations religieuses. J’ai vu de prés
tous les maux que le célibat entraîne pour ceux et celles
qui s’y dévouent. » Et il cite Fleury qui énumère quan­
tité de maladies, effets lunesles de la continence, recon­
nus comme tels par tous les médecins, depuis Hippo­
crate jusqu'à nos jours. II est à craindre que beaucoup
de ces auteurs, ceux qui n’ont pas copié leurs devan­
ciers, aient obéi à des préjugés absolument extra-scien­
tifiques. Fleury lui-même le montre quand il écrivait.
Traité d'hygiène, t. m, p. 6 : « Le temps des ascètes
étant passé, ces religions (celles qui font peser con­
damnation sur la chair) n'enfantent plus que des hypo­
crites, des tartuffes. » Du reste, les médecins ne sont
pas plus unanimes sur ce point que sur tant d’autres.
Cf. Perrone, l’rœleet. lheol., t. in, De ordine, n. 209.
Descuret, Médecine des passions, 3“ édit., t. i, p. 472,
no te 21, relève comme tout à fait extraordinaire la propor­
tion de prétres et de religieux ou de religieuses âgés de
plus de soixante, soixante-dix ou quatre-vingts ans. Plus
près de nous, Proust, Traité d’hygiène, 2· édit., p. 78, si­
gnale que « de35à 45 ans. pour 1000 individus de chaque
profession, il succombe annuellement G ministres du
culte ou magistrats, tandis que la mortalité atteiift 9,
10 ou 12 pour les ouvriers de divers métiers, près de
13 pour les mineurs, 13 à 14 pour les médecins, etc. ».
Ces témoignages, appuyés sur les faits, ne laissent rien
subsister des affirmations gratuites que certains méde­
cins font endosser à la science. II est d'ailleurs tacile
de contrôler ces faits d'une façon précise. Les annuaires
et les nécrologes diocésains montrent que pour 1000
ecclésiastiques de tout âge à partir de 25 ans, il y a en
moyenne 25 décès par an; or, si l’on se reporte aux
tables des compagnies d’assurances, par exemple à la
table des assurés français, Annuaire du bureau ties
longitudes, 1905, p. 559, le calcul établit que sur I 000
assurés français, il en succombe en moyenne 45 par
an. On trouve encore que la moitié environ des prêtres
séculiers atteignent Page de 50 ans, alors que la moitié
des assurés susdits ne dépasse pas celui de 4G ans. Enfin
les cas de longévité sont très fréquents dans le clergé,
puisque, en prenant une période assez longue, l’âge des
décédés divisé par leur nombre donne un quotient de
65 ans. II est donc bien établi que les ecclésiastiques
ne sont point affligés, du fait du célibat, d'autant de
maladies qu'on le prétend, puisqu’ils vivent plus long­
temps que les autres catégories de personnes. Celte
conclusion n’est point en contradiction avec la statis­
tique que donne le Dictionnaire de sciences médicales,
t. XCIV, art. Mariage, et de laquelle il résulte que pres­
que à toutes les périodes de la vie, la mortalité des c li­
ba laires est plus forte que celle des gens mariés, car
cette statistique concerne les célibataires sans distinc­
tion de catégories. Pour arriver à un résultat valable.
11 faut nécessairement opérer sur un groupe homo. ·
Toutefois, bien que la continence absolue ne pic . .

1647

CONTINENCE

pas les tristes effets qu’on lui a parfois attribués, il est
hors de doute qu’elle ne convient pas à certains indivi­
dus, soit en raison de leur disposition physique, soit
par suite d'habitudes malheureusement acquises et dont
le mariage serait, dans l’espèce, le seul remède légi­
time. On conçoit que pour cette catégorie de personnes
la vie de continence perpétuelle pourrait amener de
fâcheuses conséquences; encore, le plus souvent, ces
suites seront dues non à la continence elle-même, mais
au contraire à l’inconduite qui, dans ces circonstances,
n’est que trop fréquente. Mais il en va tout autrement
pour les volontaires de la continence sacerdotale ou
religieuse, vu la sélection dont ils sont l’objet au cours
de la longue préparation qui leur est imposée, vu aussi
les règles d’hygiène physique et morale, naturelle et
religieuse, auxquelles ils s'astreignent et qui sont la
sauvegarde de la chasteté. On conçoit que dans ces
conditions, ils ne souffrent nullement d’une vie pour
laquelle ils étaient faits et qu’ils protègent par tous les
moyens voulus.
On dit souvent que le célibat porte les femmes à
l’hystérie. Mais, dit le médecin viennois Kraft-Ebing,
« si les vieilles tilles vierges sont parfois hystériques,
cela lient à des causes morales et non physiologiques.
Les femmes non mariées qui remplacent le mariage par
des occupations sérieuses auxquelles elles se donnent
corps et âme, comme par exemple, les sœurs de cha­
rité se donnent aux malades età l’enfance, ne deviennent
qu’exceptionnellement hystériques. » Bien mieux, sur
un grand nombre d'hystériques, Scanzoni en a trouvé
75 pour 100 qui avaient eu des enfants, 65 pour 100 en
avaient eu plus de trois. 11 faut donc rayer le célibat du
nombre des causes de l’hystérie comme aussi le mariage
de celui des remèdes de cette maladie. Cf. Moureau et
Lavrand, Le médecin chrétien, p. 25i sq.
3° Le célibat et le bien social. — On objecte enfin
que le célibat est contraire au bien social. 11 prive la
société d’un nombre considérable de citoyens. S’il n'y
avait que des célibataires, et d'après les catholiques ce
serait un bien, c’en serait fait de la société. Au contraire,
les pays protestants où le célibat ecclésiastique fait peu
de vides, sont beaucoup plus florissants que les régions
catholiques.
1. Il y a contradiction â faire valoir la raison de bien
social au détriment des droits naturels de l'individu.
Reconnaître ces droits, les protéger, en assurer par
une sage réglementation le libre exercice, n’csl-ce pas
la lin naturelle, le devoir primordial de toute société?
Cela est vrai surtout de la liberté de sé marier ou non,
car elle touche à ce qu’il y a de plus intime dans la
personne humaine.
2. L’augmentation indéfinie de la population est-elle,
en toute hypothèse, un bien social? Non, aurait répondu
le comte de Maistre, Du pape, 1. II, c. ni, § 3, puisqu’il
loue Malthus d’avoir montré la nécessité de l’existence
dans l’Etat d’un principe moral qui tende constamment
à restreindre le nombre des mariages. Or, continue de
Maistre, le nombre des mariages ne peut être restreint
qu'en trois manières : par le vice, par la violence ou
par la morale. Les deux premiers moyens ne pouvant
pas se présenter à l’esprit d’un législateur, il ne reste
que le troisième; mais,de l'aveu de Malthus lui-même,
il est très difficile d’établir un moyen de restriction uni­
quement liasé sur la morale. Ainsi, « l’Église a, par sa
loi du célibat ecclésiastique, résolu ce problème avec
toute la perfection que les choses humaines peuvent
comporter, puisque cette loi qui exclut entièrement le
vice et qui ne s'impose pas par la violence, est appuyée
sur des motifs si sublimes qu'il n'est pas an pouvoir de
l'esprit humain d’in aginer rien d’égal, ni d'approchant. »
3. La démonstration précédente repose sur ce prin­
cipe que l'accroissement de la population est beaucoup
plus rapide que celui des moyens de subsistance, d’où

1658

la nécessité de prévenir l’excès de population, mais il
s’en faut que la loi, invoquée par Malthus, soit générale
et constante. On peut donc se demander si, tout au
moins pour les pays où un accroissement de population
serait un bien, le célibat ecclésiastique n’est pas res­
ponsable du déficit qui reste à combler. Très certai­
nement non. D’abord, le nombre des personnes vouées
au célibat est très faible par rapport à celui de la po­
pulation adulte. Ainsi, en France, si l’on évalue â vingtcinq millions le chillre des personnes âgées de vingt
ans au plus et à deux cent mille celui des ecclésias­
tiques, des religieux et des religieuses existant dans
le pays en 1900, la proportion reste inférieure à un
pourcent. Il faut donc chercher ailleurs les causes du
déficit de la population : elles peuvent être multipliées,
mais la plus ordinaire est l’infécondité relative des
mariages. La France en est un exemple ; la crainte de
la dépopulation n'inquiéterait guère ce pays si, aujour­
d’hui comme au commencement du xtx* siècle, chaque
famille comptait en moyenne quatre enfants. Il en est
ainsi, ou peu s’en faut, en Autriche et surtout en Italie,
contrées catholiques où le célibat ecclésiastique est
très largement représenté. Cl. Staatslexikon, t. i, art.
Bevôlkerung. Maisau fait, d’où vient que chez certaines
nations européennes les mariages sont remarquable­
ment féconds? Il serait inexact d’affirmer que le taux
de la natalité dépend uniquement de causes d’ordre
religieux ; pourtant il est indéniable que l'influence
de la morale chrétienne est à cet égard bienfaisante
autant qu’efficace. Grâce â elle, donc grâce au ministère
du prêtre, la jeunesse apprend â rester chaste, les ma­
riages ne sont pas indéfiniment retardés jusqu’à la fin
d’un célibat plus ou moins libertin, enfin, les époux
respectent la sainteté du lien qui les unit. « Il ne faut
jamais oublier, dit de Maistre, loc. cit., qu’il n'existe
pas de véritable prêtre dont la sage et puissante in­
fluence n’ait donné peut-être cent sujets à l’Etat, car
son action n'est jamais suspendue et sa force est sans
mesure; en sorte qu’il n’y a rien de si fécond que la
stérilité du prêtre. »
4. Ce service n’est pas le seul que le prêtre rend au
pays auquel il appartient. Son autorité sacerdotale, qui
est si intimement liée au respect dont le célibat l’en­
toure, cf. de Maistre, loc. cil., il l’emploie â enseigner
et à pratiquer la religion ; pauvre lui-même le plus sou­
vent, mais n’ayant pas de souci de famille, il prend
soin des pauvres et se dépense sans compter pour
toutes les œuvres qui intéressent le bien religieux de
son pays; en tout cela, il contribue éminemment à la
paix de l’Etat. Et croit-on que, sans le célibat, beau­
coup de missionnaires iraient vivre au loin dans le
dénuement sous des climats meurtriers ou en face de
la persécution ? Pourtant, missionnaires de {'Évangile,
ils le sont aussi de la gloire de leur patrie. Enfin, bien
que le célibat religieux ne soit pas l’unique source du
dévouement, il permet incontestablement aux personnes
qui se vouent aux œuvres de charité de s’y livrer tout
entières avec une vigueur d'autant plus grande qu'elles
sont plus indépendantes. A ce titre, le célibat a sa
grande part dans le mérite de tant d'existences de
prêtres, religieux et religieuses, sacrifiées au bien du
prochain, â l’intérieur du pays et à l’étranger, dans les
écoles, asiles, orphelinats, etc. On peut les expulser,
mais il est telles ou telles de ces missions, particuliè­
rement ingrates, où l'on ne trouve pointa les remplacer;
quant aux œuvres pour lesquelles l’Etat qui exile ces
personnes trouve un personnel suffisant, les sommes
qu’il doit inscrire au budget montrent un côté, sinon
très relevé, du moins très positif, des avantages sociaux
que présente le célibat ecclésiastique.
5. Après saint Jérôme, Contra Jovinianum, I. I. n. 36,
P. L., t. xxilt, col. 259, et saint Augustin, De bono
conjugali, c. ix, P. L., t. xi., col. 380, saint Thomas,

1649

CONTINENCE

Cont.gent., 1. III. c. cxxxvi, se pose cette objection :
S'il vaut mieux garder la continence que de se marier,
la perfection consistera, dans l’espèce, en ce que tous
gardent la continence; mais alors ce sera la fin du
monde. Le saint docteur répond en substance qu’il ne
faut pas confondre la penection des individus avec
celle de la collectivité sociale. Il y a des états plus par­
faits que les autres; néanmoins, il ne serait pas bon
pour la société que le même état, le plus parfait, fût
embrassé par tous. Ainsi, à côté de ceux qui gardent la
continence par vertu, il est nécessaire que d’autres se
marient. Du reste, Dieu y a pourvu. De même que les
différences physiques, intellectuelles et morales, ainsi
que les autres circonstances spéciales qui séparent les
individus, leur font choisir telle ou telle profession
plutôt que telle autre, assurant en dehors de toute in­
tervention étrangère, les services nécessaires ou utiles
à la société, de même l’état du mariage se recrutera
toujours suffisamment sans que ce service soit obliga­
toire. d’autant plus que l’inclination à cet état est plus
générale parmi les hommes.

CONTRAT

1650

tion produisant obligation. Qu’est-ce qu'une conven­
tion? C’est le consentement de deux ou plusieurs per­
sonnes ayant pour but de former entre elles quelque
engagement, ou d'en résoudre un précédent, ou encore
de le modifier. Dans son acception la plus générale, la
convention, étant un accord de volonté sur un même
objet, ne crée pas nécessairement l’obligation. Le terme
de contrat est réservé à une espèce particulière de con­
vention : celle qui est faite en vue de créer une obli­
gation. Dès lors, sous cette dénomination ne sont pas
comprises les autres conventions : celles par exemple
qui ont pour but d'éteindre une obligation, celles qui
contiennent un simple projet d’exécution.
L’obligation est un lien juridique, vinculum juris,
par lequel une personne est astreinte envers une autre,
à donner, à faire ou ne pas faire quelque chose.
Parce quelle suppose un droit strict, l’obligation con­
tractuelle ressortit à la juslice commutative; elle est
naturelle ou civile suivant qu'elle tire son origine du
droit naturel ou du droit civil. Cependant certains
engagements peuvent se former, sans qu'il intervienne
aucune convention entre celui qui s’oblige et celui
I. Partie historique. — Christianus Lupus, Dissertatio /·,
De latin, episcop. et clericorum continentia, c. i; Thomassin,
envers lequel il est obligé. C’est le cas des quasi-con­
Ancienne et nouvelle discipline, part. I, I. Il, c. LX sq., Bartrats, c'est-à-dire, comme s’exprime le Code civil, a.
le-Duc, 1874, t. II, p. 128 sq. ; Roskovàny, Cœlibatus et brevia­
1371 : « des faits purement volontaires de l'homme,
rium, Pestini, 1869, t. i-m ; le t. IX contient la table de tous les
dont il résulte un engagement quelconque envers un
documents; Staatslexikon de Brader, 2· édit., Fribourg-entiers, et quelquefois un engagement réciproque des
Brisgau, t. t, art. Cülibat; Kirchenlexikon, t. m. art. Cülibat.
deux parties. » Donnons comme exemple la gestion
Sur les traditions anciennes en matière de célibat, de Maistre,
d'affaires. Un de mes amis est parti pour un long
Du pape, 1. III, c. m.
II. Partie canonique. — Tous les commentateurs des Décré­
voyage, oubliant de pourvoir au règlemenl de certains
tales, 1. I, De bigamis non ordinandis ; I. Ill, De cohabitations
intérêts aujourd’hui en soullrancc. .l'agis envers lui,
clericorum et mulierum ; De clericis conjugatis; De conver­
comme je voudrais qu’il agît envers moi en pareille
sione conjugatorum ; 1. IV, Qui clerici vel voventes matrimo­
occurrence, et je fais le nécessaire, .le suis lié par la
nium contrahere possunt. Parmi tes autres commentateurs
gestion d'affaires. Le fait de gérer les affaires d’autrui
récents, surtout Santi, Praelectiones juris canonici, édit. Leitner.
fait naître, entre les parties intéressées, des obligations
Batisbonne, 1900. Les actes du saint-siège et autres documents
analogues à celles qui résulteraient du contrat de man­
dans Roskovàny, op. cit.
dat et leur situation juridique respective est à peu près
III. Partie apologétique. — Zaccaria, Storia polemica del
celibati sacro; Perrone. Prxlectiones theologicae, t. ni. De or­
la même que si elles étaient liées par ce dernier con­
dine, c. v, avec notes très érudites; de Maistre, op. cit.: Ros­
trat. C'est ce qu’exprime fort bien l'axiome : Quasi con­
kovàny, op. cit. : et Supplementa, t. ni, p. 320 sq., extraits ou
traxisse videntur. Il existe encore un quasi-contrat
reproduction de tous les écrits importants sur le célibat depuis
dans
1’acceptalion par un tuteur d'une tutelle qu’il aurait
le xv’siècle jusqu'en 1880; Staatslexikon, loc.cit.; Dictionnaire
pu refuser; car si la tutelle était imposée, l'obligation
apologétique de la foi catholique, par Jaugey. Paris. 1889. art.
résulterait de la loi et non du quasi-contrat.
Célibat ecclésiastique, col. 426-433 ; Surbled, La vie de jeune
homme, Paris, 1900.
Des considérations précédentes il résulte que la
H. Moureau.
simple promesse non encore acceptée, appelée pollici­
CONTINENTS. Voir Encratites.
tation, n'est pas à proprement parler un contrat. Elle
ne produit en effet aucune obligation, celui qui a fait
CONTOGONIS Constantin, théologien grec, né à
la pollicitation restant toujours maître de la retirer.
Trieste en 1811 ou 1812. Ses cours de théologie achevés Voilà pourquoi elle ne peut plus être validement
aux universités de Munich et de Leipzig, il enseigna la
acceptée, soit après la mort de celui dont elle émane,
théologie à Nauplie et à Athènes. En 1857, avec Cléopas soit après tout autre événement qui rendrait ce dernier
de Jérusalem, il rédigeait ΓΕύαγγελικός Κήρυξ qui plu­ incapable de s’obliger. Pour la même raison, les héri­
sieurs années durant fut regardé comme la meilleure tiers succèdent à des obligations, ils ne succèdent pas
r-vue théologique de la Grèce moderne. Il occupa la
à de simples pollicitations.
chaire de théologie à Athènes jusqu’en 1878; il mourut
2° Division des contrats. — On divise les contrats
le 16 octobre de cette année. On a de lui : 1» Φιλολογική en plusieurs étages.
I. Les contrats synallagmatiques ou bilatéraux et
xx: κριτική Ιστορία τών άγιων ΙΙατέρων κατά τάς τρεις
τττώτας έκατονταετηρίοας άκμασάντων και τών συγγραμ­ les contrats unilatéraux. — Dans le contrat synal­
μάτων αύτών, Athènes, 1846 ; 2‘ édit., 1852 ; 2» Εκκλη­ lagmatique, chacune des parties s'oblige envers l'autre,
chaque contractant stipule et devient à la fois débiteur
σιαστική Ιστορία από τής θείας συστάσεως τής εκκλησίας,
et créancier, mais à des titres différents. Dans la vente,
Athènes, 1866, 1876.
par exemple, le vendeur est à la fois créancier du prix
ΈχζΛτ,σιαστίχή ’Λληθιια, 15 novembre 1883, ρ. 89-90.
et débiteur de la chose vendue. — Le contrat unilatéral,
Λ. Palmieri.
au contraire, n'impose d’obligation qu’à l'une des par­
CONTRAT. - 1. Défi nition des contrats. 11. Des
ties seulement. Ainsi dans le prêt d’une somme d'ar­
conditions essentielles pour la validité des contrats.
gent l’emprunteur seul est obligé. Code civil, a. 1103.
III. De l’effet immédiat des contrats : l’obligation.
La distinction des contrats synallagmatiques et unila­
IV. Des modifications aux contrats.
I. Définition des contrats. — 1° Nature des con­ téraux a des applications dans le droit civil. C'est
trats. — D’après le Code civil, a. 1101, le contrat est ainsi que les écrits sous-seing privé, qui constatent des
«nie convention par laquelle une ou plusieurs per- contrats synallagmatiques, doivent être rédigés en
i unes s'obligent envers une ou plusieurs autres, à double et mention expresse de l’observation de cette
donner, à faire ou ne pas faire quelque chose. ! formalité doit être inscrite sur chaque original, sous
peine de nullité. Code civil, a. 1325.
s . _ti cette définition, le contrat est donc une conven­

1G51

CONTRAT

2. Les contrats à titre onéreux et les contrats â titre
gratuit. — Le contrat â titre gratuit ou contrat de
bienfaisance est celui qui procure à l’une des parties
un avantage, dont elle ne fournit point l’équivalent, la
contre-valeur. Code civil, a. 1105. Le plus important
des contrats à titre gratuit est la donation ; il y en a
d’autres, notamment le dépôt et le mandat. — Le con­
trat à titre onéreux est celui dans lequel chaque partie
paie l’avantage qu’elle retire du contrat, en effectuant
à l'instant même ou en s’engageant à effectuer plus
tard une prestation. Le contractant acquiert donc
moyennant un sacrifice, c’est-à-dire à titre onéreux.
Dans le contrat à titre onéreux chacune des parties
trouve son intérêt et utilité. Telle est la vente : elle
procure au vendeur une somme d’argent et à l’ache­
teur un bien à sa convenance. Le prêt à intérêt est
aussi un contrat à titre onéreux; il permet au prêteur
de tirer un revenu de son capital et à l’emprunteur
d’obtenir la jouissance de ce capital. On voit par cet
exemple que le contrat à titre onéreux n’est pas néces­
sairement synallagmatique, puisque le prêt à intérêt
est un contrat unilatéral.
3. Les contrats à titre onéreux sont commutatifs ou
aléatoires, Code civil, a. 1104 : commutatifs, lorsque
chaque partie reçoit un équivalent certain de ce qu’elle
fournit; aléatoires, lorsque pour l’une d’elles cet équi­
valent consiste dans un aléa, dans une simple chance,
subordonnée à un événement ultérieur et incertain.
Le louage est un contrat commutatif, les assurances
sont des contrats aléatoires.
4. Contrats nommés ou innommés. — 11 y a certains
contrats que le législateur, à raison de leur impor­
tance et de leur fréquence, a prévus et réglés. Ces
contrats ont un nom : vente, échange, louage, société,
mandat, etc.; ce sont des contrats nommés. Il y en a
d’autres qui sont demeurés étrangers aux prévisions du
législateur, parce qu’ils sont d’un usage moins fréquent,
et auxquels, par suite, il n’a pas donné de nom. On les
désigne pour ce motif sous la dénomination générale de
contrats innommés : do ut facias, facio ut des. Tel est
le contrat dit de révélation de succession, par lequel
une personne promet à une autre de lui révéler un
droit de succession dont celle-ci ignore l'ouverture à
son profit, de faire les frais nécessaires pour la réalisa­
tion de ce droit et stipule, à titre de rémunération,
une certaine quote part, la moitié, par exemple, de la
succession.
5. Contrats consensuels et contrats réels. — Les con­
trats consensuels sont ceux à la réalisation desquels le
seul consentement des parties suffit, comme la vente,
l’échange, le louage, la société, le mandat et beaucoup
d'aulres. Les contrats réels sont ceux qui, outre le con­
sentement des parties, exigent pour leur validité la tra­
dition ou livraison de la chose, objet du contrat. Citons le
prêt : il n'existe, et par suite l’obligation de restituer
qu’il engendre à la charge de l’emprunteur ne prend
naissance, que lorsque l’objet prêté a été livré. Il en va
de même du dépôt et du gage.
6. Contrats sol- nnels ou simples. — On désigne sous
le nom de contrats solennels ceux que la loi soumet à
certaines formalités qu’elle prescrit sous peine de nul­
lité. Le consentement des parties est bien nécessaire
pour la conclusion de ces contrats comme de tous les
autres, mais il ne suffit pas; et s’il n’est pas manifesté
dan- · forme 1· gale, il n’a aucune valeur. La liste des
contr. ts solennels n'est pas longue dans notre droit ci­
vil. Elle comprend deux contrats relatifs aux personnes :
le mariage et l’adoption, et cinq relatifs aux biens : la
donation, a. 931, le contrat de mariage, a. 1394. le con­
trat hypothécaire, a. 2126. la subrogation convention­
nelle consentie par le débiteur, a. 1250. et la subrogation
de Chypoihrqne légale de La femme mariée. Lois des 1
et 22 mars Ibüë, a. 9. Le contrat simple est celui dont

1652

I la validité n’est pas soumise à des formalités spéciales
, exigées par la loi.
7. Contrats principaux et contrats accessoires. — Les
contrats principaux sont ceux qui existent pour euxmêmes, comme la vente, le louage, le prêt, le dépôt, etc.
Les contrats accessoires sont ceux qui interviennent
pour assurer l’exécution d’un autre contrat. Tels sont le
cautionnement, l’hypothèque.
IL Des conditions essentielles pour la validité
des contrats. — Quaire conditions sont nécessaires
pour la validité d’un contrat : 1» un objet certain qui
constitue la matière de l'engagement; 2° une cause licite
dans l'obligation ; 3° la capacité de contracter de la partie
qui s’oblige; 4» le consentement légitime.
1° La matière ou objet du contrat. — D’une manière
générale l’objet des conventions s’étend à tout ce qui
peut être la matière du droit de propriété. De ce prin­
cipe découlent les conditions suivantes : la matière des
contrats doit être : 1. possible; 2. existante; 3. déter­
minée; 4. elle doit appartenir aux parties contrac­
tantes; 5. être licite.
1. Possible. — La promesse d'un fait impossible
n’oblige pas le débiteur : impossibilium nulla est obli­
gatio. Cette condition toutefois doit s’entendre d'une
impossibilité absolue c'est-à-dire existant pour tous, et
non pas d’une impossibilité relative concernant seule­
ment la personne du débiteur. L’engagement de cons­
truire une machine, souscrit par une personne ne
possédant pas les notions les plus élémentaires de la
i mécanique, ne perdrait pas pour cela sa force obliga­
toire, le contractant ayant la possibilité de faire exécuter
le travail par autrui. Observons cependant que, s’il s’agit
d’une obligation très difficile à remplir, l’intention des
parties doit être manifestée expressément, de manière
à ne prêter à aucune équivoque.
La matière du· contrat est-elle impossible en partie
seulement, alors la convention demeure obligatoire
pour cette partie. Pierre a vendu 50 sacs de blé, mais il
ne peut en fournir que 25, il est tenu à cette dernière
! livraison. J’achète une paire de chevaux carrossiers par­
faitement appareillés, l’un d’eux vient à mourir avant
la livraison; la matière du contrat n’existe plus, puis­
que c’est la paire de chevaux formant un tout indivisiI ble qui était l’objet de la convention.
2. Existante. — Il est évident, en effet, qu’une chose
inexistante ne saurait être le terme de l'accord de deux
volontés ni l’objet d’une obligation réelle. Ainsi je vous
vends mon cheval, mort la veille à mon insu : il n’y a
pas de vente, puisque celle-ci n’a plus d’objet. Code
civil, a. 1601. Cependant, les choses futures — celles qui
existent en puissance ou en espérance — peuvent être
matière de transactions, par exemple, un billet de loterie,
une récolte sur pied. Mais d’accord avec les dispositions
du droit romain, la loi française annule les conventions
sur successions futures. Ces conventions ont paru
immorales au législateur; elles semblent en effet impli­
quer le désir de la mort de la personne vivante, à la
succession de laquelle on se croit appelé. Code civil,
a. 1130. Néanmoins, et par exception, les conventions
sur successions futures sont tolérées dans les hypo­
thèses prévues par les art. 761, 918 et 1082 du Code civil.
3. Déterminée. — Code civil, a. 1108, 1129. Si la
matière du contrat n’était pas suffisamment déterminée,
le débiteur ne sachant pas exactement à quoi il est tenu,
se trouverait dans l’impossibilité de remplir son obli­
gation. De son côté, le créancier n’aurait point d’intérêt
appréciable à l’exécution de l’engagement. Or il est de
principe que là où il n’y a point d’intérêt, il n’y a pas
d’action. Ainsi par exemple, un contrat stipulant un
animal en général ne serait pas suffisamment déterminé,
car le débiteur pourrait se libérer en livrant un animal
sans valeur, et le créancier ne trouverait aucun intérêt
à pareille exécution du contrat. A u .contraire, l’obliga-

1653

CONTRAT

1654

propose d’atteindre par la convention. Expliquons par
tion de donner un cheval serait valable, parce que
un exemple cette notion assez délicate. Je vous vends
n’importe quel cheval a une valeur réelle et n'est pas
ma maison moyennant 100000 francs. Ce contrat étant
sans utilité pour le créancier. Code civil, a. 1129.
synallagmatique fait naître des obligations réciproques :
4. L’objetdu contrat doit appartenir aux contractants,
obligation pour moi vendeur de vous livrer ma maison,
c’est-à-dire être susceptible du droit d'appropriation.
obligation pour vous acheteur de me payer le prix con­
« Il n’y a que les choses qui sont dans le commerce, qui
venu. Quelle est la cause de ces diverses obligations?
peuvent être l'objet des conventions, » dit l'art. 1128.
Or une chose peut être hors du commerce soit à raison
Pourquoi le vendeur s’est-il obligé à livrer sa maison,
sinon à cause de l’obligation pour l'acheteur de payer
de sa nature, comme l'air, la mer, etc., soit à raison de
sa destination, comme les choses faisant partie du do­ le prix convenu? De même, si l'acheteur a contractémaine public, par exemple les places fortes, les routes l'obligation de verserau vendeur la somme stipulée, c'est
assurément parce que celui-ci s'engageait à céder sa
nationales, etc. Une conséquence de ce principe est que
la vente d'un objet volé est entachée de nullité. Toute­ maison. L’obligation de l’acheteur a donc pour cause
fois, dans certains cas nettement déterminés, en raison
l’obligation du vendeur et réciproquement. Les deux
obligations se servent mutuellement de cause.
du bien commun de la société, la loi valide ces sortes
de vente.
Dans les contrats unilatéraux, la cause varie suivant
la nature du contrat. S'agil-il d'un prêt? La cause de
Il n'est pas nécessaire que le débiteur possède l'objet
l'obligation de l'emprunteur se trouve dans la prestation
de la convention au moment même où elle se conclut,
mais il suflit qu’il puisse effectuer la prestation à l’époque I qui lui esl faite par le prêteur. N’est-ce pas en considé­
ration de cette prestation qu'il s'est obligé? N’est-ce pas
fixée pour la livraison. Fréquemment, un industriel
là le but immédiat qu'il poursuit en empruntant, c'estvend à terme des marchandises qu’il n’a pas fabriquées,
et dont il ne possède peut-être même pas la matière à-dire en s’obligeant à rendre l’objet prêté? La cause
première. Ainsi, un fabricant de drap vendra à une j serait la même dans le dépôt et dans le gage. Dans le
compagnie de chemins de fer 10000 mètres de drap pour contrat de donation, il n'y a pas d'autre cause que l'in­
tention libérale du donateur, sentiment de bienveillance
garnir des wagons, livrables dans un an, alors qu'au
à l'égard du donataire.
moment où il passe ce marché, il n’a ni le drap ni
Pour mieux comprendre la nature et le rôle de la
même la laine pour le fabriquer.
cause de l’obligation, il est utile de la comparer soit à
5. Licite. — La promesse d'un fait illicite, c’est-àl'objet soit au motif du contrat.
dire contraire à l’ordre public ou aux bonnes mœurs,
La distinction de l'objet et de la cause est facile à
ne saurait engendrer aucune obligation, parce que de
semblables faits sont légalement ou moralement impos­ saisir. La cause est ce pour quoi je suis obligé, l'objet
sibles pour un honnête homme. N’y a-t-il pas contra­ est ce à quoi je suis obligé, ce que je dois. Ainsi dans
la vente, l’obligation du vendeur a pour objet la chose
diction manifeste à se trouver obligé, en vertu du con­
vendue, celle de l’acheteur le prix. Dans le prêt, l’obli­
trat, à poser un acte, et en même temps obligé par la
loi naturelle ou positive à omettre ce même acte? Cette gation de l’emprunteur a pour objet la chose même
qu’il a reçue, ou l'équivalent de celle-ci, suivant qu’il y
contradiction entraîne l’inexistence de l’obligation.
a prêt à usage ou prêt de consommation. Dans la dona­
D’après l’opinion commune des théologiens mora­
tion, l’obligation du donateur a pour objet la chose
listes, il suflit pour la validité du contrat que l’objet
soit substantiellement honnête, alors même qu’une cir­ donnée. Tout autre est la cause de ces differents con­
trats, comme il a été dit plus haut.
constance accessoire le rendrait coupable. Donnons
Plus délicale esl la distinction de la cause et du mo­
comme exemple : un travail à exécuter le dimanche,
tif, parce qu’il existe entre eux une étroite ressemblance.
l'achat de poison effectué dans une intention coupable.
Le motif comme la cause est un but; mais la cause est
Il en va de même si l’acte est prohibé par une loi pu­
le but immédiat et essentiel, le motif le but éloigné et
rement pénale : la vente du gibier avant l’ouverture de
accidentel de l’obligation. J’ai besoin de blé pour ense­
la chasse. Dans ce cas, le contrat est valide, mais le dé­
mencer mes terres, j’en achète 20 hectolitres moyennant
linquant reste soumis en conscience à l’obligation de
400 francs. A celle question : pourquoi ai-je fait cette
subir sa peine s’il est condamné.
convention? deux réponses se présentent: 1. J’ai con­
Les choses spirituelles peuvent-elles être matière de
conventions? La réponse n’est pas douteuse, s’il s’agit
tracté celle obligation pour que le marchand s’engage
à me livrer 20 hectolitres de blé. Voilà la cause. 2. J'ai
de contrat gratuit. Je puis m'engager à réciter des
conclu cet engagement afin de pouvoir ensemencer mes
prières, à célébrer la sainte messe pour un ami; je puis
terres. Voilà le motif.
iui promettre des reliques, etc. Le contrat est-il oné­
Ainsi parmi les divers buts qu'on peut se proposer
reux, l’engagement est valide, lorsque la chose spiri­
tuelle a pour contre-valeur un objet spirituel. Par en contractant, le plus prochain, le plus immédiat est
exemple, je réciterai tant de chapelets en échange d’une
la cause; les autres sont les motifs de l'obligation. Le
messe que vous célébrerez à mon intention. Il tant tou­ premier est essentiel, car il sera toujours le même dans
tefois, en cette matière, tenir compte des prescriptions
une série de conventions de même nature. Le second
et des prohibitions de l’Eglise. Donner une chose tem­ est accidentel; et donc il variera à l'inli ti dans diverses
porelle comme équivalent d’une chose purement spiri­ conventions semblables. Si plusieurs personnes achètent
tuelle, c’est de la simonie. Commettrait ce péché le
chacune une maison, la cause de leur obligation sera
prêtre qui exigerait une somme d’argent comme prix
identique, mais il est infiniment probable que le motif
de l’absolution sacramentelle. Il peut arriver qu’un
sera dill'érent.
même objet ou un même acte ait à la fois une valeur
L'obligation sans cause, ou sur une fausse cause,
temporelle et une valeur spirituelle; tel un calice con­ c’est-à-dire sur une cause qui n’existe que dans la pensée
sacré-, tel encore le culte extérieur des cérémonies re­
de celui qui s'est obligé, esl nulle et inexistante. Code
ligieuses. Pour juger, dans ce cas, de la validité du
civil, a. 1131. Cette nullité n'est d'ailleurs que la consé­
contrat, il sera nécessaire de faire le départ entre ce
quence du défaut absolu de consentement qu'entraîne
qui est principal et ce qui est accessoire dans la chose
avec elle toute erreur essentielle.
spirituelle ayant une valeur temporelle, et de tenir
L’obligation qui a une cause illicite est nulle. Code
compte de la législation positive de l’Eglise en celte
civil, a. 1131, parce que le but qu’elle poursuit est con­
matière. Voir Simonie.
traire à la loi ou aux bonnes mœurs. Il s’ensuit qu’on
2- Couse licite. — La cause du contrat est ce pour
ne peut pas se faire promettre une somme d’argent
; jui on s'oblige; le but immédiat et essentiel qu'on se
comme rémunération d’un acte coupable. C'est le «* s

1655

CONTRAT

d'un homme qui s'engage â rémunérer une femme pour
la promesse que lui fait celle-ci de nouer, ou de con­
tinuer avec lui des relations déshonnêtes.
Le contrat étant nul, si la convention n’a pas encoreété
mise à exécution la partie qui a reçu l’argent sera tenue
à restitution. L’action illicite a-t-elle été commise, le
débiteur, d'après l’opinion commune des moralistes,
devra en conscience payer le prix convenu. L'ne fois
l'acte coupable posé, ainsi raisonne-t-on. il se forme un
nouveau contrat innommé do ut des, dans lequel une
des parties doit fournir la contre-partie de la prestation
effectuée par l’autre partie, pourvu, bien entendu, que
cette contre-valeur n'ait rien d'illicite, ce qui a lieu dans
le cas présent. De plus, l’action, objet du contrat, tout en
étant mauvaise en soi, a procuré une utilité, un avan­
tage susceptible de rémunération. C’est précisément
cette utilité qui est la matière du contrat innommé et
l’équivalent de la somme reçue. S. Alphonse, Theologia
moralis, η. 712; Lacroix, Lugo, S. Thomas,Sum. Iheol.,
Il» llæ, q. xxxii, a. 7, et presque tous les auteurs mo­
dernes.
Cependant quelques théologiens soutiennent l'opinion
contraire. L'n contrat invalide avant son exécution,
disent-ils, ne saurait être valide après la prestation. En
pratique, après position de l’acte répréhensible, la partie
qui a reçu le prix de la mauvaise action, pourra en
conscience le garder; d’autre part, suivant une opinion
probable, la partie quia promis de payer, n’est pas tenue
en conscience à débourser la somme convenue. Marc.
Institut, alphonsianee, n. 1036; .Erlnys, Theol. mora­
lis, n. 386; Génicot. Iheol. moralis, n.584; Haine. De
contract., q. vu; Hulol. n. 685. La Sacrée Pénitencerie
a répondu dans ce sens le 22 avril 1822 : Mulier pænilens non cogenda est, sed hortanda ut pretium mere­
tricii juxta prudentis confessorii judicium eroget
in usus pios. Toutefois si le tribunal, qui est très sévère
en celte matière, annulait un contrat de ce genre, on
devrait en conscience se soumettre à ce jugement. Génicot, foc. cit.; Lehmkuhl. n. 1052-1053.
11 y a encore une cause illicite lorsqu'on stipule une
somme d’argent pour l'accomplissement d'une obliga­
tion à laquelle on est déjà tenu par un autre titre de
justice. C’est le cas du dépositaire se faisant promettre
une somme d’argent pour restituer le dépôt qu’il a reçu ;
du député, du juge recevant de l’argent pour prix de
leur suflrage.
Si, au contraire, l’acte, objet de la convention, est
illégitime à un autre titre que celui de justice, il peut
être susceptible de rémunération, à condition toulefois
qu'il ait une utilité appréciable. Pierre reçoit de son
père une certaine somme d’argent pour aller à la
messe le dimanche. L'église étant assez éloignée, c’est
une rémunération pour la fatigue dépensée. Autre
exemple : un passant me demande le chemin; la cha­
rité m'ordonnant de le lui indiquer, je ne puis en jus­
tice exiger aucune rémunération, car je ne fournis
aucun travail et ne m’impose aucun sacrifice. Mais
la route est compliquée, je dois, pour le mettre sur la
bi une voie, accompagner mon interlocuteur, dans ce
cas je suis en droit de lui demander une gratification.
Celui qui a loué ses services à autrui peut-il en con­
st.’i-nce engager pour une somme d’argent ces mêmes
services à une tierce personne? Oui, mais à une double
condition : d'abord que la prestation accessoire soit
utile, ensuite qu'il ne résulte aucun inconvénient pour
le premier contractant. Les deux obligations de justice
sont, en ■ -tfet. indépendantes l'une de l’autre et par
suite chacune d'elles donne naissance à un droit dis­
tinct. Par exemple, un domestique recevra, sans injus­
tice. de l'arg-nt comme rémunération pour des services
rendus à d'autres personnes; un facteur rural se char­
gera moyennant paiement de diverses commissions
pour ses clients.

1656

3“ De la capacité des personnes contractantes. —
D’après le droit naturel, est habile à contracter toute
personne ayant l'usage de la raison ; et donc les enfants,
les aliénés, les personnes en état d'ivresse complète
sont inaptes à s'engager validement. Ces incapacités
naturelles résultent évidemment du défaut de consen­
tement.
Aux termes de l’art. 1123 du Code civil : « Toute
personne peut contracter, si elle n'en est pas déclarée
incapable par la loi. Les personnes juridiquement
incapables de contracter sont : les mineurs, les inter­
dits, les femmes mariées, dans les cas exprimés par la
loi, et généralement tous ceux à qui la loi interdit cer­
tains contrats. » A. 1124. 11 y a donc des personnes
frappées d’une incapacité générale de conlracter, et
d'autres qui sont frappées d'une incapacité particu­
lière.
Aux personnes aflligées d’une incapacité complète,
on donne un tuteur qui les représente et qui agit en
leur lieu et place dans les actes de la vie civile, où
elles sont intéressées. Ces personnes sont mises en
tutelle. Les actes, passés par le tuteur en leur nom et
pour leur compte, produisent leur effet pour ou contre
elles, comme si elles les avaient passés elles-mêmes.
Quant à celles qui ne sont atteintes que d’une incapa­
cité relative à certains actes, elles ne reçoivent qu’un
curateur, ou conseil sans l’assistance duquel elles ne
peuvent pas validement procéder à ces actes. On dit de
ces personnes qu’elles sont en curatelle, ou qu elles ont
un conseil judiciaire. Éludions rapidement la condition
juridique des divers incapables.
I. Les mineurs. — Les mineurs qu’on oppose aux
majeurs sont les personnes qui n’ont pas encore vingt
et un ans accomplis. L’incapacité de conlracter qui
atteint le mineur s’étend au mineur émancipé. Le légis­
lateur lui accorde, il est vrai, au chapitre de l’émanci­
pation, une certaine capacité qui lui permet d’accom­
plir seul tous les actes relatifs à l'administration de son
patrimoine; mais le mineur émancipé est incapable en
dehors de cette sphère. L'incapacité est donc pour lui
la règle, la capacité l’exception.
En réalité, le mineur est restituable pour cause de
lésion contre les conventions qu’il a passées, plutôt que
incapable de contracter; car la loi lui permet d’attaquer
ces conventions dans le seul cas où elles seraient pour
lui la source d’une lésion : restituitur minor, non tan­
guant minor, sed tanquant læsus. Aussi bien, les
contrats passés par un mineur, par un interdit ou par
une femme mariée, ne sont pas nuis de nullité radicale,
ils sont seulement annulables. — Toulefois le privi­
lège de rescission accordé à l'incapable ne va pas
jusqu'à lui permettre de s’enrichir aux dépens de la
personne avec qui il a contracté. Le mineur (et aussi
l'interdit ou la femme mariée), qui sur le fondement
de son incapacité demande l'annulation d’un contrat,
devra donc restituer ce qu’il a reçu en exécution de ce
c mirât. Si, par exemple, il a fait annuler une vente,
il devra rendre à l’acheteur le prix ou la partie du prix
qu'il a touché.
Le mineur qui, de mauvaise foi, a fait tort à son co­
contractant. est tenu en conscience à restituer. A-t-il
agi de bonne foi, sans retirer un émolument du con­
trat, il peut proliter du bénéfice de la loi, alors même
que la contre-partie eût éprouvée un dommage. Par
conséquent, il ne sera pas obligé, après avoir atteint
sa majorité, d’exécuter la convention. Bulot, n. 690;
Noldin. n. 519.
Le mineur est protégé par la loi dans l’intérêt du
bien commun, pour éviter qu'on abuse de son inexpé­
rience ou de sa faiblesse; voilà pourquoi il ne peut pas
renoncer au privilège de rescission dont il est légale­
ment investi. Toutefois, si l’incapable usait de dol pour
déterminer quelqu'un à contracter avec lui, par

1C57

CONTRAT

exemple en alléguant faussement la qualité de majeur,
il serait tenu à réparer le tort causé à la contre-partie
dans le cas où la rescission serait prononcée.
Un mineur prodigue emprunte bona /ide de l’argent,
fait des dettes, mène une vie de plaisir et de débauche;
peut-il invoquer la rescission et refuser de payer ses
créanciers? A cette question les théologiens moralistes
répondent affirmativement. Bulot, n. 691; Lehmkuhl,
n. 1055, 3; Génicol, n. 580; Allègre, n. 1305. Se pro­
noncent à l'encontre Gousset, n. 747; Gury, n. 765. l.a
loi civile, en effet, lorsqu’elle permet dans l'intérêt du
bien commun l’annulation du contrat passé par un mi­
neur, est juste. La personne qui a contracté avec un
incapable n’a pas raison de se plaindre, car elle est
supposée connaître la condition de celui avec lequel
elle contracte et prévoir par conséquent l’instabilité du
contrat.
2. Les interdits. — Les personnes qui se trouvent
dans un état habituel d'imbécillité, de démence ou de
fureur, sont en fait le plus souvent incapables de se
gouverner el de gérer leurs affaires comme il convient.
H y aurait donc pour elles, pour leur fortune et pour
ceux de leurs parents qui peuvent être appelés à re­
cueillir un jour leur succession, un danger réel à ce
que l’exercice de leur droit de contracter ne leur soit
pas enlevé. Aussi, les parties intéressées sont-elles auto­
risées à s’adresser à la justice et à demander l’interdic­
tion de l’incapable au tribunal du domicile de celui-ci.
L'interdiction est donc un jugement par lequel une
personne, reconnue en fait incapable de gérer ses
affaires, est déclarée en droit inhabile à faire aucun
acte civil, et par suite mise en tutelle.
Ceux-là seuls peuvent être interdits qui sont dans
un état habituel d’imbécillité, de démence ou de fureur.
Tous les actes que l'interdit accomplit postérieure­
ment à son interdiction, sont en principe frappés de
nullité. L’interdit lui-méme ou ses représentants, dans
un délai que la loi détermine, peut les faire annuler
par les tribunaux pour cause d’incapacité et indépen­
damment de toute lésion. La preuve qu’un acte, passé
par l’interdit depuis son interdiction, a été fait par lui
dans un intervalle lucide (c’est-à-dire à un moment où
il était en pleine possession de ses facultés), ne serait
; as admise. La protection de la loi est absolue et elle
doit l’être, sous peine de perdre son efficacité. 11 serait
facile, en ell'et, d’arracher un acte à la faiblesse de l’in­
terdit et de soutenir ensuite sa validité. Tant que le
jugement d'interdiction n’est pas rapporté, l’incapacité
qui en résulte est donc continue et permanente.
Quant aux actes antérieurs à l’interdiction, il y a
lieu de distinguer, suivant qu'ils ont été faits ou non
dans un intervalle lucide. Aussi longtemps qu’une per­
sonne n’est pas interdite, on doit présumer —sauf, bien
entendu, preuve du contraire — qu’elle n’est pas en
état de l’être et qu’ainsi elle a contracté en pleine pos­
session de ses facultés. Après l'interdiction, au con­
traire, il y a présomption sous réserve de la preuve du
contraire, que les actes passés par l’interdit depuis
qu’il est notoirement dans un état habituel d’imbécil­
lité, de démence ou de fureur, ont été faits par lui en
dehors d’un intervalle lucide.
Les prodigues, c’est-à-dire ceux qui compromettent
et qui gaspillent follement leur patrimoine, peuvent
être, à la requête de leurs parents, déclarés judiciaire­
ment incapables de faire seuls les actes les plus im­
portants de la vie civile. Il y a en quelque sorte dans
cet acte judiciaire une demi-interdiction. Elle ne peut
être provoquée que par ceux qui auraient le droit de
demander l'interdiction proprement dite. On doit, en
outre, procéder dans les mêmes formes.
En même temps qu’il déclare un prodigue incapable,
le tribunal désigne lui-même un conseil judiciaire,
■ids l'assistance duquel ce prodigue ne pourra plus

1658

désormais valablement, ni plaider, ni transiger, ni
emprunter, ni recevoir un capital mobilier et en donner
décharge, ni enlin aliéner ses biens ou les grever d’hypo­
thèques.
Ce n’est pas, d'ailleurs, aux seuls prodigues, c’est
aussi aux faibles d'esprit qui ne sont pas assez privés
de raison pour être interdits, qu'on peut donner un
conseil judiciaire.
3. Les femmes mariées. — L’incapacité des femmes
mariées consiste dans la nécessité d’obtenir l'autorisa­
tion de leur mari ou de la justice, pour contracter
validement. En dehors de celte autorisation, la femme
mariée ne peut ni faire ni recevoir une donation, ni
acheter, ni vendre, ni échanger; elle ne peut ni s'obliger,
ni hypothéquer, ni accepter une succession, etc. Elle
s'obligerait au contraire valablement par sa faute, ses
délits ou quasi-délits.
Cependant dans certaines hypothèses, notamment
quand elle est séparée de biens par contrat ou par juge­
ment, Code civil, a. 1449, 1536, la femme mariée est
capable d'accomplir sans autorisation tous les actes qui
concernent l’administration de son patrimoine, lie
même, la loi du 6 février 1893 a restitué à la femme
séparée de corps le plein exercice de sa capacité civile.
Pour se livrer au commerce, la femme mariée a be­
soin de l'autorisation de son mari, cette autorisation
est soumise à des règles spéciales, et ne saurait être
donnée en justice, malgré le mari. Celui-ci peut seul,
en principe, autoriser sa femme à courir les chances et
les dangers du commerce qu’elle veut entreprendre et
dont le plus souvent il peut seul mesurer l’étendue et
la gravité. Au reste, l’autorisation de faire le commerce
peut être tacite, et on peut l'induire en toute circons­
tance. Lorsqu'une femme mariée n'a pas un commerce
séparé de celui de son mari et qu'elle ne fait que
détailler la marchandise de ce dernier, elle n'oblige
que lui sans s’obliger elle-même; car elle n’agit pas eu
son nom propre et privé.
L'acte de la lemme qui n’a pas été autorisée par le
mari est annulable sur la demande du mari, dont l’auto­
rité n’a pas été respectée, ou sur la demande de la
femme qui n’a pas été protégée. Cette instance est rece­
vable alors même qu’il n’y a pas lésion. Mais comme
la faveur de rescindibilité est accordée dans un intérêt
privé et n'est pas fondée sur une nécessité d’ordre
public, ceux qui ont le droit d'invoquer la rescission du
contrat peuvent y renoncer. Dans ce cas, la renonciation,
bien que sans aucune valeur juridique, oblige en con­
science. Néanmoins si l'un des époux renonce à son
droit, l’autre peut en çùreté de conscience demander
au tribunal l'annulation du contrat.
4. Personnes frappées d’une incapacité spéciale de
contracter. — La loi interdit à des personnes détermi­
nées certains contrats. C’est ainsi que le tuteur ne peut
acheter les biens du pupille, Code civil, a. 450; de même,
le contrat de vente est interdit, en principe, entre époux.
Code civil, a. 4595. D’autres incapacités spéciales de
contracter résultent des art. 4596, 4597, 2045 et 2124.
4° Le consentement légitime. — Le consentement est
l’accord de deux ou de plusieurs personnes sur un
même objet, c'est encore la résultante de deux ou plu­
sieurs volontés qui s’unissent. Le consentement est
donc un acte bilatéral, à la différence de la volonté, acte
unilatéral. Comment se produit le concours des volon­
tés, qui constitue le consentement ? Avant de s’unir les
volontés se cherchent. Celui qui veut s’engager dans un
contrat fera des ofi'res à diverses personnes, jusqu’à ce
qu'il en ait trouvé une disposée à les accepter. L’offre
ainsi faite en vue de préparer un contrat porte le nom
de pollicitation : Pollicitatio est solius o/ferentis pro­
missum. Celui qui a fait l’offre n’est pas encore obligé
car il ne peut se lier par sa seule volonté, il faut que
celui auquel l'offre a été faite l'accepte; alors, mais

1659

CONTRAT

alors seulement, il y aura promesse obligatoire, la pol­
licitation s'étant transformée en un contrat.
Nous examinerons successivement les qualités du
consentement et les vices du consentement.
1. Qualités du consentement. — Pour être valide, le
consentement doit être intérieur, externe, mutuel, libre.
a. Intérieur. — Le contrat étant par définition l’accord
de deux ou plusieurs volontés produisant une obligation,
exige nécessairement l'existence de ces volontés, c'està-dire l’acte réel de vouloir, le consentement intérieur.
D’ailleurs, l’intention d'exécuter la convention n’est
pas absolument requise pour la validité du consente­
ment. On peut avoir en même temps la volonté de
s’obliger et l’intention, répréhensible sans doute, de
manquer plus tard à ses engagements. De ce qui pré­
cède concluez que le consentement fictif, c’est-à-dire
purement externe, rend le contrat inexistant. Au for
extérieur, le consentement exprimé sera toujours réputé
valide, sauf preuve du contraire. En outre, au for de la
conscience, celui qui a donné un consentement fictif,
est tenu de réparer les dommages causés par ce fait, et
même de donner un consentement réel, si le dommage
ne pouvait être réparé d'une autre manière, par exem­
ple dans le cas du mariage invalide par défaut de con­
sentement intérieur.
b. Externe, c’est-à-dire manifesté par quelque signe
sensible. Le contrat exigeant le concours de deux
volontés, il s’ensuit que chacun des contractants doit
percevoir la volonté de l'autre partie, ce qui demande
une manifestation sensible.
Le droitnaturel ne détermine aucun signe particulier
pour le consentement et permet de contracter oralement,
par écrit, par geste, même par le silence en matière
favorable suivant l’axiome : qui tacit consentire videtur.
Quant au droit civil, il détermine les conditions de
validité du consentement dans certains contrats, tels
que la vente, la donation, l'adoption, etc.
c. Mutuel, parce que le consentement est un concours
de volontés. Il n'est pas nécessaire d’ailleurs que les
deux actes de volonté soient posés simultanément. Tant
que la pollicitation subsiste, celui à qui l’offre a été faite
peut l’accepter et la transformer en contrat.
d. Libre, c'est-à-dire pleinement délibéré; s'il n'était
le fruit de la liberté et de la délibération, le consente­
ment ne serait plus nn acte humain et partant serait
incapable de produire l’obligation.
Suffit-il à la formation du contrat valide que la polli­
citation ait été acceptée? Est-il en outre nécessaire que
le pollicilant ait pris connaissance de l’acceptation?
Pour résoudre cette question controversée, il y a lieu
de distinguer les contrats gratuits et les contrats oné­
reux. Dans les premiers, dans la donation par exemple,
il suffit que la volonté du donateur soit connue et
acceptée par le donataire. Par son acte de donner, le
possesseur se dépouille de la propriété de l’objet; dès
lors, rien n’empêche le donataire de le faire sien par son
acceptation. Cette solution est valable en droit naturel,
mais le Code civil, a. 932, exige pour la validité de la
donation entre vifs que l'acceptation du donataire soit
juridiquement constatée.
S’agit-il de contrats onéreux, la doctrine et la jurisi rudence sont divisées sur ce point. Plusieurs moralistes,
Lehmkuhl, n. 1061 ; Haine, n.913; Allègre, t.tr, appendice
t. enseignent que le contrat est parfait dès que la pollici­
ta': on est connue et acceptée par la contre-partie sans
que le poliicit>nt ait connaissance de cette acceptation.
Cepend >nt r '·ι- communément les théologiens tiennent
que cette demiere condition est nécessaire à la vali­
dité du contrat. Sans doute, au moment où la contre­
partie accepte b pollicitation les deux volontés con­
tractant coexistent. mais pour qu'il y ait consentement
mutuel et par suite contrat, il ne suffît pas que les
volontés coexistent, il faut de plus qu-lles concourent,

1660

c'est-à-dire qu'elles se joignent. Or, elles ne peuvent se
joindre que si l’acceptation est connue par les deux
parties. Celte nécessité est analogue à celle de la pro­
mulgation. Pour obliger, la loi doit être promulguée au
sujet, c’est-à-dire lui être authentiquement manifestée.
De même, le pollicitant ne peut être lié par la volonté
de son co-contraclant que si celle-ci lui a été intimée,
en quelque sorte promulguée. Bulot, n. 696; Génicot,
n. 587; Marc, n. 1015; Marrés, 1. Ill, n. 52; Gury, à la
suite de Lugo, disp. XXII, n. 22; Lacroix, n. 656;
d’Annibale, t. Π, p. 330. Ainsi je vous écris pour vous
proposer de vous vendre 1000 hectolitres de froment à
20 fr. l’hectolitre; plusieurs jours se passent, puis vous
me répondez que vous acceptez ma proposition. Or, le
jour même, ignorant celle acceptation, je vous écris
pour retirer mon offre, nos lettres se croisent, le contrat
est nul, parce que j’ai retiré mon offre avant qu'elle fût
obligatoire. La jurisprudence encore hésitante est ce­
pendant plus favorable à cette solution.
Les négociants, qui annoncent dans des circulaires,
prospectus, affiches, etc., les prix et conditions de leur
négoce, sont dans un état permanent d’offre à l’égard du
public, tant qu'ils ne l’ont pas retirée, de telle sorte
que la demande conforme à ces conditions constitue
une acceptation, et forme, dès qu'elle est parvenue à la
connaissance du négociant, le lien juridique. Ainsi,
une marchandise a-t-elle été mise à l’étalage à un prix
indiqué, dès qu’un acheteur déclare vouloir la prendre
à ce prix, le marchand est obligé de la livrer; en cas
de refus, il serait passible de dommages el intérêts.
2. Vices du consentement. — Les vices qui altèrent le
consentement de manière à le rendre nul ainsi que la
convention qui en résulte peuvent se ramener à trois :
l'erreur, la violence, le dol. Code civil, a. 1109.
a. L'erreur. — L’erreur substantielle, c’est-à dire
celle qui porte sur la nature même, ou sur l'objet de la
convention, rend le consentement invalide. Exemple:
Je vous remets une somme d’argent en dépôt, vous la
recevez croyant que je vous en transmets la propriété à
titre de prêt ; il n’y aura dans ce cas ni prêt ni dépôt.
Pierre a deux maisons, l'uneà Paris, l'autreà Marseille;
il vend à Paul la maison de Paris, celui-ci croit acheter
la maison de Marseille. C’est un malentendu et aucune
des deux maisons n’est vendue.
L’erreur sur le motif qui nous détermine à contracter
n’est pas en soi une cause de nullité. Quelle que soit en
effet la gravité de cette erreur, elle n’empêche pas que,
le consentement ayant été donné, l’accord des volontés
se produise et forme un contrat valide. Exemple :
J'achète un cheval, le motif qui me détermine à faire
cet achat, c'est la nouvelle que je viens de recevoir de
la mort d’un de mes chevaux, mais il se trouve que
cette nouvelle est fausse. L’erreur où je suis tombé n’est
pas un obstacle à la validité de la vente.
Il peut arriver cependant que le motif altère grave­
ment l'objet du contrat ; dans ce cas, l’erreur sur le
motif principal, et non pas sur le motif accessoire,
frappe la convention de nullité. Je fais une avance à
un pauvre que je crois honnête et qui en réalité est un
fripon ; la donation est valide. Mais si ce pauvre n'était
qu’un faux mendiant, la donation dans ce cas serait
nulle. C'est que la pauvreté du donataire est le motif
principal de l’aumône, la bonne conduite du pauvre
n’est que le motif accessoire.
L’erreur qui porte sur les qualités substantielles de
l'objet rend nul le consentement. Sous le nom de
qualités substantielles, on entend celles que les parties
ou l’une d’entre elles ont eu principalement en vue en
contractant, ou encore celles sans lesquelles elles
n'auraient pas contracté. Dans ce cas, l'erreur vicie
profondément le consentement,et doit à juste titre être
assimilée à l’erreur substantielle. De savoir si une
qualité est ou non substantielle c'est une question de

1661

CONTRAT

fail dont l’appréciation est souvent délicate. Donnons
des exemples. En voici un emprunté à Pothier : rachète
une paire de chandeliers que je crois être en argent
et que le marchand m'a présentés de bonne foi comme
tels, mais qui ne sont en réalité que du cuivre argenté.
Il y a erreur sur la qualité substantielle de la chose et
la vente est nulle, car voulant acheter des chandeliers
d'argent, si j'avais su que ceux qu'on m'offrait étaient
de cuivre, je ne les aurais certainement pas achetés.
Cependant, si les chandeliers avaient été achetés comme
objet d’art ou comme antiquité, l’erreur sur la matière
pourrait n’être pas substantielle : la matière étant d’im­
portance tout à fait secondaire pour un antiquaire.
Autre exemple : Pierre achète du vind'oflice pourses
domestiques; il avait demandé du bordeaux, le marchand
lui envoie du bourgogne; la convention reste valable.
Si, au contraire, il avait demandé, pour le conserver,
du vin de Bordeaux d’un cru coté, l’acheteur aurait le
droit d’exiger la résiliation de la vente, dans le cas où le
marchand lui aurait envoyé un autre vin. Il est évident,
en effet, que dans l’espèce, le crû, l’année même du vin
sont une condition sine qua non de la convention.
Paul a acheté des titres qui, à son insu, étaient
amortis, c'est-à-dire appelés au remboursement par
le tirage au sort au moment de la vente. 11 y a erreur
de sa part sur une qualité substantielle de la chose; il
la croyait productive d'intérêts et en réalité elle ne
l'était plus. La vente est donc nulle.
L'erreur sur les qualités accidentelles de l'objet n’est
pas une cause de nullité, Code civil, a. 1110; le légis­
lateur a voulu assurer parla la stabilité des conventions.
Toutefois, au for de la conscience, les contrats gratuits
sont nuis par le fait d une erreur accidentelle antécé­
dente, c'est-à-dire cause de l’engagement. Le contrat
gratuit, parce qu'il procède d’une pure libéralité, exige
une spontanéité pleine et entière. Telle est l’opinion la
plus commune parmi les moralistes. Bulot, n. 698; Lugo;
Reuter, n. 115. Tous, d’ailleurs, admettent que dans ce
cas, le contrat est annulable au gré de la partie victime
de l’erreur.
En principe et dans les contrats onéreux, l'erreur
sur la personne avec laquelle on contracte n’est pas
une cause de nullité. Ainsi un libraire vend un livre
qu'on lui paie comptant; peu lui importe que ce soit
a Pierre ou à Paul, l’erreur est ici indifférente.
Toutefois, lorsque la considération de la personne
est la cause principale de la convention, l'erreur devient un motif de nullité. Ceci a toujours lieu dans le
contrat de mariage ou de fiançailles, très souvent
aussi dans les contrats gratuits, la donation par exemple.
Etant inspirée par un sentiment de bienveillance et
d’affection tout personnel, s’il y a eu de la part du
donateur erreur sur la personne du donataire, la dona­
tion est nulle.
b. La violence. — La violence exercée sur quelqu’un
pour le contraindre à un acte peut être physique ou
murale. Quand elle est physique, c’est-à-dire quand on
nous force matériellement la main, il n'y a ni volonté,
ni consentement, et donc pas de convention. La violence
est morale, quand nous nous résignons à faire quelque
chose par la crainte de nous exposer à un mal.
La crainte ab intrinseco, celle qui provient d’unecause
n '•cessaire, ne rend jamais le consentement nul ou
annulable, que la crainte soit grave ou légère. En effet,
- lui qui est sous l’empire de la crainte peut se dispenser de consentir en subissant le mal auquel il est
• •posé. D’autre part, la crainte provenant de causes
naturelles ne viole aucun des droits du contractant. Le
consentement reste donc libre et juste, à’moins cepen­
dant qu’elle atteigne un degré tel qu’elle enlève l’usage
de la raison.
La violence morale, pourvu qu'elle soit juste, ne blesse
pas la validité du consentement. Une jeune fille a été

1662

séduite par un jeune homme; le père de celle-ci va
trouver le séducteur, et par des menaces obtient de lui
une promesse de mariage, pour réparer le tort causé
à la malheureuse. Comme en l’espèce la violence mo­
rale est juste, la promesse de mariage est valide. Cf. Bu­
lot, n. 701 ; Lessius, 1. 11, c. xv», n. 41.
La crainte légère est réputée au for extérieur n’avoir
aucun effet sur la validité des contrats de bienfaisance.
Au point de vue de la conscience, la crainte légère qui
a été la cause du consentement rend ces sortes de
contrats nuis ou du moins annulables. Il en va de
même, à plus forte raison, pour la crainte grave. Il
est, en effet, essentiel au contrat gratuit de procéder
d’une libéralité absolument spontanée. Reuter, n. 121;
Molina, Lessius, etc.
Dans les contrats, au contraire (sauf peut-être les
fiançailles), la crainte légère ne rend le contrat ni nul
ni annulable. Par le fait même qu’on la suppose légère,
la crainte est sans influence prépondérante sur le
contrat et par conséquent incapable de vicier profondé­
ment le consentement. Lehmkuhl, n. 1065 ; Marrés,
1. 111, n. 99.
La seule crainte révérentielle envers le père et la
mère, ou tout autre ascendant, ne suffit pas, en soi, pour
annuler le contrat. Code civil, a. 1114. Au for extérieur,
les caractères que doit avoir la violence pour entrainer
la nullité d'un contrat sont indiqués par l'art. 1112
ainsi conçu : « Il y a violence lorsqu'elle est de nature
à faire impression sur une personne raisonnable, et
qu’elle peut lui inspirer la crainte d'exposer sa personne
ou sa fortune à un mal considérable et présent. On a
égard en cette matière à l’àge, au sexe et à la condition
des personnes. » Ainsi la violence injuste, exercée contre
l'un des contractants, l’autorise à demander en justice
l'annulation du contrat, alors même que la violence
qu'il a subie n’aurait pas été exercée envers la per­
sonne même avec laquelle il a contracté. Code civil,
a. 1111, 1117.
Au point de vue de la conscience, la question est
controversée. Plusieurs théologiens soutiennent la nul­
lité radicale du contrat onéreux, passé dans ces condi­
tions. Le consentement donné, ainsi raisonnent-ils,
provient d’un acte injuste. Or, l'injustice ne saurait
former un lien de droit. Mais la plupart des docteurs
estiment qu’un pareil contrat est simplement annu­
lable. En effet, la violence, fût-elle grave, ne détruit
pas la liberté du consentement, et le lien de droit est
formé non par l'injustice de la personne qui commet
la violence, mais à l’occasion de ou malgré celte injus­
tice, par la libre volonté du contractant. En soi, la
convention est donc valable; mais elle peut être annu­
lée, parce que la partie qui a commis l’injustice de la
violence et le dommage qui en résulte est tenue à ré­
paration, et donc la partie lésée doit avoir la faculté
de résilier l’engagement. Cf. de Lugo, loc. cit., n. 114
sq.; Lehmkuhl, n. 1066, 1067; Reuter, n. 123; Lacroix,
n. 636; Bulot, n. 703.
Notons cependant que d'après le droit canon les
contrats suivants sont certainement nuis, lorsqu’ils
ont été passés sous l’influence d’une violence grave et
injuste : a) la profession religieuse et en général tous
les vœux; b) le mariage et les conventions dotales;
c) les contrats concernant les biens de l’Église et la
renonciation à un bénéfice ecclésiastique; d) l’élection
d'un prélat et probablement la collation de la juridic­
tion ecclésiastique.
Si la violence subie par l’un des contractants n’a pas
été exercée par la personne même avec laquelle il a
contracté, le contrat — il s’agit d’un contrat onéreux —
est valide. D'une part, en effet, le consentement a été
donné librement; d'autre part, la contre-partie n'est
pas tenue, comme dans le cas précédent, à réparer une
injustice qu’elle n'a point commise. Ita multi pro'ja-

1663

CONTRAT

bilius contra Billuart. Lugo, loc. cit., n. 178, fait une
exception pour le contrat de mariage qu'il estime in­
valide, lorsqu'il a été fait dans les conditions précitées.
c. Le dol. — Par dol il faut entendre toute machina­
tion frauduleuse, qui a pour but de faire naître une
erreur sous l’empire de laquelle la personne trompée
contracte un engagement. Ainsi défini, le dol implique
nécessairement l’idée de manœuvres frauduleuses. Ne
présentent pas ce caractère les exagérations de lan­
gage des vendeurs pour vanter les qualités de leurs
marchandises, non plus que les exagérations en sens
inverse des acheteurs pour les déprécier. D'ailleurs,
ces procédés que réprouve une morale sévère, ne
trompent en général personne, â raison même de ce
qu'elles constituent une sorte de monnaie courante.
Pour que le dol soit une cause de nullité du contrat,
il faut qu’il fasse naître une erreur en l’absence de
laquelle la personne intéressée n’aurait pas contracté,
c’est ce qu’on appelle le dol principal.
Le dol accidentel, au contraire, est celui qui a pour
objet, non pas de déterminer une des parties à con­
tracter, mais seulement de l’amener à souscrire â des
conditions plus onéreuses et qu’elle n’aurait point
acceptées, si elle n'avait pas été trompée. Le dol acci­
dentel ne donne droit, pour la partie trompée, qu’à des
dommages et intérêts, ou à une diminution d’obliga­
tion. Code civil, a. 1116.
D'ailleurs, le dol n’est une cause d’annulation de la
convention que s’il a été pratiqué par la personne
même avec laquelle on a contracté. Pour cette per­
sonne, la réparation du préjudice qu’elle a causé con­
sisterait à ne pas poursuivre l’exécution de la conven­
tion que ses manœuvres frauduleuses ont déterminée.
Il est donc naturel que l’annulation de cette convention
puisse être demandée contre elle, par la partie adverse.
Mais si le dol qui a induit une des personnes à con­
sentir avait été pratiqué par une autre personne que
celle avec laquelle cette partie a contracté, le contrat
tiendrait; toutefois la victime des manœuvres fraudu­
leuses aurait recours contre leur auteur.
La nullité fondée sur le dol suppose donc une erreur
de la part de celui qui en a été victime, et une erreur
sans laquelle il n'aurait pas contracté. Cependant la
nullité fondée sur le dol ne se confond pas avec celle
résultant de l’erreur. En effet, l'erreur inspirée par le
dol sera toujours une cause de nullité, lorsqu’elle est
telle que l’autre partie n’aurait pas contracté, si elle
avait connu la vérité; tandis que l’erreur ayant une
cause étrangère au dol ne porte atteinte à la validité
du contrat que si elle tombe sur la cause de l’obliga­
tion, sur la subslance même de la chose qui en est
l’objet, ou sur la personne avec qui l’on a voulu con­
tracter, dans les cas exceptionnels ou le contrat est
fait principalement inluitu personæ.
C’est ainsi que l'erreur sur les motifs du contrat
pourra être un cas de nullité, quand elle aura été ins­
pirée par le dol; alors qu’elle n’empêcherait pas la
convention d’être valable, si elle provenait d’une autre
cause. Par exemple, j’achète un cheval dans la fausse
persuasion ou je suis qu’un de mes chevaux est mort,
c'est une erreur sur les motifs du contrat. Si cetle
erreur m’a été inspirée par le dol de mon vendeur, je
pourrai faire annuler le contrat, tandis que je ne le
pourrai pas si elle a une autre cause, fùt-ce le dol d’un
tiers.
Rappelons ici sommairement la distinction entre les
contrats inexistants, les contrats nuis de plein droit
et les contrats simplement nuis ou annulables.
Le contrat inexistant — ou nul de nullité radicale,
comme disent quelques-uns — est celui qui n'a pas pu
se former parce qu'il manquait un élément essentiel à
son existence. Ceci arrive lorsqu'il y a défaut absolu
fie consentement, défaut d'objet, absence ou fausseté

166 i

de la cause, inobservation des solennités prescrites,
s’il s'agit d’un contrat solennel comme la donation, le
contrat de mariage, la constitution d’hypothèque. La
justice n’a pas besoin d’intervenir pour infirmer un
contrat inexistant : on n’annule pas le néant. Le con­
trat inexistant ne peut produire aucun effet ; toute
personne intéressée peut se prévaloir de l’inexistence
d'un contrat; enfin, un contrat inexistant ne peut pas
être validé par une confirmation soit expresse, soit ta­
cite : on ne confirme pas le néant.
Λ la différence du contrat inexistant, le contrat nul
réunit les conditions essentielles à son existence, mais
il est atteint d’un vice qui l’empêche, sinon de se
former, du moins d'être valable.
Les contrats nuis peuvent être subdivisés en deux
catégories : contrats nuis de plein droit, et contrais
simplement nuis ou annulables.
La nullité des actes de plein droit présente les carac­
tères suivants : a) elle peut être invoquée par tout inté­
ressé. On exprime cette condition en disant qu’elle est
absolue et souvent on l'appelle de ce nom. — b) Celte
même nullité ne peut pas se couvrir, c’est-à-dire être
ellacée par une confirmation soit expresse, soit tacite,
émanée des intéressés. A ces deux points de vue les
contrats nuis de plein droit se confondent avec les
contrats inexistants.
Les contrats simplement nuis ou annulables donnent
lieu à une action en nullité ou en rescission, au moyen
de laquelle l’acte peut être annulé par la justice. Ici,
à la différence de ce qui a lieu pour l’acte inexistant,
et aussi, d’après certains auteurs, po-.ir l'acte nul de
plein droit, la justice doit nécessairement intervenir
pour prononcer la nullité de l'acte. L’annulabilité est
une mesure de protection que la loi établit en vue de
certaines personnes déterminées; ces personnes sont
les incapables (mineurs, femmes mariées, interdits) et
les personnes dont le consentement a été vicié dans
un contrat. Le contrat simplement annulable existe
tant qu'il n'a pas été cassé par la justice, il produit
donc tous ses effets. Toutefois, ces effets ne se produi­
sent que provisoirement, car la sentence judiciaire qui
prononcera la nullité rêtroagira au jour de l'acte, et
par suite tous les effets produits jusqu'à celte sentence
seront considérés comme non avenus.
III. De l’obligation des contrats. — 1° Comment
elle se forme. — L'effet immédiat d'un contrat, c’est
de produire un lien moral : l'obligation, en vertu de
laquelle celui qui a donné son consentement doit elfec?
tuer la prestation convenue. En vertu même de sa dé­
finition, le propre du contrat est de donner un droit à
l'une des parties ou à toutes les deux; mais à tout
droit correspond un devoir et par conséquent une
obligation de conscience.
L’obligation contractuelle s’étend non seulement à
l'objet exprimé directement dans le pacte, mais encore
à toutes les conséquences de l’engagement qui résulte­
raient de la loi, de l'équité ou de la coutume. Les par­
ties sont, en effet, supposées agir de bonne foi et consen­
tir implicitement à tout ce qui est contenu dans l’objet
principal du contrat.
L’interprétation des conventions est soumise aux
règles suivantes du Code civil, empruntées à Pothier;
aussi nous bornerons-nous à les éclairer à l’aide des
exemples que donne le célébré jurisconsulte, Traité des
obligations, n. 91 sq.
lre règle. — « On doit dans les conventions recher­
cher quelle a été la commune intention des parties
contractantes, plutôt que de s’arrêter au sens littéral
des termes, » a. 1156. Ainsi, dit Pothier, vous tenez à
loyer de moi un petit appartement dans une maison
dont j'occupais le reste, je vous fais un nouveau bail
dans ces termes : « J’ai donné à un tel ma maison,
pour tant d’années, pour le prix porté au précédent

1665

1666

CONTRAT

bail. » Seriez-vous fondé à prétendre que je vous ai
loué toute ma maison? Non, car quoique ces termes
ma maison, dans leur sens grammatical, signifient ma
maison tout entière et non un simple appartement,
néanmoins, il est visible que notre intention a été seu­
lement de renouveler le bail de l’appartement que
vous teniez de moi ,et cette intention, dont on ne peut
douter, doit prévaloir aux termes du bail.
2e règle. — « Lorsqu’une clause est susceptible de deux
sens, on doit plutôt l'entendre dans celui, avec lequel
elle peut avoir quelque effet, que dans le sens avec
lequel elle n’en pourrait produire aucun, » a. 1157.
Par exemple, s’il est dit à la fin d’un acte de partage :
Il a été reconnu entre Pierre et Paul que Paul pourrait
passer par sa propriété; il faut entendre la propriété
de Pierre, autrement la clause n'aurait aucun effet.
3· règle. — « Les termes susceptibles de deux sens
s'interprètent dans le sens qui convient le plus à la
matière du contrat, » a. 1158. Je vous loue pour neuf
années ma maison, moyennant 1000 francs. On devra
considérer que ce n'est pas une somme de 1 000 francs
une fois payée, mais lOOO francs par an que j'ai entendu
stipuler; car il est dans la nature du contrat de louage,
que le prix consiste dans une somme annuelle.
4’ règle. — « Ce qui est ambigu s’interprète par ce qui
est d’usage dans le pays où le contrat s’est passé, »
a. 1159. Ainsi je fais marché avec un vigneron pour
qu'il cultive ma vigne, sans expliquer le nombre de
labours qu'il devra donner; nous sommes censés être
convenus qu'il donnera le nombre de labours en usage
dans le pays pour la culture de la vigne.
5' règle. — « On doit suppléer dans le contrat les
clauses qui y sont d’usage, quoiqu'elles n’y soient pas
exprimées, » a. 1160.
6e règle. — « Toutes les clauses des conventions s’in­
terprètent les unes par les autres en donnant à cha­
cune le sens qui résulte de l'acte entier, » a. 1161.
7' règle. — « Dans le doute, la convention s’interprète
contre celui qui a stipulé et en faveur de celui qui a
contracté l’obligation, » a. 1162.
8e règle. — « Quelque généraux que soient les termes
dans lesquels une convention est conçue, elle ne com­
prend que les choses sur lesquelles il parait que les
parties se sont proposé de contracter, » a. 1163. Par
exemple, dit Pothier, si un légataire a composé avec un
h,'-ritier pour ses droits résultant du testament du
défunt, il ne sera pas exclu de la demande d’un autre
legs à lui fait par un codicille qui n'a paru que depuis
la transaction.
9' règle. — « Lorsque dans un contrat on a exprimé un
cas pour l’explication de l’obligation, on n'est pas censé
avoir voulu restreindre par là l’étendue que l'enga­
gement reçoit de droit au cas non exprimé, » a. 1164.
Au sujet de l'obligation des contrats, les théologiens
moralistes ont posé et discuté longuement la question
si les contrats dépourvus des formalités prescrites par
: i loi obligent en conscience. Ils avaient surtout en vue
le testament, et les solutions qu’ils ont données à cette
controverse peuvent se ramener aux trois suivantes :
1. Le contrat passé en dehors des formes légales est
radicalement invalide en conscience; l’absence de formes
gales ayant pour effet de rendre le consentement inefficace et inopérant. Cf. Lessius, i. II, c. xix, n.32 ; Molina ;
Lugo, disp. XXIX, n. 252.
·.’ La convention ainsi faite oblige en conscience,
«oit avant soit après la décision juridique qui en prononcerait l'annulation. Dès lors — ainsi raisonne-t-on
— que le lien juridique s’est formé par le libre consentement des parties, il ne peut plus être annulé par le
: ir-oir judiciaire. Le droit naturel prime le droitcivil.
Cf. S. Antonin, Navarre, Reginald.
3. La troisième opinion tient le juste milieu entre les
deux précédentes. Le contrat oblige avant la déclara­
D1CT. DE T11E0L. CATIIOI..

tion de nullité prononcée par le juge, mais après la
décision judiciaire il est et demeure inexistant. D'une
part, en effet, la convention a pris naissance par le
consentement légitime des parties; d'autre part, le juge
agissant conformément à la loi avait le pouvoir d’annu­
ler celte convention et la sentence juste et légale oblige
au for intérieur. Cf. Solo, Sanchez, S. Alphonse de
Liguori, etc.
Quoi qu'il en soit des controverses d'antan, il est cer­
tain et communément admis de nos jours, que le légis­
lateur a le droit de faire des lois irritantes, qui obli­
gent en conscience, à condition, bien entendu, que ces
lois ne portent aucune atteinte aux droits de Dieu et de
l’Eglise. Les lois de ce genre ne sont-elles pas souvent
nécessaires au bien commun de la société? Pourquoi
refuser aux législateurs un pouvoir que l’on reconnaît
ajuste titre à l’autorité judiciaire. La question spécula­
tive semble hors de doute; il n’en va pas de même de
la question de fait : existe-t-il dans la législation des
lois irritantes ipso facto? A cette question plusieurs
théologiens donnent une réponse affirmative (Touillier,
Marrés); le plus grand nombre tient pour la négative.
Les contrats que la loi déclare nuis, disent-ils, conser­
vent. d'après l’intention du législateur, toute la valeur
qu’ils tiennent du droit naturel, jusqu’au morneni ou
ils sont rescindés par le juge compétent. Cf. Bulot,
n. 710; Marrés, 1. III, n. 26 sq.; Génicol, n. 594. Telle
est aussi l'opinion commune des jurisconsultes. En pra­
tique, celui qui a acquis la propriété d’un objet par un
contrat dépourvu de formes légales pourra en conscience
le conserver, tant que le contrat ne sera point attaqué,
mais il devra se soumettre à la sentence du juge pro­
nonçant la nullité de la convention.
2» Comment les obligations s’éteignent. — Le moyen
ordinaire pour le débiteur de se délier c’est d’exécuter
les clauses du contrat, d’effectuer la prestation due.
Toutefois, le paiement, bien qu'il soit le mode régulier
de libération, n’est pas le seul. L’obligation peut en effet
être dissoute de plusieurs manières; ce sont: 1. le
paiement; 2. la novation ; 3. la remise de la dette; 4. la
compensation; 5. la confusion; 6. la perte de la chose
due ; 7. la prescription.
1. Le paiement. — Quelquefois le mot paiement est
employé dans un sens très large pour exprimer l’extinc­
tion d'une obligation de quelque manière qu'elle se
produise. Mais habituellement ce mot indique cette
cause d'extinction qui consiste dans l'accomplissement
même de ce qui était dû. Suivant que l'obligation a
pour objet une dation, c’est-à-dire un transfert de pro­
priété, une livraison ou un fait, le paiement consistera
dans une dation, une livraison ou un fait. Ainsi le paie­
ment consiste à fournir la prestation qui fait l'objet de
l’obligation.
2. La novation. — La novation est la substitution
d'une nouvelle dette à l’ancienne. L’ancienne obligation
est éteinte, mais elle est remplacée par une obligation
nouvelle, d'où le nom de novation. Pour qu’il y ait
novation, il ne suffit pas que l'obligation soit modifiée;
il faut qu’elle soit transformée. Ainsi, il n'y a pas de
novation quand le créancier se borne à stipuler a son
débiteur une hypothèque ou un gage, mais il y a nova­
tion lorsque le débiteur contracte envers le même
créancier un nouvel engagement moyennant lequel le
créancier le tient quitte de l’ancien : comme si vous
devant une barrique de vin, je conviens avec vous que
je vous donnerai à la place une somme de 360 francs;
ou si vous devant 1000 francs en qualité de locataire de
votre maison, je conviens avec vous que je les garderai
à titre de prêt; ma dette qui auparavant était celle d'un
locataire, est devenue celle d’un emprunteur.
3. La remise de la dette. — Au sens propre du mot,
la remise de la dette, c’est l’abandon à titre gratuit;
mais elle n’est assujettie à aucune forme particulière :

III. - 53

4667

CONTRAT

elle peut être faite oralement, par écrit, en termes
exprès ou tacitement. Au reste, le créancierqui restitue
volontairement au débiteur le titre de l’obligation est
présumé lui faire la remise de la dette. Il conserverait,
en effet, son titre s’il voulait garder son droit de créance.
4. La compensation. — Lorsque deux personnes se
trouvent à la fois débitrices et créancières de sommes
d'argent l'une vis-à-vis de l’autre, si on les obligeait à
se payer tour à tour, chacune d’elles aurait à reprendre
d'une main ce qu'elle aurait payé de l’autre. Il est bien
plus commode aux deux parties, et partant plus rai­
sonnable, de simplifier l’opération, en faisant entre les
dettes et les créances respectives une balance réciproque
et de n'obliger au paiement que celle des deux parties
qui se trouvera créancière d’un reliquat. Celte balance
réciproque se nomme la compensation.
5. La confusion. — La confusion résulte du concours
dans un même sujet des deux qualités incompatibles
de créancier et de débiteur de la même somme. Cela
peutarriver principalement lorsque le créancier succède
à titre universel au débiteur, ou le débiteur au créan­
cier. II y a en pareil cas un obstacle matériel à l’exer­
cice du droit. A qui le créancier réclamera-t-il le paie­
ment de sa créance? Ce ne pourrait être qu’à luimême, puisqu’il est aussi débiteur, et cela n’a point de
sens. L’extinction produite par la confusion est donc
le résultat d’une impossibilité d’exécution.
6. La perte de la chose due. — Une obligation est
éteinte toutes les fois que son exécution est devenue
impossible. Ainsi, lorsqu’il s'agit de livrer un corps cer­
tain, c’est à-dire individuellement déterminé, si cet
objet vient à périr, le débiteur sera libéré ; à moins
qu'il ne soit responsable, vis-à-vis du créancier, des
suites dommageables qui en résultent.
7. La prescription. — La prescription libératrice — il
ne s’agit pas ici de la prescription acquisitive — est
une cause de libération et d’extinction des obligations,
fondée sur une longue inaction du créancier pendant
le temps déterminé par la loi. Deux conditions concou­
rent à l’accomplissement de la prescription libératrice
l'inaction du créancieret le laps du temps.La prescrip­
tion libératrice ne produit son effet que si elle est for­
mellement invoquée en justice par l'ayant-droit. Par
exemple, les intérêts des sommes prêtées se prescri­
vent par cinq ans. Code civil, a. 2277. La négligence du
créancier à réclamer les intérêts est souvent on ne peut
plus funeste au débiteur, et c’est pour empêcher que les
débiteurs ne soient écrasés sous le poids d’intérêts accu­
mulés, que la loi a introduit cette prescription. Voir
Prescription.
IV. Les modifications du contrat. — Les modifica­
tions du contrat sont diverses clauses ou qualités acciden­
telles qui renforcent ou déterminent l’obligation de la
convention. Elles comprennent : 1» le serinent; 2° les
modalités; 3“ les conditions.
1» Le serment. — Le serment est un acte de religion
par lequel on prend Dieu à témoin de ce que l’on
affirme. L'obligation produite par le serinent est essen­
tiellement différente de l’obligation résultant du contrat;
celle-ci est un lien de justice stricte, celle-là est un lien
de religion.
Lors donc que l’une des parties ou toutes les deux
confirment par serment la convention qu’elles ont
passée, elles n'ajoutent pas une nouvelle obligation de
justice, mais seulement un devoir moral : le devoir
d'être fidèle à la parole donnée à Dieu. Le serment
ne saurait donc valider un contrat nul de plein droit
ou donner force exécutrice à un contrat annulable.
Juramentum sequitur naturam actus. Celui qui man­
que à la convention jurée commet un parjure, en même
temps qu’il manque gravement à la justice.
2“ Des modalités. — On appelle modalité, une qua­
lité ajoutée au contrat accordant une faveur ou impo­

1668

sant une charge à l'une des parties; par exemple, les
arrhes dans un contrat de location, une marchandise
achetée à l'essai.
Il y a cette différence entre la modalité et la con­
dition du contrat, que la condition — mais non la
modalité — suspend l'obligation de la convention.
Prenons comme exemple l'obligation à terme. Le terme
affecte seulement l’exécution du contrat, tandis que la
condition allecte son existence même. L’obligation sous
condition suspensive n’existe pas tant que la condition
n’est pas réalisée. Au contraire, l'obligation à terme
existe immédiatement, dès que le contrat est passé;
l'exécution seule est différée.
Pourvu qu’elle ne détruise pas la substance du con­
trat, la modalité doit être observée. L’inobservance de
celte clause accidentelle ne rend pas en soi le contrat
nul ou annulable, mais elle peut donner lieu à des
dommages et intérêts ou même être un motif suffisant
de rescission, si le préjudice causé ne peut être réparé
d’une autre manière.
Toute modalité déshonnête ou impossible doit être
regardée comme inexistante, et la convention passée
sous cette forme tiendra, à moins que la modalité ne
soit une condition sine qua non du contrat.
Voici les principales modalités :
t. L’obligation à terme. — Le terme est un espace
de temps accordé pour l'exécution du contrat. Exemple :
j'achète 100 hectolitres de blé, que je paierai dans un an.
Le plus souvent le terme est stipulé en faveur du
débiteur; mais il peut l’être aussi, exceptionnellement,
en faveur du créancier. Cette circonstance peut être
indiquée dans la convention, ou encore résulter soit de
la nature soit des clauses accessoires du contrat. De la
nature du contrat, par exemple s’il s’agit d’un dépôt —
des clauses accessoires : ainsi j'achète au mois de jan­
vier un chien livrable le jour de l'ouverture de la
chasse. Il est évident que le terme, fixé pour la livraison,
a été stipulé dans mon intérêt afin de m’exonérer jus­
qu’au jour de la livraison des frais de nourriture et de
garde de cet animal.
2. L’obligation alternative est celle qui comprend
deux choses ou mieux deux prestations sous une alter­
native, de sorte que le débiteur n’est tenu d'effectuer
que l'une d’elles. Code civil, a. 1189. Par exemple,
Pierre constitue à sa fille par contrat de mariage une
dot consistant en une somme de 100000 francs ou une
terre d'égale valeur, il ne devra fournir que l’une de
ces deux prestations. Si l’une des deux choses vient à
périr ou si l'une des deux prestations est seule possible,
l’obligation devient pure et simple. Je vous donne un
cheval ou une automobile à votre choix; le cheval crève,
donc je dois vous livrer l’automobile.
3. L'obligation avec clauses pénales. — La clause
pénale est celle par laquelle une personne, pour assurer
l’exécution d’une convention, s’engage à quelque chose
en cas d'inexécution. Code civil, a. 1226. La clause
pénale a un double but : assurer l’exécution de la con­
vention à laquelle elle se rattache et, au cas ou ce résultat
ne pourrait être atteint, fixer d’avance les dommages et
intérêts. Par exemple, faisant construire une maison,
je conviens avec l’entrepreneur que si la maison n’est
pas terminée au bout d'un an, il me paiera vingt francs
par jour de retard.
4. Obligation avec détermination. — Il peut se faire
que la convention indique certains caractères particu­
liers qui en déterminent l’objet. C’est ce qu’on appelle
l’obligation avec détermination. Exemple : je lègue à
Pierre les meubles de ma maison de Lyon.
Lorsque la détermination porte sur la quantité, elle
peut être spécifique, ou laxative. Spécifique, elle dési­
gne directement l’objet du contrat; dans ce cas, une
erreur commise dans l’évaluation de la quantité n’em­
pêche pas la totalité d’être due : je lègue à Pierre mon

1669

CONTRAT

CONTRE-REMONTRANTS

parc de 25 hectares qui en réalité n’en contient que 10 ;
le légataire a droit au parc tout entier. l-a détermina­
tion est taxalive lorsqu’elle porte, directement sur la
quantité, indirectement sur l'objet du contrat. Alors la
convention ne vaut que pour la quantité indiquée. Je
vends à Paul les dix barriques de vin qui se trouvent
dans ma cave; en lait il y en a quinze. L'acheteur ne
peut prétendre à la livraison que de dix barriques seu­
lement.
3° Des conditions. — Une obligation est condition­
nelle lorsqu’elle dépend d’une condition. La condition
est un événement futur et incertain auquel on subor­
donne l’existence ou la résolution d’une obligation.
L’événement doit être futur. Un événement actuelle­
ment arrivé ne forme donc point une condition alors
même qu'il serait ignoré des deux parties au moment
ou elles contractent. Ainsi je m’engage à vous payer
une somme d’argent, si Μ. X a été élu député hier, et
nous ignorons tous deux le résultat de l’élection. De
deux choses l'une : ou Μ. X est élu au moment ou nous
contractons, et alors l’obligation exprimée par notre
convention n'est pas conditionnelle, mais absolue; ou
Μ. X n’est pas élu, et alors il n’y a ni obligation, ni
contrat.
Toute condition doit être accomplie de la manière
que les parties ont vraisemblablement entendu et voulu
qu’elle le fût. Code civil, a. 1175. J'ai contracté envers
vous une obligation si vous me payez cinquante louis
d'or. Vous pourrez me payer en pièces de cinq francs,
s'il est démontré que nous avons dit cinquante louis
pour indiquer une somme de 1 OOO francs; vous ne le
pourrez pas, si le stipulant a intérêt à recevoir son paie­
ment précisément dans la monnaie spécifiée.
Toute condition d’une chose impossible, contraire
aux bonnes mœurs ou prohibée par la loi, est nulle el
rend nulle la convention qui en dépend. Il est manifeste
qu’il ne peut y avoir aucune obligation morale à poser
un acte que réprouve la conscience. D’autre part, un
acte juridique ne peut produire aucun effet lorsqu’il est
subordonné â une condition irrationnelle. Les condi­
tions impossibles ne peuvent aucunement se réaliser, et
les conditions illicites sont juridiquement irréalisables.
Cependant la loi fait exception à cette règle pour les
donations entre vifs et les testaments. Elle tient, dans ce
cas, la condition apposée comme inexistante. Cette dis­
position de la loi oblige en conscience pourvu que la
condition soit réellement illicite. Il peut arriver en effet
que le législateur déclare immorales des conditions
qui sont parfaitement justes et licites.
Voici les principales espèces de conditions :
1. La condition suspensive affecte l'existence même
de l'obligation et la fait dépendre d'un événement
futur. Exemple : je prends à bail votre maison moyenn ml 5000 francs par an, si dans un mois je suis nommé
colonel dans cette ville.
2. La condition résolutive est celle qui opère la révo­
cation de l’obligation et remet les choses au même état
que si l’obligation n’avait pas existé. Elle ne suspend
point l’exécution de l'obligation, elle oblige seulement
*- créancier à restituer ce qu’il a reçu dans le cas ou
l'événement prévu par la condition se produirait. Code
•:i> il. a. 1183. Ainsi je vous vends une maison 50000 francs
payables comptant; mais je me réserve par une clause
formelle du contrat le droit de rentrer dans la propriété
4e mon bien, en vous remboursant le prix dans un
délai de cinq ans. C’est la vente à réméré, qui n’est
quUne vente sous condition résolutive.
3. I.a condition casuelle est celle qui dépend du ha­
sard et qui n’est nullement au pouvoir du créancier ou
de débiteur. Code civil, a. 1169. Exemple : si votre
m>i<on est incendiée, je m'engage à vous la faire
rebâtir.
4. La condition potestative est celle qui fait dépendre

1670

l'exécution de la convention d’un événement qu’il est
au pouvoir de l’une ou de l’autre des parties contrac­
tantes de faire arriver ou d’empêcher. Code civil, a. 1170.
L’obligation peut être potestative de la part du créan­
cier : je vous promets 100 francs si vous abattez tel
arbre qui gêne ma vue ; ou de la part du débiteur : je
vous vends ma maison de préférence à tout autre, si je
me décide à l’aliéner.
La condition purement potestative est celle qui in­
dique la simple volonté du stipulant. Il est évident
qu’une telle condition annule la convention, puisque ce
n’est pas s’obliger que de s’obliger si l’on veut. C'est
un non-sens que de dire : je m’oblige, si je m’oblige.
I. Théologie morale. — J. Ærtnys, Theologia moralis
juxta doctrinam S. A Iph. de Liguorio, 6· éd t.. 1901; Allè­
gre, Le Code civil commenté, dans ses rapports avec la
théologie morale, le droit canon et l'économie politique,
5' édit., Paris, 1895; d'Annibale, Summula theologiæ moralis,
3· édit., Rome, 1888-1892; S. Antonin, Summa theologica,
17'i0; Ballerinî, Compendium theologiæ moralis P. Gury,
1880; Ballerini-Palmieri, Opus theologicum morale; Billuart,
Commentarii in Summam S. Thomæ, 1852; Bucceroni,
Institutiones theologiæ moralis, Rome, 1892; A. Bulot, Com­
pendium theologiæ moralis ad mentem P. Gury, 1905;
Carrière, S. S., De justitia et jure, Paris, 1839; De contractibus.
Paris, 1844; Elbel, O. M., Theologia decalogalis cl sacramentalis, édit. Bierbaum, O. M., 1892; Génicot, institutiones
theologiæ moral ts, Ixiuvain, 1900; Gousset, Théologie mo­
rale à l'usage des curés et des confesseurs, Paris, 184«;
Le Code civil commenté dans ses rapports avec la théologie,
Paris, 1852; Haine, Theologiæ moralis elementa ex S. Thoma
aliisque probatis auctoribus, 2* édit., Vienne, 1889; Lacroix,
Theologia moralis, 1735; Lessius, De justitia et jure cetcrisque virtutibus cardinalibus, 1626 ; Lehmkuhl, Theolo­
gia moralis, 8* édit , Fribourg-en-Brisgau, 1896; Lugo, De
justitia et jure ; Marc, C. S. R., Institutiones morales alphonsianæ, Rome, 1886; Marrés, De justitia secundum doctrinam
theologicam et principia juris recentioris, 2' édit., 1889;
Molina, De justitia et jure; Nuldin, Summa theologiæ moralis,
5' édit., 1905; Reuter, Theologia moralis; Roncaglia, Universa
theologia moralis; Solo, De justitia et jure ; Vermeersch,
Quæstiones de justitia, 2' édit., Bruges, 1905; WaiTelaert, De
justitia, Bruges, 1898.
II. Droit romain. — Accarias, Précis de droit romain, t. n;
May, Éléments de droit romain, t. n ; P. Girard, Études his­
toriques sur la formation du système de la garantie d’évic­
tion en droit romain, Paris. 1884, et les nombreux auteurs
cités dans cet ouvrage notamment p. 46, notes 1 et 2 ; Gradenvitz. Interpolationen in den Pandekten, Berlin, 1887; A. Per­
nice, Parerga III, Zur Vertrayslehre des rômischen Juristen,dans Zeitschrift der Savigny St iflung fur Rechtsgeschichte,
1888, t. ix, p. 195 sq.; Hugo Krüger, Zur Geschichte der Enlstehung der bonæ fidei judicia, ibid., 1890, t. xi, p. 165 sq.
Ht. Droit français. — Aubry et Rau, Cours de droit civil
français; Baudry-Lacantinerie, Précis de droit civil; Demolombe. Traité des contrats.
C. Antoine.
CONTRE-REMONTRANTS ou gotnarisles, calvi­

nistes hollandais du xvn· siècle, parti religieux et
politique intransigeant, ennemis des arminiens, protes­
tants libéraux et républicains. Voir Arminius, t. i,
col. 1969-1970; Calvinistes, t. il, col. 1423.
Effrayé des conséquences logiques de la prédestination
préchée par Calvin, Arminius, professeur à Leyde, avait
soutenu que la grâce divine est sérieusement et réelle­
ment offerte à tousles hommes, sans toutefois conclure
d’abord nettement que c’est par sa propre volonté que
l’homme accepte ou repousse la grâce ainsi offerte. I.e
professeur Gomar, défenseur du dogme calviniste de la
prédestination absolue, l’accusa d’enseigner un nouveau
pélagianisme. A son tour Arminius qualifia Gomar de
manichéen, puisqu'il faisait de Dieu l’auteur du péché,
en partageant les hommes en deux catégories, l'une qu'il
s'était réservée â lui même, l'autre qu'il avait destinée au
démon. Jusqu'à la mort d'Arminius, survenue en lù19.
la dispute se confina à peu près sur le terrain tl.· il­
logique; avec le nouveau chef des arminiens, Episcopius, la querelle devint plus aiguë, car les parti-ans

1671

CONTRE-REMONTR ANTS — CONTRITION (ASPECT DOGMAT.)

de Gomar formaient alors la majorité du peuple. Ils
accusèrent hautement d’hérésie les docteurs Episcopius,
A’orslius, Uytenbogaert. Pour se disculper de l’accusa­
tion de pélagianisme, les arminiens présentèrent aux
Etats provinciaux de Hollande et de la Frise occidentale
une Remonstrance en cinq articles. Voir t. I, col. 1969.
Les gomaristes y opposèrent aussitôt une Conlreremonstrance, dans laquelle ils défendaient, avec une
âpre violence, la doctrine du calvinisme le plus rigide.
On leur donna par suite le surnom, qu’ils gardèrent
désormais, de Conlre-remonstrants. En même temps,
un peu partout en Hollande des luttes fort vivess’engagérent entre les partisans des deux croyances, et la
politique en envenima le déhat. Le parti militaire et
orangiste, avec son chef Ma urice de Nassau, fils du
Taciturne, était conlre-remontrant, tandis que le parti
républicain, formé de l’aristocratie marchande et des
principaux députés des États-Généraux, était remon­
trant. Les Etats réunirent d’abord des colloques de
conciliation en 1611 à la Haye, en 1613 à Delft. N'obte­
nant ainsi aucun résultat, ils essayèrent ensuite d’im­
poser à tous sinon la tolérance réciproque, du moins
le silence, et interdirent pour l'avenir toute discussion
irritante. Ils ne réussirent pas davantage à calmer les
esprits, car le parti orangiste était prépondérant depuis
la trêve d’Anvers, 1609, ou grâce â lui l’Espagne avait re­
connu provisoirement l'indépendance effective des Provinces-Unies. Son chef, Maurice de Nassau, devenu slaIhouder, vonlantsegagner les gomaristes qui avaient la
puissance du nombre, convoqua en 1618 le synode de
Dordrecht, où furent invités les principaux calvinistes
de l’Europe; seuls, les calvinistes français, empêchés
par Louis XIII, ne purent s’y rendre. Présidé par un
contre-remontrant. Bogerman, le synode tint 154 ses­
sions du 13 novembre 1618 au 9 mai 1619; les remon­
trants n'y parurent qu'en accusés. Finalement, ils
furent condamnés autant comme ennemis politiques
que comme adversaires religieux du parti prépondérant.
Deux cents pasteurs furent déclarés déchus de toute
fonction ecclésiastique. Le grand pensionnaire Barnevell fut mis à mort, le poète et théologien Grotius,
condamné â une détention perpétuelle; tous les remon­
trants qui refusèrent de se soumettre aux nouvelles
décisions dogmatiques, bannis, et leurs biens con­
fisques.
Les décisions des théologiens contre-remontrants du
synode de Dordrecht forment cinq chapitres intitulés:
I» de divina prædestinatione; 2“ de morte Christi et
hominum peream redemptione; 3’ et 4« de hominis
corruptione et conversione ad Deum ejusque modis;
5° de perseverantia sanctorum. Elles adoptent et con­
firment les opinions extrêmes de Calvin sur la prédes­
tination absolue, rejettent la liberté de l'homme et sa
coopération au salut; pourtant elles ne 6xent pas le
moment de son élection, car elles ne parlent plus du
différend qui avait divisé à l'origine les calvinistes de
Hollande. Il n'y est question ni des supralapsaires qui
croyaient la prédestination indépendante du fait de la
chute de l’homme, ni des infralapsaires qui la pré­
tendaient liée à cet événement, et qui avaient com­
mencé ainsi à combattre l’intransigeance du calvinisme
rigide.
Pour la bibltacraphie. voir t. i. col. 1971 ; Kirchenlexikon,
t. lu, col. 198G-1ÎW7 ; Realeilcyctopluiie, t. iv, p. 798-802.
L. LtEVENBRUCK.

On exposera successivement :
1" l'aspect dogmatique delà contrition; 2° les questions
morales et pratiques qui la concernent.
CONTRITION.

I. CONTRITION. ASPECT DOGMATIQUE. — I. L’idée
et le terme. IL Nature de la contrition. III. Sa nécessit·5. IV. Ses conditions. V. Son efficacité.
I. L'idée et le terme. — Le concile de Trente définit

1G72

la contrition : une douleur de l’esprit et une détesta­
tion du pêché commis, avec le propos de ne plus pécher
à l'avenir, sess. XIV, c. iv, De contritione, Denzinger.
n. 777, et il fait remarquer qu’elle lient la première
place parmi les actes du pénitent. La contrition offre,
en effet, celle particularité qu'elle est à la fois disposi­
tion nécessaire du sujet à la justification et constitutif
matériel du sacrement de pénitence.
Cette définition est l’aboutissant dogmatique et la
synthèse définitive des éléments présentés dans la Bible
et la tradition comme intégrant l'idée de contrition.
L’Écriture distingue deux sortes de pénitence : l'une
extérieure, qui a plutôt un caractère satisfactoire;
l'autre intérieure, qui consiste dans l'aflliclion, le re­
gret, la condamnation pratique du péché. Voir Péni­
tence. C’est proprement la contrition. Le mot lui-mêine
se trouve rarement dans la Bible employé avec celte
acception. Il est douteux que le substantif noham soit
de bonne lecture dans Osée, xm, 14. Cf. Hitzig, Die
zwôlf kleinen Prophelen, Leipzig, 1863, p. 432. La
forme verbale niham exprime simplement le regret,
la peine, dans toute la généralité du terme. Dans
Osée, xm, 14, il s’applique au scheôl personnifié. Dans
Job, xi.it, 6, il s’agit toutefois d’une douleur morale
qui a pour objet les actes défectueux à l’égard de Dieu.
Il en est de même du mot grec μεταμέλομαι, qui cor­
respond au mot hébreu niham, Sap., xtx, 2, et qui
implique seulement le regret à la suite d’une méprise.
I Mach., xi, 10. Ct. Trench, Synonymes du Nouveau
Testament, trad, franç., Bruxelles, Paris, 1869, p. 284287. L’expresion contritio se retrouve dans la Vulgate
pour signifier l’écrasement matériel, Ps. l.tx, 7, la ruine
et la misère, Jer., Il, 13, le chagrin violent, Is., xv, 5.
la prostration de l'âme. Is., lxvi, 2. Au sens moral, il
traduit bien le grec συντρίδειν et désigne la douleur
et le regret des fautes. Cor contritum et humiliatum
non despicies. Ps. t, 19. Cf. D. Schenkel, Dibel-Lexicon, Leipzig, 1875, t. v, p. 86 sq.
Mais l'idée biblique de pénitence, exprimée par les
termes plus généraux de conversion, Ezech., xxxm,
12, repentir, Job, il, 12 sq., contient tous les éléments
qui constituent l'acte de contrition. Elle suppose avant
tout que le pécheur reconnaît sa faute et en prononce
devant Dieu l'humble aveu comme d'un outrage fait â
la majesté divine. Ps. L. Aussi est-ce la crainte qui est
éveillée tout d'abord dans le cœur du coupable pour
l’amener â résipiscence. Prov.,i, 27; vu, 40. La voix de
la conscience se fait alors entendre avec le regret et la
douleur. Il Beg., xtt, 13; xxtv, 12, 17; III Beg., xxt,
27; .1er., xxt, 9. C'est dans les Psaumes surtout qu'il
faut chercher l’expression de ce regret amer, Ps. vi,
7; xxxt, 5; i., 7, qui implique d’ailleurs le change­
ment de vie et la persévérance dans le bien. Ezech.,
xvm, 21.
Le Nouveau Testament, en dehors de l’idée générale
de retour à Dieu, mentionne plus clairement encore
les caractères ou les effets de la pénitence intérieure ou
contrition. La parabole de l’enfant prodigue, Luc., xv,
11- 52, celle du pharisien et du pnblicain, Luc., xvm.
12- 14, contiennent toute la doctrine de Jésus. Cf.
Malth., m, 8; xn, 41; Marc., i, 4; Luc., v, 32; xm, 5.
Elle est nommée par saint Paul ή κατά θεόν λύπη.
II Cor., vu, 10.
Les Pères ont repris les diverses expressions du
langage biblique et invoqué l’exemple des saints péni­
tents de l'Ancien Testament pour dépeindre l’aversion
et la douleur de l’âme en face de son péché. Cf. Clé­
ment, /« ad Cor., VIII, 1-5, Funk, Die apostolischen
Vâter, Tubingue, 1901, p. 37; Hermas, Vis., n, c. n,
ibid., p. 147; S. Cyprien, De lapsis, n. 32 sq., édit.
Hartel, t. i, p. 262; S. Ambroise, Epist., Lt, n. 11,
P. L., t. xvi, col. 1162; S. Grégoire le Grand, Homil., xx.
in Evang., n. 7, P. L., t. lxxvi, n. 1163. Cf. Schanz.

1673

CONTRITION (ASPECT DOGMATIQUE)

1674

Die Lehre von den heiligen Sahramenten, Fribourg,
comme un mal dont l'homme pécheur se trouve pré­
1893, p. 539 sq.
sentement affecté, soit à cause de la laideur même du
C’esl à eux que les scolastiques ont emprunté les
péché et de son opposition avec la bonté divine, soit à
éléments de leur doctrine et le terme de contrition. Ce
raison des suites pénales, et dès lors la détestation du
mot commença, vers le milieu du xi· siècle, à prendre
pêché est toujours accompagnée, précédée de ce malaise,
un sens spécifique en regard du mot attrition, voir de cette tristesse volontaire qui constitue la douleur de
Attrition, t. i, col. 2236, et désigna le repentir inspiré
lame. Sicut enim inflatio propriæ voluntatis ad ma­
par la charité, sans perdre pour autant sa signification
lum faciendum importai, quantum est de se, maluni
générique. Cf. Alain de Lille, Regulæ de sacra theolo­ ex genere, ita illius voluntatis annihilalio et commigia, reg. 85, P. L., t. ccx, col. 665, avec les remarques
nulio quiedam de se importat bonum ex genere, quia
de Mingarelli, ibid., col. 618; Morin, De disciplina in
hoc est detestari propriam voluntatem, qua peccatum
adminislr. sacr. pæn., 1. VIII, c. Il, n. 14, Paris, 1651,
commissum est : et ideo contritio, quæ hoc significat,
p. 505. Klee a redressé sur ce point les erreurs de
importat aliquam rectitudinem voluntatis, el propter
Morin. Manuel de l'histoire des dogmes chrétiens,
hoc est actus virtutis illius cujus est peccatum preetrad. Mabire, Paris, 1848, t. il, p. 349, note 1.
terilum detestari el destruere, scilicet panilentiæ. In
L'explication du terme est fournie par saint Thomas,
1 I' Sent., I. IV, dist. XVII. q. ii, sol. 2. Ainsi l’élément
qui applique par analogie l'idée de brisure, de broie­
primordial, générique, serait la douleur de l'aine. Sic
ment matériel à l’action ou à l’état de l’âme brisant
contritio est dolor per essentiam... Ibid. Ponitur gemis
avec l’attache au péché jusque dans le menu. Quia ad
ipsius, scilicet dolor... Ibid., sol. I. Saint Thomas ob­
dimissionem peccati requiritur quod homo totaliter
serve avec raison que la différence des solutions pro­
affectum peccati dimittat, perquem quamdam conti­
vient surtout de la différence des points de vue. Mais la
nuitatem el soliditatem in sensu suo habebat, ideo
pensée est fixée nettement. Si ergo in actu pœnitenlis
actus ille, quo peccatum demittitur contritio dicitur
consideretur sola displicentia peccati præterili, hoc
per similitudinem. In IV Sent., 1. IV, dist. XVII,
immediate ad charilalem pertinet, sicut gaudere de
q. n, a. 1, sol. 1. Le mot contrition est ici interprété
bonis prælerilis. Sed intentio operandi deletionem
dans son acception spécifique.
peccati præterili requirit specialem virtutem sub chaH. Nature ue la contrition. — Il est à remarquer
rilale. Sum. tkeol., IIP, q. l.xx.xv, a. 2, ad l'1"1.
que la définition formulée par le concile de Trente est
Il résulte deces considérations que la hainedu péché·,
moins une définition stricte par le genre et l'espèce,
qui de sa nature n’implique point le péché commis, ne
qu’un exposé succinct des caractères essentiels de la
peut être regardée comme un des constitutifs de la
contrition.
contrition. Aussi la retrouve-t-on en Dieu à un degré
Les Pères de l’Église avaient indifféremment relevé,
infini. Quant au ferme propos, il découle nécessaire­
soit la peine intérieure, soit la détestation ou sépara- | ment de la détestation du péché et il n'est point requis
tion effective de l'attache au péché. Saint Augustin j absolument pour le pardon. Cf. Suarez, De pænil.,
disp. IV. sect, ni, a. 2, Opera, Paris, 1866, t. xxn, p. 81.
avait envisagé la contrition comme une douleur qui
111. Nécessité ue la contrition. — 1» Erreurs luthé­
remet les péchés. In l’s. cxi.vr, P. L., t. xxxvil,
col. 1902. Saint Grégoire le Grand met en relief le re­ riennes. — Avant Luther, personne n'avait encore
trait du péché : Contritio est humilitas spiritus annihi­ révoqué en doute la nécessité pour le pêcheur de se
repentir de ses fautes pour recouvrer la grâce et opé­
lans peccatum. Moral., 1. VII1, c. xvi, P. L., t. ι,χχν,
rer son salut. La tendance des hérétiques du XIIIe et du
coi. 407. Saint Isidore de Séville unit les deux élé­
xive siècle était plutôt d’exagérer l'efficacité du repen­
ments : Contritio est compunctio et humilitas mentis.
tir. Cf. Rescriptum contra varios fidei errores, η. 6,
Sent., I. 11, c. xu, P. L., t. i.xxxm, col. 613. Cette hu­
dans Ribliolh. Patrum, édit, de Lyon, t. xxv, p. 335;
milité de l'esprit doit être envisagée, d’après l’ensemble
Contra Waldenses, c. ix, p. 273.
de la doctrine, comme la réaction de la volonté contre
La théorie de Luther sur la justification par la foi ex­
( orgueil, principe du péché, et dès lors contre le pêché
cluait logiquement la nécessité de la contrition, car la
lui-même.
Les anciens scolastiques avaient reconnu, dans bana­ justice du Christ nous est imputée par Dieu en raison
de notre foi et la pénitence n’est qu’un effet de la
lise de l’acte de contrition, quatre éléments distincts :
grâce divine révélée en Jésus-Christ. L’homme est im­
la volonté d’anéantir le péché commis, la haine du
puissant â se préparer à la grâce. Toute pénitence vient
péché, sa détestation et la douleurqui en résultait dans
delà grâce elle-même, qui en produisant l’amour dans
1 àrne et ils s’étaient demandé quel était, de tous ces
la personne du pécheur produit en même temps la
éléments, le constitutif propre de la contrition. Alexan­
haine du péché. Il ne peut être question de repentance
dre de Halés, Summa, part. IV, q. xvtl, m. 1, Cologne,
avant que l’homme soit dirigé par la grâce. Alors seule­
1622, t. iv, p. 525, estimait que l’acte par lequel le pé­
ment il voudrait accomplir la loi, alors seulement il
ri,.ur déteste sa coulpe est l'acte de contrition par
excellence : la douleur n’est qu’une conséquence natu­ reconnaît que, même avec le secours de la grâce, il ne
le peut pas. 11 est amené ainsi â désirer toujours plus
relle. Saint Bonaventure,/» IV Sent., 1. IV, dist. XVI.
de justice, â aimer Dieu seul, â se prendre en horreur
p. i, a. 1. q.l, Quaracchi, 1889, t. iv, p. 383, définit la
lui-même et le péché qui habite en lui. Cf. A. Jundt,
contrition une douleur de l’esprit, non point le sentiment
Le développement de la pensée religieuse de Luther
pénible qui résulte de la conscience même du mal,
nuis le mouvement répulsif de la volonté à l'égard de jusqu'en /5/7, d’après des documents inédits, Paris,
1906. p. 218.
U faute commise : Contritio est dolor per essentiam
Telle est, résumée par les plus zélés défenseurs de
■; atenus dolor sumitur pro dissensu voluntatis, non
Luther, la doctrine du réformateur sur la pénitence et
; ru passione sensibili. Saint Thomas, en soumettant à
la contrition el la manière nouvelle dont il a conçu le
nne analyse plus pénétrante les divers éléments du
repentir. Herrmann reconnaît, après Kitschl, que celte
problème, apporta une solution non pas nouvelle, mais
interprétation, qui supprime radicalement la notion
f us précise, en ramenant à l'unité les divers points de
catholique de contrition, se rapproche trop des doc­
■ •j··. La contrition étant un acte de vertu requiert tout
c abord la rectitude de la volonté, c'est-à-dire son dé­ trines scolastiques et que la contrition luthérienne, qui
suppose la justification, n’est que la confiance en la
gagement du mal, puisqu’il s’agit du pécheur; c’est la
miséricorde divine. Herrmann. Die Russe des evangedétestation proprement dite, l’acte qui réprouve le
lischen Christen, dans Zeitschrift für Théologie und
ptché commis. Mais ce mouvement de la volonté suppose nécessairement la perception du péché commis
Kirche, 1891, p. 28 sq.

1G75

CONTRITION (ASPECT DOGMATIQUE)

1G7G

Il serait facile de démontrer la légitimité de ce point
doctrine de la pénitence. » A. Jundt, op. cit., p. 216.
de vue. Cf. Denille, Luther und Lutherlum in der erNe serait-ce pas plusjuste de dire : « dans la suppres­
slen Enlwicklung, Mayence, 1906, t. i, p. 222; t. n,
sion de la pénitence? »
p. 454, 517. 684, 686. La doctrine de Luther sur la pé­
Sur cette question vivement débattue entre écoles protestantes,
nitence considérée comme une suite de la justification
voir t.ipzius, Luthers Lettre von der Busse, Brunswick, 1892: Sicremonte à l'année 1518; elle est formulée pour la pre­
fert. Die neuesten tlieotogischen Forschungen über Busse und
Glauben, Berlin, 1896; Stückert, Die katholische Lettre von
mière fois dans une lettre de Staupitz à Luther : « Il n'y
der Busse, Fribourg-en-Brisgau, 1896; Galley, Die Busslehre
a de vraie pénitence que celle qui commence par
Luthers und ihre Darstellung in neuester Zeit, Gutersloh,
l'amour de la justice et de Dieu. » Et Luther aussitôt
de répondre : « Celte parole me causa une joie aussi 1900.
vive que si elle m'eut été révélée du ciel. » Lettre à
2° Doctrine catholique. — Les théologiens du moyen
Staupitz, 30mai 1518. Enders, Dr. Martin Luthers Brief- âge ont agité la question de savoir si, dans un ordre diffé­
ivechsel, Francfort .1884. t. i, p. 195.
rent du plan actuel de la création. Dieu aurait pu, sans réL’erreur fut systématisée et propagée aussitôt.
tractalion préalable du pécheur, lui remettre son péché,
en ne lui en imputant point la coulpe et dès lors en le
Dans un sermon prêché avant 1520, on la trouve déjà
ouvertement manifestée. Luther s’emporte contre les
déchargeant de la peine, en d'autres termes en tenant
confesseurs qui s’enquiérent des dispositions du péni­
le fait peccamineux comme non avenu. Il suffit d’indi­
tent en dehors de la foi, et notamment de la contrition.
quer ici cette question qui est une pure question d’école
et qui a été généralement résolue par l’affirmative. Cf.
Errant sacerdotes et delirant, ut non absolvant, nisi
sint contriti, et querunt : O fili, doles de peccatis
S. Thomas, Sum. theol., Il" II·, q. xxtv, a. I; S. Bona­
tuis ? ut in 1 V Sententiarum. Solum dicat : Credisne?
venture, In IV Sent., I. IV, dist. XVII, a. 1, q. i, QuaCrede el confide, ego bonum tibi feci. Sic Christus pec­ racchi, t. tv, p. 419; Suarez, De pænit., disp. IX, a. 2,
catrici dixit : Dimittuntur peccata tua. Ich absolvir
sect, tv, p. 164 sq.
dich. Vade in pace, quia credis : El mulieri : Fides
Dans l’ordre actuel de la grâce, aucun théologien
catholique n’a jamais révoqué en doute la nécessité de
tua te salvam fecit... lia salus nostra in verbo est. De
l'acte de contrition pour le pécheur à l'égard des péchés
sacerdotum dignitate sermo, Werke, Weimar, 1888,
t. tv. p. 658.
graves, et celte nécessité ne découle pas seulement d'un
commandement positif, imposé par Dieu, mais des con­
Parmi les erreurs condamnées par la bulle de Léon X,
ditions mêmes sur lesquelles repose toute l’économie
Exsurge Domine, le 15 mai 1520, plusieurs ont trait à
la contrition : « Ne compte pas être absous à cause de
du salut. Il y a donc double nécessité : nécessité de
ta contrition, mais à cause de la parole du Christ :
moyen et nécessité de précepte.
1. Nécessité de moyen. — a) Documents scripturaires.
Tout ce que vous aurez délié, etc. (Matth., xvt). Donc,
— Le salut offert par Dieu aux hommes est inséparable­
aie confiance, te dis-je, si tu as reçu l'absolution du
ment lié, dans la Bible, au regret préalable de la faute.
prêtre, et crois fortement que lu es absous, et tu seras
« Si l’impie fait pénitence de ses péchés, s’il garde
vraiment absous, quoi qu’il en soit de la contrition. »
— « Si par impossible le pénitent n'avait pas la contri­ tous mes préceptes, et s’il accomplit le jugement et la
tion ou si le prêtre ne lui donnait pas sérieusement justice, il vivra et ne mourra point. » Ezech., xxm, 22.
l'absolution, mais seulement par manière de jeu, il suf­ Cf. Joel, il, 12; Eccli., Il, 22. Le Nouveau Testament
exprime la même corrélation. « Si vous ne faites péni­
fit qu'il se croie absous pour être absous en toute
tence, vous périrez tous pareillement. » Luc., vlll, 3-5.
vérité. « — « Nul n'est tenu de répondre au prêtre
Bien qu'il ne s’agisse immédiatement dans ce texte que
qu’il a la contrition et le prêtre n’a rien à demander. »
de la peine temporelle du péché, il est clair par tout
Denzinger, Enchiridion, n. 635. 636, 638.
l'ensemble qu'il s’agit également, et à meilleur droit,
La censure pontificale ne fit que confirmer le nova­
de la peine éternelle. Cf. Act., m, 19.
teur dans son hérésie. Dans la défense des articles
b) Témoignages patristiques. — Saint Clément de
condamnés par Léon X, Luther exprime avec une éner­
Rome affirme nettement la nécessité de la pénitence in­
gie nouvelle le fond de sa pensée. Il n’y a de contrition
térieure pour le salut. Μετανοήσωμεν ούνέξ όλης χαρδίας,
que subséquemment à la grâce. Saint Paul terrassé sur le
chemin de Damas a été environné d'une grande lumière
ϊνα μή τις ήμών παραπόλητα:. 11 ad Cor., XVI, 1, Funk,
et aussitôt revêtu de la charité divine. C’est alors qu’il
p. 164. Hermas se plait à insister sur celte essentielle
s’est écrié : Seigneur, que voulez-vous que je fasse?
condition : Τότε άφάν-αι αΰτοΐς ai αμαρτία: πχσαι, άς
L'infusion de la grâce ne se produit pas sans une grande
ηρότερον ήμαρτον και πασιν άγίοις άμαρτήμασιν μέχρι
commotion de l’âme, comme celle dont fut saisie la
ταύτης τής ημέρας έ'αν έξ όλης τής ζαρδίας μετανοήσωσιν.
Vis., il, c. Π, η. 4, ibid., ρ. 224. D’après saint Cyprien,
Vierge à la visite de l’ange. J la peccator, dum virtute
aucun espoir en dehors de la pénitence du cœur. Agite
Dei compungitur et visitatur per gratiam, vehementer
concutitur atque hac ipsa concussione ad odium pec­ pænitentiam plenam, dolentis ac lamentantis animi
probate meeslitiam. Nec vos quorumdam moveat aut
cati in amorem justi lix rapitur. Assertio omnium
error improvidus aut stupor vanus, qui, cum tenean­
articulorum M. Lutheri, n. 7, Werke, Weimar, t. vu,
tur in tam gravi crimine, percussi sunt animi cæcilate,
p. 116 sq. A chaque page de la défense revient sa thèse
ut nec intellegant delicia nec plangant... qui autem
fondamentale : la foi seule justifie le pécheur. Fides,
pænitentiam criminis tollunt, satisfactionis viam clau­
ut dixi, exigitur in promissionis divinte verbo, quod,
quocumque modo audiatur, si fide suscipitur, justifi­ dunt. De lapsis, n. 32, édit. Hartel, t. i, p. 261. Aucun
cat... Non enim contritio, sed fides reputatur ad justi­ texte n’est plus affirmatif que la lettre de saint Am­
broise à l'empereur Théodose. Peccatum non tollitur
tiam. Ibid., p. 120 sq.
nisi lacrymis et pænitentia. Nec angelus potest, nec
Devant ces textes absolument décisifs, on ne voit pas
archangelus. Dominus ipse qui solus potest dicere :
comment peuvent subsister les conclusions adoptées
.. Ego vobiscum sum, » si peccaverimus, nisi pæniten­
par un des derniers historiens de la doctrine religieuse
tiam deferentibus non relaxat. Epist., u, n. 11, P. L.,
de Luther et qui sont celles, généralement, de l’école
t. xvi, col. 1162. Cf. S. Augustin, Semi., cccli, de uti­
orthodoxe : · Dans l’ensemble de la pensée de Luther,
litate agendæ pænilentiæ, η. 7, P. L., t. xxxix,
la pénitence occupe une place primordiale. Elle est la
coi. 1543; S. Grégoire le Grand, Ilomil., xx, in Evang.,
base sur laquelle repose tout l'édifice. Sans la pénitence
point de régénération ni de salut, parce qu’il n’y a ni [ η. 7, P. L., t. i.xxvi, coi. 1163.
c) Documents conciliaires. — En dehors des condam­
le sentiment du péché ni le désir du pardon. Tout le i
nations portées par Léon X contre les assertions de
christianisme pratique de Luther est concentré dans la

1077

CONTRITION (ASPECT DOGMATIQUE)

Luther (voir col. 1675), le concile de Trente a défini
solennellement la doctrine de l’Église touchant la néces­
sité de la contrition : Fuit autem quovis tempore ad
impetrandam veniam peccatorum hic contritionis
motus necessarius. Sess. XIV, c. tv, De contritione.
d) Arguments théologiques. — Puisque le péché
est de sa nature une injure faite à Dieu, il est conforme
à l'ordre deschoses que le pardon ne soit donné qu'après
rétractation de l’outrage. Tant que le coupable persiste
dans sa haineou son mépris, aucune relation d’amitié ne
devient possible à aucun titre. Cf. S. Thomas, In
IV Sent.. I. IV, dist. XVII, q. it, a. 1 ; S. Bonaventure,
ibid., dist. XVI, p. i, a. 4, q. n, p. 392 sq.; Richard de
Middletown, In IV Sent., part. IV, dist. XVII, a. 1,
q. v, Brescia, 1591, t. iv, p. 213.
2. Nécessité de précepte. — L’obligation positive de
la contrition est formulée en termes explicites par
l’Écrilure et les Pères. Son rappel signale particulière­
ment les débuts de la mission du Sauveur : Pænitentiam
agite, Matth., tv, 17, et continue à faire l'objet de la pré­
dication des apôtres. Act., u, 38.
On relèverait dans la littérature patristique une foule
de textes exhortant les fidèles à ce devoir. Tertullien le
rappelle d’un mot, comme un souvenir fréquemment
évoqué. Bonum est pænitere, annon ? Quid resolvis 'f
De pænit., c. iv, P. L., t. i, col. 1234. Saint Jean Chrysostome commente d'une manière analogue cette obli­
gation : Μή γάρ βαρύ τι και επαχθές παρ’ ήμών επιζητεί;
Συντριβήν καρδίας, λογισμού κατα'νυξιν, όμολογίαν πταίσ­
ματος, προσεδρίαν συντεταμε'νην. In Gen., hoinil. xx,
n. 3, P. G., t. lui, col. 170.
Ce précepte découle naturellement d’ailleurs de la
nécessité fondamentale de la contrition dans l'œuvre du
salut pour le pécheur. Etant de nécessité de moyen, la
contrition devait être positivement commandée par
Dieu. Cf. Ch. Pesch, Prælect. dogm., Fribourg-enBrisgau, 1897, t. vu, p. 45.
Ce précepte étant positif n'est pas en tout temps
obligatoire. Il est certain qu'il oblige à l'article de la
mort, si le moribond a conscience de son péché. Le
mépris qu’il ferait alors de son salut éternel en refu­
sant de l’acquérir par un acte de contrition serait une
injure nouvelle à l’adresse de Dieu, un nouveau péché.
D’autre part, rien ne prouve qu'il soit requis de faire
un acte de contrition aussitôt le péché commis. Mais
quel délai Dieu laisse-t-il à la liberté de l’homme? 11
est impossible de le déterminer, de l’aveu des mora­
listes, et pratiquement la question est sans impor­
tance aucune, puisque le précepte de la confession
annuelle implique nécessairement l’obligation de la
contrition, qui est matière essentielle du sacrement de
pénitence. Voir Pénitence (Matière de la). Cf. Wirceburgences, De pænilenlia, disp. 1, c. tv, n. 78, Paris,
1880, p. 69 sq.
IV. Conditions de la contrition. — La doctrine
-.itliolique distingue deux sortes de contrition : la
contrition imparfaite ou attrition, voir Attrition, t. i,
col. 2235, et la contrition parfaite ou contrition propre­
ment dite, qui est fondée sur la bonté de Dieu et qui
d leste le péché non point à cause du mal dont il est
1 i source pour le pécheur, mais à cause du mal qu’il
fait à Dieu.
Depuis Luther, les théologiens protestants ne cessent
d’accuser l’Eglise catholique d'avoir toujours ignoré la
• raie nature de la contrition et d’avoir abaissé à une
crainte vulgaire, « à la peur de la potence, » le regret
de l’offense faite à Dieu. Harnack déplore les conséquences désastreuses de cette doctrine, qui n’a fait
; j amener « la ruine de la religion et de la morale la
plus rudimentaire ». Lehrbuch der Dogmengeschichte,
3e ' dit., Fribourg-en-Brisgau, 1897, p. 528. Et le pro­
fesseur Dieckhofl, qui a consacré son enseignement à
cette question spéciale, rend surtout responsable de ces

1078

méfaits le concile de Treme qui « a canonisé contre
les protestants une pareille doctrine ». Der Ablassslreit
dogmengesehichllich dargeslellt, Gotha, 1886, p. 1 sq.
Cf. E. Fischer, Zur Geschichle der evangelischen
Beichle, Leipzig, 1902, t. I, p. 83, 88; 11. Finke, Die
kirchenpolitischen und kirchlichen Verhâltnisse zu
Ende des Millelallers nach der Darslellung K. Lamprechts, Rome, 1896, p. 122.
La doctrine du concile de Trente est cependant d'un
ordre bien supérieur à la conception luthérienne de
la pénitence; elle suffit à se justifier par elle-même, si
on ne s’attache point à dénaturer le sens des expres­
sions employées par les Pères, et ne fait d’ailleurs que
reproduire l'enseignement constant et unanime de
l'Eglise et les données les plus claires de la révélation
divine.
Declarat igitur sancta syno­
dus hanc contritionem non
solum cessationem a peccato
et vitæ novae propositum et
inchoationem, sed veteris etiam
odium continere, juxta illud :
Projicite a vobis omnes ini­
quitates vestras, in quibus
prscvaricati estis, et facite
vobis cor novum et spiritum
novum. Et certe, qui illos
sanctorum clamores conside­
raverit : Tibi soli peccavi et
matum coram te feci ; labora­
vi in gemitu meo, lavabo per
singulas noctes lectum me­
um; recogitabo tibi omnes
annos meos in amaritudine
anima meæ, et alios hujus
generis, facile intelliget, eos
ex vehementi quodam nnteactæ vitæ odio et ingenti
peccatorum detestatione ma­
nasse. Sess. XIV, c. iv. De
contritione, Denzinger, Enchi­
ridion, n. 777.

Le saint concite déclare en
conséquence que cette contri­
tion ne renferme pas seule­
ment la cessation du péché, le
ferme propos et le commence­
ment d une vie nouvelle, mais
aussi la haine de ta vie passée,
suivani ce texte : Rejetez loin
de vous toutes vos iniquités,
œuvres de vos prévarications,
et faites-vous un cœur nou­
veau et un esprit nouveau.
Et certainement, celui qui
considère ces clameurs des
saints : J’ai péché contre vous
seul et j’ai fait le mal devant
vous; j’ai souffert dans mon
gémissem/nt, et toutes les
nuits je baignerai ma couche
de tannes ;je repasserai pour
vous dans l'amertume de
mon âme toutes mes années,
et d'autres textes analogues,
celui-là comprendra aisément
que cette contrition provenait
d'une violente haine de la vie
passée et d'une grande détes­
tation du péché.

Il résulte de cette déclaration solennelle, comme de
tous les enseignements des Pères ou des théologiens,
que la contrition requise pour le pardon des péchés
mortels doit être une douleur des fautes vraie et for­
melle, souveraine, surnaturelle, universelle, et c'est
une erreur grave d’affirmer que le protestantisme a su
rendre à la contrition son véritable caractère. Cf. K. Bur­
ger. Reue, dans Realencyelopâdie für protest. Theol.,
t. xvi, p. 168.
1° La contrition doit être une douleur vraie et for­
melle. — 1. Documents scripturaires. — L’Ecriture par­
lant de la pénitence exige un cœur contrit et humilié,
Ps. L, 9; elle déclare que l’àme et non les vêtements
doit être déchirée, Joël, xm, 3-5; que la douleur doit
se mêler au regret. Jer., xxi, 9. Cf. ill Reg., xxi, 27;
Job, XLit, 6.
2. Documents patrisliques. — La tradition est cons­
tante à mettre en relief le caractère afflictif de la con­
trition. Les plus anciens écrivains insistent sur les
caractères de la pénitence telle qu’elle était pratiquée
chez les Juifs, comme le pseudo-Barnabé : Τού λαού
νηστεύοντος και κοπτομενου έπι σάκκου καί σποδού,
Barnabæ epist., vu, 5, édit. Funk, p. 22; mais c’est
pour en tirer les leçons de la pénitence intérieure et
en déduire la nécessité de la douleur morale. Origêne
revient fréquemment sur cette pensée et sur cette
déduction. .Si in amaritudine fletus lui fueris luctu,
lacrymis et lamentatione confectus. In Lev., hornil. u,
n. 4, P. G., t. xii, col. 419. Cf. Constitutiones apostolo­
rum, u, 10, édit. Funk, Paderborn, 1906, t. 1. p. 47.
Saint Jean Chrysostome décrit en maints endroits cette

1679

CONTRITION (ASPECT DOGMATIQUE)

1680

amertume du cœur au souvenir persistant du péché.
peut annuler, effacer, alors qu’on voudrait qu’il n’eût
Όταν γάρ άνθρωπος ύπό αμαρτίας άλοΰς και ύποσκελισΟεις jamais été. Dissensus a re quam impossibile est non
esse, el est dolor, dolorem aggravat. Summa theol.,
καταπέση, είτα κκτεσΟίη αυτόν τό συνειδός, και τής αμαρ­
τίας συνεχώς άναμιμνήσκων, εαυτόν άποπνίγζ, τή τής άόυpart. IV, q. xvii, m. i. a. 1, Cologne, 1622, p. 508. Au
μιας υπερβολή καί κα6’ έκάστην έμπυριζηται τήν ήμεραν.
reste, la définition même de la contrition, transmise
Homil·, tv, de pænit., n. 1, P. G., t. xt.ix, col. 299.
dans les écoles du xni· siècle, n’omet jamais de men­
Pour saint Augustin, l’efficacité de la pénitence se me­
tionner la douleur, quand elle n'en fait pas le consti­
sure â l'intensité même de la douleur. In actione pænitutif premier de la contrition. Cf. S. Bonaventure, In
tenliæ... non tam consideranda est mensura temporis
IV Sent., 1. IV, dist. XVI, a. I, q. I, Quaracchi, t. iv,
quam doloris. Cor enim contritum et humiliatum
p. 525; S. Thomas, ibid., dist. XVII, q. I, sol. 2. En cela
Deus non spernit. Enchir., c. i.xv, P. L., t. XL, coi. 262.
les scolastiques ne font que reproduire l'enseignement
Enfin la douleur est donnée par saint Grégoire le Grand
du Maître des Sentences qui avait recueilli les textes
comme l’élément caractéristique de la contrition. Pæniles plus importants des Pères de l’Église sur ce point
tenliam quippe agere est et perpetrata mala plangere
et fait surtout ressortir le caractère de componction
et plangendanon perpetrare. Homil., xxxiv, in Evang.,
propre â la contrition véritable. Sent., 1. IV, dist. XVI.
n. 15, P. L., t. i.xxvi, col. 1256.
Anvers, 1767, p. 485. Les reproches adressés aux sco­
Les écrivains ecclésiastiques du moyen âge repro­ lastiques par les théologiens protestants sont assurément
duisent avec fidélité l'enseignement traditionnel. Saint
sans objet. Voir la minutieuse et savante critique faite
Béde prêche la valeur rémissive des larmes, ad
par le professeur Mausbach des assertions de Harnack,
abluenda peccata et restituendum perditum baptis­
Lamprecht et Dieckholf : Historisches und Apologelismum. In Maith, evang. expos., I. 1, c. v, P. L.,
ches zur scholastischen Eeuelehre, dans le Katholik,
t. xcti, col. 24. Le moine de Corbie, Chrétien Druthmar,
1897, t. i, p. 48-65, 97-116; t. Il, p. 37-50, 97-109.
Expos, in Maith., c. tv, P. L., t. cvi, col. 1292, exhorte
A celte théorie générale, il est nécessaire d’ajouter
à la douleur des fautes le pécheur même après la ré­ les remarques et spécifications formulées par les sco­
mission. Jusqu'aux premiers écrits scolastiques, tous
lastiques sur ce point. La nécessité de l’acte formel de
les commentaires de l'Écriture et les discours adressés
contrition n’est pas absolue. Tous admettent que l’acte
au peuple développent, sans l’atténuer ni la modifier
de charité peut y suppléer parfois à l'acte de contrition
en rien, la doctrine des premiers Pères.
et produire dans l’âme la rémission du péché, en
3. Doctrine scolastique. — En même temps que
dehors de toute douleur et de toute détestation des
saint Anselme de Cantorbéry, Homil., XIII, P. L.,
fautes, lorsque cet acte est formé sans que le souvenir
t. ci.vm, col. 662, Hugues de Saint-Victor attribue à la
des fautes commises et non effacées se présente â l’es­
contrition un effet salutaire, mais â la contrition qui
prit. Mais la contrition proprement dite est contenue
consiste dans la vraie douleur de l’âme. Comme saint
virtuellement dans cet acte, puisque l’union à Dieu par
Isidore de Séville, c’est la componction du cœur qui
la charité implique la volonté de haïr et de délester
devient le principe du salut. Impietas peccati in com­
tout ce qui déplaît â Dieu, d'aimer et de faire tout ce
punctione sævitur. De sacramentis, I. II, part. XIV,
qui lui plaît. Voir Charité, t. n, col. 2236-2238.
c. vin, P. L., t. ci.x.xvi, col. 564 sq.
Mais pour recevoir validement le sacrement de péni­
La description tracée par Alain de Lille des carac­ tence. l’acte de charité parfaite serait insuffisant, car
tères de la contrition est à retenir comme un des plus c’est l’acte de contrition et non point l'acte de charité
décisifs arguments que l’on puisse opposer aux asser­
qui est matière essentielle du sacrement de pénitence
tions de Luther. Après avoir donné de la componction,
et le texte du concile de Trente est sur ce point for­
qu’il appelle la contrition du cœur, cette belle défini­
mel. Denzinger, n. 777 sq. Le pécheur qui est rentré
tion : « L’humiliation de l’esprit dans les larmes au
en grâce avec Dieu par tin acte de charité parfaite est
souvenir du péché et en vertu de l'amour du juge et
donc tenu ensuite de former un acte explicite de con­
de la crainte du jugement, » il s’étend sur les qualités
trition pour recevoir l'absolution, à laquelle il est tenu
ou les conditions du repentir. Ille perfectior est com­ de se soumettre. Cf. Wirceburgences, De pænit., Paris,
punctionis effectus qui a se omnes carnalium deside­
1860, 1880, p. 69. Cette doctrine est communément
riorum affectus repellit, et intentionem suam toto admise. L’opinion contraire d'André Vega. De justifica­
mentis studio in Dei contemplationem defigit... Com­ tione, 1. XIII, c. xxiv, Cologne, 1572, p. 556 sq., a été
punctio est spirituale lavacrum internes regenerationis,
rejetée à bon droit. Suarez réprouve comme téméraire
sine quo adultis non valet baptismus; sine quo ad
la thèse d’ailleurs faussement attribuée à Scot, In
judicium sumitur Christi corpus, sine quo infructuose IV Sent., I. IV, dist. XV, q. iv, a. 3, Venise, 1604.
est confessio, sine quo inanis est satisfactio. Summa
p. 342, qui ne requiert aucun acte formel de pénitence
de arte prædicamentaria, c. xxx, P. L., t. ccx, coi. 170.
intérieure pour recevoir l'absolution et n’exige que la
C’est à celte époque que les critiques protestants
simple volonté de se confesser. Suarez, De pænit.,
font généralement remonter le changement qui se serait
disp. XX, sect, i, n. 1, p. 421.
opéré dans la conception traditionnelle de la contrition
2° La contrition doit être universelle. — Le concile
et dont seraient tout d'abord responsables les docteurs
de Trente exige que la détestation du péché exclue
scolastiques. Cf. K. Müller, Der Umschwung in der toute volonté de péché. Sess. XIV, c. iv, Denzinger,
Lehre von der Eusse wâhrend des 13 Jahrhunderls,
n. 777. H en résulte que le pécheur doit détester
dans Theologische Abhandlungen, Fribourg, 1892,
l’olfense de Dieu plus que tous les autres maux.
p. 289-320. Mais il suffit de parcourir les premiers trai­
Cette doctrine est l'expression même de la révélation
tés scolastiques pour constater que l’enseignement reste
divine, qui représente la conversion du cœur â Dieu
immuable. Alexandre de Halés, qui le premier essaya
comme absolue, opérée avec toute l’énergie de la vo­
une synthèse complète de la doctrine fondée sur une
lonté. Convertimini in toto corde vestro. Joel, ιι, 12.
analyse approfondie de toutes les questions secondaires,
Cf. Deut., vi, 5; Matth., x. 37; xvi, 25; xxtt, 37; Marc.,
fait précisément dépendre tout son système de cette
vin, 35; xii, 30; Luc., x, 27.
pensée fondamentale que la contrition consiste essen­
Les Pères ont reproduit sous bien des formes cette
tiellement dans la douleur du péché. Contritio aliud
pensée, soit en commentant les expressions bibliques,
non est quam dolor per essentiam. C’est elle qui
cl. S. Clément, Il Cor., xvi, 1, Funk, p. 164; Hermas,
obtient la rémission du péché par le retrait du péché, , Fis., il, c. v, n. 4, ibid., p. 224, soit en attestant la
el ce mouvement de séparation, ce dissentiment est
nécessité de rompre toute attache avec le péché. Cf. S.
douloureux, parce que le péché est un acte que l'on ne
Augustin, De ulilil. agendæ pænit., serm. CCCLI, n 6 su..

1681

C0NTBIT10N (ASPECT DOGMATIQUE)

P. L., t. xxxix, col. 1543sq.; De Trinit., 1. XV, c. xvm,
P. L., t. xlu, col. 2016; S. Grégoire le Grand, Homil.,
xxxiii, in Evangelia, P. L., t. lxxvi, col. 1241 sq.
Tous les docteurs scolastiques, après Pierre Lombard,
8'enl.,dist. XVII, P. L., t. cxcn, col. 880sq.,ontenseigné
qu'un péché grave ne peut être remis sans les autres
et que la contrition doit s’étendre dés lors à toutes les
fautes pour être efficace. Guillaume de Paris s’est
spécialement étendu en de longs commentaires sur ce
point de doctrine. Qui ergo de his omnibus exiit el ab
his omnibus spirilualiter corde redit, gui de omnibus
pænitudine interna convertitur et de omnibus his
ofi'ensis algue injuriis pacem cum Deo facit, ut vulga­
riter dicatur, merito reversio ad pacem ab inimicis
contritio nominatur. De sacram, pænil., c. v, Opera,
Paris, 1674, t. i, p. 463. Cf. Denys le Chartreux, Summa
fidei orlhod., I. IV, a. 121, Anvers, 1659, p. 2806.
En même temps, ils prennent soin d'observer qu'il
n’est point requis de faire un acte de contrition pour
chaque péché, ni d’avoir présent le souvenir de toutes
ses fautes au moment où l’on se repent. La détestation
générale des péchés atteint tous les cas particuliers. 11
en est de même si la détestation porte sur un seul pé­
ché en vertu d’un motif général, ce qui est le propre
d'ailleurs de la vertu de pénitence. Cf. S. Thomas,
In IV Sent., 1. IV, dist. XIV, q. I, sol. 3; Suarez,
disp. Ill, sect, VIII, n. 1, p. 57. Voir l'opinion de Cajetan, Opuscula, tr. IV, De contritione et attritione,
q. 11, Anvers, 1612, p. 16 sq.
Ces considérations ne s’appliquent pas à la contrition
des péchés véniels, l’un pouvant être remis indépendammenl des autres. Il ne répugne point d’ailleurs que
le pécheur déteste efficacement un péché véniel, celui
par exemple qui lui paraîtra plus odieux, sans haïr
pour cela les autres.
3° La contrition doit être souveraine. — Ce carac­
tère de la contrition n’est qu'une conséquence des deux
précédents. Puisque le pécheur doit détester formelle­
ment tout péché et exclure toute volonté de mal faire, il
doit par le fait haïr le péché plus que tout autre mal, et
la contrition doit être souveraine à cet égard, appretiative summa. Si, pour éviter un mal, le pécheur est
disposé à commettre une faute, il garde l’attache au
péché, sa contrition n’est ni vraie ni universelle.·
Cf. Collet, De pænil., dist. II, c. iv, dans Migne, Cur­
sus theol., t. ΧΧΠ, col. 210.
Mais celte intensité de la contrition se rapporte au
motif de la pénitence, et non à l’étal du pénitent, qui
doit regarder le mal moral comme supérieur à tous les
maux physiques et s’en détourner suivant cette appré­
ciation, sans qu'un sentiment de violente douleur soit
pour autant ressenti, sans même qu’il soit besoin, ni
même opportun, de considérer les différents maux
dont on pourrait être affligé afin d’établir un choix
entre leur acceptation ou le consentement au péché.
Saint Thomas met en garde le pénitent contre ce péril :
Sicut delectabilia plus movent in particulari conside­
rata quam in communi, ita terribilia plus terrent si
in particulari considerentur... Et ideo descendere in
talibus ad singula, est inducere hominem in tentationem, et præbere occasionem peccandi. Quodlib., 1,
a. 9.
C’est d’ailleurs dans le dissentiment de la volonté,
dans sa répulsion à l’égard de l’offense faite à Dieu, el
non dans la partie affective de l’àme, que consiste cette
disposition du pénitent, comme l'observe Alexandre de
Halés, après les premiers scolastiques. Dolor gui est
displicentia voluntatis debet esse maximus : debet
enim maxime et summe displicere pænilenli quod
offenderit Deum et illum peccato suo amiserit. Sum­
ma, part. IV, q. xvn, m. i, a. 1, § 5, p. 515. Saint Bo­
naventure définit nettement la question : Dolor contri­
tionis quoad sensualitatem non debet esse maximus

1GS2

. neque quoad displicentiam rationis absolute, sed
tantum major in comparatione ad alios dolores. In
VI Sent., 1. IV. dist. XVI, p. I, a. 10, q. I, p. 387.
Cf. S. Thomas. In I1' Seni., 1. IV, dist. XVII, q. t. a. 3,
quæst. 1; Sum. theol., Ill® Suppl., q. iv, a. 1; Scot,
In I V Sent., 1. IV, dist. XIV, q. n, η. II, p. 340; Denys
le Chartreux, Summa, 1. IV, a. 119 sq.. p. 278.
Quant au degré de la contrition, Richard de Middle­
town résume la doctrine scolastique en établissant ce
principe que, si le motif de la contrition est atteint,
aucune intensité n’est requise dans l’acte lui-même.
Quum contritio actum dicat gratia informatum, quantamcumque partam contritionem pro quantocumque
magno peccato sufficere liquet. In IV Sent., I. IV,
dist. XVII, a. 1, q. vi, p. 244.
4» La contrition doit être surnaturelle. — Chemnitz
a cherché vainement à établir que le concile de Trente
avait voulu introduire un dogme nouveau, celui de la
valeur naturelle de l'acte de contrition. Sans aucun
secours spécial de Dieu et en vertu des seules res­
sources humaines, le pécheur pourrait se disposer à la
pénitence et obtenir le pardon de ses fautes. Examen
concilii Tridenlini, part. II, De pænitenlia, Francfort,
1598, p. 963. De là les accusations de pélagianisme por­
tées par les théologiens protestants contre la doctrine
pénitentielle de l’Église. Cf. E. Fischer, Zur Geschichle
der evangelischen Beichte, Leipzig, 1902, t. 1, p. 84.
1. Documents scripturaires. — Le caractère surna­
turel de la contrition est affirmé par l’Ecriture à diverses
; reprises. C’est Dieu lui-même qui ordonne de se repen­
i tir, H Tim., n, 25; Act., v, 31; c’est Dieu qui retourne
les cœurs et opère les conversions. Ezech., xxxvi, 26;
.1er., xxxvi, 18.
2. Documents patristiques. — Dieu doit être à la
fois le principe et l'objet de la contrition, qui est sur­
naturelle à ce double point de vue. Saint Clément in­
dique très nettement déjà cette doctrine : Dieu est le
grand guérisseur; c'est vers lui qu’il faut tourner son
cœur. Ώς εχομεν καιρόν τού ΐαΟήναι, έπίδωμεν εαυτούς
τώ Οεραπενοντι θεώ, αντιμισθίαν αντώ διδοντες. ΙΙοίαν ;
Το μετανοήσαι έξ ειλικρινούς καρδίας. ΙΙρογνώστης γάρ
έστιν τών πάντων και εϊδώς ημών τά εν καρδια. Il Cor.,
ix, 7-9, Funk, p. 154. Cf. Origène, In Lev., homil. Π,
n. 4, P. G., t. xii, col. 419.
Les Constitutions apostoliques ne connaissent que la
douleur qui se répand devant Dieu. Ιίροσκλαύσει τώ
θεώ καϊ μετανοήσει έφ’οίς ήμαρτεν, και εζει ελπίδα. Const,
apost., 1. II, c. v, n. 4, édit. Funk, Paderborn, 1.1, p. 47.
Saint Jérôme exalte la grandeur de ce secours divin.
Vide quantum sit auxilium Dei, et quam fragilis
humana conditio, ut hoc ipsum, quod agimus pænitentiam, nisi nos Dominus ante converterit, nequa­
quam implere valeamus. In Jer., xxxi, 18, P. L.,
t. xxiv, coi. 878. C'est à saint Augustin qu'il convient de
demander l'exposé précis de la doctrine catholique en
face de l’hérésie pélagienne, qui niait le caractère sur­
naturel de la pénitence. Quod a Deo nos avertimus
nostrum est; quod vero ad Deum nos convertimus,
nisi ipso nos excitante et juvante non possumus. De
peccat, merit., I. Il, c. xvm, n. 31, P. L., t. xi.ix, col.
109 sq. A'isi donum Dei esset etiam ipsa ad Deum
nostra conversio, non ei diceretur: Deus virtutum, con­
verte nos. De grat. et lib. arb., c. v, n. 10, P. L.,
t. xi.ix, coi. 881 sq. Le premier de ces textes est
opposé à la doctrine pélagienne, le second à la théorie
des semipélagiens. Saint Fulgence propose cet ensei­
gnement comme article de foi. Firmissime tene et
nullatenus dubites neminem hic posse hominum
pænitentiam agere, nisi quem Deus illuminaverit et
gratuita sua miseratione converterit. De fide ad Pe­
trum, c. xxxi, P.L.,t. xi., coi. 770. Cf. S.Jean Cl- stome, Homil., iv, de pænil., n. i, P. G., t. xi.tx.col ·?<·.·.
3. Documents conciliaires. — Au témoignage de saint
j

1GS3

CONTRITION (ASPECT DOGMATIQUE)

Augustin dans sa lettre à saint Paulin de Noie, le con­
cile de Palestine, devant lequel Pelage avait dû abjurer
ses erreurs, avait déclaré que la pénitence était un don
de Dieu. Epist., ci.xxxiv, ail Paidinum, c. x, P. L.,
t. xxxiii, col. 815 sq. Contre les semipélagiens, le
II' concile d’Orange, tenu en 529,décréta que le premier
mouvement de notre conversion vers Dieu est dû à une
motion de la grâce. Si quis ut a peccato purgemur,
voluntatem vostram Deum expectare contendit, non
autem ut etiam purgari velimus, per Sancti Spiritus
infusionem et operationem in nobis fieri confitetur,
resistit ipsi Spiritui Sancto. Denzinger, n. 146. Enfin
contre les protestants le concile de Trente a défini que
le pécheur ne pouvait concevoir de pénitence qu’en
vertu de l'action du Saint-Esprit. Si guis dixerit sine
præveniente Spiritus Sancti inspiratione atque e,us
adjutorio hominem credere, sperare, diligere, aut
pænitere posse, sicut oportet, ut ei justificationis gra­
tia conferatur, anathema sil. Sess. VI, can. 3, Denzin­
ger, n. 635.
4. Doctrine des scolastiques. — Tous les théologiens
catholiques sont unanimes à affirmer le caractère
surnaturel du premier acte de pénitence chrétienne.
Cf. S. Thomas, Sum theol., I’ II®, q. ct.x, a. 6; q. cxm,
a. 3; S. Bonaventure, In I V Sent., 1. IV. dist. XXVIII,
a. 2, q. 1, Quaracchi, t. n, p. 681 ; Bellarmin, De pænit.,
1. I, c. in, Opera, Cologne, 1616, t. lit, p. 450.
Scot, In IV Sent., I. IV, dist. XIV, c. it, a. I, p. 327;
Durand, In IV Sent., 1. Il, dist. XXVIII, q. v, et
Cajetan. Opuscula, Ir. IV, q. I, p. 40 sq.. ont émis
l’opinion que l’acte de contrition est par lui-mème
naturel, et que seule sa modalité présente revêt un
caractère surnaturel, parce que Dieu le régénère ainsi
librement. Chemnitz, loc. cil., p. 964 sq., a fait valoir
ces textes pour démontrer que les scolastiques ont
considéré la contrition comme un acte nullement mé­
ritoire et que la rémission du péché était, dans leur pen­
sée. le fait de l'opération magique du sacrement. La
doctrine de Jean de Paltz a été spécialement l’objet
de récentes controverses, comme avant éliminé le ca­
ractère divin de la pénitence. Voir la thèse latine de
M. A. Jundt, Quid de via salutis Johannes de Paltz
docuerit exponitur, η. 4, Paris, 1906, p. 8 sq.
Mais il est à remarquer qu’il s'agit d’une question
d'ordre purement spéculalif. Aucun théologien n’a nié
la nécessité de la grâce et du caractère surnaturel dans
l’ordre actuellement établi par Dieu. Cf. Scot, In
IV Sent., 1. 1, dist. XLIV, q. i, p. 312. Jean de Paltz
lui-méme exprime aussi distinctement que possible sa
pensée : Ad susceptionem justificationis in adulto re­
quiritur motus liberi arbitrii secundum quem con­
sentit gralix. Celifodina absconditos Script urse thesau­
ros pmdens ex archetypo emendata, Leipzig, 1504,
Rlb. Tout l'espoir du pécheur est en Dieu; Jean de
Paltz reproduit la doctrine augustinienne de la péni­
tence, sans la moindre innovation. Consulit B. Augu­
stinus quod fugere debemus a Deo irato ad ipsum pla­
catum. Et si quis dicat : Quomodo inveniam ipsum
placatum ! Despondet Augustinus : Placabis eum, si
speras in misericordia ejus. El hæc est causa cur
totiens monemur in Scriptura sacra sperare in Do­
mino, quia spes non confundit. Ibid., O3b. Cf. N. Pau­
lus. Johann von Paltz liber Ablass und Beue, dans
Zeitschrift fûr katholische Théologie, 1889. t. t, p. 62 sq.
La question discutée par les scolastiques était celle
de savoir si la volonté du p cheur ne pourrait arriver
par ses propres forces â la détestation du péché et
produire un acte de contrition, qui n’aurait aucune
valeur pour la rémission des fautes, mais qui n’en
serait pas moins un acte véritable de repenfr. D’autre
part, lorsque Scot elles nominalistes parlent de l’en­
tité naturelle de l’acte de contrition, ce n'est point
qu ils rejettent la grâce; mais ils la considèrent plutôt

1684

comme une simple relation â la volonté ou faveur de
Dieu, qui a pour agréable cet acte. Cf. Suarez, De
pænit., disp. HI, sect. vi. n. 4, p. 51; Valentia, Com­
ment. theol., t. iv, disp. VII, q. vin, p. n, Venise, 1608,
p. 1355.
]
Les divers motifs qui peuvent inspirer l’acte de con­
trition et lui imprimer son cachet surnaturel, en dehors
du motif d'amour de Dieu, sont mentionnés â l'article
Attrition, t. i, col. 2249.
V. Efficacité de la contrition parfaite. — La
contrition parfaite se différencie de l’altrition, non
point par le degré d’intensité, comme l'a soutenu Scot,
In IV Sent., I. IV, dist. XIV, q. n, p. 333, mais par
son objet même, par son principe effectif, par son
constitutif spécifique et dès lors par son effet propre.
La contrition a toujours pour objet le péché comme un
mal relatif au pécheur ou comme un mal relatif à Dieu,
mais â Dieu aimé d'un amour de concupiscence, pour
soi-même plus que pour lui. La contrition a pour prin­
cipe un secours qui est par lui-mème surnaturel, de
même que l'acte même de contrition est surnaturel en
substance; il ne semble pas que l’altrition exige tou­
jours une grâce essentiellement surnaturelle. Voir
Attrition, 1.1, col. 2248 sq. A la contrition est toujours
unie la charité, qui lui donne sa perfection dans l’ordre
des vertus; l'attrition va de pair, dans le pénitent,avec
la privation de la grâce. Cf. Valentia, De pænit.,
disp. VII, q. vm, p. n, col. 1365-1366.
L’efficacité de la contrition doit donc être d'un ordre
supérieur à celle de l’altrition. Les documents scrip­
turaires ou ecclésiastiques prouvent en ellet que la
contrition parfaite efface immédiatement les péchés,
tandis que l’altrition n'a pas ce pouvoir.
Il y eut toujours sur ce point unanimité de vues chez
lesdocteursscolastiques.Quelques-unSjil est vrai,comme
Adrien d’L'trecht, In IV Sent., 1. IV, q. il, Paris, 1530,
fol. 224 sq., exigeaient pour la justification par l’acte
de charité le maximum d'intensité actuellement pos­
sible, ou comme Estius In 1 V Sent., 1. IV, dist. XVII,
§ 2, Naples, 1720, t. iv, p. 233, soutenaient que la con­
trition ne justifie en dehors du sacrement de pénitence
qu’à l’article de la mort ou en cas de nécessité, quand
il est difficile ou périlleux de recourir â l’absolution.
Mais c’est une thèse universellement admise comme
certaine que toujours l'acte de contrition parfaite récon­
cilie le pêcheur avec Dieu, dès qu'il est produit par la
volonté aidée de la grâce. Cf. Salmanticenses, Cursus
theol., t. XIX, De pænitenlia, q. lxxxvi, disp. VI, Paris,
1883, p. 661 sq. ; Jean de Lugo, Tract, de pænit., disp. V,
sect, vm, Venise, 1717, p. 51 sq.
1« Documents scripturaires. — L’Écriture déclare
sans réserves et en propres termes que l’acte de charité
entraîne la rémission des péchés comme ayant pour
corrélatif l’amitié divine. Prov., vm, 17; Joa., xtv, 21 ;
1 Joa., iv, 7; m, 9; iv, 16. L’acte de contrition exerce
donc le même ellet, puisqu’il implique la même perfec­
tion. D'autre part, il est certain qu’il existait dans l’Ancien
Testament un moyen de récupérer la grâce pour qui­
conque l’avait perdue par son péché. Celte assertion est
le corollaire des thèses qui établissent la volonté salyifique de Dieu et elle est formulée directement dans
Ezéchiel, xxxm, 12; xvm, 2l. Mais ce libre mouve­
ment de retour à Dieu, qui doit mettre en soi toute
l'énergie de l'âme, Deut., iv, 29, répond exactement â
la notion de contrition parfaite. En tout cas, même en
supposant qu'il se fût agi d'un acte de conversion
d'ordre inférieur, il est évident que la contrition par­
faite n’aurait pu jouir d'une efficacité moindre. Cf. Pal­
mieri, Tractatus de pænitenlia, Home, 1872, p. 245 sq.
2» Documents patristiijues. — C’est un axiome univer­
sellement proclamé, et dès le début de Père apostolique,
que le repentir issu du fond du cœur remet les fautes
et restitue le droit au ciel. Saint Clément de Rome

1685

CONTRITION (ASPECT DOGMATIQUE)

1686

met nettement dans la contrition le principe du saint: i lenitarum libri quinque, 1. Ill, c. xvi. P. L., f. ccxt,
coi. 1073; Guillaume d'Auxerre, Summa aurea, I. IV,
Έν τή σαρκί â έπράξαμεν πονηρά μετανοήσωμεν έξ όλης
τής κάρδίας, ίνα σωθώμεν ύπδ τοΰ κυρίου, έως 'έχομεν
De generali usu clavium, Paris (1500?), fol. 280;
καιρόν μετάνοιας. II Cor., Vlll, 2, Funk, p. 152. Hermas
Césaire d'lleisterbach, Dialogus miraculorum, dist. II.
atteste comme un fait certain la rémission des péchés,
c. i. Cologne, 1857, p. 57 sq.; Alexandre de Hales,
si elle a pour garant la contrition du cœur. Οίδα γάρ
Summa, part. IV, q. xxt, m. i, II, a. 3, p. 614, 617;
ότι εάν μετανοήσουσιν έξ όλης καρδίας αυτών έγγραφήσονAlbert le Grand, In IV Sent., 1. IV, dist. XVI, a. 9,
ται εις τας βίβλους της ζωής μετά τών άγιων. Vis., I,
Opera, Paris, 1894, t. xxix, p. 559 sq ; S. Bonaventure,
c. m, n. 2, ibid., p. 212.
In IV Sent., 1. IV, dist. XVII, p. 1, a. 2, q. Ill, p. 660;
I.a même pensée est développée abondamment par
S. Thomas, In IV Sent., I. IV, dist. XVII, q. I, a. 5,
saint Jean Chrysostome dans ses homélies sur la péni­ sol. I ; Sum. theol., 111“ Suppl., q. v, a. 1 ; Richard
tence, où fréquemment il invoque le pardon accordé par
de Middletown, InIV Sent., I. IV, dist. XVII, a. 1, q. vi,
Dieu aux saints pénitents de la loi ancienne, à David, au
p. 244.
roi Achab, et décrit les effets de la pénitence intérieure :
Sur les rapports de la contrition et de l’absolution,
"Εχεις δε μετάνοιας οδόν και έτέραν ποιαν δη ταύτην; Τό
voir Absolution, Sentiments des anciens scolastiques,
πενθήσαι την αμαρτίαν. "Ημαρτες; πένθησαν; καί λύεις
t. I, col. 168-191. Sur la nature de la connexion entre
τήν αμαρτίαν. Ποιος κάματος αυτός; ουδέν σε πλέον
l'acte de contrition et la réception de la grâce sancti­
απαιτώ, ή τό πενθήσαι τήν άμαρτίαν... Πένθησαν έπι τή
fiante, voir Charité, t. n, col. 2245 sq. Sur la diversité
αμαρτία. Homil., Il, de pænil., n. 3, P. G., t. xlix,
des effets de l’attrition et de la contrition parfaite et
col. 287. Cf. In 11 'Uni., homil. vu, n. 3, P. G., t. lxii,
les diverses théories émises à ce sujet, voir Attrition,
col. 640; S. Augustin, In Epist.Joa. ad Parthos, tr. V,
t. i, col. 2242-2249.
n. 7. P. L., t. xxxiv, col. 2016 ; S. Grégoire le Grand,
Guillaume de Rennes. Apparatus in Summam D. RayHomil., xxxm. in Evang., P. L., t. i.xxvt, col. 1241 sq.
mundi, Rome, 1603; Jean de Fribourg, Summa confessorum,
3“ Documents ecclésiastiques. — Le concile de Trente
1476; De sacramentis pænitentiæ, ordinis et matrimonii,
Rome, 1619; Jean Baldung, Aphorismi compunctionis theoloa exposé la doctrine catholique en ces termes : Etsi
contritionem hanc aliquando charitate perfectam esse gicalis, Strasbourg, 1497; Henri de Hesse, Tractatus ad eru­
ditionem confessorum, Stemming, 1476; Summa Astesana,
contingat, hominemque Deo reconciliare, priusquam
Venise, 1468; Jean de Auerpach, Summa de confessoriis et
hoc sacramentum actu suscipiatur, ipsam nihilominus
Ecclesiæ sacramentis, Augsbourg, 1469; Nicolas d'Osimo,
reconciliationem ipsi contritioni sine sacramenti volo Supplementum ad Summam Pisellanam, Venise, 1481 ; L. Mo­
quod in illa includitur non esse ascribendam.
ser, Der guldin Spiegel des Sunders, Bâle, 1497 ; Alphonse
Sess. XIV, c. IV, Denzinger. n. 778. Il faut faire vio­ Testât, Confessional en et quai despues de haver tratados de
todos los pecudos, Lucrone, 1529; Jérôme de Savonarole, Eru­
lence au texte pour rapporter le mot aliquando au
ditorum confessorum, silicet de confessoris auctoritate et
verbe reconciliare. Le sens 1res net et obvie est que la
officio pænitentiumque examine, Paris, 1517; Geiler de Keicontrition dont il est parlé précédemment sous une
Ars moriendi, édit. Hoch, Fribourg-en-Brisgau, 1901;
forme générale peut être parfois inspirée par un motif sersberg.
A. Sassolini. Illuminata conscientia : opera vulgare nella
de charité parfaite et qu’alors elle réconcilie le pénitent
(piale si traita det peccato et delta contritione, Florence, 1512;
avec Dieu. Si celte doctrine n’a pas été définie, c’est Cajetan. Opuscula omnia, à la Un du t. xu des Œuvres de
pour ne pas atteindre l’enseignement d'Adrien et de saint Thomas, in-fol., Anvers, 1612, tr. IV, De attritione et con­
tritione, p. 46 sq. ; Summula, w Contritio, Lyon, 1595, p. 101
Cajetan. Cf. Pallavicini, Hist. cone. Trid., 1. XII, c. x;
sq. ; J. Vivait, De veritate contritionis, Lyon, 1506; De du­
A. Theiner, Acta genuina ss. œcumenici concilii Triplici
causa contritionis, Lyon, 1568; Jean Eck, De initio pæ­
dentini, Agram, s. d. (1874), I. t, p. 595.
seu de conti itione, Rome, 1523; Enchiridion locorum
Parmi les 79 propositions de Baius condamnées par nitentiæ
omnium adversus lutheranos, Landshut, 1525; Munzenberger,
Pie V en 1567, se trouve la proposition suivante : Per Das Frankfurter uml Magdeburger fteichtbilchlein, Mayence.
contritionem etiam cum charitate perfecta et cum
1880; Melchior Cano, Relectio de pænitentia, part. V, concl.
roto suscipiendi sacramentum conjunctam, non remit­ 3. Opera, Venise, 1759; Vega, De justificatione, Cologne, 1572;
Pierre Soto, Methodus confessionis seu doctrinæ piaatisque
titur crimen, extra casum necessitatis aut martyrii,
sine actuali susceptione sacramenti. Prop. 71, Denzin­ christianæ epitome, Dillingen,1553; Bellarmin, De controversiis
christianæ fblei, 1. H, De sacramento pænitentiæ, Lyon, 1603,
ger, n. 951. Cf. K. Werner, Geschichte der apostolis11; Antoine Curera, Manuale confessorum cl pæniteiitium,
chen und polemischen Literatur der ehristlichen Théo­ t.Tolède,
1554 ; Suarez, De pænitentia, dans Opera, Paris, 18C6,
logie, Schaffhouse, 1867. t. m, p. 509 sq.
t. XXII ; J. de Lugo, De pænitentia, Paris, 1869; Salmanficenses,
4“ Doctrine scolastique. — Elle est incomplète et
De pænitentia, dans Cursus theologicus, Paris, 1883, t. xx;
quelque peu obscure sur certains points avec Hugues
R. Benoit, Catholique discours de la confession sacramentelle,
Paris, 1556; Pierro Ciruelo, Acte de bien confesar asi para et
de Saint-Victor ; mais il n'existe aucun doute sur le
point essentiel : la contrition efface immédiatement la confesor como para et penitente, Séville, 1554; Jean Schmidt,
Instructio pro confessione, Dillingen, 1551; Jean Lopez de
tache du péché, la coulpeou endurcissement du cœur,
Confessionaris para concernas y tomar aviso contra
mais non la peine. Impietas peccati rectissime obdu­ Segura,
vicias, Tolède, 1555; G. Allen, A treatise made in defence of
ratio cordis accipitur, qute primum in compunctione
the lawful power and authoritie of priesthode to remitte
solvitur. De sacramentis, 1. Il, part. XIV, c. vin, P. L., sinnes, Louvain, 1567; A. Mermam (Alostanus), De venera­
t. clxxvi, coi. 564 sq. Cf. Giell, Die Sentenzen Rolands,
tione sanctarum reliquiarum et confessione, Anvers, 1654;
Fribourg, 1891, p. 247. Pierre Lombard, après avoir Th. Raynaud, Dissertatio pro Franc. Suarez de gratia ægro
mentionné l’opinion qui invoquait la nécessité de l’ab­ oppresso collata, dans Opera, Lyon, 1665; Noël Alexandre,
Dissertatio polemica de confessione sacramentali adversus
solution pour la rémission des péchés, combat cetle
libros IV Joannis Datlæi calvinistæ institutionem et usum
théorie et formule définitivement la doctrine : Sine con­ in
Ecclesia perpetuum impugnantis, Paris, 1678; F. Bona:
fessione oris et solutione pccnæ exterioris peccata
Fidei, Christi fidelium contritionale, Malines, 1667; Bossuet.
delentur per contritionem et humilitatem cordis. Ex
De doctrina concilii Tridentini circa dilectionem in sacra­
quo enim proponit mente compuncta se confessurum,
mento pænitentiæ requisitam, dans les Œuvres complètes,
Bar-le-Duc, 1879, t. x ; Francolini, De dolore ad sacramentum
Deus dimittit ; quia ibi est confessio cordis, etsi non
oris, per quam anima interius mundatur a macula pænitentiæ rite suscipiendum necessario, Rome. 1706; Le
et contagio peccati commissi, et debitum setern x mor­ Drou, Dissertationes quatuor de contritione et attrition,
Rome, 1707; F. Farvaques, Xenium theologicum in quo dile­
os relaxatur. Sent., I. IV, dist. XVII, n. 2, P. L., I. xcu,
ctionis Dei in Sacramento pænitentiæ necessitas stabilitu-,
coi. 885 sq.
Louvain, 1668; A. Michel, Discussio theologica quatuor dis­
L'enseignement du Maître des Sentences fut univer­ sertationum D. Lamberti Le Drou de contritione et attritione,
sellement reçu dans l'École. Cf. Pierre de Poitiers, Sen- | Augsbourg, 1710; J. Morin, De contritione et attritione, dus

1687

CONTRITION (QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES)

1688

fait néanmoins remarquer que pratiquement le retard
apporté à la contrition ne multiplie pas ordinairement
le nombre des péchés, à cause de l'inadvertance des
pécheurs, qui, pour la plupart, ne connaissent pas
cette obligation, ou n'y pensent pas. Le confesseur n’est
donc pas tenu d’interroger les pénitents sur ce point
spécial, d’autant plus que, d’après l’ensemble de leurs
accusalions, il peut I'vilement comprendre s’ils y ont
manqué. Cf. De Lugo, De pænilenlia, disp. XV, sect, v,
n. 55 sq., Opera omnia, Ί in-fol.. Venise, 1718, t. VI,
p. 154; Layman, Theologia moralis, I. V, tr. VI. De
sacramento pænitenliæ, c. Il, η. 6, 2 in-fol., Padoue,
1733, t. ll, p. 303; S. Alphonse, loc. cit., dub. n, n. 437,
t. v, p. 338; Lehinkuhl, Theologia moralis, part. II, I. I,
tr. V, De sacramento pænitenliæ, sect, it, c. I, § I,
n. 278,2 in-8'·, Fribourg-en-Brisgau, 1902, t. It, p. 206 sq.
— 3. Probablement ce précepte oblige aussi, quand il
y a danger pour le pécheur de commettre de nouvelles
fautes, ou des fautes plus graves, s’il ne sort de l'état
de péché, qui le prive des grâces sans lesquelles il ne
peut éviter d’autres chutes. Cf. Suarez, De pænilenlia,
disp. XV, sect, vi, n. 7, 8, Opera omnia, 22 in-fol.,
Venise, 1740-1751, t. xix. p. 172; De Lugo, De perni­
tentia, disp. VII, sect, xi, n. 240-242; disp. XV, n. 55,
56, t. vi, p. 70, 154.
2° Le précepte de la contrition oblige per accidens,
P. Bernard.
en raison des circonstances, quand oblige un autre pré­
cepte qui ne saurait être observé sans la contrition
II. CONTRITION. QUESTIONS MORALES ET PRA­
elle-même; par exemple, quand doit être rempli le
TIQUES. — I. Nécessité. II. Qualités.
1. Nécessité. — La contrition, soit parfaite avec le précepte de la confession annuelle, ou celui de la cha­
rité; ou encore quand on doit recevoir un sacrement
désir du sacrement de pénitence, soit imparfaite, mais
ou l’administrer. Cf. S. Alphonse, Theologia moralis,
alors avec ce même sacrement, est absolument néces­
saire, de nécessité de moyen, pour la rémission des loc. cit.
Divers cas sont à examiner.
péchés et pour la justilication. Voir col. 1676-1677.
Pour le pécheur coupable de péché mortel, la contri­
1. Celui qui, au moment de la mort, a reçu le sacre­
tion est, en outre, nécessaire de nécessité de précepte,
ment de pénitence avec l’altritiun seulement, est-il tenu
au moins quelquefois dans le courant de la vie. Cette
de faire, en outre, un acte de contrition parfaite? —
vérité découle des textes indiqués col. 1677. La contri­
Pour obtenir la justification, cet acte de contrition
tion, faisant l'objet de ce précepte, est celle qui est re­
parfaite ne parait pas nécessaire, puisqu’elle est pro­
quise pour la justification, c’est-à-dire, ou bien la con­ duite par le sacrement de pénitence avec la seule attri­
trition parfaite cum roto sacramenti, ou la contrition i tion. Cf. Sahnanlicenses, Cursus llieologiæ moralis,
imparfaite cum sacramento. Cf. S. Alphonse, Theologia I tr. VI, De pænilenlia, c. i, n. 35-46, t. i, p. 211-213;
moralis, I. VI, tr. IV, De pænilenlia, c. 1. dub. n,
De Lugo, De pænilenlia, disp. Vil, sect. IX, n. 163,
n. 437, t. v, p. 336 sq. Voir t. n, col. 2244-2245.
t. vi, p. 60; Layman, Theologia moralis, 1. V, tr. VI,
Ce précepte de la contrition oblige soit par lui-méme,
De sacramento pænitenliæ, c. Il, n. 7, t. Il, p. 303.
per se, soit en raison des circonstances, per accidens.
Beaucoup d’auteurs sont cependant d’un avis contraire,
1“ Le précepte oblige per se : 1. Quand il y a obliga­ parce que le précepte de la charité parfaite et, par con­
tion grave et pressante de se réconcilier avec Dieu,
séquent, celui de la contrition, obligent probablement
au moment de la mort. Cf. Suarez, De pænilenlia,
c'est-à-dire dans un danger probable de mort, et cela
à cause de l’obligation imposée à toute créature rai­
disp. XV, sect, vi, n. 18, t. xix, p. 173; Sanchez, Opus
sonnable d’alteindre la fin dernière fixée par le créa­
morale in præcepla decalogi, 1. I, c. l, n. 34, 2 in-fol.,
teur. — 2. Pour le même motif, ce précepte oblige qui­ Venise, 1614; Bonacina, Theologia moralis, tr. I,
conque se trouve dans l’état de péché mortel, car s’il
disp. V, De pænitenliæ sacramento, q. v, sect. 1, p. il,
n’en sort au plus tôt, il s'expose au danger de mourir
n. 5, 3 in-fol., Venise, 1721, t. i, p. 125 sq. En pratique,
dans ce misérable état. Mais on ne devrait cependant pas il est donc plus prudent d'exciter les moribonds aux
en conclure que tout pécheur, aussitôt après avoir actes de contrition parfaite, puisque le précepte oblige
commis un péché mortel, est obligé de faire un acte de
probablement au moment de la mort, quoiqu’il ne
conste pas absolument de cette obligation. Cf. San­
contrition. En effet, le précepte pænitentiam agite,
chez, Opus morale in præcepla decalogi, I. Il, c. XXXV,
Mallh., tu, 2; Luc., xm, 3, 5, étant affirmatif n'oblige
pas à chaque instant; et le danger de mourir dans cet
n. 9; De Lugo, De pænilenlia, disp. VII, n. 276, 1. vi,
état, quoique réel, n’est pas toujours grave el pressant,
p. 73; Tamburini, Explicatio decalogi, 1.11, c. m, S 2,
Opera omnia, 2 in-fol., Lyon, 1694, t. I, p. 52 sq.; S.
les morts subites étant relativement rares. Cf. S. Thomas,
In IV Sent., disp. XVII, q. ni, a. 1, q. iv; Sum. theol.,
Alphonse, Theologia moralis, 1. VI, tr. IV, De pæni­
Π* II', q. xiv, a. 2; S. Alphonse, Theolog. moralis,
lenlia, c. i, dub. n, n. 437, t. v, p. 338.
loc. cit.. n. 437. t. Il, p. 336. A quel moment le pré­
2. La contrition doit-elle précéder la confession? —
cepte oblige-t-il’.’Quel retard produit un nouveau péché’?
Il n'est pas nécessaire qu’elle précède l’accusation des
péchés, car ceci n'est pas essentiellement requis pour
C’est ce qu'il es! très difficile de préciser. A ce sujet, les
théologiens embrassent diverses opinions, les uns fixant
la validité du sacrement, el n’est, en outre, imposé par
une année entière, les autres six mois, d’autres enlin un
aucun précepte. Quand les théologiens affirment que
l’accusation doit être faite avec componction, dolorosa
mois seulement. Cf. Salmanticenses, Cursus llieologiæ
confessio, ils veulent seulement dire que cette accusa­
moralis, fr. VI. lie pænilenlia,c. i. p. v. n.55, 6 in-fol.,
tion ne doit pas être comme une simple narration des
Lyon, 1679. t. i. p. 217; S. Alphonse. Theologia mo­
fautes commises, mais un aveu humble et sincere en
ralis, loc. cil., u. 437, l. v, p. 337. Le saint docteur

Opera posthuma, Paris, 1703: H. Weber, Die Bamberger
Bcichtbücher aus der ersten Hatfie des Ï5 Juhrhunde· ts,
Kempten, 1885; Hasak, Der christliche Glaube, Ratisbonne,
1885; A. Wagner, Beichtanweisung, dans Zeitschrift fur Kirchengeschichte, 1888; N. Paulus, Johann von Paltz überAblass
und Reue. dans Zeitschrift fur katholische Théologie, 1889;
I·'. Falk, Die deutschen Sterbebüchlein, Cologne, 1890; Her­
mann, Die Buste der evangelischcn Christen, dans Zeitschrift
fur Théologie und Kirche, 1891; p. 28; P. Bahlmann, Deuts- '
chlands katholische Katechismm bis zum Ende des 16 I
Jahrhunderts, Munster, 1894; E. Fischer, Zur Geschichte der
evangelischcn Beichtc, Leipzig, 1902, t. 1, p. 839; Mausbach,
Historisches un i Apulogetischcs zur scholastischen Reuclehre, dans Der Katholik, 1897; F. Cohrs, Zur Katechese am
Ende des Mittelalters, dans Zeitschrift fur praktische Théo­
logie, 1898, t. xx, p. 289 sq.; C. Durand-Gasselin, La conver­
sion chez les prophètes d’Israël : ses postulats, sa nature,
Cahors, 1904; H. Wace, Confession and absolution, Londres.
1904; N. Paulus, Die Reue in den deutschen Beichtschriften
des ausgehenden Mittelalters. dans Zeitschrift fur katholische
Théologie, 1904 ; Denifle, Luther und Luthertum in der ers­
ten Entwicklung, Mayence, 1906, t. I, p. 222 sq.; t. n, p. 454,
5I7, 684 sq.; A. Jundt, Le développement de la pensée reli­
gieuse de Luther jusqu'en 1517 d'après des documents inédits,
Paris, 1906; Quid de via salutis Johannes de Pallz docuerit
exponitur, Paris, 1906; K. Schultes, Reueund Busssakrament.
Die Lehre des heiligen Thomas über das Verhàltniss von
Reue und Busssakrament,dans Jahrbuch fur Philosophie und
spekulalive Théologie, 1907.

4G89

CONTRITION (QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES)

1G90

vue de l’absolution à obtenir. Voir CONFESSION, col. 957. ’ Or. celle contrition devait être universelle pour la vali­
dité du sacrement; elle s’étendait donc assurément à
Cf. De Lugo, De pænitentia, disp. XIV, sect, n, n. 13tous les péchés mortels, même oubliés. Cf. De Lugo,
18. t. vi, p. 119 sq.; Layman, Theologia moralis, I. V.
De pænitentia, disp. XIV, sect, ut, n. 27-34, t. vi,
tr. VI, De sacramento pænilentiæ, c. ιν, η. 4, t. Il,
p. 150 sq.; Lacroix, Theologia moralis, I. VI, part. H,
p. 307 sq.; S. Alphonse, I. VI, tr. IV, c. I, dub. il,
tr. IV, c. I, n. 707, t. il, p. 249; Ferraris, Prompta bi­
n. 445, t. v, p. 362. Mais si la contrition ne doit pas
bliotheca, v“ Pænitentia, a. 2, n. 37-38, t. vu, p. 19l sq.;
nécessairement précéder l'accusation des péchés, elle
•S. Alphonse, Theologia moralis, I. VI, tr. IV, c. i,
doit certainement précéder l’absoltilion, ou, du moins,
dub. n, n. 448, t. v, p. 363. Il en est de même pour les
coexister avec elle. Cf. Suarez, De pænitentia, disp. XX,
péchés déjà remis et que l'on confesserait de nouveau.
sect, ιν, n. 30 sq., t. xix, p. 234; De Lugo, De pæni­
Un nouvel acte de contrition, à la rigueur, n'est pas
tentia, disp. XIV, n. 13-16, t. VI, p. 149; Saltnanliindispensable. De Lugo, De pænitentia, disp. XIV,
censes, Cursus theologiæ moralis, tr. VI, De pæni­
sect, m, η. 31-34, t. vi, p. 151; Tamburini, De methodo
tentia, c. v, p. i, n. 22-27, t. i, p. 232 sq.; Bonacina,
Theologia moralis, tr. I, disp. V. De pænilentiæ sacra­ confess., I. 1, c. Il, § 5, n. 7, t. n, p. 374; Lacroix,
Theologia moralis, 1. VI, part. II, tr. IV, c. I, n. 707mento, q. v, sect, t, n. 18, t. i, p. 126; Ferraris,
711, t. n. p. 249 sq.; Ferraris, Prompta bibliotheca, v»
Prompta bibliotheca canonica, moralis, theologica, v»
Pænitentia, a. 2, n. 37, t. vu, p. 191 ; Lehmkuhl,
Pænitentia, a. 2, n. 34-36, 10 in-4°, Venise, 1782, t. vn,
Theologia moralis, part. II, I. I, tr. V, De sacram,
p. 191. Pratiquement, et pour éviter une nouvelle
faute, la contrition doit non seulement coexister à l’ab­ pænilenliæ, sect. Il, c. I, § 1, n. 282, t. n, p. 211.
Quelques auteurs cependant, mais en petit nombre et
solution, mais même la précéder, car nul se sachant
manquer de cette condition indispensable, ne peut de­ avec beaucoup moins de raison, sont d'un avis contraire.
Par l'absolution, disent-ils, le jugement porté au tri­
mander ou recevoir l'absolution : ce serait vouloir la
bunal de la pénitence est achevé. Pour celle nouvelle
profaner, et, par conséquent, commettre un sacrilège.
absolution, il faudrait donc une nouvelle matière, c’estCf. S. Alphonse, /heologia moralis, 1. VI, tr. IV, c. i.
à-dire, avec une accusation nouvelle, un nouvel acte
dub. Il, n. 445, t. v, p. 361 ; Palmieri, Opus theologicum
morale in Uusenbaum medullam, tr. X, sect, v, De de contrition ordonné à cette seconde absolution que
l’on veut recevoir. Cf. Bonacina, /'heologia moralis,
sacramento pænilentiæ, c. i, dub. Il, n. 124-128, 7 in-8°,
tr. I, disp. V, De sacramento pænilenliæ, q. v, p. iv,
Prato, 1894, t. v, p. 65-67.
n. 1, t. i, p. 128. Cette opinion étant probable, il
3. S'il s’écoulait un laps de temps appréciable entre
l’acte de contrition précédent et la réception de l’abso­ semble qu’on devrait la suivre, en pratique, pour
lution, le sacrement de pénitence serait-il valide? — assurer la validité du sacrement. Cf. Lacroix, Theologia
moralis, L VI, part. II, tr. IV, c. I,n. 712, t. Il, p. 250;
Oui, si l'acte de contrition n’a pas été positivement
S. Alphonse, loc. cil., p. 364. De ce que la première
rétracté par un nouveau péché, ou si le temps écoulé
opinion est la plus probable, il ne s’ensuit donc pas
n’est pas tellement considérable que l’acte paraisse ré­
que le confesseur ne doive pas engager les pénitents à
tracté par la négligence, l'insouciance, ou une notable
renouveler l'acte de contrition, quand ils s’accusent
distraction. Combien de temps faut-il pour qu’il en
soit ainsi? L'acte de contrition persévère-t-il par ses de péchés déjà remis. On ne saurait trop, au contraire,
les exciter à le faire. Mais la première opinion peut,
effets durant un ou plusieurs jours? C'est là un point
également bien difficile à déterminer. Il est donc plus de son côté, être, en pratique, très utile pour apaiser les
prudent, en pratique, de conseiller aux pénitents de scrupules des âmes timorées qui, se confessant ordi­
nairement de simples péchés véniels, en accusant
renouveler l’acte de contrition au moment de recevoir
ensuite quelque faute plus grave de la vie passée, se
l'absolution sacramentelle. Cf. Suarez, De pænitentia,
disp. XX, sect, iv, n. 29, t. xix, p. 234; De Lugo, De demandent souvent avec anxiété si leurs confessions ne
sont pas nulles, par défaut de contrition. Comme elles
pænitentia, disp. XIV, sect, m, η. 24 sq., 37-40, t. vi,
continuent à se repentir des fautes plus graves de la
p. 150-152; Lacroix, / heologia moralis, 1. VI, part. Il,
vie passée, et que cet acte de contrition, n'ayant pas été
tr. IV, c. I, n. 706, 2 in-foL, Cologne, 1757, t. n, p. 249;
rétracté, persévère, la première opinion permet de les
Tamburini, De methodo confess., I. 1, c. il, § 5, n. 7tranquilliser plus facilement.
10, Opera omnia, t. Il, p. 374 sq.; Ferraris, Prompta
6. Peut-il arriver, parfois, que le défaut de contri­
bibliotheca, v° Pænitentia, a. 2, n. 36, t. vu, p. 191 ; S.
tion, empêchant le sacrement de pénitence de conférer
Alphonse, 7heologia moralis, 1. VI, tr. IV, c. i, dub. n,
la grâce sanctifiante, ne le rende pas cependant inva­
n. 446, t. v, p. 362; Palmieri, Opus theologicum mo­
lide, de sorte que le sacrement soit informe, quamvis
rale, tr. X. sect, v, De sacramento pænilentiæ, c. I,
non invalidum? Si, par exemple, un homme ayant
dub. n, n. 129-141, t. v, p. 67-74.
4. Il ne parait pas absolument nécessaire que cet commis deux péchés mortels, l’un contre le 7« com­
mandement par un vol en matière grave, et l’autre
acte de contrition, fait précédemment, doive l’étre en
contre le 2e par un parjure, oubliait complètement celuivue de la confession future. Il suffit probablement à la
ci, et, en se confessant du pêché de vol, s’en repentait,
rémission des péchés, même dans le cas où, quand il
non par un motif universel qui atteignit tous les péchés,
a été fait, le pécheur ne songeait nullement au sacre­
mais seulement à cause du motif spécial de la laideur
ment. reçu ensuite quand l’occasion s'en est présentée.
Cl. De Lugo, De pænitentia, disp. XIV, sect, iv, n. 37- surnaturelle qui se trouve dans le vol; cet homme ne
recevrait évidemment pas la grâce sanctifiante, puisque
40, t. vi, p. 152 sq.; S. Alphonse, Theologia moralis,
le péché de parjure dont il ne se serait ni accusé, ni
1. VI, tr. IV, De pænitentia, c. i, dub. il, n. 447, t. v,
repenti, ne serait point pardonné. Le péché de vol ne
p. 363; Palmieri, Opus theologicum morale, tr. X,
le serait pas davantage, les péchés mortels ne pouvant
sect, v, De sacram, pænilentiæ, c. i, dub. il, n. 120124, t. v, p. 63-65; Lehmkuhl, Theologia moralis,
pas être remis l’un sans l’autre. Dans ce cas, vu la
bonne foi actuelle du sujet, le sacrement serait-il néan­
part. II, 1. I, tr. V, De sacramento pænilentiæ,
moins valide, de manière à revivre et à produire la
sect. Il, c. i, § 1, n. 280-282, t. n, p. 208-211.
5. Un nouvel acte de contrition est-il nécessaire pour grâce au moment où l'obstacle serait enlevé, obice re­
recevoir de nouveau l’absolution, lorsque le pénitent,
moto, par un acte subséquent, soit de contrition uni­
aussitôt après cette première absolution, confesse un
verselle, soit de contrition spéciale concernant le par­
P' Ché mortel oublié? — A cette question, la plupart jure? — Plusieurs auteurs l'ont nié, s'appuyant sur
des auteurs répondent par la négative, car le premier celte raison que la contrition fait partie de la mali<
icle de contrition persévère certainement, dans ce cas.
même du sacrement de pénitence. Si donc elle manqu

1691

CONTRITION (QUESTIONS MORALES ET PRATIQUES)

1692

l'imagination et exciteraient la sensibilité plus qu'elles
ou si elle est insuffisante, le sacrement est invalide et
ne toucheraient l’intelligence. En outre, la grâce divine
n'existe pas. Cf. Ferraris, Prompta bibliotheca, v“ Pæ­
sans laquelle de pareils tourments ne sauraient être
nitentia, a. 2, n. 21-32, t. vu, p. 188-191. De graves
supportés, peut être espérée dans les cas où l’on serait
théologiens cependant soutiennent le contraire, parce
réellement soumis à cette redoutable épreuve, mais non
que la contrition, dans ce cas, ne manque pas totale­
ment, mais existe dans un degré plus restreint, insuf­
toutes les fois que, par un caprice de l’imagination
surexcitée, on s’expose soi-même à cette tentation.
fisant il est vrai â produire actuellement la grâce
Cf. S. Thomas, Quodlibet, I, a. 9; Suarez, De pæni­
sanctifiante, mais suffisant poui· constituer la matière
tentia, disp. VI, sect, n, n. 15, t. xtx, p. 55; De Lugo,
essentielle du sacrement. Il en résulte qu’une confes­
De pænitentia, disp. V, sect, vil, n. 84-87, t. vi, p. 32;
sion de ce genre étant valide n’a pas besoin d’étre
S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VI, tr. IV, c. i,
réitérée. Cf. S. Thomas, In IV Sent., dist. XVII, q. ni,
dub. n, n. 443, t. v, p. 358; Paimieri, Opus théologie,
a. 4, q. t; Sum. theol., III”Suppl., q. tx, a. 1; Suarez,
morale, tr. X, sect, v, De sacram, pænitent., c. I,
De pænitentia, disp. XX, sect, v, n. 15-26. t. xtx, p. 237;
dub. il, n. 110-118, t. v, p. 60-62; Lehmkuhl, Theologia
De Lugo, De pænitentia, disp. XIV, sect, vi, n. 65-68,
moralis, part. Il, I. I, tr. V, sect. Il, c. I, § 2, n. 28374, 89 sq., 98, 100-102, t. vt, p. 156-160; Salmanti285, t. n, p. 312-314.
censes, Cursus theolog. moralis, tr. VI, De sacram,
4° La contrition doit être universelle. — 11 faut
pænitent., c. v, n. 1-22, t. I, p 229-232; Lacroix, Theo­
qu’elle s’étende à tous les péchés mortels, soit par un
logia moralis, 1. VI, part. II. tr. IV, c. I, n. 672, t. Il,
motif universel de détestation qui atteigne tous les
p. 214; S. Alphonse, Theologia moralis, 1. VI, tr. I,
péchés, soit par plusieurs motifs particuliers qui, pris
De sacramentis in genere, c. ni, dub. n. n. 87, t. iv,
ensemble, atteignent tous les péchés mortels commis,
p. 381; 1. VI, tr. IV, De pænitentia, c. I, dub. n,
même ceux auxquels le pécheur ne songerait pas â ce
n. 444, t. v. p. 359 sq.; Palmieri, Opus theologicum
moment. La raison en est que nul péché mortel actuel
morale, tr. X, sect, v, De sacramento pænitentiæ, c. I,
ne peut être pardonné sans repentir, et que, de plus,
dub. η, n. 69-77, t. v, p. 37-10.
11. Qualités. — La contrition soit parfaite, soit im­ nul péché mortel ne peut être remis sans que les
autres le soient également, puisque cette rémission se
parfaite, doit avoir quatre qualités : I» être interne;
fait par l'infusion de la grâce sanctifiante qui ne saurait
2» surnaturelle; 3° souveraine; 4° universelle.
1» La contrition doit être interne. — Elle ne serait exister dans une âme, en même temps que le péché
pas véritable si elle se trouvait seulement sur les lèvres,
mortel.
Bien que la contrition doive affecter tous les péchés
ou siinplementse manifestait par des signes extérieurs.
mortels commis, il n’est pas nécessaire de faire un
Elle doit allecter surtout l’esprit et le cœur, suivant le
mot du prophète Joel, II, 13 : Scindite corda vestra, et acte de contrition pour chaque péché en particulier;
mais il suffit d’un acte pour tous les péchés, même
non vestimenta vestra. C’est pour cela que le concile
de Trente, sess. XIV, c. iv, appelle la contrition une oubliés, considérés dans leur ensemble. Cf. Catechism,
douleur de l’âme, animi dolor, et ajoute qu’elle doit
roman., De pænitentia, c vi, §2; S. Thomas. De
veritate, q. xxix, a. 5, ad 4“ln; In IV Sent., dist. XVII,
exclure la volonté de pécher : voluntatem peccandi
q. n,a. 3, q. v, a. 2; Suarez, disp. IV, sect, vin, n. 4-8,
excludat.
t. xix, p. 58; Cajetan, In /»■" II”, q. cxnt, a. 5; In ///·">,
2» La contrition doit être surnaturelle. — Conçue
sous l'inspiration de la grâce divine, elle ne peut avoir q. t.xxvit; Layman, Theologia moralis, I. V, tr. VI,
des motifs différents de ceux qui, en quelque façon, se c. iv, n. 3, t. n, p. 307; Lacroix, Theologia moralis,
1. VI, part. II. tr. IV, c. I, n. 737, t. II, p. 254; S. Al­
rapportent à Dieu, comme le serait, par exemple, la
phonse. Theologia moralis, 1. VI, tr. IV, c. I, dub. n,
laideur morale du péché, en tant qu’elle est opposée
à la beauté surnaturelle de l’essence divine. Concile
n. 438, t. v, p. 339-343.
Pour la rémission des péchés véniels, il n’est pas
de Trente, sess. XIV, c. iv. Regretter le péché pour un
nécessaire que la contrition soit universelle, puisqu'ils
motif humain, comme serait, par exemple, la crainte
peuvent être remis, l’un sans l’autre, leur présence
de l’infamie et du déshonneur, ne peut en rien servir
à la justification. La proposition contraire fut condam­ n’empêchant pas l’infusion et la permanence de la
grâce sanctifiante. Cf. Suarez, De pænitentia, disp. XX,
née par Innocent XI, dans son décret du 2 mars 1679,
sect, vi, n. 7, t. xtx, p. 239; De Lugo, De pænitentia,
prop. 57 f Probabile est sufficere attritionem na­
disp. XIV, n. 118, t. vi, p. 160; Salmanticenses, Cursus
turalem modo honestam. Denzinger, Enchiridion,
theolog'. moralis, tr. VI, De sacram, pænitent., c. v,
η. 1074. Les motifs salutaires sont : 1. la crainte de
l'enfer; 2. le désir du ciel; 3. la laideur morale du
p. m, n. 37 sq., t. I, p. 235.
Plusieurs auteurs vont même plus loin. Ainsi, selon
péché; 4. la bonté de Dieu. Le troisième motif est d’un
De Lugo, disp. XIV, sect, ix, n. 133, t. VI, p. 163;
ordre plus élevé que les deux premiers, et, dans bien
des cas, il se ramène au quatrième qui est le meilleur.
Tamburini, De method, confess., 1. I, c. ni, η. 9-10,
t. n, p. 375, la contrition serait suffisante, dans le cas
En effet, haïr le péché parce qu’il est en opposition
où quelqu’un se repentirait de la multitude de ses
avec la perfection infinie de Dieu, si digne d’être aimé,
péchés véniels, ou de leur fréquence, sans que ce re­
c'est très souvent faire un acte de charité, et, par suite,
pentir portât sur l’un ou l’autre de ces péchés véniels
de contrition parfaite. Cf. Ferraris, Prompta biblio­
en particulier. De même que quelqu'un, ajoutent-ils.
theca, v” Pænitentia, a. 2, n. 12-16, t. vu, p. 187;
peut se repentir du trop grand nombre de distractions
Lehmkuhl, Theologia moralis, part. Il, 1. I, tr. V,
dans la prière, ou de l'excès dans le boire et le manger,
sect. n. c. t, S 2. n. 286-288, t. n, p. 214-216.
3“ La contrition doit être souveraine. — Le pécheur sans arrêter sa pensée sur quelque point déterminé,
doit détester le péché plus que tout antre mal, et se ainsi peut-il le faire de la multitude de ses péchés
trouver dans la disposition de tout subir plutôt que de véniels. Saint Thomas semble incliner vers ce sentiment.
commettre un péché. Il n’est pas nécessaire pour cela Sum. theol., 111·, q. t.xxxvn, a. 1, ad 2ura. Mais cette
de se représenter successivement les maux les plus opinion ne se distingue pas cependant beaucoup de
terribles qui puissent arriver, comme, par exemple, les ' l’opinion commune, et s’y ramené assez facilement,
maladies les plus douloureuses, la mort, le martyre le car il est impossible de se repentir de la multitude de
plus effroyable, etc., et de se dire : « Je préférerais ses péchés véniels, sans se repentir au moins des
supporter tout cela, plutôt que de me rendre coupable derniers péchés véniels qui complètent cette multitude.
Cette circonstance de l’excès ne peut pratiquement être
d’un seul péché. » Les comparaisons de ce genre seraient
considérée, abstraction faite des actes individuels qui
le plus souvent très dangereuses, car elles frapperaient

1693

CONTRITION (QUEST. MORALES ET PRAT.) — CONTROVERSE

1694

la constituent. Ce repentir porterait donc formellement , Venise, 1721, t. I, p. 124-135: Sanchez, Opus morale in præceptis decalogi, 1. I, c. l-xxiv, 2 in-fol., Venise, 1614; Layman,
et directement sur l'excès; mais implicitement sur les
Theologia moralis, 1. V, tr. VI, De sacramento pænilentiæ.
fautes elles-mêmes. Toutefois, si, en ne se confessant
c. n-iv, 2 in-fol., Padoue, 1733, t. il, p. 302-310; Tamburlni,
que de péchés véniels, on ne se repentait d'aucun
Explicatio decalogi, 1. II, c. m ; Dr methodo confessionis, I. I.
d'eux, ni formellement, ni implicitement, la confession
c. ι-n. Opera omnia, t. I, p. 52: t. it, p. 373-376; Lacroix, Thro,
serait sacrilège, et une faute mortelle serait commise
logia moralis, 1. VI, part. 11. tr. IV. Dr sacramento pænitende ce chef, à cause de l'injure grave faite au sacrement,
tire, c. 1, dub. II, q. xcn-xcvm, t. It, p. 240-250; Ferraris,
Prompta bibliotheca canonica, moralis, theologica, v Pæni­
en le rendant volontairement nul. Cf. De Lugo, De
lentia, Λ. 2, η. 1-44, 10 in-4·, Ven’se. 1782. t. vu, p. 184-193:
pænilent., disp. XIV, sect, vin, n. 108, t. vt, p. 161 ;
S. Alphonse, Theologia moralis, I. VI. tr. IV, De sacramento
Laeroix, Theologia moralis, 1. VI, part. I, Ir. IV, c. I,
pænilentiæ, c. 1, dub. n, § 1, n. 433-450, 9 in-8·, Malines, 1829
n. 681, t. n. p. 246; S. Alphonse, Theologia moralis,
t. v, p. 328-366; Marc. Institutiones morales alphonsianæ,
1. VI, tr. IV, c. t, dub. n, n. 449, t. v, p. 364-366; part. Ill, tr. IV, De pænitentia, disp. Il, c. i, a. 1, n. 1665-1679,
Palmieri, Opus théologie., tr. X, sect, v, c. I, dub. Il,
2 in-8·, Lyon, 1888. t. 11, p. 196-206; Ballerini, Compendium
n. 112-114, t. v, p. 58 sq.; Lehmkuhl, Theologia
theologiæ moralis, tr. V, l>; sacramento pænilentiæ, part 11.
c.
t, a. 1, n. 440-458, 2 in-8·, Rome, 1893, t. n, p. 307-342; Pal­
moralis, part. II, 1. 1, tr. V, sect, il, c. 1, § 2, n. 290-293,
mieri. Opus theologicum morale in Busenbaum medullam,
t. n, p. 217 sq.
tr. X, sect, v, De sacramento pænilentiæ, c. i, dub. n.
Éprouver de la douleur de ne pas se repentir, est-ce
n. 34-141, 7 in-8‘, Prato. 1894. t. V, p. 22-75 : Lehmkuhl, Theolo­
avoir suffisamment la contrition? — Théoriquement, la
gia moralis, part. Il, 1. I, tr. V, De sacramento pænilentiæ,
réponse à cette question ainsi posée serait évidemment sect, n, c. I, § 1. 2, n. 274-292, 2 in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1902,
négative. Regretter, par exemple, de ne pas avoir une t. n, p. 204-218.
fortune, ce n’est pas la posséder en réalité. Pratique­
T. Ortolan.
CONTROVERSE. En latin, controversia. - I. No­
ment, en ce qui concerne la contrition, les circons­
tion. II. Principales controverses et principaux contances sont parfois de nature à modifier profondément
troversistes avant la Réforme. III. Principales contro­
la solution. Comment étre vraiment peiné de ne pas se
verses et principaux coi.troversistes de l’époque de la
repentir d’avoir péché, sans qu’à cette peine se joigne
Réforme. IV. Controverse récente à Rome. V. Prescrip­
un certain regret du péché lui-même? Le pécheur ne
tions canoniques. VI. Conclusions morales.
s'en apercevra pas peut-être, car il n’analyse pas assez
I. Notion. — 1° Dans son sens le plus général, la
ses propres sentiments; mais ce qu'il regrette, c’est,
ou de ne pas avoir la douleur sensible, ou de ne pas controverse désigne toute lutte, toute discussion plus
avoir une douleur aussi grande qu’il le voudrait. Très ou moins scientifique, dans laquelle sont débattue:
souvent aussi, celui qui éprouve ce regret a le ferme deux opinions opposées. — 2° Dans un sens moins
propos de ne plus retomber dans ces mêmes fautes. Ce général, le mot se trouve réservé aux disputes en ma­
tière religieuse, et alors il désigne indifféremment les
ferme propos est bien une preuve de l'eustencc de la
contrition : il ne se concevrait pas sans elle. Le cas
contestations mutuelles, soit entre catholiques, soit
serait évidemment bien différent, si le ferme propos entre hétérodoxes. C'est ainsi, pour ce qui regarde lc«
manquait, ou si le coupable refusait de restituer, ou de
premiers, que l'on peut appeler et que l'on appelle
parfois controverse la querelle entre saint Cyprien et
fuir les occasions prochaines. Le manque de ferme
propos alors trahirait clairement l'absence de contri­ le pape saint Étienne sur le baptême des hérétiques, la
tion. Cf. Layman, Theologia moralis, 1. V, tr. VI, He discussion entre thomistes et molinistesdans les célèbres
sacram, pænilent., c. tv, η. 5, t. n, p. 308; Bonacina,
congrégations De auxiliis, les luttes de Bossuet et de
Theologia moralis, tr. J, c. v, De pænilentiæ sacra­
Fénelon sur les fondements et les procédés du quié­
mento, q. v, sect. I, p. Ili, n. 7, t. I, p. 128; Ferraris,
tisme, et, plus récemment, les disputes entre infailliPrompta bibliotheca, v° Pænilentia, a. 2, n. 16-17,
bilistes et anti-infaillibilisles qui précédèrent la défini­
t. vu, p. 187 sq.; Palmieri, Opus théologie, morale,
tion du concile du Vatican. Pareillement, pour ce qui
tr. X, sect, v, De sacram, pænilent., c. 1, dub. II,
regarde les seconds, l’on a pu aussi désigner et l'on dé­
signe parfois sous le nom de controverses les querelles
η. 114-116, t. v, p. 59 sq.
Combien de temps doit durer un acte de contrition
de Luther contre les anabaptistes, celles des théologiens
pour assurer la validité du sacrement? — Aucun laps
luthériens contre les zwingliens ou les calvinistes,
de temps n'est fixé, car la durée est tout à fait acciden­ celles des arminiens contre les gomaristes, ou encore,
telle. L’essence de la contrition consiste dans la dou­ de nos jours, les dissensions qui se sont élevées, soit
leur d'avoir offensé Dieu et dans la détestation du péché
en Angleterre entre conformistes et non-conformistes,
qui l’offense. Or, il suffit d’un instant pour que la
soit en France entre protestants orthodoxes et protes­
volonté soit vraiment pénétrée de ce sentiment, et, par
tants libéraux. — 3" De là, par une extension assez
suite, vraiment contrite. Néanmoins, il es, prudent en
naturelle, le mot en est venu à signifier un certain art
pratique de s'arrêter davantage aux pensées salutaires
de discuter les questions religieuses. L'on connaît,
■le haine du péché et de douleur d avoir offensé Dieu,
dit-on, l’on sait la controverse, c'est-à-dire que l'on se
dans la crainte que cet acte si important, fait avec trop connaît une certaine facilité, une certaine habileté pour
de rapidité ou de légèreté, soit nul en substance et inu­ discuter en matière de religion. L’on a même donné le
tile au salut. Cf. De Lugo, De pænilentia, disp. V,
nom de controverse à cette partie de la théologie qui
sect, vu, n. 88, t. vi, p. 32; Layman, Theologia
enseigne la théorie ou la pratique de l’argumentation
moralis, 1. V, tr. VI, c. IV, n. 2, t. Il, p.307; S. Alphonse,
en matière religieuse; et par celte pratique, il faut en­
Theologia moralis, 1. VI, tr. IV, c. i, dub. Il, n. 433,
tendre ces exercices où l’on argumente, comme l'on
t. v, p. 331 ; Palmieri, Opus théologie., tr. X, sect, v.
dit, en forme, contre les propositions soutenues par
De sacramento pænilentiæ, c. 1, dub. n, n. 110, t. v,
les hétérodoxes ou pour celles qu'ils combattent. L'on
apprend ainsi l'art de la controverse. — 4° Dans un
p. 57 sq.
sens plus restreint, la controverse dénomme particu­
Suarez. De pænitentia, disp. IV, sect, i-vti; disp. V; XV, sect,
m-vii ; disp. XX, sect. II-v. Opera omnia. ‘22 in-fol., Venise,
lièrement toutes discussions, de quelque manière
1740-4751, t. xtx, p. 37-57, 158-175, 226-240; De Lugo, De
qu’elles se traduisent, orales ou écrites, entre les catho­
pænitentia, disp. V, sect, ii-vin: disp. Vfl, sect, x-xm; disp.
liques et les hérétiques. Dès l'origine de l’Église, il y
XIV. sect, t-x, Opera omnia, 7 in-fol., Venise, 1718, t. vt,
eut de ces disputes entre les défenseurs de l’orthodoxie
p. 24-34, 61-74, 148-169; Salmanticenses, Cursus theologiæ moet les dissidents de toutes sortes; et l’on connaît les
ralis, tr. VI, De sacramento pænilentiæ, c. v,6 in-fol., Lyon,
controverses ou disputes gnostique, nestorienne. mo1-'7\ t. I, p. 229-237; Bonacina, Theologia moralis, tr. I, disp.
nophysite, arienne, donaliste, pélagienne, etc. Aussi,
V, b · pænilentiæ sacramento, q. v, sect, i, p. u-ix, 3 in-fol-.

1695

CONTROVERSE

d'une manière générale, dit-on communément que les
Pères de l’Église, durant les six premiers siècles,
furent tous des conlroversistes. Dans la suite des
temps, la plupart des théologiens de marque ont dû
aussi faire de la controverse et se montrer conlrover­
sistes ; car, à toutes les époques, ils ont rencontré dis
erreurs ou des hérésies qu'il 'eue a fallu combattre. A
cet égard, Rat-an Naur el llincmar de Reims, dans
leur lutte contre l’hérésie prédestinatienne de Gotescalc, au txe siècle; Lanfranc et Guillaume, dans leur
résistance aux erreurs de Bérenger; saint Bernard,
dans sa réfutation d’Abélard, au xn* siècle; Bossuet,
au xvne siècle, dans son exposition de la fui el ses aver­
tissements contre le protestantisme, ont été de grands
et vaillants conlroversistes. — 5° Enfin, dans un sens
nettement déterminé, la controverse signifie propre­
ment une dispute réglée, ex professo, une discussion
contradictoire et surtout orale entre catholique et héré­
tique. C’est le point de vue spécial qui nous intéresse
principalement, dans cet article, au regard du droit,
de la morale et de la théologie historique. Dans cette
signification précise, controverse a pour équivalents
français, colloque, conférence contradictoire, et pour
équivalents latins, collatio, colloquium, disputatio. Ce
dernier mot est celui que les canonistes et les théolo­
giens ont le plus habituellement employé.
II. PRINCIPALES controverses et principaux controversistes avant i.a Réforme. — Nous n’avons pas
évidemment à faire ici l'histoire complète et détaillée
des différentes controverses, mais nous devons donner
de chacune une idée précise bien que générale, avec
les indications nécessaires.
1° Controverses de saint Etienne. — il semble bien
que le diacre saint Étienne, sinon par son fait, du
moins à raison des attaques dont sa prédication se
trouva l’objet, fut amené à des débats réellement con­
tradictoires avec plusieurs membres des synagogues.
Les Actes des apôtres en mentionnent toujours au
moins une, peut-être deux, peut-être même cinq aux­
quelles auraient appartenu les divers contradicteurs
d'Etienne. Ils parlent « de la synagogue qui est appelée
des Affranchis, et des Cyrénéens, et des Alexandrins, et
de ceux qui étaient de Cilicie et d’Asie ». Il s’agit, sans
doute, d'hellénistes qui avaient dans Jérusalem leurs
synagogues particulières, où l'Écriture se lisait et
s’expliquait en grec. Plusieurs d’entre eux faisaient
opposition à la doctrine prêchée par le diacre si dis­
tingué par son zèle et par le don des miracles. Ils se
levèrent donc et entrèrent en discussion avec lui. Surrexerunt autem quidam de synagoga quæ appellatur
Libertinorum, et Cyrenensium, et Alexandrinorum,
et eorum qui erant a Cilicia et Asia, disputantes cum
Stephano. Sur ce terrain de la discussion, ils ne pou­
vaient l’emporter, car ils ne savaient opposer aucune
solide raison au vigoureux champion, par la bouche
duquel la sagesse même et l’Esprit-Saint semblaient
parler. El non poterant resistere sapienliæ et spiritui
qui loquebatur. Act., VI, 9-10.
2e Controverses de saint Paul. — Nous trouvons dans
les Actes plusieurs mentions qui rappellent certaines
discussions publiques de saint Paul avec les adver­
saires de la doctrine chrétienne.
I. Après sa conversion, Paul ne tarda pas à prêcher
Jésus dans les multiples synagogues de Damas, et il
confondait les Juifs, en ne cessant d’affirmer que Jésus
est le Christ et qu’il est le Fils de Dieu. De leur côté,
ceux-ci ne paraissent pas avoir laissé la prédication du
nouvel apôtre sans protestation ni sans réplique. Act., IX,
20-25·. De Damas, Paul vint à Jérusalem, et là,
comme les autres apôtres, il agit avec assurance au
nom du Seigneur. Il parlait et disputait avec les hellé­
nistes, c’est-à dire avec des Juifs, dont la langue mater­
nelle était le grec. Loquebatur... et disputabat cum

1696

Græcis. Act., IX, 29. C’étaient ces hellénistes qui avaient
martyrisé saint Étienne sous la direction même de Saul.
Act., vi, 9 sq.; vu, 58 sq. Il était donc assez naturel
que le nouvel apôtre se tournât d’abord vers eux pour
les convertir. 11 ne parait cependant pas que ses dis­
cussions les aient convaincus : car ils cherchaient à le
tuer : illi aulem quærebant occidere eum.
2. Une autre discussion, que sa conclusion à l’Aréopage a rendue plus célèbre, eut lieu à Athènes. Saint
Paul était arrivé dans la grande métropole païenne; et,
la voyant ainsi livrée à l’idolâtrie, il voulut lui annoncer
la bonne nouvelle. Tout d’abord, il se mit à discuter
avec les Juifs et les prosélytes, dans les synagogues,
aux jours des assemblées religieuses. Puis, avec les
gentils, c’esf tous les jours qu’il discutait sur l'agora.
Il y rencontrait constamment, soit des groupes d’habi­
tants de la cité, soit des étrangers et des étudiants,
alors très nombreux à Athènes. Disputabat igitur in
synagoga eum Judæis et colentibus, et in foro, per
omnes dies, ad eos qui aderant. Act., xvii, 17. Il y
avait là des philosophes épicuriens et des stoïciens.
Les uns et les autres, vivement attaqués dans leurs
principes mêmes, fournissaient à l’apôtre la réplique
et argumentaient avec lui. Au fond, les auditeurs
étaient très partagés d'opinion sur la doctrine de Paul.
Les uns, les plus légers, n'y comprenant rien, se de­
mandaient : Mais que veut donc dire ce semeur de
paroles, ce bavard? Les autres, l'entendant parler de
Jésus et de résurrection, croyaient comprendre que
l’apôtre voulait leur faire connaître des dieux étran­
gers. Quidam autem epicurei el Stoici philosophi dis­
serebant cum eo. Et quidam dicebant : Quid vult
seminiverbius hic dicere? Alii vero : Eovorum deemoniorum videtur annuntiator esse, quia Jesum et
resurrectionem annuntiabat eis. Act., xvii, 18. En leur
qualité d’Athéniens, ces gens étaient fort désireux
d’entendre toutes les nouveautés. Aussi disaient-ils à
Paul : Ne pouvons-nous savoir quelle est cette nouvelle
doctrine que tu enseignes? Car tu apportes à nos
oreilles des choses vraiment nouvelles. Nous voulons
donc savoir ce qu’elles signifient. Possumus scire quæ
est hæc nova, quæ a te dicitur, doctrina? Nova enim
quædani infers auribus nostris. Volumus ergo scire
quidnam velint hæc esse. Act., xvn, 19 20. C'est alors
que pour satisfaire leur curiosité, ils le menèrent à
l’Aréopage, sur le monticule qui se dressait au-dessus
de l'agora et qui servait de local au tribunal suprême.
Là, du moins, on pourrait entendre le discoureur plus
à l’aise. L’apôtre saisit l’occasion de clore les discus­
sions, qui se poursuivaient depuis plusieurs jours, par
son magnifique discours sur Dieu, sur l’homme, sur
Jésus-Christ et Jésus-Christ ressuscité. En entendant
parler de résurrection des morts, plusieurs se mo­
quaient, d’autres s’écriaient : Nous l’écouterons sur ce
point une autre fois. Mais, en revanche, quelques
conversions se produisirent : entre autres, celles de
plusieurs hommes dont Denys l'Aréopagite, une femme
nommée Dama ris, et encore d’autres avec eux. C. Fouard,
Saint Paul et ses missions, Paris, 1892, p. 172 sq.;
S.-E. Fretté, Saint Paul, Paris, 1898, p. 2Î9 sq.;
Mor Le Camus, L’œuvre des apôtres, Paris, 1905, t. Il,
p. 265 sq.
3. D’Athènes Paul vint à Corinthe, et, chaque samedi,
il se rendait à la synagogue : c’était l'un des moyens
accoutumés de son apostolat de se présenter ainsi aux
assemblées religieuses des Juifs. Act., xiti. 5, 11; xiv,
1 ; xvi, 13: χνιι, 1, 10, 17. Bientôt il pressait ses frères
d'Israël, leur démontrant par les Écritures que Jésus
était le Christ. Ses instances et ses succès irritèrent les
chefs de la juiverie de Corinthe. Ils se mirent à profé­
rer contre le Christ les blasphèmes en usage dans les
synagogues. Puis, essayant d'argumenter, ils opposaient
des textes de la Bible qui prouvaient, à les entendre,

CONTROVERSE

1697

que Jésus-Christ n’est pas le Messie. Saint Paul les
réfutait vigoureusement; mais, devant leur fanatisme,
il quitta définitivement leur synagogue. DISPUTABAT
in synagoga per omne sabbatum, interponens nomen
Domini Jesu... Instabat verbo Paulus, testi/icans Judteis esse Christum Jesum. Contradicentibus autem
eis et · blasphemantibus... Act., xvm, 4-6. Dès lors,
saint Paul s'en fut, pendant de longs mois, continuer
son apostolat et ses discussions dans la demeure d’un
prosélyte, nommé Justus, demeure toute proche de la
synagogue. De ces controverses, Paul emporta la conver­
sion de Crispus, le chef même de la synagogue, et de toute
sa maison, celle de Stephanas et de sa famille, celle de
Caïus. Beaucoup d'autres Corinthiens, ayant ouï Paul,
crurent et furent baptisés. Crispus autem archisyna­
gogus credidit Domino cum omni domo sua, et multi
Corinthiorum, audientes, credebant et baptizabantur.
Act., xvm, 8. Parmi ces convertis se trouvait encore
Éraste, trésorier de la ville; des membres de la colonie
romaine, Tertius qui écrivit la lettre aux Romains sous
la dictée de l'apôtre, Quartus, et d'autres portant des
noms d'esclaves, Fortunat, Achaicus. L'on compta aussi
de nombreuses femmes de tout rang, de tout âge, de
toute race : grecques, italiennes, orientales, vierges,
veuves, mères de familles : la riche Chloé, Phœbé qui
eut probablement l'honneur de porter l’Épitre de Paul
aux Romains, Marie, Tryphène, Tryphose, « Persis, la
bien-aimée, qui avait beaucoup travaillé dans le Sei­
gneur. » Rom., xvt, 6, 12. C. Fouard, op. cit., p. 206208; Mar Le Camus, op. cit., t. n, p. 316-321.
4. Arrivé à Éphèse, Paul entre, comme toujours, à la
synagogue et y discute avec les Juifs : Devenitque
Ephesum... Ipse vero ingressus synagogam, DISPUTA­
BAT cum Judteis. Act., xvni, 19. Revenu en cette ville,
après avoir parcouru la Galatie et la Phrygie, il fré­
quenta de nouveau la synagogue; il y prit la parole
avec assurance pendant trois mois, discutant et persua­
dant au sujet du royaume de Dieu. Cum fiducia loque­
batur per tres menses, disputans et suadens de regno
Dei. Act., xix, 8. Mais, à cause de l'obstination de plu­
sieurs, qui décriaient la voie du Seigneur devant le
peuple, il se retira de la synagogue, emmenant ceux
des Juifs qu'il avait convertis. Chaque jour, ensuite,
durant deux années, il continua son apostolat et ses
discussions dans l'école d’un certain Tyrannus, qui
avait consenti â prêter ou à louer son local : Quotidie
disputans in schola Tyranni cujusdam. Hoc autem
factum est per biennium. Act., xix, 9-10. Comme le
trmple de Diane attirait à Éphèse toute l'Asie, ceux
qui demeuraient en Asie, tant Juifs que Grecs, purent
de la sorte suivre les discussions de Paul et entendre la
parole du Seigneur.
5. Il est encore plusieurs fois question aux Actes des
discussions ou disputes de saint Paul. Mais, un dimanche,
â Troas, il s’agit d'un entretien intime et prolongé de
l'apôtre avec ses disciples, xx, 7-9. Et xxtv, 12, c’est
Faut qui, à Césarée, se défend, devant le gouverneur
Félix, d’avoir accepté ou provoqué des discussions
■ -me simplement individuelles, pendant son séjour à
■trusalem : Neque in templo invenerunt me cum alifnu disputantem. Quelques jours plus tard, Paul est,
e- nouveau, appelé devant Félix et Drusilla, sa femme,
p ur parler de la foi en Jésus-Christ. 11 en vint à discu­
ter. un plutôt à discourir sur la justice, la chasteté et Je
Ikreuient futur, Félix le congédia effrayé. Disputante
B·. ···' dlo de justitia et castitate..., xxiv, 25. Il ne
donc plus ici de discussions contradictoires, au
fc-- Je nos controverses.
I
Controverse de saint Justin. —Au n* siècle, nous
■
ntrons une dispute mémorable, tout entière con■a-tr e à repousser les attaques des Juifs contre le
Mfenstianisme. Elle est rapportée, comme en une sorte
4» procès-verbal, rédigé sans doute et arrangé apres
nier. DE T1IE0L.

catiiol.

1698

coup, dans le Dialogue de saint Justin avec Tryphon.
Plusieurs écrivains ont voulu dénier à cette dispute
tout caractère historique. Cf. Leclerc, Hist. Eccl. duo­
rum prior, secui., p.632 ; Mûnscher, Dissert, an Dialog,
cum Tryph. recte Justino adscribatur, 1799, t. I, p. 2,
194; Tzschirmer, Geschichteder Apologelik, t. I, p. 236;
Bretschneider, Probabilia de Evang. Joan., p. 116.
Mais si l’on a de justes motifs d'accorder que, dans le
Dialogue, la fiction se mêle à l'histoire, que sa forme
même décèle un travail de remaniement, il n'en est point
pour prétendre que cette œuvre, dans son fond, ne re­
produit pas un entretien réel : il y a, au contraire, des
indications très positives dans ce sens. En ellet, saint
Justin déclare lui-même, au cours de la discussion,
qu'il écrira un livre pour consigner les paroles pronon­
cées de part et d'autre. Ότι δ'ούκ έφ’ υμών μόνων τούτο
λέγειν με έπίστασΟε, τών γεγενημένων ήμίν λόγων άπάντων, ώς δύναμί; μου, σύνταξιν ποιήσομαι* έν οι; καί
τοΰτο όμολογοϋντα με δ και προ; ΰμα; όμολογώ, εγγράψω.
Dialogus cum Tryphone Judeeo, n. 80, P. G., t. vi,
coi. 665. Puis nous avons le témoignage d'Eusèbe, de
qui nous apprenons que Tryphon était le plus célèbre
des Juifs de son temps, et que la discussion entre saint
Justin et lui eut lieu à Éphèse : Και διάλογον δέ προ;
’Ιουδαίου; συνέταξεν, δν έπι της ’Εφέσου πόλεοι; προ;
Τρύφωνα τών τότε Εδραίων επισημότατου πεποίηται.
Η. E., I. IV, c. χνιιι, P. G. t. xx, col. 376. Ce témoi­
gnage d’Eusèbe se trouve confirmé par saint Jérôme, De
viris illuslr., 23, P. L., t. xxm, col. 641, et par Photius,
Biblioth., cod. 125, P. G., t. cm, col. 466. Nous savons
d’ailleurs que saint Justin proposait à Marc Aurêle
d’entreprendre, en sa présence, une conférence pu­
blique et contradictoire avec Crescens le cynique.
D’où il parait bien que le philosophe chrétien n’était
nullement homme à éluder la discussion orale, si l’oc­
casion s'en présentait. La date de la controverse avec
Tryphon doit être reportée après la première Apologie,
qui s'y trouve mentionnée, c'est-à-dire après l’an 150.
Au dire d'Eusèbe, le débat se déroula dans le xyste ou
portique couvert d’Éphèse. 11 fut provoqué par le juif
Tryphon que divers critiques ont voulu identifier avec
le rabbin palestinien Tarphon, souvent nommé dans la
Mischna, et dura deux jours entiers. La première
journée, les deux champions eurent pour seuls témoins
quatre amis du Juif. La discussion, interrompue par la
nuit, fut reprise le lendemain, et dura jusqu'au soir.
Elle porta successivement, d’après le Dialogue, sur les
préjugés des Juifs touchant la loi de Moïse et la religion
chrétienne ; sur les preuves scripturaires des dogmes
de la divinité du Christ, de son incarnation et de sa
rédemption ; sur les prophéties bibliques concernant
la vocation des gentils eux-mêmes et l’Église.
4» Controverses avec les donatistes : saint Augustin.
— Les disputes publiques furent nombreuses pendant
la période de lutte contre le donatisme. Outre le schisme
introduit par eux, les donatistes propageaient, on le
sait, les erreurs déjà anciennes des rebaptisants d'une
part, et des novatiens d'autre part. Comme les rebapti­
sants, ils soutenaient que la validité des sacrements
dépend de la foi et même de la pureté morale de celui
qui l’administre; avec les novatiens, ils prétendaient
exclure les pécheurs du corps de l’Eglise.
I. Pour remédier au schisme comme à l'hérésie, les
évêques catholiques d'Afrique provoquèrent souvent les
donatistes à des controverses ou colloques. C’est ainsi
qu’en 377 ou 378, saint Augustin eut une conférence
avec Forlunius, évêque donatiste de Tubursicum. Epist.,
xi.iv, P. L., t. xxxiii, col. 173-180. En 398, il soutint
une controverse épistolaire à la demande du donatiste
Honorai. Epist., xlix, ibid., col. 189-191. Vainement,
en 399, il en proposa une troisième à l’évêque de
Calama, Crispinus. Epist., Li. ibid., col. 191-191. Le
23 août 403, le VII' concile de Carthage décida d'invite r
IL - 54

1699

CONTROVERSE

les donatistes, par l’intermédiaire des magistrats civils,
à envoyer des députés à une conférence commune,
llefele, Hist, des conciles, trad.Leclercq, t. Il, p. 134;
Mansi, Concil., t. ni, p. 787 ; S. Augustin, Cont.
Crescon., I. 111. c. xlv, P. L., t. xui, col. 523. L’invita­
tion fut misérablement refusée.
2. Le 23 août 405, le Xe concile de Carthage pressait
de nouveau les donatistes d’envoyer à une conférence
des députés en nombre égal à ceux des catholiques,
avec pleins pouvoirs, libera legatio. Puis, sans cesse,
dans ses nombreuses lettres sur l’aflaire donatienne,
saint Augustin rappelait l'invitation à un colloque, tant
il était sûr du succès. Enfin, le 14· octobre 410. l’empereur
Honorius publia un édit ordonnant qu’une conférence
serait tenue entre les évêques catholiques et les évêques
donatistes : il fallut bien se conformer à l’ordre impé­
rial. Les évêques catholiques s’engagèrent, dans une
lettre collective rédigée par saint Augustin, à céder leurs
sièges, si la conférence aboutissait à les convaincre
d’erreur; ils promirent, au contraire, de conserver
aux donatistes leurs évêchés, si le résultat de la confé­
rence leur était défavorable et s’ils consentaient à
reconnaître leur égarement. C’est à Carthage que se
rendirent, â l'appel de l’empereur, 286 évêques catho­
liques et 279 évêques donatistes. Les séances se tinrent
dans le secretarium des thermes, les 1er, 3 et 8 juin de
l'an 411. Le commissaire impérial Marcellinus les pré­
sida. Les champions catholiques furent Aurélius et sur­
tout saint Augustin; ceux des donatistes furent Pétilien
de Constantine, Primien de Carthage et Émérite de
Césarée. Les deux premières journées se trouvèrent
absorbées par de misérables chicanes soulevées par les
donatistes. Au troisième jour, saint Augustin put entrer
dans le fond même de la querelle donatiste. Sur docu­
ments authentiques, il établit d’abord l’innocence de
Céciiien, évêque de Carthage, illégitimement déposé
par les évêques de Numidie, au profit de Majorin
d’abord et de Donat le Grand, son successeur; il démon­
tra pareillement que Félix avait canoniquement con­
sacré Céciiien et n’était nullement le traditor qu'on
prétendait. Ainsi tombaient les fondements du schisme.
Ensuite le savant évêque d'IIippone prouva, par les Écri­
tures elles-mêmes, que l'Église militante peut, sans
perdre sa sainteté, tolérer des pécheurs dans son sein
en vue de les ramener C’était la ruine évidente de
l’hérésie donatiste. Aussi le tribun Marcellinus, au nom
de son maître Honorius, reconnut-il sur tous les points
la victoire des catholiques. Dans le Breviculus collatio­
nis cum donatislis, P. L., t. xliii, col. 613-650, nous
avons un abrégé des actes de la conférence, rédigé par
saint Augustin à l’usage des fidèles, et aussi un appel
aux donatistes qui fut suivi de nombreuses conversions.
Voir t. I, col. 2279.
3. Quelques années plus tard, en 419, saint Augustin
eut encore une conférence publique à Césarée, aujour­
d’hui Cherchell, avec Émérite, évêque de ce siège et
l’un des champions donatistes à Carthage. Il nous en a
laissé le récit dans son Sermo ad Cæsareensis ecclesiæ
plebem Emerito præsente habitus, P. L., t. xliii,
col. 689-698, et encore dans son De gestis cum Emerito
Casareensi donatistorum episcopo, ibid., co). 698-706.
5° Controverse avec les vaudois, vers i190. — L’objet
en est exposé par Bernard, abbé de Fontcald, Adversus
Waldensium sectam liber, P. L., t. cciv, col. 793-840.
6° Controverses avec les albigeois: saint Dominique.
— 1. Données générales. — Au commencement du
xm· siècle, l’hérésie albigeoise avait gagné tout le midi
de la France, et principalement le Languedoc, au grand
détriment de la société civile comme de la société reli­
gieuse. En vain, les papes avaient-ils, depuis plus de cin­
quante 4ns, envoyé des légats. Au printemps de l'année
1205,ceux-ci se trouvaient réunis à Montpellier, dans le
plus complet découragement. C’est alors que dom Diégo

1700

ou Didace, évêque d’Osma, en Espagne, et son chanoine,
saint Dominique, vinrent les rejoindre, et leur persuadè­
rent que les hérétiques devaient être ramenés par l’attrac­
tion des bons exemples et par la force de la prédication.
Après l’édification d’une vie toute simple, très mortifiée et
toute surnaturelle, c’est principalement à la controverse
que saint Dominique et ses compagnons eurent recours.
On tenait des réunions assez semblables aux confé­
rences contradictoires d'aujourd’hui. Le lieu et le jour
de l'assemblée étant fixés d'avance, les hérétiques s’y
rendaient comme les catholiques, et l'on y trouvait
mêlés les chevaliers avec les paysans et même les
femmes. Une sorte de bureau était constitué, c’est-à-dire
que l’on choisissait un ou plusieurs arbitres, un pré­
sident et deux assesseurs, dirions-nous, chargés de
tenir la balance égale entre les deux partis. Souvent
même les catholiques ne dédaignaient pas de prendre
des adversaires pour juges de la dispute, et cette con­
fiance héroïque leur réussit assez communément. La
discussion s’engageait alors. De part et d'autre, on
apportait des libelli ou mémoires, rédigés d’avance sur
les questions plus spécialement controversées dans
l’endroit. Ils servaient de base aux argumentations
opposées des différents chefs de groupes. Habituelle­
ment, la dispute se terminait, soit par la décision des
arbitres, soit même, si nous en croyons le B. .Jourdain
de Saxe, par un vote de l’assemblée exprimant son sen­
timent sur la discussion qu'elle avait suivie.
Saint Dominique accepta et soutint un grand nombre
de ces disputes publiques. Pendant deux ans, jusqu'à
la conférence de Pamiers en 1207, il y parut toujours
avec le vaillant évêque d’Osma. Celui-ci s’étant retiré,
saint Dominique continua de se dévouer de même ma­
nière, soit avec les cisterciens, soit avec plusieurs
prêtres zélés qui voulaient bien se faire les compagnons
de ce laborieux apostolat. Mais, au printemps de l’an
1209, la croisade contre les albigeois et les nouvelles
conditions politiques vinrent nécessairement modifier
sa méthode et son action.
2. Conférences principales. — a) La première con­
férence contradictoire de saint Dominique eut lieu à
Servian, près de Béziers. H y vint de Montpellier avec
l’évêque d’Osma, et les légats du saint-siège, Arnault,
abbé de Clteaux, Raoul et Pierre de Castelnau, moines
du même ordre. Deux ministres cathares, Beaudoin et
Thierry, prêchaient là fort librement, et le peuple les
força d’entrer en controverse publique avec les nouveaux
missionnaires. La dispute dura huit jours : son succès
fut tel que les habitants voulaient chasser les hérétiques
et qu'ils escortèrent pendant une lieue, à leur départ,
sur le chemin de Béziers, saint Dominique et ses com­
pagnons.
b) Béziers, par la connivence du vicomte, des con­
suls et de l’évêque lui-même, était devenue une cita­
delle de l’hérésie. La controverse s’y poursuivit quinze
jours durant, mais sans obtenir tout le succès qu’elle
méritait. La masse des habitants persista dans les
erreurs vaudoises.
c) La troisième station se fit à Carcassonne. Les dis­
putes publiques s’y succédèrent pendant huit jours
consécutifs, mais sans résultat appréciable. 11 en fut
de même à Verfeil, bourgade du voisinage de Toulouse,
ou l’évêque d’Osma, devant l’obstination des hérétiques,
renouvela contre eux la malédiction déjà prononcée en
1145 par saint Bernard. Vacandard, Histoire de S.
Bernard, t. n, p. 222 sq.
d) Au printemps de l’année 1207, c’est à Montréal
qu'une conférence fut tenue entre albigeois et catho­
liques. Le légat Pierre de Castelnau y fut présent, et
les catholiques choisirent pour arbitres quatre de leurs
adversaires. Des deux côtés, on leur remit d'abord des
mémoires écrits. La discussion orale et publique se pro­
longea ensuite quinze jours durant. Les arbitres alors

4701

CONTROVERSE

constatant, d’une part, l’évident succès des catholiques,
n'osant, d’autre part, se déclarer contre leur propre
parti, se retirèrent sans vouloir se prononcer. Cette
lâche retraite ne put empêcher la conversion de
cent cinquante hommes qui abjurèrent l’hérésie pour
rentrer dans le sein de l’Eglise.
e) La plus importante de ces conférences eut lieu,
en ce même début de l'an 1207, à Pamiers, entre vaudois et catholiques. Comme la plupart des seigneurs du
midi, le comte de Foix, Raymond Roger, était acquis
aux nouveautés hérétiques; pareillement, sa sœur Esclarmonde, qui les propageait avec un zèle ardent. Le
comte se piquait de tolérance : il invita donc tour à
tour les représentants les plus autorisés des deux par­
tis, et linit par les décider à une conférence qui se tint
en son château, à Pamiers. Saint Dominique y vint avec
Didace, et ils y rencontrèrent deux vaillants champions
de l’orthodoxie, Foulques, évêque de Toulouse, et Navar, évêque de Conserans. Les catholiques lirent accla­
mer, en qualité d’arbitre, un de leurs adversaires, qui
appartenait à la première noblesse de la cité, Arnauld
de Campragna. La discussion fut très vive. La sœur du
comte se permit d'y intervenir, et Frère Étienne eut
l'audace de lui répliquer par cette mordante fin de nonrecevoir : « Allez filer votre quenouille; il ne vous sied
pas de paraître en pareille affaire. » L’issue de la journée
dépassa de beaucoup les espérances des catholiques. Non
seulement l’arbitre se prononça en leur faveur, mais il
se convertit, s'offrit, lui et ses biens, à l’évéque d'Osma,
et, dans la suite, se montra constamment l'ami dévoué
de saint Dominique. Le ministre vaudois, Durand de
Huesca, non content d’abjurer l’hérésie et de revenir à
la vraie foi, embrassa la vie religieuse et fonda, en
Catalogne, la congrégation des Pauvres catholiques.
Son exemple fut suivi par d’autres, et notamment par
Durand de Najac, Guillaume de Saint-Antoine, Jean
de Narbonne, Ermengaud et Bernard de Béziers.
/) Le B. Jourdain de Saxe parle encore de nom­
breuses réunions contradictoires qui se tinrent, tantôt
à Montréal, tantôt à Fanjeaux, dont saint Dominique
avait fait sa résidence préférée et celle de ses compa­
gnons. Frequentes ibi disputationes fiebant, écrit-il.
Or donc l’une de ces conférences fut marquée par un
fait miraculeux que raconte, en ces termes, le B. Jour­
dain : « Il arriva qu’une grande conférence fut tenue
â Fanjeaux, en présence d'une multitude de fidèles et
d’infidèles qui y avaient été convoqués. Les catholiques
avaient préparé plusieurs mémoires qui contenaient des
raisons et des autorités à l’appui de leur foi; mais,
après les avoir comparés ensemble, ils préférèrent
celui que le bienheureux homme de Dieu Dominique
avait écrit, et résolurent de l’opposer au mémoire que
les hérétiques présentaient de leur côté. Trois arbitres
furent choisis, d’un commun accord, pour juger quel
était le parti dont les raisons étaient les meilleures, et
par conséquent la foi plus solide. Or, après beaucoup
de discours, ces arbitres ne pouvant s’entendre sur une
d- cision, la pensée leur vint de jeter les deux mémoires
au feu. afin que, si l'un des deux était épargné par les
flammes, il fût certain qu’il contenait la vraie doctrine
de la foi. On allume donc un grand feu, on y jette les
deux volumes : aussitôt celui des hérétiques est con­
sumé; l'autre, qu’avait écrit le bienheureux homme de
Dieu Dominique, non seulement demeure intact, mais
il est repoussé au loin par les flammes, en présence de
toute l’assemblée. On le rejette au feu une seconde et
une troisième fois; autant de fois, l’événement qui se
reproduit, manifeste clairement où est la vraie foi, et
quelle est la sainteté de celui qui avait écrit le livre. »
Jourdain de Saxe, Vie de saint Dominique, c. i, n. 20,
dans Quétif et Echard, Scriptores ordinis prædicatot. i, p. 6; trad, par Lacordaire, Œuvres, t. i, Vie
de saml Dominique, Paris, 1857, p. 179-180; Jean Gui­

1702

raud. Saint Dominique, 3e édit., Paris, 1900, p. 35-36.
III. Principales controverses et principaux conTROVERSISTES DF. L’ÉPOQUE DE LA RÉFORME. — Aucun
temps ne fut fécond en controverses, ou, comme on
disait alors, en colloques, et en colloques le plus sou­
vent stériles sinon funestes pour la cause catholique,
comme l'époque de la réforme protestante. Les col­
loques furent alors multipliés, non seulement en Alle­
magne, mais en Suisse, en Hollande, en Pologne, en
France. Il y en eut de plus heureux en Savoie.
I. EN Allemagne. — 1“ Colloques entre catholiques
et protestants. — La plupart des diètes furent, pour
ainsi dire, autant de conférences où l’on discutait de la
religion et de la réforme religieuse aussi bien que des
intérêts politiques. Ces assemblées des électeurs et des
princes allemands furent fréquentes dans l’empire, aux
temps troublés de la réforme. Nous noterons seulement
les conférences les plus célèbres, où des questions doc­
trinales furent débattues contradictoirement entre les
théologiens orthodoxes et ceux de la réforme.
1. Colloque de Heidelberg, 26 avril 1518. — Jean
Eck, vice-chancelier de l’université d’Ingolstadt et cha­
noine d’Eichstatt, avait, sur sa demande, remis à l’évê­
que de cette dernière ville, une série de remarques sur
des thèses publiées par Luther. Il y démontrait que ces
propositions se rapprochaient des théories de Jean Dus.
Ces remarques, non destinées à la publicité, tombèrent
cependant aux mains du moine de Wittenberg, qu’elles
blessèrent vivement. Sur ces entrefaites, celui-ci fut
invité à une réunion de son ordre qu’il présida au cou­
vent de Heidelberg. Il entendit bien profiter de cette
circonstance pour se défendre dans une dispute pu­
blique. Elle s’ouvrit donc chez les augustins, le 26 avril
1518, et un grand nombre de professeurs, d'étudiants,
de bourgeois et de courtisans y assistèrent. En 28 pro­
positions théologiques et 40 philosophiques, Luther
s'efforça de réfuter Eck, et surtout il développa ses nou­
velles doctrines : le libre arbitre, depuis la chute ori­
ginelle, n’existe plus que de nom; l'homme, même en
faisant ce qui dépend de lui, commet un péché mortel;
le bien qu’il fait, c’est Dieu qui l’opère en lui; car
pour lui, il en est incapable et demeure absolument
passif : « L’homme, disait-il, est dans la main de Dieu
comme la scie dans la main du charpentier. » La
faculté de théologie de Heidelberg ne fut certes pas
satisfaite de ces assertions. Mais elles attirèrent à leur
auteur beaucoup d’amis dans l'Allemagne du sud :
entre autres, Martin Bucer, Jean Brenz, Erhard Schnepf,
et aussi son confrère André Bodenstein, surnommé
Carlostadt ou Carlstadt, à cause du lieu de sa naissance.
Hergenrœther, Histoire de l’Église, VII· période, n. 78, trad. Belet, Paris, 1891, t. v, p. 199-201; Jean Jans­
sen, L'Allemagne et la Réforme, trad. E. Paris, Paris,
1899, t. n, p. 84; Kirchenlexikon, t. ni, col. 1836,
v° Disputation.
2. Conférences privées d’Augsbourg, 12-18 octobre
1518, entre le cardinal Cajétan et Luther. — Sur
mandat du pape Léon X, Thomas de Vio, cardinal
Cajétan, eut à Augsbourg, du 12 au 18 octobre 1518, plu­
sieurs conférences avec Luther, en vue de l'amener à
rétractation. Mais celui-ci, après quelques concessions
plus apparentes que réelles, finit par s’enfuir, le 18 oc­
tobre, « appelant du pape mal informé au pape mieux
informé. » Hergenrœther, loc. cit., n. 10, t. v, p. 203204; J. Janssen, op. cit., t. H, p. 84 sq., notes; Bossuet,
Hist, des variations, 1. I, n. 22, 23.
3. Colloque ou dispute de Leipzig, 27 juin-15 juil­
let 1519, entre Eck, Luther et Carlostadt. — Bien
qu’on ait prétendu le contraire, il est maintenant établi
que Jean Eck fut provoqué à ce nouveau colloque par
Carlostadt et par Luther lui-même. C’est à la suite de
ces provocations que Eck demanda au duc Georges de
Saxe l'autorisation dune dispute publique. En latten-

1703

CONTROVERSE

dant, il fit imprimer douze thèses sur l’indulgence et l'au­
torité du pape : elles irritèrent vivement Luther et forti­
fièrent sa résolution de combattre publiquement Eck à
Leipzig. La faculté de théologie s’opposa longtemps à
la dispute; les évêques de Mersebourg et de Brande­
bourg lui étaient absolument opposés. Mais finalement
le duc céda, et l'interdiction de l’évéque de Mersebourg
fut inutilement affichée à l’hôtel de ville de Leipzig.
Tel fut le commencement de l’immixtion abusive du
pouvoir temporel dans toutes les questions et querelles
religieuses d» cette époque. Après de longs pourpar­
lers, les universités d’Erfurt et de Paris furent choisies
pour arbitres des débats. Les deux parties firent impri­
mer et répandre les propositions qui allaient être sou­
mises à la discussion, et, comme si le sort de l’Église
dépendait de ces disputes, beaucoup de savants accou­
rurent à Leipzig. Les débats durèrent du 27 juin au
15 juillet 1519.
Eck se trouva d’abord aux prises avec Carlostadt sur
le libre arbitre et la part qui lui revient dans les bonnes
œuvres. L’adversaire fut amené à une concession qui
contredisait son système. Aussi Luther, apprenant cette
défaite, voulut-il donner immédiatement de sa personne
et entrer en lutte à son tour avec le champion catholique.
Il le fit sur la question, choisie par lui, de la primauté
du pape. Comme on lui reprochait d'incliner à l’hérésie
bohémienne, il lui prit un tel accès de colère que le duc
s’écria : « C’est l'effet de la rage! » Le moine apostat
n'attendit pas la fin de la dispute pour se retirer. Il
était deux fois mécontent : d’abord à cause de son échec
personnel; puis, il s’était senti doublement humilié, et
par la place principale que son collègue Carlostadt avait
prise dans les débats, et par les honneurs unanimement
rendus à Jean Eck.
On ne connaît pas le jugement de l’université d’Erfurt.
Celui de Paris ne vint que deux ans plus tard. Mais,
dès le 30 août, l'université de Cologne, et, le 5 novembre,
l'université de Louvain, censuraient sévèrement les pré­
tentions hérétiques du moine de Wittenberg. Le plus
clair avantage de ces discussions fut d’atïermir dans
la foi le duc Georges, la ville et l’université de Leipzig·
Hergenrodher, loc. cit., n. 14-15, t. v, p. 209-213; Jans­
sen, op. cil., t. n, p. 84-87, en note; Kirchenlexikon,
t. in, col. 1837-1839; Lôscher, Volslàndige Reformations
acta und documenta, Leipzig, 1720-1729, t. m, p. 203 sq. ;
Seidemann, Die Leipziger Disputation, Dresde, 1843.
4. Conférences d'Augsbourg, juin-septembre 1530.
— A la diète de 1530 tenue â Augsbourg, le cardinal
de Campeggio vint assister en qualité de légat du pape.
Le 25 juin, les protestants obtinrent de lire, devant
l’empereur et l’assemblée, la confession luthérienne,
rédigée par Mélanchthon, et plus tard dénommée Con­
fession d’Augsbourg. Les vingt premiers articles, rela­
tifs à la doctrine chrétienne, atténuaient sensiblement
les assertions par trop brutales de Luther. Les sept
derniers exposaient les abus supprimés par les protes­
tants : ils regardaient la communion sous les deux es­
pèces, le mariage des prêtres, les vœux monastiques,
les messes basses, le détail des péchés dans la confes­
sion. la distinction des aliments, le pouvoir épiscopal.
Le 27 juin, l'empereur institua une commission de
vingt théologiens, tous présents à Augsbourg, avec
mission d’examiner ou de réfuter la Confession. Les
principaux parmi ces théologiens étaient Eck, Faber,
Cochlée, Barthélémy Arnold de Usingen, Wimpina et
Dietenberger. Leur première Réponse ou Confutation,
remise le 18 juillet. fut trouvée un peu violente et trop
amère. Ils la transformèrent donc et elle fut lue en
diète le 3 août. Les nouveaux croyants en furent mécon­
tents et voulurent répondre. Pour éviter de voir les
choses se brouiller tout a fait, les membres catholiques
de la diète élurent, le 6 août, une seconde commission
de quatorze membres, composée de deux princes, de

1704

deux juristes et de trois théologiens pris dans chaque
parti, pour conférer à l’amiable sur tous les points
controversés. Du côté catholique, nous retrouvons les
théologiens Eck, Wimpina et Cochlée; du côté des
protestants, Mélanchthon, Brenz et Schnepf. Les con­
férences s’ouvrirent le 16 août. On examina successi­
vement les articles de la Confession d'Augsbourg. De
l’aveu même de leurs adversaires, les catholiques se
montrèrent aussi conciliants que possible, et Mélan­
chthon put écrire le 10 septembre : ,4c fortasse pacem
facere possemus, si nostri essent paulo tractabiliores.
Corpus reformatorum, Halle, 1834-1840, t. II, p. 268,
361. En réalité, l'on convint que beaucoup d’articles de
la Confession ne s’éloignaient pas de la profession de
foi catholique; que plusieurs autres n’offraient qu’une
certaine conformité, mais surtout que plusieurs s’en
écartaient absolument.
En l’état, l’union était et fut toujours impossible.
Dans cet immense débat, l’on discuta, sans doute, sur
l’un ou l'autre dogme, sur telle discipline à maintenir
ou telle autre à réformer : il fut surtout longuement
question de la juridiction des évêques, telle que l’en­
tendaient et l'admettaient les théologiens protestants.
Mais, au fond, revenait sans cesse une question plus
radicale : il s'agissait toujours, en dernière analyse,
d'admettre ou de rejeter la mission doctrinale de l’Église,
et son infaillibilité; de reconnaître ou non l’Eglise
comme une institution tout â la fois divine et humaine,
basée sur le dogme d’un sacrifice perpétuel, d’un réel
et surnaturel sacerdoce. Or, les protestants s’étaient
fait de l’Église une idée toute différente, et, par suile,
ils étaient amenés à nier sa mission doctrinale et son
infaillibilité. Us ne voulaient plus admettre, dans l’Église,
la réalité des opérations surnaturelles dont Jésus-Christ
est le véritable auteur; conséquemment, ils rejetaient
tout ensemble et le sacrifice perpétuel, et le sacerdoce
qui en est la condition.
Pour ces motifs, tous les efforts de réconciliation
n'aboutirent, cette fois, à aucun résultat; pour les mêmes
raisons, iis devaient, dans l’avenir, demeurer toujours
vains. Eck note ainsi sur le vif la parfaite impuissance
de ces débats contradictoires : Quod si sancti Patres
eis afferantur testes, clamant eos quoque homines
fuisse; si citentur canones, obganniunt statim frigida
hæc esse decreta; si eligendi forte sint judices, recu­
sant subito, dicentes verbum Dei non ferre judicem ;
quod si allegentur concilia, clamitant ea sæpius
errasse. Atqui e sacris litteris etiam si afferatur ali­
quid, et has suo ingenio tractant, suamque tantum
expositionem ratam haberi volunt, contradicente
etiam universa Ecclesia jam inde a temporibus apo­
stolorum. Rainaldi, Annales, an. 1530, n. 174.
Les discussions, bien que conduites dans un sincère
esprit de pacification, furent donc inutiles. Eck avait
déposé son rapport le 21 août, Mélanchthon le 22. L’on
décida de. s’en remettre à une commission moins nom­
breuse, composée d’un théologien et de deux jurist s
de part et d’autre. Eck, Bernard Hagen, chancelier de
Cologne, et Jérôme Vehus, chancelier de Bade, repré­
sentèrent les catholiques; Mélanchthon, George Bruck,
chancelier de la Saxe électorale, et Sébastien Haller,
chancelier de Brandebourg-Anspach, les protestants.
Cette nouvelle commission délibéra du 24 au 30 août.
On ne put davantage arriver à s’entendre sur le sacri­
fice de la messe, et les deux partis en appelèrent à un
concile. Hergenrrether, op. cil., VIIe période, n. 76-80,
t. v, p. 301-308; Janssen, op. cil., t. m, p. 181-198.
5. Nouvelle conférence de Leipzig, 29 et 30 av
1534. — Ménagée par l’électeur de Mayence et le duc d·.
Saxe, elle n’eut aucun résultat, parce que les contr-dicteurs ne donnaient pas le même sens aux mots si
lesquels ils discutaient, llergenrœther, loc. cit., η. Sô.
p. 316-317.

1705

CONTROVERSE

6. Colloque d'Haguenau, juin 1540. — Les princes
acquis à la Réforme, pour éluder la juste répression de
Charles-Quint, ne cessaient d'avancer que la paix reli­
gieuse, comme la paix politique, devait plutôt sortir
d'un « colloque pacifique ». En vain les légats pontifi­
caux représentaient à l’empereur « qu’on ne pouvait
attendre aucun bon résultat des conférences religieuses,
du moment ou les protestants rejetaient l’autorité de
l’Église et de son chef suprême, et que de telles discus­
sions ne servaient qu’à aigrir davantage les esprits.
Jamais, disait le cardinal Farnèse, les protestants n’ont
tenu les promesses qu’ils nous ont faites en ces sortes
d’assemblées ». Et il ajoutait : « Le seul remède à em­
ployer, c’est le moyen canonique du concile, et c’est
aussi celui qui offre le moins de danger. » Janssen,
o/i. cit., t. ni, p. 471 ; Rainaldi, Annales, an. 1540,
n. 15-21; L. Pastor.Die kirchlichenReunionsbestrebungen uiâhrend der Regierung Karl’s V, Fribourg-enBrisgau, 1879, p. 169 sq. Mais l’empereur, poussé par ses
ministres, et notamment par Granvelle, poussé aussi par
le roi Ferdinand de Bohême, invitait, le 18 avril 1540,
les membres du Saint-Empire à se réunir à Spire,
pour l’accommodement prompt et pacifique des affaires
religieuses. » Des plénipotentiaires, envoyés par le pape,
devaient prendre part aux discussions, selon la volonté
expresse de Charles-Quint. Par le fait, « l’assemblée de
la concorde » s’ouvrit, non à Spire où sévissait la
peste, mais à llaguenau, au mois de juin 1540. Les
princes protestants, surtout l’électeur de Saxe et le
landgrave de liesse, se gardèrent d’y paraître; et,
comme l’avaient prédit les légats, les discussions n’abou­
tirent â rien. Le 26 août, Jean Eck écrivait au cardinal
Contarini. au sujet de cette nouvelle conférence : Salis
disputatum est; nolunt vinci rationibus, nolunt premi
conciliorum aut sanctorum Patrum authoritate; Ec­
clesiæ consuetudinem aut usum /loccipendunt ; Scrip­
turas eis objectas lacerant et torquent; ideo frustra
teritur tempus et novis libellis hæreticissimis edendis
occasio datur. Fr. Dittrich, Gasparo Contarini, 1483/542, Eine Monographie, Braunsberg, 1885, p. 519 sq.
Le Plat réédite une appréciation commune dans les
milieux catholiques: Stomachari soleo, quoties de illis
colloquiis mentio incidit, cum per ea colloquia factiosi
temper audaciores et inipudentiores efficerentur, et
omnia Ecclesiæ jura convellerent, nihilque eorum
i rieslarent quæ per colloquia decernebantur. Monu­
mentorum ad historiam concilii Tridentini speclantium amplissima collectio, Louvain, 1781-1787, t. n,
p. 674. Le roi Ferdinand eut vite acquis la certitude
pie les conférences d’Haguenau seraient fatalement
-•./■riles, et il proposa de les interrompre pour les rourir quelques mois plus tard â Worms : ce qui fut
iccepté par l’empereur. Hergenrœther, loc. cit., n. 88,
I. v. p. 321 ; Janssen, op. cit., t. ni, p. 473; Pastor, Reu■>> nsbestrebungen, p. 184-198; Rainaldi, an. 1540, n. 51.
7. Colloque de Worms, 25 novembre 1540-17 jann-*r 1541, Eck et Gropper avec Mélanchthon. — Les
conférences reprirent donc, selon l’ordre de l’empereur,
en la ville de Worms. Le 25 novembre 1540, le cardinal
Granvelle, représentant impérial, ouvrit l’assemblée
p r une émouvante description de la détresse en Alle■ agne. Sur les instances de Charles-Quint, le pape
irait envoyé un légat, Thomas de Campeggio, évêque de
Feltre. Celui-ci, dans la séance du 8 décembre, reprit
le theme de Granvelle, en observant que « les papes, si
■: -ireux de remédier au mal, n'ont pu rien obtenir, ni
ÿar leurs prières, ni par leurs exhortations et ambas­
sades répétées ». A ce discours. Mélanchthon répondit
arec véhémence que l’Église était, par ses crimes, la
cause unique de tous les troubles religieux. Le saints.-ge. en rejetant l'interprétation véritable de l’Évanfüe a pris pour son compte toule la responsabilité des
■aux actuels. A Mélanchthon s’opposèrent Jean Eck et

1706

Gropper. Mais les protestants étaient venus avec la ré­
solution bien arrêtée de s’en tenir à la Confession
d’Augsbourg et de ne céder sur aucun point. Tout
d’abord, l’on perdit un temps précieux à discuter sur
la manière dont les questions religieuses devaient être
débattues. Dès le 28 décembre, Thomas Badia écrivait
de Worms à Conlarini qu’on n’entrevoyait aucun espoir
de concorde; qu’on traitait les affaires religieuses
comme de pures questions temporelles. Fr. Dittrich,
Register und Briefe des Cardinals Conlarini, Brauns­
berg. 1881, p. 138, n. 524. Puis, il y eut de brèves
! discussions de doctrine, priais Ogier Van Melem, député
de Francfort, pouvait en écrire le 3 janvier 1541 : « On
ne fait rien de bon ici, sinon de s’aigrir de plus en plus
les uns contre les autres. » Aussi bien Naves, le vicechancelier impérial, eut-il l’audace de prendre constam­
ment le parti des dissidents. « Il est d'avis,écrivait l’un
d’eux, que nos docteurs sont plus forts que tous les
théologiens espagnols et autres sophistes. » En face
d’une telle stérilité, l'empereur ordonnait, le 17 janvier
1541, d'interrompre ces conférences et les ajournait à
une prochaine diète qu’il présiderait en personne. Hergenrœther, loc. cit., n. 90, t. v, p. 324-325; Janssen,
op. cit., t. ni, p. 475-476; Pastor, Êeunionsbestrebungen, p. 198-217 ; Fr. Dittrich, Gasparo Contarini,
p. 258 sq.; Èirehenleæikon, t. ni, col. 1844-1845.
8. Colloque de Ratisbonne, 27 avril-8 juin 1541,
Jean Eck, Jules Pflug, Jean Gropper contre Mélanchthon, Jiucer, Pistorius de Nidda. — Au mois de février
1541, l’empereur vint, selon ses engagements, tenir
diète à Ratisbonne. Il y voulut un nouveau colloque re­
ligieux, qui commença le 27 avril. Le pape y avait
délégué le cardinal Contarini et le nonce Morone. L’em­
pereur avait désigné pour la présidence son ministre
Granvelle et le comte palatin Frédéric, deux politiques
secrètement favorables aux novateurs. Il nomma aussi
les collocuteurs des deux partis : Jean Eck, Jules Pllug
et Jean Gropper pour les catholiques; Mélanchthon,
Bucer et Pistorius de Nidda. Pour base des discussions,
l’on prit un exposé de doctrine présenté par l’empereur
et connu depuis sous le nom de Livre de Ratisbonne
ou de l’empereur. Les deux partis parvinrent à s’en­
tendre, assez peu sincèrement du reste, sur une défini­
tion ambiguë de la justification et sur quelques autres
points secondaires. Mais sur la notion de l’Église, sur
la papauté, les conciles, l’eucharistie, le canon de la
messe, il fut aussi impossible de s’accorder qu’à Augsbourg en 1530. La raison profonde en est qu'il n’est
aucun moyen de concilier entre eux des principes et des
doctrines radicalement incompatibles. Eck ne tarda pas
à le constater, et sans plus tarder il s'empressa de
rompre le lien vraiment trop frêle qui avait un instant
paru réunir les deux camps. « Il n'y a point de milieu,
et les plus belles phrases ne servent de rien, répétait-il;
celui qui prétend rester attaché à la foi de l’Église, doit
accepter le pape et les conciles, et croire tout ce que
croit l’Église romaine. Tout le reste n’est que fumée, et
cent ans de discussions ne changeraient point les
choses. » Cité dans Janssen, op. cil., t. ni, p. 501.
Cf. Th. Wiedemann, Johann Eck, Ratisbonne, 1865,
p. 312. On convint de quelques points dits articles
conciliés. En réalité, le colloque de Ratisbonne tourna
à l’avantage des protestants, qui trouvèrent là une ex­
cellente occasion pour propager leurs doctrines. Il dis­
crédita, au contraire, la cause catholique, en laissant
supposer que des points dogmatiques, dès longtemps
définis par l’Église, devaient ou pouvaient être contrôlés
par des juges laïques. « Ces conférences religieuses,
observait Nauséa, archevêque de Vienne, dans un mé­
moire rédigé pour Ferdinand, livrent la religion chré­
tienne à la risée des nations étrangères, des incré­
dules et des infidèles, et l’exposent à d’innombrables
outrages. » Le colloque avait pris lin le 8 juin; le 28,

1707

CONTROVERSE

Charles-Quint publiait un formulaire très modéré qui,
avec les articles convenus de part et d’autre, prit le
nom d’intérim de Ratisbonne. En vertu de ces dispo­
sitions intérimaires, les deux partis devaient s'en tenir
pratiquement aux dits articles jusqu’au prochain concile
œcuménique ou national, ou bien jusqu'à la prochaine
diète à laquelle l’empereur promettait d’amener un légat
du pape. Hergenrœther, loc. cit·, n. 91-92, t. v, p. 325330; J. Janssen, op. cit., t. ni, p. 498-502; Kirchenlexikon, t. ut, col. 1845-1847; L. Pastor, Reunionsbestrebungen, p. 263 sq. ; Dittrich, Gasparo Contarini, p. 550772; Bossuet, Hist, des variations, 1. VIII, n. 3-5.
9. Deuxième colloque de Ratisbonne, 27 janvier
1540, Malvenda, Billik, Hofmeister, Cocldée avec
George Major, Pistorius, Schnepf, Frecht. — Malgré
l’opposition du pape, malgré celle des évéques réunis à
Trente, l’empereur céda de nouveau aux instances des
États protestants, qui éprouvaient la plus grande mé­
fiance vis-à-vis du concile œcuménique. Il accepta en­
core un colloque qui se tiendrait derechefà Ratisbonne.
Il fut inauguré le 27 janvier 1546, sous la présidence
de Maurice, évêque d’Eichstâtt, et du comte Frédéric
de Furstenberg. Du côté des catholiques, la défense
fut confiée au savant dominicain, Malvenda, confesseur
de Charles-Quint, à Eberhardt Billik,carme de Cologne,
Jean Hofmeister, provincial des augustins, et J. Cochlée.
Les prétentions protestantes étaient soutenues, au dire
des uns (Hergenrœther), par George Major, Pistorius,
Schnepf et Frecht, selon d’autres (Kirchenlexikon), par
Major, Bucer, Schnepf et Urenz. Tous cherchèrent à
s’entendre sur la question dogmatique plus qu’à pré­
parer le rapprochement politique ou social. Les ques­
tions se rapportant à la conversion, à la foi, à la justi­
fication etaux bonnes œuvres furent amplement traitées.
Mais bientôt les princes protestants éprouvèrent le
besoin de rompre les négociations. Ils en trouvèrent le
prétexte dans une ordonnance impériale qui associait
aux présidents déjà nommés l’évêque Jules Pllug, or­
donnait d’observer le secret et de discuter oralement
plutôt que par écrit. L’électeur de Saxe et le landgrave
Philippe de Hesse rappelèrent leurs théologiens et le
colloque se trouva ainsi dissous. Hergenrœther, loc. cit.,
n. 96. t. v, p. 337-310; Pastor, op. cit., p. 305 sq. ; Kir­
chenlexikon, t. m, col. 1847-1848.
10. Colloque de Worms, septembre et octobre 1557,
entre Canisius, etc. et Mélanchthon, etc. — De tous les
colloques allemands, un des plus célèbres, sans contre­
dit, et le dernier offrant un caractère d'ordre général,
fut celui tenu en 1557. Une diète avait été convoquée à
Worms, par l’empereur Ferdinand, frère et successeur
de Charles-Quint en Allemagne et dans l’empire, en vue
d’obtenir des secours contre les Turcs. Les hérétiques,
dans l’intérét de leur cause, se mirent à refuser tout
subside, afin d’emporter l’autorisation d’un nouveau
colloque. Car, observait malicieusement l'électeur pala­
tin, « jusqu’ici nos colloques n’ont pas été sans fruits :
c’est grâce à eux que la parole de Dieu s’est propagée. »
Bucholtz, Geschichte der Regierung Ferdinand des
Ersten, Vienne, 1831-1838, t. vil, p.361. Et Mélanchthon
avait l'impudence d'exprimer l’espoir que, par ce moyen
d’une conférence, « plusieurs princes et évéques seraient
éclairés et se détermineraient enfin à embrasser la vraie
doctrine. » Corpus reformatorum, Halle, 1841-1842,
t. IX. p. 6-7. Ferdinand résolut de soumettre la ques­
tion à l'examen d'une commission composée de deux
évéques, et de cinq théologiens ayant à leur tête le
grand jésuite Pierre Canisius.
Déjà, par sa sa nteté, sa doctrine et sa douceur,
Canisius avait remporté des succès dans la controverse
comme dans la prédication. A Vienne, en 1553, provo­
qué par deux notables luthériens, il avait accepté une
discussion contradictoire qui eut lieu devant un nom­
breux public. Les deux hérétiques se répandirent en

1708

violentes invectives et en méchantes insinuations. Avec
un calme extraordinaire, Canisius reprit un à un leurs
arguments, rétablit l'exactitude des textes et mit en évi­
dence tous les artifices auxquels ils avaient osé recou­
rir. Cette réponse pacifique, précise et tranchante
comme la vérité, recueillit les applaudissements una­
nimes, et les deux hérétiques durent s’avouer vaincus.
L’un disparut pour jamais de la ville; l’autre abjura
ses erreurs, et même entra dans la Compagnie de Jésus,
où il mourut saintement. L. Michel, Fie du B. Pierre
Canisius, Lille, 1897, p. 125.
En réponse à la question posée par l’empereur, Cani­
sius écrivit avec une liberté tout apostolique que la
voie du colloque n’était pas celle qui pouvait « mener
à une durable et légitime entente. Dans les controverses
religieuses, il ne faut point s’écarter des décisions de
l’Église. Qui refuse de l’écouter, doit être tenu, selon
la parole de Jésus-Christ, pour un infidèle et un publicain. L’expérience a suffisamment démontré que les
discussions de doctrines ne servent qu'à aggraver le
mal. On perd le temps en disputes sans résultat, on
s’échauffe de part et d’autre, on creuse plus profond
l’abime qui sépare les dissidents des vrais catholiques;
les hérétiques ne songent qu’à faire prévaloir leurs
idées, et dés qu'ils ne peuvent l’emporter, ils se
répandent en injures et se jettent plus violemment dans
la révolte et le désordre. Quelle que soit l'issue du
colloque, ils ne manqueront pas de crier victoire et de
présenter les débats sous un faux jour, au détriment
de la foi et au scandale des fidèles. D’ailleurs, Sa
Majesté ne peut, sans une autorisation expresse du
souverain pontife, permettre ou sanctionner un tel
colloque ». L. Michel, op. cit., p. 178; Fr. Sacchini,
De vita et rebus gestis P. Petri Canisii, Ingolstadt,
1616, p. 118; P. Python, Vita R. P. Petri Canisii,
Munich, 1710, p. 120; Riess, Der selige Petrus Cani­
sius aus der Gesellschaft .lesu, Fribourg-en-Brisgau,
1865, p. 195; Janssen, op. cil., t. iv, p. 121.
Malgré cet avis si fortement motivé, Ferdinand
accepta le colloque et en décréta l’ouverture pour le
mois d’août suivant. Canisius ne consentit à s’y rendre
que sur l'ordre formel de ses supérieurs et du pape
Paul IV. Celui-ci, tout en désapprouvant la tenue de
la nouvelle conférence, jugea cependant très oppor­
tune la présence et l’intervention du P. Canisius et
d’un de ses confrères, le P. Nicolas de Gouda. Dans
une lettre du 2 avril 1557, Canisius précise en ces
termes, la nécessité, le but et le règlement du col­
loque : « Voici ce qui a été réglé touchant la question
religieuse. Le péril est souverainement urgent, et,
comme on ne trouve aucun moyen d’apaiser les dissi­
dences religieuses, soit par le concile général, depuis
si longtemps commencé et non encore terminé, soit
par un concile national qui pourrait susciter de nou­
veaux troubles, soit moins encore par l’autorité des
princes séculiers, incompétents dans ces questions,
il semble qu’il ne reste plus qu’à accepter le colloque
proposé. La réunion se fera à Worms, au mois d'août;
elle sera présidée par le roi et par quatre princes,
c’est-à-dire par deux archevêques du côté des catho­
liques et deux princes du côté des luthériens. Le but
du colloque est de conférer à l'amiable, pour essayer
de faire cesser ces graves et longs dissentiments. Les
notaires rédigeront les débats et les soumettront aux
autorités des États, qui entendent, non se prononcer
sur les questions de doctrine, mais simplement prendre
connaissance de notre manière de voir, et essayer en­
suite de débarrasser l’Allemagne de tant de sectes.
Otto Braunsberger, B. Petri Canisii S. J. Epistulæ
et Acta, Fribourg-en-Brisgau, t. n, epist. ccxxxviii ;
L. Michel, op. cit., p. 179-180.
Le colloque, indiqué pour le 24 août 1557, eut de la
peine à s’organiser, et ne put s'ouvrir que le 11 sep-

4709

CONTROVERSE

4710

tembre. Pour le remplacer à la présidence, l’empereur i Canisius du 20 septembre. Mais l'exclusion prononcée
contre cinq des représentants de l'hérésie sur douze,
Ferdinand avait désigné l’évêque de Spire. Rodolphe de
rendait impossible la continuation des débats. Les
Frankenstein, lequel, étant tombé malade, fut suppléé par
théologiens catholiques, en effet, ne cessaient de rede­
l'évêque de Naumbourg, .Iules Pllug, assisté de quatre
mander : « Lequel des deux partis devons-nous consi­
délégués des princes, deux catholiques et deux luthé­
dérer comme représentant la véritable Église protes­
riens. De chaque côté, six théologiens avec six asses­
tante? Avec qui aurons-nous à traiter à l’avenir? »
seurs devaient prendre part aux débats. Canisius se fit
Janssen, op. cit., t. iv, p. 28. Dans ces conditions d’in­
donner pour collègues des hommes de première valeur :
Michel Fielding, évêque de Mersebourg, Dellius, coadju­ certitude sur l'adversaire, les catholiques refusèrent
de continuer la discussion et Ferdinand mit fin au
teur de Strasbourg, .losse Tiletan et François Sonn,
colloque.
docteurs de Louvain, et Frédéric Staphyl. Tandis que
Canisius qui, au témoignage des hérétiques comme
Canisius occupait le second rang parmi les théologiens,
des catholiques, fut l’àme de la brillante défense de
le P. de Gouda avait le troisième parmi les assesseurs.
l’orthodoxie, donne à propos de ce colloque des appré­
Par le fait, c’est Canisius qui reçut le mandat de pré­
ciations générales â retenir : « Nous devons rendre de
parer le plan de défense et de disposer librement du
concours de tous. Du côté des protestants, citons Phi­ joyeuses actions de grâces à Dieu de ce qu’enfin ce
lacet est rompu, et de ce qu'il nous est permis de
lippe Mélanchthon, Ehrard Schnepf et Joachim Morlin,
délégués de l’électeur palatin, Jean Brenz et Jacques partir sans que la religion catholique ait souffert,
Andréa, délégués du Wurtemberg, puis encore des dé­ tandis que nos adversaires se sont débattus dans une
honteuse division. N’espérant retirer aucun fruit du
légués de Saxe, du Brunswick et d’ailleurs, Érasme
colloque, les catholiques ont jugé bon de ne point con­
Sarcerius, Stofl’el, Striger, Flacius, Runge, Karg, Pis­
torius. Dès les réunions préparatoires, la discorde avait tinuer les débats, surtout quand s’est offerte l'occasion
d’en finir. Nos adversaires ont vu avec un vif dépit que
éclaté parmi les sectaires. His diebus, écrivait Cani­
nous profitions, pour nous en aller, du départ des ora­
sius, cum utraque pars ad colloquium se instruit, ad­
versarii convenire inter se non potuerunt ; et hærent teurs protestants qui se plaignent bien haut d’avoir été
magnarum dissensionum inter ipsos semina quæ vix expulsés de force par leurs collègues. Nous aurions pu
laisser passer cette infraction aux conditions posées;
submoveri posse existimantur, ut impatientia fractus
mais comme nous avions reconnu, dès le principe,
etiam Philippus Mélanchthon dixerit : In me unum
omnes incurritis. Plus enim injuriarum et concerta­
l’impossibilité d’arriver à un bon résultat, nous avons
maintenu notre décision, sans vouloir essayer à nou­
tionum illi concitant domestici quos hucusque disci­
veau de vaincre leur opiniâtreté. Béni soit le Seigneur
pulos habuit, quam a nostris accipiat. Rraunsberger,
op. cit., t. n, epist. ceux. Cf. Bossuet, Hist, des varia­ qui nous délivre de cette triste engeance, sectaires
aveugles, durs, méchants, astucieux, impudents, fourbes,
tions, I. VIII, n. 22 sq.
opiniâtres, orgueilleux, impies, el que jamais on ne
Il y eut d’abord une première série de six sessions,
les il, 13, 14, 15, 16 et 20 septembre. On s’exprimait ramènera à la vérité, parce que jamais ils ne s’avoue­
en latin, et le plus ordinairement les orateurs lisaient ront vaincus. Dieu, dans ses sages conseils, a permis,
ou faisaient lire leurs discours écrits, et les remettaient pour le bien de l’Eglise. que ce colloque ou ce conflit
ensuite aux notaires. Dans la première séance, Mé­ eût lieu. Et d’abord, on a pu constater parmi les catho­
liques une entente et une fermeté complètes, alors que
lanchthon s’emporta au point de déclarer que les ca­
tholiques persécutaient sciemment la vérité; que les Dieu a mis la confusion parmi les hérétiques. Jusque
dans les points de doctrine les plus essentiels, la dis­
décrets du concile de Trente n'étaient que blasphèmes.
En revanche, l’évêque de Mersebourg, et surtout Cani­ corde a été tellement vive et persistante qu'ils en sont
venus à se déchirer mutuellement. Au sujet de la
sius parlèrent avec calme et modestie, tout en serrant
de fort près leurs adversaires. La discussion s’étendit Confession d’Augsbourg, ils se sont livrés à de longues
ardente sur le libre arbitre, le péché originel, le canon discussions, pour établir si Mélanchthon avec ses théo­
logiens de Wittenberg, ou Schnepf avec ceux d’Iéna, en
des saintes Ecritures et d’autres points en litige. Mais,
au nom des catholiques, chaque fois, Canisius faisait étaient partisans de fait ou seulement de nom. En
remarquer que la Confession d’Augsbourg, l’4u.gu- second lieu, de bons esprits jugent que jamais, en pa­
stana, avait subi les changements les plus graves, si reil cas, résultat meilleur n'a été obtenu. Le troisième
bien que 34 théologiens luthériens ont prétendu qu'elle avantage nous concerne. Il nous a été donné de con­
était devenue tour à tour « cothurne, pantoufle, botte naître par expérience les doctrines et la valeur de nos
polonaise, ou plutôt un de ces larges manteaux sous adversaires, vrais bavards. Nous pouvons maintenant
nous mesurer, sans crainte, avec ces faillies ennemis de
lesquels plusieurs personnes peuvent s’abriter à l’aise ».
l’Église. En quatrième lieu, les dissentiments survenus
Janssen, op. cit., t. iv, p. 24. Aussi Canisius pres­
sait-il ses adversaires de faire connaître s’ils admet­ publiquement entre les représentants des diverses sectes
taient, oui ou non, le texte primitif de VAugustana : contribueront, nous avons lieu de l’espérer, â raffermir
et pour avoir une réponse nette et franche, il faisait dans la vraie foi plus d’un catholique hésitant. Les
appel au président du colloque et à l’autorité des âmes indécises passeront plus rares dans le camp lu­
thérien, et de nombreux hérétiques, dégoûtés au spec­
assesseurs. Mélanchthon et les siens essayèrent bien
d'échapper, mais à la VI· session, ils furent sommés tacle de ces altercations, se décideront à revenir au
de déclarer quels chrétiens ils considéraient comme bercail de l’Église. Cinquième avantage : si les autori­
hérétiques et exclus de leur Confession d’Augsbourg, tés de l’empire veulent bien, comme cela est probable,
parcourir les actes du colloque, elles constateront l’as­
car tous les sectaires, zwingliens, anabaptistes, adiaphoristes, cingliens, synergistes, frères de Bohême, tuce, la révoltante impudence des novateurs, et com­
majoristes, osiandristes, picards, etc., se vantaient éga- prendront qu’il est impossible d’amener à une entente
!· nient d’appartenir à la Confession. Ce fut un coup sur le terrain religieux, des esprits qui nient les prin­
droit porté aux hérétiques. Dès lors, ils s’accusèrent cipes les plus indiscutables et s’opiniâtrent à défendre
mutuellement d'avoir déserté VAugustana, pour em- les opinions les plus contraires à la piété de la primi­
t r .sser d’abominables hérésies. Sous l’inspiration de tive Église. De là, il résultera peut-être que les princes
ne voudront plus de ces colloques qui ne rem· lient
Mélanchthon, les plus violents exclurent de leur assemà rien, l'expérience le leur a prouvé; ils auront · ors
t lêe Schnepf, Stoffel, Sarcerius, Striger et Morlin. On
s. réunit encore les 6, 7 et 8 octobre, et ce dernier recours, pour restaurer la religion, au seul moy i. ■:<
■ r Mélanchthon fit lire une réplique au discours de
nous reste, au concile œcuménique. Cost ce que «lé-

1711

CONTROVERSE

sirent beaucoup de personnages dont la science éga'e
la piété... Parmi les théologiens catholiques, aucun n’a
combattu par la plume, la parole et les actes, comme
nous l'avons fait avec l'aide de Dieu, le P. de Gouda et
moi. Plus d’une fois, le temps nous fit défaut pour célé­
brer la messe. C'est merveille qu'au milieu de si grandes
fatigues, nous ayons conservé notre vigueur d'esprit et
nos forces corporelles. » Braunsberger, op. cit-, t. il,
epist. CCI.XXI. Le même jour, 6 décembre, Canisius
adressait à Jules Pllug un mémoire dans lequel il fait
l’histoire des débats et justifie la conduite des catho­
liques. Ibid., epist. cct.xix. Cf. Hergenrœther, loc. cil.,
n. 262, t. v, p. 597-599 ; Janssen, op. cil., t. iv, p. 19-31 ;
Forner, Historia hactenus sepulta colloquii Wormatiensis, Ingolstadt, 1624. Voir Canisws, t. n, col. 1514-1515.
11. Conférence à Bade, 18 novembre 1580, entre
Pistorius, Jacques Andréa et Jacques Beerbrand;
conférence à Emmendingen, 1500, entre Georges
Hânlin el Pappus. — Pour achever la série des col­
loques entre catholiques et protestants en Allemagne,
il convient de mentionner encore deux conférences
tenues dans le grand-duché actuel de Bade. Elles ne
présentent plus le caractère d'intérêt général de celles
précédemment rapportées, et une conversion particu­
lière en fut la raison d’être. Le margrave Jacques de
Baden-Durlach était résolu à embrasser la religion
catholique ; de fait, il abjura le 15 juillet 1590 et mou­
rut le 17 août suivant. Or, pour justifier sa détermina­
tion, il eut l’idée de recourir à une conférence reli­
gieuse, qui se tiendrait en sa présence et à laquelle il
pourrait au besoin prendre part. Fixée d'abord au
10 février 1589, elle commença seulement le 18 novem­
bre, au château de Bade, et fut soutenue par Pistorius
et deux théologiens luthériens de Tubingue, Jacques
Andréa et Jacques Ileerbrand. L’on devait, en s’ap­
puyant sur l'Écriture sainte, discuter sur la véritable
Église du Christ et puis sur les autres articles de la foi.
11 avait été stipulé que les débats se dérouleraient en
observant la forme scientifique et les règles de la dia­
lectique. Mais à la VP séance, Pistorius et Andréa des­
cendaient jusqu’à des subtilités sur le point de savoir
s’il peut exister des hérétiques dans l’Église. Alors les
théologiens de Tubingue refusèrent d'argumenter plus
longtemps selon les règles de la dialectique, et le mar­
grave prit le parti de dissoudre la conférence.
Il en réunit une seconde à Emmendingen, dans le
comté de Hochberg, en 1590. Le docteur Georges Hânlin,
de Fribourg, catholique, s’y trouva aux prises avec le
protestant Pappus, de Strasbourg. Le margrave présidait
et prit même la parole. En quatre jours et sept séances,
l’on envisagea, sous tous ses aspects, cette question :
L'Église est-elle toujours visible, et où était-elle avant
Luther? Aucune entente ne fut possible. Kirchenlexikon, t. m, col. 1853; J. Pistorius, Jacobs Martgrafen
von Baden Bekehrtingsmolire, Cologne, 1591 : Fecht,
Historia colloquii Emend ingensis, Rostock, 1594.
2» Colloques entre protestants. — Les divisions iné­
vitables que le principe même du protestantisme devait
semer parmi les nouveaux croyants, ne tardèrent pas
â germer. Elles occasionnèrent aussi des colloques, et
ils furent, au point de vue de l’union poursuivie, tout
autant stériles que les conférences avec les catholiques.
1. Conférence de Marbourg, 1-30 octobre 1529,
entre zwingliens : Zwingle, CEcolampade, Bucer,
Hedio, et luthériens : Luther, Mélanchthon, Jonas,
Üsiandre, Agricola, Brenz. — Zwingliens et luthériens
étaient profondément divisés. Les premiers rejetaient
l'eucharistie, toute présence réelle et toute communion ;
les seconds en étaient venus à la théorie de l'impana­
tion et de l’ubiquité, afin de retenir la présence réelle
au moment de la communion, tout en reniant la consé­
cration et le sacrifice. Luther ne dissimulait pas la
gravité de ces dissensions. Pour lui, Zwingle s’était

1712

totalement séparé du Christ, ses livres étaient aussi
dangereux que le poison de l’enfer, toute sa science
n’était que bavardages et invectives. Cependant les
villes du sud de l’Allemagne se montraient favorables
à Zwingle. C'est alors que dans une pensée de politique
personnelle, le landgrave Philippe de Hesse, assez
porté vers le zwinglianisme, voulut tenter l’union des
deux partis, et choisit le moyen d'une conférence qu'il
indiqua pour le 1" octobre 1529, à Marbourg. Du côté
des zwingliens, on y vit Zwingle d’abord, Qïcolampade,
Bucer et Gaspard Hedio de Strasbourg, disciple de
Capito, absolument dominé par Bucer. Du côté des
luthériens, vinrent Luther. Mélanchthon, Juste Jonas,
Osiandre, Étienne Agricola et Jean Brenz, encouragés
par l'électeur de Saxe, Jean Frédéric. Malgré que les
zwingliens se soient montrés plus condescendants que
leurs adversaires, il fut néanmoins impossible de s’en­
tendre sur la doctrine de l'eucharistie. Luther maintint
son dogme de la consubstantiation. Le corps de JésusChrist, disait-il, est dans le pain comme l'épée dans le
fourreau; les paroles de Jésus-Christ sont un discours
abrégé, comme lorsqu’on parle d'une épée et qu’on a
également en vue le fourreau. A mesure qu'avançait la
conférence, les esprits devinrent plus excités et plus sé­
parés que jamais. Les zwingliens se plaignaient de l’at­
titude blessante de leurs adversaires, et s'attribuèrent la
victoire aussi bien que ceux-ci. Toutefois pour ne pas
clore les réunions sans résultat que l’on pût montrer au
public, l’on dressa quinze articles de foi et d'union sur
lesquels on était plus ou moins d’accord, et on les signa
le 30 octobre. Ces articles concernaient la trinité, la ré­
demption, la foi et la justification, l'autorité. L’art. 13
définit la tradition : des reglements humains portés sur
des objets spirituels ou ecclésiastiques; quand elle
n'est pas contraire à la parole de Dieu, on est libre de
l’observer ou de la négliger. L’art. 14 approuve le bap­
tême des enfants. L'art. 15 déclare que l'on doit user
de l'eucharistie. Bien que l'on ne pût s’entendre sur la
doctrine eucharistique, on convint qu’il fallait témoi­
gner aux autres de la charité chrétienne, tant que la
conscience le permettait et demander à Dieu, dans la
prière, la véritable intelligence. Malgré cette résolution
Luther ne cessa point de considérer comme hérétique
la doctrine de Zwingle; et de leur côté les zwingliens
persistèrent à rejeter les 17 articles de Torgau, dans
lesquels, avant les réunions, Luther avait consigné les
conditions possibles de l’union mutuelle. Bucer attri­
buait à Mélanchthon tout l’insuccès de la conférence :
il n’a cessé, disait-il, de jeter de l’huile sur le feu.
Hergenrœther, loc. cit., n. 74-75, t. v, p. 298-301; Jans­
sen, op. cit., t. ni, p. 166-168; Kirchenlexikon, t. ut,
col. 1842-1844.
2. Concorde de Wittenberg, mai 1530, entre luthé­
riens et zwingliens. — Comme plusieurs villes d'Alle­
magne se montraient favorables aux opinions deZwingle,
Bucer entra en négociations avec Mélanchthon d’abord,
à Cassel, puis avec Luther, à Wittenberg. Dans la
Concorde de cette dernière ville, on abandonna, en
apparence seulement, le sentiment de Zwingle sur
l'eucharistie. Hergenrœther, loc. cil., n. 85, p. 316-317.
3. Dispute de Leipzig, 1550, entre synergistes (Jean
Pfef/inger) et luthériens rigides. — Jean Pfeffinger,
nommé professeur à l’université de Leipzig en 1549,
enseignait la nécessité de la coopération de l’homme
dans l’œuvre de sa conversion. L’année suivante, 1550,
il soutint publiquement cette doctrine dans une dis­
pute. De là. un grand scandale chez les luthériens ri­
gides. Flacius et Amsdorfi’ s’en firent l’écho dans des
écrits virulents contre la « très savante et impie bande
de Leipzig », composée de « chrétiens renégats » et de
« mameluks ». Hergenrœther, loc. cit., n. 218, t. v,
p. 523: J. Dœllinger, Die Déformation, Ratisbonne.
1846-1848, t. n, p. 119 sq., 320-328; t. ut, p. 437-493.

1713

CONTROVERSE

1714

4. Colloque de Gotha, 1558, entre Flacius et Strigel. i frères. Il s’agissait de la fraction du pain, qui n’appar­
— Le professeur Flach Francowitz d'Iéna, plus connu
tenait pas à l’essence, mais seulement à l’intégrité de
sous le nom de Flacius ou de Flaccus Illyricus, ensei­
l'eucharistie. Bossuet, Hist, des variations, 1. XIV,
gnait avec Luther que la volonté de l’homme est im­ p. 113-116.
puissante pour toute espèce de bien, et que la conver­
7. Colloque de Maulbronn, avril 1564; les théolo­
sion est un acte de la toute-puissance divine sur la
giens de Heidelberg ou du Palatinat, calvinistes,
résistance de la volonté humaine. Aussi combattait-il
contre ceux du Wurtemberg, luthériens : Brenz. —
comme synergistes les théologiens de Wittenberg et
L’électeur calviniste du Palatinat, Frédéric, à qui le
<le Leipzig. D’autre part, son collègue, Victorin Strigel,
comte palatin Wolfgang, le duc Christophe de Wur­
jadis opposé aux inélanchthoniens, se levait à léna
temberg et le margrave Charles de Bade reprochaient
même pour prendre la défense du synergisme, c’est-àde soutenir les pernicieuses erreurs de Zwingle et de
dire de la coopération humaine. Sur l'ordre et en pré­
Calvin, fut ainsi amené à devoir défendre l’orthodoxie
sence du duc Jean Frédéric, un colloque eut lieu entre
de son Catéchisme. Il décida donc Christophe à accep­
les deux collègues; à Gotha, en 1558. Il aboutit simple­
ter un colloque, qui se tint au mois d’avril 1564, à
ment à de nouvelles et très vives incriminations. Herl’abbaye de Maulbronn, dans le Wurtemberg, entre les
genrœther, /oc. cit., n. 218, t. v, p. 523-524.
théologiens des deux partis, et en leur présence. Comme
5. Dispute de Weimar, 2 août 1560 entre flaciens :
toujours, la dispute ne fit qu’aigrir davantage les
Flacius Illyricus, et mélanchthoniens : Strigel. — A
esprits. D’une part, les théologiens de Heidelberg, ré­
l'université d’Iéna, le professeur Mathias Flach et ses
pandirent le bruit de leur victoire, assurant que Chris­
partisans se déclaraient « les vrais théologiens du saint
tophe lui-même avait paru pencher du côté de Calvin,
combat, les instruments choisis par la colère divine
et soutenant que Luther, peu avant sa mort, dans un
pour maintenir, dans toute son intégrité, parmi les
entretien avec Mélanchthon, avait avoué que la doc­
éclairs et le tonnerre, la doctrine seule orthodoxe de
trine zwinglienne, touchant la cène, se rapprochait
Luther, et pour extirper l’ivraie satanique semée par
plus que la sienne propre de l’enseignement des Pères.
les disciples de Mélanchthon x. L'n autre professeur,
D’autre part, Christophe et ses théologiens, dans un
Victorin Strigel, et son ami llugel, surintendant à léna,
mémoire sur le colloque, accusaient leurs adversaires
s’étaient posés en adversaires résolus de Flacius. De
d’avoir usé de mille subterfuges, et d’avoir ainsi prouvé
là, par tout le duché de Saxe, des querelles sans fin, et
qu’ils ne savaient rien de ce qu'ils disaient. Ils ajou­
des haines, qui ne s’immobilisaient pas sur le terrain
taient que le colloque les avait confirmés dans leur
purement doctrinal. En vue d’apaiser les unes et les
foi : depuis lors, ils éprouvaient plus d'horreur que
autres, le duc recourut au moyen d’une dispute pu­
jamais pour les hérésies et les blasphèmes de Calvin;
blique qu’il autorisa entre Flacius et Strigel. Elle se
et l'un des plus exécrables est, sans contredit, de pré­
déroula sous sa présidence, à Weimar, en août 1560.
tendre, comme Calvin l'a fait, que Jésus-Christ n’est
Durant treize séances consécutives, l’on discuta la
pas vraiment présent sous l’espèce du pain, que l’eu­
doctrine du péché originel. Flacius nia le libre arbitre :
charistie est une invention humaine et une idolâtrie.
il prétendit que le péché originel non seulement appar­ Hergenrœther, op. cit., VII’ période, n. 223, t. v, p. 532;
tient en propre à la nature humaine, mais qu’il en est Epitome colloquii Maulbron. inter theologos Heidella substance même. Strigel opposait des arguments
bergenses et Wurtembergenses, de cœna Domini et
tirés de la physiologie et de l’anthropologie. Flacius les
majestate Christi, 1564; Epitome colloquii Maulbron.
repoussait par une fin de non recevoir. Parce qu’em­
cum responsione Palatinorum ad epitome Wurtempruntés à la philosophie ou à la raison, disait-il, ils
bergensium, Heidelberg, 1565; Janssen, op. cil., t. iv,
n’ont aucune valeur; car le péché originel a rendu la
p. 210; Heppe, Geschichte des deutschen Prolestanraison absolument aveugle pour tout ce qui concerne
tismus in den Jahren 1555-1581, Marbourg, 1852les choses divines. Et quand Strigel soutenait que le 1859, t. il, p. 73-94; Kugler, Christoph, Herzog zu
Saint-Esprit opère dans les hommes autrement que
Wurtemberg, Stuttgart, 1868-1872, t. n, p. 458 sq.;
dans un bloc de marbre; quand il attribuait à la volonté
Anton, Geschichte der Concordien formel der Evangeune certaine synergie ou coopération, et quand il
lisch-lutherischen Kirche, Leipzig, 1779, t. i, p. 34-36.
apportait de nombreux textes bibliques en faveur du
8. Colloque d’Altenbourg, 20 octobre 1568-9 mars
libre arbitre, Flacius répondait avec Luther que l’on
1569, entre /laciens : Wigand, Célestin, Irénée, B< si­
ne peut rien déduire des préceptes ou des conseils de nus, Bresnicer, Kirchner, Burggrav, et mélanchthola Bible en faveur de la liberté humaine. Après la
niens : Eber, Salmuth, Freyhub, Prælorius, Crucifer
Xlll· séance, pour toutes sortes de raisons, le duc or­
le jeune, Schutz et Moller. — Depuis l’arrivée du duc
donna aux adversaires de clore la dispute, annonçant Jean Guillaume au gouvernement de la Saxe ducale, la
qu’on pourrait la reprendre plus tard. En attendant,
discorde régnait entre ses amis les professeurs flaciens
Strigel jurait que rien ne le ferait jamais changer
d'Iéna, et les théologiens de Wittenberg, soutenus par
d'avis, pas même « la corde que le bourreau lui passe­
l’électeur Auguste de Saxe. Dans l’espoir de reconsti­
rait autour du cou ». De son côté, Flacius maintenait tuer l’union des uns et des autres, le duc et l'électeur
que le péché originel est la substance même de l’homme
permirent un colloque doctrinal. Il s’ouvrit à Altendéchu : « Car, expliquait-il, s’il n’est pas une substance,
bourg, le 20 octobre 1568. Les flaciens d’Iéna étaient
c est donc un accident. Or une substance ne peut être
représentés par Wigand, Jean Célestin, Irénée, Rosicorrompue par un accident, et cependant tous les lu­
nus, Bresnicer, Timothée Kirchner et Burggrav; les
thériens conviennent que la substance de l'homme n’est
mêlanchthoniens de AVittenberg, par Paul Eber, Sal­
plus intacte. » De là, il advint que les luthériens se par­ muth, Freyhub, Pierre Prætorius, Crucifer le Jeune,
tagèrent en substantialistes et en accidentistes. Janssen,
Schutz et Moller. Le colloque dura un peu plus de
ο 't. tv, p. 96-99; Kirchenlexikon, t. in, col. 1849- quatre mois, jusqu’au 9 mars 1569. On y discuta uni­
18.V·; Simon Musæus, Disputatio de originali peccato
quement de la justification, mais sans autre résultat
et Ubero arbitrio, Paris, 1563; Ritter, Flacius, Leben
qu’une dissension toujours plus vive. Les théologiens
·■ >. I Tod, Francfort et Leipzig, 1725; Otto, De Victo­ de la Saxe ducale demandaient que les principaux
ria,, Strigelio, léna, 1843; Twesten, Flacius Illyricus,
écrits de Mélanchthon fussent livrés aux flammes.
Berlin, 1844.
Ceux de la Saxe électorale répliquaient que ces écrits
6. Colloque de Cassel, 1561, entre calvinistes et lu­ avaient été presque tous imprimés du vivant de Luther.
thériens. — Les calvinistes de Marbourg et les luthé« de sainte mémoire, » lequel les avait tous appro·.··, s
r.c-r.s de Rintel se mirent d’accord, et se tinrent pour
et loués. Le président de l’assemblée, Jean Guillaume,

1715

CONTROVERSE

confessa que, de toute sa vie. il n’avait rencontré doc­
teurs plus turbulents et plus difficiles à diriger que
ceux de la réunion d'Altenbourg. On invoquait bien le
saint nom de Dieu au début de chaque séance : cepen­
dant injures et insultes devenaient chaque fois si vio­
lentes a qu’on se serait cru à la comédie ». Naturelle­
ment chacun des deux partis proclama la défaite
honteuse de ses adversaires, véritables hérétiques.
Hergenræther, loc. cit., n. 217-219, t. v, p. 522, 525;
Janssen, op. cit., t. iv, p. 362-363; Kirchenlexikon, t. in,
col. '1851-1852; Dœllinger, op. cit., t. ni, p. 533 sq.;
Acta colloquii Altenburgensis, Leipzig, 1570; Lœber,
Ad historiam colloquii Altenburgensis animadver­
siones, Altenbourg. 1776.
9. Colloque de Zerbst, 1570 : luthériens (Andréa)
contre les théologiens de la Hesse et ceux de Witten­
berg, calvinistes occultes. — Andréa avait lui-même
provoqué une réunion de théologiens au couvent de
Zerbst. On devait y discuter et s’entendre sur la valeur
qu’il convenait d’accorder à l’autorité traditionnelle de
Mélanchthon. Durant ce colloque, où le landgrave de
Hesse avait envoyé des théologiens et des conseillers,
la discussion fut transportée à Wittenberg, à l’occasion
de plusieurs soutenances pour le doctorat. Les thèses
des candidats proposaient ouvertement diverses opi­
nions calvinistes, et le dogme luthérien de l’ubiquité
fut ce jour-là vivement attaqué. Andréa, qui était venu
de Zerbst pour suivre ces soutenances, rejeta avec
horreur les thèses en question, les qualifia d’antichrétieuues et de mahométanes. Il quitta la séance acadé­
mique, en menaçant d’informer toute la Saxe que les
docteurs de Wittenberg étaient zwingliens. Par le fait,
il y avait des cryptocalvinistes à l’université, et notam­
ment Gaspar Peucer, gendre de Mélanchthon. Jaussen,
op. cit., t. jv, p. 367-368.
10. Colloque de Torgau, mai et juin 1576 : douze
théologiens de la Saxe électorale, avec Andréa, Chem­
nitz, Chytrée, Musculus, Koerner; puis Selneker; éla­
boration du Livre de Torgau et du Livre de Bergem.
— L’électeur Auguste de Saxe voulait la paix, et la paix
imposée par un décret des souverains. « Comme il est
impossible, écrivait-il, d espérer que jamais colloque
ou synode réussisse à réconcilier et à unir nos doc­
teurs, comme on ne peut non plus s'attendre à les voir
s’expliquer tranquillement sur ce qui les divise, il me
semble que les membres d’empire de la Confession
d’Augsbourg ont le devoir d’agir, et qu’il serait bon que
chacun d’eux présentât le formulaire en usage dans ses
États. Alors des diverses pierres de l’édifice chrétien, il
serait possible, avec le concours de quelques théolo­
giens pacifiques assistés de nos conseillers politiques,
de dresser un corps de doctrine définitif, de le publier,
et d’obliger tous les predicants à le signer. » Par les
soins de l’électeur, une conférence se réunit donc à
Torgau, en mai et juin 1576. Outre douze théologiens de
la Saxe électorale, cinq autres y furent appelés du
dehors : Jacques Andréa, chancelier de Tubingue, Mar­
tin Chemnitz, surintendant de Brunswick, David Chy­
trée, professeur de théologie à Francfort-sur-l’Oder, et
Wolfgang Kœrner. Tous ces docteurs discutèrent sur le
libre arbitre et plusieurs autres questions, et il sortit
de leurs discussions et délibérations le Livre de Tor­
gau, rédigé surtout d’après les opinions des mélanchthoniens. Il accorde au libre arbitre la faculté de résis­
ter au Saint-Esprit, mais il enseigne que, seule, la grâce
a le pouvoir de convertir la volonté, sans toutefois ex­
clure la synergie ou le concours libre de l'homme. Le
Livre de Torgau fut envoyé â tous les États luthériens
de l'Allemagne et de la Prusse, avec prière de faire
connaître leurs observations. Vingt-cinq avis motivés
revinrent et furent la cause d’une revision profonde.
Chemnitz, Andréa et Selneker s'y appliquèrent tout
d'abord, puis Musculus, Chytrée et Kœrner. Andréa prit

1716

la part ia plus importante au travail. Chytrée n’y eut
qu'une influence à peu près nulle, et ne signa qu’avec
dépit la nouvelle formule. On y avait omis ou modifié,
en plusieurs endroits, les propositions favorables au
synergisme; on y avait introduit, autant qu’on l'avait
pu, le luthéranisme le plus pur, parmi d'ailleurs une
grande obscurité. Aussi Chemnitz se réjouissait-il de
voir ainsi effacée « toute trace de l’esprit de Mélanch­
thon ». Cette formule de concorde comprenait deux
parties : un extrait de la vraie doctrine, une exposition
détaillée, solida declaratio. Elle fut signée le 28 mai
1577, et fut connue plus tard sous le nom de Livre de
Bergem. Hergenræther, op. cit., Vil· période, n. 223,
t. v, p. 529-532; Janssen, op. cil., t. iv, p. 521-523.
il. en suisse. — Les conférences religieuses furent
nombreuses en Suisse, à l'époque de la Réforme, le
plus souvent sous la poussée des magistrats civils
déjà gagnés à la nouvelle doctrine. Ce furent les pro­
testants qui convoquaient ces réunions, et les impo­
saient aux catholiques, parce qu’ils se sentaient déjà les
maîtres. Seuls, ils en déterminaient l’objet et la forme.
Aussi ces disputes ont-elles communément marqué le
point de départ de l’apostasie, de la profanation et du sac
des églises, dans les divers cantons où elles se passèrent.
1» Colloques religieux de Zurich, 1533, 1534, Zwin­
gle, Faber, Conrad Hofmann. — Depuis le mois de
décembre 1518, Ulrich Zwingle, ancien curé d’Einsiedeln, avait été nommé curé de la cathédrale de Zurich,
et il profitait de sa situation pour propager toutes sortes
de nouveautés. En matière de foi, il rejetait ce qu’il
appelait l'autorité humaine et la tyrannie dogmatique,
et par là il entendait la tradition, les conciles, les dé­
crets des papes. Puis il établit, dans un écrit rendu
public, « que l’Évangile seul est une autorité irrécu­
sable, à laquelle il faut recourir pour terminer les in­
certitudes et décider toutes les disputes, et que les
décisions de l'Église ne peuvent être obligatoires
qu’autant qu’elles sont fondées sur l’Évangile. » D'un
autre côté, il insistait sur le mariage des prêtres et
demandait la communion sous les deux espèces. Mais
Hugues, évêque de Constance, loin d’autoriser, comme
Zwingle osait le lui demander, la prédication de ce
pur Evangile, se plaignit au grand conseil du canton.
De plus, il interdit toute discussion publique à ce
sujet. Mais le conseil, favorable à Zwingle, décréta que,
le 29 janvier 1523, s’ouvrirait à Zurich, une conférence
solennelle, où chacun désignerait les opinions qu'il
regardait comme hérétiques et les combattrait au moyen
de l’Évangile. Pour sa part Zwingle proposa 67 articles
qui prétendent établir les thèses suivantes : la Bible
est l'unique règle de foi, et il faut rejeter toute espèce
de tradition; Jésus-Christ est l’unique chef de l’Église,
société composée de tous les élus; l’autorité du pape et
des évêques n'a sa source que dans l’orgueil et l’usur­
pation; la messe n'est pas un sacrifice; l’intercession
des saints, le purgatoire, l'absolution donnée parles
prêtres, les œuvres sacrificatoires, le célibat et les vœux
monastiques, sont autant de doctrines fausses ou d’in­
stitutions mauvaises. Zwingle demandait ou plutôt dé­
fiait qu’on le convainquit d’hérésie. Ayant répudié l’au­
torité doctrinale de l’Église, il sollicitait d'une autorité
laïque un brevet d’orthodoxie! L’évêque de Constance
avait été invité au colloque : il y délégua son vicaire
général Jean Faber, avec l’unique mission, non de
discuter avec les novateurs, mais simplement de pro­
tester contre leurs entreprises. Néanmoins le vicaire
général se laissa emporter à la discussion sur plusieurs
points. Zwingle parla beaucoup, et les magistrats bons
bourgeois du conseil estimèrent qu’il n'était pas con­
vaincu d’hérésie, déclarèrent qu’il continuerait de
prêcher.
La controverse se continua par de nombreux écrits,
dont l’un plus violent ; Jugement de Dieu contre les

1717

CONTROVERSE

images, provoqua une nouvelle conférence. Elle avait
pour but d’examiner si le culte des images est autorisé
par l'Evangile, et s’il fallait conserver ou abolir la
messe. L’assemblée s’ouvrit le 28 octobre 1523. Les
évêques de Constance, de Bâle et de Coire ne se ren­
dirent pas à l’invitation qui leur avait été adressée,
mais ils s’étaient fait représenter. Conrad Hofmann
était l’un des délégués catholiques. Après trois jours de
débats, l'on dut se séparer sans conclure en aucun sens.
Une autre réunion fut encore tenue le 15 janvier 1524,
et, cette fois, la messe fut abolie. C’est seulement en
4525 qu’elle fut remplacée par la cène, le saint jour de
Pâques. L’on avait aussi disputé sur le célibat des
prêtres. Zwingle s'était efforcé de prouver qu’il n’a pas
de fondement dans l'Evangile; et bientôt, passant de la
théorie â la pratique scandaleuse, il consommait son
inconduite antérieure, en épousant une veuve, Anne
Reinhardt, avec qui il entretenait depuis longtemps des
relations criminelles. Hergenrœther, loc. cit., n. 6263, t. v, p. 284-285; Ehr. Hegerwald, Handlung der
Versammlung der lœbliehen Stadt Zurich den 29 Jen­
ner 1523, in-4“, Zurich, 1523; Joli. Faber, Eine wahrlich
Vnterrichtung, wie es zu Zurich den 29 Jenner 1523
ergangen sei.
2° Dispute de Bade, 21 mai-8 juin 1526, entre les
catholiques : Eck, l aber, Mürner, Baer, Lempp, et les
protestants zwingliens : (Ecolampade, Haller, Link,
Hess, Immeli, Studer, Weissenburg. — Les cantons
de la haute Suisse, où les bonnes et anciennes mœurs
s’étaient conservées, gardaient en même temps la
vieille foi catholique. Depuis déjà l’année 1524, ils dé­
siraient la réunion d'une grande conférence publique
et contradictoire, à laquelle on devait inviter le célèbre
controversiste, Jean Eck. Les négociations entreprises
dans ce but duraient toujours. Finalement, à la prière
des ducs de Bavière, Eck voulut bien accepter le poids
de cette dispute, et après toutes sortes de retards et de
difficultés, elle put s’ouvrir à Bade, le 21 mai 1526. Du
côté des catholiques, s’y trouvèrent les théologiens
Jean Eck d'Ingolstadt, Jean Faber, vicaire général de
Constance, Thomas Mürner, le docteur Louis Baer,
Jacques Lempp de Tubingue. On y vit encore les
députés de douze cantons, les délégués de l’archiduc
Ferdinand, des ducs de Bavière, des évêques de Bâle,
de Constance, de Coire, de Lausanne, de l’abbé de
Saint-Gall, et diverses autres personnalités. Du côté
des protestants Zwingle, qui trouvait la ville de Bade
trop peu sure pour sa personne, se garda bien de
venir, mais il fut suppléé par son Mélanchthon à
lui, Jean Hausschein dit (Ecolampade. Celui-ci fut ren­
forcé par Berthold Haller de Berne, Link de Schaffouse, Jean Hess d’Appenzell, Jacques Immeli de Bâle,
Ulrich Studer de Saint-Gall, et Wolfgang Weissen­
burg de Bâle. Érasme, invité, refusa de venir, par
rancune à l’endroit des amis de Zwingle qui l’avaient
offensé dans un écrit anonyme. L’on nomma quatre
présidents, deux ecclésiastiques et deux laïques, et
deux notaires. Ces dispositions préparatoires s’ache­
vèrent par la fixation de la matière et de l'ordre du
débat.
Eck proposa une série de thèses sur l’eucharistie, la
messe, le purgatoire, le péché originel; sur le culte de
la sainte Vierge, des saints et des images sacrées; sur
la différence entre le baptême de Jésus-Christ et celui
de saint Jean. Pendant presque toute la durée des
séances, il soutint la lutte avec (Ecolampade, Imelli, Stu­
der. Haller et quelques autres. Après lui, Faber et Mür­
ner défendirent les thèses par eux présentées, et ne
rencontrèrent pas de contradicteur. A la fin, le 8 juin,
la plupart des auditeurs, et, parmi eux, même quelques
zwingliens, se prononcèrent pour les thèses soutenues
par Eck. Seule, une petite minorité, composée surtout
de prédicants zwingliens, osa les rejeter. Les déoutés

1718

autorisés des cantons proclamèrent la victoire de Jean
Eck, et jugèrent que Zwingle devait être exclu, avec ses
partisans, de la communauté ecclésiastique. Ils inter­
dirent, de plus, tout changement dans l'exercice de la
religion, et prohibèrent l’impression comme la vente
des œuvres de Zwingle el de Luther. Pour les catho­
liques, la conférence en elle-même eut, somme toute,
d’heureux effets d'union et d'affermissement. Pour les
hérétiques, ils s’en retirèrent plus mécontents et plus
aigris que jamais, s’efforçant d’atténuer le succès des
catholiques par de méchants libelles, par la provoca­
tion de nouveaux colloques, et surtout par les plus
iniques violences contre les personnes et les biens des
catholiques. Hergenrœther, loc. cil., n. 68, t. v, p. 2110291 ; Wiedemann, Jean Eck, p. 213 sq. ; Id., Le docteur
Jean Eck à la dispute de Bade, dans (Esterr. Vierleljahrsschrift für Théologie, 1862, t. 1, p. 63-113; Kir­
chenlexikon, t. m, col. 1841-1842.
3“ Colloque de Berne, 7-26 janvier 1528; Zwingle,
Bucer, Capito, Haller, contre quelques catholiques
obscurs. — Après le colloque de Bade, les Bernois
avaient ratifié les décisions prises, mais bientôt cepen­
dant la nouvelle doctrine s’infiltra chez eux, amenant
â sa suite le pillage et la dévastation des églises. Jans­
sen, op. cit., t. ni, p. 93-104, rapporte, à ce sujet, des
détails dont l’horreur fait songer aux plus mauvais
jours de la Terreur en France. Le conseil de Berne,
comme d’autres municipalités, recourut à la formalité
accoutumée pour sauver les apparences et se créer un
prétexte de pousser plus en avant la révolution reli­
gieuse. H fit annoncer une dispute publique pour le
premier dimanche de janvier 1528, et y invita les
évêques de Bâle, de Constance et de Lausanne, tous
les cantons et États du pays suisse, et enfin les théolo­
giens catholiques de l’étranger.
Du côté des protestants, il vint une assistance nom­
breuse tant de la région que du dehors : en tête se
trouvaient Zwingle lui-même, Bucer, Capito, Berthold
Haller. En fait.ee sont les protestants qui convoquaient
ce colloque, comme la plupart des autres, précédents
ou postérieurs. Ils avaient pris soin d’en bien poser
comme règle fondamentale le principe même du pro­
testantisme : en matière d'Écriture sainte, l’on devait
répudier le témoignage de la tradition et l'autorité de
l’Eglise. Une telle condition rendait les discussions in­
terminables et constituait les seuls seigneurs protes­
tants juges réels des controverses. Du côté catholique,
les évêques, bien qu’invités, ne parurent pas et n’en­
voyèrent aucun délégué. Les huit cantons catholiques,
non seulement refusèrent de désigner la moindre
députation, mais, de plus, ils s’opposaient au passage
sur leur territoire de toutes personnes se rendant à la
conférence. Ni Eck ne vint, ni non plus les théologiens
étrangers. Il en était le plus souvent ainsi, soit parce
que les évêques interdisaient de prendre part à ces
réunions presque toujours funestes, soit parce que le
concours des théologiens à ces assemblées eût été la
reconnaissance d’une autorité sans compétence. Quel­
ques docteurs suisses se présentèrent cependant,
notamment Tréger, provincial des augustins à Fribourg,
qui ne tarda pas à se retirer.
Les thèses annoncées se rapportaient au pouvoir de
l’Église et du pape, aux commandements de l’Église, à
la confession, à la présence réelle de Notre-Seigneur
dans l'eucharistie. Sur ce point de l'eucharistie. Benoit
Burgauer de Saint-Gall et Althammer de Nuremberg
soutinrent contre les zwingliens la théorie de Luther.
Les thèses concernaient encore la messe, l’intercession
des saints, le célibat. Les catholiques ne prirent qu’une
part insignifiante à la discussion, puisqu'on refusait
toute autre démonstration que celles puisées dans la
Bible. De la sorte les zwingliens remportèrent une vi . toire .facile, et introduisirent leur réforme à-Berne, â

1719

CONTROVERSE

Bâle aussi et à Schaflbuse. Au mois d’août suivant, Eck
publia une réfutation de cette dispute de Berne, s’atta­
chant à faire ressortir les contradictions dans lesquelles
les zwingliens s’étaient jetés au courant de la discussion.
Hergenrœther, op. cit., VII· période, n. 67, t. v, p. 289290; Wiedemann, Jean Eck p. 248 sq.; Kirchenlexikon, t. ni, col. 1842.
4" Colloque de Lausanne, Ie’ octobre 1536; Farel,
Viret contre quelques prêtres catholiques contraints.
— Des contestations en matière religieuse étaient pen­
dantes entre Fribourg et Berne. Ceux de Berne, espérant
qu’on s’entendrait mieux dans un colloque, le convo­
quèrent à Lausanne pour le 1er octobre 1536. L’empe­
reur, le clergé et les habitants de Lausanne s’opposaient
à la réunion : on passa outre, et Berne adressa les
lettres de convocation à toutes les paroisses, avec les
plus belles promesses d'impartialité. Cependant l’on
contraignit les prêtres catholiques à se rendre à la
conférence, sous peine d’amende et d’exil. On y appela
les ministres de Genève, Guillaume Farel et Pierre
Viret. Ils présentèrent dix thèses. La lr“ affirmait la jus­
tification de la foi sans les œuvres; la 2e soutenait que
l'Écriture ne reconnaît que Jésus-Christ pour chef,
pour souverain pontife et médiateur de son Église; la
3· était dirigée contre la messe et la présence réelle;
la 4· déclarait que l’Église, qui est reconnue de Dieu
seul, ne reconnaît pas le baptême et la cène du Sei­
gneur; la 5· portait que l’Église ne connaît d’autres
ministres que les prédicateurs de la parole divine et
les administrateurs des sacrements; la 6· rejetait la
confession auriculaire; la 7'admettait le culte intérieur
et spirituel; la 8· déclarait que l’Église ne connaît
d’autre magistrat que le magistrat civil; la 9· condam­
nait le célibat des prêtres; la 10' rejetait le jeûne et
l’abstinence.
Λ la présentation de la lr« thèse, les chanoines oppo­
sèrent un déclinaloire, rappelant qu’en cas de doute
sur la foi, c’est à l’Église seule de juger. S’ils accep­
taient le rôle de juges, ils empiéteraient sur le pouvoir
de l’Église; et, d’ailleurs, s’il était permis à chacun de
s’ériger en juge, la religion tomberait rapidement dans
une confusion irrémédiable. Embarrassé, Farel répon­
dit par de virulentes attaques contre les papes et les
conciles, qui brûlent, sans les entendre, ceux qui
cherchent à discuter avec de bonnes raisons. Un domi­
nicain observa ensuite que l’Église a précédé l’Écriture
et que cette Ecriture n'aurait aucune autorité si elle
n'était approuvée par l’Église. Viret répondit simple­
ment que le religieux disait des blasphèmes : c’était
plus facile à avancer qu’à prouver. Alors Farel, sans
contradiction désormais, put consacrer deux ou trois
jours en moyenne à chacune de ses thèses, mêlant à
ses exposés toutes sortes d’injures et de plaisanteries
grossières. Après ces interminables palabres de Farel,
l'avoyer de Watteville, qui présidait, clôtura l’assem­
blée, et les seigneurs de Berne ordonnèrent à tous les
baillis du pays de Vaud de renverser les autels et de
briser les saintes images dans les églises et chapelles.
C'était leur manière à eux d’inaugurer la réforme de
la religion ! Quand on a affaire à de pareils fanatiques,
l’on a beau avoir raison; il est difficile d'attendre un
bon résultat des arguments les meilleurs. Darras. His­
toire de l'Eglise, continuée par Bareille, Paris, 1884,
t. xxxill, p. 341-344.
lit. es hollsndb. — C'est par la révolte ouverte
et par la force des armes que le calvinisme s’était im­
planté dans le nord des Pays-Bas. Bientôt le fanatisme
et l'intolérance des protestants firent peser sur les
catholiques du pay-, les deux cinquièmes de la popula­
tion totale, un joug insupportable. Aussi ne trouvonsnous pas, en Hollande, trace de controverses publiques,
entre catholiques et hérétiques, du moins de contro­
verses dignes d'être mentionnées ici.

1720

Entre hérétiques, il y eut quelques disputes, peu
nombreuses toutefois, précisément parce que le parti
le plus fort persécuta et finit par écraser l’autre. Parmi
les calvinistes des Pays-Bas, deux partis s’étaient formés
à proposée la doctrine de Calvin sur la prédestination.
Les infralapsaires, appelés aussi arminiens ou remon­
trants, soutenaient que la prédestination au ciel ou à
l'enfer n’a été délinitivement faite par Dieu qu’après la
prévision du péché originel. Au contraire, les supralapsaires, dits encore gomaristes ou contre-remontrants, prétendaient qu’avant toute prévision de la
faute originelle. Dieu a délinitivement prédestiné cha­
cun des hommes au ciel ou à l’enfer. Les chefs de par­
tis étaient deux professeurs de l'université de Leyde,
Jacques Harmensen ou Arminius, soutenu par le monde
des hauts fonctionnaires, et François Gomar, appuyé
par la majorité des predicants et du peuple.
Arminius avait demandé à justifier sa doctrine devant
un synode. En attendant, on lui accorda de soutenir
une discussion contradictoire avec Gomar, devant une
députation des États. Elle eut lieu en 1608. Le rapport
de cette députation fut favorable à Arminius, et l'on
demanda aux uns comme aux autres de garder le
silence désormais. Arminius mourut en 1609, mais il
eut d’ardents successeurs en la personne de Jean Uytenbogart, Conrad Vorstius et Simon Episcopius. Ce sont
ces trois champions qui présentèrent en 1618 une jus­
tification en cinq articles, appelée Remontrance, à
laquelle les gomaristes opposèrent une Contre-Remon­
trance. Voir Contre-Remontrants, col. 1670-1671.
La lutte continuait donc très vive, et pour l’apaiser,
les États convoquèrent inutilement des colloques reli­
gieux, l’un à La Haye, en 1611, l’autre à Delft, en 1613.
Mais les gomaristes, favorisés par le gouverneur gé­
néral Maurice d'Orange, ne tardèrent pas à opprimer
leurs adversaires. Maurice convoqua, non plus un col­
loque, mais un synode, à Dordrecht, malgré l’opposition
de plusieurs États. Ce pseudo-concile s’ouvrit le 11 mai
1618, et bien qu'on y eut accueilli vingt-huit théologiens
étrangers, les remontrants n’y furent pas admis comme
membres du synode, mais seulement comme accusés.
Dans la XXII· session, Episcopius déclara qu'il était
tout prêt à soutenir une conférence publique et contra­
dictoire; mais sa proposition, tout acceptable qu’elle
fût au point de vue protestant, ne reçut même pas
l’accueil d’une prise en considération. Le synode finit
en mai 1619 par la condamnation des arminiens. Ils
furent déclarés hérétiques et traités comme tels. Deux
cents perdirent leur situation, quatre-vingts furent
exilés, quarante passèrent aux gomaristes, et quel­
ques-uns se firent catholiques. Hergenrœther, loc. cit.,
n. 225-227, t. v, p. 536-541. Voir Arminius, t. I, col. 19631971 ; Gomar.
IV. EN POLOGNE. — Colloque de Thorn, octobrenovembre 1645, entre catholiques et protestants de
toutes sortes. — Le protestantisme s'était infiltré, dès
le début du xvi· siècle, jusque dans la catholique
Pologne. Il y rencontra, de la part du gouvernement,
un mélange d’opposition et de faiblesse. Sous le règne
de Sigismond III, la réaction fut vive contre les dissi­
dents, tant par les influences politiques que par l’action
religieuse. Les hérétiques en furent tellement irrités
qu'ils en vinrent à des tentatives de révolte et â des
projets d'alliance avec l'étranger. C’est alors que le bon
roi Ladislas IV, voulant éviter à son pays les malheurs
dont les divisions religieuses avaient accablé déjà la
plus grande partie de l’Europe, essaya de calmer les
esprits en provoquant la réunion d’une conférence. H
mellait d’autant plus sa confiance dans l'efficacité de ce
moyen, qu'il avait observé le récent retour à la foi
catholique de plusieurs protestants de marque, Berthold
Nihns, Christophe Behold ou Besold, Barthélemy Ni­
grinus. D'un autre côté, l'attitude prise par Hugo Gro-

1721

CONTROVERSE

tius dans les luttes entre arminiens et gomaristes, les
efforts, tentés par Georges Calixtus de Helmstedt pour
implanter le syncrétisme et faire l’union des sectes
diverses dans la profession de certains articles fonda­
mentaux, n’étaient pas pour décourager la tentative et
les espérances du roi.
Correctement, le prince soumit son projeta l'autorité
ecclésiastique, qui l’approuva au synode provincial de
Warschau, tenu en 1643. Dés le 12 novembre de cette
année, l’archevêque primat de Gnesen, Lubienski, invi­
tait tous les dissidents du royaume à une conférence
qui devait s’ouvrir à Thorn, le 10 octobre 1644. D’autre
part, le roi, pour ce qui le concernait, adressait la
même invitation à ses sujets protestants, le 20 mars
1644. Après toutes sortes de retards, le colloque put
effectivement commencer au mois d’octobre 1645. Les
luthériens étaient représentés par Calov et Botsak, de
Dantzig, par un docteur très rigide de Wittenberg,
Hülsemann, par le predicant de la cour de Brande­
bourg, Bergius, et Georges Calixtus, délégué du duc de
Brunswick. La présidence fut d’abord occupée par le
prince Ossolinski, et ensuite par Leszinski.
Un gros incident se produisit, avant même l’ouverture
officielle de l’assemblée. Les luthériens extrêmes avaient
appris que Calixtus entretenait des relations avec les
réformés, c’est-à-dire avec les calvinistes. Même, il les
aidait à rédiger la profession de leur foi. Aussi ces lu­
thériens décidèrent-ils de ne pas admettre Calixtus à
leurs conciliabules privés. Le colloque ouvert, ils pro­
testèrent contre l’idée d’une profession de foi commune
avec les réformés, et ne cessèrent de les attaquer per­
sonnellement. Bientôt les diverses confessions furent
invitées à déposer la formule de leur foi. Les calvinistes
indiquèrent, comme règle de la croyance, la sainte
Écriture, les symboles de Nicée et de Constantinople,
et la Confession d’Augsbourg. Les luthériens donnè­
rent, en outre, comme règle de foi, les décrets de
l’Eglise contre Macédonius, Nestorius, Eutychès, PéJage, et, à côté de VAugustana, les autres formules de
confession de foi. Comme cela n’avançait guère les
choses, la présidence demanda à chacune des com­
munions de faire connaître ses objections contre la
doctrine des autres. Le jésuite Schônhofer accomplit ce
travail au nom des catholiques. Spécialement il montra
que les idées, reçues chez les protestants sur le con­
cept catholique de la doctrine, n’ont aucun fondement
dans les sources officielles et les exposés authentiques,
notamment dans les décrets du concile de Trente ou
dans le Catéchisme romain. Les adversaires refusèrent
ces explications. Puis l’on vit les réformés s’attribuer
le titre de catholiques tout simplement, tandis qu’ils
appelaient catholiques romains les vrais enfants de
l’Église. Le colloque fut clos d’autorité royale, le 21 no­
vembre 1645. Son résultat le moins douteux fut, comme
toujours, d’accentuer les animosités réciproques. Pour
sa part, Calixtus fut en butte à toute la haine des luthé­
riens rigides. Il fut attaqué par Jacques Weller à
Dresde, Abraham Calov à Dantzig, Jean Hülsemann à
Leipzig, par Werner et par Scharpf. Quant à la confes­
sion de foi catholique (calviniste) présentée à Thorn,
-“lie fut reçue dans la communauté réformée, et surtout
en Brandebourg, comme un symbole, et on la désigna
sous le nom de Declaratio Thorunensis. Kirchenlexi);..n, t. tu, col. 1853-1855; Hergenrœther, toc. cit.,
n. 129, 224, t. v, p. 390-392, 533-535; Harlknock,
I ■■ ■! uss. Kirchenhistorie, Leipzig, 1686, p. 934 sq.;
Sehrôckh, Kirchengeschichte zur zeil der Reforma­
tion, t. vin, p. 102 sq.
v. EN France. — 1° Colloques entre catholiques et
réformés. — En France, à raison des oppositions di­
verses qu'ils rencontrèrent, les calvinistes ne réussi­
rent pas à multiplier les colloques avec les catholiques.
II v en .eut deux cependant dignes d'être ici rapportés.

1722

1. Colloque de Poissy, 31 juillel-lt octobre 1561;
le cardinal de Lorraine, Montluc, évêque de Valence,
Laynez, contre Théodore de Béze et Pierre Martyr.—
« Comme on s’ennuyoit en France des longues remises
du concile général si souvent promis par les papes, et
des fréquentes interruptions de celui qu’ils avaient
enfin commencé à Trente, la reine abusée par quelques
prélats d'une doctrine suspecte, dont le chancelier de
l’Hôpital, 1res zélé pour l'Etat et grand personnage,
appuyoit l’avis, crut trop aisément que, dans une com­
motion si universelle, elle pourroit pourvoir en parti­
culier au royaume de France, sans l’autorité du saintsiège et du concile. On lui fit entendre qu'une conférence
concilieroit les esprits, et que les disputes qui les partageoient seroient plus sûrement terminées par un
accord, que par une décision dont l’un des partisseroit
toujours mécontent. Le cardinal Charles de Lorraine,
archevêque de Beims, qui ayant tout gouverné sous
François II avec François, duc de Guise, son frère,
s’étoit toujours conservé une grande considération;
grand génie,grand homme d’État, d’une vive et agréable
éloquence, savant même pour un homme de sa qualité
et de ses emplois, espéra de se signaler dans le public,
et tout ensemble de plaire à la cour en entrant dans le
dessein de la reine. » Bossuet, Histoire des variations,
1. IX, n. 91, Œuvres complètes, éd. Lâchât, Paris,1875,
t. xiv, p. 396. C’est ainsi que les faiblesses ou les com­
plaisances de la cour et de plusieurs évêques prépa­
raient soit un concile national soit un colloque religieux.
Michel de l'Hôpital, assez suspect dans sa foi, assez
porté vers la liberté générale des cultes, inclinait dans
ce sens. Mais la Sorbonne était opposée au concile na­
tional comme à tout colloque. Le pape Pie IV s’efforçait
d’amener l'abandon de la réunion projetée. Il n’y put
réussir. Ses efforts aboutirent à ce que l'assemblée ne
fut pas dénommée concile : on l’appela colloque.
11 se tint à Poissy, entre les catholiques et les hugue­
nots ou les dévoyés de l’Eglise, comme les appellent
les actes de l’assemblée. La reine mère et régente,
Catherine de Médicis, y assistait avec le roi Charles IX
et toute la cour. Le cardinal deTournon, archevêque de
Lyon, présidait, entouré des cardinaux d’Armagnac, de
Bourbon, de Lorraine, de Châtillon et de Guise. Qua­
rante archevêques et évêques, un grand nombre de doc­
teurs ou de canonistes, parmi lesquels on remarquait
Salignae, Bouteiller, Claude Despence, Vigor, Dupré,
Sénéchal, Claude de Saintes et Ciry, prenaient part aux
discussions, du côté des catholiques. Le roi de Navarre,
Antoine de Bourbon, le prince de Navarre, le prince
de Condé représentaient les huguenots français. Ils
étaient renforcés par vingt-deux députés des communes
protestantes et par douze prédicants, à la tête desquels
se trouvaient Théodore de Béze et un moine apostat de
Florence, Pierre Vermigli, dit Martyr, senex decrepitus
et inveteratus malarum dierum, comme le qualifient
les Actes du clergé de France, in-fol., Paris, 1767, t. i,
p. 25. Nommons encore Jean Malo, de la Tour, Ray­
mond, Nicolas des Gallards, Claude de la Boussière,
Barbançon, Gabriel du Housset, Marlorat et Jean de
l’Épine. Le chancelier de THôpital portait la parole au
nom de la couronne.
L’assemblée s'ouvrit le 31 juillet 1561. C’est seulement
le 9 septembre suivant que les ministres calvinistes et
leurs compagnons y furent introduits. De son côté, le
pape, soucieux de conjurer le mauvais effet que l'on
redoutait de ces débats, envoyait huit jours après un
légat, le cardinal Hippolyte d'Este, accompagné de Lay­
nez, général des jésuites, et de Polanque, son admoniteur.
Trois questions distinctes furent agitées dans la réu­
nion de Poissy : la subvention à payer au roi; la dis­
cussion avec les protestants; une tentative de réforme
du clergé français.

1723

CONTROVERSE

Pour la controverse avec les protestants, « on ne
traita proprement dans cette assemblée que de deux
points de doctrine, dont l’un fut celui de l’Église, et
l’autre fut celui de la cène. C’étoil là que l’on mettoit
le nœud de l’affaire, parce que l’article de l’Eglise étoit
regardé par les catholiques comme un principe général
qui renversoit par le fondement toutes les Églises nou­
velles; et que parmi les articles particuliers dont on
disputoil, aucun ne paroissoit plus essentiel que celui
de la cène. » Bossuet, op. cit., 1. IX, n. 92, p. 397.
Le cardinal de Lorraine commença par une admi­
rable harangue, et accusa Bèze « d’avoir écrit, dans un
de ses livres, que Jésus-Christ n’étoit pas plus dans la
cène que dans la boue, non magis in cœna quant in
ca-no ». Bossuet, ibid. Alors, Bèze rejeta la proposition
comme impie et détestée de tout le parti. Or, plus tard,
au nom de tous les ministres et de toutes les Églises
protestantes, il présenta publiquement au roi, devant
l’assemblée, la commune confession de foi dressée sous
Henri II, dans le premier synode tenu à Paris. En
même temps, Bèze prit la défense de celte confession,
dans un long discours, « où, malgré toute son adresse,
il tomba dans un grand inconvénient... Car, étant tombé
sur la cène, il dit, dans la chaleur du discours, qu'eu
égard au lieu et à la présence de Jésus-Christ considéré
selon sa nature humaine, son corps étoit autant éloigné
de la cène que les plus hauts cieux le sont de la terre.
A ces mots toute l'assemblée frémit. On se ressouvint
de l’horreur avec laquelle il avoit parlé de la proposi­
tion qui excluoit Jésus-Chris' de la cène, comme de la
boue. Maintenant, il y relomboit, sans que personne
l’en pressât. » Bossuet, op. cil., 1. IX, n. 93, p. 397-398.
Si le cardinal de Lorraine parla fort bien et avec
éloquence, Laynez parla mieux encore, et avec une
victorieuse franchise. Il « avait écoulé les discussions
sans y prendre part. Mais enfin l'audace des dévoyés
de l’Église alla si loin qu’il ne put se contenir davan­
tage. Pierre Martyr surtout, ancien chanoine régulier
de Saint-Augustin, dont il avait renié la règle, s’était
signalé nar ses blasphèmes. Il était Florentin, et la reine,
sa compatriote, lui avait demandé de se servir de la
langue italienne plutôt que de la latine. Cette coquet­
terie de femme, espérant ainsi captiver le calviniste,
tira Laynez de son silence ». Crétineau-Joly, Histoire
de la Compagnie de Jésus, c. vm, Tournai, 1846,1.1,
p. 137. Le 26 septembre, s’adressant à la reine-mère, il
lui proposa deux moyens pour se défendre elle et son
royaume contre les séductions de l’hérésie. « Le pre­
mier moyen, dit-il, ...c’est de bien comprendre qu’il
n'appartient ni à Votre Majesté ni à aucun autre prince
temporel de traiter de choses qui regardent la foi,
parce qu’ils n’ont pas le pouvoir de décider ces sortes
de questions et parce que d'ailleurs ils ne sont point
exercés à approfondir ces matières subtiles et abstraites.
El s’il est juste, comme dit le proverbe, de laisser son
art à l’artisan, il faut aussi laisser aux prêtres le droit
de s’occuper des affaires de la religion; il faut surtout
laisser au souverain pontife et au concile général à
prononcer sur les choses de la foi, causse majores, qui
sont exclusivement de leur ressort. Maintenant donc
qu'un concile général est ouvert, il ne me parait ni
légitime ni convenable de tenir des assemblées parti­
culières... Voilà donc le premier moyen que j’ai à pro­
poser à Votre Majesté, moyen de tous le meilleur et le
plus concluant : ce serait d’envoyer à Trente les pré­
lats. les théologiens et tous les religionnaires ici pré­
sents. Quant au second moyen, qui, sans être bon,
n’est pas mauvais, le voici. Puisque Votre Majesté, par
indulgence pour les modernes sectaires et pour essayer
de les gagner, a bien voulu permettre des conférences,
je demanderai qu’elles se tiennent seulement en pré­
sence de gens instruits, parce que, pour ces personnes,
il n’y aurait point de danger de perwrsiun et qu elles

1724

seraient même capables de convaincre et d’éclairer les
esprits plutôt entraînés par l’erreur que par l'entête­
ment de l’orgueil. Il y aurait encore cet avantage,qu’on
épargnerait à Votre Majesté et à ces très honorables
Seigneurs l’ennui de discussions longues et em­
brouillées. » Crétineau-Joly. op. cit., p. 137-140. Laynez
avait parlé avec tant d’autorité de l’inutilité du colloque,
des dangers qu'il offrait pour la foi. le cardinal de
Tournon l'avait si bien secondé, que l’adhésion de la
cour fut emportée. Ni la reine, ni le roi, ni les sei­
gneurs n’assislèrent désormais aux séances. Elles se
poursuivirent entre les seuls évêques et les théolo­
giens. catholiques et protestants. La parole de Laynez
avait mis un terme à ces harangues et à ces discus­
sions solennelles, dans lesquelles les protestants, en
face du roi mineur et de toute sa cour de prélats et de
gentilshommes, prenaient à partie les dogmes de la
religion catholique. Dans les réunions suivantes les
débats continuèrent sur la cène. On y entendit, du côté
catholique, l’évêque de Valence, Duval, évêque de Séez,
le docteur de Paris Claude Despence. D’autre part, des
dissensions ne tardèrent pas à se faire jour parmi les
ministres; des jalousies éclatèrent entre eux; Bèze luimême y montra d’incompréhensibles hésitations. Pierre
Martyr « déclara souvent que pour lui il n’entendoit
pas ce mot de substance, mais pour ne point choquer
Calvin et les siens, il l’expliquoit le mieux qu'il pouvoit ». Bossuet, op. cit., n. 96, p. 401. La conclusion
des délibérations devait être un formulaire sur la sainte
eucharistie. Les deux partis devaient l’adopter, mais
les huguenots refusèrent de le signer. Il devint de la
sorte évident pour tous que c’élait la défaite complète
de l'hérésie. Ce fut le résultat tout spéculatif du col­
loque. De pratique, il n’y en eut pas plus cette fois que
les autres. « La réformation de la discipline ne réussit
guère mieux. On lit de belles propositions et de beaux
discours dont on ne vit que peu d'effet. L’évêque de
Valence discourut admirablement à son ordinaire contre
les abus et sur les obligations des évéques, principale­
ment sur celle de la résidence qu’il gardoit moins que
personne. En récompense, il ne dit mot de l'exacte
observance du célibat. » Bossuet, op. cit., n. 99. p. 403.
C’est dans ces conditions que l’assemblée fut dissoute
le 14 octobre 1561, et le roi décida dès lors d’envoyer
au concile de Trente les évêques du royaume. Quant
aux calvinistes, ils regardèrent comme un triomphe
qu’on les eût seulement admis à une telle conférence
et qu’on leur eût permis d’y lire leur confession de foi.
Aussi devinrent-ils plus insolents que jamais.
2. Conférence de fontainebleau, 4 mai 1600, entre
le cardinal Du Perron et du Plessy-Hornay. — En
1598, Philippe de Mornay, seigneur du Plessy-Marly,
connu sous le nom de Duplessy-Mornay, publia son
traité de l'institution de l'eucharistie. Cet ouvrage
dirigé contre le sacrifice de la messe, et plus généra­
lement contre tout le culte catholique, contenait près
de cinq mille passages tirés des Pères de l’Église ou de
théologiens de marque. En réunissant et en publiant
tous ces témoignages, Mornay n’avait pas pris soin
d'en vérifier exactement la provenance et les textes, et
il avait souvent cité à faux. Du Perron, évêque d’Évreux,
enhardi par les succès déjà remportés dans plusieurs
controverses, encouragé par les conversions éclatantes
qu'il avait obtenues, et notamment celles de PalmaCayet et de Sancy, colonel général des Suisses, osa
s'attaquer à celui qu'on appelait le pape des hugue­
nots. il signala donc les inexactitudes de Mornay. 11
déclara même publiquement qu'il se faisait fort de
montrer cinq cents falsifications dans le traité de l’ins­
titution de l’eucharistie. Mornay, piqué au vif, porta
à Du Perron l’imprudent défi de soutenir publique­
ment son accusation dans une conférence, et devant
des arbitres choisis dans les deux partis. Leveque

1725

CONTROVERSE

d'Evreux s’empressa d’accepter la gageure, et le roi
indiqua rendez-vous pour le 4 mai 1600, à Fontaine­
bleau, devant la cour qui s’y trouverait. Pour les ca­
tholiques, les arbitres choisis étaient le chancelier
Belliévre, de Thou et Pithou ; pour les protestants, ce
furent Du Fresne-Canaye et Casaubon.
Mornay fut assez convaincu d'inexactitudes pour que
la victoire ait été unanimement adjugée à Du Perron.
Les calvinistes impartiaux convinrent de la défaite de
leur chef. Pour la constater, il suffit de lire ce qu’en
dit. dans ses .Wémoires, le duc de Sully, zélé protes­
tant. Les conférences ne continuèrent pas, et le roi
Henri IV proclama hautement que « le pape des pro­
testants avait été écrasé ». « Eh bien! que vous semble
de votre pape, disait-il à Sully. — Sire, répondait le
ministre, il me semble qu'il est plus pape que vous ne
pensez, puisqu’en ce moment il donne le bonnet rouge
à M. d’Evreux. » En effet, la victoire de Du Perron,
jointe à ses autres titres, ne tarda pas à lui mériter
l’octroi de la pourpre romaine. Quant à Mornay, il se
retira dans son gouvernement de Saumur, toujours
préoccupé d'inquiéter les catholiques. C’est là qu'il
publia un récit de la conférence de Fontainebleau qui
porta au comble l'irritation du roi contre lui.
2» Colloques entre hérétiques. Colloque de Montbé­
liard, 21-26 mars 1586, entre Théodore de Bèze et
Jacques Andréa. — Le comté de Montbéliard avait, de
bonne heure, embrassé le luthéranisme. D’autre part,
des calvinistes, fuyant la France, étaient venus s’établir
en ce pays. Ce que voyant, le duc Frédéric de Wur­
temberg conçut le projet de tenter, une nouvelle fois,
l'union des deux communautés luthérienne et calvi­
niste. Dans ce but, il convoqua un colloque à Montbé­
liard. 11 eut lieu du 21 au 26 mars 1586. Théodore de
Bèze et quelques théologiens, envoyés par Genève et
Berne, représentaient l’Eglise réformée ; Jacques Andréa
et plusieurs théologiens de Tubingue soutenaient la
confession luthérienne. Bèze avait demandé que la
discussion se fit en la forme classique du syllogisme,
mais l'avis d'Andréa prévalut, et l'on s’en tint à la libre
argumentation.
Tout d'abord, le débat s’engagea sur l’ubiquité. Des
deux côtés, l'on reconnaissait que l’homme ne commu­
nie efficacement et salutairement au corps et au sang
de Jésus-Christ que par la foi. Mais, pour le surplus,
les réformés étaient aussi éloignés de la consubstantia­
tion de Luther que ceux-ci l’étaient eux-mêmes de la doc­
trine catholique de la transsubstantiation. Les divisions
s'accentuèrent si vivement sur ce point, que Bèze voulut
un instant se retirer de la conférence. Alors, Andréa
souleva d'autres questions, spécialement celles de la
prédestination, du baptême, du culte des images. Sur
la prédestination, Bèze soutint que Dieu a voulu mani­
fester tout ensemble et sa miséricorde et sa justice.
Aussi a-t-il éternellement et immuablement choisi
dans le Christ un certain nombre d’hommes pour la
gloire, comme il a résolu d’en réprouver d’autres et de
l« s laisser se perdre par leur propre faute. Si donc ils
pochent et se damnent, ce n’est point par hasard, mais
selon le plan providentiel. Bèze défendit encore avec
b- aucoup de fermeté contre Andréa l'inamissibilité de
la foi dans les élus. C’était élever un nouveau mur de
séparation entre le luthéranisme et le calvinisme.
Beaucoup de luthériens regardaient celui-ci comme
plus dangereux que le papisme lui-même. Dans ces
conditions, la réunion des deux partis fut impossible.
Beze et Andréa refusèrent de se donner la main en
s:gne de fraternité, ou même de simple amitié. Il avait
été stipulé que rien ne serait publié au sujet de la con­
férence. Mais Andréa ne tarda pas à éditer à Tubingue
1. s .Actes du colloque avec des notes et éclaircissements.
Cest alors que Bèze lui donna la réplique en contes­
tant la fidélité des Actes et en communiquant son récit

1726

personnel et sommaire des discussions et des faits.
Vt. LES CONTROVERSES DE SAINT FRANÇOIS DE SALES
avec LES RÉFORMÉS, — Parmi les controversistes qui

luttèrent efficacement contre le protestantisme, il faut
placer au premier rang saint François de Sales. Dans
ses travaux apostoliques pour la conversion des calvi­
nistes du Chablais, il eut fréquemment recours aux
conférences soit privées soit publiques.
1« Considérations générales. — Pour ces dernières,
ce n'est pas qu’il les estimait grandement utiles pour
la conversion : « Dans celles-ci, disait-il, on s’échauffe
de part et d’autre, et, lors même qu’on réussit à con­
fondre l’hérétique, le seul fruit de sa confusion est une
aigreur, un dépit qui se soulève dans son cœur et rend
sa conversion plus difficile; au lieu que, dans la con­
férence particulière et secrète, l’amour-propre n’ayant
rien à souffrir de la défaite, on agit plus efficacement
sur l’âme. » Hamon, Vie de S. François de Sales,
Paris, 1875, t. I, p. 197. Dans certaines circonstances
cependant, où ce moyen lui sembla utile pour influen­
cer le peuple, il n’hésita pas à l’employer. « Ce n’est
pas, déclarait-il, que je ne m’estime le moindre de
tous ceux qui peuvent se présenter pour la défense de
l’Église. Aussi ne comptai-je pas sur moi-même et sur
mon propre esprit, mais uniquement sur la bonté de
ma cause et l'autorité de ma mission. J'espère que
Dieu, m’ayant envoyé par l'organe de mon évêque pour
annoncer sa parole, me donnera l’intelligence pour
confondre les ministres de l’erreur, lui qui, par douze
ignorants, a confondu la sagesse de tous les philo­
sophes. » Ibid., p. 209. Aussi, provoqué, jamais il ne
voulait paraître reculer ou craindre devant l’hésésie.
Déjà évêque, il relate en ces termes les dispositions
qui furent celles de tout son apostolat : « D'après les
bruits qui ont couru au sujet d’une conférence sur la
religion dans la ville de Genève entre moi, assisté de
quelques prédicateurs catholiques, et les ministres de
Genève, j'ai fait, signé de ma main et scellé de mon sceau
le présent écrit, pour déclarer et attester que toutes
fois et quantes que les ministres voudront entendre à
des conditions raisonnables pour une telle conférence,
je m'y rendrai avec toute promptitude et sincérité,
espérant en la bonté de Dieu que son nom sera glorifié
pour le salut et le bien de plusieurs âmes, ainsi que je
l’en supplie. Fait à Annecy, le 6 août 1605. François,
évêque de Genève. » Ibid., p. 555.
2° Conférences publiques et contradictoires de saint
François de Sales avec les réformés. — Par le fait,
saint François de Sales n’eut guère de conférences pu­
bliques à soutenir. Il les provoqua souvent, il fut par­
fois provoqué; mais toujours, au dernier moment, la
défaillance et la lâcheté des ministres qui redoutaient
justement le vaillant champion, firent manquer les
réunions. C’est ainsi qu’en 1596, alors qu’il prêchait le
carême à Thonon, François porta aux ministres le défi
de pouvoir ne pas reconnaître leur erreur, après l'avoir
entendu ; et il accepta joyeusement une conférence
publique où il devait se mesurer, seul, contre tous les
ministres du Chablais et du pays de Vaud. Au jour
dit, tous les ministres firent misérablement défaut, sauf
celui de Thonon, Louis Viret, qui vint avec l’unique
mission d’excuser ses collègues et lui-même. Ibid.,
p. 195-196. La même année pourtant, devait aboutir
une dispute publique avec le ministre La Faye, le pre­
mier après Bèze dans Genève. Il s’était vanté de venii
à Thonon même confondre François devant les nou­
veaux convertis. Mais, comme il ne se présentait jamais,
François prit le parti d’aller le trouver à Genève, i ;
voulant pas, par-dessus tout, paraître fuir ou éluder i
rencontre. 11 partit donc avec le baron d’Avully, le c anoine Louis de Sales, le premier syndic de Thonor :
d'autres habitants de la ville, quelques-uns catholiqu·
la plupart encore calvinistes. Dans ces condi'...as

1727

CONTROVERSE

La Faye ne pouvait se soustraire. On se rendit donc
sur une place publique, dite du Molard. Là, trois
heures durant, le ministre promena la dispute, à son
gré, sur l'unité de l’Église, le sacrement de l’eucharis­
tie et le sacrifice de la messe, sur les bonnes œuvres,
le purgatoire, le culte des saints et divers autres
poinls. Mais, poussé toujours dans ses divers retran­
chements et incapable d’échapper aux étreintes succes­
sives de son adversaire, il rompit tout à coup la confé­
rence dans une colère violente et un torrent d’injures.
Ce que voyant, le baron d'Avully observa, séance te­
nante, que la cause des ministres devait être bien mau­
vaise puisqu'ils ne savaient répondre à d'excellentes
raisons que par de pitoyables injures. Ibid., p. 209211. C’est encore à saint François de Sales qu’il faut
rattacher la dispute publique qui eut lieu à Thonon, le
13 mars 1598, entre le ministre Lignarius, professeur
de théologie à Genève, et le P. Chérubin, capucin. Le
professeur, sachant François de Sales absent de Thonon,
s’empressa de venir provoquer les capucins, espérant
ainsi une victoire plus facile. La discussion se pour­
suivit, correcte et modérée, toute une première jour­
née sur les livres canoniques et sur l’autorité qui doit,
en matière de foi, décider du vrai sens des Écritures.
Des secrétaires avaient noté les objections et les ré­
ponses. Finalement la partie fut remise au lendemain.
Mais, quoi que l'on pût faire, malgré les plus éner­
giques sommations, le ministre n'osa jamais plus se
représenter. Ibid., p. 288-289. Voir Chérubin de Mau­
rienne, t. n, col. 2360-2361.
3° Conférences privées et contradictoires de saint
François de Sales avec les réformés. — Comme il
estimait les conférences privées incomparablement
plus utiles que les disputes publiques, l’apôtre du
Chablais s’y prêtait avec bonheur et sans compter. Il
obtint de la sorte d’innombrables conversions ; men­
tionnons simplement le baron d'Avully; l’avocat Poncet;
Pierre Fournier, 1" syndic de Thonon (1595); le gen­
tilhomme vaudois, Ferdinand Bouvier (1598) ; le colonel
Brolty; Gaspard de Faverge (1600), proche parent de
Calvin; le baron d’Yvoire (1683); M”e de Saint-Sergues
(1610); le baron de Monthelon (1611). Rappelons aussi
qu’en 1596, le pape Clément VIII donna mission à saint
François de Sales de travailler à la conversion de
Théodore de Bèze. Le vaillant apôtre eut, l’année
suivante, avec le ministre, trois longues conférences;
il l’amena à reconnaître intimement la vérité de la
religion catholique, mais des considérations trop hu­
maines arrêtèrent jusqu’à la fin Théodore de Bèze sur
la voie du retour public et avoué à l’Église catholique.
Des conférences avec le ministre Galletier obtinrent un
résultat semblable.
IV. Controverse récente a Rome. — Dispute solen­
nelle sur la venue de saint Pierre à Home, entre
MM. Fabiani, Cipolla et Guidi, catholiques, et
MM. Sciarelli, Hibetti et Gavazzi, ministres évangé­
liques, 9-10 février 1872. — Le soir du 31 janvier
1872, le journal La Capitale, l'un des plus mauvais <le
Rome, publiait dans son numéro 492, portant la date du
L-ndemain, l’avis suivant en gros caractères :

1728

recueilli son héritage. Dès lors, leur infaillibilité est un
mythe et leur autorité sur toutes les Églises prend le
caractère d’une usurpation. Rien ne peut plus justifier
leur rôle dans le monde, si on fait disparaître le principe
fondamental de leurs droits. Les adversaires de l'auto­
rité pontificale avaient bien saisi cette situation et
compris qu'une simple négation suffirait pour expli­
quer leur révolte et les mettre à l’abri contre toutes les
menaces du pouvoir spirituel. Cette négation, ils n’ont
pas hésité à la produire, mais au prix d'un mensonge.
Ce fut, pour la première fois, au commencement du
xiv' siècle. Au xvi«, la Réforme reprit pour son compte
la négation, sans varier les arguments et vingt fois
l’on a répondu aux attaques sans fondement, fausses
ou calomnieuses, des régalistes et des protestants. En
celte année 1872, c'est à Rome même, auprès du pape
prisonnier, sous les auspices d’un roi excommunié, que
des ministres se nattaient à nouveau de prouver publi­
quement et à l’encontre de toutes les démonstrations
acquises, que saint Pierre n'est jamais venu à Rome.
Plusieurs savants romains daignèrent ne pas rester
spectateurs oisifs de la comédie nouvelle qu'on préten­
dait ainsi jouer sous leurs yeux. On leur portait le défi
d’une discussion publique. Le défi leur parut vraiment
trop insolent, cette fois, pour n’être pas relevé. Ils ac­
ceptèrent donc la provocation, et le 1er février, M. Scia­
relli recevait, de leur part, une déclaration ainsi conçue :
Les soussignés, prêtres romains, en leur nom et en celui
de leurs collègues, se déclarent prêts à accepter l'invitation
qui leur esl faite, dans le journal La Capitale d'hier par le
sieur Sciarelli, de discuter avec lui sur la venue de saint
Pierre à Home. Mais comme il est nécessaire, pour cette fin,
comme c'est l’usage en pareille circonstance, afin que tout
procède avec ordre, d'établir les parrains de la dispute et de
prendre βautres dispositions d’un commun accord, les sous­
signés invitent le sieur Sciarelli à choisir lui-méme un jour,
le plus rapproché possible, pour faire connaître à ceux qui
lui présentent cette déclaration, quelles sont ses intentions à
ce propos. Borne, 1" février 1872. Vincent AKNIVITI, Henri
C. Fabiani, Auguste Guidi, Étienne Ciccolini, J. Cipolla,
Renauld Deggiovanni.

Les ministres évangéliques furent grandement sur­
pris de recevoir cette réplique et ces propositions inat­
tendues. Mais ils s’étaient trop avancés pour songer à
reculer. Il leur fallut donc bien entrer en pourparlers
avec les prêtres catholiques, et ils en vinrent à signer
un protocole contenant les conditions et les règles de
la discussion à intervenir. Le voici :

r ti res populaires. — Demain jeudi 1" février, dans
I.
le <. eut ne la via Barbieri, n· 20, prés du théâtre Argentina,
M. Francesco Sciarelli, ministre évangélique, fera une leçon
publique, dans laquelle il montrera, par des arguments tirés
de la Bible et des saints Pères, que sst.vr Prenne n'est jamais
vv.vr a Home. — L'entrée est libre pour tous les hommes et
femmes. Tout prêtre, qui voudrait combattre la thèse, aura
la liberté de parier.

Art. 1". La discussion roulera uniquement sur la question
de la venue de saint Pierre à Home, conformément à l'an­
nonce qui a paru dans le journal La Capitale, n‘ i92, île la
3· année, 1" février 1872.
Art. 2. Il n'g aura pas plus de trois personnes de chaque
parti qui prendront part à la discussion.
Art. 3. La discussion sera réglée par une commission de
quatre présidents ; chaque parti en élira deux.
Art. 4. La discussion commencera après l'exposition de la
thèse faite par le sieur Francesco Sciarelli le proposant.
Art. 5. Des billets à distribuer en égal nombre par chaque
parti, donneront accès à autant de personnes que le local
choisi pourra en contenir.
Art. 6. Les deux partis auront la faculté d’admettre des
sténographes.
An. 7. Il appartiendra à la commission des présidents de
choisir le local, le jour et l'heure de la dispute, et cela dans
le délai le moins long possible.
Borne, le 2 février 1872.
Ont signé : Pour les catholiques : D. Étienne Ciccolini,
D. Joseph Cipolla.
Pour les évangéliques : François Sciarelli, Henri Piggott.

On voit sans peine ou tendait la question ainsi sou­
levée. Nier le fait historique de la venue de saint Pierre
à Rome, c’est fausser à la fois tous les litres de la pa­
pauté. Si saint Pierre n'est pas venu à Rome, il n’y a
pas établi son siège et les papes ne peuvent pas avoir

Les catholiques choisirent pour présidents le prince
deCampagnano-Chigi etl’avocat Jean-Baptiste de Dominicis-Tosti ; les évangéliques prirent Henri Piggott et
le docteur Philipps. Ces présidents se réunirent en
commission chez le prince de Campagnano, et ils aire-

1730

CONTROVERSE

1729

tèrent que la dispute aurait lieu dans la salle de l'Académie Tibêrine, au palais des Sabins; qu’elle commen­
cerait le vendredi 9 février à sept heures du soir; que
des sténographes, choisis de part et d’autre, recueille­
raient tous les développements donnés à la discussion,
saufla dissertation inaugurale du ministre F. Sciarelli,
qui s’engageait à la déposer sur le bureau, aussitôt
après en avoir donné lecture.
Au jour convenu, à sept heures du soir, la réunion
eut lieu dans la salle indiquée. Deux cent cinquante
personnesavaient été invitées, moitié par les catholiques,
moitié par les évangéliques. Les catholiques se tenaient
â la droite du bureau des présidents, et les évangéliques à
gauche. Une place spéciale était réservée aux orateurs
chargés de soutenir la dispute. G’étaient. pour les catho­
liques, le chanoine Henri C. Fabiani, les professeurs
Joseph Cipolla et Auguste Guidi; derrière eux, se trou­
vaient trois autres prêtres de Rome, pour les assister au
besoin, Étienne Ciccolini, Vincent Annivett' et Cataldo
Caprara. Les évangéliques étaient représentés parles mi­
nisires François Sciarelli, Ribetti et Alexandre Gavazzi ;
ils étaient pareillement assistés par trois collègues. Des
commissaires, choisis des deux parts, maintenaient
l’ordre dans la salle.
Le premier président, l'avocat de Dominicis-Tosti,
ouvrit la séance, en donnant lecture du défi paru dans
l.a Capitale. Puis il pria les auditeurs de ne donner
aucun signe d’approbation ou d’improbation, en vue de
conserver à la discussion le calme et la courtoisie dési­
rables. Alors il donna la parole à Gavazzi. Celui-ci
exposa que la réunion, ayant un caractère uniquement
el essentiellement religieux, il convenait de l'inaugurer
en implorant le secours divin. Il proposait donc de ré­
citer ensemble l'oraison dominicale, sur laquelle tout
le monde ne pouvait manquer d’être d’accord. Cette
pieuse invitation cachait un piège. Son auteur avait bien
pensé que les prêtres catholiques refuseraient de prier,
publiquement et en commun, avec des hérétiques, et,
du coup, c’élait la suppression de la conférence, du
fait des catholiques, avant même qu’elle ne fût amorcée.
Les catholiques, en effet, répondirent qu’il ne leur con­
venait pas de réciter en commun, avec des adversaires
hérétiques, même l’oraison dominicale. Mais de Dominicis-Tosti trancha heureusement la difficulté. Il déclara
qu’on allait, durant quelques minutes, demeurer en
silence; ainsi, chacun pourrait se recueillir et prier
«don sa convenance. Cela fait, la présidence fut prise
par 11. Piggott et la parole donnée à Sciarelli. II lut
d'abord une dissertation, dont le but était de démon­
trer l’impossibilité d’admettre le pontificat de 25 ans,
communément attribué au prince des apôtres, car on
ne peut trouver place, pour cette longue période de
temps, entre l'Ascension du Sauveur et la mort de
Néron. En faveur de sa thèse, il alléguait le silence
absolu de l'Ecriture sur un séjour quelconque de saint
Pierre à Rome, et tâchait d’atténuer la force des té­
moignages empruntés aux Pères apostoliques.
Fabiani lui répondit. Il commença par bien poser la
question, en distinguant le fait, en substance, de la
venue à Rome, d’une part, et les circonstances acci­
dentelles de ses moyens, de son époque, de sa durée.
1! distingua encore, dans la venue de saint Pierre à
Rome, le fait historique lui-même, et la valeur dogma­
tique, la signilication surnaturelle qu’il peut acquérir.
Alors Fabiani observaquele fait historique de la venue
à Rome s'établit par toutes les sources de la démons­
tration et de la crilique historique, et non pas seulement
par la sainte Ecriture. C'est pourquoi la conclusion
déduite du silence de celle-ci ne tient pas. Quant à la
preuve tirée de la chronologie, elle ne pourrait porter
que si celle-ci étaient vraiment fixée pour le temps qui
nous occupe. Or, elle ne l’est en aucune façon. Mais
; argument positif et capital, solidement présenté par
DICT. DE T1IÉOL. CATflOL.

Fabiani, fut la force de la tradition ininterrompue
des siècles, tradition devant laquelle les hérétiques
eux-mêmes se sont inclinés au cours des âges. Ribetti
s’efforça d’affaiblir ou de réfuter ces raisons : après quoi,
Cipolla opposa aux arguments négatifs, les preuves po­
sitives empruntées aux textes des anciens écrivains.
Le second soir, Gavazzi reprit l'argument négatif du
silence de la sainte Écriture, avançant qu'elle aurait dû
parler du séjour de saint Pierre à Rome, s’il était con­
forme à la réalité. Car, disait-il, l'histoire des apôtres,
c’est « l’iiistoire réelle, officielle, authentique, détail­
lée » de l’Eglise naissante. Le silence sur un fait capital
comme celui prétendu de la venue de saint Pierre à
Rome, autoriserait le doute non seulement sur la j :stice
et l’impartialité de l'écrivain sacré, mais aussi sur son
inspiration divine. Ensuite, Gavazzi s’abaissa jusqu'à
toutes sortes de paroles frivoles et d’ironies à l’endroit de
la tradition. Guidi répondit avec beaucoup de calme et
de clarté : D’une manière générale, on connaît la valeur
des arguments négatifs en matière de faits historiques.
Une foule de circonstances peuvent amener un auteur
à se taire sur un événement contemporain; il en est un
grand nombre aussi qui peuvent l'engagera un silence
volontaire. Puis, il s’attacha tout particuliérement à pré­
ciser le véritable caractère des livres du Nouveau Testa­
ment comme écrits historiques et de circonstances. Enfin
il lit valoir, comme preuve suprême, le fait si remar­
quable de l’Église romaine, avec son influence et son ac­
tivité mondiales, ce fait basé tout entier sur la tradition
du séjour de Pierre à Rome, el inexplicable sans elle.
Après cette seconde séance, les conférences s'arrêtè­
rent brusquement. La controverse, on l'avait constaté,
devenait un moyen de blasphème. Il était décent pour
les ecclésiastiques de se retirer. Les protestants n’ont
pas manqué de commenter en leur faveur l’incident de
Cette retraite. Les discussions, dirent-ils, tournaient à
l’avantage de la négation. Un jour encore, et il aurait
apparu clair comme le jour, que saint Pierre n’est
jamais venu à Rome. Malheureusement ce jour fut
refusé â la libre discussion, et l’autorité ecclésiastique,
craignant une défaite, suspendit les séances. C’est ainsi
qu'on travestit l’histoire! En fait, « Sciarelli, et plus
encore Ribetti, se montrèrent inexpérimentés, bornés,
ignorants des exigences de la critique. Gavazzi fit l’effet
d'un habile sophiste. En revanche, les champions ca­
tholiques contrastèrent vivement et avec avantage, sur
leurs adversaires, à raison de leurs connaissances posi­
tives et de la précision de leur langage. » Il suffit de
parcourir les actes de la conférence, pour se convaincre,
sans le moindre doute, que la victoire appartint aux
catholiques. Ces actes ont été publiés. La sténographie
en avait recueilli le texte, qui a été livré au public
après une revision accomplie par une commission
choisie dans les deux partis. Ajoutons que Caprara pu­
blia, peu après.sa critique des assertions produites par
Gavazzi, le soir du 10 février.
Il faut le reconnaître, la dispute demeura sans grand
résultat. Au regard des personnes, elle n'amena et ne
pouvait amener aucun aveu, car ceux qui provoquent
de semblables discussions cherchent le scandale, et non
la vérité. Quant aux conséquences scientifiques, elles
ne furent pas non plus très importantes, si on considère
seulement les débats et les travaux qui en ont été la
suite directe. En effet, les apologistes catholiquesétaienl
contraints de conformer leurs réponses à la tactique de
leurs adversaires; elle consistait surtout à déplacer la
question, pour la reporter sans cesse de son point prin­
cipal à toutes sortes de détails sans consistance. Ce­
pendant, toute controverse sur les origines de l’Église
imprime toujours une impulsion nouvelle à l'étude des
premiers siècles du christianisme. A cet égard, on peut
ne pas regretter le bruit qui s’est fait autour d’une néga­
tion cent fois repoussée.

ΠΙ. - 55

1731

CONTROVERSE

\. Prescriptions canoniques. — Pendant de longs
siècles, l’Église n'a pas cru devoir intervenir, par des
dispositions positives, dans cette question de la con­
troverse avec, les hérétiques ou les infidèles. Elle lais­
sait faire. Aussi, quand saint Thomas se demande si de
semblables discussions sont permises ou non, il ne fait
appel à aucun texte législatif. II résout le problème par
des arguments tirés de la seule raison naturelle ou théo­
logique. Sum. theol., 11“ II», q. x, a. 7. Il n’est pas utile
de rapporter tous les documents de la jurisprudence ca­
nonique relatifs à la question. Nous citerons seulement
ceux qui l’éclairent ou donnent une direction autorisée.
I. DÉCRET DU PAPE ALEXANDRE IV, Ï254-/2GÎ. —
Le premier texte que l’on rencontre sur la matière, est
un décret du pape Alexandre IV, inséré au Corpus
juris, c. n, § 2, De hærelicis, in 6°. « Nous défendons,
dit-il, à tout laïque de disputer sur la foi catholique,
en public ou en particulier. Si quelqu’un contrevient à
notre ordonnance, qu’il soit frappé d'excommunication :
Inhibemus quoque, ne cuiquam laicæ personæ liceat,
publice vel privatisa, de fide catholica disputare. Qui
vero contra fecerit, excommunicationis laqueo inno­
detur. » Cette disposition n'a jamais été abrogée. Elle
a même été plusieurs fois et récemment encore rap­
pelée.
1° La raison de cette interdiction, faite aux laïques,
est bien simple. Aussi longtemps qu'ils ne s’aventurent
p is sur le terrain religieux, les catholiques laïques ont
pleine liberté de parole et de discussion. Mais dès qu'il
s’agit de vérités d’ordre religieux, cette liberté n’est
plus entière. En effet, le trésor des vérités révélées
n'est pas un dépôt dont tout catholique puisse, à son
gré, prendre la charge et la gestion. Ce dépôt et son
administration ont été confiés à un corps permanent et
officiel, le corps de l’Église enseignante, le corps des
pasteurs et des docteurs. Le pape, dans toute l’Église,
les évêques, dans leurs diocèses respectifs, sont de
droit divin les gardiens et les administrateurs de ce
dépôt surnaturel. L'évêque est avant tout docteur : il a
charge d’enseigner le troupeau confié à sa houlette, et
personne ne peut exposer ou défendre la doctrine chré­
tienne, la loi révélée, s’il n’en a reçu de lui la mission.
Le concile de Trente a itérativement stipulé que nul
prêtre, fût-il un génie supérieur, ne peut prêcher la
doctrine sacrée, sans l'autorisation certaine, médiate ou
immédiate de l’évêque : Quomodo prædicabunl, nisi
mittantur/ Rom., x, 15. Telle est la loi commune pour
les prêtres séculiers comme pour les réguliers. Concile
de Trente, sess. V, De reform., c. xi; sess. XXIV, De
reform., c. tv. Que si le concile de Trente n’a pas ex­
pressément mentionné les laïques comme soumis à la
même loi, c’est qu’à celte époque on n'imaginait pas
facilement un laïque prenant la charge d’exposer ou de
défendre, devant le public, les vérités de la religion.
Aujourd'hui certes, il en va tout autrement. Il n’est plus
rare de voir des laïques amenés sur ce terrain. Grâce à
Dieu, ils s’y sont assez dignement, assez vaillamment
comportés pour que nul ne songe à leur refuser une
place qu’ils ont si utilement occupée en bien des cir­
constances. Toutefois, laïques comme prêtres ont le de­
voir strict de se soumettre à l’ordre établi de Dieu. Si
I ipprobation de l'évêque est nécessaire au prêtre pour
enseigner la doctrine catholique, à plus forte raison
s impose-t-elle aux laïques, qui, eux, n’offrent pas les
garanties spéciales que le prêtre acquiert dans ses
études rhéologiques. Telle est donc la législation en ce
qui regarde l'enseignement ou la prédication de la
doctrine sacrée. Évidemment, elle a son application
plus nécessaire encore dans la matière plus délicate et
plus difficile delà centre, rse avec les hérétiques et tous
les ennemis de l’Église. Rien d'ailleurs en cela ne doit
étonner. Ne voyons-nous pas tous les jours qu’il faut
une investiture de l’État pour remplir certaines fonctions

1732

dans la société civile? Qui donc pourrait se permettre
de lever l'impôt, même au prolit de l’Etat, sans en avoir
reçu charge et mission ? Ainsi faut-il une investiture de
l’Eglise pour gérer ou défendre le dépôt de la révélation
surnaturelle. Suarez présentait, de son temps, ces consi­
dérations en ces termes : Jlalio... hujus prohibitionis in­
dicatur in illo canone, Ais verbis : « Sed oportet ordini
a Domino dato cedere, juxta illud Pauli, ad Ephesios,
iv : Quoniam dedit pastores et doclores. » Pertinet
ergo hoc munus, ex of/icio, clericali statui, el ideo
illi merito reservatur. Accedit quod leges attendunt id
quod frequentius accidit; clerici autem solent esse
magis instructi et docti in doctrina sacra; laid vero,
e contrario, regulariter non sunt periti in illa scien­
tia, et ideo merito talis actio eis prohibetur. El confir­
mari potest, quia eadem ratio vel major est in hac
disputatione quam, in simplici prædicatione vel do­
ctrina. Hæc autem prohibetur laids. Ergo et illa.
Minor habetur in capite Cum ex injuncto, et capite,
Sicut in uno, de hæreticis, in 6°, el inconcilio Carthaginensi 1V, c. 98 : Laicus, inquit, præsentibus
clericis, nisi ipsis jubentibus, docere non audeat; et
Leo papa, Episl., i.xn, cap. ultimo : Præter eos qui
sunt Domini sacerdotes, nullus sibi jus docendi et
prtedicandi audeat vindicare, sive sit monachus, sive
laicus, qui alicujus scientia; nomine glorietur. De fide,
disp. XX, sect. I, n. 9, Operaomnia, Paris, 1858, I. xn,
p. 496.
2° La défense atteint tous les laïques, et, par consé­
quent, ceux-là mêmes qui seraient pourvus d’une vraie
compétence en matière de connaissances religieuses.
Le texte ne laisse place à aucune distinction : ne cuiquam laicæ personæ liceat. S’il devait en être autre­
ment, on ne comprendrait pas que le souverain pon­
tife eût porté cette défense formelle et toute spéciale :
elle eût été parfaitement inutile. Car les ignorants, les
incompétents, fussent-ils prêtres, sont, de soi, inca­
pables de prendre la défense de la religion : ce minis­
tère leur est interdit par la loi naturelle elle-même.
Alias lex illa fere esset inutilis; nihil enim prohibe­
ret laids de novo, quia indocti per se sunt inepti el
prohibiti ab illo munere. Unde nihil peculiare habe­
rent clerici; nam docti lanium, et non indocti, hoc
munus assumere possunt, Suarez, op. cil., n. 11, ibid.,
p. 497. De plus, l'interprétation du texte ainsi élargie
ne pourrait manquer de conduire à de graves inconvé­
nients. De nos jours, à raison des théories propagées
par les dissidents et par les rationalistes, l’on n’est que
trop porté à croire et à prétendre qu’il appartient aux
laïques comme aux clercs d’exposer et de défendre la
religion. Inspiré de tels principes, un laïque tant soit
peu instruit sera naturellement enclin à exagérer sa
compétence, et il aura vite fait d’usurper la propre
fonction des clercs. Secundo, écrit Suarez, propter
incommoda quæ moraliler inde sequi possunt, pra·sertim hoc tempore, in quo hæretid hæc munera
indistincte laids et clericis convenire docent, et quia
unusquisque laicus, de sua doctrina præsumens, pro­
prium clericorum munus usurparet. Op. cit., ibid.
3° Rien ne servirait d’ailleurs, pour éluder l'obliga­
tion de la loi, d'exciper d'une déclaration préalable.
Elle consisterait, de la part d’un laïque, à protester,
tout d'abord et publiquement, qu’il n’a pas reçu mis­
sion de parler au nom de l’Eglise, qu'il parle unique­
ment en son nom personnel; que, par conséquent, s<
explications n’engagent pas l’Église, mais lui-même <
lui seul.
Remarquons que le texte du décret pontifical ne dis­
tingue pas entre laïques qui auraient et laïques qu
n’auraient pas mission de parler au nom de l’Église. 1
interdit purement et simplement aux laïques, à tousles
laïques, de discuter avec les hérétiques. Nous pouvons
observer une situation analogue dans la discipline mi-

1733

CONTUOVERSE

1734

litaire. Les réglements interdisent purement et simple­
autem culpæ ex materia praecipue spectanda est. Sua­
ment au soldat d'écrire dans les journaux. Les supé­ rez, op. cit., n. 12, ibid., p. 497. Ajoutons que 1’excoinrieurs ou les juges n'accepteraient jamais que, pour
inunication est ferendæsentenliæ. Par suite, un évêque,
éluder l’obligation, il fût suffisant de poser, au préa­ s'appuyant sur le texte d’Alexandre IV, pourrait excom­
munier un laïque qui serait convaincu d'avoir pris part
lable, une déclaration dans le genre de celle-ci : Quand
je signe cet article, ce n'est pas le soldat qui tient la
sans autorisation, à une conférence contradictoire avec
plume, mais bien le Français.
des hérétiques.
Aussi bien le catholique, membre d’une société qui a
6“ Toutefois les auteurs admettent quelques excep­
le droit de faire des lois et d’y obliger ses sujets, est
tions à la loi : I. Tout d’abord, ils mentionnent le cas
tenu en conscience de les observer, quand une fois
d'une nécessité urgente, qui vient à s'imposer de façon
elles ont été promulguées. Or, nous l’avons vu, il lui
moralement inéluctable. Si necessitas urgeat, tunc
est interdit comme aux clercs d'enseigner la religion
prohibitio illius legis cessaret, et haberet locum quod
sans mission régulière; il lui est plus encore défendu
ex Chrysostomo, homil. xxv, in Matth., refertur in c.
de discuter religion avec les hérétiques. Il serait tout à
Nolite timere, 11, q. Ill, scilicet obligari laicum ali­
la fois ridicule et intolérable qu'il pût échapper à ces
quando ad docendam et defendendam libere verita­
devoirs, en opérant une sorte de dédoublement de sa
tem quam a Deo audivit. Suarez, op. cit., n. 11, ibid.,
personne, se soumettant comme catholique, s’affran­ p. 497. — 2. Les auteurs exceptent aussi le cas d'une
chissant comme homme. Aussi les évêques de Lom­
évidente et vraiment grande utilité. Hoc multi exten­
bardie, dans leur lettre collective du 15 août 1901,
dunt ad casum magnæ utilitatis, quia hæc est quæont-ils,à juste titre, revendiqué, et au regard des ecclé­ dam moralis necessitas, et benigna legis interpreta­
siastiques, et au regard des laïques qui seraient dans
tio, quæ fundari potest in aliquo principio, quod,
la nécessité de réfuter les erreurs d'une conférence cessante fine legis contrariae, etiam in particulari,
socialiste, leur droit d’accorder ou de refuser l’autori­
cessat tunc obligatio legis. In illo autem casu judi­
sation. Vainement, dans ce cas, l’on opposerait diocèse candum est contrarie cessare, quia tunc observare le­
à diocèse et évêque à évêque. Si un évêque permet, et gem esset contra bonum fidei et contra salutem proxi­
un autre refuse à un même orateur l’autorisation de
morum. Ibid. — 3. Il faut évidemment encore ajouter
tenir une conférence publique et contradictoire, c’est
le cas d’une autorisation accordée par l’autorité légi­
que l’un découvre dans son diocèse des inconvénients
time. Denique intelligendum hoc est, quando laicus
qui n’existent pas dans l'autre. Et à l’un comme à
doctus propria auctoritate hoc munus usurparet. Jia
l'autre, il appartient d'apprécier les faits et les situa­ enim significat Leo papa, supra dicens: Nullus laicus
tions.
jus docendi sibi vindicet; et canon sextæ synodi dixit:
Ajoutons que l’exception alléguée est absolument
Ubi sibi non vindicet docendi auctoritatem. Unde si
vaine, et ne saurait prévaloir contre la force même des laicus id faciat jussus, vel rogatus a clericis, ad quos
choses. Un catholique, surtout s'il a quelque notoriété tale munus perlinet, si alias sit sufficienter instru­
ou quelque talent, dès qu’il se met à parler religion,
ctus, non peccabit. Suarez, ibid.
ne peut manquer d’engager devant ses auditeurs l’hon­
II. DÉCHETS DES CONGRÉGATIONS ROMAINES. — Depuis
neur de l'Eglise. Par le fait, qu'il le veuille ou non,
l’interdiction portée par le pape Alexandre IV, c'est-àqu'il proteste ou non du contraire, il se pose et il ap­
dire depuis le milieu du xm· siècle jusqu’au xvil·,
paraît en champion de l'Eglise et de la doctrine révélée.
nous ne trouvons pas de nouvelles interventions de
1° C’est toute discussion, privée ou publique, qui est
l'Église dans la question. Au xvi· siècle, c’est à regret,
nous l'avons vu, que l'Eglise accepta des colloques
ainsi interdite avec les hérétiques ou les infidèles. Ce­
pendant, comme le remarquent la plupart des canonistes
inévitables, imposés par les princes temporels. Con­
trainte de s'y faire représenter, elle multiplia les pré­
et aussi les moralistes, la coutume semble avoir adouci
cautions pour atténuer les inconvénients qu’elle pré­
quelque peu la loi, du moins pour les pays où héré­
tiques et infidèles vivent en relations constantes et for­ voyait avec tristesse. Mais au siècle suivant, elle traduisit
sa pensée constante en des interdictions réitérées,
cées avec les catholiques. Dans ces régions, et en ce qui
qui regardent immédiatement les prêtres, mais indi­
regarde les discussions privées, intimes et familières,
rectement et tout aussi bien les laïques, autant que de
l'on admet que les laïques catholiques peuvent défendre
besoin.
leur religion. C'est souvent pour eux une question
1° Le 8 mars 1625, la S. C. de la Propagande prohibe
d'honneur et une nécessité. Mais, bien entendu, la con­
les conférences publiques et contradictoires avec les
dition, exigée par le droit naturel, demeure toujours,
hérétiques. Elle donne de sa décision un motif toujours
c'est d'ètre apte à ce ministère, pour ne pas courir le
risque de ridiculiser la religion ou de mettre en péril vrai : c’est que, trop souvent, à cause de la faconde,
la foi des auditeurs. Inio putatur lex in locis, ubi hæ- ou de l'audace des hérétiques, ou bien encore à raison
des entraînements de l'auditoire, l'erreur a d’ordinaire
relici grassantur, abrogata quoad privatas et fami­
liares conferentias. lllæ enim in curribus, navibus, ab l’avantage sur la vérité. La S. C. ajoute que si l'on
iter agentibus, et in mensis absque scrupulo fieri croit, en certains cas, ne pouvoir se soustraire à de
solent, sciuntque hoc, nec contradicunt priclali. Manet semblables discussions, il faut recourir à elle. Elle
indiquera la conduite pratique qu’il conviendra de tenir.
tamen obligatio legis naturalis, ubi periculum est, ne
quis fidelis vacillet, aut fides vilipendalur. Reuter,
S. Congregatio jussit publicas disputationes non fieri cum
Theol. moralis, part. 11, tr. 1, n. 3.
bæreticis. quia plerumque vel ob loquacitatem vel audaciam
5» Puisqu’elle est portée sous peine d'excommunica­
aut circumstantias populi acclamantis veritas falsitate praevalente
tion, la défense suppose une faute grave. C’est donc opprimitur; et si aliquando hujusmodi disputationes excusari
non possent, primum de illis certior liat S. Congregatio, quæ
que la matière dont il s'agit, est grave aussi. Au vrai,
elle touche au bien de la foi et de la religion, qui sont juxta temporis et personarum qualitatem quid agendum sit
peculiariter præscribit. Collectanea S. C. de Propaganda (Ide.
ce que l’Eglise a de plus cher; elle regarde encore la
justice par certain côté, puisque la défense a pour objet Rome, 1893, n. 294, p. 102.
2» En '1631, des missionnaires organisèrent à Con­
d'empêcher l’usurpation des fonctions propres aux
clercs. Ratio vero est quia materia est gravis, perli­ stantinople des conférences contradictoires, en présence
du patriache Nicarios. Immédiatement la Propagande
nens ad bonum fidei et religionis, et quodammodo ad
notifia au supérieur de ces missionnaires une défen-e
istiliam, quatenus prohibet usurpare jus et potestaabsolue de continuer. Elle menaçait même ces prt très
lem clericorum, et consequenter tollit dissensionum
de pénalités très graves, en cas de récidive. Victor Lot■casiones et perturbationum in Ecclesia. Gravitas

i 735

CONTROVERSE

selet, Ce tpie pense l’Église des conférences contradic­
toires, Paris, 1905, p. 7.
3° Dans un décret du 7 février 1645, la même Propa­
gande résumait comme suit toute la pensée de l’Église
sur ces disputes, et aussi toute la législation aujour­
d'hui encore en vigueur :
1. Colloquia et disputationes publicas catholicorum cum hæreticis aliquando esse licitas, cum scilicet spes habetur majoris
boni, et concurrunt aliæ conditiones, quæ a theologis recensen­
tur, ut patet ex iis disputationibus quas habuit S. Augustinus
contra donatistas ac alios hæreticos.
2. Sanctam sedem apostolicam et romanos pontifices, quod
hujusmodi colloquia, disputationes, collationes plerumque sine
bono, aut etiam cum malo exitu peracta fuerint, illa frequenter
prohibuisse, ac suis ministris scripsisse ut illa impedirent; si
vero non possent impediri, curarent ne flerent sine auctoritate
apostoiica, insisterentque ut per viros doctos, qui possent et
valerent defendere veritates catholicas id perageretur; et sae­
pissime id ipsum S. C. de Propaganda fldc rescripsit ad suos
missionaries, eosque monuit ut a publicis disputationibus cum
hæreticis abstinerent. Collectanea, n. 1674, p. 638-639.

4» Par un autre décret du 18 décembre 1662, la Pro­
pagande enjoint au ministre général des capucins d’in­
terdire formellement à ses religieux toutes conférences ,
ou disputes publiques avec les hérétiques. Elle observe,
en terminant, que telle est, au surplus, la pratique |
constante du Saint-Office.
De conferentiis et publicis congressibus seu disputationibus missionariorum cum hæreticis, monetur Generalis teapueeinorum)
ut omnino prohibeat, cum S. sedes plurimis experimentis edocta
semper eas prohibuerit ; quo vero ad interventum concionibus
hæreticorum, hoc etiam prohibeatur, sicut a S. C. S. Officii I
semper fuit prohibitum, nec omnibus indifferenter absolute
expediat; quod si aliquis adsit insignioris doctrinæetprudentis,
supplicet in particulari pro licentia. Collectanea, n. 302. p. ll>4.

173G

concernant les discussions publiques avec les hérétiques. Le
décret de la S. C. de la Propagande, du 7 février 1645, résume
de celte manière la législation qui est encore en vigueur :
« 1. Les colloques et disputes publiques entre les catholiques et
les hérétiques sont parfois licites, â savoir quand on a l'espérance
d'un plus grand bien, et quand se rencontrent les autres cir­
constances déterminées par les théologiens, ainsi qu'on peut te
voir par les discussions qu'eut saint Augustin contre les donatistes et autres hérétiques. — 2. LeSaint-Siègeapostoliqueet les
pontifes romains, considérant que ces disputes, colloques ou con­
troverses demeurent souvent sans résultat, quand elles n'en
amènent pas de mauvais, les ont maintes fois prohibées, ont
donné des ordres aux supérieurs ecclésiastiques pour les empê­
cher. Quand ceux-ci ne peuvent y parvenir, du moins ils doi­
vent faire en sorte que les discussions publiques n’aient pas
lieu en dehors de l'autorité apostolique, et qu'elles soient sou­
tenues par des personnages capables de faire triompher la vérité
chrétienne. Bien des fois la S. G. de la Propagande a donné par
écrit ces mêmes ordres à ses missionnaires, en les avertissant
de ne point entrer en discussion publique avec les hérétiques. »
L'un des motifs qui engagent le Saint-Siège à prohiber ce genre
de discussions, se trouve indiqué dans un autre décret du
8 mars 1625, par ces paroles, qui ont aujourd'hui encore une
douloureuse actualité : < Cest que souvent vu la fausse élo­
quence, ou l'audace des orateurs, ou la composition de l'audi­
toire font que l'erreur, couverte d'applaudissements, triomphe de
la vérité. » Instruction de la S. C. des Affaires ecclés. etctraord. sur Taction populaire chrétienne ou démocraticochrétienne en Italie, n. 8. Cf. M·' E. Hautcœur, Les enseigne­
ments du pape Léon XIII, sur tes erreurs et les tendances
funestes de l'heure présente, Lille, 1902. p. 18.19; Revue des
sciences ecclésiastiques, février 1902, p. 151*152.

2. On aurait pu se demander s’il y a lieu d’assimiler
les conférences contradictoires avec les socialistes aux
discussions avec des hérétiques. On canoniste subtil,
en se plaçant au point de vue exclusif du droit ecclé­
siastique. aurait pu trouver matière à distinction.
а) La S. C. résout d’autorité la question par l’affir­
5° Pour être complet, mentionnons simplement, dans
mative, et en tire immédiatement la conclusion pra­
ce même sens de l’interdiction, un décret de la S. C.
tique. Comme les doctrines socialistes, dit-elle, con­
du Concile, en date du 6 mars 1625, et un autre du
tiennent dans leur ensemble de vraies hérésies, ceux
Saint-Office, daté du 19 janvier 1644. Cf. Bucceroni,
que l’on appelle les contradicteurs des socialistes sont
Enchiridion morale, 4’ édit., Rome, 1905. p. 52.
soumis aux décrets du saint-siège concernant les dis­
III. DIRECTIONS RÉCENTES DU SAINT-SIEGE. — Nous
cussions publiques avec les hérétiques. Il n’est pas
devons maintenant noter de récentes et très importan­
tes direclions pontificales sur ce sujet des controverses douteux, en effet, que certaines théories socialistes
sont purement hérétiques, notamment en ce qui re­
avec les hérétiques et tous les adversaires de la foi.
1» A l'occasion du Congrès des religions, organisé â
garde la providence de Dieu, le mariage, le droit de
propriété, l’origine de l’autorité, etc. Le Syllabus,
l’exposition de Chicago, Léon Xlll écrivit le 18septetnbre
1895, à Mor Satolli, son délégué apostolique à Washing­ d’ailleurs, a rappelé plusieurs condamnations portées
ton; il lui mandait que les catholiques doivent s’abs­
contre le socialisme, § 4, dans Denzinger, Enchiridion,
n. 1586; et Léon Xlll les a renouvelées et confirmées,
tenir de favoriser de semblables réunions contradic­
dans ses encycliques Quod apostolici muneris, du
toires et d’y prendre part :
28 décembre 1878, dans Acta Leonis Xlll, Lille, 1887,
Cœtus in fœderatis Americæ civitatibus celebrari subinde novi- I
t. t, p. 46-55; llerum novarum, du 15 mai 1891, ibid.,
mus, in quos viri promiscue proveniunt tum e catholico nomine
t. iv, p. 177-209. 11 n’est pas douteux non plus que le
tum ex iis qui a catholica Ecclesia dissident, simul de religione
péril de la diffusion des erreurs socialistes est assuré­
rectisque moribus acturi. In hoc equidem studium agnoscimus
ment plus grave et plus funeste aujourd’hui que le
religiosæ rei, quo gens ista ardentius in dies fertur. At quamvis
communes hi cœtus ad hunc diem prudenti silentio tolerati
danger présenté par l’hérésie des monothélites ou îles
sunt, consultius tamen videtur si catholici homines suos seorsum
iconoclastes.
conventus agant; quorum tamen utilitas ne in ipsos unice deri­
б) Il est bien vrai que cette instruction est adressée
vetur, ea lege indici poterunt, ut aditus ad audiendum universis
directement à l’Italie. Elle n’en a pas moins, cepen­
pateat, iis etiam qui ab Ecclesia catholica sejunguntur. Voir
dant, un caractère d’utilité très pratique pour tous les
Revue théologique, 1896, t. χχνιπ, p. 79.
pays. Spécialement, l’article qui concerne le socialisme
2’ L’instruction, en date du 27 janvier 1905, de la
est inspiré par des principes généraux partout appli­
S. C. des Affaires ecclésiastiques extraordinaires sur cables. D’autre part, il rappelle et maintient des règle­
l'action populaire chrétienne ou démocratico-chrétienne
ments canoniques que personne, ecclésiastique ou
en Italie, consacre tout un article à notre question. 11
laïque, ne saurait négliger sans manquer à l’esprit de
est d’autant plus â remarquer et à retenir qu’il rappelle
fidélité ou d’obéissance que tout catholique doit au
et confirme la législation ancienne, et qu’il en fait offi­ chef de l’Eglise et à ses organes authentiques.
ciellement l’application à un cas particulier et tout ac­
c) En vain, dira-t-on, pour fuir l’obligation officielle­
tuel.
ment rappelée par la S. C. des Affaires ecclésiastiques
1. Le texte vaut d être cité tout entier. Nous le don­ extraordinaires, qu’il importe de laisser pleine liberté
nons traduit de l'original italien :
aux conférences contradictoires et aux conférenciers,
afin de prémunir le peuple contre l’erreur socialiste.
VIH. Comme les doctrines ~ ~ ilistes contiennent, dans leur
ensemble, de vraies bérésirs. ceux que l’on appelle les contra- | Ce côté de la question n’a pas échappé à l’autorité; et
de semblables considérations ne sauraient prévaloir
dicteurs des socialistes sont soumis aux décrets du saint-siège

i 737

CONTROVERSE

1738

contre une loi positive et parfaitement claire, pro­
Suarez étend justement cette condition à toutes opi­
mulguée par le pouvoir compétent. Aussi bien, ces
nions diversement condamnables, à celles qui n’ont
considérations n’ont aucune valeur réelle : car les faits aucune probabilité. Proportion gardée, les inconvénients
sont là pour montrer que la contradiction est insuffi­
sont alors les mêmes que pour l’erreur et l’hérésie.
sante à empêcher ou à réparer le mal fait par les con­
Ne errores contra fidem, etiam gratia disputationis
férences socialistes. Cent fois l'expérience a constaté defendendi proponantur ; quia hoc et omnino prohi­
que la foule est souvent plus frappée par l’objection
bitum est, et per se malum videtur, quia et nocere
que par la réponse, si parfaite qu’on la suppose. Et un
potest et scandalum afferre. Quod de tota materia
journal, tout dévoué aux œuvres sociales, a pu écrire
quoquo modo damnabili intelligendum est : et de mea
avec autant de justesse que de sincérité : « Nous pen­
sententia, de omni doctrina improbabili est consulensons que si des discussions contradictoires sur un ! dum, quia ad defendendam hujusmodi doctrinam,
sujet économique ou politique ne présentent pas grand
consequenter multa improbabilia asseruntur, quse in­
inconvénient, il n'en est pas de même lorsqu’on veut sipientes et indocti facile credunt; præterquam quod
toucher aux grands principes religieux et familiaux...
per hujusmodi disputationes pervenitur ad affectum
Ceux qui ne sont pas foncièrement chrétiens et n’ont
talis doctrina·, et similia incommoda facile conside­
pas encore le caractère suffisamment formé, peuvent
rari possunt. Suarez, ibid. — 3. Il ne faut jamais sou­
se laisser impressionner, et tôt ou tard les effets per­ tenir de ces discussions, même purement matérielles,
nicieux de ces paroles peuvent se produire et cor­ devant le peuple, surtout en langue vulgaire. Car sou­
rompre l’intelligence et le coeur. » Le Peuple, de Lille,
vent le monde des simples et des ignorants saisit plus
13 mai 1905. Et puis, il est, sans doute, d’autres
facilement l’objection que la réponse. Cavendum est
moyens de remédier aux inconvénients redoutés. Les ne hujusmodi disputationes publice coram vulgari et
évêques de Lombardie, dans leur lettre collective déjà
indocta plebe habeantur, praesertim in lingua vulgari,
citée, envisagent précisément l'excuse alléguée, et y
quia difficultates facilius intelligunt quam solutiones,
répondent en ces termes : « En ce cas, il serait préfé­ unam que rem pro altera concipientes, facile deci­
rable de faire au peuple des conférences, soit avant,
piuntur. Suarez, ibid. — 4.0n doit prendre bien garde,
pour le prémunir contre les conférences des socia­ en ces discussions, à ne point se départir de la modé­
listes, soit après, pour en détruire le mauvais effet. »
ration et de la mesure, sans lesquelles on se trouve faci­
V. Loiselet, op. cit., p. 13.
lement entraîné· à de regrettables excès intellectuels ou
VI. Conclusions morales. — Pour les établir de
moraux. Il arrive, en ellet, que l’on perd la sûreté du
façon plus nette, distinguons deux sortes de discus­ jugement dans la recherche constante de subtilités exasions ou de controverses. La controverse improprement I gérées, et qu’on se laisse glisser aux écarts de la vanité·,
dite, matérielle, est celle qui se fait par manière d’exer­ de la sottise ou de la susceptibilité. Cf. S. Grégoire de
cice. pour aiguiser l’esprit, apprendre l’art, la facilité
Nazianze, Serm., xxvi, sur la mesure à observer dans
et l'aisance de la discussion. La controverse proprement
les disputes, P. G., t. xxxvt, col. 203, 206.
dite, formelle, est celle qui se fait pour la défense réelle
17. CONTRO VERSE PROPREMENT DITE, FORMELLE. —
et sincère de la vérité, afin d’en acquérir soi-mème ou
Elle doit être envisagée sous deux rapports, suivant les
d’en donner à autrui la persuasion.
causes d’où elle procède.
/. CONTROVERSE IMPROPREMENT RITE, MATÉRIELLE.
1° Controverse du doute personnel. — Parfois la dis­
— Elle ne revient pas directement au sujet de la dis­
pute procède d’un doute personnel chez le conlrovercussion avec les hérétiques. Mais puisqu’elle est cepen­ siste. Il se trouve hésiter sur un point acquis de la
dant une vraie dispute, nous devons exposer sa légi­ doctrine, et l'amène en discussion pour découvrir la
timité, et les conditions qu'elle exige.
vérité. Pas n’est besoin de rappeler qu’une conférence,
1" Licéité. — Ce genre de controverse est, de soi,
qui aurait pour point de départ le doute accepté sur un
tout à fait légitime, bien qu’il porte sur des vérités de
article de foi, serait intrinsèquement mauvaise. Si enim
foi absolument certaines. Cela ressort de la coutume
disputet tanquam de fide dubitans, et veritatem fidei
qui en conserve l'usage dans les écoles de théologie, et
pro certo non supponens, sed argumentis experiri in­
même parmi les fidèles. Et puis, il est clair que de
tendens, procul dubio peccat tanquam dubius in fide et
semblables discussions ne présentent en elles-mêmes
infidelis. S. Thomas, Sum. theol., 11“ II*, q. x, a. 7.
aucune malice objective, que leur but et diverses cir­
Elle se trouve même défendue par les saints canons.
Suniilur, dit Suarez, ex concilio Chalcedonensi, act. Γ,
constances peuvent les rendre parfaitement bonnes. Ne
sont-elles pas utiles et même moralement nécessaires,
in 2“ definitione fidei; clarius et copiosius in Leone
papa, Epist., XLvnt, alias L, ad Martianum Augustum,
tant pour s'instruire delà doctrine catholique que pour
ubi inter alia dicit : In eam fidem quam evangelicis et
en faire bon usage? Utilis etiam est ail discendum,
écrit saint Thomas, humilis collatio et pacifica dispu­ aposlolicis prædicationibus declaratam per antiquos
Patres nostros accepimus (nulla penitus disputatione
tatio. Opusc. XXXVII, de erudit, principum, 1. V,
cujiisquam retractationis admissa) omnium corda con­
c. x, Opera omnia, Paris, 1875, t. xxvn, p. 613. Ainsi
iis soldats s’exercent-ils en des manœuvres où ils ap­ currant, ne per vanam fallacemque versutiam aut in­
prennent l’art des combats et se préparent à la vraie
firma videantur, aut dubia, qute in Christo firmata sunt
et sine fine mansura. Cf. Epist., Lxxin, txxv, lxxviii,
guerre. Est utilis et morali ter necessaria ad acquiren­
ad Leonem Augustum, et t.xxvt, ad Analolium ; Geladum tam doctrinam quam usum ejus, sicut in aliis
sii papie Epist., xt, ad episcopos Dardaniae. Op. cit.,
artibus ut militari et similibus, prterium exercitium,
quasi lictum et materiale, necessarium est ad veram
n. 2, p. 494.
2“ Controverse du doute ou de la négation des héré­
artem addiscendam. Suarez, op. cit., n. 1, p. 493.
tiques et des infidèles. — Il s’agit, dans ce cas. de mettre
2° Conditions. — Il est plusieurs conditions naturellement requises pour que cette controverse, même pu­ en discussion des vérités religieuses très certaines, mais
pour convaincre des hérétiques ou des infidèles qui en
rement matérielle, demeure légitime. — 1. La première
doutent ou qui les nient.
est que la discussion ne soit pas inspirée ou motivée
I. Légitimité en soi au point de vue objectif. —
par un doute réel sur un point de la doctrine révélée.
Il y aurait alors péché conlre la foi. — 2. Même sous a) Saint Thomas, et Suarez après lui, déclarent que dis
prétexte d’exercices pratiques, on ne doit jamais propo­ cuter avec les hérétiques pour défendre la foi et con
fondre leurs erreurs, n’est pas seulement permis, m
ser la défense de l'hérésie ou de l’erreur. Cela est pro­
hibé, et serait d’autant plus mal qu’il en pourrait ré­ très louable. Ils démontrent cette conclusion par le té­
moignage de saint Paul, quand il déclare que levêque
sulter plus facilement du dommage et du scandale.

1739

CONTROVERSE

doit être en mesure de réduire la contradiction et les
contradicteurs : Amplectentem eum qui secundum do­
ctrinam est fidelem sermonem, ut potens sit exhortari
in doctrina sana et eos qui contradicunt arguere,
Tit., I, 9; par le témoignage de saint Pierre quand il
dit des chrétiens, sans distinction, qu'ils doivent pou­
voir rendre à qui la demande raison de leur espérance:
Parati semper ad satisfactionem, προς απολογίαν, omni
poscenti vos rationem de ea quæ in vobis est spe.
I Pet., nt, 15. Aussi bien, Notre-Seigneur lui-même
a-t-il donné l’exemple en discutant avec les pharisiens
sa divinité et avec les Juifs d’autres sujets. Saint
Étienne et saint Paul, nous l’avons vu précédemment,
ont marché sur ses traces, et à leur suite d’illustres
docteurs et de grands apôtres de l’Église. En réalité, on
ne voit pas comment de telles discussions seraient
mauvaises en elles-mêmes. Bien mieux, il apparaît
clairement qu’elles sont, de la part du controversiste
catholique, une véritable profession de foi. Objective­
ment, elles sont donc bonnes. Ajoutons qu’elles peu­
vent s’entreprendre pour les lins les plus élevées;
qu’il n’est pas impossible de prendre des mesures
pour qu'elles n’apportent aucun dommage et qu’elles
soient réellement utiles. Ex hac parte est honesta ex
objecto. Item de se ad optimos fines ordinatur, scilicet
ad honorem ipsius fidei et majorem notitiam ejus,
ad hæreticorum conversionem et catholicorum confir­
mationem; et in aliis circumstantiis potest ita fieri
ut et fructus speretur, el damna non timeantur.
Suarez, op. cit., n. 7, p. 495. Enfin, puisque l’Église a
pris soin de régler les conditions de ces disputes, c’est
donc qu'elle les suppose parfois légitimes el par consé­
quent bonnes en elles-mêmes.
b) Il faut aller plus loin, et reconnaître que certaines
conférences publiques et contradictoires sur des matières
religieuses peuvent non seulement être bonnes, mais
devenir obligatoires en conscience. L'on conçoit, en
effet, qu'en des circonstances données, en de certains
milieux, elles peuvent se trouver nécessaires pour le
bien des âmes. Alors elles deviennent obligatoires en
conscience, tantôt par raison de justice, tantôt par rai­
son de charité : Interdum potest talis actio esse neces­
saria ad bonum fidei et salutem animarum. Tunc
ergo erit debita, vel ex justitia respectu pastorum
Ecclesiæ, vel ex charitate respectu eorum qui suffi­
cientes fuerint ad talem actionem. Nam ut dixit Leo,
epist. xctll, c. xv : Qui alium ab errore non revocat,
seipsum errare demonstrat ; et Ambrosius, l Officior.,
c. lit : Sicut pro otioso verbo, ita pro otioso silentio
ratio est reddenda. Suarez, op. cit., n. 16, p. 499.
2. Licéité, au point de vue juridique. — A cet égard,
il y a lieu de distinguer les controverses publiques et
les controverses privées.
a) Une controverse est privée ou occulte, quand elle
se passe secrètement entre deux personnes, l’une catho­
lique et l’autre hérétique. Elle est encore privée, quand
elle se passe entre ou devant plusieurs personnes, mais
en telles conditions qu'il n’y a pas de publicité, qu’on
ne sort pas du cercle de l'intimité ou de la famille. En
règle générale, tout laïque ou prêtre doit, autant que
possible, éviter les discussions de ce genre. Nous
avons vu qu'elles sont formellement interdites aux
laïques par un texte du droit,, bien que la coutume ait
quelque peu relâché la rigueur de la prohibition. En
tout état de eau-. , on ne peut accepter ces disputes
qu’en cas de provocation et sons certaines conditions
que nous exposerons plus bas. Disons seulement qu’il
faut un cas de nécessité urgente, soit pour éloigner le
scandale des faibles, soit pour contirmer les simples
dans la foi. soit pour réprimer l'audace et l'impudence
des provocateurs. De plus, il faut qu'il y ait espoir
d'atteindre un heureux résultat, du côté des provoca­ |
teurs ou du côté des auditeurs : faute de quoi, la reli­

1740

gion risquerait d’encourir le mépris, et les hérétiques
se trouveraient confirmés dans leurs erreurs. Disputa­
tio privata cum hærelicis, écrit E. Muller, vitari debet
nisi : a} sil urgens necessitas ad advertendum scanda­
lum pusillorum, ad simplices in fide confirmandos, ad
petulantiam provocantium reprimendam ; et b) adsit
spes fructus, sive in provocantibus, sive in audienti­
bus. Secus enim religio catholica facile despectui
exponeretur, atque hærelici in suis erroribus confir­
marentur. Ίhéologia moralis, I. II, tit. i, §10, Vienne,
1884, t. II, p. 45. Pour ce qui regarde les prêtres, il
leur sera toujours difficile, sinon impossible, de garder
le silence quand devant eux la foi se trouverait attaquée,
Leur silence serait souvent un réel scandale. Ipsa taci­
turnitas eorum qui resistere deberent pervertentibus
fidei veritatem, esset erroris confirmatio. Unde Gre­
gorius in 11 Pastoral, (c. /r in princip.) : Sicut incauta
locutio in errorem pertrahit, ita indiscretum silentium
eos qui erudiri poterant, in errore derelinquit.
S. Thomas, Sum. theol., 11“ Ilæ, q. x, a. 7.
6) Une controverse est publique, quand elle sort, en
quelque façon, du domaine intime et privé; quand elle
prend un caractère de publicité â raison de circons­
tances diverses, de sa provocation par exemple, de son
acceptation, de son organisation, de son fonctionne­
ment, de son assistance surtout. Au regard de ces con­
férences publiques avec les hérétiques, nous mention­
nons ici les conclusions qu'imposent les textes juridiques
précédemment cités. — a. Personne, ecclésiastique ou
laïque, n’a le droit d’exposer ou de défendre les vérités
surnaturelles ou religieuses, sans l'autorisation de
l’évéque, qui est le gardien officiel du dépôt de la foi
dans son diocèse. — b. Cette obligation générale se
trouve spécialement confirmée, pour les laïques, par
une défense expresse, contenue dans le droit canon. —
c. Cette même obligation est plus stricte encore pour
certaines régions, soit â raison de promulgations spé­
ciales ou de rappels dont elle a été l'objet, soit à raison
de prohibitions parliculières. Ainsi en est-il des terri­
toires soumis â la Propagande, à cause des décrets que
nous avons rapportés; ainsi en est-il de l'Italie, à cause
de l'instruction que nous avons pareillement exposée.
— d. En conséquence de ces principes et de ces docu­
ments, l'on peut avancer, d’une manière générale et
sans exagération, qu'il est interdit aux catholiques de
provoquer des conférences publiques et contradictoires
sur les vérités qui touchent â la religion. S’il arrive
qu’ils soient eux-mêmes provoqués, ils doivent faire en
sorte de ne pas répondre. Que s'ils se croient obligés
de relever tel ou tel défi à eux porté, ils doivent deman­
der l’autorisation expresse soit du souverain pontife,
soit de l’évêque, son représentant. Ces conférences, en
effet, emportent des conséquences trop graves pour
qu'il n'appartienne pas à l’autorité suprême du saintsiège de décider â leur sujet. — e. Tout catholique,
qui n’est pas couvert par une autorisation régulière, et
qui, dans une conférence publique et contradictoire,
s’expose à causer la baisse de la foi, à ternir la pureté
intellectuelle et morale dans l’âme de ses auditeurs,
encourt une responsabilité réelle. Elle peut être grave,
si l’on prévoit que le dommage causé aura lui-même
un caractère de gravité. — f. Les catholiques qui savent
qu’une conférence est plus ou moins régulière dans
telles ou telles circonstances, et qui néanmoins y
prennent part, se font ainsi plus ou moins les complices
des promoteurs de la réunion. Par conséquent, ils
pèchent plus ou moins grièvement.
3. Conditions. — L'on comprend sans difficulté que
ces conférences publiques, pour mériter l’autorisation
pour commencer et s’achever de façon légitime, sup­
posent la présence simultanée de conditions multiples.
II y faut, d'abord et tout naturellement, celles qui sont
communément exigées pour qu'un acte quelconque

1741

CONTROVERSE

1742

soit moralement bon : il doit s’accomplir en temps
arguments capables d’amener la conviction dans l'esprit
des auditeurs. L'argument décisif, celui qui emporte
opportun, dans le lieu convenable, de la manière re­
quise, et avec l’intention nécessaire. Hæc assertio per
pièce dans les conférences publiques, n’est pas toujours
se manifesta est de circumstantiis generaliter requi­
le raisonnement le plus scientifique, le plus logique­
sitis in quocumque actu honesto, scilicet ut opportuno
ment conduit. Ce sera, d'ordinaire, l'argument le plus
tempore, loco apto, et modo, ac intentione debita fiat.
habile, celui qui exige un mélange de bon sens, d’es­
Suarez, op. cit., n. 8. p. 495. Mais il est d'autres condi­ prit, de clarté, toutes choses qui sont plus encore un
tions particulières qui regardent soit le controversiste don de la nature qu'une qualité acquise. — d. Ajoutons
catholique, soit l'hérétique son adversaire, soûles audi­ que la foi simple, profonde, édifiante du controversiste,
teurs, soit la manière elle-même de discuter. La plu­ peut exercer, Dieu aidant, et a eu parfois une influence
part de ees conditions s'appliquent aussi bien à la
heureuse sur l’adversaire, plus peut-être que de puis­
conférence privée qu'à la conférence publique. Elles santes raisons. Sans négliger jamais celles-ci, par une
sont assez nombreuses et diverses, et il arrivera facile­ présomption blâmable, il ne sera pas inutile de mon­
ment que l’une ou l'autre manque et vicie, en propor­
trer celle-là.
tion de son absence, la moralité de la discussion
b) De la part de l’adversaire hérétique. — a. Sous
entreprise. Suarez estime toutefois que si, par cette
ce rapport, il est nécessaire qu'on ait l’espoir fondé que
négligence, il n’y a pas péril de dommage sérieux pour
la discussion sera utile à l'adversaire ou aux adver­
le prochain, la faute ne sera que vénielle : Tam mulla saires. Sans cela, vaine serait la dispute, et il y aurait
sunt necessaria ad hujusmodi actionis honestatem,
lieu de s’abstenir comme l’on omet, en pareil cas, la
ut facile sit in ea aliquid peccare, quia malum ex correction fraternelle. Habenda est ratio person»' eum
quocumque defectu. Existimo tamen, si morale peri­
qua disputatur. Ex parte autem illius solum postu­
culum gravis nocumenti proximi non intercedat,
latur ut aliquis fructus ab illo possit ex disputatione
culpam esse tantum venialem. Suarez, op. cit., n. 16,
sperari. Nam si jam experimento constet esse ita pro­
p. 499. Observons cependant que ce danger de scandale
tervum et obduratum ut non sii spes fructus, omit­
ou de perversion pour les âmes n'est pas un mythe
tenda est. Et juxta hanc assertionem intelligi possunt
inventé par les moralistes intransigeants : il se ren­
verba Pauli... Tit., HI : llæreticum hominem, post
contre plus souvent qu'on ne pense en de certains
unam et secundam correptionem, devita... Notat au­
milieux.
tem Chrysostomus... non esse facile seu statim despe­
a) De la part du controversiste catholique. — Lais­ randum, sed perseverandum patienter. Nam verbum
sant de côté les conditions, déjà connues, imposées Dei sæpius repetitum solet tandem aliquando ope­
par le droit positif, et qui peuvent se ramener à l'auto­
rari... Unde concludit : Ab illis solis discedendum est,
risation préalable, nous mentionnons celles que semble de quibus apertam possumus ferre sententiam, certique
exiger la simple nature des choses : a. L’intention
sumus quod, quantalibet faciamus, eos nunquam ad
droite. — Cela va de soi. — b. La fermeté dans la
veritatis viam revocabimus. Suarez, op. cit., n. 13,
foi. — Il est, en effet, évident que si Je champion ca­ p. 498. L'un des signes sur lesquels on peut fonder
tholique risque de compromettre sa foi, soit dans les j l'espoir de faire du bien à l’hérétique est cette convic­
lectures préparatoires, soit dans la discussion elletion, si l'on y arrive, que l’adversaire provoque des
même, il ne doit pas se mêler de semblables contro­ explications ou la dispute avec le sincère désir de con­
verses. Supponenda imprimis est /irmitas disputantis
naître la vérité. Dans le cas contraire, mieux vaut se
in doctrina fidei, quia si periculum aliquod vel infir­
taire, à tous les égards. C’était aussi l'avis de saint Cymitatem in se limet, nullo modo se ingerere debet,
prien : Melius existimamus errantis imperitiam silen­
aut talem disputationem admittere, ut per se clarum
tio spernere, quam loquendo dementis insaniam pro­
est. Suarez, op. cit., n. 8, p. 495-496. — c. La science vocare. Epist. ad Demetrium, P. L., t. IV) coi. 544.
suffisante et l'habileté necessaire. — Sans la science,
b. Si l’on n’a pas l'espoir de faire du bien à l'adver­
en effet, le controversiste compromettrait l'honneur de­ saire lui-mêine, du moins faut-il qu’on ait celui d'être
là religion et mettrait en péril le salut des âmes. Ne­
utile aux auditeurs. Il arrive, en effet, qu’on peut rame­
cessarium est ut sil sufficienter doclus, ut... sumitur ner l'un ou l’autre hérétique, qu'on peut soit diminuer
ex Paulo, Til., t : Ampleclentem eum qui secundum
l'audace, soit accentuer la timidité des adversaires de
doctrinam est fidelem sermonem, ubi non solum fi­ la religion, ou encore qu’on a l'espoir d’aflermir les
dem, sed etiam doctrinam fidei requirit in dispu­ catholiques dans la foi. Hoc autem etiam in eo casu
tante, ut possit eos qui contradicunt arguere : et ra­ limitandum est, nisi fructus saltem in aliis audienti­
tio est per se clara, quia in omni munere tenetur bus speretur : sive ille sit quod aliqui haeretici conver­
unusquisque habere scientiam vel artem necessariam
tentur, sire quod fient minus audaces vel timidiores,
ad tale munus convenienter exercendum : ergo mullo
sive quod catholici magis in fide confirmabuntur. Ut
magis in tam gravi actione. Item quia alias et se, et
enim Bernardus ait, Serm., i.xiv, in Cani.: Etsi hæhonorem fidei, et proximorum salutem periculo expo­ relicus non surgat ex fæce. Ecclesiatamen confirmatur
nit. Suarez, ibid., p. 496. Evidemment, le degré né­
in fide. Nam quodeumque horum sufficit ut disputa­
cessaire de science sera variable suivant les adversaires
tio non sil otiosa, sed honestissima. Et propterea catho­
■ ·'. aussi selon les milieux : Quanta vero esse debeat
lici viri laudabiliter contra haereticos scribunt, licet
/xc doctrina, non potest generaliter et una regula de eorum conversione non multum sperent, quia sem­
definiri, sed considerandæ sunt circumstantias. Nam
per aliquem ex diclis frudibus sperare possunt. Suarez,
ad disputandum cum haeretico indocto vel vulgari,
ibid.
. inor doctrina in catholico sufficit. Item minor in re
c. D’aucuns observent que, si une conférence se fait
clara quam in difficili, et sic de aliis. Item hoc en dehors de ces conditions, sans espoir d’en obtenir
maxime requiritur, quando disputatio est propria,
quelque fruit, il y aura faute, sans doute, faute non
et cum concertatione inter duos vel plures. Nam si
point grave, mais simplement vénielle. A quoi Suan-z
tantum sit per modum concionis seu simplicis per­
réplique que ceci doit s’entendre absolument parlant.
suasionis, minor doctrina sufficiet, quamvis in debito Car si l’on tient compte des graves dommages qui s'enet proportionate gradu necessaria, etiam sit. Suarez,
suiventsi facilement d'une discussion entamée en débor­
·.*·id. — Il faut faire valoir des considérations ana­ dés conditions prescrites, la faute pourra devenir vrai­
logues en faveur de l’habileté. Car outre la science
ment grave. En semblable occurrence, il y a toujours au
anvenable. il est nécessaire d’apporter, en ces confé­
moins ceci à redouter : que l'hérétique ne s’obstine -t n<
rences, une réelle habileté, un certain flair, le liait- des
s'endurcisse davantage à cause de la contradic.ion . :

1743

CONTROVERSE

1744

lui est opposée, et qu'il ne commette dans la discussion
cutée. In sua simplici fide quieti sunt, et ab haereticis
même toutes sortes de péchés, dont on lui aura fourni
non sollicitantur, el tunc nullo modo licet coram eis ile
l'occasion sans excuse. Notant viri graves quod, licet
fide disputare cum haeretico, praesertim in ea lingua
disputatio sit sine ulla spe fructus, non erit peccatum
quam intelligunt, quia sine causa in periculo consti­
mortale, sed veniale, tanquani actus otiosus. Quod in- tuuntur. Nam... facile percipiunt difficultates myste­
telligenduni est per se loquendo. Nam ratione nocu­ riorum fidei, ipsa autem mysteria et rationes eorum
menti poterit esse peccatum grave; et communiter vix possunt distincte concipere; unde vel in errorem
saltem hoc nocumentum timeri potest, quod haereticus
inducentur, vel saltem concipient rem illam esse du­
disputans, et /it durior ipsa contradictione, et praeter­ bitabilem et jure controversam. Suarez, ibid.
ea in ipsa disputatione multa peccata committit, quæ
β. Si un peuple se trouve remué par l'action des hé­
alias non faceret : el vitanda esset eorum occasio,
rétiques, qui cherchent à troubler ou à corrompre sa
quando alias actio inutilis est. Suarez, ibid.
religion ; s'il est à craindre que ce peuple n’abandonne
c) De la part des assistants. — De toute évidence, ce la foi, ou du moins qu'il ne soit ébranlé, qu’il ne de­
titre ne concerne pas la conférence privée occulte, où
vienne inquiet ou hésitant dans ses croyances, alors
une seule personne entre en discussion avec une autre,
il pourra être permis de recourir aux discussions pu­
sans témoin. Mais elle regarde toutes celles, publiques
bliques avec les adversaires. Aut sunt sollicitati, dit
ou privées, où se trouve une assistance quelconque, si
saint Thomas, sire pulsati ab infidelibus, pula Judaeis,
réduite qu'on la suppose. A cet égard saint Thomas
vel haereticis, sive paganis, nitentibus corrumpere in
distingue justement deux sortes d'assistances : celles qui
eis fidem... In primo casu necessarium est publice
sont instruites, et celles qui ne le sont pas.
disputare de fide, dummodo invenientur aliqui ad
a. Devant des personnes instruites, affermies dans la
hoc sufficientes el idonei, qui errores confutare pos­
foi, les conférences publiques, dit saint Thomas, ne
sint. Per hoc enim simplices in fide firmabuntur, et
présentent moralement aucun danger : Coram sapien­
tolletur infidelibus decipiendi facultas. Ibid. Suarez
tibus in fide firmis nullum periculum est disputare tient le même raisonnement et établit la même conclu­
de fide. Sum. tkeol., 11“ IIe, q. x, a. 7. On peut donc sion : Si fideles simplices ab haereticis sollicitati sunt,
dire, d une manière générale, qu'elles sont alors per­ et periculum est ne cadant vel vacillent, tunc licita
mises, puisqu’elles ne présentent par elles-mêmes aux
est publica disputatio coram ipsis, quia tunc tacitur­
assistants aucune occasion d'erreur dans la foi. Si ce­
nitas vel limor disputationis magis posset nocere, et
pendant ces personnes instruites cherchent ou saisis­
errantes in errore confirmare, ac dubitare incipientes
sent dans une conférence quelque occasion de pécher magis infirmare. Ibid. Même dans ce cas, il est évi­
contre la vérité ou contre la foi, c'est à elles-mêmes el
dent qu’une conférence contradictoire, où l'orateur
non .ni controversiste qu'en remontera la responsabilité.
catholique interviendrait seul ou presque seul devant
Quando sunt prioris conditionis (doctæ), moraliter
un auditoire presque complètement hétérodoxe, offri­
nihil est periculi, et ideo regulariter ac per se loquendo
rait moins d'inconvénients qu’une autre ou les audi­
licita est talis disputatio ex parte audientium, quia
teurs catholiques seraient nombreux ou seraient l'una­
non datur illis occasio errandi. Quod si ipsi fortasse
nimité.
illam sumpserint, eis, non disputanti imputabitur.
γ. Sous le rapport des assistants, il va de soi que
Suarez, op. cit., n. Ii, p. 498. Par personnes instruites,
l’organisation d'une conférence contradictoire ne peut
ii faut entendre ici. non pas seulement celles qui ont jamais être ainsi faite que les hérétiques soient consti­
une formation intellectuelle et scientifique achevée. L'ex­ tués juges de la doctrine. Ceci ne saurait être toléré,
pression désigne toutes personnes qui peuvent suivre
sous aucun prétexte, par des catholiques.
et comprendre les vérités mises en question, et qui
Ô. Nombreuses assurément et fort délicates sont les
étudient encore quelque peu. Cela suffit pour que l'as­
conditions à observer pour ce qui concerne l'auditoire
sistance à la discussion contradictoire ne crée pas un
d’une conférence contradictoire, en matière religieuse.
péril pour leur intelligence ou pour leur foi. Docti hoc
Aussi, pour celte seule raison, de sérieux auteurs dé­
loco vocantur, non solum per/ecte litterati, sed omnes
clarent-ils qu’il y a obligation d’éviter autant que pos­
qui capaces sunt talis doctrinae, el illi aliquo modo
sible ces discussions publiques, d’autant que, trop
student, quia hoc satis est ut ex auditione disputatio­
souvent, les champions de l’hérésie se montrent plus
nis illis periculum non creetur. Suarez, ibid.
difficiles et plus audacieux, quand ils se présentent
b. Quan t il s’agit du vulgaire, des personnes simples
pour discuter en public. C’est là une disposition natu­
et non instruites, il y a lieu de distinguer encore une
rellement amenée par l’orgueil et la recherche de la
double situation.
faveur populaire. Hæc igitur omnia observanda sunt
a. Tant qu'un peuple vit tranquille dans la simplicité ex hoc capite, ut licita sit disputatio. El ideo graves
de sa foi; tant qu’il n'est pas travaillé par l'influence et auctores absolute dicunt regulariter hanc disputatio­
le prosélytisme des hérétiques, et qu'il demeure éloigné
nem publicam cavendam esse, tum propter dicta, tum
de toutes hésitations et de tout doute, il faut bien se etiam quia ipsimel hærelici disputantes solent hoc
garder d’instituer devant lui, sous n’importe quel pré­
modo fieri duriores, et magis audaces, quando in pu­
texte, des controverses religieuses avec des hérétiques
blicum prodeunt, propter superbiam el auram popu­
ou des infidèles. C’est l’avis formel de saint Thomas.
larem quam valde amant. Suarez, ibid.
A ut omnino non sunlsollicilali super hoc (/idem), sicut
d) Dans la manière de discuter. — Pour qu’une
in terris, in quibus non sunl infideles... In casu pericu­ controverse soit vraiment utile et par suite légitime, il
losum est publice disputare de fide coram simplicibus :
est nécessaire d'observer certaines conditions dans la
quorum fides est firmior, quia nihil diversum audie­
manière même de discuter el dans les procédés qu'on
runt ab eo quod credunt. El ideo non expedit eis ut
y adopte.
verba infidelium audiant disputantium contra fidem.
a. D’abord, il faut prendre garde à éviter les pures
Ibid. Ces fidèles simples el non instruits, si l'on discute
discussions de mots, pour s’attacher aux choses et aux
contradictoirement, devant eux el dans leur langue, les
idées elles-mêmes. Primo observari debet ut sentent i
vérités de la foi, apercevront sans peine les difficultés potius el rebus quam verbis agatur. Suarez, op. cil.,
qui se trouvent au fond de tous les mystères. Comme ils
n. 15, p. 498. C'est ce genre de disputes verbales qiu·
ont moins de facilité pour concevoir le mystère lui-même
saint Paul veut voir éviter par Timothée, quand il lui
et ses fondements surnaturels, il arrivera qu'ils seront
écrit : « Evite les disputes de paroles, car cela ne sert
portés vers l’erreur: du moins trouveront-ils que telle
à rien, si ce n’est à pervertir ceux qui écoutent. ·
ou telle vérité est vraiment douteuse et justement dis­
I Tirn., n, 14. Et ici l'apôtre n’entend pas condamner

1745

CONTROVERSE

toutes discussions, mais les discussions déréglées,
comme sont celles où les disputes de mois l’emportent
sur les débats d'idées : Apostolus non prohibet totaliter
disputationem, sed inordinatam, quæ magis fit con­
tentione verborum quam firmitate sententiarum. S.
Thomas, loc. cit., ad lum.
b. Il Taut absolument s'abstenir de toutes paroles
blessantes ou injurieuses. Car de tels procédés sont en
eux-mêmes condamnables; ils sont indignes de chré­
tiens et surtout de chrétiens qui remplissent la noble
mission de controversistes. De plus, ils sont de nature
à empêcher tout le bon elïet qui peut résulter d’une
explication ou d’une discussion sincère, loyale et digne.
Maxime cavendum est a l'erbis contumeliosis et inju­
riosis, quia hoc et per se malum est, et indecens in
homine catholico lam grave munus exercente, et præterea maxime impedire potest disputationis fructum.
Suarez, ibid.
c. La discussion doit être menée de telle manière
que, réellement, le conlroversiste combatte, non la
personne de l’hérétique opposant, mais bien son erreur.
Il doit paraître qu’il ne cherche pas la confusion per­
sonnelle de son adversaire, mais qu'il veut uniquement
lui manifester la vérité. Ila agendum est ut non con­
tra personam, sed contra errorem, nec ad confunden­
dum disputatorem, sed ad veritatem illi ostendendam
agi videatur, ut recte dixit Hieronymus, lib. 1 contra
pelagianos, circa medium : Non de adversario victo­
riam, sed contra mendacium quaeramus veritatem.
Suarez, ibid.
d. Enfin, il faut en tout procéder avec une parfaite
modération, qui écarte la lenteur excessive comme le
trop grand empressement. Denique, ail Naziamenus,
dicta oratione xxvi, ea moderatione agendum esse, ut
nec nimia tarditate, nec nimio fervore agatur, ex utroque, inquit, extremo sumendo quod utile est, ex priori
mansuetudinem, et ex secundo zelum. Suarez, ibid.
e. Sylvius ajoute qu'il ne faut pas manquer, dans ces
conférences avec des hérétiques ou des infidèles, de
prendre des secrétaires pour recueillir tous les actes et
les débats. Déjà saint Augustin attachait une grande
importance à cette organisation, et l’expérience a
maintes fois prouvé qu’il y a là une sage précaution à
ne jamais négliger.
On voit par le long détail de toutes ces conditions la
justesse de cette conclusion générale : c'esl que les conférences publiques et contradictoires, sur les questions
religieuses, sont rarement légitimes. Car elles exigent
un concours de circonstances si nombreuses et si déli­
cates qu'il est difficile, pour ne pas dire impossible,
d’arriver à les réunir. Aussi bien, l’histoire atteste,
nous l’avons vu, que les disputes de ce genre ne pro­
duisent guère d'heureux fruits, et que, pour toutes
sortes de motifs, il est préférable pour les catholiques
de ne pas s’y prêter. Déjà Tertullien, De praescriptioni­
bus, c. xiv sq., s’attache à prouver qu’il ne faut pas
admettre les hérétiques à discuter sur la sainte Écri­
ture et il fait cette observation : In ipso vero congressu
firmos quidem fatigant, infirmos capiunt, medios cum
scrupulo dimittunt. P. L., t. it, coi. 28-29. Socrate
constate aussi le fait historique de cette stérilité géné­
rale : Disceptantes non solum non reconciliare schis­
mata, sed potius hæreticos ad contentionem multo ma­
gis accendere. H. E., 1. V, c. x, P. G., t. lxvii, coi. 586.
Voir une belle lettre de Constantin à ce sujet dans Eu­
sèbe, Vita Constantini, I. Il, P. G., t. xx, col. 1038 sq.
Saint Bernard donne du fait une raison que nous avons
indiquée ailleurs : Nec rationibus convincuntur quia
non intelligunl, nec auctoritatibus corriguntur quia
mm recipiunt, nec flectuntur suasionibus quia subversi sunt. Serm., lxvi, in Cant., P. L., t. ct.xxx,
coi. 1100. Car s’ils aiment et recherchent les disputes,
s’ils veulent coule que coûte y triompher, ce n’est pas

174G

le souci de la vérité qui les inspire. Avec une extraor­
dinaire impudence et une ténacité pareille, ils ont la
prétention de recueillir et de moissonner ce qu’ils
n’ont pas semé : Non disputationem amant hæretici,
sed quoquo modo superare impudentissima pertina­
cia, ut congregent quæ non pepererunt. Le mot est de
saint Augustin, Contra l'austum, I. XV, c. xn, rapporté
par Suarez, op. cit., n. 3, p. 494.
A consulter : 1· Pour la définition : Nouveau Larousse illustré,
v· Controverse, Paris, s. d.. t. m, p. 248; Kirchenlexikon, v·
Disputation, t. m, col. 1833-1834 ; les théologiens cités plus loin.
2· Pour les controverses de saint Étienne : H. J. Crelier. Les
Actes des apôtres, Paris, 1883, p. 75-76; L.-CI. Fillion, La
sainte Bible, Paris, 1901, t. vu, p. 619-650; Knabenbauer, Com­
mentarius in Actus apostolorum, Paris, 1899, p. 116-117 ; Dic­
tionnaire de ta Bible de M. Vigoureux, art. Étienne (Saint)',
P. Rose, Les Actes des apôtres, Paris, 1905, p. 54-67 ;
3· Pour les controverses de saint Paul : J. Knabenbauer. Com­
mentarius in Actus apostolorum, aux endroits cités des
Actes; de même, L.-CI. Fillion, La sainte Bible, t. vu; H.-J.
Crelier, Les Actes des apôlres, Paris, 1883; C. Fouard, Saint
Paul, ses missions, Paris, 1892, p. 172-195, 196-210, 267-297,
485-505: S. E. Fretté, L’apôtre saint Paul, Paris, 1898, p. 5657. 65-71, 243-264 , 265-290. 291-318, 365-378; P. Rose, Les Actes
des apôtres, p. 91, 17:1-183, 185-186; M·’ Le Camus, L’œuvre
des apôtres, Paris, 1905, t. n; E. Beurlier, Saint Paul et
l’Aréopage, dans la Revue d'histoire et de littérature reli­
gieuses, 1896, 1.1, p. 344-366.
4· Pour la controverse de saint Justin : P. Maran. Prxfatio ad
opera S. Justini, part. Ht, c. vu. P. G., t. VI, col. 144-151 ;
Freppel, Les apologistes chrétiens au tr siècle : Saint Justin,
19--21’ leçons, Paris, 1869, p. 375-446; ibid., Appendice, p. 449452; J. Fessier, Institutiones patrologiæ, §51, édit. B. Jungmann, Inspruck, 1890, t. i, p. 221-224; O. Bardenliewer, Les
Pères de l'Église, § 16, trad. Godet et Verschaifel, Paris, 1898,
t. t, p. 151-152. Voir Justin (Saint).
I 5· Pour les controverses contre les donatistes : AUGUSTIN
(Saint), t. i, col. 2277-2280. 2294-2296, où sc trouve rapportée
toute la bibliographie augustinienne sur la question; Donat,
Donatistes.
6· Pour les controverses avec les albigeois : Jean Guiraud,
Saint Dominique, c. n, Paris, 1899, p. 19-52; Lacordaire,
Œuvres, t. I, Vie de saint Dominique, c. IV, Paris, 1857, p. 177I 191 ; Jourdain de Saxe, Vie de saint Dominique, dans Quétif et
I Echard, Annales ordinis prxdicatorum, t. i; R. P. Bahne,
Cartulaire de saint Dominique, t. i; dont Vaissète. Histoire
du Languedoc, édit. Molinier, t. vi ; Guillaume de Puylaurens,
Chronique, 8; Pierre de Vaux-Cernay, Histoire de la guerre
des albigeois, c. vi ; Acta sanctorum, 4 août; voir Albigeois,
I t. I, col. 677-687.
7· En général, pour les colloques au temps de la réforme :
I Ilergenrœther, Histoire de l’Église, trad Bvlet, Paris, 1891,
t. V, où, après chaque article, l’auteur ajoute toujours une liste
très abondante d'ouvrages à consulter et de remarques critiques;
J. Janssen, L’Allemagne et la Réforme, trad. E. Paris, Paris,
1895, t. li-IV, où l’on trouvera aussi les indications bibliogra­
phiques les plus précieuses; Kirchenlexikon, v· Disputation,
Fribourg-en-Brisgau, t. ut, col. 1833-1856; L. Pastor, Diekirchlichen Reunionsbestrebungen wiihrend der Regierung Karl's V,
Fribourg-en-Brisgau, 1879 ; J. Dillinger, Die Reformation,
Hire innere Entiuicklung und Hire Wirkungen ini Umfange
des lutherischen Bckennlnisses, 3 vol.. Ratisbonne, 1846-1848;
Raynaldi, Annales ecclesiastici, édit. Mansi, t. xn-xv.
8· Spécialement pour le colloque de Poissy : Ilergenrœther,
op. cit-, VU· période, n. 184, t. V, p. 468-470; Kirchenlexikon,
t. m, col. 1850-1851 ; Crétineau-Joly. Histoire de la Compagnie
de Jésus, c. Vin, Tournai, 1846, t. i, p. 136-140; KlipITel. Le
colloque de Poissy, Paris. 1867; Bohrbacher et Guillaume,
Histoire universelle de l'Église catholique, 1. LXXt.V, § 5,
Paris. 1882. t. X, p. 300-302, 651 ; Bossuet, Histoire des vas lu­
ttons, 1. IX. n. 91-104, Œuvres, édit. Lâchât, Paris, 1875, t. xtv.
p. 395-407; Raynaldi, Annales ecclesiastici, édit. Mansi, n. 89, 99; Anquelil. Esprit de la Ligue, Paris, 1771, t. i, p. 86 sq.
; 9· Pour la conférence de Fontainebleau : J. Lévesque de
[ Burigny. Vie du cardinal Du Perron, Paris, 1768; Férel. Le
cardinal Du Perron, Paris, 1877; Du Perron, Œuvres, 3 in-fol .
I Paris, 1622, et surtout le Traité du sacrement de l'eucharistie,
en réponse à Du Plessis-Momay ; Du Plessis-Mornay, De in­
stitution. usage el doctrine du saincl sacrement de fewcharistie en l'Église ancienne, comment, quand, et par qu degrez la messe s'est introduite en sa place, en IV hv ss,

1747

CONTROVERSE — CONTUMACE

in-4*,La Rochelle; Response h Vexamen du docteur Bulenger,
par laquelle sont justifiées les allégations par luy prétendues
fausses et vérifiées les calomnies contre la préface du livre
De la sainctb euchatustie, par le sieur Dupuy, in-8·. La Ro­
chelle, 1600; Sommation du sieur Duplessis-Mortiay ù
M*’ l'évesque d’Évreux, sur la sommation à lui faicte privément, in-8·, 1600; Discours véritable de la conférence tenue
à Fontainebleau, in-8·, 1600; Response au livre publié par le
sieur évesque d’Évreux, sur la conférence tenue à Fontaine­
bleau, le 4 may 1600, où sont traitées les principales ma­
tières controversées, in-4·, Saumur, 1612.
10· Pour le colloque de Montbéliard : Andréa, Acta colloquii
Montisbetligardensis, Tubingue, 1587 ; Théodore de Bèze, Res­
ponsio ad acta colloquii Montisbelligardensis, Genève, 1587;
Hergenrœther, op. cit., VII· période, n. 222, t. v, p. 528-529;
Kirchenlcxikon, t. in, col. 1852-1853.
11e Pour les controverses de saint François de Sales : Histoire
du Bienheureux François de Sales, par son neveu Charles
Auguste de Sales, 2 in-8·, Paris, 1857; Œuvres complètes de
S. François de Sales, 2· édit., 12 in-8·, Paris, 1862 sq. ; Hamon,
Vie de S. François de Sales, 5* édit., Paris, 1875, et la biblio­
graphie indiquée dans la préface.
12· Pour la controverse récente sur la venue de saint Pierre
à Rome : les actes officiels, Resoconto autentico della disputa
avvenuta in Roma le sere dei 9 e 10 febbraio 1872 fra sacer­
doti cattolici e ministri evangelid intorno alla venu ta di S.
Pietro in Roma, Rome, 1872; La venutadiS. Pietro in Roma
dimostrata cogli spropositi che disse Alessandro Gavazzi
nella sala dell* Accademia Tiberina la sera del 10 febbraio 1872.
Per il professore D. Cataldo Caprara uno de' sei che accettarono la disputa, Rome, 1872; S. Pietro a Roma: Tre conferenze del P. G. M. Cornoldi d. C, d. G. Tenule alia chiesa del
Gesù, Rome, 1872; Gustave Contestin, Saint Pierre à Rome,
dans la Revue des sciences ecclésiastiques, mars 1872. avril
1873, t. xxv, p. 225-244; t. xxvir, p. 332-348, où l'on trouvera
rapportée toute la bibliographie de la question; Florian Riess,
Der hl. Petrus in Rom, dans Stimmen aus Maria-I.aach, l. n,
p. 461-487; P. Martin, Saint Pierre, sa venue et son martyre à
Rome, dans la Revue des questions historiques, 1873, t. xin,
p. 5-107; 1874, t. xv, p. 5-92; 1875, t. xvni, p. 202-210; Kirchenlexikon, t. ni, col. 1855-1856; J. Chantrel, Annales catho­
liques, 1872, t. n, p. 20-23.
13* Pour les prescriptions canoniques : VI Decret., 1. V. tit. ir,
De hæreticis. et tous les commentateurs de ce passage ; Ferraris,
Prompta bibliotheca, v· Haereticus, η. 26, Migne, 1865, t. τν;
Passerini, Commentaria in IV et V librum Sexti Decretalium,
Venise, 1698, p. 42-46; Schmalzgi ueber, .lus ecclesiasticum uni­
versum, Rome, t. X. tit. vu, η. 44; ReifTenstuel, Jus canoni­
cum universum, I. V. c. x, η. 27; Suarez. De fide, disp. XX,
sect. î, η. 9-13, Opera omnia, Paris, 1858, p. 496-497; Colle­
ctanea S. C. de Propaganda fide, Rome, 1893, n. 294, 1674,
302; Instruction de la S. C. des Aff. ecelé8. extraord. sur
l’action populaire chrétienne ou démocratico-chrétiennc en
Italie, 27 janvier 1902, n. 8; Victor Loiselet, Ce que pense
l’Église des conférences contradictoires, Paris, 1905, p. 6-8.
14· Pour les conclusions morales : S. Grégoire de Nazianze,
Orat., xxxii, De moderatione in disputationibus servanda et
quod non sit cujusvis hominis nec cujusvis temporis de Deo
disputare, P. G., t. xxxvi, coi. 173-212, le grand docteur y
expose les règles les meilleures à observer dans les discussions
doctrinales; S. Thomas, Sum. theol., Il* H·, q. x, a. 7, et ses
commentateurs sur cet article, notamment Cajetan, et surtout
Sylvius, Commentarii in totam IP- IP, q. x, a. 7, Anvers,
1697, t. ni, p. 60-61 ; les théologiens des xvr, xvn* et même du
xvni· siècle, qui exposent longuement la question, à cause de
son caractère pratique à leur époque. Comme saint Thomas,
c’est dans leur traité de la foi qu’ils donnent leur solution, quand
ils envisagent la communication ou les relations permises avec
les hérétiques selon les uns, avec les infidèles selon d’autres, ou
en général avec les ennemis de la foi. Grégoire de Valentia, De
fide, disp. I, q. x, p. iv, Venise, 1608, t. m, col. 417-421 ; Fr.
de Lugo, De fide, disp. XXII, sect, v, n. 128 sq., Venise, 1718,
t. m. p. 396-398; Suarez, De fide, disp. XX, sect, i, Opera,
omnia, Paris 1858, t. xn, p. 492-499 ; Billuart, Summa sancti
Thomae, De fide, diss. V, a. 1, pet. 7, Arras, 1868. t. in, p. 256257; H. Toumely, Continuatio praelectionum theologicarum,
De praeceptis decalogi, c. i, a. 1, sect, in, p. ni, § 2, conci. 1,
Paris, 1743, t. v, p. 324-330; parmi les théologiens du xvir siècle,
voir, au point de vue pratique, l'excellente méthode de contro­
verse de François Véron, intitulée : Methodus compendiaria sive
brevis et perfacilis modus, quo quilibet catholicus, etiam
scholis theologicis non exercitatus, potest solis Bibliis, sive
Genevensia illa sint sive alia, et confessione fidei, religionis

1748

prætensæ ministrum evidenter mutum reddere et religionario
cuicumque, quod in omnibus et singulis prætensæ reforma­
tionis suæ punctis errore teneatur, demonstrare; Véron
éprouva lui-même l’efficacité de sa méthode, et, plus d'une fois,
il lui arriva de réduire son adversaire au silence; les moralistes
modernes, qui traitent la question à son endroit logique, comme
leurs devancière, mais, en général, de façon beaucoup plus brève :
P. Patuzzi. De præceptis fidei et de vitiis fidei oppositis, c. iv,
§ 3, dans Theologiæ cursus completus, Paris, 1862, t. vi,
col. 630-631 ; J. Perrone, De virtutibus fidei, spei et caritatis,
part. I, c. x, a. 1, Ratisbonne. 1865, p. 201-210; de tousles au­
teurs récents, Perrone est celui qui étudie la controverse avec
le plus d’ampleur ; V. Jaugey. Prælectiones theologiæ moralis,
De virtutibus theologicis, sect. i. part. Π. c. m, §3, n. 6, Langres,
Paris, 1876, p. 184-186 ; E. Müller, Theologia moralis, I. II,
lr. I, § 10, η. 7, Vienne, 1884, t. n, p. 45; P. Scavini, Theolo­
gia moralis universa, I. H, tr. VIII, disp. I, c. ni, a. 2. n. 841
Milan, 1882, t. n, p. 654-655; A. Lehmkuhl, Theologia moralis,
Fribourg-en-Brisgau, 1896, t. i, n. 298, p. 187-188; E. Génicot,
Theologiæ moralis institutiones, tr. V, sect. I, c. ill, § 2
η. 198, Louvain, 1898, t. i, p. 168; H. Holding, De praeceptis
Dei et Ecclesiae, part. I, I. I, q. m, a. 3, n. 40, Inspruck, 1904,
p. 41 ; Ad. Tanquerey, Synopsis theologiæ moralis et pastora­
lis, Tournai-Lille, 1905, t. u, n. 682, p. 387-388; quelques publi­
cations récentes : Capecelatro, Scritti vari e sociali, art. La
polemica cattolica, Milan, 1873; E. Müller, Das verfanglic.he
Warum, dans Linzer theol. praktische Quartalschrift, 1875,
fasc. 4; L'ami du clergé, Tî avril 1905, p. 354-361 ; V. Loiselet, Ce
que pense Γ Église des conférences contradictoires, Paris, 1905.
H. Quilliet.
CONTROVERSISTES. Voir Controverses.
CONTUMACE. Étymologiquement le terme contu­
mace vient du mépris, a contemnendo, que l'on professe
pour quelqu’un. Dans un sens plus précis, ce terme
présente deux significations bien distinctes, selon les
deux situations différentes auxquelles il s’applique.
Lorsqu’on parle de la contumace requise par le légis­
lateur pour qu’une censure soil infligée à un délinquant,
cette expression juridique a un sens actif; elle signale,
en effet, l’obstination du coupable qui, ayant conscience
de la responsabilité qu'il encourt, s’obstine à passer
outre aux prescriptions ou aux prohibitions du législa­
teur. Aussi les canonistes définissent la censure : une
peine médicinale, spirituelle qui frappe le contumace.
Voir t. n, col. 2114, 2115. Dans la seconde acception,
la contumace est en quelque sorte une résistance pas­
sive qui est opposée au jugement du législateur. Le
prévenu fait défaut à l’audience, il ne se présente pas
devant le tribunal. Celte distinction se trouve indiquée
même dans les Décrétales qui signalent la censure por­
tée pour obstination dans le mal, quia videlicet jussus
noluit maleficium emendare; et celle infligée à qui
refuse de comparaître sur citation du juge : citatus
stare noluit juri. — Nous examinerons ce terme juri­
dique sous ce double aspect.
L Contumace requise pour encourir les censures
ecclésiastiques. — 1° Conditions requises de la part
du délinquant. — Le législateur ecclésiastique requiert
dans le coupable qui est passible d’une censure, la
connaissance de la loi et celle de la sanction qui
l’accompagne. La raison de cette décision, c’est que la
censure ecclésiastique est principalement médicinale,
c’est-à-dire destinée à prévenir le délit, ou à provoquer
la résipiscence du coupable, en l’empêchant de s'en­
durcir dans le mal. Mais dans quelles conditions peut
se produire la contumace ou le mépris de la volonté du
législateur?
1. Généralement, on requiert, pour l’application de
la censure, que le coupable connaisse l’opposition de
son acte non seulement avec le droit divin, mais avec
le droit ecclésiastique. En effet, la censure étant de
droit positif ecclésiastique, le mépris de l’autorité de
l’Église ne peut exister qu’à condition de connaître les
prescriptions de ce pouvoir. C’est la violation formelle
de ces lois qui seule peut créer la contumace. Pour la

1749

CONTUMACE

mime raison, il faut que le coupable connaisse, non
seulement la loi promulguée par l’Église, mais encore
la sanction dont elle a cru devoir l'appuyer. Comment,
en effet, accuser quelqu'un délre contumace, c’est-àdire de ne pas tenir compte d une censure qu’il ne
connaît pas?
11 résulte de là:a) que l’ignorance invincible, qui est
la base de la bonne foi, exempte de toute censure. Peu
importe que cette ignorance soit antecedente, ou concomitanle. L’ignorance antécédente est celle qui pré­
cède l’acte dont on ne soupçonne même pas la malice
spéciale. Ainsi, quelqu'un se porte à des voies de fait
contre un ecclésiastique, dont il ignore absolument le
caractère sacré, il n'encourt pas l'excommunication, à
raison de l’ignorance de fait invincible et antécédente.
Il en serait de môme, dans le cas d’ignorance de droit.
Ainsi, un rustre porte la main sur un religieux qu’il
sait être tel; seulement, il ignore complètement la
sanction attachée par l’Église à la violence exercée
contre les ecclésiastiques de tout ordre. La censure ne
l'atteint pas, parce que encore les conditions de la
contumace ne se réalisent pas.
b) La même solution s’impose à l’égard de qui serait
disposé à frapper le clerc, lors même qu'il connaîtrait
cette qualité, bien qu’il l’ignore dans l’espèce. Les cen­
sures étant d’interprétation stricte, on ne trouve pas
une contumace suffisamment caractérisée dans le cas
d'ignorance concomitante. Toutefois, si le perçussent'
se déclarait hautement prêt à frapper la personne, lors
même qu'elle appartiendrait à l’ordre ecclésiastique,
le mépris serait formel.
c) La connaissance que l’on doit posséder de la loi
et de la sanction n'est pas telle, que le coupable doive
savoir à fond toutes les conséquences de son acte de
désobéissance. Si cela était, rarement se réaliseraient
les conditions de la contumace. Il suflit que le délin­
quant sache d'une façon générale, que l'acte qu'il com­
met est interdit par l’Eglise, sous peine d’encourir des
pénalités.
2. Toutefois, il y a certaines clauses de droit, qui
requièrent d’une manière plus spéciale la connaissance
de la loi, pour que le délinquant puisse être déclaré
contumace, ou en étal de désobéissance formelle.
a) Ainsi il y a de nombreuses dispositions législa­
tives, qui sont accompagnées de ces incidentes ou de
leurs équivalents : si scienter consulto fecerit. Dans ce
cas. que l'ignorance soit invincible, vincible, crasse ou
affectée, pourvu qu’elle existe réellement, la contumace
disparait; le législateur exige en eflet, d’une façon
catégorique, la connaissance de la loi, déclarant qu’il
ne veut appliquer la sanction qu’à un délit commis à
bon escient.
b) Si la disposition est libellée en ces termes :
temere agentes, ausu temerario procedentes, facere
prtvsumenles, les commentateurs concluent ainsi :
si l’ignorance est crasse, plate, crassa aut supina, on
ne peut dire que la contumace existe, puisque la lettre
de la loi exige la présomption, la témérité. Or l'igno­
rance crasse, provenant de la négligence coupable de
s’instruire, n’est guère compatible avec la notion de
témérité et de présomption. Ces concepts s’excluent
mutuellement. On pèche en négligeant de s’instruire,
mais on ne viole pas une loi qui requiert dans le dé­
linquant la témérité. Mais si l'ignorance est affectée,
affectata, les auteurs admettent l’existence de la contu­
mace suffisante pour rendre passible de la censure.
Dans ce cas, en effet, il y a une malice spéciale qui
brave la loi. On dédaigne de prendre connaissance des
dispositions du législateur, soit parce qu'on méconnaît
son autorité, soit parce qu’on présume qu'elle impo­
sera des obligations difficiles qu’on ne veut pas assu­
mer. Pour être indirecte, la désobéissance est bien
circonstanciée; la contumace existe.

1750

c) Eu l’absence de toute clause, l’ignorance légère­
ment coupable enlève toute contumace. La déso­
béissance ne revêt pas, dans ce cas, un caractère grave,
d'après tous les théologiens. Quelques moralistes vont
même plus loin. Ils distinguent entre l'ignorance gra­
vement coupable et l’ignorance crasse. Ils ne nient
pas l’existence de la contumace dans cette dernière,
puisque le législateur s’est prononcé sur ce point.
Ligari nolumus ignorantes, modo tamen ignorantia
crassa non fuit aut supina. Mais en supposant une
ignorance gravement coupable, distincte néanmoins
de l’ignorance crasse ou affectée, ils veulent exempter
de la censure les fautes commises par suite de l’igno­
rance, même gravement coupable. Les partisans de
l’avis opposé répondent qu'il est bien difficile ou même
impossible de nuancer, en pratique, l'ignorance grave­
ment coupable et celle qui est appelée crasse. Suarez,
saint Alphonse de Liguori, etc., rejettent cette distinc­
tion qui enchevêtre encore une question déjà assez
compliquée, et qui divise les canonistes et les théo­
logiens.
3. Une crainte grave peut également faire disparaître
la contumace, ou la diminuer de façon à écarter l’appli­
cation des censures. Non incurrit censuram qui
legem transgreditur ex gravi metu, licet quandoque
mm excusai ur a gravi culpa : quia non censetur con­
tumax. S. Liguori. De censuris, 1. VU, dub. tx. n. 7.
En effet, dans ces circonstances, celui qui enfreint la
loi n'agit pas par mépris, mais bien sous la pression
de la crainte. Il est de principe qu’une loi humaine
n'oblige pas devant l’appréhension d'un dommage
grave : on ne saurait davantage encourir la censure qui
y est annexée, en semblable occurrence.
Lorsqu’on se trouve dans l’impuissance morale
d’observer un précepte imposé sous peine de censure,
on n'encourt pas cette pénalité, parce qu’il n'y a pas
contumace. De même, on ne peut infliger une censure,
pour faute commise antérieurement, à moins que les
mauvaises et persistantes dipositions du délinquant, la
raison du scandale produit, ou un refus de restitution
ne justifient la mesure du supérieur. En pareilles cir­
constances, les théologiens requièrent la contumace
rigoureusement constatée, lorsqu’il s’agit du for in­
terne; pour le for externe, ils se contentent de la
contumace présumée.
4. Les auteurs se sont demandé s’il y aurait contu­
mace dans le cas ou quelqu'un ratifierait un attentat
frappé de censure. D'après les anciennes décrétales il
faudrait recourir à une distinction. Si quelqu'un ratifie
un acte semblable, par exemple, une agression contre
un clerc, qu'il aurait commandée, la malice de l'acte
et de la ratification s'unissent pour compléter la con­
tumace. Si la ratification vise une agression qui n’au­
rait été ni conseillée ni commandée, il y aurait culpa­
bilité à la ratifier, mais les éléments de la contumace
requis pour encourir l'excommunication n’existent pas.
Cum quis absque tuo mandato manus injecit in cleri­
cum tuo nomine violentas, si hoc ratum habueris,
excommunicationem... incurris : ratihabitio retrotrahalur et mandato debeat comparari. Sivero injectio
eadem tuo nomine non sil facta, tunc licet pecces
ratum habendo eamdem, non tamen propter hoc
excommunicationis ullius vinculo innodaris; cum quis
ratum habere, nequeat quod ejus nomine non est ge­
stum. VI Decret., I. V, tit. xi, c. 23. Les commentateurs
concluent de là, que la contumace nécessaire pour
encourir la sanction se réalise : a. lorsque la ratification
a lieu pour un acte qu’on a commandé ou conseil l·.
b. lorsque la ratification a été formulée en termes
exprès; c. lorsque l'acte a été commis à une époque où
le mandant était aple à le prescrire ou à le conseiller;
un dément n'est pas responsable. Serait-il cons · :
comme contumace, par conséquent en rébellion cor —

1751

CONTUMACE

la loi, celui qui rôt raclerait l'ordre ou le conseil donné
pour outrage infligé à un clerc? Certains auteurs
l'affirment sans réserve aucune, parce que, prétendentils, eet ordre ou ce conseil indue toujours sur l’exécu­
teur. D’autres se prononcent en sens contraire, parce
que, disent-ils, l’Église ne frappe de censure que le
contumace; or. dans la circonstance, il n'y a pas de
violation formelle de la loi, ou. du moins, la transgres­
sion est matérielle, l'ordre ayant été rétracté avant
l'exécution. Ils étendent cette conclusion, même au cas
ou la rétractation n'a pu arriver à la connaissance de
l'exécuteur, malgré les diligences faites par l’intéressé :
dum postea evenit Ixsio, ille non est contumax. S. Al­
phonse de Liguori, I. VH, De censuris, n. 40.
5. Les théologiens admettent généralement que la
contumace, c'est-à-dire la violation consciente de la loi,
est requise pour être passible de l'excommunication,
de la suspence et de l'interdit. L’accord entre eux n'est
pas aussi complet lorsqu'il s’agit de l'irrégularité. Evi­
demment il ne peut être question, puisqu’il s'agit de
contumace, que de l’irrégularité ex delicto.
a) Les uns déclarent que la connaissance de la loi.
el par suite la contumace, n'est nullement nécessaire
pour, être soumis à l’irrégularité : il suffit que le cou­
pable ait conscience de la faute commise. Leur motif
est. que l’Église par celle sanction veut châtier les vio­
lateurs de la loi divine el de la loi ecclésiastique ; puis,
ajoutent-ils, les délinquants savent que toute faute
entraîne une répression : qui vult antecedens vult
etiam consequens. La seconde opinion, beaucoup plus
généralement adoptée, requiert la contumace pour
appliquer l’irrégularité ex delicto. Les partisans de ce
sentiment s’appuient sur lec. Proposuisti, dist. LXXX II,
d’innocent 1er, déclarant que les clercs incontinents,
qui ignoraient le décret de déposition porté contre eux,
n'étaient pas passibles de cette peine. La seconde raison
est que lorsque l’Église sanctionne une prohibition
divine, elle établit une loi nouvelle dont la connais­
sance est indispensable à ceux qu’on accuse de l'avoir
violée. Ceux-ci ne sauraient enfreindre un précepte
qu’ils ignorent, ils pèchent contre la loi de Dieu, mais
non contre la loi de l’Église.
b) La même divergence d'opinions se produit quand
il est question, non seulement de la nécessité de la
connaissance de la loi, mais de celle de la sanction
elle-même. Un premier système pose en principe que,
pour encourir l’irrégularité ex delicto, la connaissance
de la sanction n’est pas requise, par conséquent, on
est soumis à cette peine, sans qu’il y ait contumace;
d’après cela, l’irrégularité est simplement une inhabi­
lité qui rend le prêtre impropre au ministère des
autels. Ils déclarent encore que celui qui pose la cause
doit en subir les conséquences. Les partisans du second
système exigent, au contraire, la connaissance même
de la peine, pour que le coupable y soit soumis. L’irré­
gularité ex delicto est infligée comme châtiment d’un
crime. Or, pour encourir une sanction aussi sérieuse
que l'irrégularité, il est indispensable que le délin­
quant sache à quoi il s’expose et s’obstine à braver
la loi. Si, à la rigueur, on peut, en justice, imposer une
peine ordinaire â un délinquant qui ignore la sanction
attachée à un acte coupable, il n’en est pas ainsi pour
l’application de l’irrégularité qui entraîne de très
graves conséquences.
2° Conditions requises de la part du supérieur. —
I. Le supérieur doit posséder juridiction sur le cou­
pable qu’il veut censurer. La raison en est manifeste.
D'après les principes généraux, on ne peut désobéir à
qui n'a pas droit de commander. Extra territorium jus
dicenti non paretur impune! Dans cette circonstance,
il ne peut y avoir de contumace. Il est superflu de rap­
peler que si, par exemple, les évêques et les autres
chefs inférieurs au souverain pontife ont leur juridic­

1752

tion limitée, le pape la possède pleine et entière sur les
fidèles de toute la catholicité; par suite, il peut atteindre
les réfractaires partout ou ils se trouvent. Voir t. it,
col. 2127.
2. Il est requis de droit naturel, que le sujet soit
suffisamment prévenu avant qu'une censure lui soit
infligée. Le supérieur doit remplir cette obligation,
d'après de nombreuses dispositions du droit positif,
concernant l’excommunication, la suspense et l'inter­
dit. Debet esse provisum ut vindictam admonitio
præeedat. Il Decret., caus. xu, q. u, c. 21. Pour consti­
tuer la contumace, le refus d’obéissance, il est néces­
saire que le législateur fasse connaître sa volonté. —
a) Néanmoins, cette règle s’applique différemment aux
censures a jure et à celles ab homine. Les premières
sont promulguées comme des lois; aussi leur caractère
public et permanent sert de monition perpétuelle. Les
très rares exceptions, que le droit spécifie, confirment
cette règle générale. — b) Quant aux censures dites al>
homine, si elles sont portées d'une façon générale pour
prévenir les délits futurs, on les considère encore
comme des lois; les commentateurs ne requièrent pas
pour elles une monition particulière ; ces dispositions
portent avec elles leur mise en demeure. En y contre­
venant,on fait preuve manifeste de mauvaise volonté.—
c) Mais quand il s’agit de censures ab homine, portées
à raison de délits passés, la notification est indispen­
sable. Ainsi celui qui s’obstine à violer la loi, à refuser
réparation ou restitution, ne peut être frappé de cen­
sures sans monition. A ce cas s'applique la règle du
droit, VI Decret., 1. V, tit. xi, c. 5, qui interdit
de frapper quelqu’un d’excommunication, lam specie
quam in genere, sans avertissement. Il est tellement
admis qu’un homme ne saurait être frappé sans avis
préalable que le souverain pontife lui-même est tenu,
de droit ordinaire, à cette procédure. Il ne pourrait
s’en affranchir qu’exceptionnellement et pour motif
grave, lorsque la contumace est par ailleurs notoire. —
</) Non seulement l’avertissement doit être notifié pat­
ie supérieur, mais régulièrement il doit être donné à
trois reprises, afin de laisser au coupable un intervalle
largement suffisant pour venir â résipiscence. Toute­
fois, l’usage a prévalu de s’en tenir à une seule moni­
tion, en accordant au prévenu le délai que lui auraient
fourni les trois sommations successives. Même ce
délai peut être réduit, lorsque l’urgence le réclame;
mais jamais l’avertissement lui-même ne doit être
omis. Voir t. n, col. 2115, 2121-2123.
3. Le supérieur ne peut infliger une peine pour con­
tumace présumée; il faut que la présomption soit
réelle pour qu’on puisse sévir. Le caractère restrictif
des censures l’exige ainsi : les auteurs constatent qu’en
pareil cas, la désobéissance se trouve in affectu potius
quam in effectu.
Nonobstant l'opinion de quelques auteurs, on admet
généralement qu’un supérieur ne doit pas non plus
infliger sans monition une nouvelle censure à quelqu'un
qui se treuverait sous le coup d’une autre sanction im­
posée ipso facto par la loi. Le coupable est sans doute
contumace à l'égard de la loi violée, mais il ne l’est pas
à l’égard de la punition qu'on veut lui imposer. Le ju­
gement du supérieur doit mettre également au jour
l’obstination du délinquant par une formule expresse
écrite ou orale. Voir t. Il, col. 2122.
11. Contumace pour refus d’obtempérer a la cita­
tion. — 1° Définition. — Dans le cas présent, la contu
mace s’applique au mépris que l’inculpé manifeste poul­
ie commandement du juge. Aussi on la définit la déso­
béissance de celui qui légitimement appelé par le juge
compétent refuse de comparaître. Cette définition
s’adapte aux causes civiles et criminelles.
La contumace est réelle, lorsque l'inculpé refuse de
comparaître, quoique touché par la citation, soit oour

CONTUMACE

1753

l'avoir reçue personnellement, soit pour l'avoir vue et
lue dans les avis apposés en publie.
Elle est présumée, lorsqu'on doute qu'il ait eu con­
naissance de cilalion qui n'a pu être faite au coupable
personnellement et qui pour ce motif a été placardée
sur les murs de sa maison, ou aux portes de l'église,
ou publiée dans les journaux. Dans ce cas. à défaut de
comparution personnelle ou par procuration, la pré­
somption de contumace est acquise. C'est la décision
couramment admise.
Quelques canonistes distinguent la contumace d'une
façon encore plus complète. Elle est, d'après eux,
notoire, lorsque le prévenu, personnellement assigné,
riposte par un refus formel de comparaître; vraie,
quand, la citation faite régulièrement, l’assigné promet
de venir, du moins garde le silence, puis se dispense
de se rendre au tribunal; présumée, s'il n'est pas cer­
tain que l'assignation ait touché l'intéressé, bien qu'on
ait quelques présomptions favorables; feinte ou inter­
prétative, lorsque l'intéressé a usé de ruse pour em­
pêcher que la citation fût faite, ou du moins lui fût
notifiée. Dans ce cas, le droit le considère comme
régulièrement cité, et procède contre lui.
а) La contumace ne se produit pas seulement in li­
mine litis; elle peut se réaliser à toutes les phases de
la procédure et sur chacun des points des débats. Ainsi
sera déclaré contumace celui qui refuse de comparaître,
au début, après les trois monitions, ou la monition
péremptoire; celui qui pour dépister la citation
s'absente ou parvient à faire égarer l'exploit ; celui qui
comparait une première fois, mais s’éclipse avant la fin
des débats, sans qu’on puisse le retrouver, est consi­
déré comme faisant défaut; le demandeur qui ayant
introduit l'instance ne parait plus pour l’appuyer; le
défendeur, qui ne répond pas aux charges articulées,
ou n’y répond que d’une façon incomplète, évasive ;
quand les parties refusent d’obtempérer à l'injonction
du juge réclamant le serment, la production des pièces
nécessaires au débat; enfin lorsque ces derniers ne
veulent pas se prêter à l'exécution du jugement qui a
été porté. Un tercet antique résume ces divers points :
Non veniens, non restituens, citiusque recedens,
Nil dicens, pignusque tenens, jurareque nolens,
übscureque loquens : isti sont jure rebelles.

б) De même qu'il existe des causes donnant lieu à la
déclaration de la contumace et à une procédure spé­
ciale, de même, les auteurs signalent les circonstances
atténuantes et même annihilantes de la contumace.
Telles sont la maladie sérieusement constatée; une
occupation survenue pour cause majeure; une absence
imposée pour le bien public; la minorité; la citation
faite par un tribunal supérieur; la grossesse d’une
femme; le mauvais temps ou les inondations; le cré­
tinisme; l'incompétence notoire du juge; la fériation du
jour; l'absence de sécurité du siège du tribunal; les
troubles de guerre; la crainte d’être retenu captif par
les malfaiteurs; le défaut d’avocat, et plusieurs autres
motifs dont l’appréciation est laissée â la décision du
juge. Si ce dernier n’en tenait pas compte par mauvais
vouloir, le jugement est déclaré nul ; si le fait prove­
nait de ce que le juge a ignoré ces motifs d'absence, le
procès serait à recommencer.
2° Sanctions. — 1. Il est de principe qu'un juge ne
doit point procéder d’office contre un contumace, il ne
doit agir que sur requête de la partie adverse; ses fonc­
tions requièrent qu'il exerce son ministère seulement à
l'instance des plaideurs. La fixation d'un délai intimé
aux parties par le juge doit être considérée comme une
ordonnance à laquelle obéissance est due. Toutefois
comme le juge doit avoir égard à l’équité comme au
droit strict, il pourra ajourner la sentence dans une
certaine mesure, sans que l’adversaire soit autorisé à
déposer plainte.

1754

2. Le demandeur, actor, et le défendeur, reus, peuvent
se constituer en contumace; aussi faut-il agir dilléremment à leur égard, même selon les phases diverses
de l'instance.
a) Lorsque le demandeur est contumace, après la dé­
position de la requête, il doit être cité d’office par le
juge. Aujourd'hui l'usage est admis de faire citer les
absents par la voie des journaux, in publicis ephemeribus. — b) S'il ne comparait pas après le premier
et le second délai, il est condamné aux dépens en
faveur du défendeur qui aurait fait acte de présence.
Il soldera, non seulement les frais du procès, mais
aussi les indemnités prévues. Lors même qu'il se pré­
senterait à la troisième réquisition, sa demande en
citation du défendeur sera rejetée, s’il ne garantit pas
que lui-même sera présent au terme fixé; parce que,
dit l’axiome de droit, seniel malus semper præsumilur
malus. S’il veut éviter ces sévérités, il devra prouver
qu'il a été retardé par des empêchements sérieux; ou
bien, le défendeur lui-même aura dû faire défaut. —
c.) Si le demandeur ne comparait pas, même après
toutes les sommations, il faut s’informer s’il a nommé
un procureur afin de donner suite à l’affaire. Si même
le fondé de pouvoir refuse de comparaître, ou s'il n'y
en a même pas, il faut le citer avec trente jours d'in­
tervalle, et lui accorder au besoin un an. S'il se présente
dans ces délais, il devra commencer par solder les frais;
s'il comparaît après ces derniers délais, il ne sera pas
admis; le juge instruira d’office i’alfaire et prononcera
définitivement.
3. Le droit se montre en effet plus sévère pour le
demandeur contumace que pour ledéfendeurconlumace.
Ce dernier en se dérobant ne fait que se conformer à
l’instinct de conservation, tandis que le demandeur
manque à une entreprise dont il a pris l'initiative.
L'absence du défendeur ne prouve pas nécessairement
sa culpabilité, car il peut faire défaut à raison de la
terreur que l'accusation peut produire, ou de la diffi­
culté de prouver son innocence. Mais le demandeur
contumace se trouve sous la présomption de reculer
parce qu’il s’est aperçu du peu de valeur du proces
engagé ou de la forte position de l’adversaire.
Voici la procédure â l’égard du défendeur contu­
mace : a) Si le défendeur est contumace après citation,
avant la riposte juridique qui forme la base du procès,
ante contestationem litis, le juge ne se prononce pas
sur Je fond, mais il confie l’objet litigieux à la garde du
demandeur. Si le défendeur est contumace après la con­
testatio litis, le juge prononce définitivement, si la cause
paraît claire; sinon, le demandeur est envoyé en pos­
session, la question de propriété étant réservée. Dans
tous les cas, le contumace est condamné aux frais. —
b) Les canonistes énumèrent les nombreuses pénalités
dont se trouve passible le prévenu ou le défendeur con­
tumace. Indépendamment des sentences à sa charge indi­
quées plus haut, il peut être soumis à des sanctions
différentes laissées à l'appréciation du tribunal. On peut
refuser de l'entendre jusqu’à paiement des frais, or­
donner la contrainte par corps, le frapper de censure,
le faire emprisonner, exiger une caution et considérer
son absence comme un aveu. — c) Ces sanctions ne
peuvent être appliquées <Γoffice, mais seulement à la
requête de l'adversaire, puisqu’il s'agit de son intérêt
personnel. En outre, il faut que le contumace soit au­
paravant cité pour s’entendre condamner. Divers canons
peuvent être cités comme interdisant de procéder
contre les absents. Mais il faut leur donner leur véritable portée; il s'agit d'absents qui n’ont pas été cit· s.
qui n’ont pu présenter leur défense, à l'égard desquels
les formalités requises n’ont pas été observées. C’est ainsi
que doit être interprétée, entre autres, la disposition sui­
vante ; Absens rero nemo judicetur, quia et divina· et
humana: hoc prohibent leges, causa III, q. tx, c. 13.

1755

CONTUMACE

CONVULSIONNAIRES

3» Droit civil. — Après avoir indiqué, d'après le
droit canonique, la nature de la contumace et la procé­
dure â suivre dans ces circonstances, il est utile de
signaler sommairement les dispositions adoptées à ce
sujet par le droit civil, dans le Code d'instruction cri­
minelle, a. 465-478. 11 est aisé d'y entrevoir les analo­
gies comme les différences des deux législations.
1. Lorsque, après un arrêt de mise en accusation,
l'accusé n'aura pu être saisi ou ne se présentera pas
dans les dix jours de la notification qui en aura été faite
à son domicile — ou lorsque après s’être présenté ou
avoir été saisi, il se sera évadé, une ordonnance spé­
ciale le sommera de se représenter dans un nouveau
délai de dix jours; cette ordonnance sera publiée à son
de trompe ou de caisse le dimanche suivant et affiché à
la porte du domicile de l’accusé. Après un délai de dix
jours, il sera procédé au jugement de la contumace.
2. Aucun conseil, aucun avoué ne pourra se présen­
ter pour défendre l’accusé, contumace. Déclaré rebelle à
la loi, il sera suspendu de l'exercice des droits du
citoyen, ses biens mis sous séquestre pendant l'instruc­
tion de la contumace et toute action de justice lui sera
interdite pendant le même temps. La cour se pronon­
cera sur la contumace; si elle trouve l'instruction irré­
gulière, la cour l’annulera; si elle la trouve régulière,
elle se prononcera sur l'accusation, sur les intérêts
civils, sur le séquestre des biens qui deviendra irrévo­
cable par l’expiration du délai donné pour purger la
contumace. Le contumace qui, après s’être représenté,
obtiendrait son renvoi de l'accusation, sera toujours
condamné aux frais occasionnés par sa contumace.
3. Toutefois si l’accusé est absent du territoire euro­
péen de la France, ou s'il est dans l'impossibilité abso­
lue de se rendre, ses parents ou ses amis pourront pré­
senter son excuse et en plaider la légitimité. Voir
Faustin Hélie, Leçons de droit criminel, Paris, 1872,
XLII1’ leçon, c. II.

Suarez, De censuris, disp. Ill, sect, x: S. Alphonse deLiguori,
De censuris in genere, 1. VII. c. i. dub. iv; Bonacina, De cen­
suris in communi, disp. 1. q. t., p. vin. tx ; Bouix, De judiciis,
c. vi : Schmalzgnieber. Jus eccl. universum, Rome. 1844, De
judiciis, 1. II. part. II. tit. xiv. S De contumacia ; Santi-Leitner,
De judiciis, tit. xix, Ratisbonne. 1898; DeAngelis, Praelectiones
juris canonici, 1. 11, til. xiv, Rome, 1885.
B. Dolhagaray.
CONTZEN Adam, jésuite allemand, naquit à Mont­
joye (duché de Juliers) en 1575, entra au noviciat de
Trêves en 1595, fut professeur de philosophie à Würz­
bourg, puis d’Écrilure sainte à Mayence, se signala par
son érudition, sa connaissance de l'hébreu, du grec et
du syriaque, et par son talent de controversiste. Ses
premiers ouvrages eurent pour but de répondre aux
attaquesdu calviniste David Parée et de son école contre
Bellarmin; ce furent : Defensio libri de gratia primi
hominis, Mayence, 1613; Crudelitas el idolum calvinislarum revelatum : seu defensio trium librorum de
peccato, ibid., 1614. Parée s’efforçait de réunir luthé­
riens et calvinistes dans la lutte contre le catholicisme.
Contzen dénonça cette tactique dans un livre : De unione
et synodo generali erangelicorum theologis et politicis
necessaria consultatio, Mayence, 1615. En regard de
cette fausse union, il montra sur quelles bases pouvait
se faire la vraie paix : De pace Germanite libri duo,
Mavence, 1616. L’année suivante, c’est une apologie de
la Compagnie de Jésus que l’infatigable polémiste oppose
aux il nita secreta, sous le titre de Disceptatio de se­
cret;* Societatis Jesu, Mayence, 1617. Les protestants
célébraient alors l’année jubilaire de la Réforme : le
P. Contzen décrivit les variations de l’erreur et les ruines
qu'elle avait faites depuis un siècle, dans Jubilum jubi­
lorum, jubilæum e .angelicum, piæ lacrymæ Bonianocatholicorum, in-12, Mayence, 1618; trad, allemande de
l'auteur, la même année; et des protestants ayant ré­

1756

pondu, il répliqua par : Chronologia jubilæi evangelici
opposita lacrymis catholicorum etinstruetio patemade
jubilo jubilorum ad Neuhusianos scholasticos trans­
missa, in-8», Mayence, 1618; Coronis om nium jubilorum
anno sarculari euangelico scriptorum, in-4°, Mayence,
1619. Les théories politiques occupèrent aussi notre
théologien; c’est, comme on l'a dit, une sorte d’antiMachiavel qu'il donna sous le titre de Politicorum libri
decem, in quibus de perfectæ Beipublicse forma, virtu­
tibus et vitiis, institutione civium, legibus, magistratu
ecclesiastico, civili, potentia Beipublicæ, itemqae
seditione et bello, ad usum vitamque communem ac­
commodate tractatur, in-fol., Mayence (1620); 2· édit,
augmentée, ibid., 1629. Les questions économiques ont
une grande place dans cet ouvrage, et il est reconnu
que, sur des points importants, le P. Contzen a formulé
des principes nouveaux alors, ratifiés depuis par la
science économique moderne. W. Roscher, Geschichle
der Nalionalôkonomie in Deutschland, Munich, 1879,
p. 205-206; System der Volkswirthschafl, 1894, t. I,
§ 49, 226. Ce livre étant tombé sous les yeux de Maxi­
milien, duc de Bavière, le décida à faire venir l’auteur
à Munich et â lui confier la direction de sa conscience.
Tout en remplissant cetle charge, l’infatigable religieux
trouva moyen, en outre, d’enseigner les langues orien­
tales au collège des jésuites et de composer de doctes
commentaires sur plusieurs livres de la sainte Écriture :
Commentaria in quatuor sancta J. C. Evangelia,
2 in-fol., Cologne, 1626; in Epistolam S. Pauli ad
Bomanos, in-fol,, ibid., 1629; in Epistolas ad Corin­
thios et ad Galatas, in-fol., ibid., 1631. En même temps
il présentait Daniel comme modèle aux gens de la cour
ducale, dans son Daniel sire de statu, vita, virtute au­
licorum atque magnatum, in-8°, Cologne, 1630. Enfin
à cette période de la vie du P. Contzen appartient éga­
lement Methodus doctrines civilis seu Abissini regis
historia, in-8», Cologne, 1628 : sorte de roman historico-politique, dans le genre de l'Utopia de Thomas
More, de l'.4rgenis de Barclay et du Télémaque de Fé­
nelon, et ou il montrait les théories de bon gouverne­
ment réalisées par l'empereur d'Ethiopie, Seltan Seghed,
dont la conversion au catholicisme et les rares qualités
avaient éveillé de grandes espérances trompées plus
tard. Le P. Adam Contzen mourut au collège de la
Compagnie de Jésus à Munich, le 20 mai 1635, â l'àge
de 62 ans.
K. Brischar, S. J., P. Adam Contzen S. J. ein treniker und
National-Œkonom des 17 Jahrhunderts, in-8·, Wurzbuurg,
1879 ; De Backer-Sommervogel, Bibliothèque de la C'· de Jésus,
t. il. col. 1399-1403; Kirchenlexikon, 2' édit., t. m, col. 10441045; Hurler, Nomenclator, t. 1. p. 302: Allgemeine Deutsche
Biographie. On trouve trois lettres du P. Contzen au cardinal
Betlarmin avec deux réponses de celui-ci dans Dollinger-Reuscli,
Geschichte (1er Moralstreitigkeiten in der romisch-katholischen Kirche, t. II, p. 252-263; cf. t. 1, p. 554, 547, 567.
II. DüTOUQUET.
CONVERTATI Jean, oralorien italien, du xvil· siè­
cle. On a de lui : Oralio historico-dogmalico-moralis
de secunda Filii Dei nativitate el obiter de prima,
Rome, 1703.
Villarosa, Memorie degli scritlori fllippini o siano dello
congregatione delt Oratorio, Naples, 1837, t. I, p. 114.
A. Palmieri.
CONVULSIONNAIRES. Au cours de l’histoire
ecclésiastique, il est question plusieurs fois d'individus
ou de sectes qui, sous l’influence d'un ardent senti­
ment religieux, furent en proie à de bizarres contor­
sions, à des phénomènes convulsifs rythmés, cadencés
et généralement prolongés. Parfois même ces convul­
sions furent épidémiques et gagnèrent l’entourage de
ceux qui en étaient atteints les premiers. La plupart
du temps, on les attribua à une intervention du démon.
S. Agobard, Epist. ad Bartholomæuni, P. L., t. civ.

1757

CONVULSIONNAIRES

coi- 179 sq.; Ainolon, archevêque de Lyon, Epist., I.
ad Thcodbaldum, P- λ., t. cxvi, col. 77. Sans parler des
personnes atteintes du feu de Saint-Antoine, de la danse
de Saint-Jean ou de Saint-Guy, il faut citer, pour une
époque rapprochée de nous, les flagellants de Fareins,
voir Bonjour, t. il, col. 1008-1009, les camps-meetings
de l’Amérique du Nord, voir G. Chapman, Christian
reviews, Londres, I860, et certains paysans suédois au
milieu du xtx« siècle. Voir dans la Gazette medicale,
Paris, 1843, p. 555 sq., un mémoire du docteur Sonden
de Stockholm. Mais les plus célèbres convulsionnaires
sont ceux qui se signalèrent dès 4731 à Paris, au cime­
tière de l'église Saint-Médard, sur le tombeau du jan­
séniste Paris. Nous résumerons les faits avant d’en
donner une appréciation.
I. Les faits. — 1" Les miracles. — À cette
époque, l’affaire de la bulle Unigenitus passionnait la
France entière; chacun des deux partis, rnoliniste et
janséniste, se réclamait de la faveur du ciel. Parmi les
appelants les plus irréductibles, le diacre François de
Paris, né en 1690, se signala autant par son obstination
anticonstitutionnaire que par sa charité. Demeuré
simple diacre pour éviter le sacerdoce, il passa deux
années successives sans communier, même à Pâques.
Il faisait des bas pour les pauvres, châtiait sa chair par
d'effrayantes macérations, offertes « pour le corps de
Jésus-Christ (l’Église) outragé par la bulle ». Sesaustérilés ruinèrent sa santé et il mourut le 9 mai 1727.
affichant jusqu'à la lin sa persistance à en appeler de la
bulle. Témoins de son inépuisable bienfaisance et de
sa pénitence, les pauvres de son quartier se mirent à
visiter sa tombe dans le petit cimetière Saint-Médard;
aussi devint-elle le rendez-vous des jansénistes; plus
ils étaient persécutés, plus ils y accouraient en foule.
Ils prétendirent vénérer en Paris un saint de leur
parti. Ainsi la mémoire de cet homme, au cœur vrai­
ment généreux, mais à la tète un peu faible, acquit
bientôt une immense popularité. Des pèlerinages
furent organisés à son tombeau ; on baisait la terre qui
l'environnait, on en emportait des parcelles comme
reliques ou comme préservatifs ; les plus fervents s’éten­
daient sur la tombe elle-même. Le portrait du diacre
fut gravé plusieurs fois, son histoire mise en vignettes,
plusieurs ouvrages de piété et divers commentaires de
l'Êcrilure sainte lui furent attribués.
Cet engoûment s'accentua quand on parla de prodiges
obtenus à la suite de neuvaines en l’honneur du nou­
veau « bienheureux ». Les appelants accueillirent avec
faveur ce bruit qui montrait Dieu confirmant leur
doctrine par les miracles de son pieux serviteur. Au
cimetière, l’affluence s'accrut encore attirée par la
curiosité de voir du merveilleux, par l'entrainement ou
une superstitieuse crédulité; en quelques années, on
compta plus de deux cents miracles, constatés dans
des procès-verbaux signés de chirurgiens, d'apothi­
caires, enregistrés ensuite par des notaires. Le car­
dinal archevêque de Noailles, d’abord janséniste luimême et appelant, avait permis d’ériger au diacre un
tombeau de marbre, et il chargea plusieurs curés de
Paris de faire une constatation des prodiges qu'on
disait s’y accomplir; pourtant à ses yeux, avouait-il, le
plus grand miracle de Paris était son extraordinaire
pénitence. Les informations avaient été interrompues
par la mort du cardinal; mais plusieurs curés deman­
dèrent à son successeur, Mgr de Vintimille, de con­
tinuer l’enquête. Un des miracles signalés comme
remarquables était la subite guérison d’une fille nom­
mée Anne le Franc; cent témoins avaient prétendu
l’avoir constaté au cimetière même; pourtant l’inter­
rogatoire de la plupart desdits témoins, des médecins,
des parents de la miraculée montra que, d’une part, le
diagnostic de la maladie avait été mal défini, que beau­
coup de signatures avaient été falsifiées ou imposées

1758

de force, qu'enfin Anne était aussi malade qu’avant
C'est pourquoi, en un mandement du 15 juillet 1731,
Mgr de Vintimille déclara faux et illusoire le miracle
attribué à Paris. Au lieu d’interrompre leurs informa­
tions, vingt-trois curés jansénistes de Paris présen­
tèrent le Ier août une nouvelle requête à l’archevêque,
ou ils prétendaient attribuer au diacre cinq nouveaux
miracles; bien plus, le 4 octobre, ils en signalèrent
encore treize autres. Tous les jours on citait de nou­
velles merveilles; la capitale et la province étaient
inondées de leurs récits enthousiastes; beaucoup en
riaient:on les ridiculisait et même on les contrefai­
sait sur les scènes des théâtres; en même temps
plusieurs mandements d’évêques les condamnèrent,
tels que ceux de l'archevêque de Sens, Languet, et de
Vintimille.
Le Saint-Office avait prohibé, le 22 août 1731, La vie de
M. de Paris diacre, Bruxelles, 1731, publiée par Pierre
Boyer. Le 30 janvier 1732, l’archevêque de Paris con­
damna trois vies du diacre Paris. Le pape lança
un bref, le 11 octobre 1734, contre une Vie du diacre
de Pàris et les miraclesâ lui attribues; il condamna
un mandement de l’évêque de Montpellier, Colbert, qui
déclarait authentique un miracle survenu dans son
diocèse; le parlement ordonna la suppression du bref.
Clément XII avait déjà condamné par un autre bref
du 19 juin 1734, un mandemant de Caylus, évêque
d'Auxerre, sur un miracle opéré à Seignelay le 6 jan­
vier 1733. Benoit XIV, Decanonizalione, 1. IV,c. vil, n. 20,
discute les miracles attribués au diacre Pàris. Voir Picot,
Mémoires, 3eédit., Paris, 1853, t. il, p. 308-318, 342-346,
394-395.
2° Convulsions. — Bientôt, d’autres phénomènes non
moins extraordinaires se manifestèrent au cimetière
Saint-Médard. Par son mandement du 15 juillet 1731,
l'archevêque avait défendu de rendre un culte quel­
conque au diacre Pàris et d’honorer son tombeau :
le résultat produit fut une aflluence plus grande que
jamais, non seulement en vue d’assister aux guérisons
des malades, mais surtout de contempler les souffrances
des convulsionnaires. En effet, dans ce même mois de
juillet, une nommée Anna Pivert parut éprouver de
violentes secousses au contact du tombeau, et se livra à
toutes sortes de bizarres contorsions; quelques jours
après, une sourde-muette de Versailles manifesta les
mêmes convulsions, puis ce fut un ecclésiastique boi­
teux de Montpellier, l’abbé Bescherand. Alors, on vit
accourir des personnes de tout âge, qui sautaient au­
tour du tombeau, criaient, s’agitaient et se tordaient :
leur frénésie fut immédiatement qualifiée de miracu­
leuse. Il y eut ainsi plus de cent convulsionnaires à la
fois, et il semble que le succès de curiosité, obtenu par
les premiers, inspira à beaucoup d'autres l’envie de les
imiter. En général, c’étaient des gens du peuple, des
artisans ou des mendiants; pourtant, parmi eux, il faut
citer le vieux chevalier Jean Folard qui se mita pro­
phétiser et que le ministre Fleury lit blâmer, et sur­
tout un conseiller du parlement, Carré de Montgeron.
Longtemps, ce dernier s’était montré incrédule et liber­
tin; voilà que le 7 septembre 1731, à l’âge de 45 ans,
il a l’idée d’aller assister aux scènes soi-disant prodi­
gieuses de Saint-Médard. « 11 fut si impressionné,
avoue-t-il, qu’il resta immobile à genoux pendant
quatre heures, sans que la presse qui l’accablait de toute
part pût affaiblir l'attention profonde dans laquelle son
âme était absorbée..., tout d'un coup il se sentit terrassé
par mille traits de lumière qui l'éclairèrent. » Troublée
par ses excès passés, son imagination maladive lui
persuada, semble-t-il, de se livrer lui aussi aux trans­
ports frénétiques dont il était témoin, et ainsi il devint
le plus fervent adepte des convulsionnaires; puis, il se
mit à écrire une relation détaillée de tout ce qu’il le v.r
avait vu faire ou entendu dire. Cette œuvre d’un esprit

4759

CONVULSIONNAIRES

17C0

soit même dans des langues inconnues. Comme s’ils
étaient sous l’inspiration du Saint-Esprit, certains con­
vulsionnaires discouraient avec une éloquence en­
flammée sur les maux de l’Église persécutée, sur les
effets irrésistibles de la grâce; ils annonçaient la fin du
monde, dévoilaient les pensées les plus secrètes des
cœurs. Montgeron lui-même se scandalise de leur pré­
tention. « Il y en a eu, surtout dans les premiers temps,
dont l’esprit était éclairé par une lumière surnaturelle;
mais dans ces derniers temps quelques-uns de ces dis­
cours n'étaient que la production d’une imagination
échauffée, et ceux des augustinistes et des vaillantistes
parurent être l’effet de la suggestion du démon. »
D’Alembert ajoute : « On assure que, dès le lendemain
de l’expulsion des jésuites, les convulsionnaires ont
commencé à la prédire; c’est ainsi qu’ils ont toujours
prophétisé. Et quand on vit que les prédictions ne
s'accomplissaient pas, rien de plus simple, Dieu lais­
sait pénétrer le faux dans l’œuvre, pour mieux aveu­
gler les endurcis. »
Le grand succès des convulsionnaires fut avant tout
un ensemble de phénomènes extraordinaires, expliqués
à peu près tous par la pathologie actuelle, mais qui à
cette époque furent accueillis avec un empressement
aveugle grâce au fanatisme des jansénistes, ou encore
imaginés peut-être par fourberie. Souvent les femmes
manifestèrent une incroyable insensibilité physique, des
cas d’anesthésie sans exemple : les unes représentaient
au vif l’agonie et la passion du Christ, telle la sœur
De par le roi défense à Dieu
Françoise qui restait deux heures et demie clouée sur
De faire un miracle en ce lieu.
une croix, et cela plusieurs fois; d’autres se faisaient
En vain, on emprisonna les convulsionnaires les plus
percer d’épées, comme les bâteleurs de nos foires, ou
passaient par l’épreuve du feu, comme sœur Sonet, dite
en vue, la frénésie des convulsions se manifesta pardes
la Salamandre. Poncet cite une fille qui se déchirait
phénomènes bien plus bizarres encore dans les mai­
le visage avec ses ongles. D’autres se plaignaient d'abord
sons des particuliers. Au dire de Montgeron, en effet,
de violentes douleurs et se tordaient sous l’impression
« à peine eut-on interdit l’entrée du saint lieu que
Dieu paraissait avoir choisi pour y opérer ses prodiges,
de leurs souflrances; alors, pour les soulager, accou­
raient des hommes vigoureux nommés frères secou­
qu'il les multiplia plus que jamais : des convulsions
bien plus surprenantes prirent tout à coup une multi­
ristes; ils les frappaient aux reins, au ventre, leur
labouraient les chairs avec une pointe de fer appelée
tude de personnes. » En vain aussi, Louis XV, par son
sucre d’orge, ou un rateau de fer, les pinçaient avec
ordonnance du 27 février 1733, défendit aux convul­
sionnaires de se donner en spectacle même dans les des tenailles; une pierre de cinquante livres, appelée
biscuit, était soulevée par une poulie, puis lâchée de
demeures privées, et à tous d’assister à ces assemblées,
tout son poids sur la poitrine des patientes; quelque­
elles se perpétuèrent jusqu’à la fin du siècle. Bien
qu’un grand nombre de jansénistes plus éclairés les fois les secouristes montaient à dix sur une planche
aient blâmées ouvertement, et qu’en 1735 trente doc­ que supportait le corps de leur victime. Ils frappaient
teurs publièrent une déclaration pour condamner les avec des bûches sur la tête d’une nommée Nisette, se
mettaient à quatre pour accabler de coups de poings la
fanatiques, son principal résultat fut de susciter des
tête de Catherine Turpin, avec une bûche qu'il fallait
réponses et des défenses de tout genre. Pendant ce
saisir â deux mains, ils lui frappaient le ventre, le dos,
temps, les convulsionnaires s’organisaient, formaient
les côtes, même la figure, ils allaient ainsi jusqu'à
une sorte de nouvelle secte avec ses chefs, son régle­
deux mille coups. Et ces malheureuses ne semblaient
ment, ses exercices réguliers, et sa bourse qu’on sur­
pas même souffrir. C’étaient les grands secours, ou
nomma la Boite à Perrette, du nom de la servante de
Nicole. Leurs réunions secrètes étaient plus fréquentées I secours meurtriers.
Il y avait aussi les petits secours dont Montgeron
que jamais, car la curiosité des assistants y était ,
laisse deviner l'indécence, car il supplie les frères
excitée au plus haut point.
d’éviter dans leur œuvre les pièges du démon. Au dire
Un des atlraits de ces assemblées était souvent une
de dom La Taste, on voit des jeunes filles que des
cérémonie sacrilège ou blasphématoire : ici une sœur
hommes pressent, balancent, qui prient en se faisant
affirmait que « si les sauvages adorent le soleil, c'est
tirailler les bras, les jambes,... en se renversant les
que Dieu est le soleil ». Là, une autre sœur, étendue
jambes en l'air. Barbier cite des détails plus typiques
sur le dos, célébrait la messe dans une langue in­
encore, prouvant que les passions trouvaient ample­
connue, des prêtres la lui servaient; tout en officiant
ment leur compte à l'occasion de toutes ces convul­
avec une majestueuse dignité, elle s’agitait quelquefois
sions.
tellement qu’il fallait retenir ses vêtements par décence
(Montgeron!. Le frère Augustin, couché sur une table
Cependant, tous les appelants n'étaient pas favorables
dans la posture de l'Agneau sans tache, se faisait aux convulsions. Les partisans et les adversaires de ces
adorer par les < figuristes »; ses partisans étaient les
étranges phénomènes tinrent, de 1732 à 1733, des con­
augustinistes. Barbier. Journal de la Régence et du
férences dans lesquelles il fut décidé qu’on établirait
siècle de Lcr. > AT. 1S-1~6'>. t. I. p. 525. Les « élides règles pour prévenir les écarts des convulsion­
séens » honoraient le prophète Élie en la personne
naires. Mais ceux-ci ne voulurent pas s'y astreindre. La
d’un prêtre appelé Vaillant.
division se mit alors dans le parti. Les convulsionnisles
Un autre attrait, c'étaient les extases, les discours
admiraient toutes les manifestations et les rapportaient
des improvisateurs et des prophètes, soit en français, I toutes à Dieu. Les discernants voulaient qu'on fit un
manifestement exalté et déséquilibré fut offerte à
Louis XV et valut à son auteur un internement à la
Bastille, puis à Valence. Il n’en continua pas moins ses
extravagantes publications qui furent désavouées et ré­
futées par les jansénistes eux-mémes, tels que l'abbé des
Essarts, dit Poncet, et le docteur Hecquet. Un déiste,
converti au protestantisme, lord Georges Littleton, qua­
lifie ainsi ces prodiges: « Ne vous imaginez pas que la
vertu émanée du corps du bienheureux Paris ait la
force de ressusciter les morts, de rendre l'ouïe à un
sourd, de faire marcher un cul-de-jatte;... non, c’est un
abbé Bescherand qui, couché sur le tombeau, saute à
se briser les os, et dans des accès convulsifs, fait le saut
de carpe sans se faire de mal... Ce sont des fous qui
avalent des charbons allumés, qui gobent comme pê­
ches, cailloux gros comme le poing, que l’on frappe des
demi-heures sans qu’ils paraissent le sentir, qui souf­
frent dix hommes marchant sur leur ventre... Les
jansénistes ne se font pas honneur de vouloir s’accré­
diter par des voies aussi frivoles et des moyens si oppo­
sés au caractère de la religion. »
Cependant les scènes inouïes de Saint-Médard y
attiraient un tel concours que, le 27 janvier 1732, le
cimetière fut fermé, par ordonnance royale, avec dé­
fense de l’ouvrir sinon pour les enterrements; des
gardes furent placés tout autour. L'opinion s’irrita hau­
tement; sur le mur, un mauvais plaisant écrivit la
phrase bien connue :

1761

CONVULSIONNAIRES — COOPÉRATION

17G2

discernement de ce qui venait de Dieu et de ce dont le
menteni nobis veni t, jansenianorum, per simulationem
démon pouvait être l'auteur. Le second parti avait à sa
pietatis jactare se volentium in Ecclesia, quam gra­
trie les évêques de Montpellier et de Senez, et les
viter superbiam Deus perculerit, et peslilenlissimæ
abbés Boursier et d’Ètemare. Mais il ne pouvait donner
seclæ conatus ad hæc dedecora tandem rediisse permi­
des règles suffisantes de discernement. Le 7 jan­
serit. Bref à l'évêque de Sariat du 19 novembre 1764.
vier 1735, trente docteurs de Paris, du nombre des
Quoi qu'il en soit, aucun de ces phénomènes ne peut
appelants, signèrent une Consultation sur les convul­ être attribué à l’intervention de Dieu ou des bons anges;
sions. Ils ne pouvaient attribuer immédiatement à Dieu
aucun de ces soi-disant prodiges ne présente les garan­
toutes les convulsions; ils rejetaient les prophéties des
ties d’éclatante vérité, de moralité indiscutable, de
convulsionnaires, condamnaient les secours et les
gravité pleine d'une imposante simplicité, aucun ne
épreuves, blâmaient les discours, les usurpations des
semble le témoignage d'une volonté et d’une sagesse
fonctions hiérarchiques, les tableaux mouvants et par­ toutes divines, tels qu'apparaissent toujours les actes,
lants et pensaient que, si les guérisons étaient réelles,
les paroles, les souffrances extraordinaires des saints
elles ne pouvaient être attribuées qu'à un agent fort
canonisés par l’Eglise catholique. D'ailleurs, loin de
distingué de Dieu. D’autres appelants n'admettaient
servir la cause du jansénisme, leur résultat le plus clair
même pas le mélange du divin et du diabolique et
fut de jeter le trouble dans les consciences, d’exciter
étaient nettement anliconvulsionnistes. Les convulsionles railleries des philosophes et des incrédules qui,
nistes répondirent à la Consultation, et la lutte fut vive
dans leurs sarcasmes, les confondirent de parti pris
dans le parti. Les écrits se multiplièrent pour ou contre avec ceux de l’Evangile lui-même. « Plus on creuse les
les convulsions. Il se forma des sectes fanatiques : les
matières religieuses, écrit Barbier à propos du diacre
augustinistes, partisans d'un Augustin Coz, les vaillanParis, et plus on voit l’incertitude des miiacles reçus
tistes, qui suivaient un prêtre du diocèse de Troyes,
par l’Église, qui se sont établis dans ces temps reculés
Vaillant, qui prétendait être le prophète Élie, les montavec aussi peu de fondement que ce qui se passe aujour­
geronistes, qui reconnaissaient le conseiller Montgeron
d’hui sous nos yeux. » Journal, 2e édit., Paris, 1857,
pour un écrivain manifestement inspiré de Dieu.
I t. n, p. 363. C’est ainsi que les extravagances des conLes extraordinaires manifestations jansénistes se ( vulsionnaires, en même temps qu'elles satisfirent la
produisirent à Paris jusqu'à la Révolution, et d'illustres
frivole curiosité de la fin du xvili' siècle, causèrent le
personnages, pousses par leur corruption ou leur scep­ plus grand tort à l'antique foi de la nation française à
ticisme, voulurent les contempler. C’est ainsi que La
la veille de la Révolution.
Condamine et d’Alembert racontent tout au long des
I. Sources. — Barbeau de la Bruyère, Vie de M. François
scènes de crucifixion dont ils furent les témoins.
Paris, diacre, in-12, Paris, 1731; Relations des miracles de
En résumé, l'ensemble des faits attribués aux con­ saint Pàris, Bruxelles, 1731 ; Boyer. Vie de M. François de
vulsionnaires de Saint-Médard constitue un épisode Paris, in-12, Bruxelles-Paris, 1731 ; Barthélemy Doyen, Vie de
.11. de Paris, diacre, in-12. Paris, 1731 ; augmentée par Goujct,
fort curieux de l'histoire du jansénisme français.
IL Appréciation de ces faits. — Un peut admettre 1733-1713; Carré de Montgeron, La vérité des miracles opérés
qu'un certain nombre de ces phénomènes sont des par l'intercession de M. de Pàris et autres appelants, démon­
contre M·· l’archevêque de Paris, in-4", Paris. 1737; le
contrefaçons inspirées parle désir d’attirer des adeptes trée
2· vol. parut en 1741 sous ce titre ; Continuation des démon­
â la secte, ou encore pour obtenir aux prétendus mira­ strations des miracles, avec des observations sur les convul­
culés les faveurs matérielles des jansénistes; que sions, in-4; un 3· vol. suivit en 1748; une réfutation en fut faite
beaucoup de détails ont été exagérés et faussés par en 1749 : Illusion faite au public par la fausse description
que M. de Montgeron a faite de l’état présent des convulsion­
l'exaltation ou les idées préconçues de leurs témoins.
Il semble néanmoins que plusieurs des soi-disant pro­ naires; Suffrages en faveur de M. de Montgeron, in-12, 1749;
diges accomplis par les convulsionnaires restent encore Abrégé des S volumes de Montgeron sur des miracles de
M. de Pàris, 3 in-12, 1799; La Taste (dom Louis, bénédictin,
â peu près inexplicables par une cause naturelle : ainsi
évêque de Bethléhem), Lettres théologiques sur tes convulsion­
dom La Taste affirme que, quand on présentait des
naires, 2 in-4·, Paris, 1733-1740; Recueil de littérature, de phi­
reliques du diacre Paris soit à des enfants, soit à
losophie et d’histoire, Amsterdam, 1730; Littleton, La religion
d'autres personnes qui ne pouvaient s'en douter, même chrétienne démontrée par la conversion de l'apostolat de
a des gens endormis, cette application suscitait chez saint Paul, 1747, trad, franç. par Guenée, in-12. Paris, 1754;
eux des convulsions; aussitôt les reliques ôtées, les Bernard Picart, Cérémonies et coutumes religieuses de tous
les peuples du monde, Amsterdam, 1736, t. IV ; D' Hecquet, Le
convulsions disparaissaient. La femme Thévenet, toujours
des convulsions, dans les maladies de l'épidémie
d'après La Taste, s’élevait parfois dans les airs, à sept 1 naturalisme
convulsionnaire, Paris, 1733; Barbier, Journal de la Régence
on huit pieds de hauteur, tandis que ses jupes et sa
et du siècle de Louis XV, 11184163, 1842 ; 2· édit., 1857.
chemise se repliaient d'elles-mémes sur sa tète; elle
II. Travaux. — Picot, Mémoires pour servir à l’histoire
emportait même, à trois pieds de terre, deux personnes ecclésiastique pendant te xvnr siècle, 3' édit . Paris, 1853, t. u,
p.
333-336, 352-356, 375-387; 1854, t. Ht, p. 4-6; Grimm, Corres­
qui pesaient sur elle de toutes leurs forces. Faut-il
admettre, comme le prétend La Taste, l’intervention pondance, 1759-1761; P.-F. Mathieu, Histoire des miracles et
des convulsions de Saint-Médard, Paris. 1864; llipp. Blanc, Le
du d'mon dans ces derniers cas, et d’autres aussi
merveilleuse dans le jansénisme, Paris, 1865; Richer. Études
bizarres, en particulier dans ceux d’incroyable anes­
cliniques sur la grande hystérie, appendice, hystérie dans
thésie soulagée p:ir les grands secours, il semble pour­ l’histoire, sect, lit, p. 866 sq.: Waffelaert. Convulsionnaires;
tant qu’ils présentent une grande analogie avec nombre dans le Dictionnaire apologétique de la foi catholique do
de faits aussi extraordinaires dus à des causes qu’on
Jaugey, Paris, s. d. (1889), col. 628-642.
L. Lœvenbri ck.
peut ramener actuellement à la prestidigitation, â
COOPÉRATION. — I. Définition. 11. Moralité.
i occultisme, au spiritisme, au magnétisme et surtout
III. Obligations qui en résultent.
a l'hypnotisme.
I. Définition. — On désigne sous le nom générique
Il est évident, en effet, que la plupart des actes des
onvulsionnaires sont d'une origine purement natu­ de coopération toute participation â un acte mauvais
relle; ils proviennent soit de l’hystérie, soit d'un état que le prochain accomplit par sa propre détermination,
morbide se ramenant à une même cause nerveuse. Le sans qu'on l'y ait soi-même aucunement porté par un
scandale direct ou indirect. Cette participation est effec­
pape Clément XIII pensait que beaucoup de ces mani­
festations aussi impies qu’absurdes étaient le résultat tive ou non suivant qu'elle exerce ou non une r'elle
naturel de l'aveuglement dont Dieu avait frappé une causalité, au moins partielle, sur l’accomplissement de
l’acte du prochain. Le scandale et l’omission de la cor­
secte qui avait affecté surtout les dehors de l'austérité
rection fraternelle, constituant la coopération non eilêcet de la sainteté : quas fæclitales cum legeremus, in
111.-56
Ota. DE TUÉOL. CATH0L.

1763

COOPÉRATION

tive, purement occasionnelle ou simplement négative,
seront l'objet d’articles spéciaux. Nous n’étudierons ici
que la coopération effective ou coopération proprement
dite que l’on définit strictement au point de vue théo­
logique : toule participation effective à l’acte mauvais
du prochain déjà déterminé à agir.
1» Cette participation effective s’exerce par le com­
mandement, le conseil, le suffrage, l’approbation ou la
protection, ou même par le laisser faire sciemment et
coupablement donné â une mauvaise action ou enlin par
le secours ou appui matériel fourni pour son accom­
plissement. Ainsi, à ces divers litres, coopèrent à d’in­
justes entreprises financières, les directeurs qui les
commandent, les conseillers qui les votent ou les ap­
prouvent, les écrivains qui les louent ou s’en font les
propagateurs et les employés subalternes qui aident
sciemment à leur exécution.
2° La causalité effective est immédiate, si l’on parti­
cipe à l’action même du prochain, par exemple un as­
sassinat ou nn vol, ou si on la fait avec lui. La coopé­
ration m< diale, sans concourir à l’acte même du
prochain, fournit des moyens qui, par leur nature ou
grâce aux circonstances, exercent sur l’acte une véri­
table causalité; tels ceux qui aident à l’impression de
livres ou de journaux mauvais, soit d'une manière
éloignée en fournissant le local ou les matériaux, soit
d’une manière prochaine en plaçant les caractères. La
coopération médiale est éloignée ou prochaine suivant
le degré d’efficacité des moyens ou leur connexité plus
ou moins grande avec la fin à réaliser. Parfois même
fournir des moyens un peu éloignés peut assez, facile­
ment devenir une coopération prochaine, quand de
fait ils ne seraient fournis par aucun autre et que sans
eux l'acte n’aurait point lieu. La distinction pratique
entre ces deux modes de coopération importe grande­
ment pour la question de licéité morale.
3" Suivant l’intention du coopérant la participation
est formelle ou materielle. Elle est formelle et toujours
coupable, quand l’intention se porte sciemment sur
l’action mauvaise du prochain ou sur un avantage ou
une satisfaction que l’on ne peut obtenir que par elle.
La coopération est simplement matérielle, quand le coo­
pérant, sans s'associer aucunement au péché du prochain,
concourt à son acte uniquement en vue de l’effet bon
qu’il en attend et pour des raisons dignes d’approbation.
Avec ces restrictions elle peut être permise moyennant
quelques conditions que nous étudierons bientôt.
4° Au point de vue de la responsabilité morale, la
coopération peut être strictement injusteou simplement
illicite. La première, étant une participation effective à
quelque injustice, est elle-même une injustice formelle,
toujours soumise, suivant l’étendue et le degré de son
efficacité, aux strictes obligations de restitution ou de
réparation équivalente. La coopération simplement illi­
cite, n'étant habituellement en soi qu'une violation de
la charité, entraîne seulement l'obligation de satisfaire
aux conditions de repentir et de ferme propos exigées
pour l’absolution, toutefois avec le devoir de réparer le
scandale, s'il y a lieu, ou d’observer les prescriptions
ecclésiastiques destinées à empêcher toute rechute et à
réparer le passé. Nous examinerons séparément la ma­
lice de ces deux coopérations, et les obligations qu'elles
imposent.
11. Moralité. — t. malice de la coopération for­
melle STRICTEMENT INJUSTE OU SIMPLEMENT ILLICITE.
— 1» S urces de cette malice. — 1. La malice de la coo­
pération formelle strictement injuste provient de ce
que toute participation effective, consciente, volontaire
et efficace â une injustice accomplie par le prochain
est elle-même une injustice dans l’exacte mesure de sa
causalité mauvaise. Ce principe s'applique strictement
à lu double hypothèse d'une coopération injuste, posi­
tive ou négative.

176ί

a) Dans l’hypothèse d’une coopération positive à une
injuste damnification ou à une injuste détention du bien
d'autrui, il n'est point douteux que la causalité mau­
vaise, quel que soit son mode d’opération, moral ou
physique, immédiat ou médiat, principal ou secondaire,
constitue un péché formel d’injustice, dés lors qu'elle
est certaine et qu’elle s’accomplit avec l’adviTlance et
le consentement suffisants. Si elle était douteuse et que
l'acte ne fût point encore accompli, l'on ne pourrait agir
légitimement, à moins d'acquérir directement ou indi­
rectement une certitude suffisante de la non efficacité
mauvaise. Mais après l’acte accompli avec bonne foi ou
ignorance invincible de l’injustice commise, le confes­
seur peut être autorisé à ne point troubler celte bonne
foi, si le pénitent a pour lui des raisons assez, valables
et que la monition présente d'assez graves difficultés,
toute crainte de scandale étant d'ailleurs écartée.
b) Dans l’hypothèse d’une coopération négative ayant
une efficacité vraiment injuste et très déterminée, on
est également responsable de toute l'injustice causée.
Il est vrai qu'en principe, en dehors des questions de
justice, une coopération simplement négative n’enlraine
la responsabilité d’aucune faute particulière commise
par le prochain. Mais il n’en est point de même en
matière de justice, dans les cas où le devoir d’empê­
cher ou de réprimer l’injuste action du prochain est
très strict et très déterminé. La coupable omission d'un
tel devoir, accompagnée d’une suffisante prévision et
volition du dommage, étant une injuste coopération
vraiment efficace, entraîne toutes les obligations impo­
sées par la vertu de justice. Tel est le cas d'un si rviteur ou employé particulièrement chargé, en vertu d'un
contrat tout spécial, de la surveillance ou de la garde
d’un bien déterminé. Lehmkuhl, Theologia moralis,
t. I, n. 1013.
c) A l’injustice formelle peuvent se joindre acciden­
tellement les malices spécifiques du scandale, de la
désobéissance formelle aux lois de l’Église ou du sacri­
lège. Toutefois le sacrilège proprement dit, supposant
toujours une réelle injustice, peut ne point exister dans
certaines coopérations purement matérielles et secon­
daires ou l’Église, pour de graves raisons d’ordre privé
ou public, pourrait être présumée céder son droit,
comme tout propriétaire est censé le faire en pareil
cas pour éviter à quelque coopérant forcé un mal très
grave. Wall'elaert, Elude sur la coopération au mal,
2e édit., Bruges, 1892, p. 67 sq. ; dom Bastien, Des cen­
sures gui atteignent la liquidation des biens ecclésias­
tiques et des congrégations religieuses, Paris, 190i>.
p. 36 sq. De même il n’y aurait point désobéissance
formelle aux lois ecclésiastiques si l’Eglise, pour de
très graves raisons, déclarait qu’elle tolère une coopépération purement matérielle et secondaire à l’inique
spoliation de ses biens. En fait, les récentes instructions
pontificales (1906) sur l’application de la loi de sépara­
tion en France indiquent plusieurs tolérances de ce
genre. Pour ce qui concerne les présidents, trésoriers
et autres personnes préposées à l'administration et à la
garde des biens ecclésiastiques, si l’ordinaire juge,
d'après les circonstances particulières, que le refus des
clefs entraînera pour ces personnes de graves dom­
mages, il pourra, après avoir examiné la queslion en
conscience et devant Dieu, tolérer que ces personne-,
après avoir explicitement protesté contre la violenc
qui leur est faite, laissent les clefs in propriis locis,
sans fournir aucune autre aide, ou sans souscrire aucun
acte de la spoliation accomplie.
On peut également tolérer que des fonctionnaires du
gouvernement acceptent la charge d'administrateur sé­
questre, dés lors qu’ils ne peuvent réellement refuser
sans s’exposer au danger de subir de graves dommages .
mais l’on doit empêcher l’étonnement des fideles et il
a· parvient à l'évéque de déterminer ce qui est néces­

1765

COOPERATION

saire pour cette fin. On permet enlin que les locataires
des biens ecclésiastiques détenus par l'administrateur
séquestre en vertu de la loi de confiscation puissent
payer à celui-ci le prix de location quand le contrat ne
peut être résilié sans un grave dommage pour le loca­
taire. Canoniste contemporain, janvier 1907, p. 53.
2. Pour la coopération simplement illicite, la malice
formelle existe dans chacune des circonstances sui­
vantes : a) Quand la volonté du coopérant s’associe
directement à l’œuvre mauvaise du prochain ou qu'elle
poursuit une satisfaction, un avantage, un intérêt qui
en est réellement inséparable; ce que font habituelle­
ment ceux qui fréquentent ou soutiennent les loges
maçonniques ou les cercles socialistes, soit dans le
dessein principal d’y exercer l'apostolat du mal. soit
seulement pour en obtenir des avantages autrement
inaccessibles.
b} La malice est encore formelle, quand la participa­
tion, considérée dans toutes ses circonstances indivi­
duelles, est intrinsèquement mauvaise. Car un tel mal
ne peut jamais être permis. — a. Ce caractère intrin­
sèquement mauvais doit s’apprécier principalement
suivant l’enseignement du saint-siège ou le commun
enseignement des théologiens. Nous citerons comme
exemples de participation intrinsèquement mauvaise
déclarée telle par l'autorité des Congrégations romaines :
toute participation effective à la construction de temples
païens servant au culte idolâtrique, Collectanea S. C.
de Propaganda /ide, Rome, 1893, η. 1697, 1701, 1706,
1718, et toute participation directe, même éloignée,
aux superstitions païennes, quelle que soit la direction
intérieure donnée à l’intention qui ne peut enlever à
l'acte son caractère évidemment idolâtrique. Op. cit.,
n. 1700, 1707, 1713, 1731.
La coopération in divinis avec les hérétiques,quoique
défendue par le droit ecclésiastique comme habituelle­
ment dangereuse ou scandaleuse, n’est cependant point
intrinsèquement mauvaise et peut être parfois permise
pour de graves raisons et avec certaines conditions dé­
terminées. Op. cit., n. 1811, 1814, 1833. Ce qui parfois
peut être également vrai d’une coopération secondaire
el purement instrumentale à l'application des lois ci­
viles contraires aux droits de l’Église, Waffelaert,
op. cit., p. 69 sq.; dom Rastien, op. cit., p. 34 sq.
Comme exemples de participation intrinsèquement
mauvaise, proclamée telle par le suffrage commun des
théologiens conformément aux principes de la loi na­
turelle, on peut particulièrement citer toute coopéra­
tion prochaine aux péchés opposés au sixième comman­
dement toujours réalisée dans toute occasion prochaine
qui n’est point strictement nécessaire et dans toute par­
ticipation ou assistance qui de sa nature tend unique­
ment à l'accomplissement du péché. S. Alphonse de
Liquori, Theologia moralis, 1. II, η. 64 sq. — b. Pour
apprécier justement la malice intrinsèque d'une coopé­
ration, l'on doit encore observer que parfois un chan­
gement dans les circonstances particulières peut faire
qu'un acte de cette nature cesse d’être réputé intrinsè­
quement mauvais. Suivant la remarque de Suarez,
/><· legibus, L H, c. xiti, n. 6, le vol et l'homicide,
toujours défendus par la loi naturelle, ne sont point
toute appropriation du bien du prochain ni toute
destruction de sa vie, mais seulement l’appropriation
iniuste et la destruction injuste, faite sans nécessité
d ordre privé ou d'ordre social et sans autorité. De
même pour quelques participations prohibées par la
loi naturelle, la défense immuable ne porte point né­
cessairement sur toutes les circonstances où elles
peuvent s’accomplir. Ainsi, suivant l'encyclique de
on XIII, Libertas præslantissinium du 28 juin 1888,
réclamer, soutenir ou concéder l’absolue liberté de
penser, d écrire, d'enseigner ou l'égale liberté des reli—
puus comme aulaul de droits conférés a l'homme par

1766

la nature, est toujours un acte mauvais, parce que
c’est la négation des droits de Dieu et la déification de
la liberté humaine. Si cependant ces mêmes libertés
sont concédées, réclamées ou soutenues seulement dans
la mesure strictement nécessaire pour épargner â la
société un plus grand mal, leur revendication, leur
concession et leur usage peuvent être tolérés ou permis.
Il est également interdit de voter le budget des cultes
non catholiques dans le but d'aider à leur conservation
ou à leur développement; mais il est permis même aux
députés catholiques de le voter, dans le but d'empêcher
un conflit religieux ou social et avec la seule pensée
de ne point supprimer un droit politique que l’on sup­
pose exigé par de graves nécessités sociales. Lehmkuhl,
Theologia moralis, t. 1, n. 660. De même, bien qu’il
soit toujours défendu aux magistrats catholiques de
coopérer à l'application de la loi civile du divorce
avec une intention ou une volonté contraire au droit
naturel ou aux droits de l’Eglise, cette coopération peut
n’èlre point mauvaise, quand on vise uniquement les
effets civils de la loi et qu’il y a nécessité pour le< ca­
tholiques de ne point se laisser évincer de toutes les
fonctions publiques ou leurs ennemis pourraient leur
nuire très gravement.
c) En l’absence de ces deux causes d’illicéité, toute
participation est encore interdite, quand aucune raison
grave n’excuse du devoir de charité ordonnant, sauf
inconvénient trop grave, d'empêcher la faute du pro­
chain ou de n’y point concourir, même matériellement.
L'existence de ce devoir découle nécessairement du
précepte de la charité spirituelle ou de la correction
fraternelle par lequel on est tenu de secourir le pro­
chain dans une nécessité spirituelle comme est celle
où il est, même par sa faute, décidé à commettre le
péché. Devoir impérieux dont une vraie nécessité ou
une raison grave peut seule excuser. Nous examine­
rons bientôt quelle doit être celte raison suivant la
nature ou le degré de la coopération et la gravité de
l'ell'et à redouter.
d) A ces causes communes d'illicite participation
effective peuvent assez souvent se joindre des raisons
particulières : le scandale partiel ou général, mal très
grave que l'on doit toujours éviter, le danger pour la
foi ou la vertu du coopérant ou d'autrui, ou une in­
terdiction spéciale de l’Église fondée sur ces mêmes
raisons ou sur d’autres considérations. Les décisions
des Congrégations romaines en matière de coopération
fournissent de nombreux exemples de ces interdictions
ecclésiasliques, particuliérement pour ce qui concerne
les relations avec les hérétiques, les mariages mixtes et
les écoles neutres.
2’ Malice spécifique de la coopération formelle,
strictement injuste ou simplement illicite. — 1. Ma­
lice spécifique de l'injuste coopération formelle. —
a) Dans l'exacte mesure où elle est cause effective d’une
réelle injustice, cette coopération est évidemment une
faute spécilique d’injustice, qui se subdivise en di­
verses espèces suivant la nature de l'acte injuste auquel
on coopère, vol, vol sacrilège ou vol par rapine. —
b} Au péché spécifique d’injuslice peuvent souvent se
joindre des péchés de scandale ou de coupable jouis­
sance intérieure du mal survenu à autrui. Souvent
aussi à cause de lois ecclésiastiques gravement violées,
il peut y avoir en même temps sacrilège ou rébellion
formelle punie de peines très graves, comme dans le
cas de participation au vol, à la confiscation ou à
l'appropriation de biens possédant par leur spéciale
destination un caractère sacré.
2. Malice spécifique de la coopération simplement
illicite. — Nous parlons uniquement du péché de
coopération, considéré dans sa relation avec la faute
d'autrui. Car il est évident que l'acte de coopération,
envisagé dans sa oropre individualité, a uue malice

1767

COOPÉRATION

particulière qui doit s’apprécier suivant les principes
généraux de moralité. — a) La coopération simplement
illicite est toujours une violation de la charité, en ce
qu'elle enfreint le précepte qui oblige, sauf inconvénient
trop grave, d'empècher la faute du prochain ou de n’y
point concourir même matériellement. Souvent aussi
elle viole la charité d’une manière spéciale par le péché
concomitant de scandale, dont la gravité dépend prin­
cipalement de la nature et de l'étendue du mal spirituel
causé â quelques individus ou à un très grand nom­
bre. — b) La coopération illicite est-elle toujours aussi
une faute contre la vertu particulière violée p: r le
prochain? — a. Il y a certainement péché affectif interne
contre cette vertu particulière toutes les fois que la
volonté du coopérant se délecte dans la circonstance
particulière de la coopération à telle faute du prochain.
Lehrnkuhl, op. cit., t. i, n. 245. — b. Quant à la faute
effective externe contre cette vertu particulière, elle
existe seulement dans le cas ou le coopérant est vrai­
ment cause coupable, au moins partielle, du mal
accompli par le prochain. Ce qui est réellement le
péché de scandale, que nous ne supposons point dans
la coopération proprement dite, bien qu’il puisse
l'accompagner accidentellement. D’ailleurs on démon­
trera à l’article Scandale que si ce péché entraîne,
outre la violation de la charité, une faute spécilique
contre la vertu particulière enfreinte par le scandalisé,
c’est seulement dans le cas ou le scandale est effecti­
vement produit par une vraie causalité mauvaise.
Wafielaert, Dissertation sur la coopération au mal et
l'espèce morale du scandale, p. 81 sq. — c) Dans la
coopération illiciti· comme dans la coopération stricte­
ment injuste, d'autres malices spécifiques peuvent assez
souvent se rencontrer, particulièrement la désobéis­
sance à des lois spéciales portées par l’Église avec ou
sans pénalité et la violation de la vertu de foi quand
on se place sciemment dans un grave danger de la
perdre.
II. LICÉITÉ DE LA COOPÉRATION MATÉRIELLE MOYEN­
NANT CERTAINES CONDITIONS DÉTERMINÉES. — 1° Les

cas ou la coopération matérielle peut être permise,
ainsi que les conditions, exigées par le droit naturel
ou le droit ecclésiastique, découlent des principes pré­
cédents. — I. Le droit naturel exige deux conditions :
a) La participation, de quelque manière qu’elle
s’exerce, doit n'ètre point intrinsèquement mauvaise
et rester purement matérielle. L’absence de tout ca­
ractère intrinsèquement mauvais doit s'apprécier sui­
vant les principes déjà énoncés. Le fait d’une coopé­
ration purement matérielle résulte à la fois de cette
absence de malice intrinsèque et de la volonté posi­
tive de ne s’associer aucunement à l’acte mauvais du
prochain. Cette volonté est suffisante dès lors qu’on
veut uniquement l’effet bon et que l'on a une grave
raison d'aji*. — b) Le droit naturel exige encore le
concours de raisons ou d'inconvénients graves suspen­
dant momentanément le devoir de charité d’empêcher
ou de ne point permettre la faute du prochain. liaisons
qui doivent être d'autant plus graves que le mal à crain­
dre est plus considérable, ou que la coopération est
plus immédiate et plus nécessaire. Ces raisons seront
particulièrement étudiées pour chaque espèce de coo­
pération, aux articles spéciaux. Nous observerons seu­
lement que, parmi ces raisons, celle de procurer un
bien commun souverainement important à la société,
en maintenant aux charges et fonctions publiques des
hommes favorables à la cause catholique, tient la pre­
mière place. Elle peut avoir de nombreuses applications
dans nos sociétés actuelles. Mais pour éviter de mul­
tiples inconvénients, ces applications doivent toujours
être soumises à l’appréciation de l'autorité ecclésiastique,
guide autorisé de toutes les consciences.
2. Le droit ecclésiastique impose parfois des condi­

1768

tions spéciales, fondées sur le droit naturel ou le dé­
passant entièrement, et pour lesquelles l’autorité
ecclésiastique a seule le droit d’interprétation ou de
dispense. Nous rappellerons comme exemple les ins­
tructions données par le saint-siège pour la ratification
et la célébration des mariages mixtes, l'assistance pure­
ment matérielle à quelques cérémonies du culte pro­
testant ou schismatique dans des cas de vraie nécessité
sociale, et la fréquentation d’écoles purement neutres,
reconnue moralement nécessaire par l'autorité ecclé­
siastique. Sur ces points et sur d'autres semblables
l’Eglise peut, quand elle le juge nécessaire, concéder
bénévolement quelque tolérance dont elle fixe ellemême les limites et les conditions. Toutes ces régies
ou tolérances ecclésiastiques seront exposées ultérieu­
rement à leurs places respectives.
2U Dans l’application de ces principes de droit naturel
ou ecclésiastique, l'on doit toujours se rappeler qu’une
même coopération peut, avec un changement de quelques
circonstances, être tantôt permise, tantôt interdite pour
les raisons et avec les réserves que nous avons déjà si­
gnalées. L’on devra donc soigneusement étudier ces
diverses circonstances à la lumière des directions ou
des instructions du saint-siège et de l’enseignement des
théologiens autorisés.
3" Dans le cas de doute sérieux et persévérant sur la
licéité morale d’une coopération, on doit habituelle­
ment, même quand la vertu de justice est hors de cause,
consulter l’autorité ecclésiastique à qui il appartient de
donner la direction nécessaire, surtout quand il s’agit
d’actes intéressant gravement le bien de la société. Cette
consultation est d’autant plus nécessaire qu’elle est le
meilleur moyen de procurer l’uniformité d’action parmi
les catholiques et d’arrêter ou de prévenir le scandale.
Les recueils de décisions des Congrégations romaines
contiennent beaucoup de réponses à des consultations
de ce genre. Observons toutefois que dans ces réponses
le saint-siège ne donne point toujours une décision
doctrinale absolue. Assez, souvent il se contente de tracer
pour le cas particulier une règle de conduite qui suffit
à écarter toute incertitude pratique. Parfois même,
c’est une decision, une concession ou une tolérance que
l'on ne peut sans autorisation spéciale étendre à d’autres
cas. Telles sont particulièrement plusieurs réponses
relatives à quelques coopérations à l’application de la
loi civile du divorce en France, Saint-Office, 26 juillet
1887; Pénitencerie, 23 septembre 1887 et 4 juin 1890,
et la réponse du Saint-Office, 26 mars 1895, autorisant
les catholiques anglais, moyennant cerlaines conditiondéterminées, à suivre les cours des universités d’Oxforo
et de Cambridge.
4» Quand le pénitent ignore en toute bonne foi l’illicéilé d'une coopération déjà effectuée, le confesseur
devra appliquer les principes généraux qui règlent cett
situation de conscience. C’est donc pour lui un devoir
de justice d’avertir et d'instruire les pénitents qui l'in­
terrogent sur ce point. C’est aussi un devoir de charit
d’avertir ou d'instruire, quand la malice de la coop—
ration n’est point communément ignorée ou l’est seul·
ment pour un temps bien court, ou quand de l’omissiv
de ce devoir résulterait pour la société un grave scan­
dale ou un réel danger d’oblitération complète de quelqti·
obligation morale. Cependant celte obligation de cha­
rité, toute considérable qu’elle est, peut être momen­
tanément suspendue, quand son accomplissement cau­
serai t de graves inconvénients, surtout si le bien commu
de la société peut être plus efficacement procuré o
sauvegardé par d'autres moyens. Lehrnkuhl, Theolrgi
moralis, t. n, n. 414; Berardi, Praxis confessariorun
3«édit., Faenza, 1899, t. iv, n. 340. Suivant ces principes
dans la plupart des milieux actuels, le confesseur pei.
n ôtre point tenu en charité d'avertir ou d'instruire le·
pénitents qui, en remplissant mal leurs devoirs d'élec-

1769

COOPÉRATION — COORNHERT

leurs, coopèrent plus ou moins coupablement à l’élabo­
ration de lois mauvaises. Génicot, Theologiæ moralis
institutiones, t. i, n. 359.
III. Obligations qui résultent de la coopération
STRICTEMENT INJUSTE OU SIMPLEMENT ILLICITE. — 1" Toute
coopération strictement injuste entraîne l'obligation de
réparer intégralement le dommage causé, car l'injustice
ne cesse que par l’exacte réparation que l'on en fait.
S. Thomas, Sum. theol., 11“ 11«, q. I.xn, a. 2, 8. Si ce­
pendant la coopération pouvait, en certains cas de force
majeure et avec le consentement présumé du proprié­
taire, cesser d’être injuste, même sans être entièrement
permise, l'obligation à la restitution n'existerait point.
Dans le cas de plusieurs coopérants injustes agissant
de concert, la causalité de chacun s’étendant effective­
ment à tout le dommage intégralement voulu par le
groupe des coopérants, chacun est, suivant la nature,
l'efficacité et le degré de sa coopération, responsable de
la totalité du dommage, soit principalement et avant
tout autre, soit secondairement et à défaut des autres
plus coupables. Toutefois cette obligation solidaire peut,
en toute bonne foi, être assez facilement ignorée, du
moins dans son intégrité, surtout à cause de ce pré­
jugé courant que la responsabilité personnelle est
strictement limitée au tort' absolument causé par l’in­
dividu, bien que l'on ne puisse ignorer la culpabilité de
son acte. S. Alphonse de Liguori, Theologia moralis,
1. HI, η. 579.
Helativement â la restitution des biens ecclésiastiques
pour ceux qui coopèrent à l’application de la loi de
confiscation de 1905, plusieurs réponses particulières
de la Sacrée Pénitencerie pour les diocèses d'Arras et de
Soissons statuent pour des cas particuliers : a) que, vu
toutes les circonstances, l'obligation personnelle de
restituer n’est point certainement imposée aux maires
et aux conseillers municipaux qui par leurs votes ont
décidé pour l’usage de la ville l’achat de couvents ou
de biens religieux, i>. Pénilencerie, 9 mai 1906, car il
n'y a point détention personnelle de ccs biens, puis­
qu’ils sont détenus par la ville, ni vraisemblablement
coopération personnelle effective à la confiscation,
puisque celle-ci est réellement effectuée par la loi; —
l · que l’obligation de restituer incombe aux particu­
liers qui deviennent acquéreurs des biens ecclésias­
tiques vendus en tout ou en partie par la ville qui les
d tenait; cette obligation provient de l'injuste détention
C i bien : teneri hujusmodi emptores, ratione rei actrnt.v, ad restitutionem congregationi vel saltem Ecft.siie; il y a cependant lieu â une composition qui
pourra être fixée par l’ordinaire selon les pouvoirs qui
Ir.i sont transmis, S. Pénitencerie, 7 juin 1906; —
c que l’obligation de restituer n'est point suffisamment
e-rtaine pour ceux qui ont librement accepté et géré la
«barge de liquidateurs d'une communauté religieuse
© nformément à la loi de spoliation de 1901. 4>. l'émw·eerie, 17 septembre 1906.
2’ Plusieurs circonstances particulières de la coopé­
ration strictement injuste et de la coopération simple■ rit illicite peuvent imposer quelque obligation spéeule : 1. Quand la coopération, de quelque nature
:~elle soit, est punie par des peines ecclésiastiques,
Bon reste soumis à ces peines, jusqu’à ce que l’on ait
, donne à l’Eglise la satisfaction nécessaire. C’est parliMBlièrement le cas du conjoint catholique qui se senit présenté au temple hérétique pour y faire ratifier
par un ministre un mariage mixte préalablement approuvé ou non approuvé par l’Église. — 2. Quand la
lojpêration est accompagnée de scandale, comme la
p ipart de celles que nous avons mentionnées, il y a
lk ..ours obligation de réparer ce scandale suivant sa
gravité ou suivant l’étendue du mal produit. Cette obliLp'i n est bien plus stricte, lorsque la coopération scana. ·. use suppose quelque faute grave contre la profession

1770

publique de la foi catholique. — 3. Si le coopérant
s'est placé dans une occasion prochaine de péché ou
s'il est particulièrement en grave danger de perdre la
foi, il est tenu de se soustraire dans la mesure du pos­
sible à ces périlleux entraînements, surtout quand ils
sont habituels.
3« En dehors de ces circonstances particulières, la
coopération simplement illicite n’impose habituellement
point d'autre obligation qu’un repentir sincère accom­
pagné d'un véritable ferme propos, toujours plus diffi­
cile à constater quand il y a récidive fréquente dans les
mêmes fautes.
4° On exposera ailleurs les devoirs de correction, de
monition et de vigilance, qui incombent spécialement
aux confesseurs ou aux parents et aux supérieurs.
Outre les ouvrages cités dans cet article on peut particulière­
ment consulter : S. Augustin, Epist., XLvu, n. 2 sq.,
t. xxxin, col. 184 sq. ; S. Thomas, Sum. the t., Il’ II·, q. i.xxvni,
a. 4; S. Bonaventure. In IV Sent., L III. dist.XXXVII, dub. vit,
Quaracchi, 1887. t. ni, col. 835 sq. ; Durand de Saint-Pourçain,
In IV Sent., I. Ill, dist. XXXVII. q. iv; S. Antonin de Florence,
Summa theologica, part. II, lit. 1. c. IX, Vérone. 1740, t. il,
p. 144 sq. : Denys le Chartreux. In IV Sent., 1. HI. dist. XXXVH,
q. m; Cajétan, In 11— II·, q. lx.xvui. a. 4; Azpicuelta ou Navarrus. Enchiridion sive manuale confessoriorum, c. xvil,
n. 262 sq. ; Sylvius, In II— 11’. q. i.xxvm, a. 4 ; Laytnann, Theo­
logia moralis, I. Il, tr. Ill, c. xm, n. 4 sq., Lyon, 1654. p. 237 sq. ;
Thomas Sanchez, Opus morale in prtecepta decalogi, 1.1, c. vir,
Parme, 1723, t. 1, p. 21 sq. : Lacroix, Theologia moralis, I. II.
n. 250 sq. ; Salmanticenses, Cursus theologia moralis, tr. XXI,
c. vili, n. 76 sq.; Sparer, Theologia moralis super decalogum,
tr. V, c. 1, n. 42 sq.. Venise. 1731, t. II, p. 77 sq. ; Elbel, Theologia
moralis decalogalis, pari. 11, conf. xii ; S. Alphonse de Liguori,
Theologia moralis, 1. II, n. 59 sq. ; Bouquillon, Tractatus de
virtutibus theologicis, Bruges, 1877, p. 380 sq.; Mulier, Theo­
logia moralis, 7· édit., Vienne, 1894, t. n, p. 130 sq. ; Lehmkuhl,
Theologia moralis, t. 1. n. 646 sq. ; Berardi, Praxis confesso­
riorum, 3* édit., Faenza. 1898, t. 1, n. 281 sq. ; Villada, Casus
conscientia· his prieserlim temporibus accommodati, 3- édit.,
Bruxelles, 1895, traitant surtout dans le I" volume et dans une
partie du il* les principaux cas de coopération dans nos sociétés
actuelles ; Waffelaert, Etude sur la coopération au mal surtout
en matière politique et religieuse, 2· édit., Bruges, 1892; .1. Didiot. Morale surnaturelle foiulainentule, théorème lix, Palis,
Lille, 1896, p. 330-340.
E. Dublanchy.
COORNHERT ou KOORNHERT Théodore, per­

sonnage hollandais mêlé, au xvi» siècle, aux discussions
politiques et religieuses qui agitèrent les Pays-Bas. 11
naquit en 1522 à Amsterdam d'une honorable famille de
marchands. Doué de talents exceptionnels, il apprit,
dans son enfance, le français, l'espagnol, la musique et
la gravure. Dans sa jeunesse, il lit un voyage en Espagne
et en Portugal. A son retour en Hollande, il épousa
Cornélia Simons, qui appartenait à une pauvre mais
honnête famille. Ce mariage lui attira bien des désa­
gréments; son père, étant mort sur ces entrefaites,
l avait déshérité, et sa mère s'était opposée à cette union.
Pour gagner sa vie, Théodore entra comme concierge
dans une noble famille. Il ne larda pas à quitter cette
place et s'établit à Harlem comme graveur. Il s’occupait
en même temps de questions religieuses, mais dans un
esprit de nouveautés. A celle occasion, il sentit le be­
soin d'apprendre les langues anciennes; il apprit donc,
à l'âge de 30 ans, le grec et le latin, et se rendit si fort
dans ces deux langues qu'il put traduire en hollandais
les 12 chants de VOdyssée d’Homère et divers écrits de
Sénèque. Sa culture littéraire lui permit d’orienter sa
vie dans une voie nouvelle ; il devint notaire et ensuite
secrétaire d’Êtal de Harlem. Il entra en relations avec
Guillaume d’Orange, le chef des partisans de la supré­
matie espagnole dans les Pays-Bas. Comme il soutenait
1 des nouveautés en matière religieuse, il fut jeté, en
I 1567, en prison et y passa plusieurs mois. A sa sortie
de prison, il s’expatria et alla s’établir à Clèves et à
Emmerich sur le bas Rhin, ou il vécut plusieurs an­

1771

COORNIIERT — CORAN (SA COMPOSITION)

1772

nées, en exerçant son métier de graveur. En 1572, par examine et ipsa regis apologia refellitur, et summorum
suite d’un changement de circonstances, il retourna en
pontificum brevia ad catholicos Anglos missa defen­
Hollande, ou il s’occupa de brigandage et de piraterie.
duntur, Eribpurg, 1610.
Il s'attira par là la haine des pirates ou des Gueux ma­
Elsslus, Encomiasticon augustinianum, p. 429 ; Ossinger,
rins. ce qui l’obligea à s’expatrier une seconde Ibis.
Bibliotheca augustiniana, p. 259-260 ; Jiicher, Allgemeines
Après la pacification de Gand, il retourna, en 1576, en
Getehrten-Lexicon, t. t, coi. 2083 ; Toretli, Secoli agostiniani,
Hollande, et s'établit de nouveau comme notaire à Har­ I Bologne, 1678, p. 373; Lanteri, Postrema sxcula sex religionis
lem. Les disputes religieuses, auxquelles il se mêla, i auguslinianæ, t. n, p. 330; Cruseni, Pars tertia Monastici
l'obligent à changer plusieurs fois de domicile. On le I augusliniani, p. 717 ; Hurler, Nomenclator, t. i, p. 159.
A. Palmieri.
voit successivement à Gravenhage, à Delft et en dernier
COQUELIN François, religieux feuillant, né à Sa­
lieu à Gouda, ou il meurt le 29 octobre 4590. II publia
lins en Bourgogne, mort à Pérouse en 1672.11 embrassa
plusieurs écrits : politiques, littéraires, théologiques et
la vie religieuse en 1623 au monastère de Sainte-Puascétiques.
Sur le terrain religieux, il prit une position person­ denlienne de Rome et reçut le nom de Saint-Nicolas.
nelle, qui lui attira l'animosité et les persécutions des Après avoir été procureur de son ordre en cour de
Rome, il fut élu, en 1654, supérieur général pour suc­
calvinistes hollandais : d’un côté, il rejette les préro­
céder au cardinal Bona. A la fin de sa vie, il se retira
gatives et l’autorité divine de l’Église catholique, et s’en
sépare; de l’autre, il ne voit ni dans Luther, ni dans au monastère des feuillants de Pérouse. Il est auteur
d’une vie de saint Claude : Compendium vil# et mira­
Calvin, ni dans aucun des autres chefs des sectes pro­
testantes le signe d'une .mission divine; il regarde culorum S. Claudii, in-8», Rome, 1652.
comme des erreurs plusieurs de leurs doctrines, par
Ch. deVisch, Bibliotheca scriptorum ord.cisterciensis, in-4·,
exemple cellede la réprobation absolue. Voici les grandes Cologne, 1656, p. 111: [doni François,] Bibliothèque générale des
lignes de son système religieux : la religion chrétienne écrivains de l’ordre de S. Benoit, in-8·, Bouillon, 1777, 1.1, p. 216.
a subi une profonde décadence; il faut attendre que
B. Heurtebize.
Dieu suscite de nouveaux apôtres, marqués du signe
CORAI DIAMANTIOS, un des savants et littéra­
évident de la mission divine. Jusque-là il y a pour
teurs les plus illustres de la Grèce moderne, dont le
tous les chrétiens une sorte d’intérim et une phase de
rôle a été considérable dans la renaissance politique et
liberté; il n’est nullement nécessaire de s’agréger à
littéraire de sa patrie. Né à Smyrne le 27 avril 1748, il
quelque communauté chrétienne; lui-méme mit ce prin­ est mort à Paris en 1833. Dans la liste de ses nombreux
cipe en pratique : on peut cependant permettre aux
écrits, on trouve quatre ouvrages de théologie : 1° Όρβόfaibles cette agrégation. Les prédicateurs doivent se
δοξος Διδασκαλία εϊτουν σύνοψις τής χριστιανικής Οεολοborner à lire aux fidèles des passages de la sainte Écri­ γίας παρά τοΰσοφωτάτουκαι πανοσιωτάτου ένίερομονάχοι;
ture, sans y ajouter, de leur propre autorité, aucun
Κυρίου Πλάτωνος, Leipzig, 1782; Corfou, 1827; Munich,
commentaire. Il fut conduit à cette idée par le principe
1834; Athènes, 1837; c’est la traduction grecque du fa­
de la libre recherche qu'il défendit dans ses discours
meux catéchisme orthodoxe du métropolite Platon;
et ses écrits. Ces nouveautés déplurent aux calvinistes
2“ Σύνοψις τής ίεράς ιστορίας καί τής κατηχήσεως, Leip­
hollandais; et il aurait souffert davantage de leurs per­ zig, 1782; Venise, 1834; 3° Συμβουλή τριών έπισκόπων,
sécutions. s'il n’eût été protégé par les princes d’Orange
έπισταλεισκ κατά το 1553 ετο; προς τον Πάπαν ’Ιούλιον
et pard'aulres hauts personnages. D’ailleurs, il chercha
τον I”, μεταφρασόεϊσα άπό τήν λατινικήν γλώσσαν, και μέ
toujours à défendre dans ses écrits la religion et la
σημειώσεις έξηγηΟεϊσα, Londres (Paris), 1820; 4° Συνέκ­
morale. Ces écrits, à l’exception de la traduction de
δημος Ιερατικός περιέχων τας δύο προς Τιμόθεον και τήν
l’Odyssée, ont été édités à Amsterdam en 1630 en 3 in­
πρός Τίτον έπιστολ&ς τοϋ ’Αποστόλου Παύλου μέ δύο κοι­
fol, avec sa biographie.
νά; μεταφράσεις καί εξηγήσει; διεξοδικά;, Paris, 1831. Les
Grecs lui reprochent d’avoir donné le mauvais exemple
Van der Aa, Biographisch H’oordenboek der Nederlanden,
de traduire en langue vulgaire les livres de l'Écriture
2' édit., t. in. p. 214: Alberdingk Thijm, Spiegel van Nedersainte et d'avoir, dans ses explications, nié la hiérarchie
landsche Letteren, Louvain, 1877, t. n, p. 124; Kirchenlexikon,
2· édit., t. vu, col. 1008-1010.
en mettant sur le même pied d’égalité les évêques elles
V. Ekmoni.
prêtres.
COPPOLA André,oratorien italien, mort en!832. On
Autobiographie de D. Kordi, Paris, 1833, réimprimée par
a de lui : Morale sislema dei beato Alfonso de Liguori J. Rota dans Ι’Άπάνδιαμα ’Ετιατολ»* 'Αδαμάντιον Κοφαή, Athènes.
discusso nella S. C. dei Bili con autorilà apostolica
1841, t. n, p. 1-22: Nouvelle biographie générale, Paris, 1856.
difeso dai quattro sillogismi del Signor canonico I).
t. XI. p. 776-769; Goudas, Βίοι παράλληλο, là, txt τής Δναγι ννήαιν ;
τής Έλλάέος ί,ατριύάντων 4ν8φΰν, Athènes, 1870, t. B. p. 81-122
Gaetano de Folgore die I'oppugnano, Naples, 1824.
Villarosa, Memorie degli scrittori filippini, Naples, 1837,
t. I, p. 114-115 ; Hurter. Nomenclator, t. in, cot. 906.
A. Palmieri,
COPTES. Voir Égypte (Église d’).

COQUÉE Léonard, de l’ordre des augustins, né à
Orléans, mort à Elorence en 1615, célèbre par ses ou­
vrages de théologie et d'histoire, ayant pour but de dé­
fendre la papauté contre les calomnies et les attaques des
protestants. Il a publié : 1· Commentaria in libros D.
Augustini de civitate Dei, Paris, 1636; 2» Anti-Mornæus, id est confutatio mysterii iniquitatis, in quo
eliicidata historiae verilate, Bomani pontifices vindi­
cantur ab adversarii calumniis, eorumque sacra au­
ctoritas ac fides orthodoxa asseritur, Paris, 1613; Milan,
1616; 3" Apologia pro summis pontificibus, in qua
eorum auctoritas, et a Ii. Petro continuata succes­
sio demonstratur, Milan. 1619; 4° Examen praefatio­
nis monitoriae Jacobi 1 ifagna Brilannix regis prtemissæ apologi# su# pro juramento fidelitatis, in quo

Sathas, Νιοιλληνιχή φιλολογία, Athènes, 1868, p. 662-672: A*ï<»· ·
■γχνχλοη:αι8ιχόν, Athènes, 1893-1894. t. IV, p. 768-775. Les meilleurtravaux sur la vie et les œuvres de Coraï sont ceux de Mamvikas, dans Τα μιτά Οά.ατο-, «ύφιφίντα ανγγφάμματα Λ. Κοφαή, t. I.
ρ. ζ’-ς·’. et la biographie très détaillée de D. Thérianos. Διαμάχη»;
Κοεαής, Trieste, 1889, 1.1 ; 1890, t. n, lit.
A. Palmieri.
CORAN. On étudiera successivement sa composition

sa théologie et sa réfutation par des chrétiens.

t. CORAN. SA composition. — 1. Recension
II. Chronologie. III. Sourates de La Mecque et de M dine. IV. Variantes. V. Influences païennes. VI. In­
fluences judéo-chrétiennes.
I. Recension dl' Coban. — On trouve chez les prin­
cipaux historiens et traditionnistes arabes, nolamimt
chez Bokliari, Tabari, Mas'oudi, Suyouti, Tinnidi, ..
mention de certains faits relatifs à la recension d
texte coranique. De ces renseignements résulte le nb:
suivant :
Du vivant de Mahomet et de son niiemigr successeu-

1773

CORAN (SA COMPOSITION)

1774

Abou Bekr, ses prédications avaient été conservées par I qui remonte à une époque très ancienne, se rapporte
fragments sur des feuilles de palmiers, des morceaux de aux deux grandes périodes de la vie de Mahomet :
cuir, de» omoplates, des tablettes de pierres; surtout celle qui a précédé l’hégire, c’est-à-dire l’émigration
elles étaient gardées dans la mémoire des croyants; du prophète de La Mecque à Médine, et celle qui l’a
Ceux d’entre eux qui en savaient de longues parties, suivie.
Les savants d’Occidenl ont essayé de pousser plus
étaient appelés « les porteurs du Coran, » hamalat tdloin que n'avaient pu le faire les musulmans, l’étude
A’ordn. A la sanglante bataille dite du « Jardin de la
de la chronologie du Coran. Il faut citer parmi ceux
mort » conlre le faux prophète Moseïlimah, en l'an 11
qui se sont occupés de cette question les historiens
de l’hégire, il périt beaucoup de ces porteurs du Coran,
Sprenger, Weil, Muir, surtout Nœldeke qui écrivit sur
et l'on put craindre qu’une grande partie du texte sacré
l’exégèse du Coran un beau travail couronné dans un
ne se perdit. Omar conseilla au khalife Abou Bekr d'en
concours de [’Académie des inscriptions et bellesfaire une recension. Ce travail, commencé sous Abou
leltres de Paris. Le savant sicilien Amari avait envoyé
Bekr et achevé dans les premières années du règne
sur le même sujet un mémoire qui fut également cou­
d'Omar. fut confié à Zéïd, fils de Tâbit, jeune homme
ronné, niais qui n’a pas été livré à l’impression. L’An­
qui avait servi de secrétaire au prophète. Zéïd réunit
glais Rodwell a publié une traduclion du Coran, dis­
tous les fragments qu'il put recueillir, puis il donna
posée d'après l'ordre probable de la composition des
son manuscrit au khalife. Après la mort d'Omar, ce
sourates.
livre vint à son successeur el de là passa aux mains de
Les critères, employés par les orientalistes pour
l.lafsah, lille d'Omar. veuve du prophète. Cette première
rédaction, faite sous la surveillance d’Omar, qui en est apprécier la date des divers morceaux, sont de deux
surtout responsable, ne fut pas revêtue d’un caractère sortes, et de valeur inégale. Les uns sont tirés du
style, les autres de l'histoire. Pour le style, il est aisé
officiel.
de remarquer que l’éloquence de Mahomet est plus
D'autres rédactions continuèrent de subsister à côté
ardente, plus enflammée au début de sa prédication,
de celle de Zéïd, et ces rédactions présentaient entre
qu’elle va ensuite se refroidissant, et que peu à peu
elles des différences de quelque importance. On pou­
l’apôtre chez Mahomet fait place au politique et au
vait craindre qu'il n’y eût dans ces divergences ma­
législateur; on peut noter encore quelques indices,
tière à conflit et à schisme. Ainsi Abou Mousa el-Ach'ari
possédait une recension qui faisait autorité chez les dont nous donnerons tout à l'heure des exemples. Ces
gens de Basrali ; Ibn Mas’oud en avait une qui faisait
critères tirés du style sont assez sûrs en principe,
mais peu précis dans les détails.
autorité à Koufah; une troisième, appartenant à elLes critères tirés de l’histoire sont bien plus nom­
Mikdàd, tils d’el-Aswad, était employée à Emesse, et
breux, et ils permettent une étude beaucoup plus mi­
ditlérait encore de celle dont on se servait à Damas.
nutieuse. La vie de Mahomet, surtout à partir de
Otmân jugea utile d'unifier le texte sacré. Il s’adressa
encore à Zéïd, fils de Tàbit, qui avait travaillé à la re­
l’hégire, nous est connue dans de grands détails, au
cension d'Omar; d’après les traditions les plus proba­
moyen d’une quantité de traditions dont beaucoup
bles, il lui adjoignit pour collaborateurs 'Abd Allah ibn
offrent une sérieuse probabilité d’exactitude histo­
ez-Zobéïr, qui devint plus bird célèbre par ses luttes
rique. Ces traditions sont consignées, soit dans les
contre les Oinéyades, Sa'idibn el-’As et Abd er-Bahmân
ouvrages spécialement consacrés à la vie du prophète,
ibn el-I.Iàrit ibn Hichàm. On prit pour base le texte comme ceux de Wâkidi, d’Ibn Hichàm et le Kilâb eld'Omar et des recensions appartenant à quelques KoKhands, soit dans les écrits des historiens, des tradiréichites; ces textes furent fondus ensemble. Lorsque
tionnisles el des commentateurs. Dans ces ouvrages on
le travail fut achevé, Otmân commanda de détruire
trouve souvent des données concernant les circon­
tous les textes coraniques alors existanls. en épargnant
stances où fut promulgué tel ou tel chapitre, tel ou tel
seulement l'exemplaire de l.lafsah qui périt peu après.
verset du Coran, et le nombre de ces données est assez
Puis il lit faire des copies de sa recension, el les envoya
considérable pour permettre un contrôle des unes par
officiellement dans les provinces. C'est ainsi que fut
les autres. De là la possibilité d’une analyse historique
fixé le texte du Coran.
du Coran; cette possibilité ne naîtrait pas du texte
H. Chronologie du Coran. — Qu’est-ce donc que ce
même du livre, assez pauvre en allusions historiques.
texte? Comment doit-il être envisagé et étudié?
Au moyen deces critères, on a obtenu certains résul­
Tout d’abord, il n’existe pas de doute sur l’authenti­ tats, qu’il serait trop long ou trop difficile de résumer
cité générale du Coran. Le Coran est bien un recueil
ici, mais dont voici quelques-uns, à litre d’exemples.
des prédicalions de Mahomet; il est bien composé de
III. Sourates de La Mecque et de Médine. — Parmi
paroles du prophète écoutées avec attention, et conser­ les sourates de La Mecque se trouvent notamment les
vées avec soin par ses adeptes. L'accord est universel
sourates t.xxxt et lxxxii, celle du « soleil ployé » et du
sur ce point. La question générale d’authenlicité ne se
« ciel qui se fend »; leur situation à l'origine de la pré­
pose pas.
dication coranique est reconnaissable à l'éclat du style,
Mais le Coran est un recueil fait sans ordre; les sou- à l'accent d’enthousiasme dont elles sont animées. La
rales (chapitres) les plus longues ont été placées en
sourate xcvt est une des premières aussi ; elle commence
tète, les plus courtes ont été rejetées à la fin, selon
par les mots : « Prêche au nom du Seigneur qui a créé
l'usage encore suivi en Orient dans la confection des
tout, » par lesquels, selon la tradition, l'archange
Diwans ou recueils des poètes. Parfois Zéïd ajouta de Gabriel aurait conféré la mission prophétique à Maho­
met. La sourate lxxiv commence par des versets
petits fragments à de plus longues sourates, si le sens
qui sont ceux que Mahomet aurait prononcés,
le permettait; le cas est connu notamment pour la sou­
rate ix. Une tradition porte d’ailleurs que Zéïd réunit après une vision qu’il eut de l’archange tout au
les sourates « avec beaucoup de peine et sans ordre ».
début de sa mission. La sourate lui contient des
Donc la question se pose de cherchera rétablir l’ordre
versets relatifs aux fauxdieux de l’Arabie (versets 19-20)
chronologique dans cette suite décousue de morceaux.
qui, disent les historiens, auraient été suggérés
à Mahomet par les conversations de musulmans
Celte question a été étudiée un peu par les Orienrevenus d'Abyssinie, en l’an 5 de la mission. Au début
taux. On trouve chez eux une tradition présentant cer: lines variantes, sur l'ordre des sourates, et quelques
de la sourate xx sont des versets que l’on dit être
ceux par lesquels Mahomet chercha à provoquer la
essais de critique fondés sur le style. Au reste, le texte
conversion d'Omar. conversion qui eut lieu effective­
du Coran porte la mention « médinoise » ou « mecquoise » en tète de chaque sourate. Cette répartition,
ment en l'an 6 de la mission. Le premier verset de la

1775

CORAN (SA COMPOSITION)

sourate xxx parle d’une défaite des Grecs, vraisembla­
blement survenue dans une guerre entre Byzance et la
j
Perse, l’an 7 ou 8 de la mission de Mahomet.
On a cherché à décomposer en plusieurs périodes
tout ce laps de temps qui s’écoule entre le début de la
prédication mahométane et l'hégire. Muir a cru pouvoir
distinguer cinq périodes; M. Nœldeke et Μ. H. Derenbourg en comptent trois. Dans la seconde période
Allah (Dieu) est souvent appelé le Rahmân, titre d’une
divinité antérieure du paganisme; dans la troisième
apparaît fréquemment l’apostrophe : « O vous hommes ! »
Le style va se refroidissant d’une période à la suivante.
Les sourates de la troisième période mecquoise sont
parfois mêlées de fragments appartenant à la période
médinoise. La petite sourate, appelée la FâlHïak (l’ou­
vrante), qui a été placée en tète du Coran et qui est
souvent récitée dans la prière musulmane, marque,
croit-on, la transition entre la première et la seconde
période. La sourate xtx est celle qui a été lue par un
groupe de musulmans au Negus chrétien d’Abyssinie,
en présence d’envoyés koréichites, encore païens.
L’époque médinoise est celle où le prophète combat
ses ennemis par les armes et organise l'islam. Les sou­
rates de cette période renferment des préceptes législa­
tifs et de nombreuses allusions relatives à des événe­
ments dont le détail nous est fourni par les historiens.
Le prophète y attaque ses ennemis divers, « hypocrites »
ou mauvais croyants, juifs, chrétiens, païens de La
Mecque et d’ailleurs. L’importante sourate n, la plus
longue du Coran, qui renferme des morceaux d’un
grand intérêt au point de vue de la législation, est, en
majeure partie, de l’époque qui a suivi immédiatement
l’hégire. La sourate xvt est médinoise, parce qu'il y est
clairement parlé des émigrés (mohàdjir) au verset 1 11 ;
la sourate xxtx l’est de même, parce que le prophète y
donne le conseil de ne controversée avec les juifs et les
chrétiens que « de la plus belle manière », c’est-à-dire
par la force, ce qu'il n’aurait pu dire avant l’hégire. Au
verset 14 de la sourate XLVil, on voit Mahomet émigré
regrettant sa patrie. La sourate lix contient des allu­
sions à la lutte contre les juifs de Nadhir; la sou­
rate xxxm, de même; la sourate lxiii se place après
l’expédition contre les Banou Mostalik ; la sourate xt.vilt
probablement après la paix de I.lodeïbiyah. Au verset 37
de la sourate xxxm, un homme est nommé, Zéïd, le seul
contemporain de Mahomet expressément nommé dans
le Coran avec Abou Lahab; Zéïd était fils adoptif de
Mahomet qui, par ce verset, se donne l’autorisation
d'épouser sa femme répudiée, Zéïnab. Le verset 29 de
la sourate vu, faisant allusion à une modification dans
les coutumes du pèlerinage, nous reporte au temps où
les musulmans étaient devenus maîtres de La Mecque;
enfin la sourate tx (versets 1 à 12 et 28) contient les
versets que le prophète lit lire par Ali aux musulmans
réunis pour le pèlerinage en l’an 9 de l’hégire; cette
sourate est une des plus significatives au point de vue
historique.
IV. Variantes. — Il semblerait qu’il ne dût point
exister de variantes du Coran, la recension d'Otmàn
étant censée unique. Et de fait il n’existe pas de variantes
importantes; mais on trouve nombre de petites diffé­
rences de lecture, tenant soit à quelque incertitude tou­
chant les signes de vocalisation, qui sont surajoutés à
l’écriture arabe, soit au maintien de certaines traditions
divergentes, par la mémoire ou autrement. En effet, la
destruction des textes coraniques ordonnée par Otmân
ne put porter sur les leçons qui étaient conservées dans i
la mémoire des croyants, et d’autre part cette destruc- !
tion ne fut pas tout â fait complète : on sait qu’il sub­
sista plusieurs exemplaires du livre sacré, dont les plus
célèbres sont celui dObay. fils de Ka b, et celui d’ibn
Mas'oud ; ces recensions ne paraissent pas avoir présenté l
de variantes très importantes par rapport a la version 1

1776

otmanienne. On peut se rendre compte, en étudiant un
commentateur bon philologue, tel que Zamakbchari, de
la nature et du peu d’étendue des variantes du Coran.
Par exemple, au verset 2 de la sourate vu, ou il est dit :
« Suivez la loi qui vous est venue de votre seigneur, et
ne suivez pas (là tallabi'oii) d’autres patrons que lui. »
Zamakhchari rapporte la variante là tablag'ou qui don­
nerait le sens ; « Et ne désirez pas d’autres patrons que
lui. » Au verset 8 de la sourate xx.xvi, le texte porte :
« Nous avons placé devant leurs mains (min beîn aîdlhini) un obstacle; » une variante d’ibn 'Abbâs donne
fi aïdihim ; une autre d’ibn Mas'oud fi aimânihbn,
qui sont des expressions synonymes.
D’après la tradition, le Coran aurait été révélé en
sept dialectes (al/rof), ce que l’on peut entendre en
supposant que les divers morceaux en auraient été pro­
mulgués en divers dialectes, ou que l’ensemble du texte
avait été recueilli en sept formes dialectales dislinctes;
une tradition prétend que la première recension aurait
réuni les variantes dialectales; c’est peu probable. Celte
question des dialectes est obscure, et l’on peut sans
doute interpréter la tradition comme signifiant que la
langue du Coran faisait la synthèse de la langue de
plusieurs tribus.
Quelques parties du Coran, je veux dire de la prédi­
cation coranique censée révélée, ont été perdues. Cela
se conçoit, étant donné le mode de conservation de la
prédication mahométane; en outre, cette vérité probable
est admise dans l’islam ; on y admet qu’il a pu « tomber
quelque chose du Coran »; une tradition nous montre
Omar cherchant en vain un verset dans son Coran, et
quelqu'un lui faisant observer que ce verset était une
partie de ce qui était tombé du Coran. On dit aussi que
la sourate xcvtn devait être plus longue à l'origine, tin
est certainement autorisé à croire que parmi les paroles
attribuées à Mahomet, conservées par les hâdil (les
traditions), il y en a qui ont été prononcées dans les
mêmes conditions que celles du Coran, et qui sont vrai­
ment des fragments du livre, oubliés dans la collection.
Les Chiites, schismatiques musulmans partisans
d'Ali, se sont servis de celte possibilité générale de
variantes et de lacunes dans le Coran, pour prétendre
soit qu’on avait altéré le livre saint, soit qu’on en avait
retranché des passages favorables à Ali. D’après eux,
cinq cents passages du Coran auraient été altérés. Ces
prétentions des Chiites ne sont pas recevables. Une
prétendue sourate ou Ali est mis presque sur le même
rang que le prophète, et qui a été éditée par Garcin de
Tassy et par Kazem Beg, est sans conteste apocryphe.
En dehors de ce texte chiite, on connaît deux courtes
sourates qui auraient fait partie du Coran d’Obay et
qui sont des prières sans grand intérêt.
V. Influences païennes. — Nous avons assez indi­
qué comment l’étude du Coran se reliait à celle de la
vie de Mahomet; nous n’avons pas à faire ici l’histoire
de cette vie, mais nous devons analyser les influences
sous lesquelles s’est formée la pensée mahométane. Ces
influences sont celles du paganisme d’une part, d’autre
part du judaïsme, du christianisme et des religions de
la Perse. A l’égard du paganisme l’œuvre de Mahomet
doit être considérée comme une réaction voulue et vio­
lente; c’est-à-dire que l’islamisme n’est pas sorti, par
une évolution spontanée, du paganisme ancien; c’est ce
qui a été bien mis en lumière, notamment par les
travaux de M. Goldziher. L’islamisme s’est formé sous
l’influence des autres religions que nous venons de
citer, des deux premières surtout, le judaïsme et le
christianisme; cependant cette influence ne parait pas
s’être exercée sur Mahomet d’une manière directe, mais
plutôt par l’intermédiaire de sectes judéo-chrétiennes,
d’esprit syncrétique. Nous allons développer un peu
ces points de vue.
Le paganisme à l’époque de Mahomet régnait dans

1777

CORAN (SA COMPOSITION)

toute l’Arabie. Au sud, dans le Yémen, avaient fleuri 1rs
royaumes l.iimyarites qui ont laissé une épigraphie; au
nord, vers la région de Médine, avaient habité divers
peuples, Thamoudéens, Lihjanites, Nabatéens, qui ont
laissé aussi quelques documents épigraphiques, mais
d'une époque plus reculée que celle de l’épigraphie
himyarite. On trouve dans le Coran l’adaptation de cer­
tains usages de l’antiquité païenne à la religion nou­
velle de l’islam, ou la modification ou la condamnation
très énergique de ces usages ou simplement la men­
tion de faits, de coutumes, d’idoles et de légendes.
Mahometa adapté à sa religion tout l’ensemble du culte
qui était rendu, de temps immémorial, à la Ka’bah,
« maison sainte » ou « oratoire sacré » de La Mecque;
ce culte comportait un pèlerinage, des visites à divers
lieux environnant le sanctuaire, accomplies avec cer­
tains rites, et des sacrifices. Ces divers traits de la
religion païenne passèrent dans l’islam : la foi en la
sainteté de ce sanctuaire, sour. Il, 90, 91; xxn, 25, 30;
l’obligation du pèlerinage, II, 119-121; ix, 19, 28; la
visite au mont 'Arafat, n, 194, aux collines de Safâ et
de Merwah, n, 153; les sacrifices dans la vallée de Mina,
la visite du puits de zemzem, la vénération de la pierre
noire. Mahomet fut aussi contraint de reconnaître les
« mois sacrés », ix, 5, 36; », 214, c’est-à-dire quatre
mois de l’année pendant une partie desquels il était
interdit de porter les armes. La réaction contre les
usages païens, en dehors du renversement du paga­
nisme lui-même et des idoles, porta sur les points
suivanls : Mahomet défendit aux pèlerins de tourner
nus autour de la Ka’bah; il défendit l'intercalation
d’un mois tous les trois ans, par laquelle les païens
mettaient leur année d’accord avec l’année solaire, ix,
36; l’année musulmane fut lunaire. Mahomet défendit
d’enterrer vives les filles, i.x.xxt, 8-9, ou simplement
de se plaindre de la naissance d'un enfant du sexe
féminin, xvi, 60-61 ; xliii, 16; en général, il interdit le
meurtre des enfants pour cause de pauvreté ou de
disette, vi, 138, 152. Il réagit contre le culte des morts,
contre l'usage des lamentations en l’honneur des morts,
des pleureuses à gages et des deuils prolongés; il con­
damna le culte rendu aux pierres ou stèles dressées sur
les tombeaux des morts illustres, v, 92. Il flétrit aussi
l'usage qu’avaient les tribus païennes d’exaller leur
propre origine et de dénigrer celle d’autrui; il proscri­
vit la croyance à l'influence des astres sur la végétation,
la consultation du sort par les flèches, v, 92, la sorcel­
lerie par les nœuds, cxm, 4. — On trouve mentionnés
dans le Coraii, de façon explicite ou par allusion, cer­
tains faits dont le souvenir est resté de l’époque du
paganisme : la rupture de la digue de Màreb, xxxiv,
15; le règne des tobba' ou rois de l’Yémen, xliv, 36;
l'expédition du roi de l’Yémen Abrahah contre La
Mecque, cv, 1-5, l’année même de la naissance du pro­
phète. On y trouve aussi la mention d’anciennes popu­
lations devenues légendaires, les ’Adites, les Tamoudites, et de certains devins ou sages, Çâlih, lloud,
Khidr, Lokmân, dont les légendes, telles qu’elles se
présentent dans le Coran, paraissent avoir été travaillées
par les sectes judéo-chrétiennes. Enfin, Mahomet
nomme diverses divinités du paganisme; il a adopté
pour litre de son dieu le nom de l'une d’elles Ral.tmân,
el peut-être même le nom d'Allah est-il celui d’une
divinité païenne ; le Coran nomme el-Làt, Wadd,
Sowa', Menât, Djibt, et el-'Ozza. Les noms de Sowa’ et
d'el-'Ozza ont été retrouvés dans l’épigraphie himya­
rite; le nom de Wadd parait dans l’épigraphie thamoudéenne.
VI. Influences judéo-chrétiennes. — Les grandes
religions avec lesquelles l’Arabie païenne se trouvait
en contact étaient, avons-nous dit, le christianisme, le
judaïsme et le mazdéisme. Des chrétientés existaient
dans l'Yémen, particulièrement à Nedjràn; en Abyssi­

1778

nie, empire qui était en relations avec l’Yémen ; â l'est
de la péninsule arabique, au Balyréïn, à l.latta et dans
le pays des Katrayé, au nord de cette péninsule, dans
le royaume des Lakhmites, vassal de l’empire perse,
dans le royaume des Gassanides, vassal de l'empire
grec, el du côté de la péninsule sinaïtique. Certaines
tribus nomades étaient chrétiennes, par exemple l’im­
portante tribu d’iyâd, répandue dans les plaines de la
Mésopotamie. — Le judaïsme avait existé dans l’Yémen ;
le roi Dou Nowâs s’y était converti. Des communautés
juives llorissaient â La Mecque, à Médine et se trou­
vaient en grand nombre dans la région de Médine ;
Mahomet eut à combattre les tribus juives de Nadir et
de Koraïzah, les juifs de Khaïbar, de Wâdi'l-Kora et de
Teïtnah. — Les adeptes de la religion mazdéenne sont
appelés mages par le Coran. Celle religion pouvait être
connue en Arabie, à cause des rapports fréquents de ce
pays avec la Perse. De plus, les Persans s’étaient em­
parés de l’Yémen du vivant de Mahomet et détenaient
encore cette province à l’époque de l’hégire.
Aucune de ces trois grandes religions n'agit directe­
ment sur l'islam. Le christianisme fut peut-être des
trois la moins imparfaitement connue de Mahomet.
Une légende veut que Mahomet ait connu un moine
chrétien dans son enfance, lorsqu’il alla avec une cara­
vane en Syrie; ce moine est appelé Bahira, Sergius ou
Nestor, et sa légende a été beaucoup développée dans
la littérature arabe chrétienne. M. Cl. Huart la conteste
ainsi que le voyage même de Mahomet en Syrie; on ne
peut cependant contester les relations de La Mecque
avec la Syrie chrétienne, ni le respect et la sympathie
dont le prophète arabe fit preuve à l’égard des moines.
Peut-être pourtant les relations de La Mecque avec les
chrétiens de la région de IJirah, sont-elles connues
d'une façon plus positive. — Les heures de la prière
musulmane rappellent beaucoup les heures canoniques
de la liturgie chrétienne. Les préceptes du jeûne et de
l'aumône peuvent avoir été inspirés à la fois par le
judaïsme et par le christianisme. L'Évangile, qui n'a
pas été connu directement par Mahomet, fournit dans
le Coran le fond de la légende de Marie et de Zacharie.
Mahomet s’opposa avec force aux dogmes chrétiens de
la Trinité et de la génération divine, IX, 30-31. Voir
Coran, sa théologie.
La Bible ne fut aussi connue du prophète qu’à tra­
vers des intermédiaires. Le Coran lui a emprunté la
notion et le sentiment intense du monothéisme, le
fond du dogme du prophétisme, et le fond de diverses
légendes où figurent des personnages bibliques : Noé,
Abraham, Joseph, Moïse, Salomon. Mahomet s’éleva
contre les juifs qu’il prétendait coupables d'altérations
du texte saint, et il les combattit par les armes.
Le reste de la loi mahométane est emprunté à des
judéo-chrétiens ou à des sectes syncrétiques détachées
du déisme. Plusieurs deces sectes portaient le nom de
Sabéens. La littérature arabe connaît deux sortes de
Sabéens, ceux qui sont cités dans le Coran et ceux qui
habitaient I.Iarrân; ces sectes avaient l’usage de l’ado­
ration des astres et la pratique des ablutions. Mahomet
compte les Sabéens parmi les « gens du livre », c’est-àdire parmi les nations possédant des livres saints, une
partie de la révélation. C’est d’eux apparemment qu’il
reçut le développement de la doctrine du prophétisme,
les légendes des prophètes et la coutume des ablutions;
il s’éleva contre l’adoration des astres. Les descriptions
du paradis, l'importance donnée aux anges et aux
génies paraissent dériver aussi de l’influence des sectes
persanes.
Mahomet lui-même se donne comme banif et parti­
san de la « religion d’Abraham »; les l.Ianif étaient une
de ces sectes dont nous parlons, plusou moins formel­
lement constituée. Le mot, à l’origine, veut dire qui
dévie, hérétique »; il est au contraire pris en bonne

1779

CORAN (SA THÉOLOGIE)

pari dans le Coran, ce qui indique que Mahometsubit
l'inlluence de quelques personnages regardés comme
hérétiques par le judaïsme. Probablement une partie
delà doctrine professée par les hanif provenait, à leurs
yeux, de révélations faites à Abraham. C’est du côté de
la Perse que ces influences se propagèrent en Arabie;
elles se répandaient par les voies du commerce; des
questions religieuses étaient agitées dans les tavernes;
des poètes en faisaient le sujet de leurs chants. On
cite comme ayant pu instruire Mahomet en ce sens, ou
comme ayant professé des opinions analogues aux
siennes, les poètes Zéïd, fils d’’Amr, ûls de Nofaïl, et
Omayah, fils d’Abou'ç-ijalt.
1· Principaux historiens et traditionnistes musulmans. —
Tabari, Annales, édit, de Leyde, 1879sq.; Muçoudi, Les prairies
d'or, édit, et trad. Barbier de Meynard et Pavet de Courteille,
Paris. 1861-1877 : Maçuudt, Le livre de l'ave: tissement, édit, de
Gœje, Leyde, 1891 ; trad. Carra de Vaux, Paris, 1897 ; Bokbàri,
Les traditions islamiques, trad. Houdas. 1903 sq.; Wâkidt,
Muhammrd in Medina, trad, abrégée par .t. Wellhausen, Berlin,
1882; Ibn Hlcbam, Dus Leben Muhammeds, édit. VVüstenfeld,
Gœttingue, 1858,1860.
2· Principaux travaux européens sur la vie de Mahomet. —
Sprenger, Dns Leben und die Lehre des Mohammed, 2' édit.,
Berlin, 1869; Weil, Dus Leben Muhammeds, Stuttgart, 1864;
Krehl, Dus Leben und die Lehre des Muhammed, Leipzig,
1884; William Muir, The Life of Mahomet, Londres, 1858.
3· Travaux spéciaux sur la composition du Coran. —
Nœldeke, Geschichle des Qorans, Gœttingue, 1860; 11. Derenbourg, La composition du Coran, dans Opuscules d'un arabi­
sant, Paris, 1905. — Traduction du Coran où les morceaux sont
disposés d'après leur ordre chronologique présumé : Bedwell,
Londres, 1861. — Sur les diverses inlluences ayant agi sur la
composition du Coran : Caussin de Perceval, Essai sur l’histoire
des Arabes avant l’islamisme, Paris, 1847 ; Goldziher, Muhammedanische Studien, Halle, 1888-1890: J. Wellhausen, /leste
arabischen Heidenthums, 2· édit., Berlin, 1897 ; Dozy, Israélites
à La Mecque, Leipzig, 1864; Carra de Vaux, La légende de
Dahira ou un moine chrétien auteur du Coran, Paris. 1898;
< dément Huart, Une nouvelle source du Coran, dans le Jour­
nal asiatique, 1904 (sur le poète Omayya); L. Cliéïktio, Poètes
arabes chrétiens, p. 141 (sur te poète el-Barràq); E. Power,
Uinayya ibn Abi ef-Salt, dans les Mélanges de la faculté
orientale de l'université Saint-Joseph de Beyrouth. 1906.
Carra de Vaux.
II. CORAN. SA THÉOLOGIE. — L'inlluence person­
nelle de Mahomet sur l’histoire de l’humanité dépasse,
au dire de Sprenger, les proportions humaines. Dus
Leben und die Lehre des Muhammad, t. tu, p. iv.
Il importe donc d'exposer fidèlement les vérités dog­
matiques et morales, disséminées dans le Coran. Pour
faire cette étude, deux voies différentes se présentent.
Suivant la première, il eût fallu analyser le Coran au
point de vue critique, et suivre pas à pas, dans le dé­
sordre chronologique de ses chapitres, l'évolution pro­
gressive de la doctrine de Mahomet. Le Coran n’est pas
une œuvre d'un seul jet, un exposé d’un système reli­
gieux conçu par un esprit supérieur après de mûres
réflexions, et suivant l’unité d'un plan bien ordonné.
C’est une œuvre fragmentaire, où entrent en jeu les
passions humaines, les événements du jour, les in­
fluences d’autres religions et l'esprit du temps. C’est,
dit Kenan, le recueil des prédications, et si j’ose le dire,
des ordres du jour de Mahomet, portant encore la date
du lieu ou ils parurent, et la trace de la circonstance
qui les provoqua. Mahomet et les origines de l’isla­
misme, dans les Eludes d’histoire religieuse, Paris,
1857, p. 227-228. Cela explique pourquoi on y rencontre
des contradictions. Les doctrines du prophète évoluèrent
selon les besoins de sa cause, parce que la politique
exerce aussi un rôle prépondérant sur la formation de
la dogmatique et de la morale du Coran. Des arabisants
célèbres ont cherché â assister, pour ainsi dire, à
l’éclosion de la théologie coranique, à suivre son déve­
loppement, â surprendre, dans l'àme de Mahomet, les
causes morales qui lui inspiraient ses maximes et ses

1780

préceptes. Voir Chantepie de La Saussaye, Manuel
d'histoire des religions, Paris, 1904, p. 274.
Mais en raison des incertitudes de la chronologie du
Coran, une autre voie est préférable, elle consiste â
exposer systématiquement la doctrine du Coran, en
envisageant ce livre comme code religieux et à l'aide
de nombreux commentaires dont il a été l'objet dans le
monde islamique. C'est pourquoi nous étudierons :
1° la dogmatique ; 2° la morale du Coran.
I. La dogmatique nu Coran. — La division de cette
étude qu'on pourrait appeler théorique (imam) nous
est fournie par le 1er article du symbole de la foi mu­
sulmane, ainsi conçu : « Je crois en Dieu, à ses anges,
à ses livres, à ses prophètes (envoyés), au dernier
jour, à la prédestination du bien et du mal de la part
du Très Haut, et à la résurrection après la mort. »
Léonardov, Essai d’exposé du mahoniélanisme selon
la doctrine des Hanéfites (en russe), Kazan, 1897,
p. 17-18. Le credo (kalimah) de l’Islam comprend donc
sept articles, ou six, si l’on réunit, comme nous le ferons,
ceux qui concernent le dernier jour et la résurrection
des morts.
/. dieu. — Le 1er article comprend tout ce quia trait
à la nature divine, à sa vie intime et à son action dans
le monde.
1° Les noms divins. — Les musulmans distinguent
les noms (asmà allahi) et les qualités ou attributs
(fifâlâ-ou ’llahi) de Dieu. Les noms divins se divisent
en deux catégories.
Les premiers sont beaux, très beaux (asmà ou llahi.
al-l.iusny). Il faut joindre un nom spécial qui est dési­
gné par la qualification de grand (ism Allahi al-'a;im
ciannou). Leur existence est mentionnée dans le Coran,
vu, 178; xvn, 110; xx,7;lix, 25. H y en aurait 99 d’après
un hadilh. Sabloukov, ÿlitchenie, etc., Kazan, 1872, p. 4.
Les commentateurs arabes du Coran ne s’en tinrent
pas à ce nombre : les uns en comptèrent jusqu’à 1001;
les autres jusqu’à 4000. La liste des 99 noms très beaux
de Dieu, qui se trouve dans plusieurs ouvrages de
théologie musulmane, n’est pas entièrement puisée
dans le Coran. La plupart se trouvent dans la sourate
lvii : Dieu est puissant et sage. A lui appartient l’em­
pire des cieux et de la terre : il fait vivre et il fait
mourir, et il est tout-puissant : il est le premier et le
dernier, visible et caché, il connaît tout, y. 1-3; et dans
la sourate lix : Il n’y a qu'un seul Dieu. Bien n’est
caché à ses yeux. Il voit tout : il est clément et misé­
ricordieux. Il n’y a qu'un Dieu; il est roi saint, sauveur,
fidèle, gardien, prédominateur, victorieux, suprême...,
il est le Dieu créateur et formateur. 11 a tiré le tout du
néant, ÿ. 23-25. Dans d’autres sourates Dieu est appelé
ledispensaleur suprême, tu, 6; celui qui contient toutes
choses dans ses limites, xi, 60; le savant, le sage, it,
30. Il est immense, 109; il est vivant, m, 1, terrible
dans ses châtiments, 9, indulgent, xxiv, 5.
Cependant toutes les 99 épithètes divines reproduites
par Marracci, Refutatio Alcorani, p. 114; Palmer, The
Qu’ran, p. lxviii xcvill, ne se trouvent pas dans le Coran.
Il en manque 22. Selon les théologiens musulmans, ces
épithètes, bien que ne figurant pas dans le texte sacré,
sont tirées de verbes qu'on y rencontre, en vertu des
lois d’analogie ou d'induction (qiyüs selon le terme
employé par la logique arabe). La plupart ne répondent
presque pas au sens du verset; ce sont des redon­
dances ajoutées pour la beauté du style et l'harmonie
de la phrase (sadf). En quelques passages cependant
l’épithète employée par le prophète répond au sens
littéral, par exemple : « Il vous pardonnera, car il est
miséricordieux, » n, 51. Voir encore iv, 20; XXXlil, 25;
xxxiv, 25. Ce ne sont toutefois que de rares exceptions.
En comparant les noms divins de la théologie cora­
nique et ceux de la théologie chrétienne, M. Sabloukov
conclut : 1° que la théologie chrétienne attribue à Dieu

1781

CORAN (SA THÉOLOGIE)

beaucoup plus d’épithètes qu’il n'y en a dans le Coran;
2° qu'elles donnent de Dieu une notion plus précise
et plus conforme à la vérité; 3» qu'elles n’ont pas seu­
lement une valeur métaphysique, mais qu’elles pré­
sentent un aspect moral, puisque la méditation des per­
fections de Dieu, qu’elles expriment, excite à l’exercice
des vertus correspondantes, p. 103-104.
Le grand nom de Dieu, d’après la théologie musul­
mane, serait le centième, et comme le couronnement
des 99 noms très beaux. Tous les miracles des pro­
phètes et des envoyés de Dieu ont été accomplis par
son invocation. Sabloukov, p. 133. Il donne â ceux qui
le connaissent le pouvoir d'apprendre les mystères de
la nature, de disposer à leur gré de ses forces, de guérir
toutes les maladies, de ressusciter les morts; il se
trouve dans les livres inspirés, la Loi, le Psautier,
l’Evangile et le Coran, mais celui-ci ne l’indique pas
avec précision, et les commentateurs se sont divisés à
son égard en deux partis. Les uns affirment qu’il est
jusqu'ici demeuré inconnu ; les autres prétendent l’avoir
découvert. Ibid., p. 135. Quelques-uns l'identifient avec
le nom d'Allah ; d’autres avec celui de qayoum (vivant).
Les hypothèses sont nombreuses mais divergentes et
les théologiens musulmans sont obligés d’avouer leur
ignorance sur le véritable nom de Dieu. Cependant le
nom d'Allah, dont on a proposé plusieurs étymologies,
Sprenger, t. i, p. 286-392, obtient le plus grand nombre
des suffrages. Palmieri, I nomi di Dio nella leologia
coranica, dans le Bessarione, 1906, 2« série, t. x,
p. 121-136, 264-274 ; 3e série, t. 1, p. 115-131.
2» Unilé de Dieu (alt laoulpd). — Elle est le dogme
fondamental du Coran, la pierre angulaire de son édi­
fice religieux, le trait caractéristique de sa foi. En la
faisant reconnaître partout, Mahomet se proposait de
faire cesser les luttes religieuses de l’humanité. Elle
était à ses yeux la cause de la supériorité du Coran sur
les codes des autres religions. La sourate cxn du Coran,
la sourate de l’unité de Dieu (altaouhid), Sabloukhov,
Svièdieniia o Koranie, p. 11, doit, selon Muir, être
rangée parmi les plus anciennes. Nœldeke, p. 84. Il
n'est presque aucune page du Coran, qui ne contienne
la fameuse formule : « Il n'y a point d'autre Dieu que
Allah. » Les musulmans la répètent souvent dans leur
prière.
L’unité de Dieu est affirmée, n, 158; iv, 169; vt, 19;
xtv, 52; xvm, 110; xxi, 108; xxn, 35; xi.i, 5. La mis­
sion de Mahomet comme prophète est d’engager les
Arabes à abandonner les divinités de leurs pères et à
adorer un seul Dieu, vu, 68; malgré leur répugnance,
xvn, 49; xxxix, 46. Aucune divinité ne doit être asso­
ciée au Dieu unique, XL, 12, 84 ; i.x, 4. Cependant
Mahomet n’est pas arrivé d’emblée à la profession de
l’unité de Dieu. Les sourates de la première période
ressentent toute l’inlluence du paganisme arabe. Dieu
est représenté comme le maître de l’univers, lxix,
43; le souverain, lxxxi, 29, de l’Orient et de l’Occident,
i.XXlll, 9; le Seigneur Très Haut, qui a créé toutes
choses, qui a fixé leurs destinées et les dirige toutes
vers son but, lxxxvii, 1-3. Dieu n’y est pas appelé
Allah, mais ar-Rabbou, nom qui indique plutôt sa sou­
veraineté et sa puissance dans l’ordre physique, nom
commun à la théologie des peuples sémitiques. Hughes,
Noles on Mohammedanism, p. 67. Mahomet adora
d’abord trois divinités, Lût, Ouzzâ et Manàth. Sprenger,
t. n, p. 16-17. Mais plus tard la révélation de Dieu le
ramena dans le droit chemin et il reprochait à ses
concitoyens le culte de ces trois idoles, lui, 22-23. Les
inlluences juives et chrétiennes le poussèrent à réta­
blir parmi son peuple la religion d’Abraham, xxn, 77;
II, 124, patriarche pieux qui n’associait point d’antres
étres à Dieu, ni, 89, et qui a mérité aussi le titre d'or­
thodoxe et d’ami de Dieu, iv, 124; vi, 162; xvt, 125.
Le Coran renferme toutefois des preuves philosophi-

1782

ques de l’existence d’un Dieu unique. Detlinger. Beitrâge zu einer Théologie des Korans, p. 14-22.
Mahomet part de la création, II, 159. Si Dieu est créa­
teur, on ne peut lui associer les génies qu’il a créés; il
n’a pas eu d’enfants, ni de compagne, vt, 100-101. Le
Coran découvre encore l’unité de Dieu dans l’ordre de
la divine providence, qui serait troublé, s’il y avait deux
divinités dans le ciel et sur la terre, xxt, 22; la plura­
lité des dieux entraînerait la discorde parmi eux, et
la supériorité des uns sur les autres; chaque Dieu
s’emparerait de sa création et les uns seraient plus
élevés que les autres, xxm. 92. La pluralité des dieux
est un mensonge, x, 70; une ignorance et une parole
coupable, xvin, 4. Le dogme de l’unité divine est for­
mulé dans le Coran « d’une manière rigoureuse et
avec une évidence remarquable ». Mahomet en parle
souvent; il en a la conviction la plus arrêtée; il l’in­
voque à tout moment comme le trait distinctif de ses
croyants vis-à-vis des païens, des juifs et des chrétiens.
Bogolioubskiy, L’islam, son origine et son essence,
Kazan, 1885, p. 180.
Toutefois, l’unité de Dieu a reçu dans le Coran son
complet développement grâce aux inlluences chrétienne
et juive. 11 serait inexact de considérer ce dogme comme
une croyance nouvelle introduite dans la religion des
Arabes. Ceux-ci admettaient un être suprême auquel ils
donnaient le nom d'Allâh Ta'âlâ, le Dieu qui a toujours
été. Dozy, p. 5. Ils le considéraient comme un Dieu
personnel, placé en dehors de la sphère des choses
créées; ils le vénéraient comme le créateur du ciel et
de la terre, rempli de sagesse, ami de la vérité et
souverain du monde. Krymski, Jlisloire du mahomé­
tisme (en russe), Moscou, p. 4. Allah n'élait pas,
chez les Arabes, le nom d'une divinité particulière,
d’une idole adorée par une de leurs nombreuses tribus.
Wellhausen, Reste arabischen Ueidentums, Skizzen
und Vorarbeilen, Berlin, t. m, p. 185. Il désignait un
Dieu général, un Dieu élevé au-dessus des autres di­
vinités du panthéon arabe, un Dieu qui n’était pas en
contact immédiat avec les hommes, mais qui des
hauteurs célestes réglait le cours de la lune et du
temps, et la chute de la pluie. Ibid., p. 189; Muller,
Der Islam, 1.1, p. 185-189; Muir, p. xxxii-xxxvni. L’idée
de l'unité de Dieu s’est donc dégagée peu â peu chez
les Arabes des croyances du poly théisme et a préparé le
triomphe du monothéisme. Revue de l’histoire des reli­
gions, t. xx, p. 73. L’œuvre de Mahomet a été précédée
par une élimination progressive du polythéisme arabe
qui s’accomplit d’autant plus facilement que l’idée d’un
Dieu unique ne s'était jamais effacée en Arabie, et restait
toujours au fond des croyances de ses habitants. Pal­
mer, p. xlix-li; Renan, op. cil., p. 273; Krehl, Ueber
die Religion der vorislamischen Araber, Leipzig, 1863,
p. 5. Mahomet ne s’est donc pas présenté à son peuple
comme le prédicateur d’un dogme nouveau ; il eut seu­
lement le mérite d’avoir mis en pleine lumière l'unité
de Dieu et d’en avoir fait le dogme fondamental de
l’islam. Voronetz, L'unité de Dieu chez les Arabes
(en russe), dans Pravoslaimy Sobesiednik, 1873, t. il.
p. 493 494; Goklziher, Le monothéisme dans la rie re­
ligieuse des musulmans, dans la Revue de l’histoire
des religions, t. xvi, p. 157-165; Machanov, Essai stn
la vie des Arabes à l’époque de Mahomet (en russe ,
Kazan, 1885, p. 164-195.
3° Les attributs de Dieu. — La dogmatique du Coran
dislingue des noms divins les attributs ou qualités qui
découlent de l’essence même de Dieu, sans s’identil; r
toutefois avec elle, ni sans être des réalités séparées de
lui. Les théologiens musulmans ne s’accordent pas sur
le nombre de ces attributs (sifâl Allah). Le pi.célèbre d’entre eux 'Ali ben Isma ïl el-Ach’ari, Huar .
p. 262, en admet sept; Mohammed ben Mahmoud · Matouridi, né à Samarcande où il mourut en 91«. -a

1783

CORAN (SA THÉOLOGIE)

compte huit, et sa liste est généralement acceptée. Ces
huit attributs sont dits positifs (yi/dt tâbitah), parce
qu’ils désignent ce qui est propre à l’essence divine,
ce qui constitue sa perfection suprême. Le Coran
affirme leur existence.
Le premier attribut est la vie (al-hayyât). Dieu est
vivant, XL, 67; il ne meurt pas, xxv, 60; sa vie est
éternelle, u, 256, immuable, xx, 110. Il n’est pas sujet
â la mort. Tout périra, excepté la face de Dieu, xxvm,
88; tout ce qui est sur la terre passera, la face seule
de Dieu restera environnée de majesté et de gloire, lv,
26-27. Il est la source de la vie. C’est lui qui fait mourir
et qui ressuscite, II, 260; il donne la vie et la mort, m,
150; vu, 157; tx, 117; x, 57; il dit de lui-même :
« Nous faisons vivre et nous faisons mourir, » xv, 23;
xxiil, 81; XL, 70; xliv, 7; lvii, 2. Sa puissance fait
sortir la vie de la mort et la mort de la vie, m, 26; le
vivant de ce qui est mort, et la mort de ce qui est
vivant, vt, 95; il produit l’être vivant de l’être mort,
x, 32; il vivifie la terre, xxx, 18. La vie en Dieu, selon
l’enseignement coranique, suppose l’indépendance de
l’être divin; Dieu est la cause suprême dont l’existence
n’a pas eu de cause, ni de principe, et les deux termes
de vivant et éternel se trouvent associés dans le Coran.
Leonardov, p. 23. Selon le commentaire de Tadj-Eddin
(xm· siècle), Ar-risàlah 'al-'azizah, Dieu n'est pas limité
dans un lieu; il n’a pas besoin de corps, d'âme, de
nourriture, et des autres conditions nécessaires à
l’être vivant. Léonardov, p. 25. Sa vie est éternelle et
en même temps immuable.
Le second attribut de Dieu est l’omniscience ('Uni).
Dieu sait tout, n, 131; il entend tout, n, 177; il entend
et sait tout, vi, 115; vin, 63; x, 66; xxvi, 220; xxix, 4;
xliv, 5; il est instruit de tout ce que nous faisons, xi,
113; il est le sage, l’instruit, xxxiv, 1. 11 sait tout ce
que font ses serviteurs et il voit tout, xxxv,. 28; il
connaît la condition des hommes, xlii, 20. Sa science
est absolue, universelle. Il s’entend en toutes choses,
π, 27, 231, 282; ix, 36, 175; il connaît tout ce qui se
passe aux cieux et sur la terre, v, 98; vi, 101 ; vin, 76;
ix, 116; xxiv, 32; xxix, 62; xxxm, 38; xlii, 10, elc.
Bien ne lui est caché, ni, 4. Il a les clés des choses se­
crétes; lui seul les connaît. Il sait ce qui est sur la
terre et au fond des mers. Il ne tombe pas une feuille
qu’il n’en ait connaissance. Il n’y a pas un seul grain
dans les ténèbres de la terre, un brin vert ou desséché,
qui ne soit inscrit dans le livre évident, vi, 59. Le poids
d'un atome sur la terre ou dans les cieux, ne saurait
échapper à ton Seigneur, x, 62; il sait ce que portent
les entrailles des mères, xm, 9; xxxi, 34. Il connaît
l’homme dès qu’il est dans le sein de sa mère, lui, 33.
Les cieux et la terre n’ont pas de secrets pour lui, il,
31. Il les connaît tous, xlix, 18. Il sait ce qu’il y a de
plus petit ou de plus grand dans les cieux et sur la
terre, xxxiv, 3; ce qui entre dans la terre et ce qui en
sort; ce qui descend du ciel et ce qui y monte, xxxiv,
2: lvii, 4; il pénètre ce que les cœurs renferment,
ibid., 6, ce qui est caché et ce qui est manifeste, xm,
10; xvi, 24; les choses visibles et invisibles, xxm, 93;
xxxn, 5; lix, 23; lxiv, 7; les actions des hommes,
LViii, 8; les pensées et les desseins du cœur humain,
n, 72; ni. 27 : xi, 5-9; xvi, 19, etc.; il connaît les per­
vers, II, 89. les méchants, ibid.,
m, 56; ix, 47;
XII, 7. et aussi ceux qui le craignent, ni, 111 ; IX, 44;
1.
il connaît le fond des cœurs, ni, 115, 148; ses mys­
tères, v, 10, vin, 45; xxxi,22; xxxv,36; xxxix, 10,etc.
En un mot. sa science embrasse tout, lxv, 12; xx, 98.
Zwemer, The nioslem doctrine of God, Londres, 1905,
p. 47-63.
Le troisième attribut est la toute-puissance (al-qadr).
Le Coran l'atteste en bien des endroits : Dieu est toutpuissant, n. 19, 100. 103, 143. 261. 284; son pouvoir
s'étend à toutes choses, tn, 25. 27. 159, 186: v, 20, 22,

1784

44, 120; vt, 17; ix, 39; xi, 4, etc. Il attribue à Dieu la
toute-puissance dans l’ordre physique et dans l'ordre
moral. Grimme, p. 42.
Le quatrième attribut est la vision, la vue (al-basav).
Dieu voit les actions des hommes, n, 90, 104, 233, 238,
267; m, 150, 157; vin, 40; xi, 114; xxxv, 28; XL, 40;
xlix, 18; lvii, 4; lx, 3; lxiv, 2. Sa vision s’étend aux
phénomènes de la nature, â toutes les choses créées,
lxvii, 19. Son regard se pose tout particulièrement sur
ses serviteurs, ni, 13,19; mais les crimes des méchants
lui sont aussi connus, v, 75.
Le cinquième attribut divin est l’ouïe (as-sam'). Dieu
entend tout, n. 131, 177; v, 80; vt, 13, 115; vm, 63;
x, 66; xvn, 1; xxvi, 220; xxix, 4, 60; XL, 21; xlii, 9;
xliv, 5; les prières, xn, 34; xxvi, 218-220; xi.i, 36; les
plaintes des hommes, lviii, 1; les discours tenus au
ciel et sur la terre, xxi, 4. La vision et l’ouïe de Dieu,
remarque Tadj-Eddin, ne s’exercent pas comme celles
des hommes par le moyen des sens intérieurs. Dieu
entend de loin, tandis que nous ne percevons les sons
qu’à peu de distance. De même, Dieu perçoit les objets
que nous ne pouvons pas voir à cause de leur éloigne­
ment. Léonardov, p. 27.
Le sixième attribut de Dieu est la parole (al-kalâm).
Dieu a parlé aux prophètes, II, 254; à Moïse, IV, 162;
vu, 140. Il parle aussi aux hommes, mais par inspira­
tion ou derrière un voile, xlii, 50. Sa parole ne s’adresse
pas aux païens, bien qu'ils lui demandent de l’entendre,
n, 112. Elle est le comble de la vérité et de la justice.
Nul ne peut la changer, vi, 115. Elle est inépuisable :
« Quand tous les arbres qui sont sur la terre devien­
draient des plumes, quand Dieu formerait des sept
mers un océan d’encre, les paroles de Dieu ne seraient
point épuisées, » xxxi, 26; xvni, 102. Elle n'est pas
semblable à la nôtre. C'est une parole éternelle, et
Dieu la prononce sans avoir besoin de langue, ou de
sons articulés. D’après la théologie musulmane, le Co­
ran serait cette parole de Dieu incréée. Léonardov, p. 27.
Le septième attribut de Dieu est la volonté (al-irâdah).
Dieu veut, il, 24; il veut qu’on le glorifie de ce qu’il
dirige les bons dans la voie droite, il, 181; sa volonté
est toute-puissante, il fait ce qui lui plaît, xxil, 14; II,
254; il ne veut point de mal à l’univers, m, 104; il ne
veut pas opprimer ses serviteurs, xl, 33, mais les puri­
fier et les combler de ses bienfaits, v, 9; il veut aider
les hommes dans leur voie, en leur expliquant claire­
ment ses volontés, et en leur rendant son joug léger,
iv, 31-32. Sa volonté domine la mort, m, 139. Elle est
libre. Dieu ordonne ce qu’il lui plaît, v, 1; il fait bien
ce qu’il veut, xi, 109; xvn, 17. Il veut punir l'homme
coupable, v, 54. Il créé ce qu’il veut, m, 42; il donne
l’existence à son gré, v, 20; xxiv, 44; xxvm, 68; xxx.
53; xxxv, 1; xlii, 28. La volonté de Dieu, dans la théo­
logie coranique, est liée à sa toute-puissance. Dieu n’a
pas besoin du conseil ou du secours d’autrui.
Le huitième et dernier attribut de Dieu est la puis­
sance créatrice (at-takouin). Dieu prononce un fiat, et
les créatures sortent du néant, it, 111; vi, 72; xix, 36;
xxxvt, 82; XL, 70; il est le Dieu créateur et formateur,
Lix, 25; le créateur de toutes choses, vi, 102; xm, 17;
xxxix. 63; XL, 64; de la vie et de la mort, lxvii, 2.
Selon les commentateurs arabes, tout dérive de Dieu, et
c’est lui qui du néant appelle les êtres â l’existence.
Léonardov, p. 29. Il est la lumière des cieux et de la
terre, lumière qui ressemble à un flambeau placé sur
un cristal, xxiv, 35. Il est la vérité, xx, 113, la vérité
même, xxn, 6; xxiv, 25; xxxi, 29; et son langage est
l’expression de la vérité, xxxm, 4.
Les attributs négatifs tels que l’éternité, l'unicité, etc.
portent ce nom. parce qu’ils impliquent la négation de
ce qui ne convient pas à la perfection sans limite de
l’être divin. Gabrieli, Un capitolo di teodicea musul­
mane, p. 23.

1785

CORAN (SA THEOLOGIE)

Les textes cités précédemment démontrent que la
théologie coranique a de Dieu une notion élevée et
exempte d’erreurs grossières. L'enseignement de Maho­
met sur Dieu trahit l'inlluence du judaïsme et, à un
moindre degré, du christianisme. Nœldeke, p. 6. Le
prophète recourt à des images et des comparaisons vul­
gaires pour exprimer les notions abstraites de la théo­
dicée, notions qu'il ne pouvait trouver dans le poly­
théisme des anciens Arabes. On peut cependant lui
reprocher d'avoir confondu les noms et les attributs de
Dieu, ou de n’avoir pas indiqué la raison de leur dis­
tinction. Le nom abstrait, dans la théologie coranique,
devient un attribut divin, par exemple, la vie, et l’ad­
jectif substantif, un de ses noms les plus beaux, vivant.
Tout en reconnaissant à Dieu les attributs métaphysi­
ques, Mahomet n'a pu éviter l’anthropomorphisme.
Selon la remarque de Krehl, il était bien en cela le fils
de son temps et de son peuple. Iteitrâge zur muhammedanischen Dogmalik, p. 194. Il trace de Dieu un
portrait moral où figurent les passions humaines, la
vengeance, ni, 3; v, 96; la moquerie, il, 14; la recon­
naissance, iv, 146, etc. Quelques lacunes aussi dans la
notion des attributs métaphysiques, spécialement dans
la notion de l’éternité qui, dans le Coran, est exprimée
par le mot al-qayyüm (persévérant) accompagné du
mot vivant, n, 256, sont énumérées par Krehl, p. 2002OI ; Gabrieli, op. cit., p. 11-12.
4° La Trinité. — Le Coran rejette d’une manière
absolue le dogme de la Trinité. Plusieurs causes ont
contribué â cette négation. Tout imbu de l’idée de
l'unité de Dieu, et dépourvu d’une solide culture théo­
logique, Mahomet ne put jamais concevoir l’unité divine
dans la trinité des personnes. Il ne concevait qu’un
seul Dieu, ou trois. De plus, selon la juste remarque
de Muir, les sources auxquelles le prophète puisait ses
renseignements sur le christianisme, n'étaient pas de
nature à lui donner une notion précise et exacte du
dogme chrétien. Mahomet a subi l’inlluence des héré­
tiques qui de son temps avaient en Arabie des adhé­
rents. Quoi qu’il en soit, il est hors de doute que si
l’unité de Dieu est la pierre de touche des vrais
croyants, la Trinité est l’antithèse de leur foi. Mahomet
reproche souvent aux chrétiens leur adhésion à ce
dogme : « O vous qui avez reçu les Écritures, ne dé­
passez pas les limites de votre religion, ne dites de
Dieu que ce qui est vrai... Croyez donc en Dieu et à
scs apôtres, et ne dites point : Il y a trinité. Cessez de
le faire. Ceci nous sera plus avantageux. Car Dieu est
unique, » iv, 169. Infidèle est celui qui dit : Dieu est
un troisième de la Trinité, v, 77. Le prophète considère
comme un horrible blasphème la paternité divine :
« Peu s’en faut que les cieux ne se fendent à ces mots
(le Miséricordieux a des enfants), que la terre ne
s’enlr’ouvre, et que les montagnes ne s’écroulent, de
ce qu ils altribuent un fils au Miséricordieux. Il ne lui
sied point d'avoir un tils, » xix, 91-93. Mahomet consi­
dérait Marie comme faisant partie de la sainte Trinité
avec son divin Fils, v, 110, et celte opinion a été admise
par un des plus célèbres commentateurs du Coran,
Abdallah ben ‘Omar al-Beidâwi, dans ses Lumières de
la rér< lalion et les mystères de T interprétation.
Comment expliquer cette étrange bévue? Clodius et
Marracei supposent que Mahomet n'arriva pas d’emblée
à la n galion de la Trinité. L’hérésie des collyridiens,
voir col. 369-370, qui vénérait Marie comme partici­
pant à la nature divine, μανίαν διασκεδάσω, llotlinger,
Historia orientalis, Zurich, 1051, p. 227-228, aurait,
d’apres les commentateurs arabes du Coran, été visée
par Mahomet, Iorsqu'iI blâmait les chrétiens de regarder
Marie comme une personne divine. Mais cette hypo­
thèse n'est guère fondée. Aucun document ne prouve
l'existence et la diffusion en Arabie des erreurs colly ridienues. Le silence des écrivains grecs à ce sujet est I

1786

très suggestif. Zaborovsky. Doctrines du Coran puisées
dans le christianisme (en russe), Kazan, 1875, p. 58.
D’ailleurs, le Coran ne fait pas allusion à cette secte, et
il paraît presque certain que le prophète, en attaquant
la Trinité, avait en vue tous les chrétiens en général.
L’idée de l'unité de Dieu lui faisait exclure toute parti­
cipation humaine dans l’œuvre de la providence divine.
Le terme de Theotocos (mère de Dieu) lui paraissait
abaisser Dieu au niveau de l’homme. Son impuissance
à saisir les idées métaphysiques des dogmes chrétiens,
Nœldeke, p. 4, lui faisait croire que la paternité en
Dieu ne pouvait exister sans le concours de la femme.
« Dieu, disait-il, n’a ni épouse, ni enfant. » LXXII, 3;
il n’a point enfanté, et n’a point été enfanté, cxn, 3.
Il revient à plusieurs reprises sur la négation de la
paternité divine, xvn, 111; xvm, 3-4; xix, 91; xxm,
92; xxv, 2; xxxix, 6, sur l’absence en Dieu, d'épouse
et de compagne, vi. 101. L’insistance même qu’il met à
répéter que Dieu est unique, dans ca sens que, dans
l’être divin, il n’y a pas d’hyposl;..es distinctes, la
violence de son langage, lorsqu’il traite d'impiété et
de mensonge le dogme chrétien, prouvent qu’il n’a
jamais eu une conception exacte de la Trinité, et qu'il
était convaincu que son admission était la négation de
l’unité de Dieu. De l’enseignement chrétien, il n’a
retenu que le prétendu polythéisme. La négation de la
Trinité a facilité peut-être la diffusion de l'islamisme.
Il est avéré que l'islam fait de continuels progrès en
Afrique, et pénètre aisément dans les milieux d'une
civilisation rudimentaire. Comme Marracei l'observait
déjà, le monothéisme des musulmans gagne plus faci­
lement des adhérents chez les peuples plongés encore
dans la barbarie, tandis que le christianisme, avec la
sublimité de ses dogmes, rencontre parmi eux une
plus forte opposition. La négation de la Trinité était,
du reste, pour Mahomet, une nécessité logique du dé­
veloppement de son système religieux. S’il avait admis
ce dogme, il lui eût été difficile de nier la divinité du
Christ et sa mission rédemptrice, et de s'attribuer à
lui-même la prérogative de prophète appelé par Dieu à
combler les lacunes de la révélation divine contenue
dans l’Ancien et dans le Nouveau Testament.
5“ Jésus-Christ. — 1. Ses noms. — Le Christ est
appelé dans le Coran ‘Isa, nom qui n’a pas chez les
Arabes une signification spéciale. Zaborovsky, p. 46.
A ce nom, qui désigne le Christ comme le fils de
Marie, Mahomet ajoute celui de Messie (Al-Masih), m,
40; iv, 156, 170; v, 19. Le Coran emploie aussi pour
désigner le Christ l'expression de Verbe de Dieu
(Kâlimat Allah) : « Le Messie est l’apôtre de Dieu et
son Verbe qu’il jeta dans Marie, » iv, 169; ni, 34, 40.
Cependant, selon les commentateurs arabes, il ne faut
pas y voir une preuve de la divinité du Christ. Le
Verbe de Dieu est créé comme les êtres qui n'existaient
pas avant que Dieu les eût tirés du néant. Djélàl-eddin,
cité par Marracei, enseigne que Jésus-Christ est dit
« Verbe de Dieu » parce qu'il a été créé par la parole
divine. El-Béïdâvi donne plusieurs explications de ce
nom. Le Christ est appelé ainsi, parce qu’il est venu au
monde par l'ordre de Dieu, sans qu’il eût un pere na­
turel. Il ressemble aux premières créatures, qui ont
reçu l’existence par la parole divine. On pourrait en­
core entendre par là le livre de la parole de Dieu, ou
le rôle joué par le Christ dans l’établissement de la
religion. Marracei, Refutatio Alcorani, I. 111. p. 61 ;
Zaborovsky, p. 55. Cependant Mahomet n'applique ce
nom qu’au Christ. C’est pourquoi d’autres commen­
tateurs ont pensé qu’il voulait indiquer plus sp.’cialement que le Christ avait été créé par la parole de
Dieu, et était un être privilégié. Mikhailov, Les
récits du Coran touchant les personnes et les év· nements du Nouveau Testament (en russe), Kazan. L".·'·.
p. 144. Cette explication ne parait pas satisfaisante. Le

1787

CORAN (SA THÉOLOGIE)

termede Verbe de Dieu suppose dans le Christ quelque
chose de divin de telle sorte que le Coran, en niant sa
divinité, se contredisait. Gerock, Versuch einer Darslellung der Christologie des Korans, p. 87-88 ; Derenbourg, dans la Revue des Études juives, Ί888, t. xvm,
p. 126-128; Nallino, Chrestomathia Qorani arabica,
Leipzig, 1893, p. 49.
Mahomet appelle encore le Christ l’esprit de Dieu
(roûA Allah), iv, 169. Les commentateurs du Coran
n’y voient pas une preuve de la divinité du Christ. Le
Seigneur a souillé aussi son esprit sur Adam, xv, 29;
xxxii, 8, et qui n’est pas pour cela le fils de Dieu,
partageant avec Dieu la nature divine.
2. Naissance de Jésus. — Elle tient une place im­
portante dans le Coran. Le récit de Mahomet présente
plusieurs analogiesavec celui de saint Luc, bien que le
prophète n'ait point eu en mains les livres canoniques
du Nouveau Testament. Il a connu les Évangiles apo­
cryphes, en particulier De nativitate Marne, et De
infantia Jesu, mais il les a embellis au gré de sa
fantaisie. La naissance de Jésus est miraculeuse. Marie,
quittant sa famille, se retira du côté de l'est. Elle se
couvrit d'un voile qui la déroba à tous les regards.
Dieu lui envoya son esprit, qui lui apparut sous la
forme d'un homme d'une figure parfaite. Elle lui dit:
« Je cherche auprès du Miséricordieux un refuge contre
toi. » il répondit : « Je suis l’envoyé de ton Seigneur,
chargé de te donner un fils saint. — Comment, répon­
dit-elle, aurais-je un fils? Aucun homme n'a jamais
approché de moi, et je ne suis point une femme dis­
solue. » Il répondit : « 11 en sera ainsi : ton Seigneur
a dit : Ceci esl facile pour moi. Il sera notre signe de­
vant les hommes, et la preuve de notre miséricorde.
L’arrêt est fixé. » Marie conçut et se retira dans un
endroit éloigné. Les douleurs de l’enfantement la sur­
prirent auprès d’un tronc de palmier. « Plut à Dieu,
s’écria-t-elle, que je fusse morte avant que je fusse
oubliée d’un oubli éternel. » Quelqu’un cria de dessous
elle: « Ne t’afllige point. Ton Seigneur a fait couler un
ruisseau à les pieds. Secoue le tronc du palmier, des
dattes mûres tomberont vers toi. Mange et bois, et
console-loi; et si tu vois un homme, dis-lui : J’ai voué
un jeûne au Miséricordieux; aujourd’hui je ne parlerai
à aucun homme. » Elle retourna dans sa famille, por­
tant l’enfant dans ses bras. On lui dit: « O Marie, tu
as fait une clio*e étrange. O sœur d’Aaron (I), ton
pere n’était pas un homme misérable, ni ta mère une
femme suspecte. «Marie leur fit signe d’interroger
l'enfant : « Comment, dirent-ils, parlerions-nous à un
enfant au berceau?... — Je suis le serviteur de Dieu; il
m'a donné le Livre et m’a constitué prophète, » xtx,
16-32. la sourate ni raconte aussi la naissance du
Christ. Les anges dirent à Marie : « Dieu t’annonce son
Verbe. Il se nommera le Messie, Jésus, (ils de Marie,
honoré dans ce Inonde et dans l’autre, et un des con­
fidents de Dieu. Il parlera aux hommes, enfant au ber­
ceau et adulte, et il sera du nombre des justes. —
Seigneur, répondit Marie, comment aurais-je un fils?
Aucun homme ne m’a approchée. — C’est ainsi, reprit
l ange, que Dieu crée ce qu'il veut. Il dit : Sois, et il
est. Il lui enseignera le livre et la sagesse, le Pentaleuque et l’Evangile, Jésus sera son envoyé auprès des
enfants d’Israël, » 40-43. En beaucoup d’endroits, le
Coran rép< te que Jésus est le fils de Marie, 11, 81, 254;
iv, 156, Hf; v. 19. 50. 76, 79, 82, 109, 1)2, 114, etc.
En comparant les deux récits on constate que celui
de la sourate xix est plus complet. Quelques versets de
la sourate m correspondent assez bien à saint Luc, t,
31-33, 35, 37. Mais I-. s traits sont plutôt empruntés aux
apocryphes. L'Evangile aral>e de l'enfance cite les pa­
roles du Christ dans son berceau. Tischendorf, Evangelia apocrypha, Leipzig, 1876. p. 181. Certains détails
ne se rencontrent ni dans l'Evangile de saint Luc ni

1788

dans les apocryphes, par exemple les reproches
adressés à Marie par ses parents, la peur et la honte de
la sainte Vierge en leur présence. Sayous, Jésus-Christ
d’après Mahomet, p. 40-41. Mahomet les a imaginés.
3. Vie publique, miracles et prédication de Jesus. —
Le Coran est très sobre de renseignements sur la vie
cachée et publique du Christ. Mahomet n’a point connu
les Evangiles canoniques; ce qu'il dit du Christ, il l’a
appris de la tradition arabe ou des Évangiles apo­
cryphes. Ces renseignements tendent à exclure de la
personne du Christ tout ce qui est divin. Le Christ est
simplement le fils de Marie : il est né sans doute
d'une manière miraculeuse, mais il ne doit pas être
élevé à la hauteur de Dieu. Mahomet ignore les mer­
veilles accomplies par le Christ durant sa prédication.
Il en parle d'une manière vague et indéterminée :
Jésus façonne avec de la boue la figure d’un oiseau, il
souffle dessus, et par la permission de Dieu l'oiseau est
vivant; il guérit l'aveugle de naissance et le lépreux;
il ressuscite les morts; il dit ce qu’on a mangé et ce
qu’on a caché dans la maison, ni, 43. Ces miracles sont
rapportés à la sourate v, 110. Le Coran ne dit pas à
quelle époque s’est accompli le premier miracle dont
il parle. L'enfance de Jésus, selon Mahomet, s’est écou­
lée sur un lieu élevé, sûr et abondant en sources, xxm,
52. Les commentateurs arabes identifient ce lieu avec
Jérusalem ou Damas; Marracci croit y voir une allu­
sion au paradis terrestre. Refutatio Alcorani, p. 376.
C’est à cette période de la vie cachée du Christ que
doit se rapporter le premier miracle enfantin, que Ma­
homet a emprunté à l’Evangile arabe de l’enfance du
Sauveur, Tischendorf, Evangelia apocrypha, c. xt.it,
p. 203-204, à l’Evangile de Thomas en grec, c. Il, ibid.,
p. 141-142, et au même Évangile en latin, c. iv. Ibid.,
p. 167-168. Les commentateurs arabes mentionnent
de nombreux éléments d’origine évangélique, dans les
miracles de Jésus, mais mêlés à des traditions Islamites
qui les déparent.
Le Coran n'indique pas le temps où Jésus commença
sa vie publique. Les anges dirent à Marie : « Jésus par­
lera aux hommes, enfant au berceau et adulte, » m. 41.
Les commentateurs arabes, Ibn Koulaïba, Wahb, Maçoudi, fixent cette époque à l'âge de 30 ans. Mikhailov,
p.154-155. Le Christ avait été instruit directement par
Dieu qui lui avait enseigné « le livre et la sagesse, le
Pentateuque et I’Évangile », m, 43; v, 110. Il venait en
prophète, xtx, 31, béni partout où il se trouvait, chargé
de faire la prière et l’aumône tant qu’il vivrait, xtx, 32.
Sa prédication ne toucha point les juifs qui restèrent
infidèles, m, 45. A la vue des miracles accomplis par
le Christ, ils disaient : Ceci n’est que de la magie, v.
110; de la sorcellerie pure, lxi, 6. Une partie seulement
des enfants d’Israël crut â la parole du Christ, lxi, 14.
Il eut des apôtres, appelés haouâriyun, mot qui conli, ut
l’idée de blancheur par allusion soit à leurs vêtements,
soit à la pureté de leurs âmes. Sayous, Jésus-Christ
d'après Mahomet, p. 46. Mahomet ne connaît pas leurs
noms; il en cite trois qui visitèrent une ville sur l'ordre
de Dieu, xxxvi, 13, mais sans les ni miner. Les apôtres
furent pour le Christ des aides dans le sentier de Dieu,
m, 45; lxi, 14. A leur sujet, le Coran raconte un mi­
racle qui est un rellet affaibli et sans dignité de la cène.
Sayous, p. 46. Les apôtres prièrent leur maître de faire
descendre des deux une table toute servie. Jésus adressa
à Dieu celte prière : « Dieu, notre Seigneur, faites-nous
descendre une table du ciel; qu'elle soit un festin pour
le premier et le dernier d'entre nous, et un signe de ta
puissance. » Le Seigneur dit alors : « Je vous la ferai
descendre, mais malheur à celui qui, après ce miracle,
sera incrédule : je préparerai pour lui un châtiment le
plus terrible qui fût jamais préparé pour une créature, »
v, 115. On a voulu voir dans ce récit une allusion aux
menaces prononcées par saint Paul contre ceux qui

1780

CORAN (SA THÉOLOGIE)

reçoivent indignement le corps du Christ, I Cor.,xi,27,
mais cette hypothèse doit être absolument écartée.
Sayous, p. 47. Mahomet ignore les paraboles et l’ensei­
gnement dogmatique et moral de .Jésus, dont la prédi­
cation, à en croire le Coran, se réduit à quelques véri­
tés rudimentaires. Le Christ recommande aux enfants
d’Israël d'adorer Dieu et de ne lui associer personne
dans ce culte, v, 76. Sa mission est de confirmer le
Penlateuque, v, 50; d’enseigner lasagesseaux hommes
et de leur expliquer l’objet de leurs discussions, xliii,
63. Le Christ est donc un prophète comme les autres.
Sa supériorité consiste en ce qu’il expliquait plus clai­
rement la révélation divine. Mahomet appelle pour
ainsi dire Jésus-Christ à rendre témoignage à son
propre enseignement. Il lui met sur les lèvres la pro­
fession de l’unité de Dieu, dans le sens' qu'il donne à
ce dogme, v, 76; il présente le Christ comme reniant
sa nature divine, et adorant Dieu ni plus ni moins
qu’un simple mortel, et le portrait qu’il en trace est de
nature à fortifier dans l'âme de ses disciples la con­
viction que Jésus-Christ n'est pas réellement Dieu, et
fils de Dieu.
4. La passion, l’ascension, et le second avènement
du Christ. — Ce que Mahomet raconte de la passion et
de la résurrection du Sauveur est très obscur et contra­
dictoire. « La christologie historique du Coran, observe
M. Sayous, assez précise au début jusque dans ses er­
reurs, va se perdant de plus en plus dans les bizarre­
ries et les contradictions, » p. 51. Le Coran parle des
artifices employés par les Juifs pour s'emparer du Sau­
veur et le mettre à mort. Leurs machinations ne réus­
sirent pas, parce que Dieu, qui est plus habile, déjoua
leurs complots, ni, 47. Il attribue plusieurs fois à Dieu
l’épithète d’habile ou d’astucieux, mâkir, vm, 30; x, 22;
il l’appelle maître de toute ruse, xm, 42. Le Seigneur
détourna du Christ les mains des Juifs, v, 110, qui ne
le crucifièrent point; un autre individu qui lui res­
semblait lui fut substitué, et ceux qui uiscutaient à ce
sujet sont demeurés eux-mêmes dans le doute, iv, 156.
La tradition musulmane complète les données du
Coran. Selon les uns, le remplaçant du Christ était un
un homme qui lui ressemblait de visage; selon d’autres,
ce fut Simon le Cyrénéen, ou un des apôtres, etc.
Mikhailov, p. 350-353; Sayous, p. 48. L’enseignement
coranique a subi sur ce point linlluence des hérésies
judaïsantes et gnostiques des premiers siècles : cérinthiens qui enseignaient que le Christ avant la passion
avait abandonné Jésus à lui-même; saturniens et basilidiens qui admettaient que le Christ n’avait eu qu’un
corps apparent. Photius mentionne d’autres hérétiques
qui soutenaient que le Christ n’avait point été crucifié,
puisqu'un autre lui avait été substitué. Bibliotheca,
ccd. 114, P. G., t. cm, col. 389. Mahomet a utilisé ces
erreurs dans un but dogmatique. Dans son système, la
négation du péché originel aboutissait logiquement à
la négation de la nécessité de la rédemption par le
Christ. La mort du Christ sur la croix était inutile,
d'autant plus que, selon la théologie coranique, « toute
âme sera perdue par ses œuvres, et il n’y aura pour
elle aucun autre protecteur ni intercesseur hormis
Dieu, » vi, 69. Mikhailov pense que le prophète est
arrivé de lui-même ànier la mortdu Christ; le prophète
aurait soumis à une analyse critique la doctrine du
christianisme sur la rédemption, et n'aurait retenu du
Christ que ce qui était conforme aux principes de son
système religieux. Toutefois, les textes du Coran, qui
traitent de la délivrance du Christ des mains des Juifs,
n’excluent pas la réalité de sa mort, affirmée par
d'autres textes. Le Coran enseigne aussi que toute âme
sera par la mort ramenée à Dieu, xxi, 36. Le Christ
lui-même parle dans le Coran du jour où il mourra,
xix, 34. Dieu dit à Jésus : Je le ferai subir la mort,
in, 48. Comment expliquer ces textes contradictoires?

1790

Les commentateurs arabes ont essayé de les concilier
en les interprétant, afin d'éviter au prophète le reproche
de contradiction, mais leur interprétation est contraire
aux lois de l’exégèse et â la vérité historique. Mikhailov,
p. 373-375. On pourrait â la rigueur admettre que, dans
la pensée de Mahomet, le Christ, sujet à la mort comme
tout homme, avait des mérites considérables devant
Dieu,comme prophète et héraut de sa doctrine. Dieu,
prenant en considération ses mérites, l'aurait trans­
porté miraculeusement au ciel au moment de sa mort.
Celte hypothèse ne s'impose pas, parce que le Coran
n'explique pas si le Christ est monté au ciel, étant en­
core en vie ou après sa mort naturelle.
Le Coran rappelle, en effet, l'ascension du Christ.
Dieu dit à Jésus : « Je t’élèverai à moi, » m, 48; puis­
sant et sage, il l'a élevé réellement â lui. iv, 156. mais
c'est tout ce qui en est dit. On peut considérer celte élé­
vation au ciel comme le suprême bienfait accordé par
Dieu au Christ prophète, v, 409. Mais elle ne prouve
nullement la divinité du Christ.
Le second avènement du Christ est attesté clairement
dans la théologie coranique. « Au jour de la résurrec­
tion, le Christ témoignera contre ceux qui n'ont point
cru en lui, » iv, 457; xi.m, 61. Les théologiens musul­
mans décrivent avec de nombreux détails ce second
avènement du Christ, dont la mission serait de tuer
l'Antéchrist, Arnold, L’islam, trad, russe, p. 16; ils
lui attribuent, au jugement dernier, le rôle de juge,
mais le Coran ne dit rien à cet égard, et comme les
autres prophètes, le Christ sera tenu de rendre compte
de ses actes devant Dieu. Gerock, p. 434.
5. La divinité du Christ. — Surce point, ladoctrinede
Mahomet ne laisseplaceàaucundoule. Son monothéisme
rigoureux ne s’accorde pas avec la notion chrétienne
de la filiation divine. Mahomet nie d’abord la divinité du
Christ; puis il lui fait rendre à lui-même témoignage
contre cette divinité. Jésus est l’apôtre de Dieu.
Ce titre lui suffit; ce serait obscurcir la gloire de Dieu
que d’affirmer qu’il ait eu un fils, iv, 169. Ceux qui
disent que Dieu est le Messie, fils de Marie, sont des
infidèles, v, 19. S'il le voulait, Dieu pourrait anéantir
le Messie, sa mère, et tous les êtres de ia terre. Le
Messie n’est "'i’un apôtre ; d’antres apôtres l'ont pré­
cédé. Ibid., 79. Les hommes ont reçu l'ordre d’adorer
un seul Dieu, et le Messie n’est que le fils de Marie, ix.
31. Les apôtres que Dieu avait envoyés avant Mahomet
n’étaient que des hommes qu’il avait inspirés, xvi, 45. En
parlant de lui-mème dans le Coran, le Christ dit : « Je
suis le serviteur de Dieu; il m’a donné le livre et m’a
constitué prophète, » xix, 31. Si cela est vrai, le Christ
n'est qu’un simple exécuteur des ordres de Dieu. Il
répugne d’admettre qu’investi de la mission d'amener
les hommes â adorer Dieu, il ait usurpé la gloire et ie
culte de Dieu. Le Dieu a envoyé le Christ comme pro­
phète, il s’ensuit que le Christ n’est pas Dieu, parce
que la mission de prophète ne peut être confiée qu’à
l'homme. Or, convient-il que l'homme, à qui Dieu a
donné le livre de la sagesse et le don de prophétie, dise
aux hommes : Soyez mes adorateurs? Non, répond
Mahomet, il dit : « Soyez les adorateurs de Dieu, » ni,
73 Jésus-Christ lui-même, dans le Coran, proteste contre
ceux qui voudraient lui donner l’auréole de la divinité.
Il invite les enfants d’Israël à adorer le Dieu qui est
son Seigneur, et le Seigneur de tous. Quiconque asso­
cie â Dieu d'autres dieux, Dieu lui interdira l'entrée
du jardin et sa demeure sera le feu, v, 76. Du reste, le
Christ n'est pas le plus grand des prophètes. Dans son
Évangile, il est le héraut de la gloire de Mahomet, qu
est l’apôtre de Dieu, le prophète illettré envoyé sur
terre pour conduire les hommes dans le droit cherr
vu, 455-157. Le Christ est venu confirmer le livre qui
l’a précédé, et annoncer le prophète qui le suivra, et
dont le nom est Achmed, lxi, 6. Le mot arabe 'ahmaâ

1791

CORAN (SA THÉOLOGIE)

signifie glorieux, et Mahomet l’ajouta à son nom d’au­
tant plus facilement qu’il dérive de la racine liamida,
hamad, il glorifia.
En résumé, Mahomet avait du Christ une idée très éle­
vée, parce qu'il en avait entendu dire beaucoup de bien.
Glagolev, Le Coran (en russe), p. 255. Aussi évite-t-il
de lui imputer l'affirmation de sa divinité. Il reproche
aux chrétiens cette impiété, que le Christ lui-même a
condamnée. Jésus-Christ est l’envoyé de Dieu, un simple
mortel, un prophète, un thaumaturge, semblable aux
autres prophètes. Mahomet ne reconnaît point le carac­
tère surnaturel du Christ, ni la portée de son enseigne­
ment comme révélation divine parfaite: il rejette son
crucifiement, sa résurrection et son rôle au jour du
jugement dernier. La foi en un Dieu unique et en son
prophète sont les deux principes auxquels il a adapté
sa christologie, qui, en niant la divinité du Christ, est
essentiellement anlichrélienne et opposée à l'Évangile.
6. Le portrait moral du Christ. — Le Coran a élevé
le Christ au-dessus des autres prophètes, tout en niant
sa divinité et sa mission de rédempteur. Les autres
prophètes d’Israël ont reçu uniquement la mission
d’enseigner les vérités de la foi, d’être les organes de la
révélation divine. Jésus-Christ possède l’esprit prophé­
tique dans un degré supérieur, mais en même temps il
a été seul proposé comme exemple aux enfants d’Israël,
Xl.m, 59. Dieu l’a comblé de .aveurs, ibid.; il est le
saint, xix, 19, le confident de Dieu, ni, 40, la preuve
vivante de la miséricorde divine, xix, 21; il est du
nombre des justes, tu, 41. Si ce texte est entendu de
l’impeccabilité du Christ, de sa sainteté parfaite, il
serait l’écho de ces paroles : Quis ex vobis arguet me
de peccato? Joa., vm, 46. D’après une tradition très au­
torisée, Mahomet aurait dit en parlant du Christ .
" Tout homme en naissant est saisi au côté par la griffe
du diable, excepté Jésus fils de Marie. » Sajous, p. 75.
Le Coran exalte la grandeur et la vertu du Christ :
Mahomet se place lui-même à un degré inférieur. Sa
naissance n’a pas été miraculeuse comme celle de
Jésus. Le Christ n'a pas subi l'esclavage du péché, tan­
dis que, dans le Coran, Mahomet avoue ses fautes an­
ciennes et récentes, xi.vnr, 2; il en demande pardon à
Dieu, dont il implore la miséricorde, xl, 57; xlvii,21;
ex, 3. S’il se considère comme supérieur à Jésus dans
sa mission de prophète, à s’en tenir au Coran, le Christ
est plus élevé que lui au point de vue de la perfection
morale. Gerock, p. 84-87; Ostrooumov, Les doctrines
des mahomélans sur la personne de Jésus-Christ (en
russe), p. 253-254.
6’ Le Saint-Esprit. — Dans la sourate xvt, 2, Maho­
met affirme que par sa volonté, Dieu fait descendre les
anges avec son esprit sur celui de ses serviteurs qu’il
choisit. Le terme d’esprit roùlj a plusieurs sens dans le
Coran. Il signifie : 1° l’acte par lequel Dieu communiqua
la vie au premier homme : « Lorsque j’aurai souillé
dans lui mon esprit, » xv, 29; xxxn, 8; xxxvm, 72;
2“ l'inspiration divine, xvi, 1-2; xl, 15; 3° un être per­
sonnel. qu’on ne peut identifier avec les anges, et qui
exécute les ordres de Dieu. C'est ainsi que l’esprit
fidèle apporte du ciel le Coran, xxvi, 193. Il est associé
aux anges au jugement dernier, i.xx, 4; XCVll, 4. L’es­
prit de sainteté, roûlj 'al-qoudsi, est donné à Mahomet
pour affermir les croyants et les diriger, xvi, 105. JésusChrist a été fortifié par l’esprit de sainteté, n, 8l, 254;
v, 109. Par cet esprit, les musulmans entendent l’ange
Gabriel, Kasimirski, Le Coran, p. 477, note 2, et les ex­
pressions d'esprit fidele. d’esprit de sainteté n’indiquent
que lui, et la supériorité de sa nature angélique. Zaborovsky, p. 49. L’esprit de Dieu fut envoyé à Marie sous
forme humaine, xix, 17; xxi, 91; Marie reçut une par­
tie de l’esprit du Seigneur, lxvi, 12. Que faut-il entendre
par ces mots? De quelle manière l'archange Gabriel
a-t-il influé sur la naissance du Christ, si les textes du

1792

I Coran, ayant trait â cet événement, doivent lui être
I attribués? Selon le texte arabe, c'est Gabriel qui est
chargé lui-même de donner à Marie un fils saint : « Afin
que je puisse donnera toi un fils, » li ahaba laki goulâman.
Quelle a été la véritable pensée de Mahomet à
l’égard du Saint-Esprit? Ses expressions obscures ont
mis en défaut la sagacité des commentateurs. O trooumov. La doctrine des mahométans sur le Saint-Esprit
(en russe), p. 375-376. H a changé aisément d’idées tou­
chant sa nature. Sprenger, t. il, p. 234. 11 l’a nommé
dans le Coran, peut-être pour plaire aux chrétiens. Ibid.,
p. 231. Il a amalgamé le démiurge des gnostiques, l’ange
Gabriel des Juifs et le Saint-Esprit des chrétiens. De ce
mélange est sorti un être personnel, qui a son indivi­
dualité distincte, el dont les commentateurs arabes se
plaisent à énumérer les hautes perfections. Sprenger,
t. n, p. 229-230. Mais cet être n'a pas la nature divine.
C’est une créature élevée par Dieu à un degré sublime
de perfection. Lui reconnaître la nature divine, ce serait
renier le monothéisme coranique. La tradition musul­
mane qui l’identifie avec l’ange Gabriel est très an­
cienne. Au n» siècle de l'hégire, elle avait pour défen­
seurs les célèbres théologiens arabes, Qatâda et Hasan
Baçri, mort en 728. Sprenger, t. n, p. 230.
7° Dieu créateur. — Dans le Coran, Dieu est appelé
hâliq. Sa puissance est universelle et n’a, pour ainsi
dire, d'autres limites que sa volonté, m, 42. L’univers
est son œuvre, xl, 6i. Sa puissance créatrice se révèle
dans les phénomènes de la vie, et dans les forces de la
nature, lvi, 57-72. Tout vient de lui et tout doit retour­
ner à lui. Cette idée est souvent exprimée par la for­
mule suivante : 'ilà 'allâhi turga'u al-’umür, n, 206;
m, 105; vin, 46; xxn, 75, etc.
1. Dieu a créé le ciel et ta terre. — La cosmogonie du
Coran se rapproche beaucoup de celle de la Bible. Dieu
appelle à l’existence le ciel et la terre, par son pat
tout-puissant, il dit : Sois, et le ciel el la terre sont
vraiment créés, vt, 72. Le but de la création a été très
noble. Dieu n’a point créé en vain, mâ... bâ/ilan, l'uni­
vers, m, 188; xxxvm, 26; en le créant, il n’a pas songé
à se divertir, mâ... làibina, xxi, 16; xt.iv. 38; et ce qu’il
dit du monde en général, Mahomet l'affirme aussi des
hommes, xxm, 116. Avant la création, le ciel et la terre
étaient un amas de fumée, xli, 10; ils formaient une
masse compacte, ralq. Dieu y sépara le ciel de la
terre, xxi, 31, qu’il créa en six jours, vu, 52; xi. 9. La
terre a été créée avant le ciel, ou plus exactement avant
la division du ciel en sept deux : « C'est lui qui a créé
pour vous tout ce qui est sur la terre : cetle œuvre ter­
minée, il se porta vers le ciel et en forma sept cieux, »
n, 27. La voûte des cieux, il l’a élevée pour abri aux
hommes, n, 20; comme un toit solidement établi, xxt,
33; i.xxix, 28. Les cieux sont au nombre de sept, xvn,
46; le partage en sept cieux distincts se fit en deux
jours, xli, 11; lxv, 12. Les sept cieux sont aussi appe­
lés dans le Coran voies, {arâ'iqa, xxm, 17; solides,
sidüd, courbes, tibàq, lxxviii, 12; lxvii, 3; lxxi, 14.
Les cieux sont élevés, xx, 3. Ils ne reposent pas sur
des colonnes visibles, xin, 2; xxxi, 9; ils n’onl aucune
fente, L, 6; I.xvtl, 3; ils ne s'affaissent pus, étant soute­
nus par Dieu, xxxv, 39; le ciel le plus voisin de la
terre est orné de flambeaux et pourvu de gardiens, xli,
11. Les cieux ont des degrés (nia'aridj), par lesquels
les anges et l’esprit monteront au jour du jugement,
lxx, 4. A leur garde sont préposés des anges qui en
écartent les démons, et les djinns, xv, 17-18: i.xxn, 89. Chaque ciel a des fonctions spéciales, xli. 11. Ils
célèbrent les louanges du Seigneur, xvn, 46. Dieu les
divise en fragments, kasaf, et de leur sein il fait sortir
la pluie, xxx, 47. A la fin du monde. Dieu changera
les cieux aussi bien que la terre, xiv, 49. Iben créa le
soleil et la luue et les étoiles dans le ciel le plus voisin

1793

CORAN (SA THEOLOGIE)

de la terre, xli. 11. Le soleil a ôté créé pour éclairer la
terre, x, 5; Dieu l'a placé comme un (lambeau, sirâdj,
i.xxi, 15; lumineux, i.xxvm, 13, qui poursuit sa course
jusqu’au terme marqué par lui, xxix, 7. Sa création est
un bienfait de Dieu, qui l’a soumis à son service, xvi,
12; xxxi, 19, 28; xxxix, 7; qui l'a établi de même que
la lune pour le comput du temps, vi, 96; x, 5. Maho­
met condamne ceux qui se prosternent devant le soleil
et la lune, au lieu d’adorer le Dieu qui les a créés, xli,
37, et oublient que les astres eux-mémes adorent Dieu,
xxii. 18; Liv, 4. Au jour du jugement dernier, le soleil
et la lune seront réunis, i.xxv, 9, et le premier sera
ployé, tandis que les étoiles tomberont, lxxxi. 1-2. La
lune et les étoiles furent aussi créées par Dieu, et sou­
mises par lui à certaines lois, vu, 52; xxxi, 28; xxxv,
14. La lune court dans une sphère à part, de même que
le soleil, xxi, 34; xxxvi, 40. Dieu lui a ordonné de reflé­
ter la lumière du soleil, et a déterminé ses phases,
ses stations (manàzit al-qamar] jusqu’à ce qu'elle
devienne semblable à une vieille branche de palmier,
xxxvi, 3-9. Les étoiles ont été placées par Dieu pour
que les hommes, sur la terre et la mer, puissent se
diriger dans les ténèbres, VI, 97 ; c’est pour cela qu’elles
sont appelées les signes des routes, xvi, 16. Elles ont
leur coucher, maouâqi', i.vi, 74; à la fin du monde,
elles seront effacées, lxxvii, 8.
La terre, ’ard, est la planète habitée par les hommes,
et opposée au ciel, xi, 46; xxn, 18. Elle aussi a été
créée en deux jours, xli, 8. Il y a autant de terres que
de cieux, i.xv, 12; elle est étendue comme un lit, fars,
comme un tapis, II, 20; Ll, 48, comme une couche,
mahd, 1.XXV1H, 6; comme un berceau, xliii, 9. Elle est
établie solidement, xxvn, 62. Sur sa surface, Dieu a
fait surgir des montagnes et des fleuves, xm, 3; xvi,
15. etc. Tout ce qui est sur la terre a été créé en quatre
jours, xt.t, 9. En faisant descendre de l’eau, Dieu a pro­
duit sur la terre des espèces de plantes variées, xx, 55,
des herbes qui servent de nourriture, xv, 20; xxxvi,
36. L’eau a été la source de la vie, xxi, 31. Aussitôt que
Dieu fait descendre de l'eau, la terre s’ébranle, se gonfle
et fait germer toute espèce de végétaux luxuriants, xxn,
5. Tous les animaux aussi ont été tirés de l’eau, xxiv,
44. La création ne doit pas être considérée comme un
acte de Dieu qui a été achevé dans l'espace de six
jours. Elle se poursuit continuellement. Tout être qui
vient à l'existence suppose l'influence directe de la
puissance créatrice de Dieu, parce que la nature n’a
pas en elle la force de communiquer l’étre ou la vie.
Griinme, p. 55. En créant, Dieu voulut d'abord recevoir
les hommages d’adoration et les louanges des créatures;
mais en d’autres sourates, l'homme est cependant in­
diqué comme le centre de la création, Dieu ne se pro­
pose que de faire éclater sur lui sa bonté et sa miséri­
corde, xvi, 7. Toutes les créatures ont été soumises à
l'homme pour qu'il soit reconnaissant à l'égard de
Dieu. Ibid., 14; Zwemer, p. 64-76.
La cosmogonie coranique révéle à la fois l’influence
du sabéisme qui, à l'époque de Mahomet, était la reli­
gion dominante en Arabie, et les influences judéo-chré­
tiennes. Les sabéens adoptaient l’existence d’un Dieu
. réateur de l'univers, la division du ciel en sept cieux
superposés les uns aux autres comme les pellicules de
l'oignon; la création du soleil, de la lune, des étoiles et
des plantes. Ils croyaient que Dieu avait uni le ciel et
la terre au moyen d'une échelle, par laquelle les anges
montaient et descendaient continuellement, xvu, 95. Le
Goran atteste l’existence de ces croyances religieuses
chez les Arabes, xxm, 87-89; xxtx, 61, 63; xxxt, 24;
xxxix, 39; xliii, 87; lxxi, 14-19. Au sabéisme, Maho­
met emprunta encore sa doctrine sur le trône de Dieu,
irs, koursi, appelé le grand (’acini) trône du Seigneur,
lx. 130, xxvn, 26; glorieux (karim), xxm, 116; s’éten­
dant sur les cieux et sur la terre, il, 256; porté sur les
d:ct. de thèol. cxmoL.

1794

mains des anges, XL, 7. Dieu s’assit sur ce trône après
la création du monde, vu, 52; x, 3; xx, 4, etc. De ce
que le Coran ne range pas ce trône parmi les êtres
créés, on peut conclure qu’il existe avec Dieu de toute
éternité. De ce trône Dieu gouverne l'univers, x, 3.
Grimme, p. 46. La cosmogonie biblique sert aussi de
base à la cosmogonie coranique et celle du Talmud lui
a fourni des détails. Arkhangelsky, La cosmogonie
mahométane, Kazan, 1889, p. 74. La création du monde
en six jours a été puisée dans la Bible, et la création des
plantes et des animaux ressemble beaucoup au récit de
la Genèse. La cosmogonie du Coran manque d'unité;
elle n'y forme pas non plus un enseignement logique­
ment ordonné; elle est disséminée par bribes, par
fragments. Arkhangelsky, p. 149. On y remarque encore
des contradictions que les commentateurs s'efforcent
d'aplanir. Mahomet affirme à plusieurs reprises que le
monde a été créé en six jours, tandis que, dans la sou­
rate xli, 8-11, il semble fixer à huit jours la durée de
la création. Il affirme que la terre a été créée avant le
ciel, n, 27; xli, 8. Dans la sourate lxxix, 28-30, le ciel
aurait été créé avant la terre. Béïdhavi a essayé de ré­
soudre ces difficultés, Commentarius in Coranum,
édit. Eleischer, I. i, p. 46 ; t. n. p. 219, mais il n’en reste
pas moins vrai que si l'on excepte l’affirmation catégo­
rique de l’origine de l’univers par un acte de la puis­
sance créatrice de Dieu, la cosmogonie du prophète est
vague et indéterminée.
2. La création d’Adam et d’Ève. — Le Coran abonde
en détails sur la création de nos premiers parents.
D'abord, Dieu prit de la poussière (lotira b) pour former
le corps du premier homme. 11 avait au préalable de­
mandé conseil aux anges, mais ceux-ci ne s’étaient pas
montrés satisfaits devoir apparaître sur la terre un fi­
caire de Dieu, n, 28. Après avoir formé l'homme d’ar­
gile, Dieu lui dit : « Sois, » et il fut, ni, 52. Après lui
avoir donné son complet développement, xxxn, 8 ; xcv,
4, il lui a donné l'ouïe, la vue et le cœur, xxxn, 8; il
le rendit capable de sentir, lxvii, 23; xvi, 80; xxm, 79;
xlvi, 25; enfin, il lui a donné son esprit, roiih min allàhi, xv, 29; xxxn, 8; xxxviil, 72. Au point de vue
moral, l’homme a été créé faible, da'if, tv, 32; ou dans
un état de faiblesse, xxx, 53, impatient, haloiï, i.xx,
19; prompt de sa nature, 'agoûl, xvu, 12; créé de pré­
cipitation (impétueux), xxi, 38. Sa volonté est libre de
nier ce qui est devant ses yeux, lxxv, 5. Son intelli­
gence est supérieure à celle des anges, n, 29, 30. Il a
reçu de Dieu la domination sur la nature créée, xx,55,
56; xliii, 12. Les anges, par l’ordre de Dieu, ont été
même obligés de reconnaître la souveraineté d'Adam,
et de l'adorer, n, 31 ; vu, 10. De cette sorte, tout ce qui
est sur la terre et dans les cieux est à l'usage de
l’homme, xxxi, 19; xi.v, 12. L'histoire de la création
d’Adam est racontée plusieurs fois dans le Coran, n,
28-37; vu, 10-24; xv, 26-43; xvu, 63-67; xvm, 48; xx,
114-123; xxxvill, 71-85, en relation avec sa chute, et la
révolte d’Iblis. La poussière, dont il a été créé, tantôt
est dite limon, tin, vil, 11; ou argile, xxxn, 6; ou ar­
gile line, essence d’argile, sulâlal min (in, xxm, 12,
boue dure, tin lâzib, xxxvn, 11, argile moulée en
formes, hama' masnoun, argile sèche, falfül, xv,
26, 28, 33; lv, 13. Adam devait être l'image de .Jésus,
m, 52. Il est rangé au nombre des prophètes, m, 30.
Lorsqu’il eut d’Ève son premier enfant, il donna un
associé à Dieu en retour de ce que Dieu lui avait ac­
cordé, vu, 189. Du premier homme Dieu créa la femme,
vu, 189; xxxix, 8, et il fit un pacte avec lui, xx, 114. 11
le plaça dans le jardin avec son épouse, et il lui permit
de se nourrir abondamment de tous les fruits du jar­
din, n, 33. Adam et Ève n’y soutinrent ni la faim, ni
la nudité, ni la soif, ni la chaleur, xx, 116-117. Dieu
leur avait défendu de toucher aux fruits d'un arbre
de peur qu’ils ne devinssent coupables. II. 33; vu, : ,
Ml. - 57

1795

CORAN (SA THÉOLOGIE)

il les avait mis en garde contre Satan, leur ennemi,
qui essayait de les chasser du paradis et de les rendre
malheureux, xx, 115. Mais Satan pénétra au paradis
terrestre, et conçut le dessein de leur montrer leur nu­
dité. Il leur dit : « Dieu ne vous interdit l’arbre duquel
il vous est défendu de vous approcher que pour que
vous ne deveniez pas deux anges, et ne soyez pas im­
mortels. » Il leur jura qu’il était leur conseiller fidèle.
Il les séduisit en les aveuglant; et lorsqu’ils eurent
goûté de l'arbre, leur nudité leur apparut, et ils se
mirent à la couvrir de feuilles. Le Seigneur leur cria
alors : « Ne vous ai-je point interdit cet arbre? Ne vous
ai-je point dit que Satan est votre ennemi déclaré? »
Adam et Éve répondirent : « O notre Seigneur! nous
sommes coupables, et si tu ne nous pardonnes pas, si
tu n’as pas pitié de nous, nous sommes perdus. —
Descendez, leur dit Dieu, vous serez ennemis l’un de
l’autre. Vous trouverez sur la terre un séjour et une
jouissance temporaire. Vous y vivrez et vous y mourrez,
et vous en sortirez un jour, » vit, 18-24; il, 33-34; xx,
118-121. Koblov, Anthropologie du Coran, p. 125-178.
Chassé du paradis, Adam se repentit de sa faute, Dieu
agréa son repentir et lui apprit des prières, II, 35; vu,
22. Adam devint un des premiers prophètes, ni, 30;
mais il ne sut rien de la promesse divine d'un rédemp­
teur. L’ignorance d'un rédempteur dans le Coran est
conforme à la doctrine de Mahomet qui nie la transmis­
sion du péché originel. Tout homme n’est responsable
que de ses actions. Les âmes ne font des œuvres que
pour leur propr° compte, et aucune ne portera le far­
deau d’une autre, vi, 165; xvn, 16; xxxv, 19, etc. Le
péché d’Adam ne fut point un péché d’orgueil, mais un
péché de volupté, vu, 19, 26. Grimme, p. 62. L’humanité
entière était dans Adam : Dieu nous créa tous d’un seul
individu, xxxtx, 18; mais son péché ne passe pas à ses
descendants. Ce simple exposé suffit à mettre en lu­
mière les relations d’analogie entre le Coran et la Bible;
pour la création el la chute de nos premiers parents
Mahomet a puisé dans la Bible ou dans la tradition juive.
Il s'est borné à nier la nécessité de la rédemption.
il. les anges. — 1" Les bons anges. — Le second
dogme du credo musulman concerne les anges. Leur
création a précédé celle des hommes. Dieu, en effet,
révéle aux anges qu’il est décidé à établir sur la terre
un vicaire, n, 28. Leur nature n’ist pas bien définie.
Mahomet affirme qu’ils ont été tirés du feu, tandis que
l’homme a été formé de limon, vu, 11 ; xxxvni, 77.
Il les représente comme ayant deux, trois et quatre
ailes, xxxv, 1. Les théologiens musulmans se sont abs­
tenus de se prononcer d’une manière décisive au sujet
de l’iminatéxialilé ou de la corporéité des anges. Ils les
considerent comme des êtres d'une lorme parfaite et
d’une radieuse beauté. Les éléments les plus nobles
font partie de leur nature qui n’a pas de sexe, n'est
pas soumise aux faiblesses de la chair, aux infirmités
humaines, aux passions grossières et sensuelles. Leur
jeunesse ne se flétrit point. Irving, The life of Mahomet,
Leipzig, 1850, p. 278. On peut conclure de là que la
théologie musulmane penche à voir dans les anges des
êtres corporels, plus forls que les hommes. Quelques
textes du Coran paraissent insinuer que les anges sont
aussi sujets â la mort, xv, 36-38; xvn, 64. Le Coran
énumère leurs offices et leurs attributions Ils appro­
chent Dieu, mouqarraboûtia, iv, 170; l.xxxin, 21. Ils
portent sur leurs mains le trône du Seigneur, XL. 7;
les anges qui sont chargés de celte tâche sont appelés
par les musulmans karoubioona (chérubins). Léonardov,
p. 59. Ils célèbrent les louanges de Dieu, les uns de­
bout, les autres prosternés, et seront avec lui au jour
du jugement dernier, lxix, 17. Ils adorent le Dieu
unique, xxt, 24, ne parlent jamais devant lui, exécutent
ses ordres, xxi, 27; xcvn, 4; à la fin du monde, ils pa­
raîtront devant ceux qui ressusciteront et les condui­

1796

ront en présence de Dieu, xxv, 24, 27; lxxxix, 21.
Devant Dieu, les anges sont remplis de frayeur, car
Dieu lance la foudre, et atteint ceux qu’il veut pendant
qu’ils se disputent à son sujet, Xlll, 14; xxi, 29.
Mahomet admet l’existence des anges gardiens. Il en
est parmi eux qui implorent le pardon de Dieu pour les
croyants, leur salut, et leur préservation du péché, xi..
7, 9. Cependant leur intercession est entièrement sou­
mise au bon vouloir de Dieu, lui, 26-27. Les anges
gardiens ont reçu la mission de surveiller les hommes,
Lxxxn, 10; hàfitoûna, vi, 61. Toute âme a un de ces
gardiens célestes qui surveille et inscrit ses actions
(kâtiboüna), lxxxvi, 4; Lxxxn, 11 ; tout homme a des
anges qui se succèdent sans cesse, placés les uns
devant lui, les autres derrière lui, et recueillent ses pa­
roles, L, 16, et les notent exactement. Ibid., ΑΊ. Dieu
les envoie à l’aide des croyants dans leur détresse : par
milliers ils volent au secours du prophète, et combat­
tent ses ennemis, Vïll, 9, 12, 52; Dieu les charge d'ôter
la vie aux infidèles, vin, 52.
Un des anges les plus puissants est Gabriel, Djibraîl,
d’après l’orthographe du Coran, et Djabrail, d'après
celle des musulmans de nos jours. Gabriel est le pro­
tecteur du prophète, lxvi,4, l’ange de la révélation, qui,
d'après une tradition musulmane, apparut à Mahomet
durant sa vie 24000 fois. D’Ohsson, Tableau de l'em­
pire ottoman, t. i, p. 58-59. A côté de Gabriel se place
Mikâl, Michel, l’ange lutteur, dont la mission est de
combattre pour la défense de la foi, n, 92. Un ange
appelé l’ange de la mort, malak al-maouli, est chargé
d’ôter la vie aux hommes, vu, 35; xxxn, 11. Le Coran
ne lui donne pas de nom, mais les musulmans l'ont
appelé 'Azraïl. Un autre sonnera la trompette pour
annoncer la fin du monde et le jugement dernier. Le
Coran ne lui donne pas non plus de nom, mais les mu­
sulmans l’appellent 'Isrâfil.
Le Coran ne détermine pas le nombre des anges. H
doit être cependant bien grand; le prophète les comple
par centaines et par milliers. Les musulmans les divi­
sent en plusieurs catégories, qui remplissent les sept
cieux de la cosmogonie coranique, volent incessam­
ment dans les airs, et vivent avec les hommes sur la
terre. Léonardov, p. 55.
La doctrine concernant les anges a été peu dévelop­
pée dans la théologie musulmane, qui s'est attachée de
préférence à la spéculation sur les attributs de Dieu.
Elle s’est appliquée cependant à mettre en relief le rôle
de Gabriel, qui, « par la permission de Dieu, a déposé
sur le cœur du prophète le livre destiné à confirmer
les livres sacrés venus avant lui, » h, 91.
Mahomet a puisé sa doctrine sur les anges à des
sources différentes. On y trouve des traces des an­
ciennes traditions du paganisme arabe, qui considé­
rait les anges comme les filles de Dieu, Machanov.
p.477-481; les croyances talmudiquesy ont exercé aussi
une grande inlluence. L’opinion de Mahomet qui tire
les anges du feu, est puisée dans le Talmud. Ibid.
Malak dérive de l’hébreu malak. L'inlluence talmu­
dique se révèle surtout dans la conception de la nalure
angélique. Mahomet s’écarte de la doctrine du chris­
tianisme. Sviétlakov, Histoire du judaïsme en Arabie
(en russe), Kazan, 1875, p. 151. Il semble, en ellet,
insinuer que les anges, comme toutes les créatures des
cieux et de la terre, mourront, excepté celles dont Dieu
disposera autrement, xxxix, 68. La tradition musul­
mane, exprimée dans le commentaire de Béidhâvi,
exclut de la loi générale de la mort les anges Gabriel.
Michel et Israfiel, qui toutefois mourront à leur tour
après la fin du monde. Pravoslavnyi Sobesiednik, 1882.
p. 6. Le sabéisme et les hérésies chrétiennes ont aussi
contribué à la formation des théories coraniques con­
cernant les anges. Irving, p. 280; Sviétlakov, p. 140-152.
2° Les mauvais esprits el les démons. — Le Coran

1797

CORAN (SA THÉOLOGIE)

1798

A côté d'Iblïs, il faut pincer Satan, Say/ân, nom que
n’adopte pas la dénomination d’anges mauvais on de
Mahomet tire du judaïsme. Sprenger, t. Il, p. 212. C’est
mauvais esprits. Pour désigner ceux-ci il emploie le
lui qui a fait glisser les pieds d’Adam et d’Eve au
nom de djinn, djinii, auxquels croyaient les Arabes. Les
paradis terrestre, et les en a fait bannir, il, 34. Il les
Arabes les associaient à Dieu dans le culte qu'ils lui
rendaient, vi, ICO; xxxiv, 40. Ostrooumov soupçonne égara par ses suggestions et les aveugla, vu, 19, 21, 26;
xx, 118. 11 est l’ennemi déclaré des hommes, n, 163,
qu'ils ont reçu des Indes cette croyance aux djinns,
204; vi, 143; vu, 21; xn, 5; xvn, 55; xxxv, 6; xxxvi.
Pravoslannyi Sobesiednik, 1872, p. 273, quoique leurs
conditions ethniques, et la nature elle-même du pays 60; xi.m,62. Dieu lui a donné un pouvoir sur ceux qui
qu’ils habitaient, suivant la remarque de Sprenger, t. I,
ne croient pas. Dans leurs prières les musulmans
p. 216, étaient très favorables à l'engendrer et à la déve­ désignent ce pouvoir du diable par le verbe de seconde
lopper chez eux. Les djinns sont des êtres intermé­
forme sallala, qui veut dire rendre maître absolu.
L'inimitié entre Satan et l’homme est confirmée par
diaires entre les anges et les hommes, Grimme, p. 63,
mais ils tiennent beaucoup plus de la nature diabolique
la parole de Dieu, vu, 23. 11 s’ensuit qu’une portion
que de la nature angélique ou humaine. Mahomet luidu genre humain est soumise au pouvoir de Satan,
même les a identifiés avec Satan et son cortège d'anges vu, 26; xv, 42. Satan s’empare des âmes qui lui sont
déchus. Ibid., p. 70. Les djinns ont été créés du feu
destinées en les égarant, en leur inspirant des désirs,
subtil, xv, 27, le Coran dit saniouni, qui signifie veni­ en leur ordonnant de couper les oreilles de certains
animaux et d’altérer le création de Dieu (Mahomet
meux, pe-tilentiel ; de feu pur sans fumée. Ibid., p. 14.
Un texte du Coran permet de supposer qu’ils n'exis­
fait ici allusion à des superstitions arabes), iv, 118,
taient pas avant la création du ciel et de la terre, xvm,
et en leur faisant des promesses, 119. Il leur tend
49. Dieu les fit naître pour qu'ils l’adorassent avec les des embûches par des fantômes tentateurs, nazg, vu,
hommes, Lt, 56. Un grand nombre d’entre eux ont été
199; il les entoure de pièges et de suggestions, hacréés pour remplir la géhenne, vu, 177; xi, 120; xxxn,
mazât, xxiii, 99. Il s’en prend aux prophètes, en leur
suggérant des erreurs dans la lecture du livre divin,
13; xxxviil, 85. Ils essayèrent de s’insurger contre Dieu
xxii, 51, mais il n'a pas de pouvoir sur ceux qui
el de pénétrer dans les cieux, mais ils furent repoussés
croient et mettent en Dieu leur confiance, xvi, 102.
par des gardiens forts et des dards flamboyants, lxxii, 8.
Leur nature ne parait pas bien différente de la nôtre,
Aussi la sainte Vierge a été préservée de ses ruses, m,
3I, et de même Jésus, fils de Marie, et Jahia, Jean,
puisqu’ils ressentent les besoins physiques de l'homme,
i.v, 56. Quelques-uns furent choisis pour prêcher la
Ills de Zacharie. Satan prépare les actions des hommes,
vraie foi, v, 130. D'autres, ayant écouté la lecture du
vi, 43; vin, 50; xvi, 65. C'est ainsi qu'aux habitants de
Coran, crurent à la parole du Seigneur, et répudièrent
Saba, il lit paraître bon le culte du soleil, el les dé­
tourna de la vraie voie, xxvu, 24. Il fit de même pour
le polythéisme, lxxii, 1-2. Dès lors, il y eut, dans leurs
rangs, des génies vertueux, et d’autres qui ne le sont
les tribus arabes d’ Ad et de lanioud, xxix, 37. Le but
de Satan est de pousser les hommes en enfer, xxxv, 6;
pas, ibid., 11 ; des génies qui se résignent à la volonté
de Dieu et d’autres qui s’éloignent de la vraie route, 14.
de jeter la discorde au milieu d’eux, xvn, 55; xn, 5;
d'exciter en eux la haine et l’inimitié par le vin et le
Ils peuvent exercer sur les hommes une influence
funeste, car ils peuvent les égarer, xli, 29. Ils sont jeu, de les éloigner ainsi de Dieu et de la prière, v, 93;
capables de gagner la bienveillance de Dieu, ou d'exci­ et de les amener à manger des viandes prohibées, vi,
ter -a colère. Dieu condamnera ceux d’entre eux qui
143. Le Coran appelle Satan le lapidé, radjini, parce
ont commis des crimes, xi.vi, 17, et il les donnera que, d'apres une tradition arabe, Abraham, tenté par
comme aliment au feu de la géhenne, lxxii, 16. Quel­
lui, le chassa à coups de pierres, ni, 31; xv, 17; xvt,
ques-uns cependant ont mérité la bienveillance divine,
101 ; i.xxxi, 25.
parce que, après avoir écouté la lecture du Coran, ils
Les deux noms d’Iblïs et de ftaitan désignent le même
retournèrent comme apôtres au milieu des leurs, xlvi.
ange déchu, tandis que les autres esprits mauvais s'ap­
28. Par la permission du Seigneur, ils travaillèrent
pellent l'armée, xxvi, 95, ou la race d’Iblïs, xvm, 48.
sous les ordres de Salomon, en exécutant pour lui
Selon Irving, la doctrine de Mahomet sur les démons
toute sorte de travaux, des palais, des statues, des
est vague et incertaine. Le prophète a mélé aux croyances
plateaux larges comme des bassins, des chaudrons soli­ arabes des éléments judéo-chrétiens. Il a emprunté au
dement étayés comme des montagnes, xxxiv, 11-12.
christianisme les noms d’Iblis (mentionné dans le Coran
Mahomet donne les noms de plusieurs de ces génies :
une dizaine de fois) et celui de Saylan (quatre-vingts
d'abord
un des démons qui étaient au service
fois). Mais, au fond, la doctrine de Mahomet sur les
du roi Salomon, xxvu, 39; ensuite Iblis, oui répond
démons dilfère considérablement de l’enseignement
au mot grec όιάόολος arabisé. Il était un des anges
chrétien. Tandis que le christianisme affirme que les
du Seigneur, Dieu lui ordonna d’adorer le premier démons sont des anges déchus, d'après le Coran, ils
homme. Il refusa dans son orgueil, et prit place parmi
seraient le terme d’un acte spécial de la puissance créa­
les ingrats. II, 32. Dieu lui demanda ce qui le poussait
trice. Le christianisme limite la puissance des diables,
a ne pas se soumettre à ses ordres. Il répondit : s Je
Mahomet reste fidèle â ses principes sur la prédestina­
•.aux mieux que l’homme. — Sors d’ici, lui répondit le
tion des âmes, et en vertu de l’axiome : « Dieu égare
Seigneur; il ne te sied pas de t’enfler d’orgueil dans i celui qu’il veut et dirige celui qu’il veut, » xxxv, 9. il
ce lieu. Tu seras au nombre des méprisables. » Iblis
attribue aux démons le pouvoir de détourner les hommes
demanda du répit jusqu’au jour où les hommes seraient
des voies du salut, et de pousser en enfer ceux que
ressuscités. Il l'obtint, et alors il dit au Seigneur qu’il
Dieu n’a pas comptés au nombre de ses serviteurs. Pour
aurait tenté les hommes, les aurait assaillis et les
les génies, Mahomet s’est borné à reproduire les croyan­
aurait guettés dans les sentiers droits, pour que la plu­
ces des Arabes qui leur donnaient un corps, différent
part d’entre eux ne lui fussent pas reconnaissants. Dieu
du nôtre, et les mêmes besoins que nous. Ils peuvei t
le chassa chargé d'opprobre, et décida que ceux qui le
manger, boire, se multiplier et mourir. Maclianov,
suivraient seraient condamnés à l’enfer, vu, 10-17.
p. 481, 485.
Iblis se pl iil sur la terre à comploter, à circonvenir
in. i.es Livnes saints. — Le troisième dogme du
ceux qu'il vent perdre, excepté cependant les serviteurs symbole musulman est la croyance aux livres inspir. s
;id<les. Dieu lui a déclaré qu’il n’a aucun pouvoir sur
par Dieu, aux Ecritures. Ce dogme est nettement for­
o ux-ci; il en a sur ceux qui le suivent et s'égarent, xv, , mulé dans le Coran : « Nous croyons en Dieu, et â ce
». il leur lait des promesses pour les aveugler, xvn,
qui nous a été envoyé d'en haut, aux livres qui ont ·
C6. il les séduit, xxxvin, 83.
donnés à Moïse et à Jésus, aux livres accordés aux pro-

■1799

CORAN (SA THÉOLOGIE)

phètes par le Seigneur, » u, 130, 285; ni, 78; iv, 135.
Dieu a révéléaux prophètes ses vérités et ses préceptes
selon les temps et les circonstances. « Chaque époque,
dit Mahomet, a eu son livre sacré, » xm, 38. Ces révé­
lations successives répondaient aux exigences des temps
où elles eurent lieu, et devaient durer jusqu’à la révé­
lation parfaite accordée à Mahomet. Les livres de la
révélation divine, descendus du ciel à plusieurs reprises,
ne sont que des fragments du grand livre ou grande
labié conservée au ciel (al-laoulf al-niahfou;). Celle-ci,
qui contient tout ce qui a été dit par le prophète, est
le Coran lui-même. Il est appelé par Mahomet une
table gardée avec soin, lxx.xv, 22; l'écriture, le livre
(kilüb), vi, 38; le livre éternel, xvn, 60; le livre qui
renferme la connaissance de Dieu, xx, 51, et où est
inscrit tout ce que Dieu connaît dans les cieux et sur la
terre, xxit, 69; le livre évident, kilab moubin, xi, 8; le
livre de l’évidence, où sont inscrits tous les arrêts qui
régissent le monde, xxvn, 77; un livre conservé par
Dieu (kilâb fyafij), L, 4; le volume caché (kitâb maknouz), lvi, 77; le livre qui fixe le terme {kilâb muarljdjal), m, 139; le prototype évident (iniâm moudin),
xxxvi, 11; le livre simplement, ou les livres (zabour;
zoubour), liv, 52. Rien n’est omis dans ce volume;
tout y est consigné, xxxv, 12; Vl, 38. Il n’y a pas un
seul grain dans les ténèbres de la terre, un brin vert ou
desséché, vi, 59; il n’y a pas de poids petit ou grand
qui n’y soit inscrit, x, 62; xi. 8; XXXIV, 3. Dieu y a
compté tout, xxxvi, 11; vin, 29. Il y a consigné toutes
les calamités qui frappent soit la terre, soit les per­
sonnes, lvii, 22, et même le Coran glorieux, lvi, 76-77;
i.xxxv, 21-22. De ce livre sont tirées les révélations
antérieures à Mahomet, les saintes Écritures des Juifs
et des chrétiens. Mahomet oblige ses croyants à prêter
foi aux révélations antérieures au Coran : ceux qui les
traiteront d’impostures seront entraînés dans l’enfer el
consumés par le feu, XL, 72-73.
Les Juifs et les chrétiens sont les hommes des Écri­
tures, xvi, 45, les hommes qui possèdent les Écritures,
xxi, 7, ou l’héritage du livre, vu, 167. Il leur reproche
d'altérer, de corrompre leurs livres sacrés, revêtant la
vérité de la robe du mensonge, n, 39; ni, 64; il les
accuse de torturer les paroles de l’Écriture avec leur
langue pour faire croire que ce qu’elle dit s’y trouve
réellement, ni, 72; les chrétiens, d’après lui, auraient
elTacé tout ce qui a trait à sa mission divine, v, 18. Maho­
met invoque les saintes Écritures pour confirmer sa
prédication, 111, 87; dans le doute, il interroge ceux qui
les lisent, x, 94; xliii, 44, et après lui la théologie mu­
sulmane affirme l’origine divine de ces livres.
Mahomet ne s’est pas prononcé sur le nombre de ces
Ecritures inspirées. Quelques théologiens musulmans
le portent à 133 livres; d’autres à 104. Léonardov, p. 74.
II cite le Livre, la Sagesse, les Prophètes, xi.v, 15, les
Psaumes, l’Évangile; il mentionne aussi des feuillets,
touhouf, écrits par Abraham, lui, 37-38. H relève sur­
tout l'importance de la révélation faite à Moïse, à David
et à Jésus. Le Pentateuque ou livre de la loi (Taourât),
qui d'après les théologiens musulmans aurait été donné
a Moïse 6(00 ans apns Adam, Léonardov, p. 73, est
appelé un livre complet pour celui qui fait le bien, une
distinction détaillée en toute matière, un livre destiné
à servir de direction et de preuve de la miséricorde
divine, afin que les Juifs croient lorsqu’ils comparaî­
tront devant le Seigneur, vi, 155. Il est appelé, aussi
bien que le Coran, le livre (Aitûft), n, 50; xxvm, 43. 48;
la distinction, l’enseignement (t/iA’ûr), xxt, 49, 105; la
lumière (nour), xxi, 49; la direction (</»»/«), le guide
(Aoudii), la vérité meme. XI. 20; le guide des hommes
el la preuve de la volonté de Dieu, xlvi, 11. Le mot
fuurqàn (distinction est attribué à la fois au Coran et
au Pentaleuque. Selon Mahomet. Dieu a donné le Pen­
tateuque, afin qu'il dirigeât les entants d'Israël, xxxji,

1800

23. Il diffère de l’Évangile, v, 70, 72; vu, 155. mais il
a été confirmé par Jésus, m,44; lxi, 6. ll renferme les
préceptes du Seigneur, v, 47. Ceux qui l’ont reçu et
qui ne l’observent pas ressemblent à l’âne qui porte
des livres, i.xn, 5. Mahomet rappelle qu’il a été un objet
de discussions, xi, 112, et il blâme les Juifs de n’avoir
pas obéi aux ordres du Seigneur qui leur avait enjoint
de l'expliquer aux hommes et de le leur montrer, ni,
184.
Les Psaumes (zabour) de David auraient paru, d’après
la théologie musulmane, 4000 ans après la Tauurât. Le
Coran affirme tout simplement qu'ils ont été donnés à
David, iv, 161; xvn, 57, après la loi de Moïse. Ils con­
tiennent une instruction suffisante pour ceux qui ado­
rent Dieu, xxi, 105-106.
Bien longtemps après Abraham, ni, 58 (5000 ans
après les Psaumes, selon la théologie musulmane),
l’Évangile (Tndjil) a été donné à Jésus, m, 43; v, 110;
lvii, 27. Comme le Pentaleuque, il est descendu du
ciel pour servir de direction aux hommes, ni, 2; il
contient la lumière, il confirme la loi de Moïse, et il
sert d'admonition à ceux qui craignent Dieu, v, 50.
Ceux qui l’observent jouiront des biens qui se trouvent
sous leurs pas, et au dessus de leurs tètes, v, 70. Maho­
met voudrait faire croire que son nom et sa mission
sont mentionnés dans le Pentateuque et dans l'Évangile, vu, 155; la promesse de Dieu est faite dans ces
deux livres aussi bien que dans le Coran, ix. 112. II
compare ses disciples à la semence, qui, d'après le Pen­
tateuque et l’Évangile, pousse, grandit, grossit, s'allermit sur sa tige et réjouit le laboureur, xlviii, 29. Cf.
Marc., iv, 26-28. Sabloukov penche à croire que Maho­
met l’a appris par ouï-dire des nazaréens.
Tout en admettant l'inspiration divine des saintes
Écritures, les musulmans ne reconnaissent en réalité
qu’un seul livre inspiré, le Coran. Celui-ci, d'après les
uns, contient tout ce qui a été révélé aux prophètes
antérieurs et qui est renfermé dans les Livres saints des
Juifs et des chrétiens; d’après les autres, ceux-ci ont
été corrompus, et interpolés; on les a défigurés par des
additions arbitraires et indignes de Dieu. 11 s'ensuit
qu’ils n’ont plus le caractère de révélation divine, et
qu'il laut s’en tenir au seul Coran, comme à un livre
qui surpasse les précédentes et les rend inutiles. Le
Coran est la règle immuable de la foi pour tous les
hommes. 11 supprime la loi de Moïse, les Psaumes de
David el l’Evangile de Jésus-Christ. Ces livres n'ont
plus aucune valeur depuis que le Coran a été révélé
par Mahomet, xi, 20. Dieu avait promis le Coran à Adam,
lorsque celui-ci avait été chassé du paradis, il, 36. Les
Ecritures des anciens l'avaient prédit, xxvt, 196; xlviii.
29. Semblable au Pentateuque parson contenu, il forme
avec lui le meilleur guide des hommes, xxvni,49; xlvi,
11. II corrobore les Écritures précédentes, II, 38, 83,
85, 9I; m, 2, 75; iv, 50; il les confirme et les met â
l’abri de toute altération, v, 52; x, 38; xxxv, 28, et les
explique, x, 33. Les Israélites en ont eu connaissance,
xxvt, 197, et y croient, xxvm, 52, comme on croit à la
vérité qui vient du Seigneur. 53. En lisant les Ecritures,
ils n’ignorent point que Dieu a envoyé le Coran du ciel,
vi, 114; x, 94, qu’il contient les mêmes promesses que
le Pentaleuque et les Evangiles, ix, 112. A plusieurs
reprises, Mahomet mentionne les controverses qui.
après la révélation divine faite à Moïse, et avant le Co­
ran. 11,209, ont eu lieu entre les hommes des Ecritures,
n, 171, par jalousie, ni, 17, et ont provoqué des schis­
mes, 101 ; xlii, 13-14.
Le Coran est appelé la parole de Dieu (kalüni allabi ■
il. 70; ix, 9; xlviii, 15, la parole bienfaisante, divine
(kalâni tarif), la révélation de Dieu (ovaljy), xxi, 46;
lui, 4, une révélation du souverain de l’univers, xxvi.
192; XXIX, 46. C'est un livre grand façïni), xv, 87; un
livre rempli de sagesse (ijakiiH), χχχι, 1 ; χχχνι, 1 ; glo-

1801

COBAN (SA THEOLOGIE)

vieux (madjid), L, 1 ; LXXXV, 21 ; tin évangile, qui ap­
porte de bonnes nouvelles (bousra), xvt, 91; xxvil, 2;
xt.vi, 11 ; un livre de miséricorde (ra/.tma), xvi, 91 ;
XXVii, 79; xxxi, 2; un remède pour les maux de nos
cœurs (iifü'un lima // al-fudüri), x, 58; xvn, 81;
xi.i. 44. 11 est le guide pour le droit sentier (houdâ),
n, 1, 181; xxvil, 2. Il est la distinction, la direction
(fourqan, al-fourqàn), II, 79; xxxi, 2; xli, 44; xlv, 19.
Le nom fourqan, du verbe arabe faraqa (distinguer,
séparer), signifie distinction, et d’après les théologiens
musulmans, il a été donné au Coran, parce que ce livre
sépare ceux qui le reconnaissent comme livre divin de
ceux qui ne le reconnaissent pas, ou encore parce qu’il
indique ce qui est bien et ce qui est mal, ou enfin parce
qu'il est seulement une partie de la révélation divine.
Ce mot est appliqué aussi dans le Coran à Moïse, qui
aurait reçu de Dieu le livre et le fourqan. Le Coran est
un livre précieux f'aziz), xli, 41, qui fait passer l’àme
des lénèbres à la lumière, v, 18, et la conduit au sen­
tier du puissant, du glorieux, xiv, 1; lvii, 9; un livre
rempli d’avertissements (dou ad-dikri), xxxvm, 1 ; un
avertissement (tadkür), ι.χχιν, 54; un avertissement
sage (ad-dikrou al-hakim), ni, 51, pour tous les hommes
(fifiAri al'âlamina), xn, 104, pour l’univers, lxxxi, 27;
une exhortation (maou'ija), x, 58; une admonestation,
xi.ni, 43; un livre contenant la vérité pour juger les
hommes, iv, 106; un code (mousha/j, xm, 37. Le terme
arabe de mousliaf, dérive du verbe arabe çaliafa qui,
à la quatrième forme, signifie écrire les pages el les
rassembler dans le livre. Le Coran est encore un livre
lucide (mubin), xv, 1; évident, xxxvi, 69; la vérité
même Çal-haqq), xi, 20; une vérité qui provient du Sei­
gneur, xxn, 53; xxvm, 53; xxxn, 2; xli, 53; xliii, 2829; xlvii, 2-3; une parole décisive (faslj, i.xxxvi, 13. Le
mensonge ne l’altère pas, de quelque coté qu’il vienne,
xli, 42. Il ne s’y trouve pas de contradictions, iv, 84,
parce qu’il vient de Dieu. C’est une œuvre merveilleuse
( adjab) et ceux qui n’y croient pas sont sourds, muets,
et aveugles, n, 17, et ne comprennent rien. Ibid., 166.
C’est un livre envoyé d’en haut (tanzil). Il contient
l’explication de toutes choses, xn, 111; xvi, 92. C’est
une preuve de la grâce donnée aux croyants. Son pro­
totype est au ciel dans le volume caché, lvi, 77. Il
y est écrit sur des pages honorées, sublimes et pures,
tracé par les mains des écrivains honorés et justes (les
anges), i.xxx, 13-15. Dieu l’a révélé en langue arabe (les
docteurs musulmans croient que le Pentateuque a été
écrit en syriaque, les Psaumes en hébreu, et l’Évangile
en nabatéen, Léonardov, p. 74), pour que le prophète
pût avertir la mère des cités (La Mecque) et les peuples
d'alentour du jour de la réunion, xlii, 5; lvi, 79. Ce
n'est pas un livre inventé â plaisir. L’esprit de Dieu l’a
révélé â Mahomet qui l’ignorait, xlii, 52; l’esprit de
sainteté l’a réellement apporté de la part du Seigneur
pour affermir les croyants, et leur annoncer de bonnes
nouvelles, xvi, 105. L’esprit fidèle l’a déposé sur le cœur
du prophète, xxvi. 193-194. Cet esprit est fange Gabriel,
mentionné dans la sourate il, 9I, et appelé l’envoyé
illustre, puissant auprès du maître du trône, lxxxi, I920. Il n’a pas été envoyé du ciel en feuillets, v, 7, Ma­
homet élan! arrivé par degrés à la connaissance de la
révélation, xx, 113; lxxv, 18-19. Le prophète affirme
eue le Coran est descendu du ciel pendant la lune de
Ramadan, il, 181, dans une nuit bénie, xliv, 12, que
les musulmans croient être celle du 23 et 24 de ce mois.
Le Coran n’est pas seulement un livre contenant la
r■’·. dation divine; il est aussi un livre de prières. Il
faut le psalmodier pendant la nuit, i.xxtn. 4. 20. Il a
été divisé en portions, xvn. 107, en refrains, xxv, 34;
xlvii, 22. pour que sa lecture soit plus facile. Il a été
é-crit en arabe, pour qu'il soit compréhensible à tous,
xi m. 2. La lecture doit être écoutée en silence et avec
attention, vu. 202. Avant de la commencer, il faut pro­

18(1$

noncer la formule rituelle de la prière : « Je demande
à Dieu sa protection contre Satan le lapidé, » doudou
billahi min as-iayfâni ar-radjimi.
Le Coran est donc la dernière révélation, la révélation
la plus parfaite donnée par Dieu à ses envoyés. Les
musulmans le vénèrent comme le code qui détermine,
d’une façon définitive, tous les rapports sociaux, toutes
les circonstances et les événements de la vie. Il est le
résumé de toutes les sciences, l'encyclopédie du savoir
humain, le recueil de toutes les vérités surnaturelles
et naturelles.
« Parmi les versets qui le composent, les uns con­
tiennent des préceptes; ils sont la base du livre; les
autres sont allégoriques, » ni, 5. Ce verset du Coran
permet aux théologiens musulmans de trouver dans
leur livre sacré une réponse à toutes les questions, et
là où le sens littéral fait défaut, ils ont recours à l’allé­
gorie, et parfois en abusent, comme les Chiites, au
point qu’ils trouvent des allégories jusque dans les
lettres dont sont composés les mots. Léonardov, p. 180.
Ce livre divin ne doit être touché que par ceux qui sont
en état de pureté : la yamassouhou 'illâ al-moulahharouna, lvi, 78.
IV. LES PROPHÈTES. — Le quatrième dogme du sym­
bole musulman concerne la toi aux prophètes envoyés
par Dieu. Il est clairement formulé dans le Coran :
« Les fidèles croient en Dieu...et à ses envoyés, »n,285.
« Ceux qui ne croient pas en Dieu et à ses envoyés,
ceux qui veulent séparer Dieu de ses envoyés, » ceuxlà sont véritablement infidèles, iv, 149-150. Dieu n’a
révélé qu’une seule religion. Ce qui a été recommandé
par le Seigneur à Noé, à Abraham, à Moïse, à Jésus,
Mahomet l’a connu aussi par la révélation divine. Celte
religion unique a évolué dans ses rites, dans ses formes
extérieures, dans les manifestations humaines de sa
vie, mais son essence est restée toujours la même. Le
fond de sa doctrine n’a pas varié. Cependant, lorsque
les hommes la laissaient tomber en désuétude, ou alté­
raient sciemment ses préceptes et ses croyances, Dieu
chargeait ses prophètes de la prêcher aux foules dans
sa pureté originaire, el de rétablir sur la terre le véri­
table enseignement de la révélation divine. Par suite,
le prophète a une double mission. Dieu le charge par­
fois de ramener les hommes à la vraie foi, en éliminant
les altérations doctrinales qui la défiguraient, el parfois
il lui communique de nouvelles dispositions qu’il est
tenu de révéler aux peuples. Dans le premier cas, nous
avons le nabi, dans le second, le rasoul. D’après une
tradition musulmane, le nombre des premiers serait
considérable (124000); les seconds ne seraient que 313,
et parmi eux, Moïse et Mahomet occuperaient la pre­
mière place. Ostrooumov, Examen critique de la doc­
trine de Mahomet sur les prophètes (en russe), p. 23-24.
Les prophètes ont reçu les livres du Seigneur, il, 130;
iv, 161. H n’y a pas de différence entre eux, n, 130,
285; m, 78. Cependant les uns ont été élevés au-dessus
des autres, xvn, 57. Leur mission est d’éclairer les
hommes, de répondre à leurs difficultés, v, 32. Les
prophètes viennent sur la terre de la part de Dieu, il
serait donc impie de les regarder comme les égaux de
Dieu, ou de les adorer comme Dieu, ni, 73-74; ix, SO­
SI. Ils sont en butte aux persécutions et aux tentations
des hommes et des djinns. Dieu a scellé une alliance
avec eux, et leur a prédit la venue du dernier des pro­
phètes, la venue de Mahomet, ni, 75. Les Israélites ont
eu des prophètes. Dieu les a fait surgir dans son sein.
v, 23. Le premier des prophètes a été Adam, et apres
lui ont paru Hénoch, Noé, Abraham, Loth, Ismaêl.
Isaac et Jacob, Joseph. Moïse, Aaron, David, Salomon.
Job, Jonas, f’.lie, Elisée, Zacharie, Jean, Jésus, iv,
162; vi, 83-86; xix, 57; xxxvm, 48.
Adam est le premier. Dieu l’a choisi, et lui a anne ·.
la venue du livre qui servirait aux hommes de dû·.·.·-

1803

CORAN (SA THÉOLOGIE)

tion, ni, 30; il, 36-37. Les musulmans l'appellent Sa/i
allahi (pur en Dieu). Hénoch Idrts) est loué avec
Ismaël et Du-l-kill pour sa patience dans les épreuves,
xxi, 85. Le Coran l’appelle véridique, un prophète que
Dieu a élevé à une place sublime, xtv, 57, 58, et c'est
à cause de celte dernière expression qu’il reçoit chez
les musulmans la dénomination d’élevé en Dieu. Malov,
Adam d'après la Bible et le Coran (en russe), Kazan,
1885, p. 88-104.
Noé est mentionné souvent dans le Coran, ni, 30;
iv. 161 ; vi, 84; xtv, 9, il est appelé le serviteur recon­
naissant, xvn, 3, 18, que Dieu a sauvé d'une grande
calamité, xxi, 76. Il a reçu pour lui et pour ses descen­
dants le don de prophétie. Lvnt, 26. Il demeura sur la
terre 950 ans avant que le déluge vînt le surprendre.
Dieu le chargea de prêcher son unité, et de combattre
le polythéisme qui sévissait parmi son peuple, xxtx, 13,
14. Mais ce peuple était composé d’hommes pervers,
l.l, 46; méchants et rebelles, un, 53; aveugles, vu, 62;
x. 72-74; ignorants, xi, 31. Noé se présente à eux
comme un apôtre digne de confiance, xxvi, 105-119,
chargé de les avertir, mais son peuple ne voulut point
l'écouter et ourdit une machination très grave contre
lui, lxxi, 20-21. Il se plaignit à Dieu de ce qu’on
l'avait traité de possédé, d’imposteur, Liv, 9. Dieu lui
ordonna alors de se construire une arche, un vaisseau
(foulk safina); il y trouva un refuge avec sa famille,
excepté un tils qui ne voulut pas le suivre et resta avec
les incrédules, victime de son opiniâtreté, xi, 44-45.
L'arche se maintint à la surface des eaux qui couvri­
rent toute la terre, en noyant les hommes, et arriva
jusqu’au mont de Djoudi, liv, 9. Dieu répondit ainsi
aux désirs de Noé qui lui avait demandé que les infi­
dèles ne subsistent plus sur la terre, lxxi, 27-29.
L’histoire du deluge est racontée longuement dans la
sourate xi. La sourate t.xxi porte comme titre son nom.
Le Coran rappelle la salutation de Dieu â Noé : « Que
la paix soit avec Noé dans l'univers entier, » xxxvn,
77, l’incrédulité de sa femme, lxvi, 10, et considère
l'arche comme un signe d'avertissement pour les
hommes. LIV, 15.
Abraham (Ibrâhîm) est appelé fils d"Azar, adorateur
des fausses divinités, VI, 74. Sycz. l'rsprung und It'œdergabe der biblischen Eige.nnanien ini Koran, Franc­
fort, 1903, p. 20-21. Le cours des astres, leurs mouve­
ments réguliers, leur coucher et leur lèvera des heures
fixes, lui firent connaître la vanité du culte des idoles.
Il tourna alors son front vers celui qui a formé les
cieux et la terre, et se déclara orthodoxe, vi, 75-81.
Dieu prit soin de l'instruire lui-même sur son unité.
Ibid., 83. Il pria Dieu pour son père, xiv, 42; il im­
plora sur lui Je pardon de Dieu, mais Dieu, loin de
l'exaucer, lui démontra que son père était son ennemi,
ix, 115; i.x, 4. Abraham, converti â la vraie foi, recom­
manda à ses enfants de ne s’en écarter jamais, n, 126.
Il établit cette foi comme une parole qui aurait dû
rester éternellement dans sa postérité, xliii, 27. Le
Coran est rempli des louanges d’Abraham. Il est fidèle,
résigné à la volonté de Dieu (mouslim), il, 121-122,
soumis â Dieu (moû’min), reconnaissant; il n’était pas
polythéiste (mousrik), ni, 89; vi, 162; sa religion était
droite, et sa croyance orthodoxe. Elle était identique à
la religion de Noé, xxxvn, 8I ; il n'a été ni juif, ni
chrétien; il a été un vrai croyant (hanif), il, 129, un
homme pieux, ni, 60, l’ami de Dieu, iv, 124; vt, 79, un
exemple de foi Çusouat), 1.x, 4, un homme doux,
humain, enclin â l'indulgence, xi, 77. Mahomet raconte
qu'il reçut les messagers du Seigneur, et leur offrit
l'hospitalité dans sa maison. Ceux-ci lui annoncèrent '
les châtiments que Dieu préparait â son peuple, et
l'exception faite en faveur de la famille de Loth, dont
la femme cependant est restée en arrière, xv, 51-60.
Ils lui annoncèrent aussi la naissance extraordinaire

1804

d’Isaac, mais sa femme ne crut point aux prédictions
des anges, xi, 74-75.
Le Coran raconte le sacrifice d'Isaac, et comble de
louanges la toi d'Abraham. Lorsque Isaac fut parvenu à
l'âge de l'adolescence, son père lui dit qu'il avait rêvé
de l'offrir en sacrifice â Dieu. Isaac accepta, et au mo­
ment où son père était prêt à l’immoler, Dieu retint sou
bras, et récompensa sa vertu soumise à une épreuve si
décisive, xxxvn, 100-106. Abraham est appelé le père des
Arabes, xxn, 77, et Mahomet lui attribue à lui et à son
fils Ismaël la fondation de la Kabah. D'après le récit
coranique, Dieu dit à Abraham : « Je t'établirai l'imam
(chef religieux) des peuples. » Il ordonna que sa station
devint l’oratoire de tous; il lit un pacte avec Abraham
et Ismaël en leur disant : « Purifiez ma maison pour
ceux qui viendront y vaquer à la prière, aux génu­
flexions et aux prostrations. » Abraham et Ismaël éle­
vèrent alors les fondements de la maison et l'offrirent
à Dieu, le priant de leur enseigner les rites sacrés et de
susciter un jour un apôtre, chargé de révéler le Coran
à leur postérité, n, 118-123; xtv, 40. La légende de la
fondation de la Ka bah par Abraham et son lils était
inconnue aux Arabes primitifs. Machanov, p. 560. Ce
fut donc une invention de Mahomet faite dans le but
de justifier l'abandon du culte et des rites païens dans
le ti mple le plus fameux du paganisme arabe. Mahomet
visait à se concilier les bonnes grâces des Arabes
païens, qui vénéraient la Ka bah avec un profond sen­
timent religieux, et étaient très attachés aux rites qu'on
y célébrait. C’était de sa part un acte de bonne poli­
tique, et un moyen d'amener à l’islam les Arabes qu’il
avait froissés, en condamnant le culte de leurs idoles,
Lin, 19-2C'. C’est pour cela qu’il met en relief la mis­
sion divine d’Abraham, ses qualités morales, ses rela­
tions avec les Arabes, la pureté de sa foi, et qu’il lui
attribue la fondation de la Ka bah pour en déduire que
ce temple doit retourner à la religion de l'unique Dieu,
dont Abraham avait été un des prophètes de choix.
Grirnme, Mohammed, das Leben, p. 60. Mahomet consi­
dère enfin Abraham comme l’auteur de quelques livres
sacrés, de quelques feuillets, lui, 37, dans lesquels
une partie de la révélation divine est contenue. Weil,
Biblische Legenden der Muselmânner, Franclort,
1846, p. 68-99.
Loth (Louf) es* rangé an nombre des prophètes,
élevés au-dessus des êtres créés, vi, 86; xxn, 43. Avec
Abraham, il émigra sur l’ordre du Seigneur, au pays
de Chanaan, xxi, 71. Apôtre digne de confiance, xxvi,
162, il se présenta à son peuple, lui reprochant ses
mœurs dépravées et son infâme corruption. Mais ses
exhortations n'aboutirent à rien auprès de ce peuple
livré aux excès les plus honteux. Il ne gagna que sa
haine, et on le menaça de le chasser de la ville. Il
reçut sous son toit les anges qui venaient lui annoncer
le châtiment de ses concitoyens, sur lesquels Dieu fit
tomber une horrible pluie de pierres, vu, 78-79; xi, 7984; xv, 61-74; xxvi, 161-173; xxvil, 55-59; xxtx, 27-34.
lui donna la science et la sagesse, xxt, 74; le comprit
dans sa miséricorde, et le rangea au nombre des justes.
Ibid., Ίί-Ίό. Les villes qui succombèrent au châtiment
de Dieu (Sodome, Gomorrhe et trois autres) sont dé­
signées dans le Coran par le nom de Mou'lafikàl.
villes renversées, tx, 7I; xxn, 44; xxtx, 39; lui, 54;
i.xix, 9.
Isaac (Ishàq), fils d'Abraham, naquit par une faveur
exceptionnelle d'une mère qui était stérile, xxt, 72; xj,
74-75; il est appelé le juste, xxxvn, 112; xxt, 72, et
comme les autres prophètes, il a reçu la révélation
divine, iv, 161; vt, 84; xtx, 50. Isma il, le second fils
qu’Abraham eut dans sa vieillesse, vt, 86, H, 127; xtv.
41. a été aussi envoyé de Dieu et prophète, xix, 55; n,
130; ni, 78; iv, 6l. Le Coran le représente comme
n’étant ni juif ni chrétien. II, 134; il rappelle sa fidélité

1805

CORAN (SA THÉOLOGIE)

à ses promesses, xix, 55, sa patience dans les épreuves,
xxi, 85, la droiture de son cœur, xxxvm, 48, et le rôle
joué par lui dans la fondation de la Ka'bah, n, 119,
121. Jacob (/a'i/ouô), par une bévue de Mahomet, est
regardé comme le fils d’Abraham, et le frère d’isaac,
vi, 84; xi, 74; xix, 50; xxi, 72; xxix, 26. il est rangé
au nombre des prophètes, n, 130, 134; iv, 161 ; xix, 50.
Mahomet l’appelle iniâni- ou chef chargé de conduire
les hommes, de leur inspirer la pratique des bonnes
œuvres, l’accomplissement de la prière et l’aumône,
xxi, 73. Son histoire est intimement liée à celle de
Joseph, qui est longuement racontée dans le Coran.
Joseph (lousouj) est le sujet de la sourate xn. Son
histoire, qui n’éiait point connue de Mahomet, est le
plus bel épisode que Uieu lui ait révélé, xn, 3. Joseph
raconta un jour à son père qu’il avait vu onze étoiles,
le soleil et la lune qui l’adoraient. Jacob lui défendit
de parler de ce songe à ses frères, pour qu’il ne lui
advint point de mal par suite de leur jalousie. Mais
ses frères, trompant la vigilance de Jacob, l’emme­
nèrent avec eux, le jetèrent au fond d’un puits, et
dirent à Jacob qu’un loup l’avait dévoré. Des voya­
geurs le découvrirent, le retirèrent du puits et le ven­
dirent pour quelques drachmes d’argent, xn, 5-20. Un
Égyptien l’acheta, et lui donna une hospitalité géné­
reuse. Joseph résista courageusement aux sollicitations
de la femme de son maître qui l’accusa d’avoir voulu
la violer. Dieu fit éclater son innocence, et détourna
de lui les machinations de celte femme impudique,
xn, 22-36. Cependant il plut à Dieu de le jeter quelque
temps dans un cachot, où il interpréta à deux compa­
gnons de captivité les songes qu’ils avaient eus pendant
la nuit et les engagea à adorer le Dieu unique et puis­
sant. Joseph resta quelques années en prison. Il en
fut délivré sur la demande d’un de ces prisonniers,
qui, rentré dans les bonnes grâces du roi d’Égypte,
sadressa à lui pour avoir l’interprétation de deux
songes dont le roi avait été frappé. Joseph sortit alors
de sa prison, son innocence éclata en pleine lumière,
et le roi d’Égypte l’appela à la cour et lui accorda
l’intendance des magasins du pays, xn, 35-55. Ses
frères, poussés par la misère, se présentèrent à lui, et
le prièrent de les secourir. Joseph leur révéla son nom,
et leur ordonna de retourner auprès de Jacob, de cou­
vrir son visage avec la tunique qu’il leur donnait, et
sou conseil ayant été mis en pratique, Jacob recouvra
la vue. Joseph fit venir alors son père en Égypte, le
reçut dans sa maison, et loua le Seigneur qui avait été
si bienfaisant envers lui, xn, 88-102. Ce récit est, selon
le Coran, un avertissement pour les hommes. Joseph
est considéré par Mahomet comme un prophète envoyé
de Dieu auprès des Égyptiens, qui ne se laissèrent pas
convaincre parses prodiges manifestes, XL, 36. L’histoire
de Joseph dans le Coran forme un ensemble d’une
grande beauté de style et d’inspiration poétique. Tandis
que les notices concernant les autres prophètes sont
dispersées çà et là dans les sourates coraniques,
l’histoire de Joseph est contenue en entier dans une
seule sourate, qui renferme une biographie méthodique
et complète du patriarche. Mahomet a emprunté â la
Genèse le fond de son récit; mais il l’a embelli de
quelques détails tirés des apocryphes. Voir Nicanor
Bobylev, Le patriarche Joseph d’après la Bible et le
Coran, Kazan, 1882, p. 253; Weil, p. 100-125.
l-e Coran donne une place prépondérante à Moïse.
Les épisodes de sa vie sont racontés dans plusieurs
sourates, en particulier vu, xvm, xx, xxm, xxvi,
xxvn, etc. Moïse est considéré comme l’égal d’Abraham,
et son livre, le Penlateuque, est l’égal du Coran pour
l’exposition de la foi orthodoxe. Mahomet raconte, en
toute vérité, son histoire pour l’instruction des croyants,
xvm, 2. Par suite des persécutions de Pharaon, le
nuu veau-né est déposé dans une caisse et lancé sur la

1800

mer qui le ramène au rivage. Il est recueilli par la
famille du roi. Sa sœur Marie obtie’nt que leur mère
soit choisie comme nourrice de son enfant, qui est
élevé à la cour de Pharaon. Le Coran raconte le
meurtre d’un Egyptien par Moïse, la fuite au pays de
Madian, le retour à la cour de Pharaon, ou il confond
les magiciens qui se prosternent et adorent le Dieu
d’Israël. Pharaon menace les convertis des châtiments
les plus graves, mais Moïse les conduit à travers la
mer en lieu sûr. Pharaon qui veut le poursuivre avec
son armée est englouti par les flots, xx, 1-97. Le Coran
raconte aussi le mariage de Moïse au pays de Madian,
l’apparition divine au buisson ardent, les entretiens du
prophète avec Dieu sur le Sinaï, ses prodiges, les re­
proches qu’il adressa aux Israélites après l’adoration
du veau d’or. Il est appelé l’envoyé du Seigneur, xx.
49; un véritable apôtre, xxvm, 6, à qui Dieu a donné
sa science et sa sagesse, ibid., 13; il a été choisi pour
porter aux hommes le commandement et les paroles
de Dieu, vu, 140; il est le prophète chargé d’annoncer
à Pharaon la vraie toi, xxm, 47-51; u, 38-40. Le Coran
lui attribue le Pentateuque et des feuillets, lui, 37;
lxxxvii, 19, contenant la révélation divine. La sou­
rate xvm rapporte un épisode qui rappelle par quelques
traits la version syriaque de l’histoire fabuleuse
d’Alexandre le Grand, et un récit moral du Talmud.
Grimnie, p. 88; Nœldeke, Beilrâge zur Geschichle des
Alexanderromans, Vienne, 1890. Moïse raconte à son
serviteur que, après avoir marché pendant plus de
quatre-vingts ans, il parvint à l’endroit où les deux
mers se rejoignent. Il rencontra là un des serviteurs
de Dieu, favorisé de la grâce d’en haut, et éclairé de la
science divine. Moïse demanda à le suivre, et celui-ci y
consentit non sans diniculté. Ils marchèrent jusqu'au
bord de la mer, montèrent sur un bateau que l’inconnu
brisa. Ils rencontrèrent un jeune homme, et l’inconnu
le tua, sans expliquer à Moïse, qui protestait contre ce
crime, la raison de son acte. Ils arrivèrent enfin aux
portes d'une ville, dont les habitants réinsèrent de les
recevoir, et l’inconnu, au lieu de se plaindre, releva
les murs qui menaçaient ruine. Quand ils se sépa­
rèrent, l’inconnu expliqua à Moïse qu’il avait brisé
le navire, parce que derrière lui venait un roi qui
s’emparait de tous les navires; il avait tué le jeune
homme, parce que celui-ci était pervers et incrédule,
et qu’il voulait donner à sa famille un fils plus ver­
tueux et plus digne d'affection; enfin il avait relevé le
mur de la ville inhospitalière, parce que c’était l'héri­
tage de deux orphelins, et qu’il cachait un trésor que
Dieu voulait leur rendre lorsqu'ils auraient atteint
l’âge de puberté, xvm, 59-81. Weil, p. 126-191.
Aaron (llaroûn, Uaroûn), frère de Moïse, vu, 137,
son conseiller, son associé et son lieutenant (ouazir),
xx, 30, 33; xxv, 37, est loué dans le Coran pour son
éloquence. Moïse J'atteste : « Mon frère Aaron a l’élo­
cution plus facile que moi, » xxvm, 34. Il est envoyé
avec Moïse vers Pharaon et vers les grands de son
empire, et Dieu leur donne le pouvoir d opérer des
miracles, x, 76; xx, 43; xxm, 47-48; xxvi, 14. Lorsque
Moïse alla parler avec Dieu sur le mont Sinaï, Aaron
fut chargé de le remplacer auprès du peuple, et de le
gouverner, vu, 137. Quand les Juifs adorèrent le veau
d’or, il essaya de les ramener au culte du vrai Dieu,
xx, 22. Le peuple ne lui obéit pas, et Moï î, de retour
du Sinaï, reproche amèrement à son frère sa faiblesse.
Celui-ci s’excusa en disant que le peuple lui avait ôté
toute force, et qu’il avait été sur le point de le tuer,
vu, 148. Moïse le tira par la barbe et par la tête pour
le punir de sa lâcheté en présence du danger, xx, 95.
Aaron est mentionné dans la liste des prophètes, !..
161; vi, 84; xix, 54. Il est appelé serviteur fi<b le de
Dieu, xxxvit, 116. Le livre de la loi (Tanurâl) a été
donné à Moïse aussi bien qu’à Aaron, xxi, 49.

18G7

CORAN (SA THÉOLOGIE)

1808

David (Dânuoud) aurait inventé l’art de faire des
la dureté de son cœur à son égard, xxi, 83-84; xxxvm,
cuirasses, xxi, 80. Il tua Djâlout (Goliath), n, 252. Les
40-44. Il est mentionné dans fes listes des prophètes,
montagnes et les oiseaux chantèrent avec lui les
tv, 161 ; vi, 184.
Élie (llyûs) est appelé aussi llyâsïn, xxxvn, 124. Le
louanges du Seigneur, xxi, 79; xxxiv, 10; xxxvm, 1718. Le Coran raconte l’histoire des deux frères plaideurs,
Coran rapporte qu’il prêcha le culte du vrai Dieu aux
dont l’un qui possédait quatre-vingt-dix-neuf brebis adorateurs de Baal, mais ceux-ci le traitèrent d’impos­
teur. Jbid., 117-121. Il était un prophète et un homme
avait ravi â l'autre l’unique brebis qu’il possédait.
David comprit ce que les deux prétendus plaideurs juste et inspiré de Dieu, vi, 85, 89. Élisée (Alyasa') est
aussi un homme juste et un prophète, vi, 86; xxxvm,
voulaient lui faire entendre par leur récit. Il demanda
pardon à Dieu de son crime, se prosterna et se con­
48.
vertit, xxxviii, 20-23. Ce récit est un remaniement de
Au nombre des prophètes du Nouveau Testament,
nous trouvons Jésus, que Mahomet élève bien au-dessus
l'entrevue de David avec Nathan, après son péché.
des hommes sans lui reconnaître la nature divine.
David prononce la malédiction de Dieu contre les en­
fants d’Israël qui sont tombés dans l’infidélité, v, 82. Il
Zacharie (Zakiïriyü), père de Jean, est loué pour ses
est placé au nombre des prophètes, vi, 84; Dieu lui
vertus. Il pratiquait les bonnes œuvres avec sa femme,
donna les psaumes et la sagesse, II, 252; iv, 161; xvn,
il invoquait le Seigneur paramour et par crainte, et il
57, il le combla de ses bienfaits. L’allusion de Mahomet s’humiliait devant lui, xxi, 90. Il entoura de ses soins
Marie, mère de Jésus, m, 32; et pria Dieu de lui
à l’habileté de David dans l’art de faire des cuirasses
repose sur une expression très employée par les anciens accorder aussi une postérité bénie, m, 33; un héritier
poètes arabes, qui donnaient beaucoup de prix aux
de la famille de Jacob; il fut agréable au Seigneur, xix.
cuirasses forgées par un célèbre armurier appelé 5-6; xxi, 89. L'ange lui annonça la naissance de Jean,
David. Grimme, p. 90.
m, 34. Zacharie ne crut pas d'emblée aux paroles du
Salomon (Soulaymàn), fils de David, xxxvm, 29, et messager céleste. 11 objecta que son épouse était stérile
son héritier sur le trône d'Israël, xxvn, 16, comprenait et qu’il était arrivé à l’âge de la décrépitude, et de­
la langue des oiseaux, et avait l'empire sur toutes manda au Seigneur un signe pour garant de sa pro­
choses, xxvn, 16. Des vents impétueux et les djinns messe. Dieu le rendit muet pour trois nuits, xix, 7,
lui étaient soumis et Salomon les obligeait à pécher 11 ; xxi, 89-90. Jean ( Yahyâ), fils de Zacharie, porte un
des perles pour lui et à exécuter ses ordres, xxi, 81 -82;
nom que personne n'a porté avant lui. xix, 8. Dès son
xxxiv, 11-12; xxxvm, 35-37. Il préféra les biens du
enfance, il a reçu la sagesse, la tendresse et la can­
monde au souvenir du Seigneur, et Dieu l'éprouva en
deur; il était pieux et bon envers ses parents; il n’était
mettant sur son trône un corps informe, xxxvm, 31-33.
point violent ni rebelle. Jbid., 13-14. Grand et chaste,
Mahomet fait allusion à une tradition talmudique il a été un des prophètes les plus vertueux, envoyé
d'après laquelle un génie se serait emparé de l'anneau
pour confirmer la vérité du Verbe de Dieu, m, 34. La
de Salomon, et par suite de son trône, de sorte que paix était avec lui le jour où il naquit, et au jour ou
Salomon fut réduit à errer sur la terre, jusqu’à ce il mourut, comme elle sera au jour où il ressuscitera,
qu'un pécheur lui remit l'anneau que le génie avait xix, 15; cela signifie qu’ayant été exempt des tentations
jeté dans la mer. Kasimirsky, p. 372. Une huppe (lu>u- du diable, il ne rendra pas compte de ses actes au
jugement dernier. Sycz, p. 79.
dluiud) servait de messager à Salomon. Elle lui
apporta des nouvelles de la reine de Saba, et c'est par
Le Coran cite d'autres prophètes inconnus ; Iloud
qui prêcha aux peuplades d’Ad dans l’Arabie méridio­
elle que Salomon envoya à la reine une lettre hono­
rable, xxvn, 29. La reine dut se rendre à la cour de
nale, et les menaça des châtiments divins, s’ils ne
Salomon, où elle admira les merveilles du palais pavé
croyaient en lui, vu, 63-70; xi, 52-63; xxvi, 124-139;
de cristal, répudia le culte des idoles, et se soumit à la
Tali', envoyé comme prophète aux Temoudéens, peu­
volonté de Dieu, xxvn, 30-45. Lorsque Salomon mou­
plade arabe, vu, 71 ; xi, 64; xxvn, 46. 11 leur prêcha le
culte du vrai Dieu, xi, 64-66, mais ils se divisèrent en
rut, un reptile terrestre l'apprit le premier aux génies,
et rongea le bâton qui étayait son cadavre, xxxiv, 13.
deux partis, et neuf de ses adversaires les plus acharnés
Salomon monta au ciel, et y occupa une très belle
s'engagèrent par serment à tuer pendant la nuit Saleh
demeure, xxxvm, 39. Sur la terre, il avait été favorisé et sa famille. Mais Dieu les extermina, xxvn, 46-52. Le
du don de la révélation divine, tv, 161 ; Dieu lui avait prophète donna aux Temoudéens une chamelle, qu’il
donné la science et la sagesse, xxi, 79; xxvn, 15. Weil,
disait être la chamelle de Dieu, leur recommandant de
p. 225-279.
la laisser paître tranquillement, vu, 71 ; XI, 67. Mais ils
Jonas (Yoiîmous) est appelé dans le Coran l’habitant
ne crurent pas à sa parole, coupèrent les jarrets de la
du poisson (c/ow’n-noun), xxi, 87; le prophète associé au
chamelle et la tuèrent. Saleh les abandonna aux châ­
poisson, englouti par la baleine (çâl.àbou'l-houti), i.xvni, timents de Dieu; une commotion violente les surprit,
47. Il fut un des apôtres du Seigneur. Etant monté sur et le lendemain, on les trouva morts dans leurs mai­
un vaisseau chargé, il fut condamné à être jeté dans la sons, vu, 73-76; xxvi, 155-158; xxvn, 52-54. Chou alb
mer. Un poisson l'avala, et puis le rejeta sur la côte est le prophète envoyé par Dieu vers les Madianites,
aride. Jonas était malade. Dieu fit pousser à ses côtés vu, 82; xi, 85; xxix, 35, qui habitaient dans des forêts
un arbre, et l’envoya ensuite vers un peuple de cent de chênes {'aykal), xv, 78; xxvi, 176. C’était un homme
mille âmes ou davantage, qui crurent en Dieu, xxxvn,
riche, xi, 90; ayant une famille, XI, 93. Il prêcha le
133 142. Dans le ventre du poisson, Jonas chanta un
culte du vrai Dieu et de ses vertus aux Madianites qui
hymne de louange au Seigneur et cela lui valut sa dé­
le menacèrent de le chasser de leur ville, s’il ne cessait
livrance. XXI. 87-88; xxxvn, 127-138; x. 98. Cette der­ sa prédication et ne se prosternait pas devant les idoles.
nière sourate est intitulée Jonas. Le Coran range Jonas
Choub alb leur annonça le châtiment divin, et un vio­
au nombre des prophètes que Dieu a élevés au-dessus
lent tremblement de terre le.-, lit périr, vu, 82-90; xi.
de tous les êtres créés. VI, 86.
97-98; XXVI, 177-190.
Job (Aynubi est un homme patient et un excellent
Au nombre des prophètes, amis de Dieu, le Coran
serviteur de Dieu, xxxvm, 43-44. Satan l'accabla de range Alexandre le Grand, nommé Dul-l-qarnayn
maladies et d'infirmités, mais il se tourna vers le (l’homme aux deux cornes). Dieu lui donna les moyens
Seigneur, et le pria d'avoir pitié de lui. Dieu l'exauça,
nécessaires pour accomplir sur terre tout ce qu'il vou­
lui donna le pouvoir défaire jaillir une source en frap­ lait. Il marcha jusqu’au couchant du soleil . changeant
pant la terre de son pied, lui rendit sa famille qu'il I alors de route, il parvint à l’endroit où le soleil se lève.
accrut encore, et l'excita â battre sa femme à cause de
D prit de nouveau uue autre roule, et il rencontra une

4809

CORAN (SA THEOLOGIE)

tribu qui le pria d’élever une barrière entre elle et
deux peuplades Yàdjüdj et Mâdjûdj,célèbres pour leurs
brigandages. Alexandre le Grand combla leurs désirs,
et les brigands ne purent ni escalader ni percer les
murs qu’il avait élevés. Son ouvrage était un effet de
la miséricorde de Dieu, xvm, 82-97. Ostrooumov,
p. 189.
Λ ces listes de prophètes, les théologiens musulmans
ont ajouté beaucoup d’autres noms, entre autres ceux
de Philippe le Macédonien et de Chosroês, roi de
Perse.
Le plus grand des prophètes, celui qui a en quelque
sorte épuisé la révélation divine, est cependant Maho­
met. Sa prédication ne fut pas toujours couronnée de
succès. On l’appelait menteur, xxtx, 17; trompeur, m,
155; imposteur, ibid., 181 ; poète (sü'ir), xxi, 5; xxxvu,
35; lu, 30; Tou, xxxvu, 35; sorcier, x, 2; devin, lu,
29; i.xix, 42; homme ensorcelé (mashour), xvu, 50;
xxv, 9. Ses auditeurs lui demandaient des miracles,
qu’il ne pouvait réaliser, ni, 179-180. Mahomet répon­
dait à ses ennemis qu’il ne possédait pas les trésors de
Dieu, qu’il n’était pas un ange, vt, 50; qu’il était ce­
pendant un apôtre, ut, 138; et un prophète, ix, 1, 3;
un envoyé de Dieu. XLVilt, 29, aux Arabes, ut, 90; iv,
135; vu, 157; ι.χιι, 2. Sa mission s’étendait aussi aux
.lull’s et aux chrétiens, v, 18, 22; aux hommes et aux
djinns, xi.vi, 28; LXXll, t, 13-15. Il était à la l’ois rasoul
et nabi, le prophète des croyants, m, (il; l’apôtre de
Dieu, vu, 156; vm, 65, etc.; le sceau des prophètes
(hâlam an-nabiyina), xxxm, 38; sa mission a été prédite
dans les saintes Ecritures, VU, 155. Abraham avait
imploré sa venue sur la terre, 11, 123. Sous le nom
d’Achmed, il avait été annoncé par Jésus dans (’Évangile,
LXi, 6. Il a reçu la révélation divine comme les autres
prophètes, iv, 161; xi.u, 1, 11. Cette révélation lui était
communiquée par l’esprit de sainteté, xvi, 105; xxvi,
193, par l’ange Gabriel, II, 91; lui, 9-13; lxxxi, 19.
Dieu lui-mème témoigna en faveur de sa mission, iv,
81, 164; vi, 19; xm, 43; xvu, 98; xxix, 49, etc.; les
anges aussi lui rendirent témoignage, iv, 164. Oslroouinov, p. 189-195; Geiger, Was hat Mohammed aus
dem Jndenlhume au) genonvmen? Leipzig, 1902, p. 95178.
V. L.4 PHÉDÉTEBMINATION (TAQDtn) DIVINE DU BIEN
fl' DU MAL. — La prédestination de l’homme aux joies
du ciel ou aux peines de 1’enfer est le sixième dogme
du symbole musulman. Mahomet le fait dériver direc­
tement de la puissance sans borne de Dieu, qui, dans
le Coran, est exaltée avec un lyrisme ardent et une très
grande richesse d’expression. C’est à celle doctrine
que se rattache le fatalisme musulman. D’après la
théologie coranique, la puissance de Dieu s'étend au
mal autant qu’au bien; Dieu est l'auteur des bonnes
o uvres et des péchés; le salut éternel ou la damnation
des hommes dépend de sa volonté; l’homme n’est point
libre dans l'exercice et le développement de ses facul­
tés, et il ne peut se soustraire à l’accomplissement en
lui des décrets divins. Hughes, .4 dictionary of Islam,
p. 472-474. Mais ici, comme sur d’autres points, la pen­
sée de Mahomet est indécise; si, d’un côté, il attribue
à la toute-puissance divine la prédestination de l'homme
à marcher dans les sentiers droits ou à s’en écarter, de
l’autre, il parait admetire la liberté humaine et rendre
l'homme maître de sa destinée. Voici quelques textes
dans lesquels Mahomet attribue à l’homme la respon­
sabilité de ses actions. Il affirme que tout homme agit
selon ses forces, vi, 135: c’est de lui-mème qu’il commet
le mal, xi, 95; xxxix. 40. Quiconque prend le chemin
droit ou se dirige dans le bon sentier, le fait pour son
bien; quiconque s'égare, s’égare au détriment de son
âme, x, 108; xxvn, 94. C’est de lui-mème aussi que
l'homme doit pratiquer la vertu et embrasser la véri­
table foi, Vl, 158-159. Les hommes s’égarent par leurs

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4810

passions et leur ignorance, et puisqu’ils sont respon­
sables de leurs actes, ils seront rétribués selon ce qu'ils
auront gagné, vi. 120. Dieu éprouve les hommes par la
peur et la laim, par les perles temporelles et les mau­
vaises récoltes, mais c’est pour connaître leur fidélité,
n, 150; m, 147; v, 53; vu, 162, pour discerner ceux qui
se conduisent le mieux, xvm, 6, et leur donner la ré­
compense de leurs œuvres, xxxix, 70, car tout homme
sera rétribué selon ses œuvres, et nul ne sera lésé, xlvi,
18. Dieu ne lésera qui que ce soit, pas même pour le
poids d’un atome. Il payera au double une bonne action,
et il accordera une récompense généreuse, iv, 44. Le
bien que nous aurons fait sur la terre, nous le retrou­
verons auprès de Dieu, n, 104, qui condamne les impies
aux peines de l’enfer, et réserve aux justes les délices
du ciel, n, 75-76.
Ces textes qui témoignent en faveur de la liberté hu­
maine et de la responsabilité personnelle de l’homme
dans l’œuvre de son salut sont toutefois peu nombreux,
comparés à ceux qui attribuent à la prédestination divine
le mal et le bien, la foi et l’infidélité. Selon Tadj-Eddin,
tout ce qui arrive à l’homme, ses péchés et ses bonnes
œuvres, ses malheurs, ses honneurs, la sagacité de son
esprit, les lumières de son intelligence, tout cela dé­
pend de la volonté divine. De même que Dieu crée
notre corps et notre aine, ainsi il crée nos actions. Il
est l’auteur de la foi et de l’infidélité, de l’obéissance et
de la désobéissance. D’après le Coran, Dieu a assigné à
foules choses leur destination, xxv, 2. Chaque nation a
son terme, et quand ce terme est arrivé, personne ne
saurait le reculer ou l’avancer, vu, 32, pas même d’une
heure, x, 50. A tout homme aussi Dieu a assigné sa
destination, xvu, 14; il l’a fixée invariablement, i.iv,3;
il a attaché à chacun son oiseau {(ayr), métaphore
arabe, pour indiquer que l’homme est absolument sou­
mis aux décrets de la prédestination divine; il a fixé
un terme à notre vie, vi, 2, et rien ne lui est ajouté,
rien n’en est retranché qui ne soit consigné dans le
livre, xxxv, 12. La mort frappe au moment voulu par
Dieu, et ses arrêts sont immuables, ni, 148; ix, 51;
l.vi, 60. La prédestination divine ne détermine pas
seulement les mouvements naturels des êtres créés, et
le cours de notre vie. Elle s’étend aussi à l'œuvre de
noire salut, et avec une vigueur inflexible, lixe le
nombre de ceux qui seront sauvés et de ceux qui se­
ront damnés. Si Dieu avait voulu, il n'aurait établi
qu'un seul peuple professant la même religion, mais
il embrasse les uns dans sa miséricorde, tandis que les
autres n’auront ni protecteur ni défenseur, xvi, 30-39;
xi.ll, 6. il dirige les uns et laisse les autres dans l’éga­
rement, vu, 28; il égare celui qu’il veut et dirige celui
qu’il veut, xvi, 85; xiv, 4. Il a créé pour la géhenne
un grand nombre de génies et d'hommes qui ont îles
cœurs avec lesquels ils ne comprennent rien, qui ont
des yeux avec lesquels ils ne voient rien, qui ont des
oreilles avec lesquelles iis n’entendent rien. Ils sont
comme les brutes, ils s’égarent même plus que les
brutes, vu, 177. Il met une enveloppe sur les cœurs
afin que les hommes ne comprennent rien, et de la
pesanteur dans leurs oreilles. Quand même ils verraient
toute sorte de miracles, ils ne croiraient pas, vl, 25. Il
couvre d'un bandeau les yeux des hommes, 11, 6; vi,
46, et ainsi il les fait errer sciemment, xi.v, 22. Il ren­
ferme le cœur dans plus d’une enveloppe, xvm, 55; il
maudit les hommes, les rend sourds et aveugles.
XLVill, 25; il les amène par degrés à leur perte sans
qu’ils sachent par quelle voie, i.xvilt, 43. et ceux qu’il
égare ne trouveront pas de guide, vu, 184. Il faut qu. i
parole de Dieu s’accomplisse : « Je remplirai l’enfer
génies et d’hommes à la fois, » xi. 120.
Ces textes, qu’on pourrait multiplier encore, ne ba­
sent, à notre avis, aucun doute sur la port··.· ■!··
prédestination coranique. 11 y a des hommes nue !

1811

CORAN (SA THÉOLOGIE)

dirige, et d'antres qui ont été destinas à l’égarement,
xvi, 38. Il est donc inutile que Dieu envoie des apôtres
vers chaque peuple, chargé de leur dire : Adorez Dieu,
et évitez le Tàijoul. Ibid.
Les Mahometans ont interprété la doctrine du Coran
dans le sens de la prédestination absolue. Il y a sans
doute des exceptions: les mu'tazililes et en général les
Chiites sauvegardent la liberté humaine, mais la grande
majorité des croyants acceptent, comme un dogme, la
prédestination absolue et la considèrent comme un
corn1' :re de la toute-puissance souveraine de Dieu.
Le fatalisme musulman, qui forme un obstacle sérieux
à la pénétration des idées de progrès dans les masses
Islamites, a ses racines dans le Coran. Muller, t. I,
p. 186. On a voulu l’expliquer par des raisons naturelles,
l'attribuer aux tendances de l'àme arabe et à l'influence
du climat. Bogolioubsky, p. 194. On a même dit con­
trairement au témoignage explicite du Coran que ce
fatalisme n'est pas un dogme de l’islam. De Castries,
L'islam, p. 174. Mais même en donnant un rôle se­
condaire aux deux éléments naturels, qu’on indique,
dans l’élaboration du fatalisme musulman, on ne sau­
rait méconnaître que le Coran a été pour beaucoup
dans l’espèce de marasme dont sont frappés les croyants
de l’islam à cause de leurs tendances fatalistes. L’an­
cien paganisme arabe et le judaïsme ont exercé aussi
leur influence sur Mahomet dans le développement de
sa doctrine sur la prédestination. Machanov, p. 466477.
>7. L,l F/.V DU MONDE ET LA RÉSURRECTION DES MORTS;
L’ENFER et le PARADIS. — 1» La fin du monde et la
résurrection des morts. — Le jugement dernier, d’apr· s
la théologie musulmane, comprend la fin du monde
et la résurrection des morts. Celle-ci, le jugement der­
nier, le paradis et 1’enfer sont les quatre points de
l'eschatologie du Coran. Grimme, p. 154. D'après Maho­
met, l’âme humaine (nafsj est un esprit qui vient de
Dieu, xv, 29; xxxn, 8; xxxvm, 72. Après la mort, les
âmes sont parquées dans un lieu entouré d’une barrière,
et elles y resteront jusqu’à la résurrection des corps,
XXIII. 102. Le Coran admet donc l'immortalité de l'àme
et par conséquent la vie future. Dieu a créé la mort
(maul), lxvii, 2, et l'ange de la mort (malak al-maut),
xxxn, 11. Cet ange, appelé 'Azraël, est chargé d’ôter la
vie aux hommes. Lorsque le cadavre est inhumé, deux
anges aux traits horribles, que les musulmans appellent
Mankir et Nakir posent au défunt des questions lou­
chant sa foi. Ils frappent les pécheurs à la figure et
sur le dos, xcvn, 29. Ils recueillent ses paroles, en se
tenant l'un à sa droite et l’autre à sa gauche, l, 16, et
condamnent les coupables à la peine du feu, vin. 52.
Immédiatement donc après leur décès, les hommes
sont soumis à un jugement particulier. Ils attendront
le jugement dernier, qui, dans le Coran, porte plusieurs
noms, jour de la rétribution (yaum ad-dini), t, 3;
xxxvn. 20; lxxxii, 17,18; jour du dénoûment ou de la
révélation (yaum al-fatl.iil, xxxn, 29; jour du compte
(yaum al-fiisâbi), xxxvm, 15; XL, 28; jour des re­
grets (yaum al-hasrali), xix, 40; jour de l’éternité
(yauni al-fiulûdi), L, 33; jour de la décision, de la
séparation (yaum al-fasli), xxxvn, 2I; lxxvii, 14;
lxxviii, 17; jour de la réunion (yaum al-am'dj), xt.ll,
5; LXiv, 9; jour de la soudaineté, ou jour prochain
lyaum al-âzi/ati), XL, 18; jour où les hommes s’ap­
pelleront les uns les autres (yaum at-lanüdi), XL,
34; jour de la déception mutuelle (yaum at-tagâbun), LXtv, 9; jour qui enveloppera tous les hommes
(yaum mou/»n, xi, 85; jour difficile (yaum ’asir),
Liv, 8; grand jour 'yauni kabir); jour terrible (yauni
a;im), vi. I5; vil, 57; x, 16; xix. 38; xxvi, 135, etc. Ce
jour arrivera inopinément. Il n'est connu que de Dieu,
vu, 185-186; xxxi, 34; et de lui seul. xli, 47. C'est une
heure qui surprendra les hommes à l'improviste, xt.ui,

1812

66. qui sonnera subitement, xlvii, 20; vt, 31, qui vien­
dra comme un clin d'œil, xvt, 80; une heure doulou­
reuse et amère, Liv, 46; elle pèse aux cieux comme à
la ferre, vu. 185; les justes eux-mêmes l'attendent avec
frayeur, xxt, 50; xi.ll, 17; toute âme sera alors rétri­
buée pour ses œuvres, xx, 16. Cette heure (as-sâ'al)
sera précédée de plusieurs signes. Yüdjûdj etîladjüdj,
franchiront l'enceinte impénétrable où ils sont ren­
fermés et descendront de leurs montagnes, xxt, 96,
97. Un monstre (dâbbat al ardi) sortira de terre, et
reprochera aux hommes leur infidélité, xxvn, 84. La
fin du monde sera annoncée par le son de la trompette,
vt, 73, qui retentira trois fois. Au premier son, l.xi.x,
13, tout ce qui sera dans les cieux et sur la terre sera
saisi d'effroi, xxvn, 89. Le ciel se fendra et sera comme
une rose ou comme une peau teinte en rouge, lv, 37;
en s’ouvrant, il présentera des portes nombreuses,
lxxix, 19. Dieu le pliera de même que l’ange Sidjil plie
les feuillets écrits, xxi, 104. Les montagnes seront
mises en mouvement, et paraîtront comme un mirage,
lxxviii, 20; lxxxi, 3; elles ressembleront à des flocons
de laine teinte, agités par les vents, i.xx, 9; ci, 4, s’épar­
pilleront comme la poussière, xx, 105; lxxvii, 10, mar­
cheront réellement, lu, 10; comme les nuages, xxvn,
90, voleront en éclats, lvi, 5, deviendront des amas de
sable, lxxiii, 14. La terre, elle aussi, emportée dans
les airs avec les montagnes, sera réduite en poussière,
i.xix, 14, en menues parcelles, ctx, 22, sera nivelée
comme une plaine, xvm, 45. On ne trouvera plus les
sinuosités, ni les élévations et dépressions des terrains,
xx, 106. Malov, La doctrine mahomélane sur la fin du
monde (en russe), Kazan. 1897, p. 43-45. Au second son
de la trompette, toutes les créatures des cieux et de la
terre expireront, excepté celles dont Dieu disposera au­
trement, xxxix, 68. Au troisième son, les morts sortiront
de leurs tombeaux, et accourront en toute hâte auprès
du Seigneur, χχχνι, 5I. Ils se dresseront et attendront
l’arrêt, xxxix, 68; ils se presseront en foule, comme les
flots, les uns sur les autres, xvm, 99, et paraîtront devant
Dieu, xx, 102; lxxviii. 18, chacun accompagné d'un té­
moin et d’un conducteur (anges gardiens) qui le pous­
sera devant soi, L, 20. Les liens de parenté cesseront
d’exister alors pour les hommes, xxm, 102. La résur­
rection des morts (qiyâma) est comparée à une création
nouvelle, L, 14. Mahomet défend sa possibilité contre
les objections de ceux qui la rejettent. Quand même les
hommes seraient de pierre, de fer ou de tout autre mé­
tal, ils sortiront de leurs tombeaux à l’appel de Dieu,
xvn, 52-53. De même qu'une contrée, brûlée par la sé­
cheresse, est vivifiée par l’eau qui descend du ciel et
fait germer les fruits, ainsi Dieu ressuscile les morts,
vu, 55; xxii, 5-6; xxx, 18; xxxv, 10; xli, 39; xi.m, 10;
b, 9-11. Lorsque ceux-ci seront animés de nouveau, il
leur semblera qu’ils ne sont restés dans le tombeau que
très peu de temps, x, 46; xvn, 54; une dizaine de jours,
xx, 103; un jour ou même une partie du jour, xxm,
114-115, une heure, xxx, 54-55. Aussitôt que les hommes
seront rassemblés, Dieu apparaitra sur son trône, es­
corté par des troupes d'anges, xxv, 27, qui se dispose­
ront en rangs autour de lui, i.xxxix, 23. Les infidèles y
paraîtront avec des visages noirs ou rembrunis, et les
croyants avec des visages blancs ou rayonnants, m, 102103; xxxix, 6l; lxxv, 24; i.xxx, 38. 11 y aura des ba­
lances tenues avec équité. Ceux qui feront pencher la
balance seront bienheureux ; ceux qui n'auront pas
fourni le poids auront perdu leurs âmes, vu, 7-8. Nul ne
sera lésé, pas même du poids d’un grain de moutarde.
xxi, 48; xxm, 103-104; Cl, 5-6; pas une âme ne sera
traitée injustement, χχχνι, 54. Une âme ne pourra plus
satisfaire pour une autre; il n'y aura plus d’intercession,
ni de compensation, ni de secours à attendre, il, 45,117.
Ceux qui sont morts dans l’infidélité ne sauraient être
rachetés du châtiment cruel, meme s'ils donnaient au-

1813

CORAN (SA THÉOLOGIE)

1814

tant d'orque la terre peut en contenir, m, 85; v, 40;
113; xxvi, 91; LXIX, 31, les idolâtres, et dans le
χχχιχ, 48. C’est en vain que l'homme s’etlorcera de hüiuya, les hypocrites, ci, 8. Leop.ildov, p. 171. Un
trouver des excuses ou de cacher ses fautes. Il sera un ange (mala'k) présidera aux tourments des réprouvés et
témoin oculaire contre lui-même, et on lui récitera ce aura le pouvoir suprême dans leur royaume, xi.m, 77;
qu'il a lait durant sa vie, ι.χχν, 13-15. Ses membres des gardiens veilleront à ses portes, xxxix, /2. Ces
eux-mêmes, sa langue, ses mains et ses pieds rendront gardiens du feu sont des anges, au nombre de dixhommage à la vérité, témoigneront contre lui, xxiv, 24;
neui; ce nombre a été déterminé, pour que les hommes
xxxvi, 65; xu, 21. Les prophètes, en particulier Maho­
des Ecritures croient à la vérité du Coran, lxxix.30-31.
met, iv, 45; xvi, 92; le Christ, tv, 157, et les Mahorné- On les appelle dans le Coran gardiens de la géhenne
tans, xxii, 70, seront appelés comme témoins au jour ((lazanatu djahannama}, XL. 52, ou gardiens de l’enfer.
de la résurrection. Les coupables auront alors les jeux
lxvii, 8; zabâniya, xcvi, 18, et ashàbu l-nâri (gar­
gris (signe de mauvais augure), xx, 102, ou seront diens du feu), lxxiv, 31. Ce sont des anges menaçants
comme des aveugles, 125, muets et sourds, xvn, 99. Ils et terribles, i.xvi, 6. A l’arrivée des damnés, ils leur
occuperont la gauche, tandis que les justes se placeront
reprocheront leur infidélité, et les obligeront à entrer
à la droite, et ceux qui ont embrassé la foi seront les i dans les portes de la géhenne, χχχιχ, 71-72; lxvii, 8.
plus rapprochés de Dieu, lvi, 7-11, 89; LXXIX, 41; xc,
Les réprouvés leur adresseront des prières pour que
Dieu adoucisse leurs tourments, mais ils ne se laisse­
18-19. Schmidt, Exposé de l'eschatologie musulmane
ront pas fléchir, XL, 52-53. Ils saisiront les méchants,
d’après le Coran et la tradition, Genève, 1904, p. 7-48;
les précipiteront en emer, et verseront sur leur tête
Billing, Deitcage zur Eschatologie des Islam, Leipzig,
1895, p. 6-24.
de l’eau bouillante, xliv, 48, et les chargeront de
Ce simple résumé indique clairement que Mahomet,
chaînes de soixante-dix coudées, lxix, 32. Les infidèles,
dans la peinture de la résurrection finale et du juge­ précipités dans le gouffre, entendront les flammes ru­
ment dernier, a subi les influences chrétiennes. Celles-ci
gir, lxvii, 8; des colonnes de feu et de fumée s’élève­
se révèlent même dans l'emploi des mots dont il lait ront au-dessus de leurs têtes, lxxvii, 30-32, et 1'enfer
usage; ainsi le terme d’Aeure qui revient souvent dans
crèvera presque de fureur. Les peines fadab) des dam­
le Coran pour désigner le jour du jugement dernier est
nés seront horribles. Leurs vêlements seront taillés
employé dans le même sens par les évangélistes,
dans le feu, xxn, 20, leurs tuniques de poix, xiv, 51 ;
Matth., xxiv, 36, 42, 44, 50; xxv, 13; Marc., xm, 32.
des chaînes, des colliers et un brasier ardent seront
Pour ce qui concerne l'immortalité de l’âme, il y avait
les récompenses que Dieu leur prépare, lxxvi, 4. Ils
sans doute bon nombre d'Arabes qui l'admettaient ainsi
seront frappés de gourdins de fer, xxn, 21 ; de l’eau
que la vie future, Machanov, p. 523, mais beaucoup n'y
bouillante sera versée sur leurs tètes; leurs entrailles
croyaient pas, et à plusieurs reprises Mahomet fut obligé
et leur peau en seront consumées, xxn", 20-21. et toutes
de réluter leurs objections, xm, 5; xvn, 52 54; xix,67les fois que, transis de douleur, ils voudront s’en éva­
68; xxiil, 83-84; lvi, 47-50.
der, les gardiens les y feront rentrer en leur criant :
2» L’enfer et le paradis. — La durée du jugement
« Subissez Je supplice du feu, » xxn, 22. Le feu, en
dernier, d’après le Coran, sera de cinquante milleans,
effet, sera leur aliment, n, 22. Il consumera leurs
i.xx, 4. Après le jugement, les hommes coupables seront
visages, et tordra leurs lèvres, xxm, 105. Ce leu de
voués aux peines de l’enfer, et les justes auront en
Dieu, feu allumé qui prendra à leurs cœurs, les entou­
partage les délices du ciel. L'intervalle entre la mort et rera comme une voûte appuyée sur des colonnes, civ.
la résurrection est appelé barzah. Durant cette période,
6-9, comme des parois, xvm, 28; xc, 20. Leurs douleurs
le corps reste enfermé dans le tombeau, mais les âmes
seront atroces, et ils pousseront des soupirs et des san­
ont un avant-goût des joies du paradis ou un specimen
glots, xi, 108. Leur peau sera brûlée, mais Dieu les
des souffrances de l'enfer. Les prophètes participent au
revêtira d’une autre, pour leur laire subir un supplice
bonheur du ciel. Irving, p. 283. Les croyants, qui suc­
plus cruel, iv, 59. Comme nourriture, ils n'auront que
combent en combattant dans les sentiers de Dieu ne
les fruits du zaqqouni, un arbre qui pousse au fond de
meurent pas; ils vivent près de Dieu et reçoivent de
l’enfer, et dont les branches ressemblent aux tètes des
lui leur nourriture. Ils sont remplis de joie pour les démons, xxxvu, 61-63; lvi, 52-63. Il bouillonnera dans
bienfaits divins qu’ils ont reçus, et se réjouissent de ce
leurs entrailles comme un métal fondu, comme l'eau
bouillante, xi.iv, 45-46. C’est un arbre maudit, xvn, 62.
que ceux qui marchent sur leurs traces et qui ne les
Ils mangeront aussi les fruits de dari (arbrisseau épi­
ont pas encore rejoints, seront à l’abri des frayeurs et
des peines, ni, 161-164. Les simples fidèles voltigeront
neux dont le fruit est très amer au goût), lxxxviii, 6.
auprès de leurs tombes dans un état de paisible joie.
Kasimirsky, p. 507. Comme boisson, ils n'auront que
Les infidèles, poursuivis par les anges, seront privés de
de l'eau infecte, qu'ils avaleront â petites gorgées, et elle
la vue du ciel et de la terre, et parqués dans des ca­ aura peine â passer, xiv, 20; du pus qui coule du corps
des réprouvés, lxix, 36; de l’eau bouillante, xxxvni.
vernes obscures, où ils attendront, dans la frayeur du
57; vi, 69; x, 4. Ils passeront leurs jours dans l'obscu­
désespoir, les peines de l’enfer.
L’enfer (djahannam) est représenté comme un fossé,
rité d’une fumée noire, au milieu des vents pestilen­
tiels, lvi, 41-42. Dans leurs horribles tourments, ils
ci, 6; lxxxv, 4, un gouffre, lxxiv, 27, comme une
immense prison, comme un volcan dont la fumée appelleront la mort, xxv, 14; mais leurs cris de déses­
-échappera en trois colonnes, et qui lancera des étin­ poir ne seront pas entendus de Dieu. Dans l’enfer, ils
ne mourront pas, et ne vivront pas, xx, 76; i.xxxvu.
celles grosses comme des tours ét semblables à des
13. Ils y demeureront tant que dureront les cieux et la
chameaux roux, lxxvii, 30-33. La géhenne a des portes,
xvi, 3l ; xxxix, 71, au nombre de sept, xv, 44. L’enfer terre, â moins que Dieu ne le veuille autrement, xi,
aura plusieurs sections, par exemple Val-holama (bri­ 109. Pour donner une idée des souffrances de l'enfer,
Mahomet dit que si les méchants possédaient tout ce
seur), où tout ce qui sera jeté sera brisé en morceaux,
civ, 4-5; Kasimirsky, p. 518; dans le djahannam iront que la terre contient, et une fois autant encore, ils le
les disciples du prophète qui auront commis des fautes donneraient pour se racheter du châtiment, χχχιχ. 48.
sur la terre, et y brûleront suivant le nombre de leurs ■ Dans un passage qui rappelle quelques expressions de
fautes; dans l’tiotama, iront les chrétiens; dans le , la parabole évangélique du pauvre Lazare, les habitants
iazâ, lxx, 15; xcn, 14, seront enfermés les Juifs; dans du feu, pour soulager leur agonie perpétuelle, crieront
aux habitants du paradis : « Répandez sur nous un peu
le sa'ir, iv, 11, 58; xvn, 99; xxv, 12; xi.n, 5; lxvii,
de ces délices que Dieu vous a accordées. — Dieu, ré—
5. brûleront les sabéens; dan- le saqar, i.xxiv, 26, 43,
pondront-ils, a interdit l’un et l'autre aux infidèles, .es adorateurs du feu; dans le djahim, xxxvu. 95; n,

1815

CORAN (SA THÉOLOGIE)

vu. 48. Tout appel â la miséricorde de Dieu restera
sans réponse. Wolff, Muhammedanische Esclialalogie,
Leipzig, 1872, p. 147-171; Meyer, Die Ilôtte ini Islam,
Bâle, 1901, p. 5-90.
Λ ce tableau effrayant des tourments des damnés,
Mahomet oppose les jouissances voluptueuses du ciel,
le bien-être physique et la vie heureuse des amis de
Dieu. Mahomet a donné libre cours à son imagination j1
pour décrire l’éternelle volupté d’un ciel, où l’esprit
repose dans un lourd sommeil, tandis que les sens
goûtent des plaisirs sans cesse renouvelés. Le paradis |
(Ijad) est appelé dans le Coran firdaus, xvn, 107; xxm,
II; les jardins d'Eden (djannal 'adèn), tx, 73; xill,
23; xvi, 33; xxxv, 30; le séjour élevé [djannal ’âliya), I
lxxviii, 10; jardins des délices (djannal al-na'im),
v, 70; x, 9; xxn, 55; l.xvin, 33; jardin de l’éternité
(djannal al-(iuld), xxv, 16; jardin du séjour (djannal
al-maouâ), Lin, 15; xxxn, 19 (au pluriel); habita­
tion éternelle (dâr al-muqâmat), xxxv, 32. Le paradis
est une demeure de paix (dâr as-salâni), vt, 127, avec
de hautes galeries (al-gurufüt), xxxtv, 36. Son ex­
tension est immense. Il est vaste comme les cieux et
la terre, ni, 127; i.vii, 21. 11 a des portes, gardées par·
les anges, qui diront aux prédestinés : « Que la paix
soit avec vous! Vous avez été vertueux; entrez dans le
paradis pour y demeurer éternellement, » xxxtx, 73.
Les justes y entreront et jouiront de la vue de jardins
arrosés de courants d’eau, it, 23, el de fleuves, in, 13,
130. Le Coran nomme ces fleuves Salsabil, lxxvi, 18;
Tasnîm, lxxxiii, 27, le Kaoutar, cvtn, 1. Ce mot du
verbe arabe kajoura (être abondant) pourrait aussi
signifier la richesse. A côté de ces fleuves où coule une
eau incorruptible coulent des fleuves de lait, dont le
goût ne s'altérera pas, des fleuves de vin doux à boire,
des fleuves de miel pur, et poussent toutes sortes de
fruits, xlvii, 16-17. Il y aura des lotus sans épines, et
des bananiers chargés de fruits du sommet jusqu'en
bas, i.vi, 27-28. Les bienheureux s’y pareront de brace­
lets d’or et de perles, se vêtiront dérobés de soie verte
et de satin, xvin, 30; xxn, 23; xxxv, 30, et placés les
uns en face des autres, xi.iv, 53, ils reposeront
accoudés sur des divans; ils ne subiront ni la chaleur
du soleil ni les rigueurs du froid, lxxvi, 13. Leurs
sièges seront ornés d’or et de pierreries, lvi, 15, et
auront des coussins disposés par séries, i.XXXVlll, 15.
Des tapis seront étendus par terre. Ibid., 16. Dieu
leur donnera en abondance les fruits et les viandes
qu’ils désireront, LU, 22; et la chair des oiseaux les
plus rares, lvi, 21; xxxvn, 41-42; xxxvm, 51. On leur
présentera à boire du vin exquis et scellé, dont le cachet
sera de musc, lxxxiii, 25-26. On fera circuler parmi
eux des vases d’argent et des coupesen cristal, remplies
de boisson mêlée de gingembre, lxxvi, 16-17, ou même
de tout ce que leur goût pourra désirer, xliii, 71, des
gobelets, des aiguières et des coupes, remplis de vin
dont la vapeur ne leur montera pas à la tête et n'obs­
curcira pas leur raison, lvi, 19; lxxxviii, 14, ou d'une
eau limpide et d’un goût délicieux pour ceux qui la
boiront, xxxvn, 45. Ces coupes ne feront naître ni
propos indécent ni occasion de péché, LH, 23; lxxviii,
34-35. Autour des bienheureux circuleront de jeunes ■
serviteurs, pareils à des perles renfermées dans leur '
nacre. Lit, 24; des enfants doués d'une jeunesse éter­
nelle, lvi, 17; lxxvi, 19. En compagnie de leurs
épouses, ils se reposeront sous l'ombrage, xxxvi, 56;
xi.ut. 70; auprès deux seront aussi des femmes au
regard modeste, et leurs égales en âge, xxxvm. 52, des
vierges aux grands yeux noirs et au teint éclatant, sem­
blables à celui d’une perle dans sa coquille, xxxvn, 47;
xt.iv, 54; lu, 20. Ces vierges aux formes voluptueuses,
lxxviii. 33, sont appelées hour. Elles ont été l'objet
d'une création à part, et ont gardé leur virginité, lvi, I
31-25. pour être destinées aux hommes de la droite.

1810

Elles sont jeunes et belles, et renfermées dans des pa­
villons, l.v, 70-72; leur beauté ressemblera à celle de
l’hyacinthe et du corail, lv, 58. Les épouses des élus
leur prodigueront des marques de tendresse, lvi, 36.
Toute tristesse, tout ressentiment est banni du ciel,
vu, 41, 47. Les justes n’y entendront aucun discours
futile, xix, 63. Sur leurs lèvres retentiront les louanges
de Dieu, x, 10-11. Ils s’approcheront les uns des autres
et se poseront des questions. Ils se demanderont
même s’ils seront sujets à une autre mort, et s’ils per­
dront leur bonheur, xxxvn,56-5.. Les peines des dam­
nés ne leur seront pas inconnues, et ils loueront la
miséricorde de Dieu de n’avoir pas été du nombre des
réprouvés, ibid., 53-55; ils parleront aussi aux damnés
et leur demanderont les causes de leur perte, t.xxtv,
42-48. Il y aura, au paradis, des degrés différents de
béatitude, ni, 157; les bienheureux y formeront le
parti de Dieu, car Dieu s’est complu en eux et ils se
sont complus en Dieu, i.vm, 22. Quant aux divisions ou
sections du paradis, le Coran mentionne quatre jardins
différents, lv, 46, 62; dans ces sections toute âme occu­
pera un degré correspondant à ses œuvres, vt, 132. Le
degré le plus élevé devant Dieu sera réservé â ceux qui
auront combattu dans les sentiers de Dieu, ix, 20.
Wolff, p. 185-207; Ruling, p. 35-37.
On voit par là le caractère des joies que le prophète
a promises à ses croyants dans l'autre vie. Sans doute,
dans certains textes. Mahomet fait consister le bon­
heur des élus dans la vision de Dieu, dans ses louanges,
dans la prière, dans la compagnie des anges, mais le
ciel coranique est avant tout un ciel voluptueux. Sa
conception est presque identique â celle du Talmud et
justifie en quelque sorte l'opinion de Marracci : zlh-oranus Talmudem fere semper in suis fabulis, veluti
canis canem, subodoratur, p. 300. Mahomet imagina
un enfer et un paradis qui répondaient à ses fins poli­
tiques, qui pût amener â sa nouvelle religion les
Arabes à qui n'aurait pas souri l’idée d’un ciel, privé des
jouissances de la terre. D’après Marracci, quantum in
suo paradiso spurcum, tantum in inferno suo ridicu­
lum se Mohametus ostendit, p. 591. On a essayé d’in­
terpréter dans un sens plus spirituel les expressions
par trop matérialistes du Coran; mais cette tentative
n'a pas abouti. 11 suffit de lire quelques sourates du
Coran, par exemple la lxxvi·, pour se convaincre que
la récompense dont Dieu gratifie les élus n’est compa­
rable en rien aux joies d’outretombe que Jésus-Christ
a annoncées à ses disciples. Wollaston, The sword of
Islam, Londres, 1905, p. 296-307.
II. La morai.edu Coran. — Mahomet distingue entre
l'impulsion de Dieu, qui à son gré pousse l’homme
dans la voie droite, dans la voie du salut, et l’acquisi­
tion de la béatitude. Sans doute, l’élément premier du
salut, dans la théologie coranique, est l'action de Dieu,
qui prédétermine les âmes aux joies du ciel et au mal­
heur de l’enfer; mais il existe aussi un élément secon­
daire, la participation de l'homme par ses bonnes
œuvres. La damnation pèse sur ceux qui sont dans
l’erreur au sujet de la religion, et dont les actions
sont differentes de celles que Dieu veut. xxm. 64.
Dieu tiendra compte au jour dernier de ce que l'homme
aura fait sur la terre, et les actions de chacun seront
alléguées pour ou contre lui, n, 286. Grimme, p. 110.
Dieu déclare d’abord aux hommes sa volonté, il leur
révèle ce à quoi ils sont tenus, et dans le cas ou ils
désobéissent, il les punit en les égarant, ix, 116. Ce­
pendant cette doctrine qui parait admettre des limites
à la prédestination absolue de la part de Dieu, et accor­
der à l'homme une inlluence relative dans l’œuvre de
son salut, ne découle pas des principes moraux nette­
ment énoncés dans le Coran. La théologie coranique
ouvre un abîme entre Dieu et l’homme : Dieu est un
maître capricieux et arbitraire, car il peut remplir a

1817

CORAN (SA THÉOLOGIE)

1818

s’allier â d'autres vertus pour que l’hommage qu’elle
son gré la géhenne, et l’homme est son esclave. Le
trait distincti Γ de la prédestination coranique est l'abso­
rend à Dieu lui soit agréable. Le fidèle musulman qui
lutisme sans condition. Cela admis, il est difficile de : croit en Dieu doit le craindre : la crainte rend l’homme
sauvegarder les droits de la liberté humaine, et partant , heureux, ni, 125; x, 32; xvi, 52-51; l’homme doitobéir
les bases de la moralité. L’édilice moral de l’islam re­ à Dieu et â son prophète, ni, 29, 126; cette obéissance
pose donc sur la négation des fondements de la morale,
comporte une résignation complète â la volonté divine;
car on ne saurait concevoir celle-ci sans admettre que
l’âme s’attache fortement à Dieu, ni, 97-98; xi.n, 6. et
l’homme est responsable de ses actions. Toutefois, cela
met en lui une confiance absolue, m, 153-154; ix, 5I;
ne nous autorise pas à condamner dans son ensemble
l’homme doit être reconnaissant à l’égard de Dieu,
le système moral du Coran. Il y a sans doute en lui
xvi, 116; il doit l'aimer, et son amour doit surpasser
un vice radical; mais quelques accessoires ne méritent celui qu’on porte à ses parents et à ses meilleurs amis,
pas le blâme qui a été infligé aux principes fondamen­
ix, 23. Le bon musulman doit penser souvent à Dieu,
taux du système. Mahomet a recueilli dans le Coran
iv, 104, et lui adresser souvent ses supplications,
des théories et des préceptes qui appartiennent soit â
XVI, 55.
la loi naturelle, soit â la morale évangélique, mais il n’y
Mais ces exhortations à la confiance en Dieu et au
a aucun lien logique entre eux et son enseignement.
repos dans sa miséricorde et dans sa bonté ne répondent
Ce sont là des conséquences qui ne découlent pas des
pas â la notion coranique d’Allah, le Seigneur du ciel
prémisses. Bogolioubsky, p. 225-226.
et de la terre. Mahomet a creusé un abîme entre Dieu
Les théologiens musulmans divisent la morale du
et l’homme; celui-ci est un esclave, un jouet dans les
Coran en deux parties. Il y a d’abord ce qu’ils appellent
mains d’Allah, qui châtie sans miséricorde, voire même
fard, c’est-à-dire l’ensemble des préceptes révélés par
avec joie : Allah est le maître suprême qui impose
Dieu et contenus explicitement dans le Coran; l’ob­ ses préceptes, non parce qu’il les trouve justes et saints,
servance de ces préceptes est obligatoire pour tous. En
mais parce qu’il lui plaît de les donner. Müller, Der
second lieu il y a la sunnah, ou préceptes enseignés
Islam, p. 185; Wellhausen, Die Heiligenverehrung im
par Mahomet, soit de vive voix, soit par son exemple :
Islam, p. 277-278. Le Dieu du Coran est donc plus apte
ces préceptes sont conservés par la tradition, et leur à inspirer à ses fidèles une crainte servile, qu’une
observance est libre. La première partie comprend les vénération découlant du respectet de d’amour.
préceptes relatifs à la foi en l’unité de Dieu, l’esprit
2° La prière. — Le second fondement de l’islam, ou
prophétique de Mahomet, la prédestination, la récom­
la seconde de ses prescriptions morales est la prière,
pense éternelle des justes, la résurrection dernière, etc.;
falâh, ηαηιάτ, l’acte par lequel le croyant s'humilie
la sunnah embrasse les prescriptions relatives à la
devant Dieu, reconnaît son propre néant et exprime sa
circoncision, aux ablutions, etc. Léonardov, p. 200.
reconnaissance pour les bienfaits reçus. Le précepte
D’autres distinctions, qu’il serait trop long de rapporter,
de la prière est souvent mentionné dans le Coran.
sont mentionnées et expliquées par les théologiens
« Appelez à votre aide la prière, il, 43; accomplissez-la
musulmans. Nous nous bornerons à indiquer les cinq
exactement, vi, 71 ; xx, 130; acquittez-vous de la prière,
points principaux de la morale coranique, qu’on appelle
xxix, 44; observez-la, xxx, 30; répète souvent le nom
les cinq piliers de l’islam, à savoir : 1» la profession de
de ton Seigneur, lxxiii, 8; chante ses louanges, »
foi; 2° la prière; 3° l’aumône ; 4° le jeûne; 5° le pèle­ lxxvi, 26. La stricte observance de la prière est impo­
rinage à La Mecque. Nous ajouterons quelques détails sée comme un commandement de Dieu, xxiv, 37.
sur : 6° la guerre sainte; 7° la condition de la femme
L’objet de celte prière est le bonheur du ciel et le bon­
d’après le Coran.
heur d’ici-bas, II, 196-197; xli, 49; le pardon des pé­
1° La profession de foi. — Le premier devoir de chés, LXVlt, 21; le secours d'en haut, I, 4; II, 148; la
tout bon musulman à 1’égard de Dieu est la foi en lui
préservation des péchés impurs et de tout ce qui est
et dans son prophète. Le Coran l’atteste clairement en
blâmable, xxix, 44. Elle doit être faite ordinaire­
maints endroits : « Croyez en Dieu et à ses envoyés :
ment au commencement du jour et à l’entrée de
si vous croyez, vous recevrez une récompense géné­
la nuit, xt, 116; elle est prescrite aux croyants â des
reuse, » ni, 174; « croyez en Dieu, en son apôtre, au
heures fixes, iv, 104, c’est-à-dire le matin et le soir,
livre qu’il lui a envoyé, aux Écritures descendues avant lxxvi, 25-26; xxx, 16; xxxm, 39; avant le lever et le
lui, » iv, 135. Cetle foi consiste dans le repos du cœur coucher du soleil, L, 38; lu, 48-49; au déclin du soleil
en sécurité dans le souvenir de Dieu, xm, 28. Quant à
et au moment de l’arrivée des ténèbres de la nuit,
la manière, dont elle est acquise par l’homme, les
xvu, 80. Il faut y consacrer aussi la nuit, xi.ix, 38-39;
affirmations du Coran sont contradictoires. Tantôt LXXIII, 2; cette prière nocturne ('idbâr an-noudjoumi),
.Mahomet insinue qu’on arrive à la foi librement, par est une œuvre surérogatoire, xvu, 81, que l’on fait à
ses propres moyens : « La vérité vient de Dieu : que
l’exemple de Mahomet, qui parfois passait en prière
celui qui veut croire croie, et que celui qui veut être
les deux tiers de la nuit, parfois la moitié et parfois un
infidèle, le soit, » xvm, 28; xxv, 59; xxx, 29; tantôt il
tiers, lxxiii, 20. Elle peut être faite en n’importe quel
attribue exclusivement au bon vouloir de Dieu le don
lieu, n, 145, mais puisque chaque peuple a une plage
de cette verlu : « Comment une âme pourrait-elle croire du ciel vers laquelle il se tourne en priant, tout
sans la volonté de Dieu? » x, 100. C’est Dieu qui à son
croyant doit tourner son visage vers l’oratoire sacré de
gré rend l’homme croyant, et incroyant. Jbid., 99. Celte
La Mecque, u, 143-144, et c’est un précepte divin. La
foi en Dieu rend l’homme parfait, elle est le principe
prière doit être précédée des ablutions ; celles-ci sont
du salut, la source des bonnes dispositions, et des ac­ un moyen de se purifier, et Dieu aime ceux qui aspi­
tions dignes de mérites. Le péché d'infidélité est con­ rent à la pureté, ix, 109. Avant de prier, il faut se laver
sidéré comme très grave, n, 214. et la malédiction de
le visage et les mains jusqu'aux coudes ; il faut s’es­
Dieu frappera les apostats qui changent de religion,
suyer la tête et les pieds jusqu'aux talons, v, 8. Cette
iv, 136. Le Coran proclame l’inutilité des bonnes œu­ cérémonie est appelée : gousl. Après les souillures
vres accomplies par les incrédules; elles sont comme contractées dans le commerce charnel, ou pour d’au­
le mirage du désert, que l’homme altéré de soif prend
tres causes, énumérées par les théologiens musulmans,
pour de l’eau, xxiv. 39; comme les ténèbres étendues
les ablutions légales prennent le nom de tafhu·, iv.
sur une mer profonde, que couvrent des flots tumul- 46; v, 8. Si l’eau manque, on peut se frotter le visage
•fi, ux. Ibid., 40. Les incrédules sont comparés aux
et les mains avec du sable fin et pur, ce qu’on appbrutes; ils sont même à un degré inférieur, et ils
tayammoum.
s’égarent plus que les brutes, vu, 177. La foi doit
D’autres prescriptions visent à mettre en lumière

1819

CORAN (SA THÉOLOGIE)

l'importance de l’acte de la prière, et le soin avec lequel
il faut l'accomplir. Pour se rendre au temple, il tant
revêtir ses plus beaux habits, vu, 29; se prosterner en
présence de Dieu, fléchir les genoux devant lui, vu,
2G4; xxii, 76; ou rester debout, xxv, 65; lxxiii, 20. Si
on craint un danger, on peut prier à cheval, II, 240. La
prière ne doit être prononcée ni d’une voix trop élevée
ni d'une voix trop basse, xvn, 110; laite à haute voix,
elle est inutile, parce que Dieu connaît les secrets des
cœurs, xx, 6. 11 ne faut pas imiter les hypocrites qui
prient avec nonchalance, et par leur feinte piété, cher­
chent à s'attirer les louanges des hommes, tv, 141. La
prière accomplie négligemment ou par ostentation attire
les châtiments de Dieu, cvn, 5-6. En temps de guerre,
il est permis d'abréger la prière : une partie des
troupes s’y livrera, les armes à la main, tandis que
l’autre se reposera, iv, 103. 11 ne sied pas aux croyants
de prier pour les infidèles, puisque ceux-ci seront
condamnés au feu, tx, 114, et même après leur mort,
il faut s’abstenir de prononcer leur nom dans ses
prières, tx, 85.
La théologie musulmane a essayé de régler minu­
tieusement les moindres actes qui concernent la prière.
Elle détermine dans quelles circonstances il faut prati­
quer les ablutions, et quelles invocations à Dieu doivent
les accompagner, Léonardov, p. 203-207; elle précise
les mouvements et la posture des membres, et com­
plète parfois les prescriptions vagues de Mahomet. La
prière, par exemple, doit se répéter cinq lois par jour :
le matin (jaldA çoublf; çabâh namâzy ; irlah namâzy);
entre le lever du soleil et midi (falâh7.ohr; oeyleh na­
mâzy); le soir (jala/i a.yr.· ikindi namâzy); après le
coucher du soleil (jalü/ι magrib; afrsâm namâzy), et la
nuit (salüh 'iià; yâtsi namazy). Cette division de la
prière en cinq heures différentes du jour ne se trouve
pas implicitement indiquée dans le Coran, bprenger,
t. t, p. 325, bien qu’on y mentionne la prière du ma­
tin, au lever, Ml, 48, celle de l'aube du jour, xvn, 80;
celle du milieu, il, 239; et la prière nocturne, L, 39.
Bogolioubsky, p. 229. Une autre condition fidèlement
observée par les croyants est celle de se tourner vers
la qiblah, la fameuse Ka'bah, le temple de La Mecque.
Sabloukov, Les récits des Mahomélans sur la qiblah
(en russe), Kazan, 1889, p. 4. D’abord, Mahomet n’avait
donné sur ce point aucune indication spéciale: il disait
que Dieu est en Orient aussi bien qu’en Occident, et
qu’il n'était pas nécessaire de déterminer le lieu de la
prière. Ensuite, pour flatter les Juifs, il conseilla â ses
amis de se tourner vers le temple de Jérusalem, et se
voyant enfin déçu dans ses espérances, il propose La
Mecque. Léonardov, p. 209; Wollaston, p. 307-3I1.
Pour les musulmans, la prière, dit Müller, consiste
dans une craintive admiration de l’incompréhensible
majesté de Dieu, dans l'adoration mêlée de frayeur, du
terrible souverain de la terre et du ciel. Der Islam,
t. 1, p. 192. Elle se réduit à un acte mécanique, ou le
cœur ne joue aucun rôle. Il lui manque la vie, l’amour
de Dieu, l’aliment de la piété. La prière musulmane
est une série de vaines invocations. Hughes, Notes on
Mohammedanism, p. 115. Dieu est tout-puissant, que
son nom soit loué, qu’il exauce celui qui chante ses
louanges, etc., Weil, Mohammed der Prophet, p. 70;
Tikhov-Alexandrovsky, Aperçu sur les prières musul­
manes (en russe), Kazan, 1877, et ces invocations, les
croyants les répètent partout, dans la maison, dans les
rues, en voyage, a des heures fixes. Ils les répètent
sans réfléchir à ce qu'ils disent, sans élever leur âme
vers Dieu, sans ajouter au mouvement extérieur des
lèvres, le travail intérieur de la pensée qui médite les
perfections de Dieu. Ils se bornent à remplir les pres­
criptions du prophète, dont le code religieux a régle­
menté les actes externes, sans aucun souci des besoins
et des aspirations de lame.Muller, p. 191.

i
1
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I

1820

3« L'aumône. — Le troisième fondement de l’islam
est l’aumône. Sur ce point la doctrine de Mahomet se
rapproche beaucoup de la morale évangélique, et quel­
ques expressions semblent puiséesdans nos Livres saints.
L'aumône (çadaqah, çadaqàl) est un précepte divin.
Le Coran le rappelle en bien des endroits : O croyants,
donnez l'aumône de vos biens, n, 255; l'aumône est
agréable à Dieu, tx. 105; il faut secourir ses parents,
ses proches, les orphelins, les pauvres, les voyageurs,
II, 211 ; elle doit servir aussi â ceux qui recueillent les
pauvres, à ceux dont les cœurs ont été gagnés pour
l'islam, au rachat des esclaves, aux insolvables, et à la
cause de Dieu, IX, 60; xxx, 37. L'homme ne doit pas
s'attacher aux biens de la lerre. Les jouissances de ce
monde sont une pompe vaine, mais ce que Dieu tient
en réserve pour ses élus vaut mieux et est plus du­
rable, xxvill, 60. La richesse doit donc être employée â
secourir les indigents. L'aumône attire les grâces et
les bénédictions de Dieu sur ceux qui la pratiquent;
ceux qui dépensent leurs richesses dans le sentier de
Dieu ressemblent à un grain qui produit sept épis et dont
chacun donne cent grains, II, 263; ils recevront de
Dieu une récompense, ibid., 275, 2ΊΊ, magnifique,
iv, 114, car ils accomplissent une œuvre méritoire,
lviii, 13. La crainte ne descendra pas sur eux; ils ne
seront pas affligés, n, 275; leurs péchés seront effacés,
v, 49; leur âme sera purifiée, lviii, 13. L’aumône rem­
place aussi certaines prescriptions légales, n, 192. Mais
pour qu'elle soit agréable à Dieu, il faut qu’elle soit
faite avec charité et bienveillance. Une parole honnête,
l'oubli des offenses, valent mieux qu’une aumône suivie
d'un mauvais procédé, II, 265. Il ne faut pas distribue!
en largesses la partie la plus vile de ses biens. II, 269.
Il ne faut pas dispenser l'aumône par esprit d’ostenta­
tion, ibid., 266; donner l’aumône au grand jour, c'est
louable; mais la donner secrètement est plus méritoire.
Ibid., 273. Du vivant de Mahomet, les aumônes affluaient
en ses mains, et ses ennemis le calomnièrentau sujet de
leur distribution, ix, 8. Elles se transformaient en impôt
légal; ces revenus étaient affectés aux besoins de la
guerre sainte. Cependant l’aumône ne perdit jamais â
l’égard des pauvres le caractère d'offrande volontaire.
Grimtne, p. 141-142; Wollaston, p. 311-314.
4» Le jeûne du Ramadan. — Le quatrième fonde­
ment de l’islatn est le jeûne. C'est un précepte du
Seigneur; il est donc du nombre de ceux qui appar­
tiennent au fard- « O croyants, le jeûne vous est
prescrit, » il, 179. Mahomet avait tout d’abord imposé
le jeûne à ses disciples, pour imiter les Juils, et les
gagner à sa religion. Sprenger, t. ni, p. 53-54. Le
jeûne musulman ne consiste pas seulement dans l’abs­
tinence de la nourriture; les deux mots arabes qui le
désignent, fiyâm, faoum, dérivent du verbe fânia, qui
signifie interrompre une occupation habituelle. Ostrooumov, Le ieûne musulman du mois de Ramadan (en
russe), Kazan, 1877, p. 4.
Mahomet a fixé en détail les règles du jeûne. Il doit
commencer avec la nouvelle lune de Ramadan, il, 181,
qui correspond au neuvième mois de l'année lunaire,
et signifie mois des grandes chaleurs (ramz). Hughes,
A Dictionary o/ Islam, p. 533. Puisque l'année musul­
mane est une année lunaire, dans l'intervalle de
32 années, tous les mois de l’année coïncident tour â
tour avec le jeûne de Ramadan. La nouvelle lune, dont
on gnette l’apparition du haut des minarets, des mos­
quées et des maisons, ouvre le jeûne, comme la nou­
velle lune du mois suivant marque son terme. Ce der­
nier jour de jeûne constitue le petit bairam, une des
grandes fêtes du monde musulman, distincte du grand
baïram, qu’on célèbre le dixième jour du dernier
mois de l’année. Le mois de Ramadan a été choisi de
préférence, parce que, selon la croyance musulmane
et l'affirmation du Coran, c'est pendant ce temps que

1821

CORAN (SA THÉOLOGIE)

J 822

nage est un devoir envers Dieu pour quiconque est en
le Coran est descendu d’en haut, pour servir de direc­
tion aux hommes, n, 181, que l'archange Gabriel a ni­ état de le faire, m, 90-91; faites le pèlerinage de La
velé au prophète les vérités d’en haut. Sprenger, t. lit,
Mecque, et la visite du temple en l'honneur de Dieu,
n, 192.
p. 59. Dans ce mois consacré au jeûne, les relations
Le mois sacré, v, 98, établi pour cet acte de religion
entre époux ne sont permises que durant la nuit;
pendant le jour, il faut s’adonner à des actes de dévo­ est le douzième mois de l’année, et les cérémonies qui
tion dans les mosquées. Depuis le moment ou l’on peut
l'accompagnent doivent avoir lieu les 8«, 9» et 10’ jours
distinguer le fil blanc du noir jusqu’à la nuit, il est de ce mois. Durant le pèlerinage il est défendu de se
livrer à la chasse, v, 96 (il est permis cependant de se
défendu de prendre de la nourriture, de la boisson,
et même des médicaments. Ostrooumov, p. 54. Mais
livrer à la pèche, ibid., 97); on doit s’abstenir des
pendant la nuit, on peut avoir commerce avec les femmes
femmes, des transgressions des préceptes et des rixes,
et manger à satiété. Il y a cependant des dispenses
n, 193; on est tenu de ne pas se raser la télé jusqu’à
pour les malades, les vieillards et les voyageurs, II, 181.
ce que l'offrande soit parvenue au lieu où l’on doit
Spiess, Al-Koran, p. 57.
immoler, II, 192. Le prophète conseille de prendre des
Le jeûne est imposé aussi en d’autres circonstances
provisions pour le voyage, et autorise les croyants à
comme une œuvre d’expiation, ou pour remplacer des exercer durant ce temps le commerce, n, 193-194. Les
prescriptions légales. Est tenu au jeûne celui qui, se
cérémonies principales consistent dans les tours de
rendant à La Mecque pour de justes motifs, est obligé dévotion de la Ka'bah, ou des processions, n, 195; xxn,
30, dans des prières, des génuflexions et des prostra­
de se raser la tête, il, 192; ou même a tué un animal à
la chasse, v, 96; celui qui manque à son engagement
tions, n, 119, xxn, 27, dans sept excursions (sa'j/) aux
doit jeûner trois jours, v, 91 ; il jeûne deux mois celui
collines de Çafa et de Mervva, à cinquante pas au nord
du mur d'enceinte de la Ka'bah, n, 153; Sabloukov.
qui lue un croyant involontairement, tv, 94, aussi bien
Prilojenie, t. i, p. 226-227; dans une autre excursion
que celui qui ayant juré de divorcer se repent de son
au mont 'Arafat à une trentaine de kilomètres de La
serment, lviii, 5.
Mecque, il, 194, et dans l’offrande de sacrifices d’ani­
Heineccius blâme, comme frivole, le jeûne imposé par
maux. On immole dans la vallée de Mina des chameaux
le Coran à ses adeptes : pendant la nuit ils se livrent à
des orgies et pendant le jour ils sommeillent. Fides is- et des brebis. Au moment de les abattre, on prononce
lamitica, p. 56. Ce jeûne, d’après les polémistes chré­ sur eux le nom de Dieu. Le chameau du sacrifice doit
tiens, est une caricature, puisqu’il ne dit rien à l’âme rester sur trois pieds; il est attaché par le quatrième.
et qu’il n’est pas une mortification ni de l’esprit ni du
Quand la victime tombe, il faut en manger, et en
donner à celui qui se contente de ce qu’on lui donne,
corps. C’est une prescription légale très onéreuse pen­
ainsi qu’à celui qui en demande, xxn, 37. On suspend
dant le jour; mais son but n’est pas de mortifier la
chair, puisqu'on est libre pendant la nuit de lui donner des ornements au cou des victimes, v, 2. Le pèlerinage
accompli, on peut se livrer à la chasse, v, 3; au retour
toutes les jouissances matérielles qu'elle réclame.
on ne doit pas rentrer dans sa maison par une nouvelle
Ostrooumov, p. 118-140.
5° Le pèlerinage à La Mecque. — Le cinquième fon­ porte, n, 185. Autrefois les Arabes, qui se croyaient
sanctifiés par leur visite de La Mecque, en rentrant chez
dement de l’islam est le pèlerinage à la Mecque,
eux, faisaient ouvrir une nouvelle porte du côté oppose
appelé hadidj. Ce pèlerinage n’était pas inconnu aux
Arabes; ils l’accomplissaient avec grande pompe dans à celui de l'ancienne.
la seconde semaine du douzième mois de l’année,
Le pèlerinage de La Mecque est resté aujourd’hui
dans la plaine située aux pieds de V'Arafât, mon­
encore une des grandes manifestations religieuses de
l’islam. On s’y rend tous les ans par milliers de Con­
tagne à peu de distance de La Mecque. Cette ville,
appelée aussi Bekkah dans le Coran, m, 90, devint,
stantinople, du Caire, de Damas, des Indes; bien des
pèlerins n'atteignent pas leur but, décimés par les ma­
grâce à Mahomet, le centre religieux du monde musul­
man. Mahomet annonça à ses concitoyens le précepte
ladies contagieuses et les privations du voyage. La loi
divin de s’y rendre des contrées les plus éloignées, et musulmane contient de nombreuses prescriptions rela­
d'y vaquer à la prière dans le temple de la Ka'bah.
tives aux vêtements et à la nourriture des pèlerins, à
la manière de voyager, et à d'autres cérémonies ou
L’importance de ce temple, fameux pour sa pierre
noire, badjar asvsad, est attestée à plusieurs reprises pratiques religieuses à accomplir dans le lieu saint de
dans le Coran, qui raconte ses origines miraculeuses, et l’islam, par exemple, la cérémonie qu’on célèbre au
mont ‘Arafat en souvenir de la première fois où Adam
l’appelle le temple sacré, al-niasdjid al-harâm, vill, 34;
connut sa femme Eve. Léonardov, p. 239. Les musul­
la demeure sainte, l’oratoire sacré, la maison de Dieu,
mans visitent aussi le tombeau du prophète à Médina,
al bayt al haràm, v, 2, 98; xtv, -40; xxn, 25; xlviii, 25;
la maison antique, a/ bayat al-'atîq, xxn, 30, 34. D'après et quelquefois d'autres lieux saints, par exemple, le
temple de Jérusalem, Sainte-Sophie de Constantinople,
le Coran, c’est Dieu lui-méme qui donna à Abraham
mais ces pèlerinages, bien que méritoires, n'appar­
l’ordre d’élever celte maison de prière, et Abraham en
tiennent pas au far<J, et n’obligent pas comme loi di­
jeta les fondements avec le concours d’Ismaël, II, 121.
vine.
L’emplaceuient du temple avait été indiqué par dieu
lui-inéme, xxn, 27, qui avait choisi cet endroit et avait
6« La guerre sainte. — Un devoir religieux, qui se
chargé Abraham de le purifier pour ceux qui vien­
rattache au premier fondement de l'islam, est la guerre
draient en faire le tour, et y vaquer à la prière, aux
sainte. Elle a exercé une influence considérable dans
génuflexions et aux prostrations, η, Il9; xxn, 27. C’est les relations de l’islam avec le christianisme, et conti­
nue même de nos jours à élever un mur d’airain entre
Abraham lui-méme qui adresse aux croyants l’appel
(a/Jân} du pèlerinage, xxn, 28. Le patriarche et son fils
les deux religions. Pour bien saisir sa portée, il faut
Ismael y adorèrent Dieu, et leur exemple fut suivi par d’abord dégager la doctrine de Mahomet au sujet des
les premiers Arabes. Abraham fut le premier iniâm,
rapports mutuels entre croyants et infidèles.
et la Ka'bah sa station, III, 9l. Le Coran rappelle
Les infideles, kafir, sont ceux qui ne croient pas â
plusieurs fois le précepte divin de ce pèlerinage :
l’islam, n, 99; les idolâtres, les Juifs et les chrétiens
«faites les tours de dévotion de la maison antique, »
en font partie. Mahomet ne cessa jamais de traiter les
xxn, 30. Le premier temple qui ait été fondé par les
premiers avec hostilité et mépris. Le Coran, en l -. n
hommes est celui de Bekkuh, temple béni, qui garde les
des endroits, les menace des châtiments les plus ter­
traces de miracles évidents... Quiconque entre dans son
ribles, et toute la vie du prophète fut une lutte conti­
enceinte est à l'abri de tout danger; en faire le pèleri­
nuelle contre eux. 11 entretint d'abord avec les Ju.is

1823

CORAN (SA THÉOLOGIE)

et les chrétiens des relations amiables. Le Coran
allecte même des sentiments de bienveillance envers
les chrétiens; ils sont plus disposés que les idolâtres
et les Juifs a aimer les croyants, v. 85; il faut les
traiter avec douceur; les controverses avec eux doivent
être engagées de la manière la plus honnête, xxi.x. 45;
v. 85; xv, 127; xlv, 13; on doit éviter toute contrainte
pour les ramener à la foi. t., 44. Mais ces premières
dispositions de Mahomet changèrent dans la suite.
Pour unifier l’islam il devint l’ennemi du judaïsme et
du christianisme, qui ne voulaient pas admettre sa ré­
vélation, et se moquaient de son esprit prophétique.
Il trace le portrait des infidèles sous les plus sombres
couleurs. Ce sont des aveugles, leurs yeux sont cou­
verts d'un voile, xvm, 101 ; un sceau est apposé sur
leur cœur et sur leurs oreilles, il, II; ce sont des cri­
minels, ix, 8, des injustes, ibid., 10, des immondes.
ibid., 28; des êtres ne marchant pas dans la voie
droite, II, 15, errant incertains çà et là, ibid., 14, des
méchants, xiv, 32; des ennemis du Seigneur, n. 92.
les suppôts de Satin, iv, 78; les maudits de Dieu. x.
82. Ils perdent leur âme, vi, 26; ils éprouveront les
châtiments terribles de Dieu, m, 3, seront la proie des
flammes, m, 8; livrés éternellement au feu, ni, 112.
et l'enfer entendra leurs plaintes désespérées, vt. 27.
Bref, les musulmans divisent le genre humain en deux
camps ennemis : eux et les infidèles, qui, nonobstant leurs
différences de race et de religion, ne forment, en
dehors de l’islam, qu’un seul peuple de damnés, Berezine, l.a religionmusulmane dans ses relations avec
la civilisation, 1855, p. 106, et la terre est partagée en
deux sections, le dûr-al islam, ou siège de l'islam, et
le dur al-harb, ou siège de la guerre, habité par les
infidèles. Le Coran défend les relations entre croyants
et infidèles, a O croyants, ne prenez point pour amis
les Juifs et les chrétiens; ils sont amis les uns des
autres. Celui qui les prendra pour amis finira par leur
ressembler, et Dieu ne sera point le guide des pervers,
v. 56. Gardez-vous de vous asseoir avec les infidèles,
ιν. 139. Ne formez pas des liaisons intimes avec eux,
lu, 114; n’ayant point pour amis vos pères et vos frères,
s'ils préfèrent l'incrédulité à la foi, ix, 23; ne les
prenez pas pour alliés, in, 27; ne cherchez pas en eux
des prolecteurs et des amis, iv, 91 ; ceux qui transgres­
sent ce précepte sont des hypocrites, ibid., 114; ne
cherchez point d’appui chez les hommes qui ont reçu
I Ecriture, » v, 65. Se lier avec eux c’est une action abo­
minable qui provoque le courroux de Dieu, v, 83; l.x,
1. A celte défense, Mahomet ajoute celle d’entamer
avec les Juifs et les chrétiens des discussions reli­
gieuses, m, 59; xxii, 66. Les disputes des infidèles sont
inutiles, xi.it, 15, et lorsqu'ils les engagent, il faut
s’éloigner d’eux, VI, 67. La raison de cette défense est
la crainte que les croyants deviennent tortueux et incré­
dules, m, 94-96; II, 103. Mahomet recommande d’être
sévères pour les infidèles, v. 59; de les traiter avec
rigueur, ix, 74; d’être terribles à leur égard, xlviii,
29; i.xvi, 9. De cet ensemble de relations hostiles visà-vis des autres religions, est venu le précepte de la
guerre sainte. La guerre sainte ou guerre pour la foi
(djihâd), xxii, 77, est appelée aussi la voie de Dieu
isabil allâli), n, 149, 186, la guerre simplement, qilal,
n, 212, 214. C’est la guerre entreprise par les musul­
mans pour le triomphe et la propagation de l’islam sur
toute la terre. Agronomov, La doctrine musulmane de
la guerre sainte avec les infidèles (en russe), 1877,
p. 118. Elle est présentée comme un moyen de mériter
le ciel, ni, 135, comme la marque d'un véritable croyant,
vm, 75, comme un acte qui attire sur ceux qui y pren­
nent part l’indulgence, la miséricorde de Dieu, m,
151; xi.vii. 5; XLtX, 15, et une récompense généreuse,
n, 264, iv, 76, 97; vm, 75; xxu, 57; Dieu la suscite
pour guérir les cœurs des fidèles, IX, 14. Ceux qui sa-

1824

crilient leur vie. qui donnent leurs biens et leurs
richesses pour cette guerre, auront en retour le paradis,
IX. 112, et occuperont un degré plus élevé devant Dieu.
IX. 20; iv. 97 ; tous les biens leur sont réservés, ils seront
bienheureux, tx, 89. Dieu elfacera leurs péchés, et les
introduira dans les jardins où coulent des fleuves, ni,
194; xlviii, 17. La guerre sacrée est un devoir qui
incombe â tous les musulmans; ceux qui resteront
dans leurs foyers sans y être contraints par la néces­
sité. ne seront pas traités comme ceux qui combattent
dans le sentier de Dieu, iv, 97; ceux qui croient en
Dieu et au dernier jour sans aucune hesitation pren­
dront les armes pour combattre les ennemis du Sei­
gneur. IX, 44-45. Ne sont pas tenus à ce précepte les
faibles, les malades, ceux qui n’ont point de moyens.
IX, 92. les aveugles, les boiteux, xlviii, 17. Les croyants
doivent employer leurs biens au bon succès de la
guerre, n, 191 ; el faire généreusement le sacrifice de
leur fortune et de leurs personnes, lxi, II. Ceux qui
refusent de répondre à l’appel de Dieu, qui demandent
de rester, seront punis, tx, 94; les avares n'auront pas
la récompense qui attend les généreux, xi.vii, 40; lvii,
10-11; n, 263; xi.ix, 15. Dieu enverra un châtiment
douloureux à ceux qui ne marchent pas au combat. Ils
seront remplacés par un autre peuple, ix, 39; qui­
conque tournera le dos au jour du combat, à moins
que ce ne soit pour revenir à la charge, ou pour se
rallier, subira les coups de la colère divine, vm, 16.
La guerre doit être dirigée contre deux classes d'infi­
dèles : contre ceux qui ne croient point en Dieu ni an
dernier jour, et adorent les idoles; contre ceux qui
croient aux deux premiers dogmes, mais ne prêtent pas
foi à la révélation du prophète, ix. 29. C'est aux croyants
à prendre l'offensive. Toutefois, sur ce point, les théo­
logiens musulmans ne sont pas d'accord. Les uns sou­
tiennent que les croyants ne doivent pas attaquer les
premiers, n. 186; les autres, au contraire, sont d'avis
qu’ils doivent commencer eux-mêmes les hostilités. La
guerre une fois déclarée, il faut tuer les infidèles par­
tout où ils se trouvent; cependant il ne faut pas leur
livrer de combat auprès de la Ka'bah, à moins qu’ils
n’attaquent les croyants, n, 187. Ceux-ci n’iront pas à
la guerre tous à la fois; chaque tribu enverra un déta­
chement, qui, à son retour, sera plus à même d’ins­
truire ses concitoyens, ix, 123. Quand la bataille est
engagée, les croyants doivent garder leurs rangs, et
rester fermes, comme un édifice solide, lxi, 4; la pru­
dence leur conseillera d’avancer tantôt par détache­
ments, tantôt en masse, iv, 73; vin, 62, restant toujours
inébranlables aux assauts des ennemis, et répétant
sans cesse le nom du Seigneur, vm, 47. Pour les
exciter à combattre courageusement, Mahomet leur
rappelle la brièveté de la vie el l'inell'able grandeur des
biens du ciel. Le monde d'ici-bas n’a que peu de prix,
et la vie future est le vrai bien pour ceux qui craignent
Dieu, d’autant plus que la mort atteindrait ses victimes
même dans des tours élevées, iv, 79-80. Un autre motif
de confiance est la présence de Dieu, qui châtie les
infidèles par les mains des croyants, et les couvre
d’opprobre, ix, 14, et qui ainsi prend part à la bataille,
car si les croyants aident Dieu dans la guerre sainte,
Dieu les assistera, et affermira leurs pas, xlvii, 8. Le
prophète menace de l’enfer ceux qui prendront la
fuite, vin, 15-16. Durant la guerre, il faut continuer ses
prières, les actes du culte, les ablutions avec du sable
si l'eau manque, et garder le jeûne, iv, 102-103. La
communauté des dangers et des fatigues durant les
expéditions militaires établira un lien de parentcentre
les croyants, â qui Mahomet conseille de se prêter une
assistance mutuelle, vm, 73-74. La victoire leur est ré­
servée. Vingt braves d’entre eux terrassent deux cents
infidèles, el cent en mettront mille en fuite, vin, 6667. On ne doit pas avoir pitié des infidèles. On doit les

1826

CORAN (SA THÉOLOGIE)

1825

lité d'un peuple, on ne peut faire abstraction de la con­
tuer, en faire un grand carnage, xlvii, 4 (Mahomet
dition de la femme, de l’estime dont elle y jouit, du
fait ici allusion aux infidèles de La .Mecque et des autres
tribus arabes, Kasimirsky, p. -466) ; vin, (58, et serrer les degré de considération qu’elle y occupe. La femme,
entraves des captifs qu’on aura pris, xlvii, 4. Quand comme mère ou épouse, est un des facteurs les plus
importants de la moralité d'un peuple, et lorsqu'elle
les croyants s’aperçoivent qu’ils sont supérieurs en
force et en nombre, il leur est défendu d’inviter les est dépouillée de celte double auréole, la société porte
infidèles à la paix, xlvii, 37; cependant un autre texte en elle-même un germe de dissolution, le bonheur de
la famille est sérieusement menacé, et la corruption se
du Coran conseille de faire des propositions de paix,
glissera dans les mœurs. Le Coran ne considère pas la
lorsque les infidèles expriment le désir de la conclure,
femme comme la compagne de l’homme, mais plutôt
vin, 63. Après la victoire, il ne faut pas s'arrêter à
poursuivre les ennemis, iv, 105. Lorsque la guerre comme son esclave, comme un être de nature inférieure,
destiné par Dieu à satisfaire aux plaisirs sensuels de
aura cessé, on peut mettre en liberté les captifs, rece­
l’homme. La doctrine de la supériorité de l’homme est
voir une rançon pour leur délivrance, xlvii, 5. Ceux
qui auront embrassé l’islam, jouiront des droits que clairement formulée dans le Coran : « Les hommes sont
Dieu accorde aux croyants, et recevront de lui des supérieurs aux femmes, à cause des qualités par les­
richesses plus précieuses que celles qu’on leur a enle­ quelles Dieu lésa élevés au-dessus d’elles, et parce que
les hommes emploient leurs biens pour doter leurs
vées, vin, 7t. Le butin (anfâl) est permis, χι.νιιι, 20;
femmes, » iv, 38. La tradition musulmane a développé
vin, 70. Ce bulin appartient tout d’abord à Dieu et à
l’enseignement du prophète, et appelé les femmes des
son envoyé, et lorsqu’il s'élève des disputes au sujet du
parlage, il faut s’arranger à l'amiable et éviter les dis­ êtres à l'esprit borné, les ficelles de Satan; elle assuré
cordes, vin, 1, 48. Le cinquième du butin revient à que l’enfer est en grande partie peuplé par elles. VoroDieu, au prophète, aux orphelins, aux pauvres et aux : netz, Le mahomélanisme, ses théories sociales et ses
relations avec le christianisme, Kazan, 1877, p. 44. Ln
voyageurs; le reste doit être partagé entre les combat­
tants, vin, 42; Lix, 6-10. Le but religieux de la guerre admettant que les marissonl supérieurs à leurs femmes,
sainte, but de propagande de l’islam, est clairement
n, 228, le Coran a isolé la femme hors de la société·. 11
énoncé dans le Coran : il faut combattre les infidèles
ignore cet amour chaste qui est la source du bonheur
jusqu’à ce qu'il n'y ait plus d’autre culte que celui du
domestique, et unit les cœurs par des liens plus spiri­
Dieu unique, II, 189 ; jusqu’à ce que toute sédition soit tuels que sensuels. La femme est un objet de scandale;
anéantie, et que tous croient en Dieu, VIII, 40; jusqu’à
elle doit donc se cacher aux yeux des hommes pour leur
ce qu ils payent le tribut de leurs propres mains, et éviter de mauvais désirs. Mahomet introduisit l'usage
qu'ils soient soumis, ix, 29.
du voile : les épouses et les filles des croyants doivent
Les apologistes du Coran ont essayé de laver le pro­
porter sur leur visage un voile qui est la marque de
phète du reproche d’intolérance et de fanatisme. Bar­
leur vertu et un abri < outre les propositions des
thélemy Saint-Hilaire, Gibbon, Renan, de Castries ont hommes, xxxm, 57. Elles < oi ent couvrir leurs seins et
affirmé que la guerre répugnait au caractère modeste
ne montrer leurs ornements qu’à leurs maris, à h tirs
et paisible de Mahomet. Les événements politiques,
proches parents ou aux enfants en bas âge, xxiv, 31 ;
l'hostilité de ses ennemis, la nécessité d'affermir son
xxxm, 53. La femme n’existe que pour l'homme; Dieu
édifice religieux et social, et de satisfaire en quelque a créé des épouses pour qu’elles habitent avec lui, xxx,
sorte le besoin qu’éprouvaient les Arabes de se battre 20. La femme est votre champ, dit le prophète; culliet de piller, l’ont forcé à entrer dans une voie où il
vez-le de la maniéré que vous l’entendrez, ayant fait
n’eût pas aimé à s'engager. Nous n'avons pas ici à réfu­ auparavant quelques actes de piété, n, 223. De la est
ter ces assertions, à montrer que les sentiments de dérivée la polygamie. Mahomet l'a préchée d'exemple.
Mahomet ne sont passi humanitaires qu'il plaît à Renan
Il avouait n’avoir aimé sur la terre que trois cho-es,
de les d peindre, et que le Coran, surtout à l’égard du
les femmes, les parfums et la prière. Sprenger. t. m,
prochain, n’est pas un cinquième Évangile. Sans doute,
p. 87. Le nombre de ses femmes et concubines s’élève à
au commencement de l'islam, des raisons politiques 26 selon les uns, à 21 ou 15 selon les autres. Les musul­
conseiller, nt au prophète une certaine tolérance : il
mans ont essayé de justifier ses excès voluptueux par
espérait en retirer des fruits de conversion, et gagner l’exemple de Salomon, et par l’étrange théorie que les
les juifs. Mais après une année de séjour à Médine, se jouissances de la terre sont une prérogative des pro­
voyant déçu dans ses prévisions, méprisé par les juifs,
phètes. Sprenger, t. ni, p. 87.
et délaissé par les koréichites, dans la crainte d’assister
La polygamie est autoris''eà plusieurs reprises parle
bientôt à l’écroulement de son œuvre, il adopta le parti
Coran. « N’épousez que deux ou trois femmes, ou quatre
de l’intolérance. D’i Ile, aussi bien que du désir ardent parmi celles qui vous auront plu, » iv, 3. Ceux qui ont
de se venger des habitants de La Mecque, naquirent la
de l'argent peuvent se procurer des épouse-, amant
théorie et le précepte de la guerre sainte, qui devait qu'ils en désirent; ceux qui ne sont pas as-ez riches
lancer l'islam hors des frontières de l’Arabie à la con­
pour se marier à des femmes honnêtes et croyanies,
quête politique et religieuse du monde entier. Les
peuvent prendre des esclaves croyantes, iv, 28-29; i.xx,
maux que cette doctrine du Coran a produits à l’huma­ 30. La virginité est inconnue. La femme est née pour
nité. les ruines qu’elle a amoncelées partout, le sang l’homme, et elle serait méprisable si elle ne se donnait
qu'. lle a fait couler sur toutes les plag s, sont attestés
pas à l'homme. Le mariage est un simple contrat civil,
suffisamment par l'histoire. Même an xix· siècle la haine et de l’origine de l'islam à aujourd’hui, un achat I gai
que le Coran a inoculée à ses adeptes a immolé des de la femme. Pichon, Der Ein/luss des Islams, Leip­
midiers de victimes en Grèce, en Asie-Mineure, en
zig, 1881, p. 10. Il n’a jamais eu de caractère religieux,
Bulgarie, en Arménie. Le principe fondamental de la
et la présence de l'iinan à la stipulation du contrat
morale coranique est l’égoïsme; la manifestation la
matrimonial ressemble à celle d'un notaire qui l'galise
plus éloquente de cet égoïsme est la guerre sainte,
un acte civil. Machanov, Le mariage mahomélan com­
d■ elarée parfois pour satisfaire les instincts brutaux de paré avec le mariage chrétien, Kazan, 1876. p. 63. Iæ
pillage et de massacre, parfois pour élargir les fron­
mari est obligé de procurer à sa femme une dot(niecA),
deres de l’islam, et augmenter ses conquêtes. Cet et ce prix d’achat lui donne sur sa femme la souverai­
égoïsme et cette haine des infidèles ont isolé l'islam, et neté du despote. Il a le droit non seulement de i rine lui ont point permis de prendre une part active au
mander sa femme, mais aussi de la rel’guer à par', et
travail de la civilisation moderne.
de la battre, iv. 38; de la tromper même par de taux
7· La femme et le Coran. — En étudiant la mora- I serments, LXV1, 2; de s'abstenir du commerce avc Je
DICT. DE THEOL. CATHOL.

III. - 53

1827

COBAN (SA THÉOLOGIE)

pendant quatre mois, n. 226; de la répudier trois fois,
ibid,, 230, de la renfermer, en cas d'adultère, même
jusqu'à sa mort, iv, 19.
Le Coran détermine les degrés de parenté qui consti­
tuent un empêchement au mariage, iv, 26-32, el <e
qu'il faut observer dans les relations mutuelles entre
époux, n, 183, I93, 222; v, 9. II permet le divorce, iv,
129; les femmes divorcées peuvent se remarier. II. 227228. Le délai accordé à la femme avant de quitter la
maison de son mari est de trois ou quatre mois, n,
225; i.xv, 4. bans ce cas, le mari est tenu de donner à
sa femme la dot, stipulée dans le contrat de mariage,
mais il peut aussi en retenir une partie, et si la femme
demande elle-même le divorce, il n'est obligé à rien à
son egard. Le Coran contient des prescriptions nom­
breuses au sujet des relations enlre les époux et du di­
vorce, qui ne rentrent pas dans le cadre de nos études.
Les textes que nous avons cités ne laissent aucun
φ doute sur la déplorable situation que l’islam a créée à
la femme musulmane. Des écrivains distingués se sont
demandé si chez les Arabes les conditions de la femme
avant Mahomet étaient meilleures que celles qui lui
ont été faites par la législation coranique. Muir est
d’avis que le Coran les a empirées. 7/ie life of Maho­
met, t. ni, p. 302. Caussin de Perceval, Henan, Bar­
thélemy Sainl-llilaire, etc., partagent l’opinion con­
traire. Il serait peut élre plus facile de reconnaître dans
le Coran une amélioration relative du sort de la femme
arabe; mais si l’on juge la femme musulmane au point
de vue du christianisme et de notre civilisation, on ne
peut que la plaindre. Il lui est interdit pour ainsi dire
d’avoir un cœur, de décider en connaissance de cause
de son avenir, de prendre à son foyer la place qui lui
appartient. Ses parents disposent d'elle sans la consul­
ter, et en allant dans la maison de son époux, elle n’y
entre pas en mailresse, mais en esclave. En la mariant,
on ne tient pas compte de ses sentiments; elle est
comme un objet de luxe mis en vente. Les liens qui
l’unissent â son époux ne sont pas indissolubles, et si
son mari est riche, elle doit accepter de partager avec
d’autres ses droits d’épouse; si le mari est pauvre, elle
a toujours à craindre la répudiation. Sans doute la loi
musulmane lui donne certaines garanties : l'homme est
obligé de lui rendre la dot qui lui a été fixée par le
contrat matrimonial. Mais l’homme a toujours à sa dis­
position le moyen de se soustraire à ce devoir; par ses
mauvais traitements, il peut contraindre sa femme à
demander elle-même le divorce, et dans ce cas, celle-ci
quitte la maison de son mari, sans autre compensation
que celle qu'il plaît à sa générosité de lui offrir. I a
femme reste donc privée de protection contre son
époux. Muller, t. i, p. 205.
Nous ne parlons pas des conséquences douloureuses
de la polygamie : la première est la dissolution de la
famille. On prétend que Mahomet l'a trouvée chez ses
concitoyens, qu’il a été forcé de la conserver, parce
qu'elle était enracinée dans les mœurs orientales et justiliée aussi par la mollesse énervante du climat. Testa,
Specimen juris inaugurale de conjugiis jure moslirnico, Leyde, 1851, p. 17-18. Ce sont là des eon-id ra­
tions qui ne rendent pas licilece qui est illicite, et dont
on ne doit pas tenir compte quand on juge la moralité
d'un code ou d'un peuple. Les apologistes de l’islam se
plaisent aussi à blâmer les exagérations très fréquentes
à propos de la femme musulmane chez les pol'mistes
chr tiens. Ces exagérations nous les avouons volontiers.
Nous reconnaissons que la polygamie est plutôt rare
chez les musulmans, et que la grande masse du peuple
est forcément monogame. Mais cela ne tient pas à une
raison supérieure de moralité, ou à la continence in­
spirée par un motif religieux. La monogamie musul­
mane n’a d’autre motif que la pauvreté, mais elle est en
quelque sorte remplacée par la facilité et la fréquence

1828

du divorce dans les classes moins aisées. Sans doute.
Mahomet a essayé de mettre un frein aux excès de la
polygamie; niais la femme musulmane n'a pas à se
réjouir des résultats qu’il a obtenus, parce que la poly­
gamie a été sanctionnée officiellement comme licite et
que la femme a été soumise plus durermnt au despo­
tisme de l’homme. Enfin les apologistes de l'islam ne
tarissent pas de louanges sur l'apparente austérité de
mœurs des musulmans : les femmes se distinguent par
leur mode-lie; on n'entend presque pas parler de scan­
dales; les maisons de tolérance sont chez eux moins
nombreuses qu'en pays chrétien. L'austérité apparente
caehe quelquefois les vices les plus honteux et il faut
avoir hal it '· longtemps les contrées de l'islam pour y
Constater le relâchement de mœurs caché soigneuse­
ment aux yeux des profanes, et le dépeuplement conti­
nuel des races Islamites qui en est la conséquence.
Piclion. p. 12. Sous l'inlluence de maîtresses et d'inslilulrices chrliennes, on remarque, en Turquie chez
les femmes musulmanes, un certain esprit de révolte
contre leur esclavage moral, la tendance à améliorer
leur sort, à r'damer leurs droits, et Constantinople
possède deux revues turques fémini-tes. Mais ce mou­
vement est 1res borné, et le relèvement de la femme
musulmane ne pourrait pas avoir lieu sans une revo­
lution religieuse el morale de l'islam. II y a sans doute
en pays musulman de nombreuses familles où les époux
vivent dans l'harmonie des esprils, el la femme est
vraiment la tnuilre-se de maison; mais les conditions
heureuses de ces familles ne sont pas le produit naturel
de la morale du Coran, qui, de sa nature, contient tin
principe dissolvant de la vie du foyer.
Conclusion. — Ce rapide aperçu de la dogmatique
et de la morale du Coran nous permet de juger le
code religieux de l'islam sans tomber dans les excès
d'admiration de ses apologistes, ou dans les attaques
violentes et parfois injustes de ses adversaires. Les
anciens polémistes chrétiens n’ont pas épargné les
injures au prophète, et leurs mal'dictions au Coran.
Marracci disait de ce livre : l’eue talus mendaciis,
erroribus, blaspheniiis, fabulis, nugis, compertus et
compactus est; guse in illo saniora videntur, insaniis
plerumgue nmi carent, p. 6. Hollinger l'appelait : far­
raginem fabularum ad nauseam usgue repetitarum
et absurdarum, S. Scripluræ, naluræ, el cultiorum
gentium sensui contrarium. Historia oiienlalis. De
fide istamilira, p. 16. lleineccius : rapsodia ex sacris
ethnicorum, /ud/eorum et Christianorum veris el falsis
commixta, el propriis hujus impostoris el coope­
rariarum gnoslieorum, neslorianorum et id genus
hominum somniis aucta. Ibid.., p. 18. Ses apologistes,
au contraire, l’ont proclamé un cinquième Évangile,
et même ont d couvert en lui une morale non moins
élevée que celle du christianisme, sinon supérieure.
On peut répondre aux premiers que le Coran, tout
imprégné de l'idée monothéiste, renferme des morceaux
d une grande beauté littéraire, d'une très noble enver­
gure, d'un sentiment religieux très profond el 1res sin­
cere. Sa morale ouvre toutes grandes les portes à la
corruption; mais elle contient aussi des préceptes sans
doute contradictoires, mais très conformes à la religion
naturelle, et par là meme dignes d’éloges. Mahomet a
écarté de son œuvre le surnaturel, le mystère; il a
voulu, comme dit Benan, faire une religion d'hommes.
Les origines de l'islamisme, p. 285. Compar '· au polvthéisme arabe du temps de Mahomet, le Coran repré­
sente un progrès, mais il n'est pas et ne sera jamais le
code religieux d'une civilisation supérieure. « L'isla­
misme, dit encore Renan, est évidemment le produit
d'une combinaison inf rieure, el pour ainsi dire ni· diocre, des cléments humains. Voilà pourquoi il n’a été
conquérant que dans l'étal moy en de la nature humaine.
Ibid., p. 295. Falke, Duddha, Mohammed, Christus,

1829

CORAN (SA THÉOLOGIE)

1830

Gütersloh, 1896, p. 85, 126-134. L'extrême simplicité de , a atrophié et tué toute vue physique et morale dans les
sa dogmatique, qui se borne à l'affirmation de l’unité 1 pays où il s’est établi. Muller, 1.1, p. 185. Partout l'islam
a opposé une digue puissante à la civilisation euro­
de Dieu, le caractère mobile et accommodant de sa
péenne et chrétienne. 11 ne s'est pas laissé pénétrer par
morale, qui o'étuulfe pas les passions humaines, le for­
malisme tout extérieur de son culte, l’absence de tout des influences étrangères; il recule devant les nations
civilisées, et lorsqu'il en subit l’influence, celle-ci
principe spéculatif et métaphysique dans ses doctrines,
n’exerce pas sur ses croyants une action bienfaisante,
son esprit démocratique, ses exhortations à l'aumône,
et son vernis de philanthropie, expliquent ses rapides ou même elle reste tout à fait dépourvue d'heureux
succès et son triomphe dans les rangs de tribus bar­ résultats. L'islam est une masse inébranlable, et le
fatalisme coranique est pour beaucoup dans cette
bares, ou de peuples doués d’une civilisation rudi­
mentaire. Pour ces derniers, il l’emporte sur le chris­ immobilité. La Turquie, travaillée depuis un siècle
par l’invasion croissante de la politique et des mœurs
tianisme, et ce fait était déjà attesté par Marracri, qui
reconnaissait de bons épis dans les mauvaises herbes européennes, se désagrège de plus en plus, même mo­
du Coran : llabet hæc superstitio quidquid plausibile, ralement, sans qu’elle songe à suivre des voies nou­
ac pnhahile in Christiana religione reperilur, et quæ velles. L’inlluence française en Algérie et en Tunisie,
l'influence anglaise en Égypte et dans les Indes, l’in­
nain rte legi ac lumini consentanea videntur, p. 4.
Cf. Müller,'I. I. p. 187.
fluence russe dans le Caucase, au Turkestan, au milieu
Mais cela admis, rien n’est plus contraire à la vérité des Tatares musulmans, n'ont à leur actif que des
que les éloges décernés au Coran par des admirateurs succès éphémères, illusoires et de courte durée.
L'islam ne se laisse pas entamer. Le Coran agit sur
enthousiastes, et disposés à donner à l’islam la préfé­
rence sur le christianisme. Nous n’avons pas à exami­ ses adeptes comme un narcotique puissant. Nous ne
ner ici le rôle du prophète, qui, selon Weil, même en croyons pas â une résurrection des races mahomédehors de l'islam, devrait passer pour un envoyé de tanes. Elle serait possible seulement dans le cas d’une
Dieu, Mohamed der Prophet, p. 402, mais son œuvre,
refonte complète du Coran, d'une orientation nouvelle
à en juger par ses fruits, se révèle dépourvue non au point de vue théologique et moral, d'une renaissance
seulement de l’empreinte divine, mais même des élé­
intellectuelle de ces millions d'adeptes. Est-elle pos­
ments nécessaires au développement religieux, intel­ sible actuellement? Sera-t-elle possible à l'avenir?
lectuel, social et moral de l'humanité. Il est inutile de
L’expérience du passé semble donner une réponse né­
faire appel à la civilisation qui au moyen âge s’est gative à ces questions. Quoi qu'il en soit de l’avenir,
greiïée sur l'islam, comme la branche d'un arbre frui­ la doctrine du Coran, bien qu’elle soit un progrès
tier se greffe sur le tronc d'un arbre sauvage. Un cas pour les tribus barbares adonnées à l'idolâtrie et au
sporadique, qui s’est produit plutôt par une déviation
fétichisme, ne cesse pas d'être, sur le terrain du dogme,
des principes du Coran que par leur application,
de la morale et des relations sociales, l'antithèse du
n’autorise pas les panégyriques des modernes apolo­ christianisme et un danger très grand pour la civilisa­
gistes de l'islam. « Faute d'avoir r<’lb’clii, écrit un
tion européenne.
savant voyageur et connaisseur du monde musulman,
Nous avons consulté et étudié les éditions suivantes du Coran :
William Gilford Palgrave, faute d'avoir réfléchi que la
Marracci. Alcorwri textus universus ex Correclioribus Ara­
nuit même n’est pas complètement dépourvue de lu­ bum exemplaribus summa fuie, atque pulcherrimis charamière, quelques apologistes européens se sont pris cteribus descriptus eudemque ftdeac pari diligentiaex arabica
pour Mahomet d’une admiration qui aurait bien étonné idiomate in latin um translatas, Padoue, 1698. L'édition est
Mahomet lui-méme. Ils ont transformé en philanthrope ancienne, mais, selon ia remarque de Paulz, l'ouvrage de Mardu XIXe siècle le messager d'Allah; du Coran ils ont racci. pur ses matériaux et le soin avec lequel ils ont été utilisés,
toujours un aide précieux pour l’étude du Coran. Muham­
fait un cinquième Evangile. Des maximes détachées reste
meds Lehre vim der Offen barung, p. 2; Flugel, Al-qoran :
ont été présentées au public comme l’inspiration qui
Coram textus arabicas ad fidem librarum mannsci iplurum
anime tout l'ouvrage de Mahomet. » (ne année de et impressorum et ad prxcipuorum interpretum leetiums et
voyage dans l’Arabie centrale, t. i, p. 225-226. Une auctoritati s, 1834.2- édit., Leipzig, 1842; G. Sale. The Coran,
étude approfondie des Conditions morales el sociales commonly called the Alcoran of Mahommed ; translated into
des croyants a permis à M. Palgrave de porter sur english,immediately from the original arabici u iih explana­
l'œuvre du Coran ce jugement définitif : « L'abaissement tory notes taken from the most approved commentators,
1824; 4V. Nassau Lee, Mawlawis Khadin-Hosaim et Abd
des intelligences, la corruption des mœurs, la guerre Londres,
Al Hayi, The Qoranwith the Commentary of the Imam nboo ab
au dehors, au dedans la discorde sous foules les Hasim Mahmood bin Omar Al-Zumakhsari, eu tilled The
formes, exerçant leurs ravages dans la famille, dans la Knshsh of An llaqaiq al Tangil, Calcutta. 1856 (le texte arabe
société, dans l’Etat; les convulsions du fanatisme seul, tant du Coran que du commentaire); Palmer. The' Qui·' an
alternant avec une torpeur léthargique, une prospérité translated, 2 vol-. Oxford. 1880 (t. vt et tx de la Collection of
passagère, suivie d'une longue decadence, tel est le the sacred books of the east, de Muller); Uilmann, Der Koran,
dem aruhischen wortgetreu neu ïibersetzt and mit erlautableau que présente l’histoire des races ma hoim'tanes... » aas
ternden Anmerkungen versehen, 9’ édit., Bielefeld et Leipzig.
Des écrivains de mérite ont commis une étrange mé­ 1897; Kasimirskl, Mahomet; Le Koran, traduction nouvelle
prise ; ils ont lait honneur au Coran des vertus qui faite sur le texte, arabe, Paris. 1898.
existent en d 'pit de sou influence, ils ont loué l’isla­
La bibliographie du Coran est immense : pour ce qui concerne
misme pour des résultats qui proviennent au contraire
les sources arabes nous renvoyons à la Bibtiotluvu ur.duca de
Sclmuner.
2 édit., Halte. 1811; à Zenker, Bibliotheca Orien­
d’une réaction contre ses doctrines; dans les pays
musulmans ce qui mérite nos éloges es! l’œuvre d'une talis, Manuel de bibliographie orientale, Leipzig, ls.46. IMil ;
et Multer, Wissenschaftliche Jahresb vieille uber die
tendauce hostile à l’islamisme, tandis que les vices Kuhn
Murgeulandisehen Studien, 1879, p. 1.10-138; Leijzig, 1881,
odieux qui trop fréquemment souillent h-s meilleures p. 185-167: 1s83, p. 46-61, 155-181 ; Muller et Schernuui. Orieuquatit s natives des croyants, sont l'inévitable résultat talische Bibliographie, Berlin, 1887-1905, t. l-xvui: a Bruckelde la dégradation produite par un joug avilissant...
mann. Geschichte der ariibischen Liltératur, 44 eimar, 1898,
t. i: Berlin. 1899-19.12, t. u. et à Huart, Littérature arab-.
L'islamisme est stationnaire de sa nature, stérile, glacé,
dépourvu de vie; il repousse toute modification, tout P.ris. 1902; Victor Chauvin, La bibliographie des ouvrages
développement : c’est une lettre morte... Il y a, entre le arabes ou relatifs aux arabes publiés dans l'Europe ch> etirnne de 1810 à 1885, 9 livraisons. Liège, 1892-IID5; ta partie
christianisme et l'islamisme, toute la dut rencc qui
qui concerne l'islam el le Coran n'a point encore pure; Gi.ldz !.· r
sépare le mouvement de l’immobilité, l'amour de
Die Portschritte der Islam-Wissenschalt in den leizi-n - -:
l’égoïsme, la vie de la pétrification, t. t. p. 328-329; t. Il,
Jahrwhnten, duo Preussische Juhrbucher. luai>, u cxx,.
p. 35-42. Par quelques-unes de ses duclriues le Coran
p. 274-muO.

1831

CORAN (SA THÉOLOGIE)

Pour la recherche et le groupement des textes du Coran, nous
avons utilisé G. Fiügel, Concordant iæ Corani arabicas ad
litterarum ordinem et verborum radices diligenter dispositae,
Leipzig. 1842; Sabloukov, Prilojeniia k perevudu Korana
(Additions à lu version russe du Coran), 2* édit., Kazan,
1898. Citons aussi Kazem Bek, Concordance complète du
Coran, contenant tous les mots et expressions des textes
pour guider les orientalistes dans les recherches sur la reli­
gion, sir la législation, sur Γhistoire et la littérature d·· ce
livre, Saint-Pétersbourg, 1859 (éditée par l’Académie des
sciences).
Quant à la bibliographie générale, nous citerons parmi les
œuvres les plus importantes pour l'étude du Coran : Marracci,
Prodromi ad refutationem Alcorani in quo Mahumetis vita ac
res gestæ ex probatissimis apud Arabes scriptoribus colle­
ctae ref· runtur (b parties). Padoue, 1G98; Chr. Reineccius, Muhamedis filii Abdallx pseudo-prophetx, tides islam itica, id est
Al-Coranus ex idiomale arabico quo primum a Muhammeds
conscriptus est, latine versus per Ludovicuin Marraccium...
et ex ejusdem animadversionibus aliorumque observationi­
bus illustratus et expositus, praemissa brevi introductione et
tutius religionis mohammedicx synopsi, ex ipso Alcorano,
ubique suris et surarum versiculis adnotatis, congesta,
Leipzig, 1721 ; Schroder, Muhammed testis veritatis contra se
ipsum, Tureis verax, qui mendacia admittat, Christianis
verax, qui veritatem dicat utrinque ex locis Alcorani utris­
que demonstratus, Leipzig, 1718; Gagnier, La vie de Mahomet,
Amsterdam, 1732; Herhelot. Bibliothèque orientale, Paris, 1697;
trad, allem., Halle, 1789-1790; Clodius, Muhammedis Religion
ans dem Koran dargestellt, erlautert und beurtheilt, Altona,
1809; Weil. Mohammed der Prophet, sein Leben und seine
Lehre, aus handschriftlichen Quellen in dem Koran geschôp/t und dargestellt, Stuttgart, 1843; Sprenger, Dos Leben
und die Lehre des Mohammed nach bisher grô*8lentheils
unbenutzten Quellen, 3 vol., Berlin, 1861-1865 (ouvrage capital);
Muir, The Life of Mahomet and history of Islam to the era
of the Hegira, with introductory chapters on the original
sources for the biography of Mahomet, and on the pre-islamite history ofArabia, 4 vol.. Londres, 1858-1861 (œuvre capitale);
abrégé en 1 vol., Londres. 1877 ; Nœldeke, Geschichte des Qorans,
Gœttingue, 1860; Arnold. Islam, its history, character and
relation to Christianity, Londres, 1874; trad, allemande,
Gütersloh, 1878; Kremer, Geschichte der herrschenden Ideen
des Islams, Der Gotlesbegriff, die Prophetic und Staatsidee,
Leipzig. 1868; Id., Culturgeschichte des Orients tinter den
('dialifen. 2 vol., Vienne, 1875-1877 ; Hughes, Dictionary of
Islam, being a Cyclopaedia of the doctrines, rites, ceremonies,
and customs, together with the Technical and Theological
Terms of the Muhanimrdan Religion, Londres. 189Ô; Id.,
Notes on Muhammedanism being outlines of the religious
system of Islam, 3 édit., Londres, 1894; Keyzer et de GraalT,
De Koran voorafgegnan door het leven van Mahomed, eene
inleidh.g omirent de gudsdienstgebruiken der Mahomrdanen,
Haarlem, 1878; Muir. The Corân, its composition, and tea­
ching, and the testimony it bears to the holy Scriptures,
Londres, 1878; La Beaume, Le Koran analysé, d'après la
traduction de M. Kasiniirski et les observations de plusieurs
autres savants orientalistes, Paris, 1878; Green, The life of
Mahomet, founder of the religion of Islam, and of the
empire of the Sarracens, New-York, 1877; Reymond, L'islam
el sun pruphete, Lausanne, 1876; Hermann. W’/e eine positive
Religion entsteht. durgelhan an der Urgrschichte des Islams,
Bonn. 1«77; Perron. L’islumisme. son institution, sun état
present rt son avenir, Paris, 1877; Sabloukov, Sviedienia o
Koranic zukunopolujitrlnui knighie Mukhammedanskgo vieroutch· niia (Renseignements sur le Coran, le code de la foi
mu'U-mane), Kazan. 1884 ;GarcindeTassy. L’islamisme d'après
le Curan, l’enseignement doctrinal et la pratique,2' édit., Paris,
187); Kœlle, Mohammed and Mohammedanism, Londres,
1889. Steck, Der Koran, Bàle, 1887; Muller, Der Islam im
Murgen und Abmdland, 2 vol., Berlin. 1885-1887; Wellhausen,
Sktzze·· und Vurarbriten, Berlin, 1887, t. ni (Reste arabischen Heid··· turns) 1889, t. tv (Medina vor dem Islam)·,
Goldziher. Muhummedanische Studien, Halle. 1889, t. i; 1898,
t. n «ouvrage capital); Grimme. Muhammed, part. I. Dus
Leben, Munster, 1sy2: part. H. Einleilung in den Kuran :
System tier kuramschen Thculogie, ibid-.A^Qô; Pautz. Muham­
meds Lehre von der ' tffenbarung quellenmassig untersucht,
Leipzig, I898*très important»; Snouck Hurgronje, Une nouvelle
biographie de M hammed. dans la Revue de l’histoire des
religions, 13’ année, 1894. p. 1 »9-178: Krymsky, Istutchniki
dlia istorii Mokhammedn i literaturn o nem (Les sources de
Chistuue de Mahomet et leur lulcialute), Moscou, 1902;

1832

Jizn i utchenie Mukhammeda, ili dukh Islama (La vie et la
doctrine de Mahomet, ou l’esprit de l’Islam), Berlin, 1902; Caetani. Annali dell' islam, Milan, 1905 (ouvrage capital), t. i; Sell,
Historical development of the Quran, Londres. 1905; Traité
de théologie musulmane, Alger, 1905; Goldziher, dans Die
orientalischen Religionen, Leipzig, 1906, p. 87-135; Lhcreux,
Étude sur l'islamisme, Genève, 1904.
Citons parmi les études moins importantes, et ayant un carac­
tère général : Holtinger, Historia orientalis, Zurich, 1660;
Schultz, Ecclesia muhammedana breviter delineata, Stras­
bourg, 1668; Turpin, Histoire de VAlcoran, Paris, 1775;
Wiessner, Der Muhammedanismus : Geschichte und Lehre
des Islams, nach dem Koran, der Sunna, und anderen
Quellen, Leipzig, 1823; Dettinger. Beitrüge zur einer Théolo­
gie des Kurans, dans Zeitschrift fur Théologie, Tubingue,
1831, n 111, p. 1-74; Taylor, Geschichte der Mahomedanismus
und seiner Sekten, Leipzig, 1837; Bourgade, La clef du Coran,
Paris, 1852; Barthélemy Saint-Hilaire, Mahomet et le Curan,
Paris, 1865; Ahmed Khan Baador, A series of essays on the life
of Mohammed, Londres, 1870, t. i; Scholl, L’islum et son fon­
dateur, Paris, 1874; Delaporte, Vie de Mahomet d’après le
Coran et les historiens arabes, Paris. 1874; Iline. Kratkoé izlojenie utchenia Mukhammeda (Court exposé de la doctrine
de Mahomet), dans Pravuslavny Sobesiednik, Kazan. 1876, t. n,
p. 239-263; Smith, Mohammed and Mohammedism, Londres,
1876; Razoumov, Istoritcheskue znatchenie Muhamnteda
(L’importance historique de Mahomet), Kazan, 1876; Weil,
Histurisch-kritische Einleilung in den Koran, Leipzig. 1R44;
2 édit.. 1878; Williams. Muhammed and his teaching, dans
The Nineteenth y Century, 1882, p. 60-83; Wherry, A cumprensive Commentary on the Quran with additional nutes
and emendations, Londres. 1883-1886; Krehl, Bvitrage zur
muhammedanischen Do imatik. Berichte de la section historico-philologique de la Société royale des sciences, Leipzig,
lt85, t. xxxvn, p. 191-236; Derenbourg, La science des reli­
gions el l'islamisme, dans la Revue de l'histoire des religions,
1886, t. xiii, p. 292-333; Hirschfeld, Bi-itrage zur Erklarung
dcsKorans, Leipzig, 1886; Muir, Mahum et and Islam, Londres,
1887; Snouck Hurgronje. Contributions récentes à la connais­
sance de l’islam, dans la Revue de l’histoire d· s religions,
1889, t. xx, p. 64-90; Ali Syed Ameer, The life and teaching
of Mohammed, or the spirit of Islam, Londres. 1891 ; Pool,
Studies in Mohammedanism historical and doctrinal, Lon­
dres 1892; Soloviev. Magomet, ego jizn i relighioznoe utchenie
(Mahomet, sa vie et sa doctrine religieuse). Saint-Pétersbourg,
1896; Sell, The Faith uf Islam, Londres, 1886; Léopoldov, Opyt
izlujmiia mukhammedanstva pu utcheniu khanifltov (Essai
d'exposition du mahométisme d’après les doctrines des
Hanéfltesh Kazan 1897; Ostr«*ournov. Araviia i Kuran, pruiskhujdenie i khuraktrr Islama (L’Arabie et le Curan : origines
et caractère de l’islam), Kazan, 1899; Hirschfeld, New
Researches into the Composition and exegesis o/ the Qoran,
Londres, 1902; Hondas, L'islamisme, Paris, 19<4: Blom,
Mohammed ug Koranmn et Biik iud i Mohamntedanism,
Hamar, 1903; Schm tz du Moulin, Der Islam, Francfort. 1905;
Glagolev. Koran, Bogusluvsky Viestnik, Serghiev P<»sad,
février, 190«. p. 248-28·; Wollaston, Muhammad, his life und
doctrines, Londres. 11N*4.
Sur les reiat.ons entre le Coran et les autres religions : Mill,
Oratio inaaguralis de Muhammedanismo e veterum Hebrxorum script is magna ex parte cumposito, Utrecht. 1718;
While, Vergleichung der christlichen Religion mit de· mahumetanischen. Halle. 1786; Luth, Quo successu Davidicos
hymnus imitatas sit Muhammed, Upsale, 1806-18117 ;
Bergmann. De religione Arabum anteislomica, Strasbourg,
18; 4: Veth, Oratio de religionis isla>niticse ••jusque hi ι·ηίχ
Studio a the· lugis chnstianis minime wgligendo, Amster­
dam, 1843: Krehl. Uebrr die Religion drr vurislanns· hen
A abrr, l.eipzg. 186»: Voronetz, Bervonatchalno-bugoutkrovennaia isttaa edm^tra Bujia v drevnei domukhammrthmSkui relighii aravthan (La vérité de la révélation primitive
cuncrrnant l'unité dr Diea dans l'ancienne religion arube
jusqu'à l'epoque de M a Innuet), dans Pravuslavny Sobesiednik,
1λ73. t. il. p. 364~400, 422-494; Gastfreund. Mahommed nach
Talmud und Midrasch, Berlin, 1875; Hirschfeld. .Iud»che
Elrmente im Koran, 1878; Schrameier, Ueber dm FatoUsmus
der vur-slamischen Araber, Bonn. 1881 ; Hirschfeld, Essai sur
l'histoire des Juifs de Médine, dans la Revu·· des étudrs j ires,
1833, n. 14, p. 167-193; G< Idziher. Islamisme et parsisme, du s U
Revue de l'histoire des religions, 1901, t. xi.in. p. 1-29: Ge ger,
Was hat Muhammed aus dem Judenlhumaufgenummen^
2' édit., Leipzig, 191)2; Id.. A Baddhismus hatâsa az Isila^ra
(Influence du bouddhisme sur l'islam), Budapest, lau3;

4833

CORAN (SA THEOLOGIE)

cf. Journal of the royal asiatic society, janvier 1904, p. 125141; The Jewish Encyclopedia, 19υι, t. vil, p. 560; Weil,
Biblische Leyenden der Musulmanner, Francfort, 1845; Caussin
de Perceval, Essai sur l'histoire des Arabes avant l'islamisme,
etc.. 3 vol., Paris, 1848; Smith, The Bible and Islam, or the
influence of ihe Old and New Testaments on the » eligion of
Mohammed, Londres, 1897; Baumgarten, Mohammed mid die
Lileratur der Araber, dans Sliinmen aus Maria Laach,
1894, t. xlvîii, p. 442-464; Sycz, Ursprung und Wiedergabe
der biblischen Eigennamenim Koran, Francfort, 1903; Weber,
Arabien vor dem Islam, Leipzig. 1904; Jaspis, Koran und
Bibel : ein komparativer Versuch, Leipzig, 1905.
Sur Dieu, Haller, Mochammads Lehre von Gott aus dem
Kor’àn gezogen, Altenbourg, 1779; Mœhler, On the relation
of Islam to the Gospel, Calcutta, 1847 ; Petch, Der Gottesbegriff in den heiduischen Religionen des Allerthums, Fribourg,
1885, p. 105-109; Himpel, Der abstrakte Einheit^begriff Gottes
und der Heiligenkult im Islam, dans Theoloyische Quartalschrift, 1882, p. 86-113; Goidziher, Le monothéisme dans la vie
religieuse des musulmans, dans la Revue de l'histoire des
religions, 1887, t. xvi, p. 157-165; Gabrieli, Un capitolo di teodicea musulmana, ovvero gli attributi divini seconda la
Uumm al baràhin di as Sumùsl, Trani, 1901.
Sur le Christ dans le Coran : Warner, Compendium histo­
ricum eorum, quæ Muhammedani de Christo et præcipnis
aliquot religionis christianæ capitibus tradiderunt, Leyde,
1643; Bauer, Wtw hiell Mohammed von d r christlichen Reli­
gion undihrem Stifter?Nuremberg, 1782; Basse, De Mohammede, resurrectionis Christi teste, 1804; August. Christologiæ
coranicæ lineamenta, léna, 1799; Gerock, Versuch einer Durstellung der Christologie des Koran, Hambourg, 1839;
Zaborovsky, Mgsli Al-Korana, zaimstvovannyia iz khristianstvu (Pensées du Coran empruntées au christianisme),
Kazan, 1875: A. Decourdemanche, Les légendes évangéliques
chez les musulmans, dans la Revue de l'histoire des religions,
1883, t. vu, p. 213-233; Goidziher, Influences chrétiennes
dans la littérature religieuse de Cislam, dans la Revue de
l’histoire des religions, 1888, t. xvm, p. 188-199; Derenbourg,
Le nom de Jésus dans le Coran, dans la Revue des éludes
juives, 1889, t. XVIII, p. 126-128.
Sur la création : Ostrooumov. Mokhammedanskoe utchenie o
dukhuvnom mirie (Im doctrine de Mahomet sur le monde des
esprits), dans Pravoslavny Sobesiednik, 1872, t. il, p. 129-147,
273-295; Arkhan^helsky, Mukammedanskuia kosmogonia,
Kazan, 1889; Koblov, Antropologhia Koruna v sravnenii s
khrisliunskim utchenien o cheloviekie (L'anthropologie du
Coran comparée avec l’enseignement chrétien sur l’homme),
Kazan. 1905; Jayakar, The angelology of the Arabs, dans le
Journal de la Société d'anthropologie de Bombay, 1905, n. 6,
p. 304-328.
Sur les prophètes : Kortholt, Disputatio theologica inau­
guratis de enthusiasmo Mohummedis, Gœttingue, 1745;
Ostrooumov, Istoria proiskhojdenüa i razvitiia mukhammedanskago utcheniia o prorokakh (Histoire de l’origine et du
développement de la doctrine musulmane touchant les pro­
phètes). dans Pravoslavny Sobesiednik, Kazan, 1874, t. n,
p. 13-58; Bogoliépov, Vzghad na sposoby, konni, po skazaniu
Mukhun medan, soobchlchalis svyche Mukhammedu otkrovenita (Aperçu sur les moyens par lequels, d'après les récits
des Muhométans, la révélation fut faite à Mahomet), Kazan,
1876; Decourdemanche, La légende d’Abraham d'après les
musulmans, dans la Revue de l'histoire des religions, 1890,
L xxii, p. 54-76.
Sur la prédestination: Krüger, Dissertatio historico critica de
fato Muhammedano, Leipzig, 1759; Spiet-s, Die Piàdestinationslehre des Korân, Programm des Gymmasiums zu
Weilburg, 1873; Krehl, Ueber die koranische Lehre von der
Pradestination und ihr Verhaltniss zu anderen Dugmen des
Islàm, dans Berichte de la Société royale saxonne des sciences
(classe hist-phil.), Leipzig, 1880; Vliéger, Kitàb al Qadr.
Maté, taux pour servir à l'étude de la doctrine de la prédes­
tination dans la théologie musulmane, Leyde, 1903.
Sur l'eschatologie musulmane : M ukhammedanskoe utchenie
o zagrobnoi jizni tchelovieka, v sviazy s utcheniem o kontchinie mira (La doctrine musulmane sur la vie future de
Γ homme dans ses relations avec la doctrine touchant la fin
du monde), dans Pravoslavny Sobesiednik, Kazan, 1871, t. n,
p. 298-329; Wolf, M uhammedanische Eschatologie, Leipzig, 1872 ;
Knabenbauer, Das Zeugniss des Mensrhengeschlechts fïir die
Unstrrblichkrit der Seele, Fribourg-en-Brisgnu, 1878, p. 98106; Abritch. Le paradis de Mahomet (suivi de l'enfer), d’après
’·' Coran et le prophète, traduit de Varabe. Paris, 1892; Ruling,
Lettrage zur Eschatologie des Islams, Leipzig, 1895; Malov>

1834

M ukhammedanskoe utchenie o koncinie mira (La doctrine
mahométane sur la fin du monde), Kazan, 1897 ; Bevan, The
beliefs of early Mohammedans respecting a future existence,
dans Journal of theological Studies, t. vi, p. 20-36; Meyer, Die
Hoile im Islam, Bide, 1901 ; Schmidt. Exposé de l'eschatologie
musulmane d'après le Coran et la tradition, Genève, 1904.
Sur la morale et l'influence exercée par l'islam au point
de vue de la civilisation : Michaelis. Disputatio academica de
Muhammedanismi caritate morali, Halle et Magdebourg. 1708;
Dollinger, Muhammeds Religion nach Hirer inneren Enlwickelung, und ihrem Einfluss auf das Leben der Vôlker, Ratisbonne, 1838; Palgrave. Une année de voyage dans l'Arabie
centrale (traduit de l’anglais), Paris, 18CG ; Ostrooumov. Zamietka
o znatchrnii Mukhammedanstva V istorii khnstianstva i v
istorii tchelovietchestva voobchtche(Le rôle de Mahomet dans
l'histoire du christianisme, et du genre humain en général),
dans Pravoslavny Sobesiednik, 1872, t. m. p. 13-39; Voronetz,
Kharakter mukhammedanstva po Palgrave (Le caractère du
mahométisme, d'après Palgrave), dans Pravoslavny Sobe­
siednik, 1874, t. n, p. 236-272; Hauri, Der Islam in scinem
Einfluss auf das Lebm seiner Bekenner, Leyde, 1882; Berezine,
I Musulmunskaia relighiia v olnochenii k obrazovannosli (La
religion musulmane dans ses relations avec la civilisation).
[ dans Otetch. zapiski, t. xcvm, ir section, p. 92; Decourde­
manche, La morale religieuse chez les musulmans, dans la
Revue de l’histoire des religions, 1887; Le Ghatelier, L'islam
au xix· siècle, P.xis, 1888; Malcolm, Islam and Civilisation,
ibid., avril 1883, p. 537-539 ; Ostrooumov, Istoritrheskii otcherk
vzaimnykh olnochenii mejdu khrisiianslcom i musulmanstvom (Essai historique sur les relations mutuelles entre le
christianisme et le mahométisme}, dans Strannik, Saint-Pé1 tersbuurg, 1888. t. I, p. 59-76; Washburn, Christianity and
I Mohammedanism, (heir points of contact and co> bast, dans
Contemporary Review, novembre 1893 p. 654-669; Islam and
Christianity in India, ibid., février 1888, p. 161-180.
Sur les pratiques religieuses : Galland, Sammlung von den
Gebràuchrn und Ceremonien der Wallfahrtnach Mecca nebst
verschiedenen Schriften welche die ReLgion, die Wissenschafien und die Sitten der Tiirken betreffen, Nuremberg,
1757; Tallqwist, Muhammedilaisten rukous (Prière). Valvoia,
Helsingfors, I. xxn, p. 163-181 ; Tikhov-Alexandrowski, Uboznénie musulmanskikh molitv po ulcheniu sekty khanifltskoi
(Aperçu sur 1rs prières musulmanes de la secte des Hanéfites), Kazan, 1876; Ostrooumov, Mukhammedanskii Post v
miesiatzie Ramazan (Le jeûne mahométan du mois de Ra­
madan). Kazan, 1877; Burton, Narrative of a Pilgrimage to
Meccah and Medinah, Londres, 1879; Sabloukov, Razskazy
Mokhammedan o Kybtie (Les récits des Mahometans touchant
la Ka'bah), Kazan, 1889.
Sur la guerre sainte : Rosenmüller, Institutiones juris Mahommedani contra eos qui ab Islamo sunt alieni, Leipzig,
1826; Haneberg, Das muslimische Kriegsrecht, Munich, 1871;
Agronomov, Mukhammedanskoe utchenie o voinie s neviernymi (La théorie musulmane de la guerre sainte), Kazan,
1877; Kamal Muhammed ben Mostefa ben el khodjia, La tolé­
rance religieuse dans l’islamisme, trad, franç , Alger, 1902;
Id., Arguments réfutant le fanatisme religieux dans l’islam,
Alger, 1904.
Sur la femme : Sokolnicki, Mahomet législateur des femmes,
scs opinions sur le Christ et les chrétiens, Paris, 1846;
Machanov, Mukhammedunskii Brak v sravnenii s khristianskini Brakom, v olnochenii ikh vlianiia na semeinuju i obchtchestvennuju jizn tchelovieka (Le mariage musulman
comparé avec le mariage chrétien, eu égard à leur influence
respective sur la vie domestique et sociale de l'humanité),
Kazan, 1876; Le harem et les femmes turques, dans la Revue
britannique, Bruxelles, 1876, t. vi, p. 136-134; Osman bey, Les
femmes en Turquie, Paris, 1877; The real status of women
in Islam, dans The Nineteenthy Century, septembre 1891,
p. 387-399; Loebel, La femme turque el la vie de famille chez
les Turcs, Paris, 1896; Smith. Kinship and Marriage, in early
Arabia, 2r édit., Londres, 1903; Lebedev, Ixs nouveaux droits
de la femme musulmane, dans les Actes du xnr Congrès in­
ternational des Orientalistes, Leyde. 1904. p. 314-319; Koblov.
Polojenie jenchtchiny musulmanski (La condition de la
femme musulmane), dans Terzkovno-obchcheslvennma
jizn, Kazan, 1906, n. 5, p. 179-183.
Sur les conditions actuelles de l’islam : Dillmann. Der Verfatl
des Dlûm, Berlin, 1876; Stephens, Christianity and Islam.
Bible and the Koran, New-York, 1877; Lütlke, Der Istam
i
seine Volker : eine rehgions-cultur-und zeitgeschiei ti ■ r
Skizzp, Gutersloh, 1878; Dabry de Thiersant, Le mai:· ' · · ^ ·
en Chine et duns le Turkestan oriental, Pans, IbTb. P ai.-

1835

CORAN (POLÉMIQUE CIIRÉ'l 1ENNE CONTRE LE CORAN)

eiera. I Musulmani : Civiltà e deeadeiua, Florence, 187":
Meronsky. Mohammedanismus und Christentum im Kampfe
um die Negrrl&nder Afrikas, Berlin, 1894; Malcolm. Are
reforms possible under Mussulman rule, dans Contem­
porary Review, août 1881. p. 257-281; Gabrieli, L'istamismo,
il cristianesimo e la clvillà, dans Studi religiosi, Florence,
t. il, p. 542-552: Monte!, La propagande chrétienne et ses
adversaires musulmans, Paris. 1890; Arnold, Preaching of
Islam, a history of the propagation of the muslim faith,
Westminster, 1896; Ostrooumov. Koran i Progress, Tachkent,
1903: Contenson, Chrétiens el musulmans, Paris, 1901.

A. Palmieri.
III. CORAN. POLÉMIQUE CHRÉTIENNE CONTRE LE

CORAN. — L’hisloire de la polémique théologique qui
a été engagée en Orient et en Occident contre le Coran,
n’a pas encore été écrite. On se bornera donc ici à
retracer brièvement la suite historique de ces discus­
sions, qu’on peut grouper ainsi ; I. La polémique chré­
tienne contre le Coran en Orient. II. En Occident.
III. L’apologie de l’islam.
I. La POLÉMIQUE CHRÉTIENNE CONTRE LE CORAN EN
Orient. — Du vivant déjà de Mahomet, les chrétiens
entrèrent en lice avec lui pour défendre leurs doctrines.
Une allusion directe y est faite dans le Coran même :
« A ceux qui disputeront avec toi à ce sujet, depuis que
tu en as reçu la connaissance parfaite, réponds : Venez,
appelons nos enfants et les vôtres, nos femmes et les
vôtres, venons vous et nous, et puis adjurons le Sei­
gneur chacun de notre côté, et appelons sa malédiction
sur les menteurs, » m, 51. Les chrétiens du Nagrân,
pays d’Arabie, sous la conduite de leur évéque Abûrijàrith, disputèrent avec Mahomet sur la passion du
Christ. Sprenger, t. in, p. 488-502. Mais le prophète
s’aperçut bientôt qu’il n’était pas à même de tenir tète
aux théologiens du christianisme, ni de les gagner à sa
secte; aussi roinpit-il toute relation avec eux, et engagea-t-il ses partisans à suivre son exemple. Le Coran à
plusieurs reprises tâche d’élever un mur de séparation
entre musulmans et chrétiens, et il défend aux pre­
miers les disputes religieuses avec les inlideles, tv,
'143; v, 56; ijf, 29; lx, 13.
Les chrétiens attaquèrent le Coran d’abord dans les
pays nouvellement conquis par les Arabes après la
mort du prophète, la Palestine, la Syrie et la Mésopo­
tamie. Mais, à quelques exceptions prés, ils ne produi­
sirent aucune œuvre importante,aucune réfutation scientilique du Coran. Selon la remarque de Krumbacher.
la langue, la culture, la nationalité, le mépris pour le
monde musulman ne permirent pas aux théologiens de
Byzance de faire une élude approfondie de la théologie
coranique. Geschichte der byzantinischen Litteratur,
p. 50; Sheeld, Islam and oriental Churches : their
historical relation, Philadelphie, 1904. Ils crurent inu­
tile de la prendre au sérieux, et s’en tinrent, pour la
combattre, à des lieux communs. A l’époque où les
croyants se mirent à répandre les doctrines de l’islam
par l’épée plus que par la persuasion, la théologie chré­
tienne formait déjà un système complet de vérités logi­
quement enchaînées et étayées sur des preuves scrip­
turaires et rationnelles. C’est pourquoi les théologiens
byzantins estimèrent que cet édifice solidement établi
résisterait aux assauts des musulmans. Ils s’attaquèrent
donc plutôt à la personne du fondateur de l’islam, à sa
morale qu’à son enseignement dogmatique. Mahomet
lui-même avait admis la révélation, les Livres saints,
la possibilité du miracle, la mission divine des pro­
phètes, et en particulier celle de Jésus. Il s’ensuivait,
au jugement des polémistes byzantins, que, pour dé­
crier le Coran, il suffisait de lui opposer les textes de
l’Écriture sainte, qui prouvent clairement le mystère
de la Trinité et le dogme de la divinité du Christ.
D’autre part, la vie de Mahomet permettait â elle seule
de l’identifier avec le diable : le tableau luxurieux de
son paradis servait aisément â montrer que le pro­

183G

phète était un suppôt de Satan. Aussi les travaux des
polémistes byzantins contre le Coran ne sont guère
réputés aux yeux des arabisants. Reland se moque du
zèle faux et loquace des græculi qui, bien que vivant
au milieu des mahométans, négligeaient d’étudier leurs
doctrines, d’apprendre leur langue, de connaître leurs
traditions, et recherchaient toute sorte d’absurdités et
d’inepties pour diffamer leurs adversaires. L’ignorance
de la langue arabe, chez les théologiens de Byzance,
était telle qu’ils traduisaient les mots Allahou as$aniadou de la sourate cxu, 2, par Θεό; σφυρόπηκτος,
σφυρήλατος, όλόδολος, όλόσφυρος. On leur faisait accroire
que Mahomet avait rétabli le culte de Vénus. Kourganov,
A propos de la littérature byzantine contre l’islam (en
russe), p. 108. Ces reproches, fondés pour quelquesuns, ne sont pas mérités pour tous. Théodore Ahoukara,
Barthélemy d’Edesse, Samonas de Gaza étaient très
versés dans la littérature arabe. D’autres connaissaient
les traditions de leurs adversaires et s’ils n’ont pas pro­
duit des œuvres de grande valeur, cela tient au peu
d’estime qu’ils avaient de la théologie musulmane, à
leur aversion pour les barbares, et peut-être aussi à la
conviction qu’ils avaient de l’inutilité de leur travail. Il
est certain, en effet, que la controverse religieuse n’a
jamais été un moyen efficace de conversion pour les
musulmans. Tchérévansky, Mir islania i ego probujdenie (Le monde de l'islam et son reveil), Saint-Péters­
bourg, 1901, t. n, p. 231-232.
Le premier polémiste byzantin contre le Coran est
saint Jean Damascene. Dans l’hérésie des Ismaélites, il
découvre les signes précurseurs de l’Antéchrist : πρό­
δρομος ουσα τού ’Αντίχριστου. P. G., t. xciv, col. 764. 11
la réfute dans son traité De hæresibus, P. G., loc. cil.,
col. 764-774. II a composé aussi deux dialogues entre
un chrétien et un sarrazin, Διάλεξις Σαρρκίκνου καί
Χριστιανού. Ibid., col. 1335-1318. Cf. Langen, Johannes
ion Damascus, Gotha, 1879, p. 59-60, 158-160; Lupton,
St. John of Damascus, Londres, 1882, p. 90-101.
Théodore Abucara a consacré un dialogue à démon­
trer que Mahomet n’est pas l’envoyé de Dieu, et que
ses disciples sont des brutes: βοσκηματόδη έθνη. P. G.,
t. xcvn, col. 1162-1602. Cf. dom Ceillier, Histoire gé­
nérale des auteurs ecclésiastiques, Paris, 1862, t. xit,
p. 627. Voir t. i, col. 287. Le moine d’Edesse, Barthé­
lemy, contemporain de Photius, est l’auteur d’un tra­
vail où il réfute les musulmans avec une mordante
ironie, et une connaissance approfondie de leurs doc­
trines, "Ελεγχος Αγαρηνού, P. G., t. civ, col. 1383-1448.
Voir t. il, col. 435, et Krumbacher, p. 78. Un écrit
anonyme Κατά Μωάμεθ, se lit P. G., t. civ, col. 14481457. Un chapitre de la Χρονογραφία de Théophane est
consacré à l’œuvre de Mahomet. P. G., t. cvm, col.
684-688.
Une lettre de Léon le Sage au calife Omar (dont
l’authenticité est douteuse) a pour but d’expliquer aux
musulmans les vérités du christianisme. P. G., t. evil,
col. 315-324. Quelques écrivains l'attribuent à Léon
l'Isaurien. Popov, Imperator Leo VI Mudryi i ego
tzarstvovanie, Moscou, 1892, p. 201. Samonas, évêque
de Gaza (xr siècle), dans un dialogue, expose à un
musulman le mystère de la transsubstantiation, Διάλεξις
προς Άχμέδ τον Σαρακηνόν, P. G., t. CXX, col. 821-833.
Cf. Steitz, Jahrbüc.her für deulsche 7 heologie, 1868.
p. 17-23. Le I. XX du Θησαυρός de Nicétas Akoiuinalos
traite de la religion des Agarènes : περί τής βρησζ.έ.ας
τών ’Αγαρηνών, P. G., I. CXL, col. 165-137. Le même
sujet est très développé par Euthymius Zigabénos.
Panoplia dogmatica, P. G., t. exxx, col. 1331-1359.
Le Coran est d'après lui un recueil de 113 labiés
absurdes, μυβάρια, le produit de l’ignorance et de la
démence de Mahomet. Ibid., col. 1331. Nicétas de
Bvzance nous a laissé un des meilleurs spécimens de
la polémique byzantine contre le Coran, qu’il réfute

1837

CORAN (POLÉMIQUE CHRÉTIENNE CONTRE LE CORAN)

έκ φυσικών λογισμών, P. G., t. CV, col. 6.3, sans né­
gliger toutefois les arguments puisés dans l'Écrilure·
’Ανατροπή τής παρά τού ’Άραβος Μωάμετ πλαστο-ραφηΟείσης βίβλου, P. G.,l. CV, col. 669-842. Cf. Pelrovsky,
Nicetas de Byzance, considéré comme apologiste du
christianisme contre les mahomélans (en russe),
Saint-P l< r-bourg, 1882. Il ne trouve pas d'expression
assez forte pouranathématiser le Coran, τήν μυσαρωτάτην καί ψευβςγόρον βίβλον, col. 704. Après lui, les meil­
leurs polémistes contre le Coran sont les empereurs
.lean Cantacnzi ne et Manuel Paléologue II. Le premier
appelle le Coran une collection de toutes les hérésies :
συναγα-ών γάρ σχεδόν πάσαν αίρεσιν, P. G., t. CLIV,
col. 5S9, voir t. Il, col. 1674; et le second, dans ses dia­
logues, nous a donné, dit Krumbacher, p. Ill, le plus
grand ouvrage de polémique byzantine contre le Coran.
G., t. CLiv, col. 371-692; t. ci.vm, col. 125-174.
Gennados Scholarios est le dernier des polémistes
byzantins contre le Coran. Son traité Περί τής ορθής και
αληθούς πίστεως τών χριστιανών, dont l’authenticité n’est
pas à l’abri du doute, Zinkeisen, Geschichte des osmanischen Reiches, t. n, p. 10, expose d’une manière
simple et avec beaucoup de clarté les points du chris­
tianisme, qui sont rejetés par les musulmans. P. G.,
t. ct.x, col. 333-352. Cf. Lebedev, Istoriia greko-vostotchnoi tzerkri pod vlasliu Turok, Serghievo, 1893,
I. i, p. 209-210.
Après la chute de Constantinople, les Grecs ne s’occu­
pèrent presque plus de polémique musulmane. On ne
cite qu’un court exposé de la foi des sarrasins, par
Pachomios Roussanos, au xvi· siècle, Salhas, Νεοελληνική
φιλολογία, p. 151 ; la version en grec vulgaire par Mélétios Syrigas (·[· 1664) de l’ouvrage de Jean Cantacuzène
Sathas, p. 260; un ouvrage insignifiant de Cyrille Luca­
ris, Pichler, Geschichte des Protestanlismus in der
orientaliseh en Kirche, Munich, 1862, p. 130; une dis­
pute de Panaghioles Nikousios (f 1673), publiée par
Stamaliades, Βιογραφίαι τών έ/.λήνων μεγάλων διερμηνέων
τού οθωμανικού κράτους, Athènes, 1865, ρ. 35-42; un
écrit d’Anastasios Gordios (j- 1717), mentionné par
Sathas, p. 438.
Le Coran a été aussi réfuté par plusieurs écrivains
syriaques, arméniens el arabes. Cf. Duval, La littéra­
ture syriaque, Paris, 1899, p. 378; Assérnani, Biblio­
thecae aposlolieæ vaticanæ codices manuscripts, Rome,
1756-17.59. t. il, in; Graf, bie ehristliih-arabische Lilteralur bis . zur frânkisehen Zeit, 1905.
Kourganov, Zumietka k voprosu o vizanliiskoi protivomuSulmauskui litterarucie (Remarques au sujet de la littérature
byzantine contre les musulmans), dans Prav. Subesiednik,
Kazan, 1878. t. Ill, p. 97-121, 149-189; Sabluukov, Zumietka k
voprosu o vnunliiskoi protiuo- musulnumskoi litleraturie,
ibid., p. 3n3-327 ; Palmieri, Die Polemik des Islam, Salzbourg,
1902, p. 15-35.

II. La polémique chrétienne contre le Coran en
Occioent. — Les théologiens de l’Occident traitèrent le
Coran et son auteur avec plus de sans-gêne encore que
les théologiens de Byzance; iis donnèrent libre cours
à leur imagination pour accabler la religion du pro­
phète d’injures les plus grossières, pour attirer sur lui
la risée et la haine du monde chrétien. Les croisades
tirent connaître en Occident l’œuvre de Mahomet, mais
elle y arrivait déhgurée par l’ignorance, la mauvaise
foi, le fanatisme religieux et les racontars fantastiques
des croi-és. On se plut à considérer Mahomet comme
un apostat du christianisme, que l’ambition déçue avait
poussé aux forfaits les plus horribles,à la guerre la plus
acharnée contre l’Église. Le Trésor de Brunetlo Latini
répandait l’erreur que Mahomet était un cardinal
nommé Pélagius, que la soif des honneurs et des
richesses avait emmené en Orient. D’Ancona, La
■ggeuda di Maomelli o Occidente, dans Giornale

1838

storico della lelleratura ilaliana, 1889, t. xnt, p. 2.
Mahomet étaitconsidéré comme un semeur de schismes
et d’hérésies; on l’appelait la trompette du diable, /istula diaboli, chef des brigands, ibid., p. 36, un faux
dieu, à qui I on offrait des sacrilices humains. Renan,
Études d’histoire religieuse, p. 223. Il était à la lois un
sorcier, un infâme débauché, un voleur de chameaux,
un cardinal qui, n’ayant pas réussi à enlever la liare,
s’était vengé de ses collègues, en déchaînant la tempête
de l'islam. Sa biographie devint ainsi un répertoire de
tous les crimes imaginables. Ibid., p. 224. Ludolphvon
Ludheini débutait en ces termes au sujet de Mahomet:
Anno Domini DCXX, diabolus, permittente Deo, hœresim seminarii machumelisiarum. Archives de 1’Orient
latin, I. ii, p. 371. Dans le Coran, désigné sous le nom
d'.4 Iterianus, Mahomet autorisait les pires dérèglements,
ubi suis sequacibus totius turpidinis per quod magis
traherentur, frœna remisit. Historiens des croisades,
t. tv, p. 138.
Les polémistes chrétiens du xn» siècle font générale­
ment bon accueil aux contes les plus étranges et les
plus invraisemblables que les croisés colportaient
d'Orient. L’abbé Guibert de Sainte-Marie de Nogent
(-J-1124)avoue qu’il s’en tient pour la vie de Mahomet à
des ouï-dire. P. L., t. clvi, col. 689. Le prophète est
mort en état d'ivresse dévoré par les porcs : porcus ipse
porcis devorandus exponitur. Gesta Dei per Francos,
P. L., I. ci.vi, coi. 689-694. Ilildebert de Tours se livre
à tous les écarts de l’imagination dans son récit de la
vie de Mahomet, et dans l’exposé de ses doctrines.
P. L., t. ci.xxt, col. 1345-1366. Pierre le Vénérable,
qui eut le premier l’idée de faire traduire en latin le
Coran, appelle le système religieux du prophète /æx
universarum hæresum, omnium diabolicarum secta­
rum. La fausseté du Coran est démontrée par le carac­
tère moral de Mahomet, le grand imposteur. P. L.,
t.CLXXxix, col. 661-720. Alain de Lille, Contra hærelicos, se fait l'écho des légendes les plus absurdes sur le
compte du prophète. P. L., t. ccx, col. 421-443. Le
Coran, selon Alphonse Vivaldo, est un livre qui ne doit
pas être lu, mais qui, au contraire, doit être bafoué,
méprisé et jeté dans les flammes partout où on le trou­
vera; comme c’est une production tout à fait bestiale,
elle ne mérite pas d’etre conservée dans la mémoire
des hommes. De Castries, L’islam, impressions et
éludes, Paris, 1897, p. 25; Scholl, L’islam el son
fondateur, Neuchâtel, 1874, p. v-vni.
Les franciscains et les dominicains eurent le mérite
de connaître le Coran d une manière plus exacte. Ar­
chives de l'Urient latin, t. u, p. 259. Ils n’ont pas
toutefois fait preuve d'impartialité dans leur polémique :
Mahomet est toujours pour eux le prophète des ténèbres,
scelerosus, lubricus, blasphemus contra beam el
sacram Scripturam, bestia, mendacissimiis, unus de
maxiriiis imitatoribus diaboli, famosus Anlichrisli
precursor. Ibid., p. 268, 275, 278. 280. Ces épithètes
et d’autres plus grossières encore sont semées à pleines
mains dans les écrits des polémistes chrétiens de
l’Occident jusqu’à la lin du xvn· siecle. Mais les fran­
ciscains et les dominicains puisaient des renseigne­
ments aux sources arabes, el inauguraient l’apologie
scientifique du christianisme contre les mu-ulmans.
Les plus illustres sont Raymond Lulle el Ricold de Montecroix. Le premier, dirigé par l'idée de convertir les
musulmans à la foi chrétienne, se livra avec ardeur a
l’étude de l'arabe, et dans son Ars major ou general;s
il expose les arguments les plus aptes à combattre les
doctrines du Coran. Zwemer, Haymond Lull, the fini
missionary to Moslems, Londres, 1903. Le second
(f 1320) a composé une Confutatio Ahorani, qu
traduite en grec par Déinélrius Cydonius, et : r
Rôhricht apprécie beaucoup pour la richesse d* son
contenu théologique et la connaissance approiuuu.e uu

1839

CORAN (POLÉMIQUE CHRÉTIENNE CONTRE LE CORAN)

1810

Coran et de ses commentateurs. Archives de l'Orient I sunt confutationes multorum et quidem probatissi­
morum aulhorum, arabunt, græcorum et latinorum,
latin, t. il, p. 263.
Au xv« siècle la polémique contre le Coran a été una cum doctissimi viri Philippi Melanchtonis præcultivée avec succès. On peut citer le cardinal Nicolas monitione, Bâle, 1543. La seconde partie du recueil,
de Cuse (Ί 1464), Cribratio Alcorani, publiée par qui porte un titre distinct, est consacrée à la polémique:
Confutationes legis mahumeticæ, quam vocant Alco­
Bibliander, Bâle, 1543; Denys le Chartreux (j- 1471),
ranum, singulari industria ac pietate a doctissimis
Contra perfidiam Mahometi, Cologne, 1533, trad,
atque optimis viris, partim latine, partim græce, ad
tllemande, Strasbourg, 1540; Alphonse Spina, O. M.
impiæ seclæ illius errorumque eius impugnationem
(-f· 1491), Fi rlalitium fidei, Lyon. 1525; .lean Andréas,
mahomélan converti, dont l'ouvrage en espagnol, publié et noslræ fidei christianæ confirmationem olim scriptæElle contient plusieurs traités contre le Coran, la Cri­
en 1573, eut plusieurs éditions et versions en italien,
bralio Alcorani de Nicolas de Cuse, la Confutatio
allemand, français, et latin, Hurter, t. tv, col. 849;
legis Mahometans: de Ricold de Monlecroix avec la
le cardinal Jean de Turrecremata, O. P. (f 1468),
Tractatus contra principales errores perfidi ilahome- traduction grecque de Démétrius Cydonius, etc. Nous
mentionnons encore spécialement Jean Callenberg
tis, Paris, s. d.; Rome, 1C06. Hurler, t. iv, col. 731.
(1694-1760), le fondateur de l'Institutum judaicum de
Au XVIe siècle, nous citerons Louis Vives (f 1540),
Halle, qui eut une typographie orientale, d’où sortirent
espagnol. De veritate fidei christianæ contra ilahomedanos, Bâle, 1543, et le chanoine Jean Albrecht plusieurs ouvrages concernant le Coran. Fabricius a
dressé la liste de théologiens protestants, Grotius, Re­
Widmansteller (j· 1557). Hurler, t. iv, col. 1299.
sold, Zacharias G rapo. Esberg, Werenfels, Schwartz,
Le xvti' siècle a produit les meilleurs apologistes du
christianisme contre l’islam. Citons le carme Thomas
Schroder, Haller, Hasse, Clodius, etc., qui réfutèrent
de Jésus (-[- 1627), De procuranda salute omnium gen­ la théologie coranique.
tium, schismaticorum, hærelicorum, Judænrum, Sa­
De nos jours, le Coran est surtout étudié au point de
vue littéraire, juridique, philologique, historique, ou
racenorum, cæterorumque infidelium libri XII,
encore sous le rapport de l’inlluence qu’il a exercée
Anvers, 1613; Bonaventure Malvasia, Ο. M., Dilucidatio speculi verum monstrantis, in quo Hamel sive sur la civilisation et le progrès de l’humanité. On ne
pense plus â combattre l’islam sur le terrain dogma­
Ahmed F. Zin in fide Christiana instruitur, Rome,
1628; Philippe Guadagnoli, Apologia pro Christiana tique, et on s’attache de préférence à montrer que ses
religione, adversus objectiones Achmed F. Zin Ala- doctrines religieuses et sociales ont contribué en grande
partie à la décadence des races Islamites.
bedini Asafensis Persie, Rome, 1631; Michel Nau,
S. J., Ecclesiæ romance Græcæ vera effigies et con­
H y a toutefois un pays où les études polémiques
sensus, et religio Christiana vont i a Alcoranum ex touchant le Coran ont été reprises avec succès. C’est
Alcorano defensa el probata, Paris, 1680; trad, franç.,
la Russie. On évalue à 17 millions le nombre des mu­
sulmans qui l’habitent, et qui ont leurs centres prin­
1684, Hurler, t. Il, col. 423; Ludovic Marracci, de la
cipaux sur les bords du Volga. L’éparchie de Kazan
Congrégation de la Mère de'Dieu (j- 1700), dont les
Prodromi ad refutationem Alcorani et la Refutatio
est peuplée par un million environ de Tatars musul­
Alcorani peuvent, à juste titre, être tenus comme
mans, qui dans ces derniers temps ont réussi, par
l’œuvre principale de la polémique chrétienne occiden­
leur activité, â ramener à l’islam plusieurs milliers de
tale contre le Coran. Les volumes de Marracci sont un
leurs coreligionnaires, que les Russes avaient con­
trésor de renseignements sur la théologie coranique;
vertis au christianisme par la violence ou par l’appât
ils contiennent sans doute des inexactitudes, l’érudition
de privilèges civils et de dons pécuniaires. Les Tatars
y est toullue et fatigante, certains arguments peuvent
musulmans possèdent un grand nombre d’écoles, et
paraître naïfs; mais leur valeur apologétique reste in­ leurs mollah savent tenir tête aux prêtres orthodoxes
discutable. Hurter, t. n, col. 388; Turpin, Histoire de chargés de leur prêcher la foi chrétienne. Cf. Tzerkovl’Alcoran, Londres, 1775, t. I, p. xxi.
nyia Viedomosli, 1906, n. 25, p. 1985-1987; Revue du
Après Marracci, la polémique contre le Coran cesse. monde musulman, Paris, 1906, t. I, p. 125-129. Pour
D’abord, sen ouvrage avait en quelque sorte épuisé le
mieux préparer ses missionnaires à la lutte avec l’islam,
sujet; ensuite les missionnaires latins avaient perdu
(’Académie ecclésiastique orthodoxe de Kazan ouvrait
tout espoir de gagner les Turcs au christianisme par en 1845 une chaire d’arabe et de tatar, et en 1854 un
les discussions théologiques. Celles-ci n’étaient certes cours libre d·· polémique musulmane. Pravosl. bog.
pas dépourvues de mérite littéraire, pour ceux qui s’y entziklopediia, Saint-Pétersbourg, 1906, I. vu, p. 669.
livraient; mais elles ne présentaient aucune utilité
Au mois de mars 1872, l’archiprétre E.-A. Malov, pro­
pratique. L’islam reculait devant le christianisme, sans
fesseur à la même Académie, proposait la fondation
se laisser entamer par ses idées et son inlluence.
d’un recueil spécial de travaux, ayant pour but l’étude
Les protestants n’ont pas non plus négligé la polé­
polémique du Coran dans ses relations avec la théologie
mique avec les musulmans, ne fùl-ce que pour répondre chrétienne. Son idée fut agréée par le saint-synode,
aux attaques des théologiens catholiques qui leur re­ qui en 1K76 assigna à cette œuvre une subvention de
prochaient des accointances doctrinales avec eux. K«r- 2000 roubles. La première livraison de ce recueil anti­
racci les appelait genuini Mahomelanorum filii ac dis­ musulman (Protivomusulmansky sbumik) parut en
cipuli. Prodromus, t. n. p. 70. Cf. Reland, De religione 1873; elle contient des Notices sur la section des mis­
mohammedica, p. 22-23. L’ouvrage le plus important
sions adjointe à TA cadémie ecclésiastique de Kazan,
des théologiens protestants contre le Coran est celui
par Malov; un travail de E. Vinogradov sur la M thode
de Théodore Bibliander (j- 1564), le successeur de
de polémique à suivre contre les Tatars musulmans,
Zwingle dans la chaire de théologie de Zurich : Machu- et l’étude de B. S. Pétrov sur les Causes de l’attache­
melis saracenorum principis ejusque successorum ment fanatique des Tatars musulmans à leur religion.
vilæ ac doctrina ipseque Alcoran, quo velut authen­
Jusqu’à la lin de 1907, le Prolivomusulmansky Sbomik
tico legum divinarum codice Agareni et Turcte
compte 23 volumes. Signalons parmi les travaux les
aliique Christo adversantes populi reguntur, quæ
plus importants contenus dans ce précieux recueil,
ante anno cccc rir mullis nominibus, divique Ber­
ceux de Leopoldov, sur les Croyances religieuses des
nardi testimonio clarissimus, D. Petrus abbas CluHanéphiles, 1873, 1897; d’I ine et Philimonov, Les
niacensis per viros eruditos, ad fidei christianæ ac preuves de l’inlr'grilé des livres de l'Ancien et du
sanctæ matris Ecclesiæ propugnationem ex arabica
Nouveau Testament contre les musulmans, 1874; de
lingua in latinant transferri curavit : his adjunclæ
l’archiprétre Ostrooumov, Examen critique de la

1841

CORAN (POLÉMIQUE CHRÉTIENNE CONTRE LE CORAN)

doctrine de Mahomet sur les prophètes, 1874; de
Koudiéevsky, Les idées et l’esprit du Coran, 1875;
de Zaborovsky el Fortounatov sur Les emprunts faits
par le Coran au christianisme, 1875; de Sviétlakov,
Histoire du judaïsme en Arabie et son influence sur
le Coran, 1875; Raëv, La vérité de l’orthodoxie el la
fausseté du mahométanisme, 1875; Machanov, Le
mariage musulman comparé avec le mariage chré­
tien, 1876; £ssai sur la vie religieuse des Arabes à
l’époque de Mahomet-, 1885; Razoumov, L’importance
historique de Mahomet, 1876; Bogoliépov, Les moyens
dont Dieu se servit pour révéler le Coran à Mahomet,
1876; Tikhov-Alexandrovsky, Analyse des prières mu­
sulmanes, 1877; Agronomov, Les théories des musul­
mans sur la guerre sainte, 1877; Miropiev, La signi­
fication politique et religieuse du pèlerinage de La
Mecque, 1877 ; Bobylev, Le patriarche Joseph d'après
la Bible et le Coran, 1882; Sabloukov, Les récits des
mahomélans sur la Ka'bah, 1889; Smirnov, Le lien
entre la prétendue révélation de Mahomet el les cir­
constances politiques de sa vie, 1893; Mikhailov, Les
récits du Coran concernant les personnages el les
événements du Nouveau Testament, 1894; Jouzé·, Les
moutazilites et leur dogmatique, 1899; Koblov, L’an­
thropologie du Coran comparée avec la doctrine du
christianisme sur l'homme, 1905. Tous ces travaux
sont rédigés sur les sources arabes, et quelques-uns
témoignent d’une étude approfondie des commentateurs
musulmans du Coran et de la littérature islamique.
A ce réveil d’études coraniques a contribué le Pravoslavny Sobésiednik, organe de l'Académie ecclésias­
tique de Kazan, fondé en 1855. On y trouve un grand
nombre de travaux concernant la théologie du Coran
et ses rapports avec le christianisme. La commission,
chargée de la publication du Protivom. Sbornik,
a édité en même temps la Version du Coran par
Sabloukov, Kazan, 1878; les Notices sur le Coran,
Kazan, 1884, et la Doctrine des musulmans sur les
noms de Dieu, Kazan, 1873; du même auteur, la Cos­
mogonie du Koran, Kazan, 1884; l’ouvrage d’Ostroournov sur Le jeûne du Ramadan, Kazan, 1875; La loi
de Moïse selon la Bible et le Coran, Kazan, 1889, par
Malov. A Tachkent, M. Smirnov a publié une série de
volumes sous le titre général de : Matériaux pour
l’étude du mahométanisme. On y trouve des mono­
graphies concernant L’état actuel duclergé musulman,
Tachkent, 1898; La guerre sainte, ibid., 1899; Le pè­
lerinage de La Mecque, ibid., 1899. Le docens de l'Aca­
démie de Kazan, P. K. .louzé, a présenté aussi au
synode de Saint-Pétersbourg le plan d'une revue men­
suelle Le monde de l’islam (Mit· Jslama), dont le but
serait l’étude dogmatique et philologique du Coran,
l'histoire du mahométisme et la controverse religieuse
avec les musulmans. Tzerkovnyia Viedomosli, 1907, n. 4,
p.48. Ces travaux font assurément honneur aux spécia­
listes de l'Académie de Kazan, et méritent d’être connus
en Occident des orientalistes et des apologistes du chris­
tianisme; mais ils n’atteignent pas leur but, et l’islam
gagne toujours du terrain en Russie; en dépit de tous
les efforts, il s’y développe et s’y organise dans un esprit
d'hostilité fanatique envers l’Église orthodoxe russe.
Krasnoseltzev, Zapadnyia Missii protif totar ïazytchnikrvi
osobeono totar mukhammedan (Les missions de l’Occident
contre les Tutors païens et en particulier contre les Tatars
musulmans), Kazan, 1872, p. 163-242 : histoire des missions
catholiques et protestantes pour la conversion des musulmans;
Hauri, Der Islam, etc., p. 320-322; Arnold, Der Islam, etc.,
p. 271 sq. ; Istoriceskoe i suvremennoe znacenie khristianskago missionerstva sredi musulman, Kazan, 1894, p. 91-94;
Fabricius, Bibliotheca græca, édit. Harles, t. vin, p. 136-138;
Schnurrer, Bibliotheca arabica, p. 231-335; Bourgade, La clef
du Coran, Paris, 1852; Amirchanjanz, Der Koran, eine Apo­
logie des Evangeliums, Gütersloh, 1905: Geschichte dues
Muhammedaners der Christ wurde, Berlin, 1965.

1842

III. L’apologie du Coran. — Marracci se plaignait du
petit nombre de théologiens qui en Occident s'étaient
adonnés â l’étude du Coran pour le réfuter. Les Arabes
pourraient adresser le même reproche à leurs coreli­
gionnaires. Ils ont négligé de défendre leurs croyances
contre les attaques des chrétiens. Renaudot en attri­
buait la cause à la défense faite par Mahomet de dispu­
ter avec les chrétiens. Historia patriarcharum Alexan­
drinorum, Paris, 1713, p, 159. Cependant il ne manque
pas de circonstances, et Renaudot lui-même l'avoue,
p. 377, où les musulmans ont argumenté sur des sujets
religieux avec les chrétiens, Marracci, Prodromus, 1.1,
p. 3, et ils nous ont laissé quelques écrits de polémi­
que, dirigés contre les dogmes fondamentaux du chris­
tianisme. Ces écrits sont presque tous inédits. Dans la
Geschichte der arabischen Litteralur, Weimar, 1898,
1902, Brockelmann en mentionne plusieurs. Un pré­
cieux catalogue des manuscrits qui contiennent cette
littérature polémique a été dressé par Steinschneider,
Polemische und apologetische Litteralur, in arabischer
Sprache zwischen Muslimen, Christen und Juden,
Leipzig, 1877, Abhandlungen de la Deutsche Morgenlündische Gesellschaft, t. vi. M. F. .1. de Ham a publié
le texte arabe d’un de ces documents des luttes théolo­
giques entre chrétiens et musulmans : Disputatio pro
religione Mohammedanorum adversus chrisliauos,
Leyde, 1877-1890. Il n'y a pas d’exagération à affirmer
que cette littérature a été jusqu’ici ignorée de l'Occident. La difliculté de l’étude de l’arabe la rendait inac­
cessible. D’ailleurs, plusieurs siècles durant, on s’était
habitué à considérer le mahométisme comme la quin­
tessence de toutes les hérésies, omnium el præcedentium et subsequenlium htereseon congeries et sentina
(Marracci), qu'il était inutile de réfuter.
Le premier qui essaya de présenter le Coran sous un
jour favorable, et de dissiper les préjugés qui couraient
sur son compte, fut l'orientaliste hollandais, Adrien
Reland (1676-1718). En 1717, il publiait â Utrecht son
ouvrage De religione Mohammedica libri duo, que
David Durand traduisait aussitôt en français : La reliligion des mahomélans exposée par leurs propres
docteurs, avec des éclaircissements sur les opinions
qu’on leur a faussement attribuées, La Haye, 1721. Le
but de l’auteur était d'exposer avec impartialité la doc­
trine du Coran contre ceux qui, « pour imprimer une
note d'infamie à quelque dogme, bon ou mauvais, re­
courent aussitôt â l’épithète ordinaire : c’est un dogme
mahométaii. »
Mais avant de justifier le Coran, il fallait embellir la
physionomie morale de Mahomet, le réhabiliter luiinéme devant l'histoire, tourner en ridicule les auteurs
chrétiens qui avaient défiguré ses traits et discréditer
leurs écrits. Aussi l'apologie du Coran, inaugurée par
Reland, fut suivie à bref délai de l’apologie du pro­
phète. Le premier, qui entreprit cette tâche difficile, est
l’ex-chanoine Gagnier, devenu après son apostasie pro­
fesseur de langues orientales à l'université d'Oxford,
La vie de Mahomet traduite et compilée de l’Aleoran,
des traditions authentiques de la Souna, el des meil­
leurs auteurs arabes, Amsterdam, 1732. Toutefois la
tentative n’eut pas de succès, et les écrivains posté­
rieurs ne renoncèrent pas à appeler Mahomet le grand
Imposteur. Voltaire prit aussi la défense du prophète,
sans réussir davantage â le réhabiliter. « Il était ré­
servé à notre siècle, dit Scholl, de retrouver la véri­
table figure du fondateur de l’islam, figure toute hu­
maine, où les côtés sombres ne manquent pas, mais
figure intéressante toujours et parfois sympathique.
L'islam. et son prédicateur, p. vni. Gibbon. Caussin de
Perceval, Dozy, Sprenger. les trois derniers surtout. ·
qui on ne peut dénier la connaissance approfondie c·
l'islam, eurent une part notable dans ce réveil de symnathies pour Mahomet et son œuvre. Des êcriiams

1843

CORAN (POLÉMIQUE CHRÉTIENNE CONTRE LE CORAN) — CORAS

glais et français lui ont dédié de véritables panégyri­
ques. Caryle le proclamait un demi dieu, un de ces
hommes providentiels qui ont légitimement enchaîné
ou fasciné· une partie de l’espèce humaine. Imberdis
exalte le Coran, livre majestueux qui à côté du monde
idéal fait une large part aux passions de la terre, Mahomet
et l'islam, élude historique, Paris, 1876, p. 126, et
invite les musulmans et les chrétiens à se mettre d’ac­
cord, â se traiter en frères pour le fond et pour la
forme, p. 173. Renan affirmait n’êire jamais enlré
dans une mosquée sans une vive émotion, sans un cer­
tain regret de u'étre pas musulman. Monlet, La propa­
gande chrétienne et ses adversaires musulmans, Paris,
I860, p. 17-18. Barthélemy Saint-Hilaire se montra plein
d’admiration pour la doctrine religieuse et morale du
Coran. D'après Meynier, Mahomet est sans conlredit la
plus étonnante personnalité de son époque, une des
plus grandes ligures de l'histoire, et la morale du Coran
ne laisse pas d'etre quelquefois sublime. Elude sur
l'islamisme et le mariage des Arabes en Algérie,
Paris, 1868, p. v, 27. Lake a mime comparé Mahomet
à Jeanne d’Arc et a trouvé que leurs visions offrent une
ressemblance frappante. Islam, ils origin, genius and
mission, Lund es, 1878, p. 39. Boswort Smith a com­
paré le Coran au christianisme dans leurs doctrines
et dans leur développement hislori |ue, et a prétendu
que les reproches adressés aux musulmans en raison
de leurs croyances religieuses peuvent aussi être faits
aux chrétiens. Mohammed and Mohammedanism,
Londres, 1876, p. 235, 356-337. Vambéry s’est plu à
abaisser le christianisme devant le Coran. Der Islam
im neunzehnlen .tatirhundert, Leipzig, 1875, p. 238-264.
Le Dr Hans Batch, Tûrke, wehre dich, Leipzig, 1898,
dans sa d fense de la religion coranique, en est arrivé
jusqu'à la haine du christianisme. Le comte Henry de
Castries, dans ses Impressions et études sur l'islam,
Paris, 1899, s’est appliqué à montrer que les reproches
des polémistes chrétiens contre la polygamie, l’intolé­
rance et le fatalisme prêches par le Coran, sont dénués
de fondement.
Et à côté de ces écrivains de l’Occident, qui se
flattent d’avoir rétabli la vérité historique sur l’œuvre
de Mahomet, des musulmans commencent à faire l’apo­
logie du Coran. A Constantinople, un rédacteur du
Maalumal, Zéki bey, a écrit un Essai sur la culture
islamique, traduit en français, ou il lâche de démontrer
que le Coran n’a jamais été un obstacle â la civilisa­
tion et au progrès. En Russie, le représentant le plus
autorisé de la défense de l’islam est l'imam Baïazitov,
qui en 1887 publiait en russe la première apologie
scienlilique de l’islam, Olnocheniia islama knaukie ik
inovierlzam (Les relations de l'islam avec la science
et les hétérodoxes), Saint-Pétersbourg, 1887; La ré­
ponse au discours de Renan sur l'islam et la science,
Saint-Pétersbourg, 1883, et Islam i progress, SaintPétersbourg, 1898, tendant â présenter le Coran comme
un code religieux qui, au point de vue de la morale et
de l’inlluenee civilisatrice, n’a rien à envier à l’Evan­
gile. Les musulmans des Indes anglaises ont trouvé
leur meilleur apologiste de l’islam dans Syed Ameer
Aly, pour qui la religion de Mahomet est la religion
idéale, t he life and teachings of Mohammed, or the
spirit of islam, Londres, 1891, p. 281.
Tous ces elforls pour la r habilitation du Coran n’ont
pas été inutiles. On a éloigné de la vie de Mahomet ce
qu’il y avait de légendaire, voire même les apprécia­
tions injustes que l'on rencontre si fréquemment dans
les écrits de polémistes chrétiens. Le Coran est apparu
sous un jour plus favorable, et l'on s'est aperçu sans
peine que. comine code religieux, il n'est pas un amas
de niaiseries ou de doctrines infâmes et impies. Il n'y
a aucun danger â le reconnaître, en particulier si l'on
reüéchitquelelégislateurduCoraua puise dans l'Aucien

1844

et le Nouveau Testament. Les apologistes même les plus
fougueux du christianisme contre l'islam ont rendu
parfois justice au Coran, et ont reconnu les bons côtés
de son influence morale. Ricold de Montecroix ne ca­
chait pas son étonnement à ce sujet : Obstupuimus
quomodo in lege tautæ per/idiæ poterant opera lanlæ
perfectionis inveniri... Quis enim non obstupescet, si
diligenter consideret quanta in ipsis Sarracenis solli­
citudo ad studium, devocio in oratione, misericordia
ad pauperes, reverenda ad nomen Dei, et prophetas,
in loco sancto, gravilasinmoribus, affabilitas adealraneos, concordia et amor ad suos. Cf. Arnold, p. 345.
Marracei est du même avis.
Mais en admettant la vérité partielle de la récente
apologie de l’islam, on ne peut s’empicher de regretter
la partialité, et bien souvent la fausseté de la méthode
de ses tenants. Ils agencent quelques textes du Coran
pour en déduire que l'islam marche de pair avec le
christianisme dans la voie du progrès, que l'on se
tromperait fort en lui attribuant l'état de stagnation
morale et intellectuelle dans lequel se trouve le monde
musulman. Ils ne veulent pas convenir que le Coran
contient des doctrines qui pourraient difficilement
s’accorder avec l’idée du progrès et l’élévation morale
de l’humanité. Sous la plume de ces apologistes de
l’islam, le paradis de Mahomet, malgré les textes expli­
cites du Coran, n’est pas un séjour de voluptueux ; le
fatalisme musulman mimplique pas le renoncement à
l’esprit d'initiative, aux efforts personnels, aux éner­
gies de l’âme; on s’évertue même à découvrir dans le
Coran que l'intolérance du fanatisme musulman n’est
pas un dogme de Mahomet. La civilisation des Maures
en Espagne est surtout l’argument préféré de ceux qui
veulent réconcilier l'islam avec la société moderne.
L’on oublie aisément que l’arbre se juge à ses fruits, et
que les conditions actuelles du monde musulman,
partout où le croissant a été arboré, est ta meilleure
réfutation de l’optimisme de ces apologistes. Le tort
principal de ceux-ci est de mettre la religion de Maho­
met sur le pied d’égalité avec la religion du Christ.
Leur prétention n'aboutit qu'à mettre plus en relief
les taches originelles de l’islam.
On pourrait à la rigueur soutenir que le code reli­
gieux de Mahomet, à cause de son monothéisme, peut
servir de trait d’union entre les religions inférieures
de l’humanité et le christianisme. Les peuplades sau­
vages ou moins civilisées, en passant à travers l'islam,
pourraient atteindre le Christ. Après avoiradmis l’unité
de Dieu, le dogme fondamental du Coran, il serait plus
aisé ensuite de comprendre le christianisme. De.- his­
toriens de l'Église, tels qu’llergenrœther, ont partagé
cette opinion. Voir De Castries, p. 253. Malheureuse­
ment l'expérience de plusieurs siècles a démontré que
Cet espoir est chimérique. L’islam n’a pas d'apostat. Les
antinomies entre l’Evangile et le Coran ne s'effaceront
jamais, et l’islam ou bien reculera lentement devant
le christianisme, ou même vivra à ses côtés, en évitant
tout contact avec lui, en le regardant toujours comme
un étranger, dont il faut détester la foi, la puissance
matérielle et meme les conquêtes de sa civilisation.
Réville, Une apologie anglaise de l’islamisme, dans la Revue
des Deux Mondes, 1" juillet 1877, p. 125-155; Zarinsk y, Apolo­
gia tzlamizma. dans Prau. Subesiednik, 1878, t. il. p. 131-100,
252-288; Osman bey Kibrisli Zadé, Il genio d> tl'islamismo,
Turin, 1890; Krymsky, Musulmaustvo i ego buditcbtch- ust tke
mahométisme et son avenir). Moscou, 18‘‘2. p. H 5114: Palmieri,
Die Polemik des Islams, p. 82-137; OsU-oouinuv, Koran i pro­
gress, Tacbkent, 1003, p. 230-2,8.
A. Palmieri.
CORAS (Jacques de), poète français, né· a Toulouse

en 1630, mort en 1677. Par sa famille il appartenait à
la religion réformée. Il suivit d'abord le métier des
armes, puis étudia la théologie et fut ministre en

CORAS — CORDIER

1845

Guyenne. Attaché pendant quelque temps à la personne
de Turenne, il se convertit au catholicisme et publia :
La conversion de Jacques de Coras dédiée à Nos­
seigneurs du clergé de trance, in-12, Paris, 1665.
Dans la seconde partie de cet ouvrage, il rétracte un
livre publié cinq années auparavant : L'impossibilité
de l'union entre l’Eglise réformée el l’Eglise romaine.
Les Œuvres poétiques de ./arques de Coras, in-12,
Paris, 16ô5, sont complètement oubliées.
B. IlEtIRTF.BIZE.

des comtes de Calamandrana, né le 16 décembre 1704, à Alexandrie (Piémont),
entra dans la Compagnie de Jésus à Rome le 20 dé­
cembre 1718, enseigna la rhétorique et la philosophie,
et lut nommé, en 1742, historiographe de son ordre.
Après la suppression de la Compagnie, il se retira à
Alexandrie, où il mourut le 6 mars 1785. Nous n’avons
pas à nous occuper ici des nombreuses pièces de cir­
constance, en prose et en vers, la plupart en latin, qui
lui valurent un renom d'écrivain élégant, agréable,
parfois caustique. L'histoire oflicielle (si l’on peut
s'exprimer ainsi) de la Compagnie de Jésus, qu’il fut
chargé de continuer, était arrivée, avec le volume publié
en 1710 par le P. Jouvancy, à l'année 1616. Cordara la
continua jusqu'en 1625, dans un lw vol. intitulé : Hi­
storiée Societatis Jesu parssexla complectens res gestas
sub Mulio Vilellescho, tomus prior, in-fol., Rome, 1750.
L’auteur nous apprend, dans ses mémoires, qu'il ne
mit que cinq ans à rédiger ce gros volume; mais il
en avait trouvé les matériaux déjà réunis et préparés
par d’autres. Il avait aussi terminé le il· vol., allant de
l'an 1625 à l'an 1633, quand la Compagnie de Jésus fut
supprimée. Ce volume a été publié en 1859 par les
soins du P. Ragazzini, qui a ajouté une préface et
comblé une lacune du manuscrit de Cordara : Ilisloriæ
Societatis Jesu pars sexta, tomus secundus, in-fol.,
Rome. Pour se délasser, comme il dit, des fatigues de
sa grande tâche, Cordara écrivit aussi une relation de
la vie et du martyre du II. Ignace d’Azevedo (1743);
des notices sur la vie et les miracles du B. Grégoire
Barbarigo, évêque de Padoue et cardinal (1761), de la
Bst Euslnchium, bénédictine de Padoue (1765), du B.
Simon de Boxas, trinitaire (1766), enfin, œuvre de plus
grande portée, une histoire du célèbre collège germa­
nique de Rome : Collegii Germanici el llvngarici
historia libris VI comprehensa... Accedit catalogus
virorum illustrium qui ex hoc collegio prodierunt, in-4»,
Rome, 1770. Après la suppression de son ordre, il
emploja ses loisirs forcés à rédiger les souvenirs de sa
longue vie, passée pour la grande partie â Rome, en
rapports fréquents avec la haute société romaine, ecclé­
siastique el civile. Dans ce travail, qu'il achevait â
l'âge de ,5 ans et qu’il intilula : Julii Cordaræ de suis
ac sum uni rebus aliisque suorum temporum usque ad
occasum Societatis Jesu commentarii ad Franciscum
fratrem Comitem Calamandranæ, le vieillard s’étend
compl.iisamment sur ce qui le concerne lui-méme;
mais les détails curieux sur les hommes et les choses
de la cour romaine y abondent aussi. Cordara y parle
très librement de ses anciens confreres, comme de
tout le reste. Son ami le savant Cancellieri, à qui il
légua ses manuscrits, a publié plusieurs fragments de
ces mémoires; et Dœllinger en a inséré des extraits
plus considérables dans le t. ni des Beilnige zurpolitischen, kirchlichen und Cullurgesclàchte, Munich,
1882.
CORDARA

Jules César,

De Backer-Sommervogel, Bibliothèque de la C" de Jésus, L n,
col. 1411-1433; Caballero, Bibliothecæ scriptorum Societatis
Jesu supplementa, Rome, 1814, Suppl, i, p. 119-122; 1816,
Suppl, il. p. 29 ; Hurter, Nomenclator, t. ni. col. 376. Reusch,
Der Index, t. il, p. 797. parle d’une satire publiée par Cordara
sous te pseudonyme de Secümus, De tota græculorum hujus
•Eulû lUeiaturu, et qui a été mise à l'index, ainsi que les ré-

4846

pllques de ceux qui s'étalent sentis visés; Vindex de 1900 ne
mentionne plus ni la satire ni les répliques.
J. Brucker.
CORDEMOY (Louis Génaud de), théologien fran

çais, né à Paris, le 7 décembre 1651, fils de l'académi
cien élu en 1675, mort dans celle ville le 9 février 1722.
Entré jeune dans les ordres, il se fit recevoir docteur
en théologie et s’employa de toutes ses forces à rame­
ner les hérétiques à l’Église catholique; tous ses écrits
tendent à ce but. En 1679, il fut nommé abbé commendalaire de Féniers au diocèse de Clermont. Voici ses
principaux écrits : Bécit de la conférence du diable
avec Luther fait par Luther même, traduit du latin,
in-12, Paris, 1681, 1684; Méthode dont les Pères se
sont servis en traitant des mystères, in-4», Paris,
1683; Lettre de M'", avocat au parlement, à un de
ses fils retiré en Angleterre contre le système de
l’Eglise de M. Jurieu, in-4», Paris, 1683; Traité de
l'invocation des saints, in-12, Paris, 1686; Traité de
l’eucharistie, in-12, Paris, 1687; Lettres des nouveaux
catholiques de Tile d’Arverl en Sainlonge à l’auteur
des lettres prétendues pastorales, in-4», Paris, 1688;
Lettre écrite aux nouveaux catholiques d’Arverl en
Sainlonge, où on répond aux deux premières lettres
que le ministre Jurieu a écrites contre l’Hisloire des
variations des Églises protestantes, in-4», Paris, 1689;
Traité contre les sociniens, ou la conduite qu’a tenue
l’Eglise dans les trois premiers siècles en parlant de
la Trinité et de l’incarnation du Verbe, in-12, Paris,
1696, dédié à Bossuet, voir Bevue Bossuet, du 25 juil­
let 1902, p. 182-183; L'éternité des peines de l'enfer
contre les sociniens, in-12, Paris, 1697; Les désirs du
ciel, ou les témoignages de l’Écriture sainte contre le
pur amour des nouveaux mystiques, in-4», Paris,
1698; Divers traités ou lettres sur divers sujets de
controverse, in-12, Paris, 1701, 1702; Réflexions im­
portantes sur la réponse des docteurs luthériens de
Helmstadt à la question qui leur a été proposée par
l’impératrice : Si l’on peut se sauver dans l’Église ca­
tholique; Dissertation sur le mariage des nouveaux
réunis ; La dévotion au saint Cœur de Jésus; La véri­
table dévotion ά la Mère de Dieu; Traité de l’infailli­
bilité de l’Église, in-12, Paris, 1713; Traité des saintes
images, prouvé par l’Écriture et par la tradition
contre les nouveaux iconoclastes, in-12, Paris, 1715;
Traité des saintes reliques prouvé par l’Écriture et
par la tradition contre les protestants, in-12, Paris,
1719.
Dupin, Table des auteurs ecclésiastiques du xvir siècle,
in-8·. Pal is, 1704, col. 2689, 2945; Quérard, La France littéraire,
in-8·, Paris, 1828, 1.11, p. 285.
B. Heurtebize.
1. CORDIER Balthasar, né à Anvers le 7 juin

1592, entré dans la Compagnie de Jésus le 31 janvier
1612, enseigna le grec, la théologie morale, l'Écriture sainle â Vienne, où il avait pris ses grades,
et mourut â Rome le 24 juin 1650. Son habileté dans la
langue grecque lui permit de publier de nombreux
écrits des Peres, qu'il avait trouvés en manuscrits dans
diverses bibliothèques de l’Europe. Ses publications de
Chaînes bibliques sur saint Luc (Anvers, 1628), saint
Jean (Anvers, 1630), les Psaumes (3 in-fol., Anvers, 16431646), saint Matthieu (2 in-fol., Toulouse, 1646, 1647), et
son commentaire sur Job (Anvers, 1646), ont été signalés
dans le Dictionnaire de la Bible de M. Vigouroux, t. Il,
col. 967-968. Mentionnons ses autres publications patristiques : Apologise morales S. Cyrilli, in-12, Amers,
1630; Joannis Philoponi in c. I Geneseos de mundi
creatione libri septem, in-4», Anvers, 1630; Opera
S. Dionysii Aeropagitie cum scholiis S. Maxim < et
paraphrasi Pachymeræ, in-fol., Anvers,1634; 2 in-fol..
Paris, 1644; Venise, 1755-1756; et dans la P. G., ce
Migne, Paris, 1857, t. tu et tv; in-8», Brixen, 1854 xeite

1847

CORDIER — CORGNE

seul); S. Dorothei archimandrite) institutiones asce­
tics, in-12, Anvers, 1646; Prague, 1726; Vita S, Dosithei auctore coælano, dans Acia sanctorum, t. ni februa­
rii, p. 382-381; 8. Cyrilli, archiepiscopi Alexandrini,
homiliæ xix in Jeremiam prophetam, in-80, Anvers,
1648.
Sommervogel, Bibliothèque de la C1- de Jésus, t. n, col.
1438-1442.
E. Mangenot.
2. CORDIER Philibert Louis, jésuite français, né à

Langres, le 17 novembre 1696, entra au noviciat le
41 septembre 1711. Successivement professeur de phi­
losophie et de théologie, il devint chancelier de l'uni­
versité de Pont-à-Mousson. En 1746, parut à Amsterdam,
sous l'anonymat, un Nouveau système sur la prédesti­
nation, appuyé sur l'autorité de VEcriture, des saints
Pères et de la raison, publié par la Compagnie des
libraires. Cet ouvrage, édité d'abord à Paris, avait été
aussitôt retiré de la circulation. Dom Calmet, Biblio­
thèque lorraine, Nancy, 1751, col. 303, croit savoir
que l'auteur s’était contenté d’une autorisation implicite
du P. Général pour publier son livre et qu'il avait été
blâmé par les supérieurs de la province, puis envoyé
en disgrâce a Ensisheim. Le P. Cordier mourut en
effet, au collège d'Ensisheim, le 5 février 1753. Mais en
1746, il était encore prédicateur à Pont-à-Mousson; en
1747 et 1748, sa résidence était à Strasbourg; en 1750
seulement on le trouve à Ensisheim : ce qui parait bien
inlirmer les explications de dom Calmet.
De Backer et Sommervogel, Bibliothèque de la C'· de Jésus,
t. n, col. 1444; Hurter, Nomenclator, 1893, t. π, col. 1269.
P. Bernard.
CORESSIOS Georges, théologien grec, né à Chio,

1848

vaux théologiques. Allatius déclare que son ouvrage
contre la primauté du pape et sur la procession du
Saint-Esprit ne peut être lu sans nausée. Le plus com­
plet de ses traités théologiques est celui de la procession
du Saint-Esprit : Εγχειρίδιου περί τής έκπορενσεως τού
'Αγίου ΙΙνευματος, διορΟωΟέν έν πολλοϊς, και διαιρείιέν εις
κεφάλαια ζ' τμήματα παρά ΔοσιΟέου πατριάρχου Ιεροσο­
λύμων, qui a été inséré dans le Τόμος Καταλλαγής du
patriarche Dosithée, Jassy, 1694, p. 276-412. Il y a ajouté
trois chapitres sur la grâce incréée, la vision de Dieu
et la lumière du Thabor. Il connaît la plupart des théo­
logiens scolastiques qui ont écrit contre les Grecs.
Voici, d'après Démélracopoulo, les titres de ses autres
ouvrages contre les Latins : 1° Διάλεξες μετά τίνος τών
Φράρων περί τής έζπορεύσεως τοϋ αγίου ΙΙνευματος;
2° Εγχειρίδιου περί τής έζπορεύσεως τοϋ άγιου I Νεύμα­
τος; 3° Συντομία τών ιταλικών άμαρτημάτων; 4° Περί τής
αρχής τοϋ ΙΙάπα; 5° ΙΙερΊ του έν δόξη -καθαρτηρίου πυρός;
6° Ιίερ’ι τής άπολαύσεως τών άγιων; 7° ΙΙερί τής έζπορευσεως τού άγιου ΙΙνευματος προς τον Γάλλον Λεονάδον;
8° Διάλογοι περί τής έζπορεύσεως τοϋ άγιου ΙΙνευματος
κατά Λατίνων ; 9° Δογματική Θεολογία. Le premier ou­
vrage a été imprimé dans un recueil très rare d’écrits
contre les Latins, par Cyrille Lucar, Constantinople,
1628, Vrétos, Νεοελληνική φιλολογία, t. I, p. 18-20; le
troisième est inséré dans le volume de Simonidès, ’Ορ­
θοδόξων Ελλήνων Οεολογικαί γραοαί τεσσαρες, Londres,
1859.
Dosithée, Περί τών Ιν Ίι^οσαλΰμσις τιατριαργιυσάνταν, Jassy,1715,
ρ. 1178-1179; Τόμος Καταλλαγής, Jassy, 1694, préface; Mélétios,
'Εκκλησιαστική Ιστορία, Vienne, 1784, t. m, p. 488; Vrétos,
Νιοιλληνική φιλολογία, Athènes, 1854, I. I, p. 209-210; Aymon, Alonumeuts authentiques de la religion des Grecs, La Haye, 1708,
p. 70-73; Vlastos, Τά Χ'ακά, ήτοι ιστορία τής νήσου Χίου, Ilermoupolis
(Syra), 1840,t.It, p. 88; Sathas, Νιοιλληνική φιλολογία, Athènes, 1868p. 247-250 ; Démélracopoulo, Όςθόδοςος Ελλάς, Leipzig, 1871, ρ. 153154: Zaviras. Αία 'Ελλάς, Athènes, 1872, ρ. 321-325; Démétracopouto, Προσθηκα·. καί διορβώσ,ις, etc., Leipzig,1871, ρ. 40-41 ; Procope,
* Γΐΐΐτιτμηικίνη Ιααοίθμησις τών λογίων Γραικών; Sathas, Μισαιωνική βι­
βλιοθήκη, Venise, 1872, t. m, ρ. 481 ; Pékios, Πνιυματιχή ακοΰις
τής τουρκοκρατούμενης 'Ελλάδος, Constantinople, 1880, ρ. 85; Rodocanachi, Αοχίμιον π<ρϊ το3 βίου καί τών συγγραμμάτων Γιωργίου Κοριτ­
σιού το! Χίου, Athènes. 1872; Nectaire (patriarche), 'Εγκώμιου ιίς
Γιώργιον τλν Κορίσσιον, ΔιλτίοΧ τής ιστορικής καί ίθνολογιχής ΐταιρίας -ής
'Ελλάδος, 1801, t. ni, ρ. 521-528; Hypsilanti, Ta μιτά τήν &λωσιν,
Constantinople, 1871, passim ; Papadopoulo Kerameus, Ίιροσολυμικιχή Βιβλιοθήκη, Saint-Pétersbourg, 1891,1.1, ρ. 219-223, 427-429 ;
Id., "Εκ9ισ·.ς αιρΐ τών 1ν Τή βιβλιοθήκη τής σαλαιάς Φωχαίας ολληνικών
χιιρογράρων, Smyrne, 1876, ρ. 4. 7; Id., Κατάλογος τών χιιροράρων
τής <ν Σμύρνη βιβλιοθήκη:, Smyrne, 1877, ρ. 5, 10, 28; Allatius,
De Ecclesiæ occidentalis utque orientalis perpetua consen­
sione, Cologne. 1648, col. 997-998; Fabricius, Bibliotheca græca,
t. XII, p. 116-117; Renaudot, Opuscula seu appendix ad acta
quæ circa Græcorum de transsubstantiations fidem relata
sunt in opere de perpetuitate fidei, Paris, 1709, p. 173; Schelstrate, Acta Orientalis Ecclesiæ contra Lutheri hseresim,
Rome, 1739, p. 365-390, contient Georgii ChiiCoressiicensura
de synopsi fidei per Gregarium Hieromcmacum edita græcelatine; Papadopoli, Historia gymnasii patavini, Padouo, 1726,
t. II, p. 296-297; Prænotiones mystagogicæ, Padoue, 1697,
p. 231, 286, 302, etc.; Legrand, Bibliographie hellénique du
xvir siècle, t. lu, p. 255-272; Kyriacos, Geschichte der Orientalischen Kirchen, trad. Rausch, Leipzig, 1902, p. 145-146.
A. Palmieri,
CORGNE Pierre, théologien français du xvni» siècle,

en 1554. Il suivit les cours de médecine et de philoso­
phie aux universités de Pise et de Padoue, exerça sa
profession de médecin à Livourne, et de retour dans i
son Ile natale, travailla assidûment à rédiger des ou­
vrages de polémiquecontre les Latins. En 1635, le synode
de la Grande Église l'appela à Constantinople pour y
détendre contradictoirement les croyances orthodoxes
contre les attaques du calviniste Antoine Léger, chape­
lain de l’ambassade hollandaise. Il laissa le manuscrit
de ces conférences publiques aux archives synodales de
Constantinople pour que ses compatriotes pussent s’en
servir dans leurs démêlés avec la Réforme. D'après
Papadopoli, il mourut en 1641. Mais cette date est
fausse, puisque deux de ses lettres sont datées de 1654.
Legrand, Bibliographie hellénique du xvn» siècle,
t. m, p. 256. Coressios a été diversement apprécié. Le
patriarche de Jérusalem Nectaire l'appelle « un homme
très sage et d’une grande érudition : il s'adonna tout
entier â renverser, par une exposition Odélede la saine
doctrine, les nouveautés luthériennes ». Renaudot, Dé­
fense de la perpétuité de la foy, Paris, 1709, p. 47-48.
Cyrille Lucardansses lettres le charge d'injures, Aymon,
Monuments authentiques de la religion des Grecs, La
Haye, 1708, p. 70-73, 108; Legrand, Bibliographie hel­
lénique du xvn» siècle, Paris, 1896, t. iv, p. 477, 479,
482, 483,488. Pour le patriarche Nectaire (7 1669), il est
un théologien très savant et très érudit. Renaudot,
Opusci la, etc., p. 173. Le patriarche Dosilhée ne tarit
né à Corlay au diocèse de Quimper. Docteur en théolo­
pas d'éloges sur son compte. Τόμος καταλλαγής, préface.
Papadopoli Comnéne le dit calomniateur émérite des gie, chanoine de Soissons, il est l’auteur des ouvrages
Latins, Prænotiones myslagogicæ, p. 117, un homme I suivants : Dissertation théologique sur la dispute
très vulgaire et d'une grande témérité, p. 156. De son entre le pape saint Etienne et saint Cyprien, in-12,
côté, Allatius l'a jugé très sévèrement. De consensione Paris, 1725; Dissertation sur le pape Libère dans
laquelle on fait voir qu’il n’est jamais tombé, in-12,
Ecclesias orientalis et occidentalis, col. 998. Papadopoli
affirme que, dans sa vieillesse, il se rapprocha des La­ Paris, 1726, 1736; Mémoire touchant les juges de la
tins, et montra quelque repentir d’avoir tant diffamé foy, où l’on prouve que les évêques seuls sont juges de
la foy, in-12, Paris, 1736; Dissertation critique et
l’Eglise romaine. Mais l'autorité de Papadopoli est peu
théologique sur le monothélisme et sur le VP concile
considérable.
Coressios a écrit un grand nombre d’ouvrages contre général, in-12. Paris, 1741 ; Les droits de l’épiscopal
les Latins. Legrand cite 63 titres différents de ses tra­ sur le second ordre pour toutes les fondions du nu-

1849

CORGNE — CORINTHIENS (PREMIÈRE EPITRE AUX)

1850

Pères apostoliques citent parfois la lr" Épitre aux Co­
rinthiens. Cf. I Clementis, xlvii, 1-3, et 1 Cor., I, 11-12;
I Clementis, xlix, 5, et 1 Cor., xm, 4-7, Funk, Patres
apostolici, 2· édit., Tubingue, 1901, t. i, p. 160, 162;
Ignace d’Antioche, Ad Ephes., xvm, 1, et 1 Cor., 1,18,
Quérurd. La France littéraire, in-8·, Paris, 1828, t. n, p. 287 ;
23, 24; Ad Rom., v, 1, et 1 Cor., iv, 4, Funk, op. cit.,
Picot. Mémoires pour servir à l'histoire ecclésiastique pen­
dant le xvur siècle, 3' édit., Paris, 1855, t. V, p. 450.
t. i, p. 226, 258; Polycarpe, Ad Philip., xi, 2, et
B. Heuhtebize.
I Cor., vi, 2, Funk,op. cil., t. i, p. 308; Epist. ad Diognet., xu, 5, et I Cor., vin, 1, Funk, op. cil., 1.1, p. 412;
1. CORINTHIENS (Première Épitre aux). Le
Didachè, x, 6, et I Cor., xvi, 22. Funk, op. cit., t. t,
titre de celte Épilre varie suivant les manuscrits et les
p. 24. Les Pères ou écrivains ecclésiastiques, qui
éditions critiques; x ABCD ont : προ; κορινβιους ά;
viennent immédiatement après, connaissent aussi cette
FG portent : προς κορινθιους αρχεται ά, G omettant tou­
Épilre. Cf. S. Justin, Apol., i, n. 19, P. G., t. Vl, col. 357,
tefois a); R. Estienne ( 1580) porte : η προς τους κορινet 1 Cor., xv, 53; Athénagore, De resurect., n. 18, 19,
Ο'.ους επιστολή πρώτη; les Elzévier (1624) : παυλου του
P. G., I. vi, col. 1012,et 1 Cor., xv,53,32; S. Irénée, Cont.
αποστολου η προς κορινθιους επιστολή πρώτη; Grieshær., III, n, I, P. G., t. vu, col. 816, et 1 Cor., n, 6; ibid.,
bach et Scholz : προς κορινθιους επιστολή πρώτη. — 1.
Ill, xxill, 8. col. 965, et ICor., xv, 22; ibid., IV, xxvti, 3,
Exégèse. II. Théologie.
l. Exégèse. — i. occasion et but de l’épitre. — col. 1059-1060, el I Cor., x, 1-12; Tertullien, De re­
surrect. carnis, c. lix, P. L., t. n, col. 881, et
Des troubles agitaient la communauté de Corinthe; la
I Cor., ni, 22; Clément d’Alexandrie, Psed., c. vi, P. G.,
paix et la tranquillité avaient cessé d’y régner; ces fer­
t. vin, col. 304, et I Cor., m, 2. Les hérétiques
ments de discorde provenaient de causes intérieures et
extérieures : 1° L’élément grec de la communauté du n· siècle recourent aussi à la I" Épitre aux Corin­
thiens; Marcion l'admettait dans son Aposlolicon;
s'abandonna à ses défauts naturels; l’impureté, vice
familier aux Grecs, ne tarda pas à se glisser dans la | d’après l'auteur des Philosophoumena, v, 12, P. G.,
t. xvi, col. 3162. les pérales s'appuyaient sur cette
communauté de Corinthe; la célébration de la cène du
Epitre; les partisans de Ptolémée, d’après saint Irénée,
Seigneur devint peu à peu un somptueux banquet; les
femmes virent dans la liberté chrétienne un moyen de 1 Cont. hær., 1, ni, 5, P. G., t. vu, col. 477, et lléracléon,
secouer toute dépendance à l'égard de leurs maris; les d’après Origène, In Joa., torn, xm, 59, P. G., t. xiv,
col. 516, agissaient de même. Enfin cette Épitre se
assemblées chrétiennes ne tardèrent pas, sous l’inlluence de l'éloquence grecque, à se transformer en véri­ trouve dans les versions syriaques, les vieilles versions
latines et le canon de Muratori, ce qui prouve tout
tables clubs de discussions. — 2° Des influences exté­
ensémble et son authenticité et sa canonicité. —
rieures s'ajoutèrent à ces désordres intérieurs : Apollo,
juif alexandrin, converti à Éphèse par Aquila et Pris- 2° Preuves intrinsèques. — 1. La lexicologie. —
cille. Act., xvill, 26, était arrivé à Corinthe après le Quoique cette Épilre contienne 110 άπαξ λεγάμενα,
départ de Paul; homme doué de brillantes qualités, il
elle a cependant des mots qui caractérisent la langue
enseignait, avec toute l’ardeur d'un néophyte, la foi
de Paul ; αισχρός, ανέγκλητος, άπειμι, άπεχδέχομαι, etc.,
qu’il venait d’embrasser, réfutait les Juifs en public, et
ainsi que d’autres mots qu’il a le premier employés :
prouvait par les Écritures mêmes la divinité de Jésusάπρόσκοπος, αρσενοκοίτης, ειδωλολατρία, οφειλή, συγκοιChrist; il acquit ainsi un grand prestige auprès des
νώνος, φανε'ρωσις, χάρισμα, etc. — 2. Le style. — On y
relève les mêmes figures de style que dans les autres
lidèles de Corinthe, et cette inlluence offusqua, par la
Épitres de saint Paul : l’antithèse, i, 18, 21; m, 2;
force des choses, dans une certaine mesure, 1’aulorité
iv, 10; vm, 1; la paronomase, n, 13; m, 17; vu, 31;
même de saint Paul. Des chrétiens judaïsants étaient
aussi revenus à Antioche qui contribuèrent à augmenter l'asyndète, ni, 15, 18; xm 4-8; l’anacoluthe, iv, 2, 6, 8;
la division des esprits; ces chrétiens paraissent avoir at­ xn, 28; l’ironie, iv, 8; vin, I; l’euphémisme, v, 1; le
taqué l’autorité de saint Paul, et avoir contesté son
parallélisme, vu, 16; x, 23; xi, 4-5; la litote, xi, 17,
titre d’apôtre, I Cor., ix, 1 ; xv, 9 ; il se forma ainsi di­ 22. — 3. L'accord avec les Actes. — Les Actes des
apôtres racontent la plupart des faits historiques, aux­
vers partis dans la communauté de Corinthe. Ibid., i,
11-12. Informé deces disputespar les gens de Chloé, quels saint Paul fait allusion dans sa lettre; il a visité
ibid., I, ll, saint Paul voulut y remédier; il se proposa
les Corinthiens, II, 1, et il est leur père dans la foi,
en même temps de résoudre certains cas de morale,
iv, 15; cf. Act., xvm; il se propose de retourner à
tels que la fornication, la virginité, vit, les viandes
Corinthe, iv. 19; cf. Act., xx, 2; Apollo a prêché
sacrifiées aux idoles, vin, sur lesquels on l’avait con­ dans celle ville, m, 6; cf. Act., xvm, 27, 28; Paul
sulté. Le but de l’Épitre fut donc double : rétablir la
travaille de ses mains, iv, 12; cf. Act., xvm, 3; xx, 34;
paix dans la communauté de Corinthe, et résoudre
il a baptisé Crispus, 1, 14; cf. Act., xvm, 8; il a été juif
certaines questions de morale pratique.
avec les Juifs, IX, 20; cf. Act., xvi, 3; xxi, 23-26; il ira à
t/. date et lieu de composition de l’Épitre. —
Corinthe en passant par la Macédoine, xvi, 5; cf.
Cette Épitre fut écrite à Éphèse, vers la lin du pre­ Act., xix, 21.
mier séjour de l’apôtre dans cette ville, comme il le
IV. analyse de l’épitre. — On la divise commu­
laisse entendre lui-mèine. I Cor., xvi, 8. Les Actes
nément en trois parties : 1» Prologue, i, 1-9; saluta­
tion à l’Église de Corinthe, 1. 1-3, et action de graces
nous apprennent, xix, 22, que Paul envoya à cette
pour les dons accordés aux Corinthiens, 4-9. — 2° Corps
époque en Macédoine deux de ses cooperateurs, Timo­
de ΓÉpilre, I, 10-xvi, 58. — I. Correction des abus,
thée et Éraste; la sédition, provoquée par Démétrius,
1,10-vi, 20 : a) Exhortation à l’unité, i, 10; on doit évi­
ibid., 23 sq., eut lieu quelque temps après. La lettre a
ter les divisions, parce que Jé<us-Christ est le seul
donc dùèlre écrite en l’an 57 ou 58, peu avant la Pen­
rédempteur, i, 13-16, que le succès de la parole de Dieu
tecôte; certains indices, I Cor., v, 6, 7; xv, 4, 12, 20,
ne repose pas sur la sagesse humaine, i, 17-31, et que
23; xvi, 15, permettent de conclure qu’elle le fut au
temps de Pâques. On ne connaît pas le porteur de la
sa prédication consisledans une démonstration d’esprit
fi aire; on peut supposer que ce furent Stephanas, For­ el de puissance, II, 1-5; il prêche une sagesse, incon­
nue aux princes de ce monde, qui a été révélée par le
tunat et Achaïque, dont il est question, I Cor., xvi.
Saint-Esprit et qui est communiquée à ceux qui s ni
15, ou plus probablement Tite. 11 Cor., vm, 16-24;
spirituels, II, 6-16; tous les prédicateurs de l’Évan.. e
xu. 18.
sont les ministres de Dieu, m, 5-8; on ne doit donc : s
m. authenticité. — On la démontre par deux
se glorifier dans les hommes, 111, 18-23; on ne du.:
sortes de preuves : 1» Preuves extrinsèques. — Les

visière ecclésiastique, in-12, Paris, 1760; Défense des
droits des évêques dans l’Eglise contre le livre inti­
tulé : Des pouvoirs légitimes du premier el du second
ordre, 2 in-4», Paris, 1762.

1851

CORINTHIENS (PREMIÈRE ÉPITRE AUX)

1852

juger personne avant la venue du Seigneur, iv, 1-5, I rum ejus, quæ quidem sunt spiritualia eius docu­
menta... vel etiam ecclesiastica sacramenta, in quibus
ni s'enorgueillir de ce qu'on a reçu, 7-8; b) l’apôtre
divina virtus secretius operatur salutem... Perlinet
reproche aux Corinthiens d'avoir toléré au milieu
d’eux l’incestueux qui a la femme de son père, v, 1-2;
ergo ad officium prælatorum Ecclesiæ quod in guber­
quant â lui il l'excommunie, 3-5, pour supprimer le natione subditorum soli Christo servire deciderent,
vieux levain, 6-8: qu'ils ne vivent pas avec les pécheurs cujus amore e,us oves pascunt... Pertinet etiam ad
eos ut divina populo dispensent... el secundum hoc
publies, mais qu’ils ne jugent pas ceux qui n’apparsunt medialores inter Christum et populum. Ibid.,
tienm nt pas à la communauté, 9-13; <:) ils ont tort de
porter leurs procès devant les tribunaux païens, vi, c. iv, I, lect. i.
1-8; d) il reprend vivement les vicieux et les impudiques,
ut. le JUGEMENT dernier, iv, 5. — « Lorsque le
vi, 9 20. — 2. Réponses aux questions posées : a) le
Seigneur viendra, il mettra en lumière ce qui est
mariage et le célibat, vu, I 40; b) les idolothvles, vin,
caché dans les ténèbres, el manifestera les desseins
l-χι, I ; c) la bienséance dans les assemblées litur­ des cœurs. » Alors chacun recevra de Dieu la louange
giques, xi, 2-34; d) l’exercice des dons spirituels, χιι, 1qui lui sera due. Pour détourner les hommes de juger
xiv, 40; e) la résurrection des morts, xv, 1-58. —
leurs frères, saint Paul déclare qu’ils n’ont pas les
3° Épilogue, xvi, 1-24; conseils et salutations.
connaissances requises. Le Seigneur seul, qui connaît
lout, pourra porler un jugement équitable : « Les
J. Belser, Einleitung in das N. T., Fribourg-cn-Brisgnu,
hommes, dit saint Jean Chrysostome, ne connaissent
19<H, p. 472-489; M" Le Camus, L’œuvre des apôtres, Paris,
pas les desseins [des cœurs|; mais celui qui scrute les
1905. t. m. p. 41-211 : Comely, Introductio specialis in singulos
cœurs les sait très bien, el alors il les produira tous ou­
N. T. libros, Paris. 1816, p. 432-447 ; Seidenpfennig. Der erste
Brief an die Kormlher, Munich, 1893; A. Sabatier. L'apôtre
vertement. » Τας δέ βούλας αύτάς άνθρωποι μέν οΰκ
Paul, 3’ édit.. Paris. 1896. p. 152-161 ; Henrici. Der erste Koίσασιν, ό δέ τας καρδίας ερευνούν άκριβώς έπίσταται, καί
riidherbrief, Gœttingue. 1896; Lias, First Epistle to the Corin­
εις με'σον άξει πάντα τότε έκεϊνα. Ibid., homil. χι. n. 3,
thians, Londres; J. Bohr, Paulus und die Gemeinde von
col. 91. Saint Thomas commente ainsi ce passage :
Koriulh au) Grund der beiden Korinlherbriefe, Fribourg-enDominus ad judicandum veniens... faciet esse lucida
Brisgau. 18!Î9; Jacquier, Histoire des livres du Nouveau Testa­
et manifesta ea quæ occulta in tenebris facta sunt.
ment. Paris. 1963, t. 1, p. 103 sq.; A. Jülicher, Einleitung in
das Neue Testament, 3' édit., Leipzig, 1901, p. 60-67 ; P.
IEl manifestabit}... omnia cordis occulta... Quod qui­
Godet, Introduction au Nouveau Testament, Neuchâtel, 1893,
dem inlelligendum est tam de bonis quam de malis
t. i, p. 289-363; T. Zabn, Einleitung in dus N. T., 2* édit.,
quæ non sunt per pænitentiam tecta. Ibid.
Leipzig, 1900, t. I, p. 196-219; Blass, Textlcritisches zu den
tv. l’excommunication, v, 5. — Après avoir mani­
Korintherbriefen, Gütersluh, 1906.
festé son étonnement de ce que les Corinthiens n’aient
II. Théologie. — La I'· Épitre aux Corinthiens est pas ôté l’incestueux du milieu d’eux, v, 2, saint Paul
certainement une des plus riches en enseignements
dit, v, 3, que, quoique absent, il a déjà jugé le coupable;
dogmatiques et moraux. Nous allons examiner les prin­ il décide, au nom du Seigneur Jésus et avec sa puis­
cipales doctrines en suivant l’ordre même du docu­ sance, qu’un tel individu soit livré à Satan pour la
destruction de la chair, afin que l’esprit soit sauvé au
ment.
1. le baptême, i, 13-17. — Saint Paul déclare, 13, jour du Seigneur Jésus, 4-5. Nous sommes ici en face
15, qu’il n’a pas baptisé en son nom, εις το έμόν όνομα.
d’un cas d’excommunication ou de retranchement de
Cette déclaration laisse entendre, par voie de contraste,
la communauté chrétienne. Paul porte une sentence
que le baptême est conféré au norn de Jésus-Christ ou
définitive ; l’incestueux n’est plus digne de faire partie
des trois personnes de la sainte Trinité. « On ne
du corps de l’Eglise; toutefois la porte de la pénitence
demande pas, observe saint Jean Chrysostome, qui bap­ lui reste ouverte pour le salut de son âme : « 11 ne
tise, mais qui est invoqué dans le baptême, car c’est ce
permet pas, dit saint Jean Chrysostome, qu’on attende
dernier qui remet les péchés. » Où γάρ i βαπτίσας
son arrivée pour le lier; mais, comme devant expulser
άλλ’ ό καλούμενος εις τό βάπτισμχ ζητείται· ουτος γάρ
une peste, avant qu’elle envahisse le reste du corps, il
αφίησι τα αμαρτήματα. 1η Iam ad Cor., homil. lit, n. 2,
se hâte de la contenir. » Ουδέ άναμεϊναι αύτοΰ την παρου­
P. G., t. lxi, col. 25. Saint Thomas fait cette réflexion :
σίαν άφίησιν, ουδέ έκδέξασΟαι αύτόν καί τότε δήσαι.
Sic ergo, si solius Christi passio, si solius Christi no­
άλλ ’ώσπερ τινα λοιμόν μέλλων άπελαύνειν, πριν η διαδο
men virtutem confert baptismo ad salvandum, verum
6ηναι εις το λοιπόν σιομα, επείγεται κατασχεϊν. Ibid.,
est proprium esse Christo ut ex eo baptismus habeat
homil. xv, n. 2, col. 123. Saint Thomas enseigne que
sanctificandi virtutem. Unde qui hoc aliis attribuit,
ce passage est susceptible d’une duuble interprétation :
dividit Christum in plures. In 2«“ ad Cor., lect. n,
Quod sic potest intelligi, quod, sicut dicitur (Maith.,
c. i, 13.
χ, 1), Dominus dedit apostolis potestatem spirituum
I/. LES MINISTRES, iv, 1. — Saint Paul affirme qu’on
immundorum, ut ejicerent eos, et per eamdem pote­
doit le regarder comme le serviteur du Christ et le
statem poterant imperare spiritibus immundis, ut
dispensateur des mystères de Dieu. A propos du litre
vexarenl corporaliter, quos hac pcena judicabant di
de serviteur, ύπνρέτης, saint Jean Chrysostome dit :
guos... Alio modo potest intelligi... sc. per excommu­
< N’écarte pas le Maître, pour recevoir la dénomination
nicationis sententiam, per quam aliquis separatur a
des ministres et des serviteurs. » Μή τοίνυ. τον Δεσπό­ communione fidelium et a participatione sacramen
την ά::■■, άπ’οτών υπηρετών καλού καί τών διακονουμένοιν.
torum, el privatur Ecclesiæ suffragiis, quibus homo
Et à propos du titre « dispensateur », οικονόμος, il fait munitur contra impugnationem üalanæ. Ibid., c. v,
cette r lh-xion : « Il a dit ; dispensateurs, montrant 5, lect. I.
qu’il ne faut pas confier ces choses à tout le momie,
V. LA PROCÉDURE A SUIVRE DANS LES DIFFÉRENDS, VI,
mais a ceux auxquels ce rôle convient, et qui sont
1-7. — L’apôtre réprouve la pratique même des procès
dignes de les dispenser. » Οικονόμους δέ είπε, δειζνΰς
enlre chrétiens. Si cependant ils ont enlre eux des
ώς ού/ άπασιν αίτχ ς- διδόναι, άλλ’οις, δεϊ, καί οις αςιον
dillérends, ils ne doivent pas s’adresser aux juges païens;
οικονομεΐν. Ibid., homil. χ, n. 2, col. 84. Écoutons saint
mais ils doivent recourir à des juges chrétiens. Il serait
Thomas : Qui..■ ■■'■ r ; un» debet cognoscere auctori­
sans doule téméraire d’affirmer qu’il y a là le premier
tatem officii nostri, ad quos pertinet quod sumus me­
germe des tribunaux ecclésiastiques; mais, pour le
diatores inter Christum cui servimus... et inter mem­
prestige du nom chrétien, saint Paul n’en exige pas
bra ejus, q’ æ sunt fideles Ecclesiæ, quibus dona
moins que les différends soient vidés devant des juges
Christi dispernant, ad quos perimet quod subditur :
qui font partie de l’Eglise; il faut donc soustraire ces
i Et dispeusatuies an sicciorum bci, » id est recreto­
procès à une juridiction étrangère. « Il ne répudie pas

1853

CORINTHIENS (PREMIÈRE ÉPITRE AUX)

immédiatement les procès, dit saint Jean Chrysostome,
mais il change uniquement les juges, ramenant du
deliurs dans l’Église ceux qui doivent être jugés. »
’Αλλά τούς δικάζοντας ήμειψε μόνον, εξωθεν ε’ς τήν Εκκλη­
σίαν ε-.σανων τους δικαζοιχένους. Ibid., homil. χνι, n. 2.
col. 132.
vi. la vibc.inité et le mariage, vu. — Ce chapitre
est plein d’enseignements. On peut ramener à six idées
fondamentales la doctrine qui y est exposée : 1° saint
Paul condamne la fornication, πορνεία, et, pour échapper
à ce danger, il conseille le mariage, 1-2, 8-9; 2° il re­
commande la fidélité conjugale, 3-4; 3’ il condamne le
divorce et permet la séparation, 10-11 ; 4° dans les ma­
riages mixtes, il conseille à la partie fidèle de garder
la partie infidèle, pourvu que cette dernière y consente;
si elle ne veut pas y consentir, tous les deux sont libres,
12-16; cf. J. Corluy, Spicilegium dogmatico-biblieum,
Gand, 1884, t. u, p. 488-494: 5° le mariage et la virgi­
nité sont bons et légitimes; cependant la virginit· est
préférable, 25-38; 6° les secondes noces sont légitimes,
39. Commentant le verset 28, saint Thomas montre
quelle est l’excellence de la virginité : Primo quia
carnis munditiam conservai... Secundo, quia animam
décorai et ornai... Tertio, quia angelis cæli assimilatur... .Quarto, quia Christo desponsat... Quinto, quia
jungit et approximat Deo... Sexto, quia caderis sta­
tibus privponderat... Septimo, quia odorem bonie
famæ spirat... Octavo, quia ad nuptias ælernas invitat.
Ibid., c. vu, lect. v.
Vit. les IDOLOTUTTES, vin. — La thèse, développée
dans ce chapitre, est que les idolothytes sont p>r euxmêmes indillérents, qu’il n’est dès lors pas défendu
d’en manger; il faut toutefois s’en abstenir si la con­
science y répugne, ou si leur usage est une occasion de
scandale pour les faibles. Ce chapitre pose donc la
question du scandale occasionnel.
vin. l'eucharistie. — 1» Signification, x, 16-17. —
La coupe est la communion au sang du Christ, et le
pain est la communion au corps du Christ. A propos
du calice, saint .Jean Chrysostome dit ; « Ce qui est
dans le calice est ce qui a coulé de son côté, et à cela
nous participons. » Τούτο τό έν τώ ποτηρίω ον, έκεϊνό
έστι τό από τής πλευράς ρεύσαν, καί έκείνου μετέχομεν.
Ibid., homil. xxiv, n. 1, col. 200. Et à propos de la
fraction du pain : « Ce qu’il n’a pas soullert sur la
croix [la rupture de son corps|, il le soutire pour toi
dans l’oblation, et il souffre d’etre brisé pour remplir
tous. » Ά/.λ ’όπερ ούκ επαθεν επί τοΰ σταυρού, τούτο πάσ­
χει έπ: τής προσφοράς διά σε, καί άνέ/εται διακλώμενος,
'να πάντας έμπληση. Ibid., n. 2, col. 200. Pour marquer
cette union intimé, saint Paul ajoute, 17, que les chré­
tiens ne forment qu’un seul corps, puisqu'ils partici­
pent tous à un même pain : » Qu’est le pain? demande
saint Jean Chrysostome. Le corps du Christ. Que de­
viennent les communiants? Le corps du Christ. Non
plusieurs corps, mais un seul corps. » Ί'ί γάρ έστιν ό
άρτος; Σώμα Χριστού. Ί'ι δε γίνονται ο’, μεταλαμδάνοντες;
Σώμα Χριστού· ούχΐ σώματα πολλά, αλλά σώμα ëv. Ibid.
Omîtes, dit saint Thomas, snmns unum in corpore
ejus mystico. Ibid., c. x, 17, lect. iv. — 2» Institution
et celebration, xi, 23-31. — Le récit de l'institution de
l'eucharistie contient plusieurs instructions : 1. saint
Paul déclare, 23, qu'il a appris du Seigneur ce qu'il a
enseigné aux Corinthiens; 2. il rapporte, 24-25, les
paroles prononcées par le Seigneur sur le pain et la
coupe avec l’ordre d’avoir â réitérer la derniere cène
en mémoire de lui; 3. il enseigne, 26, que, toutes les
fois que l'on mange le pain et l'on boit le sang eucha­
ristiques, on annonce la mort du Seigneur; 4. il affirme,
27. que quiconque mange le pain ou boit le calice du
Seigneur d’une manière indigne, se rend coupable du
corps et du sang du Seigneur; il mange et boit par là
meme, 29, son propre jugement; 5. enfin il engage. 28.

1854

le chrétien à faire un sérieux examen de conscience,
avant de manger de ce pain et de boire dece calice. Ces
versets contiennent donc un développement théologique
assez accentué de la dernière cène; la spéculation de
Paul met en relief à peu près tous les aspects de l’eu­
charistie : institution par Jésus-Christ, paroles consécraloires, caractère commémoratif de l'eucharistie, dis­
positions requises pour y participer, tristes effets, 30,
pour ceux qui y participent indignement. — 3« Certains
auteurs, cf. Batillol, Éludes d'histoire et de théologie
positive, 1re série, Paris, 1902, p. 284, pensent que
l'agape n’a jamais existé, comme une institution régu­
lière, dans la primitive Église : elle se serait, il est vrai,
introduite dans l’Eglise de Corinthe, mais comme un
abus; dans les versets 20-22, saint Paul réprouverait
cet abus et condamnerait par là même la pratique de
l'agape; la plupart des auteurs sont d’un avis contraire;
ils croient que l’agape a existé comme un fait normal;
dans les versets précités, saint Paul ne condamne pas
la pratique même de l’agape, mais les abus qui en
accompa naient la célébration dans l’Eglise de Corinthe.
Cf. F. X. Funk, L’agape, dans la Revue d’histoire
ecclésiastique (de Louvain), 15 janvier 1903; V. Ermoni,
L'agape dans l’Église primitive, Paris, 1904, p. 9-16.
IX. TRINITÉ ET DIVINITÉ DES TROIS PERSONNES, XII,
4-6. — On voit que dans ce passage saint Paul met
sur le même plan les trois personnes diiines, chacune
en connexion avec une fonction particulière : les dons
sont divers, mais l’Esprit est le même; les ministères
sont divers, mais le Seigneur est le même; les opéra­
tions sont diverses, mais Dieu est le même. Saint Jean
Chrysostome, ibid., homil. xxtx, n. 3, col. 244, com­
mente ainsi ce passage : « Vois qu'il ne montre aucune
différence dans les dons du Père et du Saint-Esprit; il
ne confond pas les personnes, mais il manifeste la
même dignité de substance. Il dit que, ce que l'Esprit
donne, Dieu le fait et le Fils l’ordonne et l'accorde. »
Όρας δτι ούδεμίαν διαφοράν, δείκνυσιν έν ταίς οωρεαΐς
Ιίατρός καί Ιΐνεύμαιος άγιου; οΰ τάς υποστάσεις συναλείφων, μή γένοιτο, άλλα τής ο ίσιας τήν δμοτιμίαν έμφαίνων. "Οπερ γάρ τό Ιΐνεύμα χαρίζεται, τούτο και τόν θεόν
ένεργεϊν, τούτο καί τόν Γιον διατάττειν καί παρέχειν φησί.
x. l'église, χιι, 12-27. — L'Église est comparée à un
corps, dont les fidèles sont les membres. Pris collecti­
vement, les fidèles forment le corps; considérés indi­
viduellement, ils constituent autant de membres par­
ticuliers, μέλη έκ μέρους, 27. Le rôle du Christ, dans
cetle comparaison, est double : 12, saint Paul semble
dire que le Christ est le corps meme dont les fidèles
sont les membres : ούτως καί 6 Χριστός. Au conlraire,
au verset 27, le Christ est la tête du corps formé par
les lideles : 'Γμεϊς δε έστε σώμα Χριστού. Comme le
terme Χριστός du verset 12 ne s’encadre pas bien dans
la comparaison, saint Jean Chrysostome pense, peutêtre avec raison, qu’il tient la place du terme : ’Εκκλη­
σία, « Église. » « Devant dire: ainsi l’Église — ce qui
était la suite — il ne l'a pas dit, et il a posé le Christ
au lieu de l’Église... Ce qu’il dit le voici : Ainsi le corps
du Christ, qui est l’Église. Car de même que le corps
et la tête sont un seul homme, ainsi il a dit que
l’Église et le Christ sont un. C'est pourquoi il a posé
le Christ à la place de l’Église, appelant ainsi son corps. »
Κάι δέον είπεϊν, Ούτω καί ή ’Εκκλησία (τούτο γάρ άκόλουθον ήν), τούτο μέν ον φησίν, άντ' έκεί/ης δε τόν Χρισ­
τόν τίθησι .. Ό δέ λέγει, τούτο έστιν. Ού'τω καί τού
Χριστού το σώμα, όπερ έστιν ή ’Εκκλησία. ΚαΟάπερ γάρ
καί σώμα καί κεφαλή εις έστιν άνθρωπος, οντω την
’Εκκλησίαν καί τόν Χριστόν ëv εφησεν είναι. Διό και τόν
Χριστόν αντί τής ’Εκκλησίας τέθεικε, τό σώμα αυτού
ούτως όνομάζων. Ibid., homil. XXX, n. 1, col. 250. Le
même Père interprète aussi, d'une manière assez plau­
sible, l'expression « membres particuliers» du verset27
l’Église de Corinthe est une partie de 1’r.glise univ..r-

1855

CORINTHIENS (PREMIÈRE — SECONDE ÉPITRE AUX)

selle, et du corps qui est composé de toutes les Églises;
...ότι ή ’Εκκλησία η παρ’ ΰμϊν μέρος βστί τής πανταχοΰ
κείμενης ’Εκκλησίας, καί τοΰ σώματος τού δια πασών
συνισταμένου τών ’Εκκλησιών. Ibid., homil. XXXII, n. 1,
col. 264. Mais la meilleure interprétation consiste adiré
que chaque Corinthien est un membre particulier du
corps du Christ.
xi. la hiérarchie, xii, 28-29. — Ces deux versets
dessinent un cadre incomplet de la hiérarchie primi­
tive; l’apôtre n’y mentionne que trois groupes : les
apôtres, les prophètes et les docteurs. Sur ces officiers,
cf. V. Ermoni, Les premiers ouvriers de l'Evangile,
Paris, s. d., t. I. A côté de ces groupes hiérarchiques,
l’apôtre mentionne aussi certains dons particuliers : le
don des miracles, les dons des guérisons, le don de se­
courir, de gouverner, de parler diverses langues.
xn. les vertus théologales, xiii, 13. — L’auteur
mentionne les trois vertus théologales : la foi, πίστις,
l’espérance, έλπίς, et la charité, αγάπη, et déclare que
la charité est la plus grande des trois. Sur ce verset,
voir S. Jean Chrysostome, ibid., homil. xxxiv, n. 3,
col. 289, et S. Thomas, c. xin, 13, lect. iv.
xm. le culte. — 1° La prière, xiv, Ί5. — Saint Paul
distingue dans ce verset deux sortes de prières : la
prière par l’esprit, τώ πνεύματι, et la prière par l’intel­
ligence, τώ νοί. D’après saint Jean Chrysostome, ibid.,
homil. xxxv. n. 3, col. 300, la prière par l’esprit est le
charisme même que l’on a reçu; on prie par l'intelli­
gence lorsqu’on comprend ce que l'on dit. — 2° La pro­
phétie et l'exhortation, xiv, 24-33.
Xiv. symbole de foi, xv, 3-5. — Tous les critiques
sont d’accord pour voir dans ces trois versets une for­
mule de foi en quatre articles que l’on peut disposer
de la manière suivante :
[ΙΙαρέδωκα γαρ ύμϊν έν πρώτοις, ο καί παρέλαδον],
[1] ϊτι Χριστός άπέΟανεν ύπερ τών αμαρτιών ημών,
[2] και ότι έτάφη,
|3| καί ότι έγήγερται τή τρίτη ημέρα,
|4] καί οτι ώφΟη Κηφά, είτα τοΐς δώο κα.
Ainsi la mort du Christ pour nos péchés, son ense­
velissement, sa résurrection, son apparition à Pierre
et aux douze formaient la substance de ce symbole.
Cf. Lemme, Nette Jahrbücher /ür deulsche 7 heol.,
1893, p. 7; R. Seeberg, Dogniengeschichte, 1895, t. i,
p. 47 ; Kaehler, Der sogen. hislorische Jesus, 1896,
p. 95; Clemen, Seue kirchliche Zeitschrift, 1895, p. 330;
A. Seeberg, Der Catechisr.ius der trchristenheil,
Leipzig, 1903, p. 45 sq.
XV. RÉSURRECTION des corps, xv, 12-58. — 1° Le fait
de la resurrection, 12-32. — Saint Paul établit le fait de
la résurrection des corps par trois preuves : 1. Par la
résurrection de J-sus-Christ, 12-28 : s’il n’y a pas de
résurrection des morts, le Christ, non plus, n'est pas res­
suscité, 13. 16; or le Christ est ressuscité des morts, et
il est les prémices de ceux qui dorment [= qui sont
morts); comme le premier homme a été l'auteur de la
mort, le Christ est l’auteur de la résurrection, 20-22;
2. Par le baptême des morts, 29 : si les morts ne ressus­
citent pas, pourquoi se fait-on baptiser pour les morts?
Sur ce baptême des morts, voir t. h, col. 360-364;
V. Ermoni, Le baptême dans l’Église primitive, Paris,
19u4. p. 40-41 ;3. Par un argument ad hominem fondé
sur I s consequences immorales qu'en liraient les
Corinthiens, 32 : si les morts ne ressuscitent pas, on
n’a qua se livrer à tous les plaisirs de la chair : « man­
geons et buvons, car demain nous mourrons. » — 2° Le
mode de la resur, .-cl'.··n, 35-41. —A la question : c Com­
ment les morts ressuscitent-ils? » saint Paul répond
par une analogie empruntée a la nature : de même
que le grain, jeté en terre, ne reprend vie, à moins
q i il ne meure, ainsi le corps de l'homme ne peut res­
susciter s’il n’est pas mort. — 3· Qualités des corps

1856

ressuscités, 42-50,54. — Elles sont au nombre de cinq : le
corps ressuscite incorruptible, έν αφθαρσία, 42 (cf. aussi
y. 52). glorieuse, έν δόξη, 43“, plein de force, έν δυ.άμει,
43 b, corps spirituel, σώμα πνευματικόν, 44, immortel,
ένδύσηται αθανασίαν, 54. Cf. J. Corluy, Spicilegium,
t. i, p. 296-344. — 4» Fin du monde, 51-53. — Le ver­
set 51, le seul qui mérite une explication, se rapporte à la
génération contemporaine de la fin du monde : les
hommes de celte génération ne mourront pas : « Nous
ne mourrons pas tous, mais tous nous serons changés. »
Πάντες μέν ού κοιμνΟησόμεΟα, πάντες δέ άλλαγησόμεΟα.
Nous voyons aussi, 52, que ce phénomène s’accomplira
en un instant, en un clin d’œil, au son de la dernière
trompette, et 54-55, que la résurrection est une victoire
sur la mort.
Ambrosiaster, Commentarius, P. L., t. xvn, col. 183-276: Pélage ou un pélagien, Commentarius, P. L., t. xxx, col. 717-772;
Primasius d'Adrumète, Commentaria, P. L., t lxviii, col. 507553; Sedulius Scotus, Collectanea, P. L., t. cm, col. 127-161 ;
W. Strabon, Glossa ordinaria, P. L., t. exiv, col. 519-550;
S. Jean Chrysostome, In /·■ Cor. homil., P. G., t. i.xi, col. 11-584;
S. Cyrille d’Alexandrie, Fragmenta, P. G., t. lxxiv, col. 855916; Théodore! de Cyr, Interpretatio, P. G., t. lxxxii, col. 225376 ; S. Jean Damascene, Loci selecti, P. G., t. XCV, col. 569-705 ;
Œcumenius, Commentarius, P. G., t. cxvm. col. 639-905;
Théophylacte, Explanatio. P. G., t. cxxiv, coi. 563-793 ; Haymnn
d’Alberstadt, Expositio, P. L,, t. c.xvu, col. 509-605; Hugues
do Saint-Victor, Quxsliones. P. L., t. ci.xxv, coi. 513-5'13;
Pierre Lombard, Collectanea, P. L., t. cxci, col. 1533-1696;
S. Thomas d’Aquin, Commentarius, Paris, 1880; Cajetan. I.iteralis expositio, Rome, 1520; B. Justiniani, Explanationes,
Lyon, 1612; Estius, Commentarius, Douai, 1614; Picquigny,
Triplex expositio, Paris, 1703; Noël Alexandre, Commentarius
litterarius, Naples, 1741; Calmet, Commentaire, Paris, 1707;
Corneille de la Pierre, Commentarii, Anvers, 1614; Mesmer,
Erklàrung des ersten Korintherbriefes, Inspruck, 1862; Maier,
Commentar über den ersten Korintlierbrief, Fribourg-enBrisgau, 1857 ; Comely, Commentarius in priorem Epist. ad
Corinthios, Paris, 1892; Schneedorfer, Der erste Brief Pauli
an die Korinther, Munster, 1907; Seidenplenning. Der erste
Brief an die Korinther, Munich, 1893; A. L. Ch. Heydenrcich,
Comment, in priorem Pauli ad Corinthios Epistolam, Marbourg, 1825-1828; J. F. Flatt et Hoffmann, Vorlesungen fiber
die beiden Briefe Pauli an die Corinther, Tubingue. 1827;
J. G. Fr. Billroth, Commentar zu den Briefen des Paulus an
die Korinther, Leipzig, 1833; L. J. Riickert, Der erste Brief
Pauli an die Korinther, Leipzig, 1836; J. E. Osiander, Com­
mentar über den ersten Brief Pauli an die Korinther, Stutt­
gart, 1847 ; J. F. Rabiger, Untersuchung· n fiber den Inhalt der
Korinther Briefe, Breslau, 1847, 1886; A. P. Stanley, The
Epistles of St. Paul to the Corinthians, Londres, 1855;
A. Neander et H. Beyschtag, Auslegung der beiden Briefe an
die Korinther, Berlin, 1859; F. Kling, Die Korintherbriefe,
Bielefeld, 1865 ; T. S. Evans, Commentarg on the first Epistle
to the Corinthians, Londres, 1881 ; Ch. Edwards, A Commen­
tary on the first Epistle to the Corinthians, Londres, 1885;
Godet, Commentaire sur la première Épitre aux Corinthiens,
Neuchâtel, 1886-1887; G. Heinrici, Der erste Korintlierbrief,
8‘ édit , Gœttingue. 1896; Ch. Ellicott, A critic and gramma­
tical Commentary on St. Paul’s first Epistle to the Corin­
thians, Andover, 1889; W. Schmicdel, Briefe an die Thessalonicher und Korinther, 2· édit., Fribourg, 1899; Bachmann,
Der erste Brief des Paulus an die Korinther, Leipzig, 19'5;
E. Kuhl, Der erste Brief an die Korinthier, Kœnigsberg, 1905;
Bonnet, Der erste Brief an die Korinther, dans Die Schriften
des N. T., 2· édit., Gœttingue. 1907, L il, p. 72 sq. Cf. Diction­
naire de la Bible, t. il, col. 9a3-995.
V. Ermoni.
2. CORINTHIENS (Seconde Épitre aux). Le

titre varie : x A B K ont : προς κορινΟιους β ; L : του
άγιου αποστολου παυλου επιστολή προς κορινΟιους β’;
l’édition des Elzévier (Ι624) porte : παυ’/ου του αποστό­
λου η προς κορινΟιους επιστολή δεύτερα; Griesbach et
Scholz ont: η προς κορινΟιους επιστολή δεύτερα. — I. Exé­
gèse. 11. rhéologie.
1. Exégèse. — i. occasion et bvt de l’épitre. —
La Ir» Epitre n’avait pas mis fin aux troubles qui agi­
taient la communauté de Corinthe. Paul y avait beau­
coup d’adversaires qui contestaient son autorité et lui

1857

CORINTHIENS (SECONDE EPITRE AUX)

adressaient beaucoup do reproches. Un de ses adver­
saires l'avait même gravement offensé. H Cor., il, 5-8;
vu, 12. Tite, qui avait ôté envoyé à Corinlhe, lui avait,
il est vrai, apporté de bonnes nouvelles; il lui avait
raconté, vu. 7, l’ardent désir des Corinthiens de le
revoir, leurs larmes et leur attachement pour sa per­
sonne. de sorte que Paul en avait éprouvé de la conso­
lation; le plus grand nombre des Corinthiens avait
infligé, II, 6. un châtiment à son insnlteur; on avait
bien accueilli Tile, on se repentait et l’on revenait à
Paul, vu, 8-16. Mais ces bonnes dispositions n’avaient
pas désarmé l'opposition ; les partis hostiles continuaient
d’attaquer l’autorité de l'apôtre. Sans doute, il n'est
plus question des partisans de Paul, d’Apollo et de
Cephas; le parti de l’opposition se réclame unique­
ment du Christ, x, 7; les adversaires de Paul se regar­
dent comme les apôtres par excellence, xi. 5; xn, 11,
et des ministres de justice; ils se présentent avec des
lettres de recommandation, ill, 1, et ils proclament
qu'ils sont Hébreux, Israélites, de la race d’Abraham,
ministres du Christ, xi, 22-23; ils dirigeaient contre Paul
ues attaques multiples, 1, 17-29; iv, 2-3; x. 2-3, 10; xi.
1-16; xn, 1-10,16. Ces attaques avaient porté atteinte au
prestige de Pau let ébranlé la confiance que les Corinthiens
avaient en lui. Le but de la lettre est donc, pour ainsi
dire, apologétique : saint Paul répond aux reproches
dirigés contre sa personne et établit en même temps
son autorité d’apôtre.
il. date et lieu de COMPOSITION. — On peut dire
que celte Epitre a été écrite à peu prés six ou dix mois
après la lr“, suivant que l’on admet ou non que saint
Paul écrivit une III' lettre entre la P' et la IIe, ce que
nous examinerons bientôt sommairement. Elle a dû
donc être écrite au mois de septembre de l’an 57 ou
58, ou vers le commencement de l’an 58 ou 59. On peut
supposer qu’elle fut écrite à Philippes, et qu’elle fut
probablement confiée à Tite et aux deux frères envoyés
par saint Paul à Corinthe pour faire la collecte en
faveur des pauvres de Jérusalem, vm, 17-24.
m. i.'hypothesb d'une iiic épitre. — 1° La majorité
des critiques admet généralement que saint Paul écri­
vit, entre la Ir“ et la II* de nos Epilres canoniques, une
IIP Épitre, à laquelle il ferait allusion dans I Cor., Il,
3-4; vu, 7-12. Quelques-uns ont même parlé de deux
lettres. Cf. A· Jülicher, Einleilung in das N. T., Fribourg-en-Brisgau, 1894, p. 59-60; A. Harnack, Die apokryphen Briefe des Paulus an die Laodicener und
Korinther, in-8°, Bonn, 1905. Les critiques les plus
modérés eux-mêmes admettent la possibilité de celte
IIP Epitre : « Notre conclusion sans doute n’exclut pas
l.i possibilité d’une lettre entre la 1" et la 11“ Epitre,
mais cette lettre, si elle a existé, est probablement per­
due. » E. Jacquier, Histoire des livres du Nouveau
Testament, Paris, 1903, t. I, p. 145. — 2» Toutes les
tentatives faites pour reconstituer celte lettre n’ont
donné aucun résultat appréciable. — 1. On a pensé à
retrouver dans I Cor., ni, 10-23; IX, 1-x, 22; II Cor.,
xi. 2-3; xn, 20-21, des restes de la plus ancienne Epitre
aux Corinthiens; mais c’est là une pure fantaisie. Une
opinion plus sérieuse voit dans II Cor., νι, 14-vn, 1, un
de ces restes; mais cette opinion n’est pas, non plus,
probable, car : a) les six άπαξ λεγομένα, à savoir :έτερο?-γεϊν, μετοχή, VI, 14, σνμφώνησις, Βελίαλ, 15, σογχατάβεσ·.ς, 16, μόλυσμά;. vu,1,ne signifient rien; b) le terme;
ταρξ, vu, 1, dans le sens d’« homme extérieur », a des
analogies dans II Cor., ni, 3; iv, 10, 11 ; v, 16; vu, 5;
Cal., iv, 13; e) le ton et les pensées ne détonnent pas
avec ceux de saint Paul; d) si la suppression de cette
p· ricope ne brise pas l’enchaînement littéraire, car
■ 2, se lie fort bien à VI, 13, ce n’est pas une raison
pour la rejeter comme étrangère à l’Épitre. Cf. A. Jüli­
cher, op. cit., p. 63. — 2. Vhypothèse des quatre cha­
pitres a rencontré plus de partisans. Ad. Hausrath et
DICT. DE THÊOL. CATHOL.

1858

Schiniedel pensent que les c. x-xm constituent la lettre
visée par il, 3-4; vu, 7-12. Cette hypothèse s’appuie
surtout sur les raisons suivantes ; a) il existe une
grande différence de Ion entre l-vn et x-xm; b) les
appréciations sont aussi diverses : vm, 7, Paul recon­
naît que les Corinthiens possèdent abondamment la
foi, le discours, la science, la sollicitude et la charité;
au contraire, xn, 20. il craint de les trouver, à son
arrivée, en proie à bien des vices; c) enfin, ix. 15,
parait être la conclusion d’une Épilre, et x, 1, le com­
mencement d’une autre. Mais ces raisons ne sont pas
concluantes : a) la tradition ignore absolument celte
hypothèse; b) le contraste entre les deux parlies
s’explique par la diversité des lecteurs visés par saint
Paul : dans la première partie, l’auteur s’adresse aux
fidèles de Corinlhe qui lui sont restés fidèles; dans la
seconde, au contraire, il prend à partie ses adversaires;
c) d’ailleurs, après sa violente sortie contre ses adver­
saires, Paul reprend, xm, 11-13, le ton de calme et de
douceur de la première partie, ce qui prouve que les
chapitres x-xm sont partie intégrante de l’Épitre.
Cf. Jacquier, op. cit., p. 143-145, et pour plus de détail,
A. Jülicher, op. cil., p. 63-67.
iv. authenticité. — 1» La tradition patristique. —
On pourrait voir des allusions à la II' Épitre aux Co­
rinthiens dans certains passages des écrits des Pérrs
apostoliques : /» Clementis, xm, I, et II Cor., x, 17,
Funk, Patres aposlolici, 2' édit.. Tubingue, 1901, t. i,
p. 116; S. Polycarpe, Ad Philip., n, 2, et II Cor., iv,
14; iv, 1, et II Cor., vi, 7, Funk, p. 298, 300; Épitre à
Diognète, v, 13, et II Cor., vi, 10, Funk, p. 398. Les
Pères qui viennent immédiatement après sont plus
explicites. Cf. S. Innée, Cont. hier., IV. xxvm, 3,
P. G., t. vu, col. 1063, et II Cor., n. 15-16; ibid.,
col. 1064, et II Cor., iv, 4; Terlullien, /Idr. Marcion.,
v, 12, P. L., t. n, col. 501-502; Clément d’Alexandrie,
Slroni., iv, 16. P. G., t. vm, 1305. Marcion avait inséré
cette lettre dans son Aposlolicon. Cf. Zahn, Geschichte
des N. T. Kanons, t. n. p. 513-515. Elle se trouve
enfin dans les anciennes versions latines, dans la
Peschito, et le canon de Muratori en fait mention. —
2° Sa liaison avec la 1’· Épilre. — Les deux Epitres
aux Corinthiens ont entre elles comme un rapport de
cause à effet, dans ce sens que la II' semble être la
suite naturelle de la Jr“. Donnons quelques exemples :
I Cor., xvi, 5, saint Paul annonce aux Corinthiens qu’il
les visitera, lorsqu’il passera par la Macédoine, et II Cor.,
n, 3. il annonce aussi sa venue, et IX, 2, il est en Macé­
doine ; 1 Cor., v, 5-6, il excommunie l’incestueux, et 11 Cor.,
n, 6-8, il invoque pour lui le pardon; I Cor., xvi, 1, il
indique la manière de faire la collecte, et II Cor., vm,
l, 2, 5, 7, 11, il constate qu’elle a été faite. — 3» Rap­
ports avec les Actes. — Cf. Act., tx, 23. 25, et II Cor.,
xi, 31-33; Act., xix, 23-40, et II Cor., I, 3-10; Act.,
xxm, 5, et Cor., i, 19. —4» La langue. — L’Épitre con­
tient 92 άπαξ λεγομένα, et quelques expressions nou­
velles, mais elle contient aussi des expressions que
saint Paul a employées le premier, et qui se trouvent
aussi dans les autres Epitres : άναζαινόω, tv, 16, et Col.,
m, 10; αντιμισθία, VI, 13, et Rom., I, 27; δυνάτεω, tx.
8; xm, 3, et Roin., xiv, 4; προεπαγγέλλοι, IX, 5. et
Rom., I, 2; ύπερπερισσεύω, vil, 4, et Rom., v, £0;
χάρισμα, 1, 11, et Rom., I, 11 ; XII, 6; ψευδάδελφο;, XI,
26, et Gai., II. 4; on y trouve aussi les figures habi­
tuelles du style de saint Paul : l’anacoluthe, 1, 7; vu,
5; ix, 1013; la paronomase, m, 2; iv, 8; v, 4; vm. 22;
l’oxymoron, vi, 9, 10. 14; vm, 2; xn, 5, 9, 10; le paral­
lélisme, vu. 4-5: χιιι. 4; l’euphémisme, vu, 11; l’asindète, vm, 23; x, 16; xi, 20; la construction prégnante,
x, 5; xi, 3; l’ironie, xi, 16; xn, 13. Cf. Jacquier, op. < .,
p. 165-166.
v. analyse. — Le prologue, i, 1-11, mis à part.
l’Épitre peut se diviser en trois parties : Ie Apologie
III. - 59

1859

CORINTHIENS (SECONDE ÉPITRE AUX)

de l'apôtre, i, 12-vii, 16. — Saint Paul commence par
se défendre contre les accusations portées contre lui
et explique en même temps sa manière d'agir à l’égard
des Corinthiens, 1, 12-11, 17 ; il répond ensuite aux re­
proches d'orgueil qu'on lui adressait et s'efforce de jus­
tifier son ministère, Ul, 1-18; il explique de quelle
manière il a rempli son ministère, et montre où se
trouve le secret de sa puissance et de sa faiblesse, iv,
1-v, 21 ; il insiste sur le dévouement avec lequel il
remplit son ministère, vi, 1-13, et exhorte ses lecteurs
à n'avoir rien de commun avec les infidèles, 14-18; il
termine enfin par quelques explications tendant à jus­
tifier sa conduite, vu, 1-16. — 2° La collecte, vm,
1-ix, 15__ 11 exhorte les Corinthiens à donner avec
largesse pour les pauvres de Jérusalem, vm, 1-15,
et recommande à leur bienveillance les envoyés chargés
de recueillir les offrandes, 16-24; il développe les
raisons qui doivent les porter à se montrer généreux
pour leurs frères de Jérusalem, IX, 1-15. — 3° Défense
de son autorité apostolique, x, 1-Xlll, 10. — Il menace
les Corinthiens d'employer à leur égard les armes spi­
rituelles, X, 1-6, et se défend de s’èlre glorifié, x, 7-18;
il parle de la charité qu’il a pour ses adversaires, xi,
1-15, et énumère rapidement tous les travaux qu’il a
entrepris et toutes les souffrances qu'il a endurées pour
le Christ, 16-33; il passe en revue les faveurs qu'il a
reçues de Dieu, xn, 1-21; il exhorte les Corinthiens à
revenir au devoir et à ne pas l'obliger à employer à
leur égard la sévérité, xur, 1-10. L’Épitre se termine par
un épilogue, où l’on retrouve les sentiments ordinaires
de Paul, 11-13.

48GO

un membre du corps mystique de Jésus-Christ. Et
comme le baptême comporte la réception du Saint-Esprit,
l’apôtre ajoute que Dieu, en nous marquant du sceau
baptismal, nous donne les arrhes du Saint-Esprit.
Écoulons le beau commentaire de saint Jean Chrysos­
tome, ibid., n. 2, col. 417-418 : « Ainsi, par le baptême,
toi aussi tu deviens roi, prêtre et prophète ; roi, parce
que tu as jeté par terre toutes les mauvaises actions et
tu as égorgé les péchés; prêtre, parce que tu t’es offert
toi-meme a Dieu, tu as immolé ton corps, et es toi-même
immolé...; prophète, parce que tu apprends les choses
futures, tu es divinement inspiré et marqué d’un sceau.
De même que l’on imprime un sceau aux soldais, ainsi
le Saint-Esprit est imposé aux fidèles, et si lu abandonnes
ton poste, tu seras en vue à tout le monde. Les Juifs
avaient poursceau la circoncision ; mais nous nousavons
[pour sceau] les arrhes de l’Esprit. » Οΰτω καί où γίνη
βασιλεύς, καί ίερεύς, καί προφήτης έν τω λουτρώ-βασιλεύς
μέν, πάσας χαμαί ριψας τάς πονηρός πράξεις, καί τάάμαρτήματα κατασφάξας- ίερεύς δέ, εαυτόν προσενεγκών τώ
Θεώ καί καταΟύσας τό σώμα, και σφραγείς και αυτός...προφήτης δέ τα μέλλοντα μανΟάνων, και ενΟους γινόμε­
νος καί σφραγισάμενος. Κατάπερ γάρ στρατιώταις σφραγίς,
οΰτω καί τοίς πιστοί; τό Πνεύμα έπιτίθεται- καν λειποτακτήσης, κατάδηλος γίνη πάσιν. ’Ιουδαίοι μέν γάρ είχον
σφραγίδα τήν περιτομήν, ημείς δετόν αρραβώνα τού Ιΐνεύματος.
Ht. LA TRANSFORMATION, in, 18. — La première
partie de ce verset s’oppose à ce qui vient d’être dit. En
voile cachait aux Juifs la Mie de Jahvéh. 11 n’en est pas
ainsi du baptisé : celui-ci,le visaga découvert, contemple
dans un miroir la gloire du Seigneur. Quelle est cette
R. Cornely, Introductio specialis in singulos N. T. libros,
image dans laquelle il est transformé?Saint Jean Chry­
Paris, 1880, p. 447-458; Jacquier, Histoire des livres du N. T.,
sostome, ibid., homil. vu, n. 5, col. 448, répond :
Paris, 1903. p. 139-109; J. Belser, Einleitung in dos N. T., Fri« Lorsque nous avons été baptisés, l'àme, purifiée par
bourgen-Brisgau, 1901, p. 489-507 ; A. Sabatier, L’apôtre Paul,
3* édit., Paris, 1896, p. 162-185; A. Jülicher, Einleitung in dus
l’Esprit, devient plus brillante que le soleil; et non seu­
N. T.. 3' et 4'édit., Tubinguo et Leipzig, 1901, p. 67-79; F. Go­
lement nous contemplons la gloire de Dieu, mais nous
det, Introduction au N. T.. Neuchâtel. 1893, t. 1, p. 364-403;
en puisons quelques rayons. » Όμού τε γάρ βαπτιζόμεόα
Th. Zahn, Einleitung in das .V. 7’., 2- édit., Leipzig, 1900, t. i,
καί ύπέρ τον ήλιον η ψυχή λάμπει, τώ ΙΙνεύματι καύαιροp. 219 250: Me Le Camus, L’œuvre des apôtres, Paris, 1905,
μένη- καί ού μόνον όρώμεν είς τήν δόξαν τού Θεού, άλλά
t. ut, p. 228-303.
καί έκείΟεν δεχόμεΟά τινα αί'γλην.
II. Théologie. — La Π* Épitre aux Corinthiens n’est
IV. la résurrection, tv. 14. — Ce verset affirme le
pasaussi riche en enseignements théologiques que la 1".
fait de la résurrection, et en indique la cause : Dieu,
Recueillons les principaux éléments doctrinaux.
qui a ressuscité Jésus-Christ, nous ressuscitera et nous
I. christologie. — Saint Paul enseigne formellement
fera paraître en sa présence.
la divinité de Jésus-Christ : 1,3, Dieu est père de Notrev. la gloire éternelle, iv, 17; v, 1-4. — Le premier
Seigneur Jésus-Christ, πατήρ τού χυρίου ήμών Ιησού
de ces textes nous apprend que nos légères afflictions
Χριστού; χι, 31, contient la même affirmation et dans du moment présent produisent, pour nous, au delà de
les mêmes termes : 'O θεός καί πατήρ τού κυρίου ήμών toute mesure un « poids éternel de gloire », αιώνιον
Ιησού Χριστού. Jésus-Christ, en tant que Fils de Dieu
βάρος δόξης. D’après saint Paul, il existe donc un lien
Je Père, lui est donc consubstantiel, 1, 19. L’apôtre de causalité entre les épreuves de la vie présente et la
renverse les rapports et enseigne que Jésus-Christ est le récompense future. Commentant le terme « poids »,
Filsde Dieu: Ό γάρ τού θεού υιό; ’Ιησούς Χριστός,iv,4;
saint Thomas, ibid., c. iv, 17, lect. v. s’exprime ainsi :
le Christ est l'image de Dieu : δς έστιν είκών τοΰ Θεού.
Et dicil « pondus » propter duo. Pondus enini inclinai,
II. L'ONCTION ET LA SIC,ILLATION, I, 21-22; V, 5. —
et trahit ad motum suum quæ subsunt sibi. Sic gloria
Dans ces passages, saint Paul déclare que Dieu nous alterna erit tanta, quod lotum hominem faciet glo­
affermit pour le Christ, ό δέ βεβαιών... εις Χριστόν, qu'il
riosum, et in anima et in corpore : nihil erit in ho­
nous a oints, και χρίσας ήμάς, qu'il nous a marqués d'un mine, quod non sequatur impetum gloria.·. Vel dicitur
sceau, ό καί σφραγισάμενος ήμάς, et qu’il a mis dans nos
« pondus » propter pretiositatem, nam pretiosa solum
cœurs les arrhes de l’Esprit, και δούς τον αρραβώνα τού
ponderari consueverunt. Au verset 18, saint Paul donne
πνεύματος έν ται; καρδίαις ήμών. Quel est le sens de ces
la raison de cette récompense en disant que les chré­
expressions? Saint Jean Chrysostome dit, Jn 11 ad Cor.,
tiens regardent, non point aux choses visibles, mais
homil. Ill, n. 4. P. G., t. lxi, col. 411, que Dieu nous aux choses invisibles; car les choses visibles sont pas­
affermit pour le Christ, parce qu’il ne permet pas que sagères et les choses invisibles éternelles. « Quoi pie,
nous défaillions de la foi dans le Christ : ό [Θεός] μή
dit saint Jean Chrysostome, ibid., homil. tx, n.2, col.462.
έών ήμάς πατασαί£ ίεσόαι έκ τής πίστεως τής εις τον Χρισ­ le présent soit doux, il n’est cependant pas éternel;
τόν. Saint Thomas, In Ρα ad Cor., c. 1, 21, lect. v,
mais sa douleur est éternelle et impardonnable. » El
dit que Dieu nous affermit in rera prædicalione Christi,
γάρ καί τό παρόν ήδυ άλλ' ού διηνεκές- τό μέντοι οδυνηρόν
...ex quo [C/irislus] est nobiscum et nos sumus in ' αυτού, διηνεκές καί άσύγγνωστον. — V, 1, est une com­
Christo, non mentimur. Les autres expressions font
paraison sensible : le corps est comme la demeure, la
très vraisemblablement allusion au baptême. Par la
tente, οικία τού σκήνου, de l’âme. Homo enim, dit saint
réception du baptême le chrétien est comme marqué Thomas, ibid., c. v, 1, lect. I, ut dictum est, dicitur
d’un sceau, qui le distingue des non-baptisés et en lait
mens, ami sit principalius in homine, quæ quidem

1861

CORINTHIENS (SECONDE ÊP1TRE AUX)

mens se habet ad corpus sicut homo ail domum. Sicut
enim destructa domo, non destruitur homo eam inha­
bitans, sed manet; sic destructo corpore, non destrui­
tur mens seu anima rationalis, sed manet. La demeure
qui est l’ouvrage de Dieu, οικοδομήν is. Θεού, la maison
éternelle qui n'est pas faite de main d'homme, et qui
est dans les cieux, οικίαν αχειροποίητον, αιώνιον έν τοϊς
ούρανοϊς, n’est autre que la gloire éternelle, ou le corps
glorifié : Ædi/icium, dit saint Thomas, ibid., dico,
« domum non manufactam, » id est non opere hominis,
nec opere naturae, sed corpus incorruptibile quod as­
sumemus; quod quidem non est manufaclum, quia
incorruptibilitas in corporibus nostris provenit solum
ex operatione divina. Le verset 2 exprime le désir que
l'on a d’étre revêtu du domicile céleste. « Quel domi­
cile, se demande saint .lean Chrysostome, ibid., hornil. x,
n. 1, col. 467. Le corps incorruptible, τό σώμα το άφθαρτον..., il l’appelle céleste â causede son incorruptibilité, »
έξ οϋρανου δέ αυτό φησί δια τό άφθαρτο?. Le verset 3 :
« Si du moins nous sommes trouvés vêtus et non pas
nus, » est assez obscur. Saint .Jean Chrysostome, ibid.,
propose deux interprétations, dont il préfère la seconde :
« Si nous déposons le corps, nous ne nous présenterons
pas là sans le corps, mais nous nous présenterons avec
un corps incorruptible... Pour que tous ne se confient
pas en la résurrection, il [saint Paul| dit : « Si du
« moins nous sommes trouvés vêtus, » c’est-à-dire si nous
avons l’incorruptibilité et un corps incorruptible; « et
« que nous ne soyons pas trouvés nus, » de gloire et de
sûreté. » Kîv άποθώμεθα τό σώμα, ού χωρίς σώματος
έχει παρασθησόμεθα, αλλά και μετά τοΰ αύτοϋ άθάρτου
γενομένου... "Ινα γάρ μη άηα τής άναστάσεως πάντες θαρρώσι, φησιν. Εί" γε καί ένδυσάμενο" τουτέστιν, αφθαρ­
σίαν χαί σώμα άφθαρτον λαβόντες οΰ γυμνο’ι εύρεθησόμεθα, δόξης καί ασφαλείας. C’est aussi au même Père
qu’il faut demander l’explication du verset 4 : « Je ne
dis pas que nous gémissons, à cause de la déposition
du corps... mais parce que nous [aspirons] à le revêtir
d'incorruptibilité. Ce qui fait que nous sommes accablés
par le corps, ce n’est pas parce que nous avons un
corps, mais parce que ce corps est corruptible et pas­
sible; c’est ce qui nous afllige ; lorsque la vie vient, elle
détruit la corruption, mais non le corps. » Ούδέ έγώ
τούτο λέγω, φησιν ότι διά τούτο στενάζομεν, "να αύτο άπο­
θώμεθα... άλλ’ ΐνα έπενδυσώμεθα αύτω τήν αφθαρσίαν. Και
γάρ τοϋτό έστιν, ώ τό σώμα βαρυνόμεθα, ούχ ότι σώμα,
άλλ’οτι Οαρτόν περικείμεθα σώμα καί παθήτον τούτο γάρ
ήμϊν χαΐ τήν λύπην παρέχει" άλλα αναλίσκει καί δαπανά
την θοράν ή ζωή παραγινομένη, τήν φθοράν, ού τό σώμα.
Ibid., n. 2, col. 468.
νι. le JUGEMENT dernier,N,W. — Tous les hommes
sont appelés à comparaître devant le tribunal du
Christ. Chacun recevra la récompense ou le châtiment
pour les actions bonnes ou mauvaises qu’il aura faites
par le corps, δια τού σώματος. Ce verset enseigne donc
que le Christ sera le juge, έμπροσθεν τού βήματος τού
Χριστού, et que l’âme et le corps seront également
récompensés ou punis selon le bien ou le mal, είτε
αγαθόν είτε κακόν, qu’ils auront faits dans la vie pré­
sente.
Vil. JÉSUS-CURIST EST mort pour tous les hommes,
v, 1-4-15. — Saint Paul affirme deux fois ce fait : 14 b,
« si un seul est mort pour tous, » εί εις ύπέρ πάντων
άπέθανεν, 15α. « Et il est mort pour tous, » και ύπέρ
πάντων άπέθανεν. C’est là une vérité de foi définie dans
le canon 4 du concile de Quiercy (849) contre Gottescalc. Cf. Benzinger, Enchiridion, 6« édit-, p. 97. La
tin du verset 14 : « tous sonls morts » ne peut se rap­
porter qu’au péché originel. On voit ainsi l'enchaînernenl des idées de saint Paul. Jésus-Christ n'est mort
pour tous les hommes que parce que tous les hommes
étaient morts à la vie de la grâce; si tous les hommes
notaient pas morts, Jésus-Christ ne serait pas mort

1862

pour tous : l’universalité de la mort des hommes est
la condition de l'application universelle de la mort de
Jésus-Christ; puisque le mal était général, le remède
devait l’être aussi. Mais si la mort de Jésus-Christ a
été occasionnée par le péché de l’homme, elle a aussi,
d’après saint Paul, un but : c’est que ceux qui vivent,
ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui
est mort et ressuscité, c’est-à-dire pour Jésus-Christ.
Totam vitam suam, dit saint Thomas, ibid., c. v,
15, led. in, ordinet ad servilium et honorem Christi...
Et horum ratio est, quia unusquisque operans sumit
regulam operis sui a /ine. Unde si Christus est finis
vilæ nostrie, vitam nostram debemus regulare non
secundum voluntatem nostram, sed secundum volun­
tatem Christi.
vm. la rénovation intérieure,n, 17. — L’apôtre
continue son argumentation et tire, pour ainsi dire,
une conclusion : « Si quelqu’un [est) dans le Christ,
[il est] une nouvelle créature, » εϊ τις έν Χριστώ, καινή
κτίσις. « Les choses anciennes sont passées, τα αρχαία
παρήλθεν, toutes choses sont devenues nouvelles, »
γέγονεν καινά τά πάντα, «t Si quelqu’un, dit saint Jean
Chrysostome, ibid., hornil. xi, n. 2, col. 475, croit en
lui [au Christ], il entre dans une autre formation; car
il a été engendré d’en haut par l’Esprit. » Εί τις έπίστευσεν αύτώ, φησιν, εις έτέραν ήλθε δημιουργίαν" και γάρ
άνωθεν έγεννήθη διά Πνεύματος. Par cela même, que
celui qui est dans le Christ, est une nouvelle créature,
il s’est dépouillé de tout ce qui était en lui,et a comme
revêtu une nouvelle nature. Cf. tv, 16.
IX. LA RÉCONCILIA I ION PAR JÉSUS-CERIST, V, 18-19.
— La cause principale de la réconciliation est Dieu ;
Jésus-Christ est la cause médiatrice, διά ’Ιησού Χριστού.
Dieu le Père s’est réconcilié le monde, dit saint Tho­
mas, ibid., c. v, 18, lect. v, per incarnatum Verbum
Homines enim erant inimici Dei propter peccatum ;
Christus autem hanc inimicitiam abstulit de medio,
satisfaciens pro peccato, et fecit concordiam. Dieu
était dans le Christ, ήν έν Χριστώ, se réconciliant le
monde; l’expression : έν Χριστώ a, pour saint Jean
Chrysostome, le même sens que ."διά τού Χριστού. Dieu
se réconciliait le monde,en n’imputantpas aux hommes
leurs offenses, id est, dit saint Thomas, ibid., }. 19,
non habens in memoria illorum delicta tam actualia
quam originalia ad puniendum, pro quibus Christus
plene satisfecit. Et secundum hoc dicitur nos recon­
ciliasse sibi, in quantum non imputat delicia noslra
nobis. Le verset 21 complete cette considération : pour
nous justifier devant Dieu, il [Dieu] a fait péché pour
nous celui [Jésus-Christ] qui n'a point connu le péché :
Τον [Χριστόν) μή γνόντα αμαρτίαν, ύπέρ ήμών αμαρτίαν
έποίησεν [ό Θεός], c’est-à-dire, observe saint Jean Chry­
sostome, ibid., n. 3, col. 478, il [Dieu] permit qu'il
fût condamné comme un pécheur, et qu'il mourût
comme un maudit, ώς αμαρτωλόν κατακριθήναι άφήκεν,
ώς έπικατάρατον άποθανεΐν.
x. LA TRINITÉ, χιιι, 13. — Cette doxologie contient
l'affirmation du dogme trinitaire. Démarquons l'attri­
bution des dons, qui n’est pas toujours la même dans
les Épitres de saint Paul : la grâce appartient à JésusChrist, la charité à Dieu [le Père] et la communica­
tion au Saint-Esprit. Saint Jean Chrysostome, apres
avoir comparé ce passage à d’autres, ibid., hornil. xxx,
n. 2, col. 678, fait la réflexion suivante : « Ainsi les
choses de la Trinité sont indivises; là où se trouve la
communication de l’Esprit, on la trouve aussi [appar­
tenant] au Fils; et là où est la grâce du Fils, [elle est
aussi au Père et au Saint-Esprit. » Ούτω τά τής Τριάδας
αδιαίρετα" καί ού τού Ιΐνεύματός έστι ή κοινωνία, ζ'.ζ:.χαι τού Πού" καί ού τού Γίοϋ έστιν ή χάρις, κα; τού
Ιίατρ’ος και τοΰ άγιου Πνεύματος.
S. Jean Chrysostome, In 11“ ad Cor. hom., P. G.. I. Lxr.
col. 381-1610; S.CyriUed'Alexandrie,Fragmenta, P. G.,t. lxxî-

1863

CORINTHIENS (SECONDE EP1TRE AUX) — CORNEJO DE PEDROSA

col. 915-951 ; Théodoret. Interpretatio. P G., t. lxxxii, col.376460; Œcuménius, Comment., P. G., t. cxvill, col. 909-1088:
’Vhéophylacte, Explanatio, P. G.,t. cxxiv, col. 795-952; Ambrosiaster, Comment., P. L., t. XXX, col. 771-806: Primasius d'Adrumëte, Comment., P. L., t. i.xvin, col. 553-584: Sedulius
Scotus, Collect., P. L., t. Cl*l, col. 161-184; Walafrid Slrubon,
Glossa ordin., P. L., t. cxiv, col. 551-570; Haymon d’Alberstadt. Expositio, P. L·., t. cxvii, col. 605-668: Hugues de SaintVictor, Quxst. el drcis., P. L., t. clxxv, col. 543-553; Hervée de
Bourges. Comment., P. L., t. ci.xxxi, col. 1001-1126: Pierre
Lombard. Collect., P. L., t. cxcii, col.9-94: S. Thomas d’Aquin,
Comment., Paris, 1880; Cajetun, J.itéra lis exposil.^ Borne;
1529; Salmeron, Comment., Cologne, 1614, t. xiv; B. Justiniani,
Explanat., Lyon, 1612; Estius, Comment.. Douai. 1614; Cor­
neille de la Pierre, Comment., Anvers, 1614; B. de Picquigny,
Triplex expositio, Paris, 1703; Noël Alexandre. Comment, literalis, Naples, 1741; dom Calmet, Commentaire, Paris. 1707;
Maier. Commentar über den zweiten Brief an die Corinther,
Fribourg-en-Brisgau, 1865; Maunoury, Commentaire sur les
deux Epitres de saint Paul aux Corinthiens, Paris, 1880;
R. Comely, Comment. iwEpist. ad Corinthios alteram, Paris,
1892 ; Schneedorfer. Der zweite Brief Pauli an die Korinther,
Munster, 1907; .1. G. Fr. Leun, Pauli ad Curint. epistola se­
cunda græce perp, annot. illustrata, Lemgo, 1805; E. A. G.
Krause. Animadversiones in IP" Epistolam ad Cor., Kœnigsberg, 1818; Chr. Emmerling, Epistola Pauli ad Cor. posterior,
Leipzig. 1823; L. J. Rückert, Der zweite Brief Pauli an die
Korinther. Leipzig, 1837; E. Osiander, Commentar über den
zweiten Brief Pauli an die Korinther, Stuttgart, 1858;
A. Klopper, Commentar über das zweite Sendschreiben des
Ap. Paulus an die Gemeinde zu Korinth, Berlin. 1874;
G. Heinrici, Das zweite Sendschreiben des Ap. Paulus an die
Korinther, Berlin. 1887 ; ld., Der zweite Brief an die Korin­
ther, 8· édit., Gœttingue, 1900: Plumptre, Commentary on Se­
cond Corinthians, Londres, 1881 ; Waite, Speaker's Commen­
tary on second Epistle to the Corinthians, Londres. 1881 ;
Farrar, Pulpit Commentary on second Epistle to the Corin­
thians, Londres, 1883 : A. Beet, Commentary on the Epistles
to the Corinthians, Londres, 1885; Reinecke, Der zweite Brief
Pauli an die Korinther, Leipzig, 1886; Bousset, Der zweite
Brief an die Korinther, dans Die Schriften des N. T., 2* édit.,
Gœttingue, 1907, t. n, p. 161-217. Cf. Dictionnaire de la Bible,
t. n, col. 995-1005.
V. Ermoni.

CORNEILLE, pape, successeur de Fabien, élu en
avril 251, mort en juin 253.
A la mort du pape Fabien, martyrisé au commence­
ment de la persécution de Déce (20 janvier 250), le siège
romain demeura vacant pendant seize mois. Durant
une si longue vacance,tes prêtres de Rome qui avaient
gouverné collectivement l’Église romaine s’étaient
acquis une certaine notoriété, particulièrement le prêtre
Novatien, auteur de plusieurs ouvrages et qui avait
rédigé plusieurs des lettres que le clergé de Rome
adressait aux Églises du dehors. Il était un candidat
désigné pour le saint-siège, lorsque la lin de la persé­
cution permit d'élire un pape. Cependant les suffrages
se portèrent en majorité sur le prêtre Corneille (avril
251). Novatien, élu par une minorité, se lit sacrer par trois
évêques italiens qu'il avait mandés à Rome et expédia
des lettres aux Eglises pour se faire reconnaître. Mani­
festement le bon droit était du côté de Corneille qui fut
reconnu par Denys d'Alexandrie, par Cyprien de Car­
thage et par l'ensemble de l'Église. Ea lettre de Cor­
neille à Fabien d’Antioche, conservée par Eusèbe, est une
des sources précieuses de cette histoire.
Il y avait, à la source du schisme de Novatien, autre
chose qu'une vulgaire déception d’ambitieux. Les deux
rivaux ditli raient d'avis sur le traitement qu'il conve­
nait d'appliquer aux chrétiens qui avaient renoncé à la
foi pendant la persécution. Le rigorisme de Novatien
n'acceptait point les lapsi à la réconciliation avec
l'Église, laquelle ne devait compter que des purs (en
grec cathares). C’était, en somme, une reprise de la
querelle plus générale qui avait agité les pontificats de
Zéphirin (198-217) et de Calliste 217-222) au sujet de la
réconciliation avec l'Église ou de l'exclusion perpétuelle
des grands pécheurs. Les évêques d'Urient étaient en­

1864

clins à la sévérité envers les chrétiens qui avaient suc­
combé dans la persécution et disposés à prêter l’oreille
aux suggestions des novatiens. Tels étaient Méruzanes
d'Arménie, Thélymidrès, évêque de Laodicée, Fabien
d'Antioche, le plus notable de tous, auquel Denys
d'Alexandrie écrivit en faveur du pape Corneille. Eusèbe
nous a conservé une analyse de la lettre qu'il écrivit
également à Novatien pour l’exhorter à la démission.
Mais ce fut surtout Carthage qui fut troublée par
l’affaire des lapsi, chrétiens tièdes qui avaient renoncé,
sans grande lutte et seulement en apparence, à leur
foi et qui redemandaient la communion de l'Eglise
aussitôt le danger passé. Ils mettaient même en jeu
d'une façon peu discrète l'intervention des confesseurs
de la foi qui. au lieu de recommander simplement les
coupables à l'indulgence de l'évêque, semblaient vou­
loir d'autorité réconcilier ces pécheurs avec l'Eglise.
Saint Cyprien manœuvrait entre les deux écueils de
l'indulgence excessive et du rigorisme désespérant. Il
avait noué une correspondance très suivie avec le pape
Corneille, qu'il avait reconnu après avoir reçu de la
députation de l’Église romaine les éclaircissements néces­
saires sur la double élection au siège de Rome. Toute
cette correspondance témoigne des sentiments person­
nels de confiance et d’amitié des deux évêques; elle
offre aussi les documents les moins suspects sur la
prééminence de l’Église romaine, et sur la nature el le
mode des rapports qu'entretenaient les Eglises. Saint
Cyprien à son tour eut affaire à un petit schisme local
suscité par le diacre Felicissimus à propos des mesures
qu’il avait prises à l’égard des lapsi, et il eut à deman­
der l’appui et la reconnaissance de l’évêque Corneille.
De la lettre du pape Corneille à Fabien d'Antioche,
à retenir ce renseignement statistique que l’Église ro­
maine comptait alorsquarante-six prêtres, sept diacres,
sept sous-diacres, quarante-deux acolytes, et cinquantedeux exorcistes, lecteurs ou portiers.
Exilé à Centumcellæ (Civitavecchia) en 252, le pape
Corneille y mourut martyr en 253. Sa mort eut lieu au
mois de juin ; mais la translation de ses restes à Rome
eut lieu très vraisemblablement un 14 septembre, date
de la mort de saint Cyprien, dont la mémoire demeura
unie à celle de Corneille dans une fête commune. La
date du 14 septembre fut ainsi accréditée par les mar­
tyrologes comme celle de la mort de Corneille. Le pape
fut enterré dans une crypte voisine du cimetière de
Calliste. Son épitaphe n'est pas rédigée en grec comme
celle des papes du lit' siècle. Elle porte les mots :
Cornélius martyr. E. P. Son successeur fut le pape
Lucius.
Jaffé, Regesta pontificum romanorum, 2· édit., 1885. t. i,
p. 243; Duchesne, Liber pontificalis, 1886, t. I, p. 150; Eusèbe,
H. E., 1. VI, c. xliii, xi.v; S. Jérôme, De «iris illustribus,
67; Acta sanctorum, t. iv septembres, p. 143 sq.; Lettres
de saint Cyprien, édit. Hartel, spécialement epist. xi.iv, XLV,
X1.VHI, XI.1X, i.v, lviii, i.tx, i.xi, i.xvn, Lxvui; Passio S. Cor­
nelii papæ, dans Catalogus cod. hagiogr. bibl. reg. Bruajell.,
1886, t. I. p. 80.
H. Remuer.
CORNEJO DE PEDROSA pierre, carme espa­

gnol que le Dictionnaire des dictionnaires, de Paul
Guérin, t. ni, p. 396, confond à tort avec son homo­
nyme et contemporain qui écrivit sur la Ligue, naquit
à Salamanque en 1566. Il conquit le grade de maître
en théologie dans une circonstance mémorable. Phi­
lippe III d'Espagne étant de passage à Salamanque, le
corps professoral de la célèbre université de celte ville
lui proposa d'assister à la soutenance d'une thèse;
choisi pour cet honneur périlleux, le P. Cornejo dé­
fendit sa thèse avec un incomparable éclat. Devenu
plus tard professeur à cette université, il acquit promp­
tement une grande autorité : les hommes les plus
doctes, les princes, le roi Philippe recouraient yolou-

1865

CORNEJO DE PEDROSA

tiers à ses lumières dans leurs afi'aires les plus im­
portantes. Le pape Paul V, qui l'avait en la plus haute
estime et qui l'appelait vere dignus Ecclesiæ Dei do­
ctor, voulut à diverses reprises l’élever aux honneurs de
l'épiscopal, mais l'humble religieux réussit chaque fois
à les éviter, trouvant son bonheur, disait-il, dans la
pauvreté évangélique. Son couvent édita ses écrits
qu'une mort prématurée, arrivée le 31 mars 1618, ne
lui permit pas de publier. '2 in-fol., Pintia, 1628, 1629.
Le I. i. dédié à Philippe IV, comprend les traités De
scientia Dei; De prædesl hiatione ; De Trinitate ; De
voluntario et involuntario ; De actibus humanis; De
bonitate et malilia; De conscientia. Le t. n traite De
incarnatione; De scientia Christi; De. conceptione
U. Γ. Mariæ; De sacratissima eucharistia; De censu­
ris; De matrimonio, Une 2' édition de cet ouvrage a
paru à Bamberg, 1671.
Cosme de Villiers. Bibliotheca carmelitana, Orléans, -1752,
t n. col. 566: Moréri. Grand dictionnaire historique, Paris.
1712. t. n. p. 460; Le Mire, Bibliotheca ecclesiastica sæculi xvn,
Anvers, 1639, p. 202.
P. Servais.
CORNOLDI Jean-Marie, jésuite italien, naquit à

CORONEL

I860

logie de la raison humaine ». Philosophie scolastique,
trad, franç., p. 16.
Hui ler, Nomenclator, t. m. col. 1215: Civillà cattolica, sé­
rie xv, t. i, p. 318; Sommervogel, Bibliothèque delà C· d
Jésus, t. ix, col. 114.
H. Dutouquet.
CORONA Matthias est le nom latinisé dont signa

son grand ouvrage un carme, d'une famille originaire
de VVestphalie, né à Liège en 1598 et entré en religion
en 1614. Le P. Matthias avait été reçu docteur de théo­
logie en Sorbonne ; il fut pendant de longues années
prieur â Liège de son couvent, qu’il avait reconstruit, et
il exerça la charge de commissaire dans la province
belge. On le représente comme très zélé pour la régu­
larité de l’observance dans les communautés de sa fa­
mille religieuse, et l'ouvrage qu’il composa, sans arriver
à l'imprimer en entier, reste comme témoin de sa pro­
fonde science théologique. Le P. Matthias mourut à
Liège le 18 février 1676. Outre une vie de saint Albert
éditée en français, il est auteur d'une véritable encyclo­
pédie théologique, en 12 in-fol., sous ce litre assez bi­
zarre : Sanctitas Ecclesiæ Romanæ in S. Elia pro­
pheta, carmelitarum protoparenle figurata, seu
expositio litteralis, mystica et moralis sparsim a
c. xvii libri III Regum usque ad c. xn; libri IV
Regum inclusive, sanctitatem Ecclesiæ Romanæ de­
lineans. Le Ier volume parut à Liège en 1663 et le vit',
imprimé après sa mort, fut édité en 1677. Les autres
sont restés manuscrits. On trouve difficilement cet ou­
vrage complet qui traite : De existenlia, signis, origine,
propagatione Ecclesiæ romanæ, Liège, 1663, t. t; De
Ecclesia romana et ejus primatu ubique recepto, 1664,
t. it : De S. Petri et successorum eius potestate spiri­
tuali et infallibili in rebus fidei, morum et regimine
Ecclesiæ, 1668, t. m; De dignitate et potestate spiri­
tuali episcoporum, 1671, t. tv; De potestate judiciali
episcoi orum et jure militari præsulum juridiclionem
temporalem habentium, 1673, t. v; De missionibus
aposlolicis seu de utilitate sacrarum missionum, vir­
tutibus, privilegiis, officio et potestate missionariorum,
1675, t. vi; Tractatus posthumus de potestate et digni­
tate S. R. E. cardinalium, nuntiorum, legatorum
apostolicorum et inquisitorum fidei, cum auctario ad
E. R. sanctitatem confirmandam, 1677, t. vu. Ce volume
fut édité par le P. Timothée de la Purification, auquel
l'auteur avait laissé ses manuscrits. Les autres volumes
devaient traiter : Quomodo E. R. sil sancta : a princi­
pibus christianis ; a populo fideli ; quia sanctitatem Dei
propugnat ; quia sanctitatem Dei defendit ; quia sep­
tem sacramenta sustinet.

Venise, le 29 septembre 1822, entra au noviciat le
8 août 1840, et enseigna la philosophie à Modéne. à
Feldkirch, à Padoue, à Vérone et à Fagnano. Il se dé­
voua avec une extrême ardeur à défendre la doctrine
de saint Thomas et à propager le mouvement de retour
à la philosophie scolastique, dont Liberatore, Kleutgen
et Sanseverino avaient donné le signal et l’exemple. En
vue de promouvoir ces idées, il fonda à Bologne, le
9 mars 1874, avec Travaglini, l’académie philosophieomédicale de saint Thomas, dirigea la revue : La scienza
italiana, qui, à partir de 1876, en fut l'organe et s’unit
en 1891 à la Scuola cattolica, de Milan. C'est encore
lui qui à Rome eut l’initiative de la fondation de l’aca­
démie de saint Thomas et de son organe périodique
L'Accademia romana di S. Tommaso, En 1880, il fut
attaché officiellement à la rédaction de la Civillà caltolica, à laquelle il collaborait déjà depuis plusieurs
années et qu'il dirigea durant trois ans. Il mourut à
Rome, le 18 janvier 1892. Il a laissé des ouvrages im­
portants et de nombreux articles dans les revues qu’il
avait fondées ou dirigées. Les principaux sont: en 1854,
une brochure sur les systèmes mécanique et dyna­
mique; en IS68, il s'efforça de prouver, avec beaucoup
d'ingéniosité, que saintThomas n'avait point nié l’imma­
culée conception de .Marie, et sa dissertation fut insé­
rée dans le t. xxv de l’édition de Parme des Œuvres
de saint Thomas, 1873; en 1871, il réédita le Thesau­
rus philosophorum de Reeb. Son œuvre capitale fut
Cosme de Villiers, Bibliotheca carmelitana, Orléans, 1752,
t. π. col. 408: Foppens, Bibliotheca belgica, Bruxelles, 1739.
les Lezioni di filoso/ia, Florence, 1872, qui, dans
t. n, p. 872; Hurter, Nomenclator, t. n. coi. 86.
leur 3· édit., 1882, prirent le titre de : La filosoiia
P. Édouard d'Alençon.
scolastica speculativa di S. Tommaso d’Aquiuo, et
CORONEL Grégoire Nunez, Portugais, de l’ordre
furent traduites en anglais, en français, 1878, et même
des auguslins. Appelé à Rome pour enseigner la théo­
en lalin par le patriarche de Venise, 1878. En outre, il
logie dans les couvents de son ordre, il fut nommé par
publia un commentaire théologico-philosophique de la
Clément VIII secrétaire de la Congrégation De auxiliis,
Divine comédie, 1888; un autre commentaire : Della
et y combattit vigoureusement le molinisme. En 1607,
pluralità delle forme, Bologne, 1877, sur l'opuscule
de saint Thomas dont Uccelli venait de découvrir la ■ Paul V voulut lui conférer l’épiscopal, qu’il refusa par
humilité. Sa mort eut lieu bien avant 1650. (In a de lui :
dernière partie ; plusieurs articles sur l’ontologisme
en 1878, sur la doctrine de Rosmini en 1881; La conci­ 1» Libri X de vera Christi Ecclesia, Rome. 1594; 2» De
optimo reipublieæ statu libri VI, Rome, 1597 ; 3° De
liatione della fede cattolica con la vera scienza,
materiis in congregatione de auxilii? agitatis, Franc­
Bologne, 1877; Dei principii /izico-razionali seconda
fort, 1605 ; 4» De traditionibus apostolicis, Rome, 1597
S. Tommaso d'Aguino, Bologne, 1881; La sintesi chiOssinger, Bibliotheca augustiniana, p. 636-637; Berti, B··,
mica, Rome, 1882; 5. Pietro in Rama, 1872, trois
viarium ecclesiasticae historia* ; Herrera, Alphabetum
conférences sur la venue de saint Pierre à Rome, et la
slinianum, p. 304; Elssius. Encomiasticon augustiniannm
r filiation d'un opuscule protestant sur ce sujet. Tout
p. 249; Jucher. Allgemeincs Gelehrten-Lexicon, t. lit. coi. ·.<«?
en louant son œuvre et l’heureuse influence de ses
Narducci, Catalogus manuscriptorum bibliotheca A■:.?
écrits, on a reproché au P. Cornoldi certaines exagéra­
Rome, 1893, p. 350; Lantech Postrenia sæcula sex r- : ■ ·>
tions et surtout un dédain injustifié de la philosophie I augustinianæ, t. n, p. 280; Kirchenlexikon, t. in. · moderne, dont l'histoire n’est pour lui que « l’histoire
Lupez, Monastici Crusenii additamenta, p. 194- Hurter
A. Palmieri.
des aberrations intellectuelles de l'homme..., la patho­ menclator, t. i, p. 152.

1867

CORPORATIONS

CORPORATIONS. — I. Définition, d’après l’en­
cyclique Rerum novarem. II. Nouveauté du problème
pour les théologiens. Ill. De quel droit les corporations
existent. IV. Principes religieux des corporations.
V. Principes sociaux d'organisation. VI. Rapports avec
l’État. VII. Effets sociaux. VIH. Questions controversables.
·.
1. Définition, n’APBÈs l’encyclique Rerum nova­
rum (15 mai I89I). — Léon XIII recommanda for­
tement les sodalitia opificum, pour une honnête et
chrétienne solution de la question sociale. Le traduc­
teur officiel de l’encyclique (cardinal Penaud) inter­
préta le mot par celui de corporations ouvrières (§ Po­
stremo domini ipsique opi/ices). Un peu plus loin, le
texte original appelle sodalitia opificum des sociétés
purement ouvrières et des sociétés mixtes d’ouvriers et
de patrons. Dans un autre passage, le latin collegia se
traduit par corporations ou syndicats (§Veruni tamen
in his).
Ainsi, dans l’usage de Léon XIII et de son interprète
approuvé, corporation devient synonyme de groupement
entre des travailleurs de la même industrie ou du
même métier; et cela, dans un sens large qui inclut
aussi bien le syndicat moderne, soit ouvrier, soit mixte.
C’est un sens neuf du mot corporation. Dans l’usage
ordinaire des historiens, sociologues ou économistes, le
terme ne manque pas d'une saveur prononcée d’ar­
chaïsme, qui lui donne une toute autre compréhension :
il signifie à proprement des groupements de maîtresartisans qui, par degrés, s’assurèrent le monopole des
métiers, au moyen âge et dans l’ancien régime.
L’acception nouvelle de ce vocable antique chez
Léon Xlll répondit sans doute à sa spéciale acception
parmi les groupes de catholiques allemands, autrichiens,
belges, français, italiens et suisses, qui sont connus
maintenant sous le nom de catholiques sociaux. Ces
groupes constatèrent les graves injustices auxquelles
son isolement expose l’ouvrier moderne, et en particu­
lier l’ouvrier de la grande industrie ; de là, cette con­
clusion que les anciennes corporations furent injuste­
ment supprimées par la Révolution et que de nouvelles
sont réclamées par la justice, en vue des temps actuels.
L’écho direct de ces pensées se retrouve dans l’exorde
même de l'encyclique Rerum novarum. Ainsi le pape
introduisait dans son propre enseignement un terme
que les fidèles, des hommes d'action, en même temps
que d’étude, prenaient l’initiative de rajeunir et de popu­
lariser. C’était comme une parole de l’Église enseignée,
de l’Église chercheuse et apprenante, que l’Église en­
seignante vérifiait bonne et consacrait, par l’organe de
Léon XIII.
Observons, toutefois, une réserve incontestable du
pontife. Il s'abstient de prendre parti avec tel ou tel
groupe de catholiques, dans la définition controversée
du régime corporatif. Association professionnelle entre
ouvriers seuls ou bien entre patrons et ouvriers, tel est
le sens général du mot corporation dans l’enseigne­
ment de Léon Xlll. C’est dans ce sens que le problème
corporatif se pose comme relevant de la morale chré­
tienne; et. â ce titre, il intéresse la compétence des
théologiens.
IL Nouveauté nu problème pour les théologiens.
— Cette nouveauté ressort de la comparaison entre le
silence général des anciens et les paroles de Léon XIII
ou de plusieurs contemporains; de part el d'antre, des
raisons de temps et de circonstances expliquent l'oppo­
sition des attitudes.
1« Comment les anciens ignoraient le problème
corporatif. — Contrairement à d’autres problèmes so­
ciaux, les anciens théologiens ne se posèrent jamais le
problème des corporations; c'est que ce problème
n’était pas directement inlluencé par des données de
J’Écriture ou de la tradition, comme celui du mariage;

1868

il n'était pas non plus posé par Aristote, le philosophe
des théologiens et leur initiateur méthodique à la phi­
losophie sociale; il n’était pas imposé par les événe­
ments et les discussions de l’époque, à la manière de la
question juive chez saint Thomas; il était résolu
pratiquement, sans discussions juridiques ni philoso­
phiques, entre artisans, en dehors du monde universi­
taire où spéculaient les théologiens. Par cet ensemble
de causes, le problème corporatif leur demeurait étran­
ger.
Cependant, une attitude existait déjà, dans l’Église,
où se dessinait implicitement une doctrine générale
sur le droit des ouvriers à s’assembler professionnel­
lement.
»
Du côté de l’Église qui est peuple, de l’Église en­
seignée, l’esprit chrétien des maîtres-artisans les por­
tait à des actes spontanés et collectifs de religion,
tandis que leurs intérêts de métier les groupaient
économiquement. A Toulouse, au xlll· siècle, les corpo­
rations possèdent chacune son patron et sa lampe,
qu’elles allument devant l’autel du saint : les charpen­
tiers ont saint Joseph pour protecteur; les forgerons,
saint Éloi; les boulangers, saint Pierre; les parcheminiers, Notre-Dame de la Chandeleur. Aux xiv· et
xv' siècles, les corporations forment des sociétés reli­
gieuses, dénommées confréries. Celles-ci se réunissent
dans une chapelle spéciale pour des services funèbres
ou des solennités particulières. Le serment consacre
l’observance des statuts. Cette dernière pratique atteste
évidemment une certaine utilisation de la religion pour
les fins et les intérêts de la corporation; mais elle
n’atteste pas moins l’initiative religieuse des ouvriers,
comme membres laïcs de l’Église : ils ont conscience
pratiquement que Dieu bénit leur groupement profes­
sionnel. C’est le commencement instinctif d’une doc­
trine catholique dans la conscience des fidèles.
L’Église dans sa hiérarchie partage cette attitude et
les pensées qu’elle enveloppe. Si les prieurs, abbés, cha­
noines, recteurs, évêques, ouvrentleurs locaux réguliers,
chapelles, collégiales et cathédrales aux assemblées
corporatives et aux confréries, comme cela se voit pen­
dant des siècles, ces actes constituent la reconnaissance
pratique d'une organisation religieuse et sociale. Or ils
se retrouvent dans toute l’Europe, ces actes de bon
accueil, dans toute la chrétienté. La hiérarchie catho­
lique prend là une attitude universelle. Sans rendre
aucune sentence doctrinale, elle proclame usuellement
le droit corporatif dans une foule de relations amicales,
au bénéfice des corporations.
Ce n’est pas que partout l’Eglise approuve en bloc
tout ce que font les corporations. Elle proteste en par­
ticulier contre l'abus de certaines dévotions. Ces me­
sures de prudence accusent d'autant mieux l'approba­
tion tacite et pratique donnée au principe général de
l’association ouvrière.
Cependant, au point de vue de la doctrine, cette appro­
bation purement usuelle ne constitue qu’un état impli­
cite, un état imparfait de la pensée catholique. Il
appelle des développements.
2° Les faits nouveaux qui posèrent le problème
corporatif. — C’est depuis la Révolution française que
les maux de la classe ouvrière et les problèmes consé­
quemment soulevés ont provoque ce développement.
Dans un mélange de centralisation jacobine et de
réaction contre des abus, la Constituante interdit toute
assemblée particulière des citoyens pour motifs d'inté­
rêt commun. L’État devait pourvoir à tout, et, en
dehors de son action, chaque ouvrier devait se suffire.
Le Play, La Réforme sociale en France, t. ni, p. 352.
Malheureusement, les anciennes corporations s’étaient
aliéné l’opinion. Leurs exigences de monopole, si sou­
vent tyranniques et ridicules, allaient trop manifeste­
ment contre l’essor de la production par l'usage des

1869

CORPORATIONS

machines hydrauliques, l’essor des affaires par la faci­
lité plus grande des cominunicalions, l'extension et les
moyens accrus aussi de la clientèle. A ces communau­
tés oppresives, la Révolution substitua un isolement
contre lequel bientôt les ouvriers réclamèrent et agirent,
soit par pétitionnement, soit par des assemblées plus
ou moins clandestines.
Et bientôt, un fail social nouveau, propre au
xtx* siècle, rendit plus manifeste encore le déni de jus­
tice que constituait l’interdiction des assemblées et
sociétés ouvrières. L’àge de la houille et des machines
à vapeur commençait ; c’était en apparence un fait éco­
nomique et non un fait moral, que l’emploi progressif
des machines à vapeur, dans la fabrication, ,les mines
et les transports. La machine plus coûteuse, plus pro­
ductive que l’outil à la main et le petit moteur méca­
nique, sans cesse perfectionnée par de nouveaux inven­
teurs, sans cesse utilisée à de nouvelles fins, devenue
l'organe essentiel de l'industrie moderne, suscitait de
tous côtés les grandes entreprises, la concurrence entre
provinces, entre nations, d’un continent à un autre.
De là une classe nouvelle de patrons, une classe nou­
velle d’ouvriers : le fait économique du machinisme à
la houille engendrait un fait de classement social,
également nouveau. D’une part des patrons, absolu­
ment étrangers au travail manuel, gérants de grands
capitaux, organisateurs d'un outillage sans cesse per­
fectionné, acheteurs de matières considérables, devant
pourvoir au mouvement et à la qualité de la produc­
tion, soutenir la concurrence de leurs pairs, s'ouvrir et
se maintenir des débouchés nombreux. En face de ce
nouveau type du patron, des salariés en foule, non plus
les compagnons de son labeur et de sa vie domestique,
mais les servants ou les surveillants de ses machines,
sans aucun lien de famille avec lui. Le patronat cesse
d’étre une extension de la paternité, comme le disait
l’étymologie; c’est une location de bras et de journées
par le même homme à des centaines d’individus. A la
communauté de famille et d’atelier des maîtres-artisans
avec leurs ouvriers, le machinisme substitue un pur
contrat de location.
Ce fait social nouveau, voilà ce qui soulève à notre
époque des problèmes nouveaux de justice, et spécia­
lement celui de la corporation ou syndicat.
D’acheteur à vendeur les intérêts s’opposent toujours
distincts : l'un veut le plus bas prix, et l’autre, le plus
haut. Mais ces oppositions s’atténuaient beaucoup entre
artisans et compagnons, dans un régime d’intimité à la
même table quotidienne ou au même atelier. La concur­
rence, moindre aussi, n’obligeait pas comme de nos
jours à rogner âprement les frais de production. C’est
ce que vise, au contraire, l’industriel achetant du travail
à de nombreux individus, comme il achèterait du coton
brut, de la houille ou de la fonte. 11 se désintéresse à
proportion du coût de la vie chez ses ouvriers. Alors le
marchandage du travail entre lui et chacun de ces
individus entraîne chez ce patron, qui est surtout un
acheteur, un oubli qui peut être cause des plus graves
injustices : l'oubli des besoins nécessaires et du bienêtre suflisant au foyer de ses salariés.
Au point de vue moral, voici une tendance et une
tentation de l’état patronal dans la grande industrie.
Mais les anciens théologiens ne pouvaient que l’igno­
rer, tandis que les moralistes contemporains la cons­
tatent puissante et générale.
Parallèlement, ceux-ci observeront sans peine com­
bien l’ouvrier, demeurant isolé, demeure aussi impuis­
sant dans ce marchandage trop inégal.
Sans doute, l’économie politique, dite libérale,
avança que l’ouvrier demeurait libre de vendre ou de
refuser son travail; théorie vaine, car, en pratique, cet
homme a faim et il a des enfants, et il n'est pas muni
de capitaux. Dans l'urgence de ses besoins, il est réduit

1870

. à subir des salaires diminués : d’autres le remplaceI ront, s'il quitte l’atelier. La raison du plus fort décidera
en faveur du patron, contre cet isolé. L'isolement de
l'ouvrier, voilà le fait injuste, que Leon XIII reconnaît
sans détour dès les premières lignes de l’encyclique
JReruni novarum : Factum est ut opifices, inhuma, nilali dominorum, effrsenalæque cupiditati, solita­
rios atque INDEFENSOS tempus tradiderit. C'est un
fait d’oppression, sinon toujours pratiquée, du moins
toujours possible, et qui ôte à l’ouvrier sa liberté dans
la stipulation de son louage de travail.
Dans leur instinct de leurs intérêts et de leurs droits,
les ouvriers ne tardèrent pas à se coaliser dès les com­
mencements du xtx» siècle. A Paris, notamment, les
charpentiers et les imprimeurs; ils réclamaient préci­
sément des salaires plus hauts et des journées moins
longues. Des phénomènes analogues se reproduisirent
! en Angleterre où, cependant, des lois anciennes inter­
disaient sévèrement toute réclamation collective des
compagnons-ouvriers. Un mouvement vers la justice
existait là, visant à remplacer l'isolement des ouvriers
par le contrat collectif.
Ce mouvement représentait une idée juste en soi ;
les théologiens ne sauraient le méconnaître, malgré
l’abus anarchique ou révolutionnaire qui est aussi bien
possible à toute action collective des ouvriers. Tandis
que l’ouvrier isolé esl une espèce d'atome insigniliant
au regard du grand patron, l’ouvrier associé à ses pairs
est une force que le patron ménage, parce que de son
concours dépend la marche de l'usine. Entre le ven­
deur et l’acheteur de travail, l’équilibre se rétablit par
le contrat collectif, qui est l’ouvrage capital du syndicat
ou de la corporation.
Il convient, néanmoins, de ne pas oublier que le
mouvement des ouvriers vers l'action collective ne se
réalisa pas sans de regrettables déviations. C’est le sort
inévitable de toute juste cause, lorsque des hommes
inexpérimentés et naïfs la soutiennent. Dans la classe
ouvrière, l’inexpérience des groupements libres, l’igno­
rance de la situation économique entraîna de cruels
mécomptes et de longs apprentissages : avant d’en
venir aux syndicats organisés et compétents, comme
les Trade-Unions, les ouvriers s’exercèrent : 1’ aux
grèves violentes, puis 2“ à des grèves plus calmes;
3° des syndicats de façade et de combat, menés par
des politiciens, rendaient les plus mauvais services à la
cause ouvrière; 4» enfin, au bout de toutes ces écoles,
les ouvriers comprirent qu’ils devaient se grouper et se
régir eux-mêmes, en étudiant eux-mêmes les conditions
techniques, économiques et sociales de leurs ateliers.
Les plus anciennes Unions ouvrières de l’Amérique et
de l’Angleterre en sont à la quatrième phase de cette
évolution; trop de syndicats industriels, en France,
demeurent encore à la troisième; et malheureusement,
elle semble devoir se prolonger sous les excitations des
agitateurs. Mais ces déviations n’cmpêchent pas qu’une
revendication juste se fasse jour dans le mouvement
syndical. Voir notamment à ce sujet l’ouvage de M. Paul
Bureau, professeur à la faculté de droit de l'institut
catholique de Paris : Le contrat de travail, le rôle
des syndicats professionnels, Paris, 1902.
A raison même des abus, possibles et réels, de l’idée
syndicale, il appartient aux moralistes chrétiens d'en
circonscrire sans étroitesse les justes exigences. La
crise morale du syndicalisme exige là elle-même l'in­
tervention éclairée de spécialistes impartiaux.
3« Les pionniers du problème syndical parmi ies
catholiques. — Dans le cours du XIXe siècle, et sorte-:
dans la seconde moitié, des catholiques se reconnurent
un devoir de travailler à ce problème. Ils ne furent
pas la majorité. Beaucoup de croyants demeurai· r ;
apeurés du mouvement syndical, satisfaits de I ur con­
dition matérielle; dépourvus, par ailleurs, de tou:

1871

CORPORATIONS

1872

contact sympathique avec le monde ouvrier, ils se bor­
des maximes naturelles de la justice au cas nouveau
naient à se lamenter entre eux sur le malheur des des ouvriers syndiqués. Puisque la charité chrétienne
temps. Mais, en face d’eux, des évêques, comme Kette- 1 inclut éminemment la justice de l’honnête homme,
1er ou Manning, ues laïcs, comme Vogelsang, Decurlins,
Léon XIII s’est regardé comme en droit et en devoir
le comte de Mun, examinèrent les revendications
d’authentiquer le droit syndical aux yeux des catholiques.
ouvrières au point de vue de la justice et de la con­
Il fit même davantage. La tradition catholique ne
science chrétienne. De leurs publications et de leurs
tient pas toute dans l’enseignement officiel du saintactes, l’opinion bourgeoise et aristocratique, en Europe,
siège : elle s’y formule à litre de règle pour tous, du
fut remuée, parfois même scandalisée, en tout cas salu­
haut de la première chaire qui soit dans l’Église; aussi
tairement éclairée. Le problème moral, le problème
n’obliendra-t-elle son plein effet et ne jouira-t-elle de
legal du droit d'association professionnelle se posa dans
sa pleine vie que par sa diffusion dans l’Eglise ensei­
la presse, les congrès et les milieux catholiques.
gnée. C’est pourquoi Léon Xlll n’achève pas son
Lorsque des hommes d'Etat portèrent ces problèmes
encyclique sans recommander le développement des
dans les parlements, sous forme de projets de loi, des corporations au zèle des catholiques. Et il est incon­
catholiques-députés figurèrent parmi les plus actifs
testable que ces enseignements pontificaux ont suscité
promoteurs de ce progrès social. On sait, en France,
pareillement des études et des eiforts, non pas univer­
l'action de M. de .Mun dans le vote de la loi de 1884 sels. mais dans une certaine élite, et dans toutes les
sur les syndicats.
nations. Les promoteurs de ce mouvement se sont
En France, néanmoins, les catholiques amis de ce
trouvés plus forts contre les dédains ou les suscipions
mouvement et compétents pour le suivre avec fruit ne
qui, plus d’une fois, les avaient visés, sous couleur de
se multiplièrent pas comme en Angleterre, en Alle­
prudence ou de piété.
5» Objet formel de l’enseignement de Léon Xlll.
magne, en Belgique et en Suisse. Avec l'Espagne et
l'Italie, la France comptait beaucoup de croyants qui
— Nous voici donc finalement, au terme d’une applica­
regardaient les promoteurs du mouvement syndical
tion des principes de la justice; mais d'une application
explicite, ce qui différencie l’attitude actuelle de
comme des utopistes. On suspectait leur orthodoxie. On
ignorait, d’ailleurs, que le groupe international
l’Église dans la question syndicale, de son ancienne
d'études, dit l’Union île Fribourg, se tenait en relations attitude en face des corporations. Celle-ci se bornait à
suivies avec le saint-siège, et que, dans ce groupe,
la reconnaissance tacite et pratique d’un droit exercé;
s’élaboraient les doctrines des catholiques sociaux.
l’attilude nouvelle consiste dans l’affirmation explicite
Quoi qu’il én fût de celle ignorance, une doctrine mo­
et déterminée d'un droit, nié d'abord par les gouverne­
rale, une doctrine catholique se préparait, en matière
ments, au grand dommage des ouvriers, et ensuite
d’associations professionnelles et ouvrières. Le théolo­
revendiqués par ceux-ci avec plus ou moins de justesse.
gien reconnaît là une de ces manifestations de l’Eccle- En présence du mouvement ouvrier et des initiatives
sia discens, qui est l’Église enseignée; mais l’Église
catholiques, l’Église enseignante a formulé des prin­
enseignée, dans sa partie instruite, chercheuse, qui
cipes, jadis latents dans sa pratique elle-même.
élabore les données explicites sur lesquelles un jour
Ces principes sont essentiellement des principes de
où l'autre se prononce VEcclesia docens.
justice et de droit naturel. S’il est vrai que la vertu
4» L'Eglise enseignante se prononça par l’organe de
chrétienne et, notamment, la charité fraternelle manque
Léon Xlll. — Individuellement, le pontife était prêt
de son intégrité, quand elle ne commande pas la justice,
de longue main a cet acte de son magistère. Depuis
le droit corporatifest matièred'enseignement catholique.
longtemps le cardinal Pecci s'intéressait aux mouve­ Ce n'est donc pas une doctrine révélée que Léon Xlll
propose directement dans son encyclique; mais une
ments et aux problèmes des temps nouveaux, avec la
compétence d’un ferme théologien et d'un esprit ou­ doctrine de morale naturelle, immédiatement comprise
dans la pratique intégrale de la vie chrétienne.
vert. Dès les commencements de son pontilicat,
Cependant le pape invoque à bon droit deux passages
Léon XIII appela, reçut, interrogea, observa les promo- |
bibliques, où l’Esprit-Saint consacre le bienfait naturel
teurs de la doctrine sociale catholique; au terme de
son enquête, il conclut que les promoteurs avaient des groupements volontaires : Melius est duos esse si
mul quam unum; habent enim emolumentum socie
opportunément rappelé ou développé les principes
tatis sute : si unus ceciderit, ab allero fulcietur. Vie
traditionnels de la justice chrétienne ; et l'encyclique
soli : quia cum ceciderit, non habet sublevantem.
Herum novarum approuva en principe, en termes gé­
Eccle., tv, I, 12. Frater qui adjuvatur a fratre, quasi
néraux de morale, le mouvement corporatif ou syndi­
civitas firma. 1’rov., xvm, 19. Mais le pontife allègue
cal.
simplement ces deux textes comme disant la propension
Sans promulguer aucune définition de foi, Léon ΧΠΙ
naturelle de l'homme à la société; c’est seulement par
publia une doctrine pour toute l’Église universelle,
voie de raisonnement qu'il en conclut à la licéité des
rappelant lui-méme qu'il agissait en vertu de sa charge
apostolique. Ce n’était pas seulement une opinion pri­ sociétés privées comme de la société publique. Il s’en
tient donc toujours à une simple revendication de la
vée du théologien portant la tiare; mais bien un ensei­
gnement ordinaire et catholique du saint-siège, doté justice naturelle, et ne cherche pas à retrouver dans la
révélation ce que Jésus-Christ ou les prophètes n’y ont
de la certitude et de l’autorité pour tout fidèle.
Voici ce qu'il recommandait quant au contrat collec­ pas mis.
tif du travail : 1. Fixation du salaire et des autres con­
III. De quel droit les corporations existent.
— 1° Ses fondements (S Virium suarum explorata
ditions du travail réservée préférablement et en prin­
exiguitas). — L’expérience de nos étroites ressources
cipe aux corporations ou syndicats (§ Verum tamen in
nous rapproche de nos semblables : voilà le premier
Ai. . *2. Dans les cas litigieux, arbitrage commun de
fondement de toute société. Cette propension naturelle
délégués ouvriers et de délégués patrons, dont les
établit aussi bien la société politique et les sociétés
statuts corporatifs doivent prévoir la mission (§ Socia­
particulières. Tandis que la première pourvoit aux ga­
lium legum posito in fundamento).
ranties universelles de sécurité et de paix, les secondes
Par cette doctrine, un problème de morale inconnu
aux anciens théologiens s'incorporait à la tradition de I pourvoient aux avantages fragmentaires d’un groupe
ou d'une classe de citoyens. Léon Xlll emprunte cetle
l’Église enseignante. Ce n était pas une incursion du
distinction à saint Thomas, Contra impugnantes cul­
pape sur le domaine des sociologues ou des économistes,
tum Dei ac religionem, c n, iv; encyclique De con­
ni une juxtaposition artificielle de leurs doctrines à
dit. opi/ic., § Privata autem societas.
celle de l’Église; mais, au contraire, une application

1873

CORPORATIONS

Il y a, dans cet enseignement, une inspiration tho­
miste et une application au temps présent : deux traits
constants de la méthode sociale de Léon XIII; elle est
également traditionnelle et observatrice des faits nou­
veaux. Le principe traditionnel est toujours un de ces
principes de justice et de droit naturel que la révélation
n’apporte pas elle-même, mais que la charité et la vie
chrétiennes postulent; c’est à ce titre que le droit d’as­
sociation intéresse l’Eglise et la conscience catholique.
Elles l’affirment toutes deux, en termes généraux, mais
vigoureux, qui sont d'une grande portée pour limiter
honnêtement les zones respectives de la puissance pu­
blique et des initiatives particulières.
2° L'application de ce principe aux syndicats ou
corporations. — Au temps où l’encyclique paraissait
(1891), des catholiques, nombreux encore, s’effrayaient
des tentatives d’association ouvrière; l’approbation de
ces tentatives par des chrétiens scandalisait ces effrayés.
Parmi ceux-ci, se trouvaient des patrons de la grande
industrie, généralement peu disposés à traiter de puis­
sance â puissance avec leurs salariés. A vrai dire,
l’inexpérience de ces derniers, maintes revendications
irréfléchies, extrêmes, violentes, paraissaient justifier
les répugnances patronales. Même pour des chefs d’ate­
lier, personnellement humains et chrétiens, l’autocra­
tie chez eux se présentait sous apparence de nécessité.
La bourgeoisie et les fonctionnaires partageaient cette
mentalité. Elle se justiliait légalement, en France, par
les art. 291 et 292 du Code pénal, interdisant le droit
de réunion pour tout groupe supérieur à plus de vingt
personnes; la loi du 10 avril 1834 étendait ces interdic­
tions à toute fraction de groupe inférieure â la vingtaine,
avec ou sans réunions périodiques. Même lorsque la
loi du 21 mars 1884 eut reconnu le droit syndical, ce ne
fut pas sans le limiter étroitement au point de vue de
la propriété collective, cette grande force des associa­
tions. Le légiste français ne donne jamais une liberté
sans la reprendre au moins à demi, on quoi d’ailleurs
il ressemble à ceux de l’Autriche, de l’Allemagne ou de
l’Italie.
Tels sont les préjugés contre lesquels l’encyclique
établit le droit des corporations, non pas comme un
octroi de l’État, mais comme un droit naturel : « De
ce que les sociétés privées n’ont d’existence qu’au sein
de la société civile, dont elles sont comme autant de
parties, il ne suffit pas, à ne parler qu'en général et à
ne considérer que leur nature, qu’il soit au pouvoir de
l’Etat de leur dénier l’existence. Le droit à l’existence
leur a été octroyé par la nature elle-niënie et la société
civile a été instituée pour protéger le droit naturel,
non pour 1’anéantir » (§ Privata autem societas).
On ne saurait plus nettement répudier l’omnipotence
de l’État. « Rendre à César ce qui est â César, » ne lui
permet jamais de confisquer ce qui est aux citoyens.
Naturellement, Léon XII! reconnaît aussi, dans le
S suivant, Incidunt aliquando tempore, le légitime
refus d’existence aux sociétés immorales ou anarchi­
ques; les pouvoirs publics doivent, en justice, les em­
pêcher de naître ou les dissoudre. « Mais encore faut-il
qu’en tout cela ils n’agissent qu’avec une très grande
circonspection, pour éviter d’empiéter sur les droits
des citoyens et de statuer, sous couleur d’utilité publique,
quelque chose qui serait désavoué par la raison, car
une loi ne mérite obéissance qu'aulant qu’elle est con­
forme à la droite raison et à la loi éternelle de Dieu. »
Contre les droits des particuliers à se réunir, le droit
de l’État ne prescrit pas.
A ce point de vue, la doctrine catholique engage une
sorte de particularisme social, nettement opposé à la
conception jacobine de l’État. L'Eglise réclame les droits
de< associations libres à se former et à se constituer.
IV. Principes religieux des corporations : doiventelles Etre chrétiennes? — Léon XIII le réclame

1874

d’abord « titre de préservation
Profecto consocia­
tionum). De nombreux indices le confirment, dit-il,
dans l’opinion que beaucoup d’associations ouvrières
obéissent à un mot d’ordre occulte, également antiso­
cial et antireligieux. Ces sociélés influencées tâchent
d’accaparer le monopole des engagements et de réduire
à la misère les ouvriers indépendants. De là une alter­
native : on s’agrégera des sociétés dont la religion doit
tout craindre, ou bien s’organiser entre ouvriers chré­
tiens.
Il y a là, moins une doctrine qu’une conclusion pru­
dentielle, fondée sur un certain jugement de la situa­
tion ouvrière. Sans doute, Léon XIII faisait-il allusion
aux tentatives des ouvriers allemands vers 1890. « Ils
voulaient travailler eux-mêmes à l’amélioration de leur
situation économique; mais comme l’orientation domi­
nante parmi les organisations syndicales en Allemagne
était socialiste, et que les opinions politiques et reli­
gieuses des non-socialisles n’étaient pas suffisamment
respectées, des conflits surgirent entre ouvriers chré­
tiens et ouvriers socialistes. C’était surtout le cas dans
la Province Rhénane et dans la Westpbalie, en majo­
rité catholiques. D'abord les conflits se produisirent
chez les mineurs. Après plusieurs essais infructueux
d’unir les ouvriers chrétiens et les socialistes dans une
organisation de tous les mineurs, les ouvriers chrétiens
se résolurent â fonder une organisation professionnelle
qui leur fût propre. De là naquit en 1894 le syndicat
des mineurs chrétiens de l’Allemagne. » .1. Giesberts,
Les syndicats chrétiens en Allemagne, dans l’Associntion catholique, 15 mars 1904, p. 214.
Depuis l’encylique de Léon XIII, les mêmes raisons
prudentielles ont inspiré l’organisation syndicale des
catholiques belges. Le R. P. Rutten, O. P., secrétaire
général des unions professionnelles, constate ce fait:
« La propagande socialiste, facile et fructueuse partout
où les agitateurs n’ont en face d’eux que des ouvriers
isolés et éparpillés, échoue presque toujours complète­
ment là où les catholiques sont parvenus à grouper
solidement les paysans, les ouvriers ou les petits arti­
sans. » A raison de ce fait le P. Rutten observe com­
bien juste est le dilemme de Léon XIII : Ou bien des
syndicats pénétrés de christianisme, ou bien des syn­
dicats menés par des socialistes irréligieux.
Un fait économique et social d’une très grande portée
aggrave encore la portée de ce dilemme, chez les Belges.
C’est le R. P. Rutten qui le constate : « La découverte
du bassin houillier du Nord de la Belgique menace le
Limbourg et la Province d’Anvers d’une invasion d’élé­
ments étrangers ; ils y propageront avec succès les
doctrines socialistes, s’ils ne rencontrent, dès le début,
des organisations déjà constituées, préparées et armées
pour la lutte. » Cité par V. de Clercq, Notes sur la Bel­
gique, dans l’4ssociation catholique, 15 août 1904,
p. 140, 141.
En second lieu, Léon XIII réclame le christianisme
des corporations en vertu d’un principe organique de
la moralité chrétienne (§ Est profecto temperatio...
Perspicuum vero est). « Il faut viser avant tout au
perfectionnement moral et religieux; c’est surtout celte
lin qui doit régler l’économie des corporations, d
On ne saurait contrecarrer plus absolument l’esprit
d'indifférence ou de neutralité religieuse, dont beau­
coup de contemporains se font comme un dogme social;
mais l’Église possède son dogme de la lin dernière,
d’où se conclut la subordination normale de toutes les
lins intermédiaires et temporelles. C’est ce que Léon
XIII considère avant tout. De même que, le 1" novem­
bre 1885, son encyclique Immortale Dei définit l’État
comme tenu d’être chrétien, de même l’encyclique
Rerum novarum professe que les ouvriers chrétiens
doivent chrétiennement se grouper, au point de ·.
professionnel.

1875

CORPORATIONS

Ainsi le réclament la pleine vie et la parfaite logique
de la foi vive qui cherche le régne de Dieu comme la
(in de toutes les choses. Léon XIII s’en réfère expres­
sément à cette recherche première et prédominante du
règne de Dieu, pour conclure au caractère chrétien des
corporations; c’est bien chez lui une doctrine de prin­
cipe.
Néanmoins, sous Léon XIII et sous Pie X, une
grande élasticité d’application est prudemment re­
connue à ce principe de la corporation chrétienne. Le
pape laisse faire et même approuve, comme on va le
voir. Les cas les plus divers se produisent chez les
catholiques, sous le rapport de la constitution religieuse
des syndicats.
1° En Belgique. — Ce pays nous présente un type de
syndicats ou de sociétés ouvrières proprement catho­
liques, dans la classe agricole : syndicats d'acheteurs,
laiteries coopératives, mutualités. Principalement éta­
blis dans les paroisses du Luxembourg, des deux
Flandres, du Limbourg, du Hainaut, ces groupements
doivent leurs possibilités de recrutement et d’extension
â deux causes fondamentales : 1. la vie chrétienne des
masses; 2. la conliance inébraniée encore de celles-ci
envers leurs curés et les propriétaires ruraux qui se
vouent aux initiatives sociales de concert avec le clergé.
On seraiten droit d’en conclure une sorte de loi sociale:
le syndicat expressément catholique a chance de s'éta­
blir à proportion des deux causes énumérées ci-dessus.
Mais, là encore, les tempéraments de l’application
prudentielle font lléchir la rigueur du principe. D’après
l’enquête de M. Max Turmann, Les associations agri­
coles en Belgique, Paris, 1903, les fondateurs et les
chefs de ces groupes surent proportionner leur carac­
tère religieux aux circonstances locales avec une grande
tolérance : plus marqué dans le Pays flamand, ce
caractère s’atténue davantage en Wallonie. Par contre,
« dans les grands centres industriels du pays, dans les
quatre grandes villes, dans quinze au moins des vingt
et une communes belges ayant une population de vingtcinq à trente mille habitants, la majorité des hommes
adultes, appartenant â la classe ouvrière, persiste,
malgré toutes les œuvres déjà créées, à rester hostile ou
indifférente à l’influence catholique. » Association catho­
lique, 15 août 1904-, p. 140. Cf. R. P. Rutten, L’Union
internationale des ouvriers chrétiens, dans l’Assoctalion catholique, 15 juin 1902, p. 473, 495. Cette der­
nière constatation marque très bien les limites ou le
principe de l'association ouvrière formellement reli­
gieuse devient en fait inapplicable.
2° En France, l'indifférence ou même l’hostilité des
masses ouvrières, la méfiance envers le clergé et les
amis du clergé généralisent l’impossibilité pratique
du syndical formellement chrétien. C'est ce que recon­
naît M. Max Turmann, L'œuvre des catholiques sociaux
en France, depuis l’encyclique Rerum novarum, dans
l’Association catholique, 15 mars 1904, p. 194.
Comme le reconnaît encore le même observateur, des
sociétés ouvrières ayant un caractère confessionnel ne
pouvaient dès lors grouper que des minorités. 1. Mi­
norités éparses, exceptionnellement atteintes par des
influences religieuses : à Paris, la Fédération du
livre, qui groupe les employés et ouvriers des grandes
imprimeriesellibrairies catholiques, Association catho­
lique, 15 juin 1899; les divers syndicats d’anciens
éleves des Frères, notamment celui des Employés du
commerce el de l’industrie comprenant près de trois
milliers d'adhérents. Ibid., 15 mars 1904, p. 207.
— 2. Il y a aussi des régions, ou les syndicats formelle­
ment catholiques se propagent un peu : dans l’Ouest, la
Fédération du Centre-Ouest, ibid., loc. cit., p. 199; dans
le Nord, les groupes formes sous l’influence d'ouvriers
comme MM. Leclercq, Decopman et quelqaes-uns de
leurs camarades, loc. cit., p. 2U7. Mais ces groupes sont

'1876

plutôtrares, et ils demeurent la minorité dans l’ensem­
ble de la classe ouvrière française.
Il y a aussi les Syndicats jaunes ; mais « les syndi­
cats jaunes ne sont pas des syndicats chrétiens; ils n’ont
pas, comme tant de syndicats rouges, une attitude an­
tireligieuse ; mais ils ne sont aucunement des syn­
dicats confessionnels, dont la religion ait plus ou moins
à répondre. De syndicats confessionnels proprement
dits, il n’en existe pour ainsi dire pas en France : il y
a seulement un petit nombre de syndicats d’ouvriers et
d’employésse recommandant ouvertement des principes
de la démocratie chrétienne ». H. Savatier, A propos
de la grève des mineurs, p. 501. Cf. Max Turmann. Rou­
ges el jaunes, dans la Quinzaine, 1·Γ et 15 octobre 1902.
Ce n'est donc pas un type d'associations expressé­
ment confessionnelles que la mentalité de l’ouvrier
français permet d’établir; mais simplement un type
professionnel, où il appartient aux chrétiens d’entrer
et d’agir, comme sérieux et honnêtes entre tous.
3° Entre ce type laïcisé et le type catholique, l’A He­
rn agne et la Hollande présentent des associations
mixtes de catholiques et de protestants, dites syndicats
chrétiens. H. Savatier, Les syndicats chrétiens d’Alle­
magne, d’après le R. P. Rutten, dans VAssociation
catholique, 15 février 1903, p. 166; R. P. Rutten.
L’Union internationale des ouvriers chrétiens de
l’industrie textile, ibid., 15 juin 1902, p. 478. Ces so­
ciétés interconfessionnelles s’unissent dans les principes
généraux de la justice chrétienne, contre les socialistes
et les révolutionnaires. Elles combattent la tactique de
la « lutte des classes », par des elïorts de réconciliation
et de paix sociale. « Les conflits entre travail et capital
ne pouvant pas toujours être évités, les syndicats [inter­
confessionnels] cherchent les moyens de les apaiser et,
pour cela, dans chaque usine, ils s'efforcent de faire
régler les conditions nettes de salaire et de travail par
les deux parties en cause, en fixant les tarifs par con­
trat, et en instituant des conseils d’usine. » Giesberls,
Les syndicats chrétiens en Allemagne, dans l'Associa­
tion catholique, 15 mars 1904, p. 219. Pour assurer
l’entente parfaite à cette fin, entre catholiques et pro­
testants, ces syndicats « excluent toutes les questions
purement religieuses et politiques; ils limitent ainsi
l’action du syndicat à la solution du problème écono­
mique, dans l’intérêt et au prolit de leurs forces con­
centrées », p. 216.
D’ailleurs, cette fédération interconfessionnelle co­
existe avec des sociétés confessionnelles où se répar­
tissent leurs divers membres:en 1903, d’après M. Giesberts, l’Allemagne comptait 1 292 associations ouvrières
catholiques, avec 204500 membres, dans l’Allemagne du
Sud el de l’Ouest, p. 216.
Quelle est l’attitude du clergé en face des groupes
interconfessionnels? D’après M. Giesberls, elle dissipa
ses craintes primitives au spectaclo des résultats obte­
nus : indépendance et dignité des ouvriers, diffusion
parmi eux des notions économiques et sociales, des
renseignements exacts sur les conditions de leurs
diverses industries; puissance véritable sur le marché
du travail en face des patrons; influence acceptée par
les parlementaires et les hommes d’État, p. 222.
Cependant, il y eut et il y a peut-être encore des
opposants. Les associations ouvrières catholiques de
l’Allemagne du Nord et de l’Est réclamèrent des syn­
dicats purement catholiques « sous l'inspection des
prêtres », dit M. Giesberls, qui reproche à cette récla­
mation de diviser les forces morales et religieuses de
la classe ouvrière allemande, et de repousser de nom­
breux ouvriers catholiques.
Quoi qu’il en soit de ces oppositions, une note offi­
cielle de VOsservatore romano, 23 janvier 1906, montra
les dispositions plus larges du saint-siège, disant :
a Comme on a invoqué l’autorité du pape au prolit des

1877

CORPORATIONS

Sections ouvrières [purement catholiques] contre les
Unions professionnelles chrétiennes [mixtes], nous
sommes autorisés à déclarer que le pape loue et en­
courage avec une égale bienveillance les unes et les
autres, sachant très bien que, suivant les besoins parti­
culiers, les diocèses des provinces de 1 Allemagne sau­
ront se déterminer à donner la préférence aux Unions
ou aux Sections. » C’est un remarquable exemple que,
dans Vhypothèse de circonstances données, la thèse du
syndicat confessionnel admet tous les tempéraments
dictés par la prudence.
V. Principes sociaux d’organisation syndicale. —
Léon XIII les énumère très brièvement (§ Socialium
legum posito in religione fundamento) : t° bien répar­
tir les charges; 2° bien administrer la caisse commune;
3° établir des conseils d’arbitrage; 4° procurer du
travail aux membres; 5° former des caisses spéciales
d’accidents, maladies, retraites.
Ces recommandations générales suffisent, au point
de vue des principes moraux, pour légitimer les institu­
tions diverses du syndicat devant la conscience; la
discussion spéciale de ces moyens d'association et leur
réalisation dépendent plutôt de la compétence des éco­
nomistes, des sociologues et de la libre initiative des
associés. Il suffit au pontife d'y reconnaître des fins
bonnes et honnêtes.
VI. Rapports avec l’Ëtat. — Même sobriété que
ci-dessus, dans cette nouvelle question d’un intérêt
économique et social si considérable. L’Église n’est pas
législatrice dans l'Etat : il est maître chez lui; mais
cependant Léon XIII tient à marquer la limite morale
des droits de l’État. C’est encore un principe de justice
naturelle : « Que l’État protège ces sociétés fondées
contre le droit; que toutefois il ne s’immisce point
dans leur gouvernement intérieur et ne touche point
aux ressorts intimes qui leur donnent la vie; car le
mouvement vital procède essentiellement d'un principe
intérieur et s’éteint très facilement sous l'action d’une
cause externe » (§ Valde quidem laudandi, à la fin).
Voir Etat (Intervention de l’État dans la question
ouvrière).
VIL Effets sociaux des corporations. — D’après
Léon Xlll (§ Postremo domini ipsique opifices), les
services que peuvent rendre les syndicats sont :
1° aussi étendus que les besoins de la classe ouvrière:
ils réunissent en eux-mêmes les avantages particuliers
des sociétés de secours mutuels, des caisses pour ma­
ladies, accidents, chômage, décès, des institutions de
patronage pour enfants, jeunes gens ou adultes.
Le pape semble là énumérer des intérêts et des œuvres
qui relèvent surtout de l’économie sociale; mais leurs
avantages représentent les biens de la famille ouvrière,
les moyens de surmonter heureusement les crises qui
menacent ces biens; en conséquence, il y a là un aspect
moral des intérêts et des œuvres économiques, où la
justice chrétienne intervient de plein droit. Sans doute,
la gestion et l'organisation de ces forces ouvrières ne
relève pas de la juridiction ecclésiastique, mais de
l'initiative des syndiqués; mais les maximes du droit,
consacrées par l’Eglise, consacrent elles-mêmes toutes
ces institutions devant la conscience catholique. Tel est
le but poursuivi par l’enseignement pontifical : il sanc­
tionne et encourage devant Dieu l’exercice de droits
simplement naturels et franchement autonomes.
2" II insiste de plus sur la puissance réelle des ou­
vriers pour obtenir efficacement ces avantages. Si l’on
veut se convaincre de cette puissance du syndicat
professionnel pour l'amélioration du sort des ouvriers,
il faut se reporter aux faits où elle s’est déjà réalisée,
iln lira notamment avec fruit l’ouvrage de Howell,
Trade-Unionism new and old, traduit par Le Cour
Grandmaison, sous ce titre : Le passé et l'avenir des
7 > ade-Unions. Voir aussi le ténjoignage de M. Sullivan,

1«78

un des leaders du trade-unionisme américain. Circu­
laire du Musée social, n. 10. série B, 29 juin 1,897;
Paul de Bousiers. La question ouvrière enAngleterre ;
Le trade-unionisme anglais: Paul Bureau, Le contrat
de travail, le rôle des syndicats professionnels, Pans.
1902.
Les observations faites ou recueillies par ces divers
auteurs démontrent que lassés, déçus par leur isole­
ment, par lesgreves tumultuaires, par les groupements
que les politiciens exploitent et vicient, des ouvriers
nombreux, surtouten Angleterre et aux États-Unis, oi..
peu à peu essayé des organisations purement profes­
sionnelles, se régissant elles-mêmes, par le moyen de
mandataires ouvriers, instruits et choisis. Ces aptitudes
organisatrices furent toujours le fruit d'expériences
longues cl douloureuses; mais ce fruit vient sûrement,
et de tels faits justifient la confiance de Léon Xlll dans
les services à espérer finalement des corporations pour
le bien de la classe ouvrière.
VIH. Questions controversabi.es. — Sans empiéter
sur le terrain des économistes et des sociologues,
Léon Xlll se donna pour but, dit-il, de « mettre en
évidence les principes d’une solution (des problèmes
ouvriers) conforme à la justice et à l'équité » (§ Genus
hoc argumenti, au début de l'encyclique). Ces prin­
cipes saufs, avec leurs conséquences, les savants, les
catholiques demeurent libres d’examiner le choix et
l’organisation des moyens les plus conformes pondes
appliquer. Aussi, des opinions diverses se font jour sur
l'organisation Corporative, dont aucune ne peut pros­
crire l'autre au nom de la justice chrétienne et des
enseignements pontificaux.
Il n'entre pas dans le programme de ce Diclionna-re
de prendre parti entre ces opinions; mais il convi ut
aussi bien de renseigner sur leur coexistence parmi de
sincères, éclairés et dociles catholiques. On trouvera
des documents à ce sujet dans l'ouvrage de M. Max
Turmann, Le développement du catholicisme social,
l'encyclique Rerum novarum : ces documents repré­
sentent, en ce qui concerne la France, l’opinion qui ne
réclame pas seulement la liberté des syndicats, mais
l’inscription d’office de tous les membres de chaque
profession, par circonscriptions à déterminer, sur une
liste spéciale que rédigerait l’administration publique.
On serait inscrit boulanger, mineur ou forgeron, de
même que sont catalogués les inscrits maritimes. Les
membres de chaque profession ainsi inscrits sur ces
listes constitueraient le corps professionnel ; et celui-ci
édicterait les règlements de la profession, que les pou­
voirs publics homologueraient pour leur donner force de
loi. Dans chaque corps professionnel se formeraient libre­
ment des syndicats, soit de patrons, soit d'ouvriers, soit
mixtes; et le corps entier se réglementerait par un
conseil de délégués syndicaux, composé de manière à
assurer une représentation égale aux divers membres
de la profession. Les règlements édictés par les conseils
seraient passibles du referendum, quand un certain
nombre de membres de la profession le demanderaient.
Les conseils seraient investis de certains droits judi­
ciaires et taxitifs, à la manière des Chambres de com­
merce. Tel est le programme adopté par la Réunion
des Revues catholiques sociales en 181)1.
Tous les catholiques n'y adhèrent pas, notamment
ceux de l'école de Le Play, La Réforme sociale; La
Science sociale. Bien que cette école ne soit pas une
école confessionnelle, des catholiques collaborent à
ses travaux, comme se basant sur l’observation des
sociétés, pour la constitution, non d’une morale géné­
rale des sociétés, mais d'une science des soci· :· s
des faits sociaux, observés, comparés et classés en:r
eux. M. Edmond Demolins, M. Paul de Bousiers, M. Pa· .
Bureau ont, à ce point de vue, mis en lumière l'effic
cité de l'association ouvrière libre, sans privilege <i

Ib7'.l

CORPORATIONS — CORPS GLORIEUX

obligation légale d’inscription ni de juridiction, telle
que l'ont réalisée les Trade-Unions. Ici les opinions se
retrouvent pleinement libres, au point de vue de la
conscience catholique; nous sommes là sur le terrain
de l'observation et de la science, ou bien encore d’une
prudence économique où intervient la considération de
faits spéciaux, contingents et variables, que l’Église ne
se donne pas mission de définir.
On ne renouvelle pas ici la mention des travaux cités dans le
cours de l'article.
I. Mouvement social catholique. — Anonyme, Union de
Fribourg, Paris, 1893: Rodeux. Études sur le contrat de tra­
vail, Paris, 1890: Bécbaux. Les revendications ouvrières en
France, Paris, 1894: Dulhnit. Programmes et bibliographie
sociales. Paris; E, de Girard. Kelteler et la question ouvrière,
Berne. 1896; L. Grégoire [G. Goyau|. Le pape, les catholiques
cl la question sociale, Paris, 2' édit.. 1895: Léon Hannel, Ma­
nuel d’une corporation chrétienne, Tours; Henimer. Vie du
cardinal Manning. Paris. 1898; Herding. Aufsalze und Reden
Social-politischen Inhalls. Eribourg-en-Brisgau. 1884.; Hitze. Ca­
pital et travail, trad, franç., Louvain. 1898 ; La quintessence
de la question sociale, ibid., 1898: dom Janssens, Ad. Kolping,
l'apôtre des artisans, Lille, 1891 : H. Joly, Le socialisme chré­
tien. Paris. 1892: B. P. Liberatore. Principes d’économie poli­
tique, trad, franç.. Paris. 1894; ll. P. Meyer. La question
ouvrière ou les principes fondamentaux de la sociologie
chrétienne, Louvain; R. P. de Pascal, L'Église et la question
sociale, Paris, 189t : Le régime corporatif et l'organisation du
travail, Paris: abbé Pottier. De jure et justitia, l.iége, 19110;
Sputter, L'évolution politique et sociale de l'Église, Paris, 1893;
ll. P. Vermeersch, S. J., Manuel social : la législation et les
œuvres en Helgique, Louvain: Maurice Eblé, Les écoles catho­
liques d'économie politique et sociale en France, Paris, 1905;
Henri Lorin, L'organisation professionnelle et le Code du
travail, Paris, 1907.
II. Corporations anciennes. — Hippolyte Blanc, Les cor­
porations ue métier, Paris, 1888: Antoine du Bourg, Tableau
de l’ancienne organisation du travail dans le midi de la
France. Corporations ouvrières de la ville de Toulouse, 12701791, Toulouse, 1886; E. Demolitis. L'organisation du travail,
Réglementation ou liberté, Paris: H. Hauser, Ouvriers des
temps passés, xv et .xiT siècles, Paris, 1899; Hubert-Valleroux,
Les corporations d'arts et de métiers, 1885; Martin SaintLéon, Histoire des corporations de métiers. Paris. 1897 ; René
de Lespinasse el Ronnardot, Le livre des métiers d'Étienne
lliiileau, 1879 : Levasseur. Histoire des classes ouvrières
en Fiance avant 1789, 2 in-8', Paris. 1900; Godefroy Kurth, Les
corporations ouvrières au moyen âge; Ch. Antoine, Cours
d'économie sociale, 3 édit.. 1905 tcet ouvrage peut aussi bien
se consulter avec fruit pour chacun des problèmes que notre
article mentionne).
Ht. Syndicats et Unions modernes. — Aux importants
ouvrages de MM. Paul Bureau, Le Cour Grandmaison et de
Bousiers, déjà cités, on peut ajouter : Gofllnon, Rapport de la
troisième section d'économie sociale à l'Exposilion de 1889;
I’ Louis Vigoureux, La concentration des forces ouvrières
dans l'Amérique du Nord, Paris, 1899; Lefèvre, Évolution his­
torique des associations professionnelles ; Raoul Jay, L'évolu­
tion du régime légal du travail, dans la Revue politique et
parlementaire, 1897; L'organisation du travail par les syn­
dicats professionnels, dans la Revue d'économie politique,
1894.
Alin de se tenir â jour des travaux parus, on peut consulter
avec fruit I' Année sociologique, un vol. in-8' par année, Paris.
Voir aussi les diverses correspondances de l'Association catho.ique et ses Documents sociaux.
M.-B. Schwalm.
CORPS GLORIEUX. - I. D’après le livre de .lob.

II. L'enlévernent d'Ilénoch et d’Elie. 111. Le fait de la
transfiguration. IV. La première Épitre aux Corin­
thiens. V. L'enseignement des Pères. VI. La scolas­
tique et spécialement saint Thomas d'Aquin. VIL Ob­
jections modernes.
1. D'apris t livre tiE Job. — Nous possédons déjà,
dans {'Ancien T—tan.· nt. un texte fameux (Job, xtx,
23-27) où se trouve en germe la doctrine religieuse de
la glorification des corps. Job est abandonné par tous,
méprisé, couvert d'opprobres comme un criminel, son
Corps se décompose et inspire la répulsion par la sanie
qui coule de ses plaies hideuses, la mort est la qui le

1880

guette dans cette extrémité de misère, au milieu de
tant de raisons de désespérer, il se dresse mû par un élan
d’espérance el il crie sa foi en une autre vie qui répa­
rera les ruines de celle-ci. en une récompense future
qui lui fera oublier ses tribulations actuelles, en une
immortalité qui le vengera de la mort prochaine, en un
rédempteur qui le jugera et le réhabilitera. Sa foi est
si ferme qu'il en voudrait graver l'attestation sur une
stèle de pierre, sur une de ces aiguilles funéraires qui
perpétuent à travers les âges le souvenir des morts.
Il désire que ses paroles, comme une épitaphe expr< ssive, soient inscrites profondément, dans la pierre, soient
mises en relief et protégées en même temps par les
lamelles de plomb coulées sur le granit gravé. C’est
donc une parole mémorable entre toutes les paroles de
la sainte Écriture, qu'il va nous faire entendre :
Oui, je sais que mon goël (rédempteur) est vivant,
Et que le dernier il sera debout sur la poussière (de ma tombe).
Derrière ma peau, rétablie autour de ce corps,
De ma chair je verrai Dieu :
C'est bien moi-méme qui le verrai,
Mes yeux le verront et non un autre:
Mon cœur se consume dans cette attente (y. 25-27).
Trad. Lcsétre.

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j
j
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1

Des auteurs, des Pères ont cru voir dans le t. 25·
l’affirmation de la résurrection et de la glorification du
corps du Christ. Saint Prosper prétend que Job, ici, a
prophétisé l’incarnation et la résurrection de celui
qui est le premier de ceux qui dorment. Adu. collât.,
xv, 2, P. L., t. i.t, col. 256. Saint Grégoire et saint
Thomas paraphrasent ce texte dans le même sens. Mais« cette identification du goël et du Messie futur n'est
qu’une conclusion éloignée tirée par les Pères, et ne
sort pas nécessairement du texte. Ici, comme dans scs
autres discours, Job n'a en vue qu’Eloah, le Dieu qui
l’éprouve et qui doit le juger un jour ». Lesètre, Le
livre de Job, Paris, 1886, p. 127.
Ce dernier, demeurant sur les ruines du monde, sur­
vivant à tous les hommes, est debout près des tombeaux,
pour en juger les habitants et, au préalable, pour tirer
ceux-ci de leur poussière. Il ressuscitera les hommes et
Job en sera. Sa peau, si décomposée maintenant, re­
prendra une vigueur nouvelle, elle enveloppera son
corps, non un autre corps, mais celui-là même qu’il
possède actuellement, animé cependant d'une autre vie,
el derrière cette peau, comme derrière les murs d’une
habitation et par la fenêtre de ses yeux rouverts, il verra
Dieu. C’est bien lui Job qui verra Dieu, il y aura perma­
nence et identité de personnalité entre le vieillard qui
aujourd’hui souffre et croit et l’homme nouveau qui
alors renaîtra et verra. Par cette vision de Dieu, nous
comprenons, nous, l'intuition divine;en elle, Job entend
la vision de Dieu lui apparaissant d'une façon sensible,
à l'image des théophanies de l’Ancien Testament. Dans
cette apparition. Dieu le jugera, et assurera le triomphe
de sa vertu divinement attestée et reconnue par les
trois amis et par tous ceux qui assisteront à la résur­
rection et au jugement de Job, ressuscités et jugés euxmémes avec lui. La glorification du corps ressuscité
n'est pas indiquée ici expressément, mais elle est con­
tenue implicitement dans la triple croyance soit à l’im­
mortalité de l'âme et du composé humain reconstitué
par la résurrection, soit à la vie nouvelle et autre du
corps ressuscité, soit enfin au contact de ce corps avec
l'apparition de Dieu qu'il verra de ses yeux; elle est
insinuée aussi par cette attente dans laquelle le cœur
de Job se consume et qui ne s’expliquerait pas s'il ne
s'agissait que de revivre à une vie pareille à celle dans
laquelle il a été abreuvé de tant de misères.
II ne manque pas de Pères qui aient vu, dans ce texte,
l’assurance de la gloire future des corps ressuscités.
Saint Athanase n'en a pas parlé, ni, ce qui étonne da­
vantage, saint Justin, saint Irénée, Tertullien, lesquels

4881

CORPS GLORIEUX

Î88‘2

lavit cum Deo el non apparuit quia tulit eum Domi­
sont muets sur ces paroles de Job. Saint Clément de
nus. De tous les autres patriarches, il est écrit : mor­
Rome, 1 Cor., xxvi,3, Funk, Paires ai>oslolici, 2· édit.,
tuus est, « il est mort, » d'Hénoch l'auteur sacré
Tubingue, 1901, t. 1, p. 134; Origène, In Malth., xvn,
rapporte seulement : Non apparuit, « il cessa d'etre
29. P. G., t. xm, col. 1565; saint Cyrille de Jérusalem,
vu, » c’est donc que, lui, ne mourut pas; mais Dieu
Cal., xvni, 15, P. G., t. xxxm, col. 1036; saint Épiphane,
l’enleva, comme il enleva Elie, en le faisant passer, sans
Ancor., 99, P. G., t. Xl.lll, col. 196, y ont puisé un
trépas, de l’état de vie mortelle â l’état de vie incor­
argument de la foi en la glorification future des corps
ruptible el immortelle. Cette préservation du trépas ré­
ressuscités. Le dernier en parle ainsi : έως πάλιν
γένωμαι και τό σώμα τούτο το αντλούν ταΰτα και άνα- sulte des paroles: Tulit eum Dominus, rapprochées des
mots : Non apparuit, et des expressions pareilles de
χαινιεΐς με.
IV Reg., il. 3, 9. 10, au sujet d’Élie. L’Ecclésiastique,
Il n’est pas jusqu’à saint Jean Chrysostome qui, tout
xliv, 16. écrit aussi : Ilenoch placuit Deo et translatus
en niant à plusieurs reprises, Epist., H, ad Olympiad.,
P. G., t. lu, col. 565, cf. t. lvii, col. 396, que Job ait est, et la Vulgate ajoute in paradisum (mais cette addi­
connu le dogme de la résurrection des corps, cependant tion ne se trouve pas dans le texte hébreu récemment
découvert) et pour bien marquer le côté singulier et
ne nous soit présenté, dans le Calena de Nicétas, Lon­
dres, 1637, comine tirant des paroles de Job la conclu­ strictement personnel de cette grâce, i) assure plus
loin, xlix, 16, que nemo natus est in terra qualis Ile­
sion suivante : Hinc autem dogma Ecelesiæ docemur
noch; nam et ipse receptus est a terra. La même
guod corpus scilicet una cum anima resurgat, ut
croyance a passé dans le Nouveau Testament et saint
gloria cum illa simul [ruatur. P. G., t. lxiv, coi. 620.
Paul s'en fait l’écho en attribuant à la foi d’Hènoch le
Parmi les Pères latins nous signalerons seulement saint
privilège d’immortalité dont il a été favorisé par Dieu :
Ambroise, In Ps. ixvm, serm. x, n. 18, P. L., t. xv,
Eide Henoch translatus est ne videret mortem et non
col. 1336; De excessu fratris sui Satyri, I. II, n. 67,
inveniebatur : quia transtulit illum Deus;anle trans­
P. L., t. xvi, col. 1334, ou il parle de la foi de Job en
lationem enim testimonium habuit placuisse Deo
la résurrection sans cependant citer le texte que nous
Heb., xi, 5.
étudions. Cf. Liber 1 de interpell. Job, c. VIII, P. L.,
I. xiv, col. 808; Rutin, De e.vposit. symboli, c. xliv,
2° Élie fut lui aussi enlevé par Dieu sans passer par
P. L., t. XXI. col. 383; S. Jérôme. Episl. ad Paulila mort. Pendant qu’avec Elisée il allait et conversait,
nuni, lui, n. 8. P. L., t. xxn, col. 545; Liber conl.
voilà qu’un char de feu et des chevaux de feu les sépnJoan. Hierosol., n. 30, P. L., t. xxni, col. 381 ; S. Au­ I rèrenl et Êlie monta au ciel dans un tourbillon ; ecce
gustin, De civitate Dei, 1. XXII, c. xxix, P. L., t. xli, j currus igneus et equi ignei diviserunt utrumque : et as­
col. 799. Cf. Cassiodore, De institutione divinarum
cendit Elias per turbinem in cælum. IV Reg., ι, II. Cf.
litterarum, c. vi, P. L., t. i.xx, col. 1118.
Eccli.. XLvm, 13; I Mach.. II, 58. Quelle que soit l'opi­
En règle générale, les Latins qui se servaient de la
nion que l'on soutienne sur la nature du char de feu
traduction de saint Jérôme, bien plus explicite que le
et des chevaux de feu qui emportèrent Elie, quel que
texte grec, virent dans ce passage de Job une annonce
soit le lieu ou il ait été transporté, il faut retenir de sa
de la résurrection et de la transliguration des corps.
translation qu’il ne mourut pas, qu'il vit encore de sa
Celle doctrine passa jusque dans l’épigraphie et l’ico­
vie corporelle primitive, mais transfigurée. La perm a
nographie, et les monuments funéraires de l’antiquité
nence de sa vie corporelle est confirmée par l'opinion
chrétienne représentèrent bien souvent le personnage des Juifs qui prirent un instant saint Jean-Baptiste,
.le Job comme la ligure de la résurrection glorieuse de Joa., i, 21, ou même Jésus, Malth., xvi, 14, pour Élie;
la chair. « Les premiers chrétiens étaient convaincus
ils pensaient donc que celui-ci vivait toujours dans un
que Job avait annoncé ce réveil suprême plus claire­ lieu caché et qu’il venait d'en sortir pour recommencer
ment qu’aucun autre prophète. » Martigny, Diction­
à jouer un rôle surnaturel sur terre. Cette permanence
naire des antiquités chrétiennes, v° Job, 3* édit., Paris,
est encore contenue dans la croyance à l'avènement
1889, p. 396. Celte conviction était basée sur le d'Élie et d'Hénoch à la fin des temps. Cf. Matth., iv, 5;
texte, xix, 25, 26, de la version de Job faite par saint Jé­ Apoc., xi, 3-6. Du reste au Thabor, Marc., tx, 3; Luc., ix,
rôme sur l’hébreu en 402, texte qui « fut bientôt adopté 30-31 ; Matth., xvn, 3, Elie « apparut aux apôtres bril­
par toutes les Églises latines, il ne tarda même pas à
lant et transfiguré, lui aussi, dans son propre corps et
■ tre introduit dans la prière liturgique. Il figure à
il s’entretint avec Jésus de sa passion et de sa mort ».
l'uflice des morts, dans les plus anciens manuscrits de
Dictionnaire de la Hible, de M. Vigoureux, art. Êlie,
! Antiphonaire et du Besponsorial de saint Grégoire
t. n, col. 1676.
le Grand... Le premier mot est seul changé : credo pour
3» Des faits qui précèdent, il est possible de tirer
scio quod redemptor ». Martigny, ibid. Cf. Martigny,
quelques conclusions relatives à l’état des corps glo­
Explication d'un sarcophage chrétien du musée la- rieux. En effet, Hénoch et Elie, n’étant pas morts, pos­
pidaire de Lyon, Mâcon, 1864; J. Royer, Die Eschato­
sèdent maintenant le même corps qu'ils ont eu sur la
logie des Bûches Job, dans Hiblische Sludien, Fribourgterre; et ce même corps ne jouit pas d'une vie iden­
eii-Brisgau, 1901.
tique à la nôtre; elle s'est transformée; qu'elle soit
glorieuse ou non, elle est autre et elle est meilleure,
Pour l’exégèse du passage en question, voir Le Hir, Le
puisqu’elle est immortelle. Dès lors, la possibilité d'une
i rre de Job, Paris, 1873, p. 322-326; Rose, Étude sur Job, XIX,
vie glorieuse et transfigurée dans nos corps demeurant
25-27, dans la Bévue biblique, 18.‘6, p. 39-55; Palrizi, De in­
personnellement identiques apparaît comme démontrée
terpretatione Scripturæ sacræ. Rome, 1847, t. Il, p. 237-2Γ.3;
et la destinée d’Hénoch et d’Élie en semble la surnatu­
■ rluy. Spicilegium, Gand, 1884. t. I, p. 278-296; Lesélre, Le
relle et miraculeuse garantie.
rre de Job. Paris, 1886, p. 126-131 ; Knabenbauer, Comment.
tu librum .lob, Paris, 1886, p. 247-257; Dictionnaire de la
L le, art. Job {Livre de), t. m, col. 1576; Vigoureux, La Bible
les découvertes modernes, 6’ édit., I. iv, p. 596-601 ; A. Loisy,
/,·■ here de Job, dans L’enseignement biblique, Paris. 1893,
• 7-11 ; J. Turmel, Histoire de la théologie positive, 1.1, c. XVI,
Paris, 1904, p. 181.

II. L’enlèvement d’Hènoch et d’Élie, — La question
l’état des corps dans l’autre vie peut recevoir aussi
quelque lumière de l'histoire d’Hènoch et d’Elie.
I· D'Hénoch. il est dit dans la Genèse, v, 24 : Ambu­

Ilummelauer, Comment, in Genesim, Paris, 1895, p. 209;
Clair, Les livres des Bois, Paris. 1879, t. n, p. 390; Diction­
naire de ta Bible, art. Élie, t. Il, col. 1670; art. Hénoch, t. ni.
col. 594; Knabenbauer, Comment, in proph. minores, Paris.
1886, t. n. p.489 sq.; Commentar, in Matth., Paris. 1893, ·. u,
p. 85; Hagen, Lexicon biblicum, v“ Elias, Henoch, Pans.
1907, t. il, col. 152, 485-486.

III. Le fait de la transfiguration du Christ. —
Ce fait apporte également des lumières et des argements au problème de la glorification des corps.

1883

COUPS GLORIEUX

1884

mortel, humble comme le nôtre, et il a arrêté aux fron­
1" Dans ce mystère, la face de Notre-Seigneur devient
tières de son être corporel le rayonnement de gloire
brillante comme le soleil. Son enveloppe terrestre est
qui descendait des sublimités de sa vision béatilique.
transparente : ses vêtements sont imprégnés de lu­
L’état quotidien de son corps était donc violent et
mière et tout éclatants d’une blancheur telle que nul
l’état glorieux du Thabor, sa condition normale. Knafoulon sur la terre ne pourrait la reproduire. Luc., tx,
benbauer, Commentar, in Matth., Paris, 1893, t. n,
28-43; Marc., tx, 2-29; Matth., xvn. 1-21.
р. 82, résume ainsi l'enseignement exégétique de la
Ici encore Notre-Seigneur passe de l’état ordinaire à
l’état transfiguré, directement, sans que la mort inter­ tradition : Humana Christi anima cum Verbo æterno
hypostatice unita /ruebatur visione beata divinitatis;
vienne, et du reste au bout de quelques instants l’état
transfiguré laisse place à l’étal ordinaire : c’est donc j hujus autem visionis effectus connaturalis est ipsa cor­
un même corps, gardant son identité el dans cette poris glorificatio. Hunc effectum Christus viator prop­
ter finem incarnationis hisce in terris cohibuit ; sed in
idenlité passant à des modes de vie différents, comme
transfiguratione aliquos ejus gloria: radios ab anima
la même eau passe successivement par l’état solide de
beata in corpus redundare coluit. Splendor igitur hic,
la glace, l’état fluide du Ilot, l’état gazeux de la vapeur;
comme le papillon, symbole des corps glorieux, a été ut Cajelanus dicit, ex gloria interna animte Christi
auparavant chrysalide. Il est important de constater coæva ab initio creationis suæ divina dispositione ema­
que le même corps peut avec une même identité sous- navit. Et il rapporte un texte de saint Grégoire qui voit,
jacente revêtir des formes vitales diverses et la transfi­ â cause de cela, dans la transfiguration l’annonce de la
gloire suprême des corps ressuscités : In qua transfi­
guration en est la preuve manifeste. C’est bien le
même corps, puisque les apôtres le reconnaissent sous
guratione quid aliud quam resurrectionis ultima:
l’état transfiguré et le distinguent de Moïse et d’Elie gloria nuntiatur ') Moral., 1. XXXII. c. vi, P. L.,
qui s’entretiennent avec lui. C'est bien une modalité
t. lxxvi, coi. 640.
5° Suarez ne veut pas voir dans cet état glorieux du
autre de vie, puisqu’il est transfiguré.
2“ Cette modalité autre, les Pères se plaisaient à la
corps du Christ transfigure un rayonnement de son
considérer comme l’état même des corps glorieux, el
âme intuitive : par la raison, dit-il. que le principe de
quelques-uns y voyaient quelque chose de superficiel
ce rayonnement ne peutètreque la lumière de gloire ou
et comme un éclat ajouté et pour ainsi dire violent,
l’acte d'intuition. La lumière de gloire est une habitude
accordé momentanément du dehors au corps du Christ intellectuelle, et a pour unique effet de rendre possible
pour les besoins du mystère. Le vrai courant tradi­ la vision bienheureuse; la vision est un acte immanent
tionnel a toujours envisagé cette splendeur comme la
renfermé dans l’intelligence seule et n’ayant aucune
propriété normale du corps glorieux du Christ : tel
réalité en dehors. Dès lors, pour lui, l'union du Christ à
ce corps fut à la transfiguration, tel il est au ciel
la divinité serait la cause de l’état glorieux de son corps
depuis son ascension, et la gloire du Thabor est un
et c'est dans la présence du Eils de Dieu uni liypostaligage, une promesse, une manifestation de la gloire du
q ne ment à la nature humaine qu'il faudrait chercher
paradis. Les interprètes allaient même plus loin dans
la cause de la gloire de celle-ci. C’est là, en effet, une
leurs affirmations : pour eux, et pour nous, l’état glo­ cause bien suffisante, mais qui ne dédaigne pas de
rieux du corps du Christ au Thabor est la condition
recourir à la collaboration de causes inférieures et
normale de la nature humaine du Sauveur; c’esl ainsi
instrumentales, comme paraît être le rayonnement de
qu’il aurait dû être toute sa vie mortelle, et s’il a paru
l’intelligence intuitive. Quant à l'immanence de la lu­
semblable à nous, avec nos impuissances matérielles,
mière de gloire et de l’intuition, il ne faut pas l’exa­
c’est par une réaction violente contre la tendance spon­ gérer : la réalité de la lumière de gloire et de l'acte
tanée de son être. Et voici comment ils l’expliquent,
de la vision intuitive est, en effet, immanente à l'intel­
donnant par le fait même la raison psychologique de ligence, dont elle est un accident et la perfection, mais
la gloire des corps ressuscités. L’âme de Notre-Seigneur,
elle peut être cause en dehors de l’intelligence, et de
dès sa conception, fut dotée de la vision intuitive de la
même que l’intuition agit sur la volonté et Je cœur pour
divinité : elle fut donc immédiatement unie à la divi­
les fixer et les rendre heureux en Dieu, pourquoi le
nité, non seulement par la voie de l’tinion hypostatique,
rayonnement d’inlluence ne s’étendrait-il pas jusque sur
mais encore par le face à face qui fait les bienheureux.
le corps? Nos idées fortes sont immanentes à notre
Cette vision intuitive est un principe dont le rayonne­
esprit et cependant se traduisent par l’éclat du regard
ment doit gagner l’être tout entier ; dans la volonté,
et l'attitude du corps : il ne faut pas nier l’effet du
elle produit un attachement irrévocable à la divinité;
psychique et du moral sur le physique. Cf. Suarez,
dans le cœur, une félicité inaltérable : continuant son
In 111··, q. xlv, Opera, Paris, 18(>6, t. xix. col. 503, qui
expansion normale, elle devait dans le corps se mani­
s'exprime ainsi : Claritas gloriosa anime non est nisi
fester par la gloire, l’éclat, la blancheur immaculée
aut lumen gloriie aut visio beata : lumen autem gloria:
que la transfiguration a laissés paraître. Régulièrement,
est virtus quædam intellectualis quæ ex natura sua
Notre-Seigneur, dès qu’il jouissait de la vue intuitive solum est principium sui actus secundi seu opera­
de la divinité, devait donc avoir un Corps resplendis­
tionis : operatio autem quæ est ipsa visio beata, est
sant de lumière.
quidam actus immanens qui per se et natura sua non
3’ Et celte théorie s’accorde très bien avec la doc­
est operations extra suam potentiam.
trine de l’union de l'aine et du corps, de l’animation
Cf. Ludolphe le Chartreux. Vita Jesu Christi, part. II, c. Π1,
du corps par l’âme, de l’intluence qui en découle, de
Paris-Home. 1870, t. m, p. 18 sq ; M·' Baunard. L'apûtrt sat· t
l'âme sur le corps, du moral sur le physique. Toute
Jeun. c. tu, £ 4. 4· édit., Paris, 1883, p. 53 sq. ; Fr. Jos. Rudigier.
modification importante dans l’âme doit se traduire
Vita beati Petri, led. ΧΠ, Fribourg-en-Brisgau, 1890, p. 114128; E. Le Camus, La vie de .V.-S. Jésus-Christ, 1. II. sed. m.
par un changement dans l'animation qu'elle donne au
с.
vm, 6* édit., 1901, Paris, t. n, p. 163-171; Knabenbauer, Com­
corps.
ment. in Evangelium secundum Matthaeum, Paris, 1893. 1.11.
4» La gloire du corps du Christ, tel est donc l’effet
p. 78; Comment. in Evangelium secundum Marcum, Puris,
qui devait d .ou!· r de la vision intuitive accordée â
1894, p. 228; Comment, in Evangelium secundum Lucam.
son âme. Mais ce droit. Notre-Seigneur n’en a pas
Paris, 1895, p. 312.
voulu jouir, sauf pendant quelques instants au Thabor,
sans doute pour mieux l’attester et du même coup
IV. La P· Épître aux Corinthiens. — L’endroit
montrer qu’il y renonçait par pénitence et aussi pour scripturaire classique où est défini l’état des corps
nous. En fait, Notre-Seigneur a voulu, pour nous etre glorieux est le c. xv de la I" Épître aux Corinthiens.
assimilé plus entièrement, avoir un corps passible,
C'est cet enseignement de la théologie paulinienne qui.

1885

CORPS GLORIEUX

pendant le cours des siècles, a fixé la foi de l’Église
et inspiré les recherches des Pères et des théolo­
giens.
I» Dans la première partie du chapitre, l’apôtre a
démontré soigneusement la vérité de la résurrection :
il a pris le problème sous tous les aspects afin de l’éta­
blir d'une façon définitive, il a démontré positivement
le fait de la résurrection, fait ressortir les conséquences
graves et inadmissibles de la négation. On sent un
homme qui veut en finir avec cette question qui était
souvent sans doute agitée dans ce temps-là et sur
laquelle reposait l’apologétique apostolique. La résur­
rection du Christ était le principal argument de la di­
vinité du Sauveur et de la vérité de la religion chrétienne ;
aussi afin d’épuiser le sujet autant que possible,
après avoir établi la résurrection, il se demande quel
en sera le mode, ou plutôt dans quel genre de corps
iront les ressuscités: quali corpore venient ? I Cor.,
xv, 35.
2° Les sadducéens niaient alors la possibilité de la
résurrection, parce que, pour eux, ce fait enfermait une
contradiction ou du moins une antinomie insoluble.
Nos corps ne pouvaient, selon eux, être que mortels et
soumis aux faiblesses, nécessités et défaillances que
nous leur connaissons, et qu’il nous faut subir, et
d’autre part, des corps ressuscités doivent être au-des­
sus de pareilles misères. Dans l’impossibilité de con­
cilier des exigences aussi opposées, ils avaient pris le
parti radical de nier la résurrection. Malth., xxn, 30.
Notre-Seigneur leur avait répondu par un mot qui
éclaire lui aussi le problème de l’état des corps : il
avait affirmé la supériorité de la vie ressuscitée, sa si­
militude avec la vie angélique, son indépendance des
conditions matérielles qui fondentle mariage : in resur­
rectione enim neque nubent nec nubentur, sed erunt
sicut angeli Dei in cæto.
3° Saint Paul semble s’être trouvé en présence d’argu­
mentations pareilles à celles des sadducéens. Aussi
s’appuyant sur des analogies fournies par la nature, il
assure que le dogme chrétien de la résurrection atteste,
avec l'identité du corps ressuscité, la variété de ses qua­
lités par rapport au corps mis en terre parla sépulture.
Il y a donc un changement : il montre la possibilité,
plus que cela la nécessité de ce changement avant l’entrée
dans le royaume céleste. « Insensé, dit-il à son contra­
dicteur, ce que tu sèmes n’arrive à une nouvelle vie
qu’après être mort, insipiens, lu quod seminas non vivi­
ficatur,nisi prius moriatur. » La comparaison cloche,si
on la presse un peu : car la semence jetée en terre y pourrit
sans doute avant de donner sa végétation, mais elle n'y
pourrit pas entièrement, et elle contient en elle-même
un germe, un principe vital qui va se développer natu­
rellement et devenir un vivant organisme. Le cadavre
chrétien, mis en terre, n’a point, en soi, un germe de
vie nouvelle dont l’épanouissement naturel devienne le
corps glorieux. Cela est vrai. Mais, pour saint Paul qui
vient de démontrer la résurrection future, en ce cadavre
est déposée la promesse divine qui ne peut mentir et qui
lui sera un principe de reviviscence. Poursuivant sa
comparaison, l’apôtre ajoute : « Et ce que tu sèmes
n’est pas le corps qui sera un jour; mais tu sèmes une
simple graine, de blé par exemple ou de quelque autre
plante, et Dieu lui donne un corps comme il veut et il
donne à chaque semence un corps particulier. Et quod
sentinas, non corpus quod futurum est seminas, sed
nudum granum, ut putatritici aut alicujus ceterorum.
Deus autem dat illi corpus, sicut vult, et unicuique I
seminum proprium corpus. » 37, 38. De même donc
que la semence, après avoir subi la corruption dans la I
terre naît à la vie, ainsi le corps chrétien après avoir
éprouvé la pourriture de la tombe renaît à la vie; de
même que la semence obtient par la germination une
vie nouvelle, plus vivante, plus large, en un mot supé­

1886

rieure, ainsi les qualités vitales du corps ressuscité
sont nouvelles, plus vitales, supérieures; mais, de même
que la vie de la semence après la germination, tout en
étant supérieure à sa condition antérieure, garde une
certaine proportion avec la nature de cette semence,
ainsi la vie nouvelle du corps ressuscité, tout en étant
de qualité plus parfaite, garde une proportionnalité avec
la condition temporelle de chacun de ceux à qui elle est
accordée : c’est la proportion entre le mérite de cette
vie et la gloire de l'autre vie. Cf. S. Augustin, Epist., en,
c. v, P. L., t. xxxiil, col. 372; Semi., cxxi, De verbis
Domini, η. 10,11, P. L., t. xxxvm, col. 711; Cont.
Julian., 1. I, c. vin, n. 36, P. L., t. xliv, col. 666; Ad
Consent, epist., ccv, n. 2, P. L., t. xxxm,col. 942; Tertullien, De resurrect, carnis, c. lu, P. L., t. n,
col. 870.
4“ L’apôtre ne se contente pas de celte analogie tirée
du monde végétal. 11 appelle en témoignage encore et
le monde animal et les sphères célestes : « Toute chair
n’est pas la même chair; mais autre est celle des
hommes, autre est celle des troupeaux, autre celle des
oiseaux et celle des poissons. Non omnis caro eadem
caro, sed alia quidem hominum, alia vero pecorum,
alia voluerunt, alia autem piscium, » ÿ. 39. Par une in­
terprétation forcée, Terlullien, Deresurr. carnis, c. i.ii,
P. L., t. n, coi. 870, applique ces dilfêrences aux
diverses catégories morales d'hommes : pour lui.
l’homme simplement, c’est le fidèle, qui est vraiment
homme; les pecora, c’est-à-dire les animaux terrestres,
représentent les païens adonnés à la terre; les martyrs
dont le supplice est un essor vers le ciel seraient sym­
bolisés par les oiseaux; les baptisés nés dans l’eau du
baptême comme les poissons dans l'eau des mers et des
lleuves seraient désignés sous le nom de ceux-ci, et
d'après cet auteur, l’apôtre aurait ainsi affirmé directe­
ment la diversité des corps ressuscités suivant la diver­
sité des mérites. Celte affirmation est réellement con­
tenue dans le texte sacré, mais non sous cette forme.
Saint Paul entend parler proprement des animaux, des
oiseaux et des poissons et dire par comparaison que. de
même qu’ils ont des organismes divers, ainsi après la
résurrection, les hommes auront des corps diverse­
ment glorieux et immatérialisés. S. Augustin, Ad Con­
sentiunt epist., ccv, n. 2, P. L., t. xxxm, col. 942.
Cf. A. d'Alès, La théologie de Terlullien, Paris, 1905,
p. 151-152.
C’est ce qui ressort de la suite des paroles de l’apôtre.
« Il y a des corps célestes et des corps terrestres; mais
autre est la gloire des corps célestes et celle des corps
terrestres, autre est la clarté du soleil, autre la clarté
de la lune, et autre la clarté des étoiles. Et même une
étoile diffère en clarté d’une autre étoile. Ainsi est la
résurrection des morts. Et corpora cælestiaet corpora
terrestria : sed alia quidem cæleslium gloria, alia
autem terrestrium. Alia claritas solis, alia claritas
lume, et alia claritas stellarum. Stella enim a stella
differt in claritate. Sic et resurrectio mortuorum, »
|t. 40-42. C'est donc une chose acquise : les corps glo­
rieux n'auront pas le même éclat, mais leurs rayonne­
ments splendides seront variés comme les rayons des­
cendus des étoiles dans nos nuits les plus favorisées,
comme les formes de la vie dans la faune la plus riche.
Tertullien, in scorpiace, c. vi, P. L., t. Il, col. 133 sq.;
S. Augustin, De sancta virginitate, c. χχνι, P. L., t. XL,
col. 4I0; S. Chrysostome, Homil., xli, §3, P. G., t. t.xi.
col. 358; S. Jérôme, Dialogus adv. Pelagium, P. L.,
t. xxm, col. 510. Cf. Joa., xiv, 2; I Cor., m, 8:
11 Cor., ix, 6.
5° Saint Paul a multiplié les analogies pour établir
le dogme de la dilïérence des mérites et des récom­
penses et parlant celui de la variété des corps glori i s.
Il revient maintenant à sa comparaison premiere pour
décrire les qualités essentielles communes à tous les

1887

CORPS GLORIEUX

corps glorieux et qui constituent comme la substance
de l'état transfiguré.
Seminatur in corruptione,
surget in incorruptione.
Seminatur in ignobilitate,
surget in gloria.
Seminatur in infirmitate,
surget in virtute.
Seminatur corpus ani­
male, surget corpus spiri­
tale (ÿ. 42-44).

Le rarps est semé dans la
corruption, il ressuscitera dans
l'incorruplion.
11 est semé dans l'ignominie,
il ressuscitera dans la gloire.
11 est semé dans la faiblesse,
il ressuscitera dans la force.
11 est semé corps animal, il
ressuscitera corps spirituel.

Seminatur, c’est l’image chrétienne qui représente la
sépulture : le fidèle est mis en terre pour en sortir
comme une plante d'éternelle vie. Cette image des
semailles était chère au christianisme primitif; aussi
bien les chrétiens avaient-ils une peur très forte de
ne pas être mis en terre et quand ils comparaissaient
devant les persécuteurs, ils suppliaient Dieu de ne pas
permettre qu'ils périssent dévorés par les bêtes, détruits
par le feu, ou emportés par les Ilots, afin de pouvoir
dormir dans la terre qui semblait leur promettre plus
sûrement la résurrection. Cf. E. Le Blant, D'un argu­
ment des premiers siècles contre le dogme de la
résurrection, dans la Revue de l'art chrétien, 1862;
Dictionnaire d’archéologie chrétienne el de liturgie,
art. Ad sanctos, 1.1, col. 482. C’est donc un corps corrup­
tible, tourmenté par la maladie, décomposé par la mort,
qui est déposé dans la terre, et il en sortira incorrup­
tible, c’est-à-dire avec toutes les qualités qui empêchent
la corruption : celle-ci cause la douleur, le corps glo­
rieux sera intact et suave et c’est à cause de cette im­
passibilité que l'auteur de l’Apocalypse a dit des élus
qu’ils seraient si heureux qu’ils ne sentiraient plus ni
la faim, ni la soif, ni les intempéries des saisons. Non
esurient, negue sitient amplius, nec cadet super illos
sol negue ullus æstus. Apoc., vil, I6. Cf. Is., xi.tx, 10.
La corruption engendre dans la vie corporelle de ce
monde toutes sortes de laideurs et de misères, de diffor­
mités et de disgrâces, seminatur in ignobilitate;
l’autre vie fera disparaître tout cela, à la disgrâce suc­
cédera la beauté, à la laideur, la gloire et l’éclat. Ce
sera la splendeur de l’ordre, c'est-à-dire un éclat indi­
cible auréolant el illuminant un corps harmonieuse­
ment constitué où les parlies possèdent un équilibre
parfait el un rayonnement sans défaillance. Les inter­
prètes de la tradition théologique ont rapproché de ce
texte la parole de Notre-Seigneur : Justi fulgebunt
sicut sol in regno Patris eorum, Matth., xui, 43; cf.
Sap., hi, 7; Dan., xit, 3, et y ont vu la seconde pro­
priété des corps glorieux : la clarté.
La corruption n’engendre pas seulement la souffrance
et la difformité, elle paralyse les forces actives de
l'homme dont les membres sont lourds et lents, dont
les énergies s’épuisent et se fatiguent vite, dont les
sens s'émoussent, il s’ensuit une pesanteur qui a besoin
de chercher dans le sommeil un renouvellement de
force. Dans l’organisme ressuscité les membres garde­
ront toujours une entière souplesse, les forces ne s'use­
ront plus, les sens conserveront leur pénétration et
leur vigueur. La tradition a traduit cela d’un mot :
Yagilité, c’est-à-dire le jeu parfait, doux et puissant,
sur et constant des forces de l'organisme ressuscité.
6° Ces trois qualités d’impassibilité, de clarté, d’agi­
lité ont leur source dans la transformation profonde
et merveilleuse qui s’est faite par la glorification du
corps el qui est exprimée par les pargles de saint Paul,
qui résument et expliquent (cyfte théorie) En somme,
dit l'apôtre, vous mettez en terre un corps animal.
Dieu en tire un corps spirituel. Qu'est-ce à dire et
qu’est-ce que cette animalité que l’homme possédait
avant la mort et qu'il perd? Qu’est-ce que cette spiri­
tualité donnée à la matière? N’y a-t-il pas une contra­
diction ou au moins une antinomie dans ce corps spi­

1888

rituel? N’est-il pas de l’essence du « spirituel » d’être
« incorporel »? Saint Augustin nous aidera à résoudre
ce redoutable problème. Pour lui l’animalité, c’est cette
condition des corps qui les oblige à se nourrir, à éla­
borer leur nourriture, à se l’assimiler, à en rejeter les
déchets; c’est, en un mot, l'alimentation et toutes les
activités physiologiques qui la préparent, l'accompa­
gnent ou en résultent. La spiritualité étant ici opposée
à l'animalité, le corps spirituel sera le corps qui. tout
en gardant sa matérialité, cependant n’use plus aucune
parcelle de sa substance, ne détruit plus la moindre de
ses forces, ne dépense plus la moindre énergie. C’est
une substance qui agit sans rien dépenser, comme
l’âme; c’est une activité qui produit sans rien user. Dès
lors le travail réparateur devient sans objet et disparait.
Erunt sicut angeli. De même que la race se conserve
sans perdre plus jamais aucun de ses membres et n’a
plus besoin de la procréation qui remplirait les vides
faits par la mort dans ses rangs, non nubent negue
nubentur; pareillement, semblables à des esprits, ils
ont une activité sans défaillance et une vie sans restau­
ration alimentaire, c’est la fin de la physiologie de ce
monde et la naissance d’une physiologie nouvelle et
céleste. Cf. S. Augustin, De Genesi ad litteram, I. XII,
c. vu, 7, P. L., t. xxxiv, col. 459; Enchiridion, 9I,
P. L., t. xl, col. 274; De civitate Dei, I. XIII, c. xx,
P. L., t. xli, col. 393. A cet état de spiritualité, il faut
joindre la subtilité que des auteurs ont voulu voir dans
notre texte 'èbqui certainement est un privilège néces­
saire de la spiritualité. Notre-Seigneur en faisait preuve
quand il arrivait soudain auprès des apôtres renfermés
et pénétrait auprès d'eux, januis clausis. Joa., xx, 26.
7° Mais l’apôtre sent bien la difficulté de faire accep­
ter sa théorie du corps spirituel, et il y revient pour
établir que la transformation du corps animal en un
corps spirituel est premièrement possible et ensuite
nécessaire. « S'il y a un corps animal il y a aussi un corps
spirituel. Si est corpus animale est et spirituale, » jt. 44.
La possibilité du corps animal entraine celle du corps
spirituel et l’un n’est pas plus possible ou impossible
que l'autre. Le corps par lui-même est indifférent à
être animal, ψυχικόν, ou spirituel, πνευματικόν : il est
animal quand il est informé par l’àme, ψυχή, et spiri­
tuel quand il est informé par l'esprit, πνεύμα. L’âme,
la ψυχή, c’est l'âme végétative, qui est principe vital,
qui donne la sensation, le mouvement et la vie maté­
rielle. Si cette âme est intellectuelle et sainte, si elle
est ouverte au monde de la pensée et possédée par la
vie surnaturelle, elle est πνεύμα. « Comme il a été écrit,
le premier homme Adam a été fait avec une âme
vivante. Sicut scriptum est, factus est primus homo
Adam in animam viventem, » jt. 45. Le premier homme
avait donc une âme pour principe vital, non une âme
purement animale, il avait même été créé avec le πνεύμα
et muni de tous les dons surnaturels. Mais les ayant
perdus par le péché et ne les transmettant pas â ses
descendants, son âme déchue de la dignité de πνεύμα,est
devenue une simple ψυχή. « Le dernier Adam a été fait
avec un esprit vivilicateur. Novissimus Adam in sp
ritum vivificantem. » Descendu du ciel, conçu par l’op· ration du Saint-Esprit dans le sein virginal de Marie,
le second Adam Notre-Seigneur Jésus-Christ est n·
avec un esprit, πνεύμα, vivilicateur : esprit tellemci
saint et surnaturel qu’il était en possession de touh s
les grâces, de tous les dons, qu’il jouissait de la vuimmédiate de Dieu et que, s’il n’y avait mis obstacle,
la vie glorieuse de son esprit aurait rayonné sur son
corps dont elle aurait fait dès l'origine un corps glo­
rieux, un corps informé d’esprit, πνευματικόν, un corps
spirituel. Notre-Seigneur, de droit, devait posséder un
corps spirituel, de fait et par le dessein de sa miser
corde, il eut, sauf au Thabor et après la resurrecti..,,,
un corps comme le nôtre, un corps animal, ψυχικό».

CORPS GLORIEUX

1889

1890

Le premier Adam ayant, avec son corps animal, précédé
le second Adam avec son droit à un corps spirituel,
l’apôtre a pu écrire : « Ce n’est pas premièrement ce qui
est spirituel, mais ce qui est animal, ensuite ce qui est
spirituel. Sed non prius quod spiritale est, sed quod
animale; deinde quod spiritale, » y.
Or nous sommes les descendants des deux Adam, du
premier par la génération humaine, du second par la
régénération spirituelle, nous participons donc succes­
sivement à leur condition corporelle et de même que,
dans celte vie terrestre, nous avons un corps animal,
c’est-à-dire informé par la ψυχή, ainsi dans la vie céleste,
nous aurons un corps spirituel, c’est-à-dire informé par
un esprit arrivé à la vie spirituelle consommée et faisant
rayonner, dans le corps qui lui est rendu, les qualités
éminentes de cette vie spirituelle consommée, t. 47-49.
8» lit cela est de toute nécessité. 11 ne peut se faire
que le corps animal ne soit transformé en corps spi­
rituel. Ici l’apôtre ne parle que des fidèles, de ceux
qui doivent hériter le royaume céleste. D’une étude
critique certaine et que nous ne pouvons refaire ici, il
apparaît que l’apôtre enseigne que nous ne mourrons
pas tous, mais que tous nous serons transformés et
passerons du corps animal au corps spirituel. Quand
l’heure du second avènement du Christ sera venue, au
son de la trompette fatale, au même instant, ceux
qui seront morts se trouveront ressuscités avec un corps
glorieux, et ceux qui vivront revêtiront, sans mourir,
un mode nouveau de vie dans leur même corps trans­
figuré. Cette doctrine, ce mystère, ecce mysterium vo­
bis dico, est grave et capital pour montrer l'identité du
corps ressuscité avec le corps possédé en cette vie,
identité que le patriarche Eutychius, converti à elle par
saint Grégoire 1er, affirmait en prenant la peau de sa
main et en disant : Je confesse que tous nous ressus­
citerons dans cette chair. Leçon 1 V de l'office de saint
Grégoire I" au 12 mars. Vifs ou morts, tous donc nous
serons transformés, omnes non dormiemus, sed omnes
immutabimur, ί. 50, et cela, dit l’apôtre, est nécessaire,
car « la chair et le sang ne peuvent posséder le royaume
de Dieu ni la corruption ne possédera pas l’incorrup­
tibilité. Caro et sanguis regnum Dei possidere non
possunt, neque corruptio incorruptelam possidebit »,
ÿ. 50. La chair et le sang, c’est-à-dire le corps animal,
la corruption, c'est-à-dire le corps corruptible, ne
peuvent en restant corps animal et corruptible entrer
au ciel, ni participer à une vie qui n'est qu’incorruptibilité et perfection. 11 faut donc ou renoncer à la vie
céleste, ou perdre les caractères mortels incompatibles
avec elleLa transformation des corps est même nécessaire
pour assurer le triomphe du Christ sur la mort. La
mort est l’arme du péché, c’est par elle que le péché a
causé ses ravages et établi son empire. Le Christ n’aura
accompli son œuvre de salut qu’en supprimant la mort
et ce qui la prépare ou en découle, la douleur, la cor­
ruption. L'apôtre le dit : « Or quand ce corps mortel
aura revêtu l'immortalité, alors s’accomplira la parole
qui a été écrite : La mort a été absorbée dans la vic­
toire. Cum autem mortale hoc induerit immortalita­
tem, tunc fiet sermo qui scriptus est : absorpta est
mors in victoria, » jv. 54.

Cette question s'imposait à eux comme corollaire du
problème si souvent et si fortement discuté de la résurreclion des corps. Nous n'avons pas à faire l’histo­
rique de ces controverses, voir Résurrection. Mais nous
devons constater que la doctrine de saint Paul si expli­
cite trouva tous les auteurs ecclésiastiques fidèles à la
reproduire et à la développer. Le dogme de la résur­
rection était combattu, d un côté, par les gnostiques
qui,atlribuant le corps à un principe mauvais, l'ex­
cluaient du bonheur éternel, par les païens, et par les
juifs imbus de sadducéisme; son affirmation, d'un autre
côté, était un principe de courage pour les chrétiens
persécutés. Il y a donc de nombreuses pages sur la cer­
titude et sur les privilèges d’une autre vie dans le ciel.
1° Les apologistes du n· siècle ont déjà de véritables
traités ex professo consacrés à la défense du dogme
de la résurrection, et dans lesquels se découvre leur
pensée sur l’état futur du corps humain.
1. C^atienjcroit fermement « que les corps ressusci­
teront apres la fin du monde, non pas, comme le veulent
les stoïciens, pour que les mêmes choses se produisent
satis cesse et périssent selon la succession de certaines
périodes, sans aucune utilité; mais, une fois les siècles
de ce monde accomplis, définitivement, en considéra­
tion de l’état des hommes seulement, en vue du juge­
ment. » Oral. adv. Græc., c. vi, P. G., t. vi. col. 817. 11
y aura donc un état définitif, dans lequel les succes­
sions, corruptions, générations ne se suivront plus
comme maintenant. Cependant les corps, dans cet état
nouveau, garderont leur identité. « Si le feu détruit ma
misérable chair, le monde conserve cette matière qui
s’en est allée en fumée; si je disparais dans un fleuve
ou dans la mer, si je suis mis en pièces par les bêtes
féroces, je suis en dépôt dans le magasin d’un maître
opulent... Dieu, le souverain maître, quand il le vou­
dra, reconstituera dans son état ancien la substance
qui n’est visible qu'à lui seul. » Ibid.
Il affirme donc bien que la substance ancienne sera
reconstituée dans sa propre personnalité; et, en même
temps, il accentue contre les craintes instinctives dont
nous avons déjà parlé, l’assurance de la résurrection
glorieuse, même pour ceux qui auraient péri dans les
flots, par le feu ou par la voracité des bêtes féroces.
Mais, si le même corps ressuscitera, il prendra un revê­
tement céleste d'où seront exclues toutes les apparences
de notre mortalité : το ουράνιον έπένδυμα τής θνητότητας.
Oral^adv. Griecos c. xx, P. G., t. vi, col. 852.
2,ÇSaintTüsïrnyecourt à l’argument de la puissance
divine pour dtWîoiitrer la possibilité de la résurrection,
et à la comparaison de la génération humaine pour faire
admettre la transfiguration finale des corps. « Nous
espérons que les morts déposés en terre reprendront
leurs corps, convaincus que rien n’est impossible à
Dieu. Quand on y réfléchit, qu’y aurait-il de plus
incroyable, si nous n’avions pas de corps, que d'en­
tendre quelqu'un nous dire qu'une petite goutte de
sperme humain est capable de produire les os, les nerfs
et les muscles, tels que nous les voyons? Faisons pour
un moment cette hypothèse. Si vous étiez autres que
vous êtes, et d’une autre origine, et qu’on vint vous
affirmer en vous montrant le sperme humain et le
portrait d’un homme, que cela peut produire ceci, le
croiriez-vous avant de l’avoir vu? Certainement non.
Comely, Comm, in I Cor., Paris, 1890, p. 488 sq., Orach, Épipersonne n’oserait y contredire. De la même façon,
tres de S. Paul, Paris, 1871, p. 224 sq. ; Suicer, Thesaurus
pour n’avoir pas vu d’homme ressuscité, vous ne
ecclesiasticus, v" Άν«»τ«σΐί et SSg«, Amsterdam. 1728, t. 1,
p. 307 sq. ; t. II, p. 1 209 sq. ; Henri Couget,
divinité de Jésuscroyez pas à la résurrection. Mais, de même que. tvut
Christ. /.’enseignement de saint Paul. c. m, Paris, 1906, p. 41 ;
d’abord, vous n’auriez pas cru possible que de la peti·.·
Simar, Die Théologie des heiligen Paulus, Fribourg-en-Brisgoutte de sperme, un homme pût naître, et cependant
gau, 1883. p. 254-258; Atzberger, Die chrislliche Eschatologie
vous voyez qu’il en est sorti, songez aussi que, une t is
in den Sladien Hirer O/fenbarung im A. und N. T., Fribourgles corps dissous et répandus dans la terre en guisen-Brisgau, 1890.
germes, au moment voulu, sur l’ordre de Dieu, ii : ■ -t
V. L’enseignement des Pères. — Les Pères ont de pas impossible qu’ils ressuscitent pour revêtir .
tout temps traité de l’état futur des corps ressuscités.
ruptibilité. Quelle idée se font-ils donc de la puis? :e
D1CT. DE THÉOL. CATHOL.

III. - 6Ù

1891

CORPS GLORIEUX

divine, cenx qui prétendent que tout être retourne à
ses éléments constitutifs et que là contre, Dieu luimême ne peut rien? En vérité, je ne saurais le dire.
Ce que je vois bien, c’est qu’ils n'auraient pas cru
possible leur propre naissance, ni celle de tout Puni­
vere, avec la nature et l’origine qu’ils lui connaissent. »
Apol., I, ç, xvm-xix. P. G., t. vi, col. 356-357.
3/Théophile inulliplie les analogies tirées de la successiôîmês'Tsaisons, des jours et des nuits; de la ré­
surrection des graines et des fruits qui, jetés en terre
s’y dissohent et en ressortent en épis et en arbres; du
sort de ces graines qui, mangées par un passereau ou
un oiseau quelconque, sont ensuite déposées sur une
colline pierreuse ou sur un tombeau et deviennent des
arbres, après avoir été avalées et avoir traversé une si
grande « chaleur ». 11 invoque la résurrection men­
suelle de la lune; le retour des forces et des chairs
perdues par la maladie et restituées dans la convales­
cence. « La sagesse divine accomplit toutes ces choses
atin de nous prouver par là que Dieu est capable de
faire la résurrection des hommes. » dd Aulolyc., 1. 1,
C. \hi,.J?,_Q., t. Vl, col. 104! sq.
4^thénagorejt tout un traité spécial sur « la résur­
rection des morts », dont il ne se contente pas de prou­
ver la réalité, mais dont il décrit le mode. Il combat
dans une première partie négative les objections des
adversaires qui déclaraient la résurrection de corps
incorruptibles impossible ou inconvenante. Impossible,
elle ne peut l’être à Dieu : « Qu’il ait assez de puis­
sance pour ressusciter les corps, leur création en est
une preuve... La puissance, en ellet, qui a su organiser
la matière qu’on suppose informe, de manière à dispo­
ser en ligures diverses et nombreuses cette masse
amorphe et confuse, ou bien réunir en un seul corps
les atomes dispersés ou bien encore épanouir en un
corps l’embryon qui est chose une et simple, donner
forme et vie à ce qui n'en avait pas, cette même puis­
sance est capable de rassembler ce qui est dissous, de
relever ce qui est abattu, de rendre la vie à ce qui est
mort et de transformer ce qui est corruptible en un
état d’incorruptibilité. » De resurrectione mortuorum,
iv, P. G., t. vi, col. 980.
La résurrection incorruptible de l'homme ne présente
non plus aucune injustice ni inconvenance. « La ré­
surrection de l'homme, en ellet, ne saurait nuire aux
créatures spirituelles ; elle n'est pour elles, ni un obs­
tacle à l'existence, ni un dommage, ni une injure. Elle
né" nuit pas davantage aux créatures sans raison ou aux
êtres inanimés; ils n’existeront pas après la résurrec­
tion, et il n’y a pas d'injustice à l’égard de ce qui
n’existe pas. Supposons même qu’ils existent toujours;
ils ne recevront aucune injustice de la rénovation du
corps humain. Si, en effet, alors qu’ils sont maintenant
soumis à la nature humaine, encore faible, et à tous
ses besoins jusqu’à être sous le joug d’une complète
servitude, ils ne souffrent aucune injustice, à plus forte
raison, lorsque les hommes, devenus incorruptibles,
n'auront plus besoin de leur secours, seront-ils affran­
chis de leur esclavage et n'auront-ils à se plaindre d'au­
cune injustice... Il ne sera pas davantage permis de
dire qn'on trouve aucune injustice du côté de l'homme
qui ressuscite. Il se compose, en effet, d’un corps et
d’une âme. Or. il ne reçoitaucun dommage ni dans son
corps, ni dans son âme. Aucun homme de bon sens ne
dira que l’<L. <· sootlr- quelque injustice; sinon, il fau­
drait aussi condamner la vie présente. Si donc elle ne
soutire aucune injustice, alors qu’elle habite mainte­
nant dans un corps passible et corruptible, à plus forte
raison n'en soulfrira-t-elle pas lorsqu’elle sera unie à
un corps impassible et incorruptible. Le corps non
plus ne subit aucune injustice. Si, en effet, il n'en
reçoit pas alors que maintenant il est uni, lui principe
de corruption, à un principe incorruptible, évidemment

1892

il n’en recevra pas davantage lorsque, devenu lui-même
ncorruplible, il sera réuni à un principe incorrup­
tible. On ne saurait dire non plus que c’est une œuvre
indigne de Dieu de réunir et de ressusciter les élé­
ments dissous du corps. Si le moins n’a pas été indigne
de Dieu, je veux dire créer un corps passible et cor­
ruptible, a fortiori le plus ne le sera-t-il pas, je veux
dire former un corps exempt de corruption et de
souffrance. » Ibid., c. x, P. G., t. vi, col. 992.
Dans la partie positive de son traité, parmi les preuves
du dogme de la résurrection, Athénagore développe en
particulier celle-ci qui est un argument pour notre
sujet. Il établit l'immortalité, non pas seulement de
l’âme, mais de l'homme, et il en conclut la nécessité de
la résurrection du corps à une vie éternelle et incor­
ruptible : « Nous attendons avec confiance une vie
éternelle et incorruptible. Ce n'est pas un rêve imaginé
par les hommes ou un espoir illusoire; c’est une certi­
tude garantie par le plan même du créateur. 11 a créé
l’homme avec un corps et une âme immortelle; il lui a
donné lu raison et la loi naturelle pour garder les pré­
ceptes de vie sage et raisonnable qu’il a lui-même posés.
Or, nous savons bien que jamais Dieu n’aurait créé un
tel être, avec toutes les qualités pour durer toujours,
s’il ne le destinait pas à une vie sans fin. Ainsi donc s’il
est vrai que le créateur de l’univers a fait l’homme
pour mener une vie raisonnable, pour contempler sa
gloire et sa sagesse qui brillent en toutes choses et pour
vivre ensuite toujours dans cette contemplation, con­
formément au plan du créateur et à la nature qu'il a
lui-même reçue, nous pouvons dire puisque la cause
est la même, que la naissance de l’homme nous garan­
tit son immortalité et son immortalité, sa résurrec­
tion sans laquelle l’homme ne saurait durer toujours. »
Ibid., c. xm. P. G., t. vi, col. 1000.
Et dans une autre démonstration sur un autre chapitre,
il répète la même idée qui semble un des points cardi­
naux de sa doctrine sur l’au-delà. « S’il est vrai que,
parmi les œuvres et les dons de Dieu, il n’y a pas de
place pour rien d’inutile, il s’ensuit nécessairement que
l'immortalité de l’âme exige la durée perpétuelle du
coiyts dans sa nature propre ; » δεϊ πάντως τώ τής ψυχής
άτελευτήτω συνδιαιωνίζειν τήν του σώματος διαμονήν χατά
τήν ιδίαν φύσιν. Ibid., c. XV, P.G., t. vi, col. 1005.
5. Nous retrouvons une doctrine peut-être plus expli­
cite, si possible, au moins plus détaillée sur certains
points particuliers, dans un traité De resurrectione,
malheureusement incomplet, attribué à saint Justin.
Athénagore répondait surtout aux païens; notre auteur,
par contre, semble avoir devant lui plutôt des docètes,
des gnostiques pour lesquels la chair est la seule cause
du péché et doit être maudite. Aussi concluaient-ils que
Jésus n'a eu qu’une apparence de chair, c. Il, P. G.,
t. vi, col. 1575, et que la résurrection d’une chair de
péché est inadmissible, les uns la déclarant impossible,
les autres la trouvant indigne de Dieu, d’autres enfin
prétendant quelle n'est pas promise, c. v, P. G., t. vl,
col. 1579·.
Nous ne rapporterons pas toutes les preuves de la
résurrection que développe notre auteur et qui appar­
tiennent à un autre article, mais nous rappellerons ce
qu’il aflirme de la condition future des corps. Il leur
attribue une vie éternelle. « Si quelqu'un démolit une
maison après l'avoir bâtie ou la laisse démolie quand il
pourrait la relever, nous l'appelons un mauvais artisan, »
c. vm, col. 1586, ne serait-ce pas accuser Dieu « d’avoir
travaillé pour rien », que de le supposer capable de ne
pas relever la chair humaine après la mort et de ne pas
lui accorder une existence sans lin? Et puis, « qu’est-ce
que l'homme, sinon un animal raisonnable composé
d’un corps et d’une âme? Est-ce que l’âme toute seule
est l’homme? Pas du tout. C’est l’âme de l’homme. Et le
corps, donc, dira-t-on que c’est l’homme? Nullement,

1893

CORPS GLORIEUX

on dit que c'est ie corps de l’homme. Si donc l’homme
n'est ni l’un ni l'autre des deux principes séparés,
mais le composé qui résulte de l'union des deux ; si
d'ailleurs Bien appelle l’homme à la vie et à la résur­
rection, il n’en a pas appelé seulement une partie, mais
l'homme tout entier, c’est-à-dire son âme et son corps. »
Ibid. C'est un raisonnement analogue à celui par lequel
Athénagore déduisait l’éternité de la vie du corps res­
suscité, de l'immortalité de l’homme.
Nous savons donc que dans le ciel « le même corps
qui était tombé », c. x. col. 1590, sera relevé et glorifié.
Mais il sera le même, sans rester tout à fait pareil â
lui-même. Une double objection permet à notre auteur
de préciser ici la doctrine. On lui demande ce qu’il
adviendra des borgnes, des boiteux, des mutilés. Il ré­
pond qu’il faut être aveugle pour s’arrêter à cette diffi­
culté. Si le Sauveur, pendant qu'il était sur la terre, ap­
pliquait de préférence sa vertu miraculeuse à rendre la
vue aux aveugles, l'ouïe aux sourds, la marche aux
paralytiques et la santé aux malades, à plus forte raison
fera-t-il disparaître ces sortes de défauts lors de la résur­
rection. Ibid., c. iv, col. 1577. Schwane, Histoire des
dogmes, trad. Belet-Dégert, Paris, 1903, t.i, p. 431-432.
Il rendra â chacun, sans nuire à son identité, l’inté­
grité et l'intégralité de tous ses membres. L’auteur va
plus loin, et suivant une tactique qu'il répète â chaque
engagement avec les adversaires, il atteste que NotreSeigneur,en guérissant ainsi les malades, avait en vue
la restauration future des êtres dans la résurrection et
voulait en confirmer l'assurance à notre foi, εις πίστιν
δτι έν τή άναστάσει ή σαρξ όλόκληρος άναστήσεται, c. IV,
col. 1579.
On lui demande encore comment il conçoit,dans une
résurrection des corps, la restitution des organes de
reproduction. Si la chair doit ressusciter, disent les
adversaires, elle ressuscitera ou complètement et dans
son intégrité ou incomplètement et d’une manière dé­
fectueuse. Or, le premier est impossible et contredit les
paroles de l’Écrilure sainte, Matth., xxn, 30, selon les­
quelles les hommes seront au ciel comme des anges,
c’est-à-dire privés de la vie sexuelle et de ses organes;
le second témoignerait d’une imperfection dans la toutepuissance divine et ne ferait point d’honneur au Sei­
gneur. L’auteur répond : Le corps ressuscitera sans
doute du tombeau complet et avec tous les organes qu’il
possède sur la terre; mais rien n'empêche que les fonc­
tions des différents organes soient tout autres dans le
/ciel. Cela est vrai surtout des organes sexuels, dont les
fonctions ne sont pas nécessaires à la nature humaine;
comme on le voit par la vie du Seigneur et par la vir­
ginité de plusieurs chrétiens, c. tu, P. G., t. vi, col. 1576.
Il ne faut donc pas que les incrédules s'étonnent s’ils
voient les chrétiens s’abstenir dès maintenant de ces
sortes d'œuvres qui cesseront entièrement au ciel. Mal­
gré cette intégrité du corps ressuscité, nous ne garde­
rons pas au ciel tous les défauts et toutes les faiblesses
qui allectent notre corps terrestre.
C’est donc toujours la même tactique indiquée plus
haut. La vie de Notre-Seigneur sert de figure et de pro­
messe et les choses de l'autre vie ont déjà en elle un
commencement de réalisation. L'inutilisation au ciel de
certains organes a son symbole sacré dans la concep­
tion virginale de Jésus, dans sa chasteté merveilleuse.
Καί δ Κύριος Sè ήμών Ιησούς Χριστός οϋ οι’ άλλο τι
ίκ παρθένου έτέχΟη... και γεννηθείς, και πολιτευσάμενος
τήν λοιπήν τής σαρκδς πολιτείαν... ταύτην δη την διά συν­
ουσίας μόνην ούκ ειργάσατο, c. m, col. 1577. De même
que sa conception et sa vie nous éclairent sur les con­
ditions futures des corps ressuscités, ainsi les guérisons
opérées par lui, sa propre résurrection, les actes qui
ont suivi et son ascension nous apportent également des
lumières précieuses; et son intention dans ces mystères
était bien de projeter quelque jour sur les ténèbres de

1891

l'au-delà. « S'il n’avait pas besoin de la chair, pourquoi
la guérir? Ce qui est plus fort encore, il a ressuscité
des morts. Pourquoi, sinon pour montrer ce que serait
la résurrection? Sous quelle forme donc les a-t-il res­
suscités? en corps ou en âme? Manifestement avec les
deux. Si la résurrection devait être spirituelle, il aurait
dû. en ressuscitant lui-même, montrer d'un côté le
corps étendu et de l'autre l’âme vivante. Il ne l’a pas fait,
il a ressuscité le corps pour confirmer la promesse de
la vie. Pourquoi est-il ressuscité dans la chair qui avait
souffert, sinon pour montrer que la résurrection sera
charnelle? Pour bien affirmer cela, comme ses disciples
ne croyaient pas à la résurrection de son corps, mais
tout en le voyant, restaient dans le doute, il leur dit :
Vous n’avez pas encore la foi, voyez que c’est bien
moi. Et il se fit toucher par eux, et il leur montra
dans ses mains, la cicatrice des clous... Il mangea en­
core un rayon de miel et un poisson. Quand il leur eut
ainsi prouvé la résurrection de la chair, comme il leur
avait dit que notre demeure est dans le ciel, voulant
montrer qu'il n’est pas impossible à la chair d’y monter,
il s’éleva devant eux vers le ciel, comme il était, c’est-àdire dans sa chair. » c. ix, col. 1588, 1589. Cf. J. Rivière,
Saint Justin et les apologistes du second siècle, part. 11,
c. x, Paris, 1907, p. 316-338; Otto, Corpus apologetaruni
Christianorum sæculi secundi, Iéna.1877; M>r Freppel,
Les apologistes chrétiens au II· siècle, leçon x, Paris,
1887, p. 208.
2» L’Épitre à Diognète> salue la récompense incor­
ruptible que nousTêüévrons dans le ciel, τήν έν ούρανοϊς αφθαρσίαν, νι, 8. Funk, Patres apostolici, 2' édit.,
Tubingue, 1901, t. I, p. 4OO.(jpaint Irériiîi affirme la dif­
férence des mérites et l’inégalitTdés recompenses et pour
mieux l'établir il distingue le ciel du paradis et de la cité
sainte. L'ont, hær., 1. V, c. xxxvi, n. 1. P. G., t. vu.
col. 1222; cf. 1. V, c. v, n. 1, ibid., col. 1135. Le Christ
est monté le premier au ciel et nous en a assuré l’en­
trée. αυτός πρώτο- εις ούρανου; άναβα;. S. Hippolyte,
Semi. in Elcanam et Annant, P. G., t. x. col. 861. Les
prophètes, les martyrs, les apôtres sont réunis à NotreSeigneur dans son royaume et c’est là qu’on reçoit la
couronne de vie impérissable, αφθαρσίας άποκείμενον
ϋμΐν έν τοϊς ούρανσΐ; στέφανον, Pe Antichristo, 31, 59,
Ρ. G., t. x, col. 752, 780 : il y a là évidemment un en­
seignement implicite des dons d'incorruptibilité dont
jouiront les justes après la résurrection et de la dillérence de gloire qui leur sera accordée. Du reste, com­
mentant la parole de saint Paul que la chair et le sang
ne posséderont point le ciel, saint Irénée observe que
par là il faut entendre seulement4.es hommes adonnés
aux œuvres de la chair; mais que, nonobstant, cette
chair dont nous sommes revêtus ici-bas ressuscitera et
gardera son identité dans la transfiguration du corps;
ce qui sera détruit, c’est la convoitise de la chair. Cont.
hær., 1. V, c. xn, n. 3, P. G., t. vit, col. 1153. Aussi
s’élève-t-il avec énergie contre la théorie de la trans­
migration des âmes, car pour lui le corps associé icibas au péché et à la vertu de l’âme doit partager dans
l’au-delà avec elle le châtiment et la récompense. Cont.
hær., 1. H, c. xxxm, n. 5, P. G., t. vu, col. 833. Voir
Ciel.
_
3» C’est surtout danslTertullien que l’on trouve une
doctrine explicite sur lâ"con<TiÎîon des corps glorieux,
en particulier dans son De resurrectione carnis, P. 1..,
t. n, col. 791 sq. S’inspirant de saint Paul, il affirme
que le corpus animale de cette vie périssable doit subir
un changement, une demutatio, où il acquerra une
nouvelle manière d’être, tout en restant lui-même, il
deviendra autre, nec alius efficiatur, sejj-alimfb Jèi i
55. Ce changement assurera aux élus Hy»ipassi/<iii.'> e
la possession d'un bonheur sans ombre,qui
garantira l'intégrité de leurs membres à ceux qui furen·
ici-bas aveugles, paralytiques ou boiteux. Cette intê-r; ·

1895

CORPS GLORIEUX

des membres n’entraînera pas fatalement la nécessité
de leur usage et le corps glorieux ne se livrera plus aux
fonctions que sa nouvelle vie rend inutiles et sans objet.
Ibid., 60. Et il donne cette conclusion qui est une
force pour les martyrs : Toute chair ressuscitera
identiquement, intégralement. Desurget igitur earo et
quidem omnis et quidem ipsa et quidem integra.
Ibid., 63. « Jésus-Christ médiateur entre Dieu et
l'homme a fiancé dans sa personne la chair et l’esprit.
Là où elle semble périr, elle ne fait réellement que
s'éclipser pour un temps : après avoir passé par l'eau,
par le feu, par l'estomac des bêtes, par les entrailles
de la terre, elle reparaîtra un jour devant Dieu, pour
s’entendre convier à la gloire. Telle est la charte du
salut apportée à l'humanité par Jésus-Christ et, ajoute
Tertullien, commentée en ces derniers temps par l'effu­
sion de la prophétie nouvelle due au Paraclet. » Adhémar d'Alès, La théologie de Tertullien, Paris, 1905,
p. 152. Cf. M'Jr Freppel, Tertullien, leçon xxxvi, Paris,
1887, t. n, p. 387 sq.; Schwane, op. cit., t. i, p. 472 sq.
Notons en passant l'affirmation de l’identité du corps
glorieux avec le corps mortel. C'est là un point qui,
s’il n'est pas un dogme formel de l’Église, y est cepen­
dant une doctrine à peu près universellement admise
et professée. Si saint Jérôme semble hésiter, Adv. Jovinian., I. I, 36, P. L., t. xxm, col. 259, ailleurs, dans sa
lettre xxvn·, il est fermement de l'avis de Tertullien,
avis partagé par saint Augustin, De civitate Dei,
1. XXII, c. XIX, P. L., t. xli, col. 780. Cf. S. Thomas,
Sum. theol., lllæ Suppl., q. i.xxx, a. I, 2; Pierre Lom­
bard. Sent., I. IV, dist. XLIV, n. 1-2. En sens opposé,
voir Origène, De princip., L III, c. vi, 7, P. G., t. xi,
col. 340; S. Grégoire de Naz.ianze, Oral., xx, P. G.,
t. xxxv, col. 1074; S. Basile, In Ps. CXtv, P. G.,
t. xWLc-eal^lSi. Cf. Schwane, ibid., p. 479.
4°fflrigéneyétait mis en opposition avec la théologie
orthodoxe "sur deux points qui suscitèrent nombre de
réclamations et de réfutations. Cf. S. Épiphane, Hær.,
l.xiv, n. 11, P. G., t. xli, col. 1087; S. Jérôme, Epist.,
cxxiv, ad Avitum, P. L., t. xxn, col. 1059; S. Augustin,
Hier., xliii, P. L., t. xlii, col. 33; S. Théophile, Epist.
pose., n, c. xi, P. G., t. xxn, col. 800. C’étaient le dogme
de la trinité et celui de la résurrection générale. Au
sujet de celle-ci, il a une théorie particulière relative
à l’état des corps glorieux et qui est un corollaire lo­
gique de son enseignement sur la matière.
Pour Origène, il y a en nous un corps mortel, gros­
sier, fruit de péché et imposé à notre âme pour une
vie passagère de pénitence. Ce corps périt à la mort et
se corrompt dans le tombeau. Mais, à côté de lui, en
nous, existe une parcelle imperceptible de matière qui
est comme un germe latent et une force matérielle. Au
signal de Dieu, ce germe inséparable de lame qui, à
l'instar des anges, ne vit jamais sans un corps plus ou
moins parfait, plus ou moins éthéré, mais indissolu­
blement uni à elle, ce germe, dis-je, se développera et
deviendra le corps glorieux destiné à partager pendant
l'éternité la félicité de l'àme. Ce corps éthéré, λόγος
σζέ-,αχτιζο;, appartient à la substance unique et uni­
verselle de la matière, substratum de toutes les forma­
tions corporelles, principe de tous les phénomènes
matériels II appartient donc à la même nature géné­
rale que le corps mortel, il procède de la même source :
ce qui permet d'afïirmer l'identité du corps ressuscité
et du corps mort 1. L'âme et le corps subissent des pu­
rifications successives qui les affinent, les perfection­
nent sans cesse jusqu a ce qu'ils retournent à leur
principe divin et redeviennent ce qu'ils élaientau sortir
des mains du créateur. De pi incipiis, 1. II, c. x;
L III, c. vi. P. G., t. xi. col. 233, 333; Cont. Celsum.
L II, c. lxxvh; 1. V. c. xvm. xxn. xxui: 1 VII. c. xxxn,
P. G., t. xi, col. 915. 1206. 1215. 1416; S. Épiphane,
Hier., Lxiv, P. G., t. xlii, col. IÛ86. Cf- Schwane. t. I,

189?

p. 505 sq.; F. Prat. Origène, Paris, 1907, p. 91-94;
Mo’ FrenpeL Orioène. leçon χχι, Paris, 1888, t. il, p. 27.
5<haint Cyrille de Jerusalem, Cat., xvm, n. 18, 19,
P. G.~ t. xX~xTn7coI.-l&iOr’Spl'fes avoir affirmé l'identité
substantielle du corps actuel et du corps ressuscité,
professe notre transformation future : « Nous ressusci­
terons tous et recevrons des corps immortels, mais
nous ne recevrons pas tous des corps semblables. Le
juste aura un corps céleste, pour pouvoir entrer digne­
ment en commerce avec les anges; le pécheur aura un
corps sans doute immortel, mais capable de subir les
peines de sa faute et de brûler dans le feu éternel,
sans jamais pouvoir être anéanti. » Saint Basile a un
enseignement pareil. Homil., xxi, c. xn, P. G., t. xxxr,
col. 561 ; Homil. de fame, c. ix, col. 328; Epist., vin,
n. 11. t. xxxilu»L_264.
Saint\Grégoire de Nyssêv parle longuement de la ré­
surrection oes"corps7 Dëanim. et resurrectione, P. G.,
t. xlvi, coi. 141; De hom. opi/ic., c. xxvn, P. G.,
t. xi.iv, col. 225; Oral, de mortuis, P. G., t. xlvi,
col. 533. Avec et malgré l'identité essentielle du corps
ressuscité, il annonce une transformation d'où naîtra
une différence d'aspect entre les bons et les mauvais.
De mortel, le corps deviendra immortel; les suites du
péché, comme les infirmités, les blessures, dispa­
raîtront : « ce que nous avons de commun avec les
animaux, c'est l’union des sexes, la conception, la
naissance, la malpropreté, l'allaitement, la nourriture,
les nécessités physiques, la croissance progressive jus­
qu’à la maturité, l’âge mûr avec sa force, la vieillesse,
la maladie et la mort, mais si nous n’avons plus rien
de tout cela comment pourrions-nous en redouter les
conséquences fatales? » De anima et resurr., P. G.,
t. xlvi, col. 148 sq. Cf. Oral, de mortuis, ibid.,
col. 533; Schwane, op. cit., Paris, 1903, t. ni, p. 272.
6° L’eschatologie scolastique est empruntée presque
tout entière à saint Grégoire le Grand et plus particu­
lièrement à saiurXGgîistitï.
L’êvéque d’Hipponê traite en effet de l’état des corps
glorieux, soit dans le traité De civitate Dei, soit dans
T Enchiridion, soit dans quelques sermons.Tous ressussiteront avec la .mêiqg .chair qu'ils ont eue en cette vie.
Enchiridion, c. i.xxxix, P. L., t. XL, col. 273. Celte
chair sera(incorrupti5Ig> pour tous, même paurles
réprouvés : pour Tes élus seuls elle sera ^lorieiîsêT)
Serm., CCLVI, n. 2, P. L., t. xxxvm, col. 1192; elle
sera céleste et angélique, Serm., cclxiv, n. 6, ibid,,
col. 1217; elle jouira d'une pderveilieuse liegTifèJSerm.,
CCXl.tn, n. 6-8, ibid., col. ÎTT6; d'une parfait^ agilité,’
Enchiridion, c. xci, P. L., t. xi., col. 274 ? Desurgent
igitur sanctorum corpora sine ullo vitio, sine ulla de­
formitate, sicut sine ulla corruptione, onere, diffi­
cultate; in quibus tanta facilitas, quanta felicitas erit.
Propter quod et spiritalia dicta sunt cum procul dubio
corpora sint futura non spiritus; un peu plus loin il
ajoute: Sed ideo ait apostolus .-seminatur corpus ani­
male, resurget corpus spiritale : quoniam tanta erit
tuncconcordia carnis et spiritus vivificante spiritu sine
sustentaculi alieujus indigentia subditam carnem, ut
nihil nobis repugnet ex nobis ; sed sicut foris neminem,
ita nec intus nos ipsos patiamur inimicos. Enchiri­
dion, c. xci. Et dans un autre texte il fait merveilleu­
sement ressortir comment les qualités du corps glorieux
sont dues à l'information d’une âme béatifiée et comment
elles dépassent toutes les conditions des corps les plus
privilégiés de cette vie, même de ceux que nous aurions
pu posséder sans la chute et les déchéances de la faute
originelle : Sicut spiritus carni serviens non incongrue
carnalis, ita caro spiritui serviens recte appellatur
spiritalis, non quia in spiritum convertetur, sicut non­
nulli putan( ex eo quod scriptum est, I Cor., xv : Se­
minatur corpus animale, resurget spirituale; sed quia
spiritui summa et mirabili obtemperandi facilitate

-1897

CORPS GLORIEUX

subdetur, usque ad immortalitatis indissolubilis se­
curissimam voluntatem, omni molestiæ sensu, omni
corruptibilitate et tarditate detracta. Non solum enim
non erit tale quale nunc est in quavis optima valetu­
dine, sed nec tale quidem quale fuit in primis homi­
nibus ante peccatum. De civitate Dei, 1. XIII, c. xx.
P. L., t. XLi, coi. 393.
7° Bien qu’il n’ait pas de traités spéciaux sur la ma­
tière, sain^Jérôme^i eu à s'occuper, dans sa polémique
avec RufinTilii sort corporel des élus.
En 388. en commentant l'Épitre aux Éphésiens, il
avait établi un parallélisme entre l'époux et l'épouse
d’une part et le corps et l'âme d'autre part. La conclu­
sion de son parallèle inattendu avait été que le mari
doit aimer sa femme et que l’âme doit chérir son corps,
et cela, disait-il, « afin que les épouses soient changées
en hommes, que les corps soient changés en âmes et
qu'il n’y ait aucune diversité de sexes. Et comme il n’y
a parmi les anges ni homme ni femme, ainsi nous qui
devons être un jour semblables aux anges, nous devons
commencer maintenant â être ce qui nous est promis. »
In Eph., v, 28, P. L., t. xxvt, col. 533. Il y avait là
une idée fort étrange, et Hulin, accusé d’origénisme
par saint Jérôme, s’en arma pour montrer qu'il n'était
pas seul origéniste et que son contradicteur avait bien
emprunté, lui aussi, quelque chose au système qu’il
attaquait si violemment. « Si les corps doivent se
transformer en âmes, il n'y a plus de place pour la
résurrection de la chair, dit-il. Et puis, je suis surpris
de te voir si ardent â exiger des autres une profession
de foi à la résurrection des sexes, quand toi-méme tu
t'embrouilles tellement sur ce point. » Hulin, Apol.. I,
23, P. L., t. xxi, col. 561. Saint Jérôme répondit :
« Les phrases dont Rufin se montre si scandalisé ne
sont pas de moi, mais d’Origène. C’est Origène qui parle
en cet endroit, ce n'est pas moi. On ne doit donc pas
m'imputer ce qu’il pourrait y avoir de répréhensible
dans les expressions en litige. D’ailleurs, qu’ont-elles de
si répréhensible? J'ai dit et c’est ce qui choque le plus
mon adversaire, que les sexes doivent disparaître. Ne
me suis-je pas suffisamment expliqué en ajoutant que
l’on devait commencer dés maintenant à être ce qui est
promis? N’ai-je pas aussi laissé clairement entendre
que les sexes subsisteraient au ciel comme ils subsistent
sur la terre? » Apol., L I, c. xxix, P. L., t. xxm, col. 420.
En 392, dans son livre contre Jovinien, 1. 1, c. xxxvi,
P. L., t. xxm, col. 261, saint Jérôme parait encore hési­
tant : « Ou, dit-il, il n’y aura plus de sexe, comme chez
les anges, ou certainement, ce qui est clairement dé­
montré, ressuscitant dans notre sexe propre, nous
n’exercerons plus les fonctions de ce sexe, /lut sine
sexu erimus quod angeli sunt, aut certe quod liquido
comprobatur, resurgentes in proprio sexu, sexus non
fungemur officio. »
i Dans la suite, saint Jérôme fut plus explicite et con­
fessa toujours catégoriquement l’identité du corps et du
'sexe entre le chrétien mortel et l’élu ressuscité. Cf. Turrnel, Saint Jérôme, c. xvi, Paris, 1906, p. 261, 262. Dans
son commentaire sur Isaïe, c. xx, cité par Turmel, ibid.,
il dit : « De même que l'esprit quand il est tombé sous
l'esclavage de la chair, mérite d’etre appelé charnel, de
même le corps mérite à bon droit d’être nommé spiri­
tuel lorsqu’il obéit parfaitement à l’esprit. Ce n’est pas
certes qu'il soit changé en une substance spirituelle,
comme quelques-uns l’ont prétendu sur celte parole
de l'apôtre : c'est un corps spirituel qui se lèvera; c'est
qu’il obéira avec une promptitude et une facilité mer­
veilleuse à la volonté de l'esprit, jusqu’à lui être com­
plètement uni par les indissolubles liens de l'immortalité
bienheureuse. 11 n’éprouvera plus rien alors de ses
souffrances, de ses infirmités, deses lenteurs actuelles.
11 sera incomparablement supérieur, non seulement à
ce que nous le voyons dans la santé la plus florissante,

189S

mais encore à ce qu’il était dans l'origine, avant qn'il
eût été flétri par le péché. » Cf. c. li, P. L., t. xxiv,
col. 485.
!.. Alzberger, Geschichte der christlichen Eschatologie
innerhatb der vornicünischen Zeit, Eribourg-en-Bi isgan, 1835.

VI. Les JgCOLASTIQUES ET SPÉCIALEMENT .SAtNT^ THO­
MAS. —“Les scolasHquSt’se sont souvent occupés de
Petat des corps glorieux. Citons les principaux :
l' (£afnt Anselme?) dont la pensée, développée dans
une conference â Clïiny.a été recueillie par Eadmer, un
de ses auditeurs. Elle a été publiée sous le titre de
Liber de bealitudine cælestis palriæ, P. L., t. eux,
col. 587-606. Cf. A. Mignon, Les origines de la scolas­
tique et Hugues de Saint-Victor, Paris, s. d., t. Il,
p. 267. Voir l’édition des Méditations par Mv Maloti,
Liège, 1859, où se trouve reproduit un opuscule De
quatuordecim beatiludinibus, attribué à saint An­
selme. Gf A^sp.i me^Smxt). t i, col. 1331.
2» {fugues de Saint-Victoi)qui enseigne que « le corps
des bienheureux ressuscitera sans difformité, sans dé­
faut. il sera incorruptible, spirituel. Seminatur corpus
animale, surget spirituale, une si parfaite concorde
existera entre la chair et l'esprit que la chair sera com­
plètement soumise, l’harmonie régnera à l'intérieur et à
l’extérieur ». De sacramentis, 1. Il, part. XVII, c. xix-xx.
Le mérite de cette nature excellente qui s'appelle l'âme
humaine peut faire que le corps soit enlevé au ciel, et
puisque la condition des corps terrestres leur permet
actuellement de déprimer les âmes, pourquoi les âmes
n'auraient-elles pas la force d’élever les corps et de les
maintenir dans les lieux supérieurs ? Ibid., 1. II,
part. XVII, c. xxi. Cf. Mignon, ibid., p. 282.
H se demande : « Tous ressusciteront-ils avec la
même taille? » et il répond « que tous auront la taille
qu’ils ont dû avoir dans leur jeunesse : ainsi les enfants
recevront de Dieu ce qu’ils auraient eu s’ils étaient morts
plus tard, » De sacramentis, 1. II, part. XVII, c. xix,
question évidemment oiseuse et dont la solution ne peut
être que très hypothétique, comme celles données par le
moyen âge à une foule d’autres questions pareilles sur
les corps ressuscités.
S’^Rerre Loinbarif^dont la dist. XL1V du L IV des
Sentences, P.L., t. cxctt, col. 945, est presque exclusi­
vement composée d'emprunts faits au De civitate Dei et
à V Enchiridion de saint Augustin.
___________
4° NousTdenianderons^i^aint Thomas ^de nous ren­
seigner sur l’ensemble du problème qui avait pris alors
dans l’École toute son ampleur. Une foule de questions
avaient été soulevées au sujet de la condition des corps
ressuscités, l’acuité des esprits s’était exercée â y cher­
cher des réponses. Nul mieux que saint Thomas ne
pouvait nous éclairer sur la nature de ces problèmes et
de leurs solutions. Pour mettre le sujet dans tout son
jour, il traite premièrement des choses qui sont com­
munes à tous les corps ressuscités bons ou mauvais,
puis des qualités propres aux corps des bons et enfin
des caractères corporels des réprouvés. La dernière
série des questions ne nous intéresse pas ici. Nous
résumerons ce qu’il dit des deux premières séries.
1. Et d'abord les caractères communs à tous les corps
ressuscités sont l’identité, l’intégrité et la qualité.
a) Au sujet de la première il se demande si l’âme re­
prendra. dans la résurrection, le même corps que celui
qu'elle a quitté dans le trépas. La chose est d'impor­
tance et essentiellement liée à la déliflUion des corps
glorieux; ^"réponse "de l'ange de l’Ecole est très fer: .e
el très élevée, « U faut, pour qu’il y ait résurrecti
que l'âme retourne dans le même corps ; car r< -(sursum surgere), c’est se relever, et celui-là r.-.· .e
qui est tombé : la résurrection donc se rapport,
corps qui est tombé par la mort, non à l'âme qui con­
tinue de vivre au-delà de la tombe. Si Pâme ne repre-

1899

CORPS GLORIEUX

1000

l’étre matériel. A ce règne, les fonctions animales ne
naît pas le même corps, on ne dirait pas résurrection,
sont plus nécessaires et deviennent dès lors sans objet,
mais assomption d'un nouveau corps. » Sum. l/ieol.,
a. 4.
Illæ Suppl., q. LXXXI, a. 1. Aussi « avancer que l'homme
2. Les caractères propres aux corps glorieux sont,
ne ressuscitera pas numériquement le même, c’est une
d’après saint Thomas, les mêmes qu'avait déjà indi­
proposition hérétique et dérogeant à la vérité de
qués l’apôtre saint Paul : l’impassibilité, la subtilité,
l’Écrilure qui enseigne le dogme de la résurrection »,
l'agilité, la clarté.
a. 2.
a) Que faut-il entendre par l'impassibilité? « Le mot
b. L’identité ne suffit pas, il faut encore l’intégrité;
aussi « tous les membres et tous les organes qui cons­ passion se prend de deux manières. D'abord en général :
dans ce sens, toute action de recevoir s’appelle passion,
tituent maintenant le corps de*l’homme seront rétablis
soit que la chose reçue convienue au sujet et le perfec­
dans la résurrection », et la raison c'est que « l’homme
qui doit revivre pour recevoir sa perfection dernière
tionne, soit qu'elle lui répugne et le dégrade. Ce n’est
point cette sorte de passion que doit bannir l'impassi­
ne peut revivre que parfait», q. lxxxii, a. 1. En plus
bilité future, car les corps des saints ne perdront rien
des membres et des organes nécessaires à l’intégralité des
de ce qui peut concourir à leur perfection. Ensuite le
fonctions principales humaines, il y a des portions
mbt passion s’entend proprement : dans ce sens saint
corporelles d'importance moindre : il y a les cheveux
et les ongles. Ressusciteront-ils avec le corps ? Jean Damascène dit. De/ide orthodoxa,}. II, c. xxn :
« La passion est un mouvement contraire à la nature: »
« Parmi les parties du corps animé, les unes ont pour
but d'accomplir les opérations de l’âme, comme le ainsi le mouvement immodéré du cœur est une pas­
cœur, le foie, les mains et les pieds; les autres, sem­ sion, mais le mouvement modéré en constitue l’action.
Si donc on entend le mot passion proprement, les
blables aux feuilles qui abritent les fruits, ont pour
mission de conserver les organes plus précieux; et corps des saints ressuscités n’y seront plus sujets et
c’est dans ce sens qu’on les dit impassibles, » q. i.xxxiv,
voilà l'office que remplissent les ongles et les cheveux.
a. 1.
Si donc les cheveux et les ongles n’appartiennent pas à
Nous savons ce qu'il faut entendre par leur impassi­
la perfection première du corps humain, ils appartien­
bilité. Mais la preuve de cette impassibilité? « Toute
nent à sa perfection seconde; et puisque l’homme doit
ressusciter dans toute la perfection de sa nature, il
passion contraire à la nature (et c'est de celle-là qu’il
s’ensuit qu’il ressuscitera avec les ongles el les che­ s’agit ici) trouve sa cause dans la victoire de l'agent sur
veux », q. lxxxii, a. 2.
le patient; car. sans celte prédominance, l’un ne pour­
rait entraîner l'autre dans le cercle de ses limites. Or,
En somme, les hommes ressusciteront avec tous les
éléments qui appartiennent « à la vérité de la nature l'agent ne peut obtenir la victoire sur le patient, qu’en
humaine ». a. 3, mais non cependant avec tous ceux
allàiblissanten lui le domaine de la forme sur la matière;
qui ont appartenu à sa matière. Car « comme toutes car la matière, sollicitée par deux formes contraires,
les parties matérielles qui ont existé dans l'homme du | ne cède à l'empire de l’une qu’après la destruction
commencement à la lin de sa vie terrestre dépasseraient
ou du moins l'alfaiblissemenl de l’empire de l'autre.
les dimensions spécifiques de son corps; elles ne res­
« Dans la résurrection, le corps de l’homme avec toutes
susciteront pas dans la totalité de la matière, mais
ses facultés, sera soumis complètement à l’àme raison­
nable, de même que l’àme sera soumise parfaitement
seulement dans la totalité de l'espèce », a. 4.
c) Quant à la qualité des corps ressuscités, l’École se à Dieu : rien ne pourra donc altérer ni détruire le
demandait s'ils ressusciteraient tous dans le même âge,
domaine de l’àme sur le corps; donc les corps glorieux
seront impassibles. » Ibid.
c’est-à-dire dans l’âge viril, s’ils ressusciteraient tous
dans la même taille, dans le sexe viril, et dans la vie
Cette impassibilité sera évidemment pareille chez
animale. A la premiere question saint Thomas répondait tous les bienheureux, a. 2; elle permettra l'exercice de
tous les sens, a. 4, mais avec l'amendement suivant :
que l'homme ressuscitera exempt de tout défaut corpo­
rel, dans toute la perfection de sa nature : que cette
« Les organes des sens reçoivent l’action des choses
nature étant défectueuse dans deux circonstances, dans
extérieures de deux manières : d’abord par la modifi­
la jeunesse où elle n’a pas encore atteint sa perfection,
cation naturelle, lorsque l'organe reçoit la qualité
et dans la vieillesse ou elle l’a perdue, elle sera par la
même des choses, comme lorsque la main devient
résurrection ramenée pour les enfants et les vieillards chaude par le contact d'un objet chaud, ou qu'elle prend
à son état de plus haute perfection, c’est-à-dire l’âge
une odeur par le toucher d'un corps odorant; ensuite
viril où finit l'accroissement et où commence le déclin
par la modification spirituelle, lorsque l’organe reçoit
la qualité non plus dans sa substance, mais dans son
du corps, q. LXXXlll, a. 1.
La réponse à la seconde question est la suivante :
être spirituel, c’est-à-dire dans son image ou dans son
idée, comme la pupille reçoit la blancheur sans deve­
Puisque la nature de l'espèce assigne aux individus des
dimensions déterminées, les hommes ressusciteront nir blanche elle-même. La première manière de rece­
avec la taille qu'ils auraient eue au terme de leur voir l’action ne produit pas la sensation proprement
accroissement ; et s’il se trouve quelque chose en dehors
dite, parce que les sens ont pour loi de percevoir les
de cette limite, soit par excès, soit par défaut, la toute- choses sans matière, je veux dire sans l'être matériel
puissance divine ajoutera ce qui manque ou retranchera
qu'elles ont hors de l'âme ; et puis cette intussusception
ce qui excède, a. 2.
change l’état du sujet, parce qu’elle communique la
Cela n'empêchera pas la différence des tailles. Et de qualité matériellement. Les corps glorieux n'auront
même qu'ils ressusciteront avec différentes tailles,
donc pas la première sorte de perception; mais ils
pareillement les hommes renaîtront dans des sexes auront la seconde, parce qu’elle produit la sensation
divers, puisque cette diversité concourt à la perfection
véritable et ne change pas l'état du sujet, » a. 3.
de l’espèce humaine, a. 3.
b) La sublililéimplique « la puissance de pénétration ».
Quant aux actes de la vie animale, ils ne s’exerceront
En efi'el, « on appelle subtil tout ce qui est pénétrant
plus, bien que les organes nécessaires à l'intégrité de
ou bien ce qui a la puissance de pénétrer dans les
la nature humaine subsistent. Ces actes, en efi'et,
secrètes profondeurs des choses. » Cette puissance ap­
avaient pour mission de produire, de développer, de
partient tout particulièrement aux « corps rares » dans
conserver l’être physiologique. Celui-ci étant assuré
la proportion même de leur ténuité, de leur immaté­
d'incorruptibilité désormais, la résurrection a pour fin
rialité et, par analogie, aux esprits qui sont immatériels
de faire rayonner, par rejaillissement et comme par
par essence et à cause de cela sont quelquefois appelés
une sorte d'eflluve, le régne de l ame raisonnable sur
« subtils ». Réciproquement les corps subtils sont

1901

CORPS GLORIEUX

appelés en quelque sorte « spirituels ». La subtilité
du corps glorieux lui vient de l’empire que l’âme
bienheureuse exerce sur lui, q. lxxxv, a. 1. Elle ne lui
enlève pas ses dimensions et ne lui donne pas la pro­
priété d'occuper un même espace avec un autre corps
non glorieux. « Mais cela pourrait lui être accordé par
une opération spéciale de la puissance divine; le corps
de saint Pierre n'avait pas par lui-même le pouvoir de
guérir les infirmes que son ombre touchait, c'était la
puissance divine qui opérait ces prodiges pour l'édifica­
tion de la foi. Pieu pourra faire aussi, pour la perfec­
tion de la gloire, qu’un corps glorieux occupe un même
espace avec un autre corps, » a. 2. Ün miracle peut
donc faire que deux corps soient simultanément dans
un même lieu, a. 3. Cependant cela ne convient pas aux
ccrps glorieux : soit « parce que c'est en eux que l’ordre
doit principalement briller et l'ordre exige impérieuse­
ment la distinction des choses »; soit « parce qu'un
corps glorieux ne fera jamais obstacle à un autre »,a. 4.
L'angélique docteur va jusqu'à déterminer que « la
subtilité des corps glorieux ne les affranchira nullement
de la nécessité d’occuper un espace proportionné à
leur grandeur, par la raison qu'ils ne pourront jamais
ni se raréfier, ni se condenser », a. 5. Enfin, de même
que le Sauveur après la résurrection avait un corps
glorieux et néanmoins palpable, les corps glorieux seront
palpables de leur nature. Par miracle, ils pourront
échapper au toucher, a. 6.
c) La prépondérance de l'àme sur le corps explique,
scion saint Thomas, l’agilité, aussi bien que la subtilité
des corps bienheureux. « Le corps glorifié, dit-il, sera
complètement soumis à lame bienheureuse, de telle
sorte que non seulement il n’y aura rien en lui qui ré­
siste à la volonté de l’esprit, comme cela avait lieu dans
le corps même d'Adam, mais qu'il possède encore une
perfection spéciale, émanant en lui de l’âme glorifiée et
ayant pour objet de le rendre en tout conforme à une
telle sujétion. Cette perfection est l’une des propriétés
des corps glorieux. L’âme est unie au corps comme
forme et comme moteur. Or, sous l’un et l’autre rap­
port, il faut que le corps glorifié soit parfaitement
soumis à l'àme bienheureuse. Par la subtilité, il est
entièrement soumis à l’àme, en tant que celle-ci est la
forme du corps, lui communiquant son être spéci­
fique; et de même par l’agilité il lui est non moins
soumis, en tant que l’âme est son moteur; cette pro­
priété le rend apte à obéir sans efforts à tous les mou­
vements et à toutes les actions de l’âme, » q. lxxxvi,
a. 1. Les corps des élus sauront donc se mouvoir à leur
gré et par leur propre agilité, comme le corps du Sau­
veur s’est mù d’une manière évidente le jour de
l’ascension, a. 2. Saint Thomas pense que « les corps
glorieux conservant leur nature de corps et devant par
là même occuper un lieu déterminé, se meuvent néces­
sairement dans le temps : tout ce que la puissance de
l'àme glorifiée peut faire, c’est que ce temps soit im­
perceptible à force d’être court », a. 3.
d) « Que les corps des saints doivent être après la
résurrection revêtus de lumière, c’est ce dont les pro­
messes de l’Écriture sainte ne nous permettent pas de
douter. Cette clarté est comme un rejaillissement de la
gloire de l’âme. Nous savons, en effet, que c’est d'après
le mode d'être du sujet, et non d'après celui de l’agent,
qu'une chose est toujours reçue. Et voilà pourquoi la
clarté qui est spirituelle dans l’âme, devient corporelle
en passant au corps. Il suit encore de là que plus
grande est la clarté de l'âme à cause de son mérite,
plus l'est aussi celle du corps, comme le déclare
l’apôtre. 1 Cor., xv. De la sorte la gloire de l’âme se
verra à travers l'enveloppe du corps comme à travers
le verre on voit la couleur de l’objet qui s’y trouve ren­
fermé, » q. Lxxxvn. a. 1. Cette clarté n’est pas telle- I
ment transcendante, qu’elle ne laisse les corps visibles )

•1902

aux regards des mortels, a. 2, qui peuvent voir les
corps des élus au gré de ceux-ci, a. 3.
Nous avons tenu à citer intégralement les questions
examinées par saint Thomas et à reproduire sommai­
rement ses réponses, parce qu'elles nous donnent d'une
façon parfaite l’état du problème au moyen âge. L’école
scotiste, en effet, ne soulevait pas d'autres questions
et ne leur apportait pas d'autres solutions, comme on
peut le constater par l'étude des œuvres du vénérable
.lean Duns Scot. Cf. Jérôme de Montfortin, Ven. Joannis Duns Scoti Summa theologica ex universis operibus
ejus concinnata juxta ordinem et dispositionem
Summe angelici docloris S. Thomœ Aquinatis, 2'édit.,
Rome, 1903, t. vi, p. 787-862.
VII. Objections modernes. — La théologie actuelle
se trouve en face d’arguments nouveaux ou renouvelés
des anciens, contre lesquels il lui suffit de s’inspirer
des principes qui lui ont été transmis par les Pères ou
la tradition thcologique. Ces arguments de la science
moderne peuvent se ramener aux suivants : « De nos
jours où l’esprit critique prévaut sur la foi naïve, les
descriptions de la vie future ne sont plus guère prises
au sérieux. » L. Bourdeau, Le problème de la mort,
ses solutions imaginaires et la science positive, c. x,
Paris. I893, p. 250. « La croyance à une existence fu­
ture ne repose sur aucun fondement de certitude. »
Ibid., c. xn, p. 291. « Les rêves de la vie future écartés
comme purement imaginaires, on n'a plus à considérer
que la vie présente et à en tirer le meilleur parti. »
Ibid., q. xm, p. 321. Telle est la conclusion. Sur
quelles preuves l'établit-on, du moins par rapport à la
prétendue impossibilité de transfiguration des corps.
1» D’abord, une série de difficultés relatives aux con­
ditions des corps ressuscités. « Il semble difficile de
s'entendre théoriquement sur les conditions souhai­
tables d’une résurrection. Tous ne sont pas satisfaits
de leur corps : beaucoup seraient heureux d’en changer,
car la pauvre machine humaine est bien souvent dé­
fectueuse; ceux qu’aflligent ses imperfections, cause de
gêne ou de souflrance, voudraient sans doute en être
exempts et jouir d’une vie meilleure. Jésus affirme que,
dans le royaume des deux, il y aura des boiteux, des
borgnes, des manchots. Mallh., xvm, 8, 9. Peut-être
en ce cas leur bonheur laisserait-il un peu à désirer.
Il faudrait donc non seulement rappeler le corps à la
vie, mais encore le réparer ou même le refondre. j
Ibid., c. vu. p. 169-170. Précisément, la résurrection
glorieuse sera une refonte et une réparation qui satis­
fera tous les désirs et enlèvera aux malheureux de
cette vie le souhait de changer de corps. Quant à NotreSeigneur s’il a dit que les boiteux iraient au ciel, il
n’a pas dit qu’ils y resteraient boiteux.
On ajoute que si l’on doit ressusciter dans le plein
épanouissement de santé, de force et de beauté, « tous
n’ont pas joui de ces biens. Où les prendraient ceux
qui en ont été dépourvus? Λ quel âge la résurrection
ramènerait-elle les corps? Auraient-ils la grâce de l’en­
fance, l’éclat de la jeunesse, la vigueur de la virilité,
la majesté de la vieillesse? Si le choix est laissé à la
convenance de chacun, que de fantaisie et de dispa­
rates? Si la même règle s’impose à tous, que de mé­
contents! » Ibid., c. vu, p. 172. Nous avons vu que le
moyen âge répondait ou essayait de répondre à chacun
de ces pointsd'inlerrogalion. Évidemment les solutions
de saint Thomas ou celle de Duns Scot, qui nous
apprend que chacun ressuscitera avec la constitution
pareille à celle que l’homme possède vers ses trente
ans, ne sont que des hypothèses et des essais de solu­
tion. Mais qu'importe et à quoi bon ces détails? Il
n'est pas nécessaire de pouvoir les fixer pour croir·
grand fait de la résurrection glorieuse. Nos savants
savent-ils la nature de l’électricité, et cependant i s . n
affirment l’existence et l’utilisent pratiquement de u . >

1903

CORPS GLORIEUX

manières. Il n’est pas nécessaire de pouvoir définir le
tout d'une chose pour être autorisé à croire son exis­
tence, et quelques-unes de ses propriétés.
2» Aux difficultés nées des conditions de renaissance
des corps glorieux viennent s'en ajouter d’autres surgies
de l'impossibilité de trouver une cause à ce « miracle ».
« Par l'action de quelle force, en effet, les matériaux
de l'organisme, une fois soustraits à l’empire de la vie,
ramenés à un état de composition plus simple, dis­
persés dans les milieux ambiants et retombés sous la
domination des agents qui régissent la matière brute,
pourraient-ils se rapprocher, s'unir et reconstituer le
corps détruit? Vainement on invoque comme indice de
résurrection éventuelle les faits de reviviscence, de
métamorphose chez les insectes, de germination chez
les plantes, d’évolution dans la graine ou l’œuf. Aucun
de ces phénomènes n’a d’analogie avec le miracle
annoncé... Entre la vie perdue et la vie retrouvée, la
mort creuse un abîme que rien, sauf un miracle, ne
pourrait combler, et la science ne fait pas entrer le
miracle dans ses prévisions, parce qu’elle n’a la preuve
d’aucun. » Ibid., c. vu, p. 169. Il est bien vrai que la
résurrection exige un miracle; ce miracle, nous en
avons la promesse de celui qui ne peut tromper et qui
est au-dessus de toute science, comme sa parole est au
sommet de toute certitude. La science ne saurait
prouver ce miracle, qui cesserait d'étre un miracle le
jour où il résulterait des lois qui sont l'objet de la
science. Il n’en est pas moins vrai que la science doit
en tenir compte et accepter ce fait démontré en dehors
et au-dessus d’elle. — Quant aux analogies citées plus
haut, elles sont bien réellement des analogies de la ré­
surrection, c'est-à-dire des faits qui, entre beaucoup <'e
dissemblances, ont des traits de similitude avec ce mi­
racle et peuvent être utilement rappelés pour en donner
quelque intelligence, sans jamais pouvoir baser la
moindre preuve en faveur de la résurrection glorieuse.
Elles ne peuvent davantage servir d’argument aux
adversaires, car ces phénomènes ne sont pas tous les
moyens possibles de prorogation de la vie, et leurs ca­
ractères ne sont pas dès lors exclusifs de toute proro­
gation de vie. Il est donc possible de supposer d’autres
procédés avec d'autres caractères, c’est ce qui arrivera
dans la résurrection des corps glorieux.
3» Les objections relevées jusqu’ici ne sont que des
attaques secondaires, les principales sont puisées dans
la notion des corps, la nécessite' de l'action et les lois
de la société. « Un corps doit toujours, par définition, être
matériel, et placé dans un milieu cosmique, subir son
inlluence, réagir contre lui et s’acquitter ainsi de fonc­
tions déterminées. La conception d’un corps vivant qui
subsisterait par lui-même, sans dépendre de ce qui l’en­
toure, sans pertes à réparer ni forcesà entretenir,sans
obstacles à vaincre ni périls â éviter, sans changement
d’aucune sorte, est hors des données de la science et
des possibilités de la nature, parce qu’elle mécon­
naît la loi qui, dans un tout, subordonne chaque partie
à l'ensemble. .Mais, si un corps matériel, colloqué dans
un milieu matériel, doit subir les lois générales de la
matière, cette condition entraîne forcément pour lui
des sujétions de besoins, des recherches de satisfactions,
une dépense d’eflbrts, des chances d’insuccès, d’acci­
dent, de privation et de douleur... Enfin cette vie
même, malgré tous les soins qu’on en pourrait prendre,
serait toujours précaire, exposée à des causes acciden­
telles de destruction : et si elle réussissait à les éviter,
elle n’éviterait pas le terme fatal où l'évolution conduit
tout organisme vivant. Ibid., c. XI, p. 254,255. Puis­
qu’on dit que « ces objections sont d'ordinaire passées
discrètement sous silence par les théoriciens de la vie
future », ibid., p. 255. nous avons tenu à les rapporter
et nous ne croyons pas être par elles < acculés à des
conséquences inconciliables soit avec la vraisemblance I

1904

si on les écarte, soit avec l’idéal si on les admet ». Ibid.
Toute cetle argumentation repose sur l'affirmation
suivante : qu’un corps matériel doit subir les lois
générales de la matière, lois générales que le contexte
montre être les lois que nous constatons ici-bas, comme
si nous connaissions l’essence de la matière, comme
si celle-ci ne pouvait avoir d’autres manières d'être que
celles que nous expérimentons, comme si elle ne pou­
vait jamais avoir que les propriétés et les lois recon­
nues dans son état actuel. Or, il est une chose certaine,
c’est que nous ne connaissons pas tous les états pos­
sibles de la matière et que celle-ci dans d’autres états
aurait des propriétés fort différentes de celles que nous
expérimentons. Les recherches des physiciens sur les
températures thermodynamiques et la poursuite du zéro
absolu sont intéressantes à ce point de vue. Plus on
approche de cette limite du zéro, plus l'état, les pro­
priétés et les lois de la matière se modifient. « Dès
maintenant les résultats obtenus sont énormes et le
domaine de la science s’est élargi par l'ouverture d'ho­
rizons nouveaux : la moisson des faits est déjà immense.
Signalons quelques découvertes précieuses. L’hydrogène
liquide, contrairement à ce que l'on pouvait attendre,
n'est pas un bon conducteur de l’électricité, malgré sa
nature métallique; quatre fois plus léger que l’eau, il
a une capacité calorifique deux fois plus grande. Les
résistances métalliques décroissent, comme on l’avait
prévu d'après les idées d’Ampère; mais elles décrois­
sent moins vite qu’on ne l’attendait; rien ne permet
plus de croire que, au zéro absolu, ces résistances soient
nulles. Le magnétisme augmente aux basses tempéra­
tures, l’élasticité augmente aussi et une balle de plomb
rebondit sur le marbre comme une balle d’ivoire; les
couleurs des corps changent et le vermillon pâlit; le
bleu seul persiste. Les affinités diminuent ; le phosphore
et le potassium flottent sans s'oxyder sur un bain d’oxy­
gène liquide; le fluor se conserve dans des flacons de
verre inaltaquês. Les plalinocyanures deviennent lumi­
neux, l’azotate d'urane aussi; ce dernier attire à lui les
corps légers. Un nouvel ordre de choses se révèle à
nous au voisinage du zéro absolu; la matière nous
apparaît dans un état inconnu jusqu'ici el le bagage
scientifique de l’humanité s'accroît lout d'un coup
d'une manière inattendue. » A. Witz, Les tempéra­
tures thermodynamiques et le zéro absolu, Paris, 1904,
p. 27, 28 (extrait de la Revue des questions scientifiques,
juillet 1904).
Si le simple changement de température et de pres­
sion produit aux approches du zéro absolu une pareille
révolution dans les lois et propriétés de la matière,
pourquoi d'autres révolutions ne seraient-elles pas pro­
duites par une modification profonde dans l'âme qui
anime la matière? Il y a union substantielle entre lame
et le corps. Celui-ci est informé, animé, pénétré inti­
mement par celle-là qui lui apporte la vie, la sensation,
la conscience, le mouvement, et voilà déjà bien des qua­
lités données à la matière, par la présence de l’âme.
Que celle-ci s’élève, s’idéalise, soit surnaturalisée par
Dieu, il faudra, en vertu même de la loi de dépendance
qui lie le corps à l’âme, reconnaître la nécessité de
phénomènes nouveaux dans le corps. Ainsi les lois
mêmes de la matière rendent possible l’apparition d'un
état nouveau et nécessaires des qualités autres, étant
donnée la transformation surnaturelle de l'esprit qui
l’anime.
4» Nous ne nous arrêterons pas à l’objection qui. se
fondant sur l’appellation de s spirituel », prétend que
les corps ressuscités ne sont plus des corps « mais des
fantômes de corps », et « qu'il n’y a aucun moyen de
comprendre l’existence des corps après qu’on les a vidés
de matière ». Ibid., p. 257. Nous avons dit en quel sens
métaphorique le corps glorieux devient spirituel, comme,
suivant l’observation de saint Jérôme, l'aine du pécheur

1905

CORPS GLORIEUX — CORRADO

devient charnelle. Le corps glorifié reste un corps. 11
ne s'est pas vidé de sa matière. Il l'a encore tout en­
tière, mais transfigurée, transformée.
5» On se base encore sur les théories théologiques du
repos éternel et sur la nécessité naturelle humaine de
faction, pour mettre la théologie des corps glorieux en
contradiction avec l'anthropologie. « La vie présente nous
contraint à faction par les multiples exigences de notre
nature, besoins du corps, sollicitations du désir, aspira­
tions vers l’idéal, curiosité du vrai, pratique du bien,
rapports sociaux, et elle engage noire initiative par un
libre choix entre tant de devoirs simultanés... Mais si
on transporte ce même être sans besoins et sans devoirs
dans un monde soustrait aux lois de la contingence,
toute activité s'arrête aussitôt et la personnalité morale,
dispensée du vouloir et de l’épreuve, tombe dans l'iner­
tie ou elle s’anéantit... En supprimant l'action, on sup­
prime aussi la vie dont l’essence est une activité con­
tinue... Un éternel désœuvrement devrait effrayer tous
ceux qui savent combien l'activité est nécessaire à
l'homme, non seulement pour son amélioration, mais
encore pour son bonheur. » Ibid., p. 268-270.
Nous retrouvons ici encore la même méthode dé­
fectueuse. Ici-bas l’activité humaine s’exerce dans l'ef­
fort et la fatigue à satisfaire des besoins, à répondre aux
sollicitations du désir, donc toute activité humaine
suppose des efforts, de la fatigue, des besoins et des
désirs; donc au ciel, avec la suppression des besoins et
des désirs, serait supprimée toute activité. C'est un pur
sophisme. L’activité humaine est le jeu des énergies
vitales de l’homme; qu'ici-bas elle s'exerce surtout â
satisfaire aux nécessités d’une nature faible, à défendre
celle-ci contre les atteintes du dehors et les défaillances
du dedans, c’est parfait et cela répond à l’état mortel de
l’homme; mais à un autre état répondra une autre acti­
vité; à un état de plein épanouissement de la vie spiri­
tuelle répondra un jeu d’activités tout entier adonné à la
vie spirituelle. La chair étant régénérée et assurée contre
toute soulfrance et corruption, son activité se détour­
nera des préoccupations qu’elle y prenait pour se tourner
toute vers les hauteurs de l'âme et s’abandonner aux
influences de celle-ci, comme chez l'extatique le corps
suspend un instant ses fonctions pour être tout au ser­
vice de l'intuition qui le saisit et l’élève. « Que feronsnous au ciel ? se demande saint Augustin, dans un
sermon à son peuple d'Hippone. Ce que je sais, mes
frères, c’est que nous n'y dormirons pas dans une triste
oisiveté : car le sommeil nous a été donné pour répa­
rer nos forces qu’une contention trop prolongée finirait
par briser. Donc, là, pas de sommeil; où il n'y a point
de mort, on ne doit point trouver l'image de la mort.
Que personne cependant ne redoute l’ennui parce
qu'on lui parle d'une veille perpétuelle dans l’absence
de tout travail, .le veux dire qu’il n’y aura nul ennui;
comment cela se fera-t-il, je ne saurais te dire parce que
je ne le vois pas encore, cependant je peux dire sans
témérité, parce que je le dis d'après l’Écriture, ce que
sera notre action. Elle sera tout entière dans les Amen
et les Alleluia... Parce que Dieu est la vérité immua­
ble, sans défaut, sans progrès, sans diminution, sans
mélange aucun de fausseté, la vérité perpétuelle, stable
et toujours incorruptible; parce que, d’autre part, ce
que nous faisons, dans la créature visible, au cours de
notre vie mortelle, n’est que ligure des réalités à venir,
et que nous marchons non dans la pleine lumière, mais
dans la foi; lorsque nous verrons face à face ce que
nous voyons en énigme et comme dans un miroir,
alors d'un sentiment tout autre, inetfablement autre,
nous dirons: c’est vrai; et dire c’est vrai, ce sera dire
Amen, mais avec une insatiable satiété. »Ser»i., ccct.xn,
n. 29, cf. n. 31, P. L., t. xxxtx, col. 1632. Voir .1.-13. Ter­
rien. La grâce el la glaire, I. Il, c. tv, Paris, s. d., t. Il,
p. 287.

190G

6° Enfin, on veut de la notion de socie'lê tirer des
impossibilités de vie future pour les hommes glorieux et
ressuscités. « On les suppose généralement unis par des
liens analogues à ceux de la vie actuelle, sans s’aper­
cevoir que la différence des conditions supprime la
raison d’être de tels rapports et ne lui laisse aucun sens.
Il est également difficile de s'en passer et de les ad­
mettre. » Nous ne voyons pas qu'il soit difficile de s'en
passer. Les relations sociales tirent leur nature des
caractères des individus qu'elles unissent, de la lin
qu'elles tendent à réaliser. Dans l'au-delà céleste le ca­
ractère des citoyens de la société nouvelle est foncière­
ment transformé, il y n'a plus de nécessités matérielles
à satisfaire, plus de criminels à réprimer, plus de ten­
dances mauvaises contre lesquels l’État doit assurer
protection, plus de fins à poursuivre, mais une fin su­
prême atteinte à posséder éternellement. Les raisons
d’être des relations sociales étant profondément modi­
fiées, les relations elles-mêmes seront tout autres. Le
Christ a déjà dit : Λ'οη nubent neque nubentur : c’est
la transfiguration de la famille. La société elle-même
sera transfigurée, et c’est commettre toujours le même
sophisme qui consiste à juger les choses de l’éternité
d’après les conditions de la vie présente, que d’écrire :
« Des relations privées paraissent assez superllues entre
des êtres que ne rapprocherait aucune communauté
d’intérêts ou de plaisirs. On ne pourrait pourtant pas
vivre isolé dans la foule, ni frayer sans choix avec des
gens de toute race, de toute condition, ou de culture.
Tant de disparate n’aurait de chance de plaire qu’un
moment, on ne voudrait de rapports suivis qu’avec
une élite d’amis disposés à sympathiser par certaines
affinités de sentiments, de goftts, d'esprit et de carac­
tère. L’embarras serait peut-être de les découvrir entre
tant d’indifférents, de se les attacher par des liens par­
ticuliers. Peut-être aussi se heurterait-on encore à des
préventions d'indigénat, de caste, de classe, de corps,
de secte ou de coterie. Ces petits groupes mondains
vivraient-ils en meilleur accord que les nôtres? Seraientils plus bienveillants, moins occupés de commérages et
de médisances? Éviteraient-ils mieux les rivalités, les
froissements, les divisions et les brouilles?... Une orga­
nisation politique et sociale, avec des droits et des de­
voirs nettement définis, une division par Etats, des
systèmes de gouvernement, un appareil de lois et de
réglements seraient encore plus nécessaires aux morts
qu'aux vivants, pour mettre et maintenir quelque ordre
dans leur multitude confuse. » Ibid., p. 270-277.
Qui ne voit que tous ces raisonnements pèchent et
s’écroulent par la base? Ils supposent une société
d'hommes imparfaits. Il s’agit au contraire de raisonner
sur une société d’hommes parfaits régis par un Dieu
infiniment aimé, infiniment sage et tout-puissant.
M·' Turinaz, La vie chrétienne ou la vie divine dans l'homme,
c. vt, S 6, Nancy, Paris, 1898, p. 320 sq. ; Lescœur, La vie fu­
ture, 8' conférence, Paris, 1872, p. 243 sq. ; M1' Élie Méric, L'au­
tre vie, 1. lit, c. lv, VI, vu, 2· édit., Paris, 1900, p. 72,123, 137.
Voir an t. ccxx de la P. L. de Aligne les références indiquées
col. 287-200, sous ce titre : Quæ in corporibus qualitates vel
immutationes et quomodo erunt in gloriam justis, dumnulis
vero in confusionem.
A. Chollet.
CORRADO Jean-Baptiste naquit à Pérouse, vers

1530. C’est dans le couvent dominicain de celte ville
qu’il embrassa la vie religieuse. Maître en théologi· il
s’adonna d'une façon spéciale à l’étude du droit cano­
nique. Il mourut vers 1606. On a de lui : 1“ Kespi
ad cujuscumque pene generis casus conscientia·.
xsita 400 pro examinandis qui ad animarum curam
vel confessiones audiendas promovendi sunt, P--ru -· .
1596; avec le Compendium de eambiis, Venise. !■'»;
avec l’appendice De privilegiis regularium. Venise,
1603; 1606 ; 2 in-4", 1620 ; 2“ Tractatus de susp murne;

1907

CORnADO

CORRECTION FRATERNELLE

3° Tractatus de indulgentiis, Camerino, 1583 ; 4» Tra­
ctatus de oratione cum expositione orationis Domini­
cans.

1908

in quod proximus aut lapsurus est, aut jam incidit
el non adhuc emendatus est. Le saint docteur entend
ainsi la correction fraternelle dans un sens plus large,
embrassant la première des œuvres de miséricorde :
Quétif-Echard, Scriptures ord. prædicat., t n, p. 361 ; Hurter,
Nomenclator, t. I, p. 490, note 2.
docere ignorantes, ou bien cette autre consulere dubi­
R. Coulon.
tantibus. Nous adopterons ici cette acception.
CORRECTION FRATERNELLE. — I. Nature.
II. Obligation. — 1» La correction, fraternelle est
IL Obligation. III. Ordre à suivre.
obligatoire. — 1. La simple raison en fait un précepte
I. Nature. — 1° Définition. — La correction, au sens qui est essentiellement de droit naturel. Si, de par la loi de
tiiéologique le plus large, est, d’après saint Thomas,
la charité, nous sommes tenus de venir en aide à notre pro­
Sum. theol., 11* 11», q. xxxm. a. 1, « le remède qu’il
chain dans ses nécessités corporelles, à plus forte raison
fautappliquerà la fauted’un particulier. » Correctio de­
le sommes-nous quand il s’agit de ses besoins spiri­
linquentis est quoddam remedium quod debet adhiberi tuels. — 2. Ce précepte est aussi de droit positif divin,
contra peccatum alicujus. Or, on peut considérer un
puisqu'il se trouve nettement formulé dans la sainte
péché de deux manières, en tant qu’il est nuisible au
Écriture. La sagesse juive faisait déjà celle recomman­
seul coupable, ou en tant qu'il nuit à un tiers ou au
dation : « Reprends ton ami, de peur qu'il n'ait pas
bien commun. Si, par un avertissement charitable, on compris et dise : Je n'ai rien fait, ou s’il l’a fait, pour
veut porter remède au péché envisagé sous le premier qu’il ne recommence pas. Reprends ton prochain, qui
aspect et qu’on ait alors principalement en vue le bien
peut-être n’a rien dit, mais pour que, s’il a parlé, il ne
du seul coupable, c’est la correction fraternelle. Si, au
recommence pas. » Eccli., xix, 13, 14. Jésus-Christ dit
contraire, on a surtout pour but de remédier au mal
à ses disciples : « Si ton frère a péché contre toi, va et
causé au préjudice d'un tiers ou du bien commun (ce
reprends-Ie... ; s’il t’écoute, tu auras gagné ton frère, »
qui est du ressort des supérieurs) et que l’on inflige au corripe eum, dans le grec έλέγξον, convaincs-le de sa
délinquant un châtiment proportionné, c’est la correc­
faute. Matth., xvni, 15. Saint Luc, xvn, 3, emploie un
tion juridique, qui est un acte de la vertu de justice.
verbe plus énergique encore : έπιτίμ,ησον αύτω, incre­
S. Thomas, loc. cil.
pa ilium. La leçon in te n'est peut-être pas origi­
La correction fraternelle peut donc se définir avec le
nale. Mais les interprètes, qui la retiennent, prouvent
docteur angélique, ln.IVSent., 1. IV, dist. XIX, q. Π, a. 1,
eux-mémes que Notre-Seigneur, tout en ne parlant que
Opera, Parme, 1858, t. vu, p. 828 : un avertissement
des péchés commis contre nous par le prochain, a voulu
charitable donné au prochain pour le retirer du péché,
comprendre aussi toute offense faite à Dieu. Cf. Cor­
admonitio fratris de emendatione delictorum fraterna neille de la Pierre, In Matth., xvni, 25, Paris, 1857,
caritate. Admonitio fratris, c’est l’acte lui-méme; de
t. xv, p. 406; J. A. Van Steenkiste, Sanctum J. C. Evang.
emendatione delictorum, c'est le but proposé ; fraterna sec. Matth., 3» édit., Bruges, 1880, p. 698; J. Knaben­
caritate, c’est le motif. S. Thomas, loc. cil. La correc­ bauer, Comment. in Evang. sec. Malth., Paris, 1893,
tion fraternelle est donc une œuvre de miséricorde,
t. Il, p. 120-121. Merz, Thesaurus biblicus, Paris, 1883,
accomplie sous l’impulsion de la charité et la direction
p. 120-122, a réuni tous les textes el les exemples bibli­
de la prudence. S. Thomas, Sum. theol., II» II»,
ques relatifs à la correction fraternelle. — 3. On peut
q. xxxm, a. 1, ad 2““.
dire en un sens que le devoir de la correction frater­
2« Division. — Si cette correction est faite par un
nelle est également un précepte ecclésiastique, car il est
égal, elle porte le nom de correction fraternelle, pro­
clairement énoncé dans le droit canon, caus. XXVI,
prement dite; si elle est faite par un supérieur, elle q. ni, c. Tam sacerdotes quam reliqui fideles, texte que
est assez communément appelée correction paternelle.
saint Thomas cite pour prouver que le précepte de la
Marc, Institutiones mor. alphonsianæ, n. 498, 13» édit.,
correction atteint tous les hommes. Sum. theol., Il»
Rome, 190(5, I. I, p. 322; Lehmkuhl, Theol. mor., n. 610,
II’, q. xxxm, a. 3. Enfin les Pères y ont toujours vu un
Fribourg-en-Brisgau, 1893, t. i, p. 365; Bucceroni,
véritable précepte. S. Augustin, De correptione et
Instit. theol. mor., n. 409, Rome, 1898, t. I, p. 181 ;
gratia, c. ix, n. 25, P. L., t. xliv, col. 931; Contra
Delama, Instit. theol. mor., 1. Il, n. 83, Trente, 1895,
epist. Parmeniani, 1. Ill, c. I, P. L., t. xliii, col. 82;
t. n, p. 49. Ce nom lui vient de ce que le supérieur
S.Ambroise, Expositio Evang. secund. Lucam, I. VIII,
agit alors comme père el non comme juge, el cette cor­ η. 21, P. L., t. xv, col. 1771 ; S. Bernard, Sermo in
rection ne diffère de la correction fraternelle qu’en ce
nativ. S. Joannis, n. 9, P. L., t. clxxxiii, col. 402.
qu’elle ajoute parfois à l’avertissement charitable une
2» Pour qui est-elle obligatoire'? — Le précepte de
pénitence légère, plutôt par manière de remède que de
la correction fraternelle s’impose à tous ceux à qui
châtiment, et qu'ensuite, tout en ayant principalement s’impose la charité. Il atteint donc tout le monde sans
en vue le bien du coupable, elle a pour but en même exception. Talis correctio pertinet ad quemlibet cha­
temps de sauvegarder le bien commun.
ritem habentem, sive sil subditus, sive prælalus.
3” Objet. — Saint Thomas, Ini V Sent., 1. IV, dist. XIX,
S. Thomas, loc. cit. Il atteint en particulier les supé­
q. il. a. 1; Sum. theol., Il» 11’, q. xxxm, a. 1, assigne
rieurs qui, en vertu de leur charge, ont une obligation
à la correction fraternelle comme seul objet les fautes spéciale. « En effet, dit le docteur angélique, loc. cil.,
commises par le prochain. On ne peut de fait corriger ad l““,de même qu'on doit des bienfaits temporels plutôt
que ce qui est défectueux, répréhensible. Toutefois bon
à ceux dont l’existence temporelle nous est confiée, ainsi
nombre d'auteurs rattachent au précepte de la correc­
devons-nous de préférence accorder les bienfaits spiri­
tion fraternelle l'obligation de prévenir la faute du
tuels, tels que la correction et l'enseignement, à ceux
prochain. S. Alphonse. Theol. mor., 1. Il, tr. Ill, c. H,
dont nous avons la charge spirituelle. » Cf. Ezech., xxxm,
dub. iv, n. 38. édit. Gaudé. Rome, 1905, t. I, p. 332;
8; xxxiv, 4-10. Cette obligation spéciale fera que, dans
Laymann, Theol. n.or., 1. IL tr. III, c. vu, n. 1, Bam­ certains cas, la correction fraternelle sera de précepte
berg, 1699. p. 182. Marc. loc. cil., n. 491; Ærtnys,
pour un supérieur, alors qu elle serait seulement de
Theol. mor., I. II. ir. III. a. 2. n 52, Paderborn, 1901,
conseil pour un égal. Tous ces cas sont traités longue­
t. 1. p. 141; Lehmkuhl. . n. 611. Rien de plus
ment dans Mayol, Præambula ad decal., q. m, a. 4, dans
connexe, en effet, que le devoir de relever un frère après
Migne, Cursus lheologiæ, t. xm, col. 914—916. Les infé­
sa chute et celui de Tempeeber de tomber. Aussi saint
rieurs eux-mêmes ne sont pas dispensés de ce précepte.
Alphonse, Homo apotlolicus, tr. IV. c. U, p. I, n. 20.
La correction, en effet, doit s’exercer envers tous ceux
Opere complete, Turin. 1887. t. vu. p. 80, dit-il :
qu'on doit aimer et en qui l’on voit quelque péché à
Materia correctionis est quodlibet peccatum mortale,
reprendre, aussi saint Thomas, Sum. theol., 11» 11«,

1909

CORRECTION FRATERNELLE

1910

q. xxxm, a. 4, à la question : « Est-ce qu'on est tenu de I proprement parler, de correction, puisqu'il n’y a pas
corriger son supérieur? » répond affirmativement, mais de péché. Non est tam correctionis quam dandi con­
en faisant observer justement qu'il faut alors agir avec silii vel doclrinæ. Suarez, In ID" //æ.disp. VIII, sect, n,
un profond respect et une grande délicatesse, selon
n. 6, Opera, Paris, 1858, t. xtr, p. 695.
cette recommandation de l'apôtre : « Ne reprenez pas
2. Conditions. — a) 11 faut que le pécheur ait un réel
durement un vieillard, mais exhortez-le comme s’il était
besoin de notre intervention. Il n’existe pas une obliga­
votre père. » 1 Tim., v, 1. Les pécheurs enlin, c'est-àtion de faire l’aumônespirituelle. du genre de la correction
dire ceux qui sont coupables de la même faute, sont fraternelle, si le prochain n'en éprouve un réel besoin.
tenus, dans certains cas, de faire la correction. Généra­ La correction fraternelle n’oblige donc que si le pro­
lement, il est vrai, pareille correction a peu d'efficacité.
chain a certainement commisle péché; faire la correc­
Mais personne n’ayant le droit de bénéficier de sa pro­ tion, lorsqu'il y a doute sur la faute, serait téméraire
pre faute, le pécheur est tenu, comme un autre, de
et injurieux, caritas non cogitat malum. I Cor.,xm, 5.
faire la correction fraternelle, surtout s'il est supérieur,
II faut, en outre, qu'il n'y ait pas d'espoir que le pécheur
â l'égard deses inférieurs. S. Thomas, InlV Sent., I. IV,
s'amende de lui-même ou sous l'inlluence d’une autre
dist. XIX, q. n, a. 2, sol. 2·, ad 2"ra, Opera, Parme,
personne qui doive remplir â son égard le précepte de
1858, t. vit, p. 832; Noldin, De præceptis, n. 96, 1nsla correction. Bref, comme le dit saint Thomas, Sum.
pruck, 1905, p. 98.
theol., II* II'’, q. xxxm. a. 3: Cadit sub præcepto
3« Quand est-elle obligatoire ? — Pour que la correc­ [correclio| secundum quod esi necessaria ad istum
tion fraternelle oblige, il faut d'abord qu'il y ait matière finem [emendationem fratris]. — b) Il faut avoir espoir
nécessaire et qu'en outre se trouvent réunies trois con­ fondé de réussite. On n’est pas tenu de prendre des
moyens qui certainement n’aboutiront pas. Donc : a. s’il
ditions indispensables.
est certain que la correction sera inutile, on n’est pas
1. Matière nécessaire. — Il n’y a auciiç doute au sujet
des péchés mortels. Tous les théologiens y voient une obligé de la faire; a fortiori, s'il est certain qu’elle sera
matière obligeant sub gravi. Le péché mortel, en effet,
nuisible; b. s’il est probable, à raisons égales, qu’elle
prive le pécheur de la grâce. D’où la charité fait un
pourra être utile ou nuisible, il faut l’omettre. « Dès
précepte grave de le tirer de cet état, quand on le peut
qu’on croit avec probabilité que le pécheur ne recevra
et qu'on le doit. L’accord des auteurs n'est plus le
pas l’avertissement, mais qu’il tombera dans des fautes
même, s'il s’agit de péchés véniels. Les uns n'admettent plus graves, on doit s’abstenir de faire la corrrection
aucune obligation, car, disent-ils, les paroles de Notrefraternelle. » S. Thomas, ibid., a. 6. On apporte cepen­
Seigneur : Lucratus eris fratrem tuum, ne se vérifient
dant généralement deux exceptions à cette règle. Ainsi
pas ici, puisque le péché véniel ne fait pas perdre la
on devra avertir un moribond qu’une remontrance
grâce. Cf. Ballerini-Palmieri, Opus theol. morale, tr. V,
endurcira peut-être, mais aussi qu’un charitable aver­
sect, ni, c. n, dub. iv, Prato, 1899, t. n, n. 219, p. 163.
tissement pourra sauver. On devra reprendre aussi un
D'autres, .Marc, Institutiones alphonsianæ,n. 491, Rome,
scandaleux. Le bien du grand nombre, dont on cherche
1906, t. I, p. 322, reconnaissent qu’il y a, de soi, une à écarter le scandale, passe avant le bien d’un seul
obligation sub levi. Presque tous d’ailleurs ont soin de obtenu par le silence. Toutefois, on ne fera pas alors
la correction fraternelle proprement dite, ayant pour
dire qu’en pratique un simple particulier n’est pas tenu
a cette obligation, à moins qu'il ne puisse très facilement
but le bien du pécheur, mais plutôt celle qui regarde
directement le bien d’un tiers. Enfin si la correction
la remplir. Les théologiens se posent aussi cette ques­
doit probablement être utile et ne peut être nuisible,
tion : « Les péchés d’ignorance sont-ils matière néces­
elle est obligatoire. Ærtnys, Theol. mor., 1. Il, n. 52,
saire de la correction fraternelle ? » Tous admettent qu’il
Paderborn, 1901, t. I, p. 141. — c) 11 faut que celui qui
faut faire la correction dans un des cas suivants : a) si
l'on est supérieur, quia ipsis specialiter incumbit docere remplit le devoir de la correction fraternelle ne coure
par le fait même aucun grave danger. En effet, in
subditos, S. Alphonse, Theol. mor., I. III. n. 36, Rome,
1905, t. i, p. 331 ; b) si, per accidens, l'infraction maté­ gravi necessitate proximi cari tas non obligat cum ma­
rielle porte un notable préjudice à un tiers, soit dans gno incommodo. En deux cas toutefois, on sera tenu de
ses biens temporels, par exemple s’il s’agit d’une resti­ faire la correction même en subissant du fait un sérieux
tution à faire, soit dans ses biens spirituels, par exemple dommage. C’est d'abord lorsque le pécheur à reprendre
s'il s’agit un scandale à éviter; c si cette infraction est se trouve dans un danger extrême de mort spirituelle.
Il faut appliquer le principe : In extrema necessitate
nuisible au délinquant, si par exemple elle provenait
proximi caritas obligat etiam cum maximo incom­
de l’ignorance des vérités nécessaires au salut, ou si
modo. II est assez rare cependant qu’un simple parti­
elle devait engendrer une funeste habitude; d) enfin si
cette infraction matérielle était spécialement injurieuse culier ait cette obligation, car il se persuadera difficile­
ment que, dans ces circonstances, la correction soit
Dieu, telle que, par exemple, des blasphèmes proférés
possible ou efficace. Le second cas est plus fréquent; il
par ignorance. Mais l’infraction matérielle est-elle,
per se, une raison suffisante d’obliger un particulier concerne le supérieur qui a la charge spirituelle de son
prochain. Marc, Institut, alph., n. 493, Rome, 1966,
d avertir son prochain ? en d'autres termes, le respect
t. i, p. 323.
dû â toute loi oblige-t-il de faire éviter aux autres les
Toutes ces conditions doivent être réunies pour que
manquements même purement matériels ? Ici commence
la divergence entre les théologiens. Les uns, et saint l’omission de la correction fraternelle soit une faute.
Les théologiens en concluent presque unanimement
Alphonse, ibid., dit leur opinion plus commune et plus
probable, répondent affirmativement, car, à leur juge­ que ce devoir de charité oblige rarement, au moins
sub gravi, les personnes qui ne sont pas les supérieurs,
ment, la transgression, bien que matérielle, d'une loi
les amis ou les proches parents du pécheur. Ballerinin’est pas moins en soi, un mal, intrinsèque s’il s’agit
Palmieri, Opus theol mor., tr. V, sect, m, dub. tv, Prato,
de la loi naturelle, extrinsèque s'il s'agit de la loi posi1899, t. n, n. 224, p. '168; Marc, Instil, alph., loc. cil.;
tive. Cf. Lacroix, Theol. mm·., 1. II, n. 214, Venise, 1757,
t. I, p. 120. D'autres, surtout les modernes, ne recon­ Konings, Theol. mor., 1.1, n. 288, Boston, 1874, p. 120;
Génicot, Theol. mor., 1. 1, n. 218, Louvain, 1902. t. i.
naissent pas cette obligation. Cf. Noldin, loc. cit.,
193; Noldin. De præceptis, n. 96, Inspruck, 1905, p. 99.
p. 101; Ballerini-Palmieri, loc. cit., n. 221, p. 164.
•juoi qu’il en soit, saint Alphonse, ibid., tient pour Cf. S. Thomas, Sum. theol., Il* II», q. xxxm, a. 2;
q. lxxv, a. 4.
probable, que l’on n'est pas obligé au moins sub gravi
III. Ordre λ suivre. — Notre-Seigneur l’a tracé :
: l'égard de l’infraction faite aux lois humaines. 11 est
1» 11 faut reprendre le prochain secrètement : « Si tvn
a noter toutefois que, dans ce cas, il ne s’agit pas, à

4911

CORRECTION FRATERNELLE — CORRUPTICOLES

1912

frère a péché contre toi, va et reprends-le entre toi et
en Egypte, depuis 518, l’apprit et en manifesta à ses
amis son vif étonnement. Un ouvrage surtout de Julien,
lui seul. » Matth., xvm, 15. — 2° Si le coupable refuse
de se repentir, on doit le reprendre devant témoins :
où celui-ci attribuait au corps du Christ l’incorruptibi­
« S’il ne t’écoute pas, prends encore avec toi une ou
lité et l’impassibilité avant la mort et avant la résurrec­
deux personnes, afin que toute l'affaire soit réglée par
tion, lui parut mériter de sa part les plus expresses
l’autorité de deux ou trois témoins. » Ibid., 16. — 3» S'il
réserves. Néanmoins, comme Julien était son ami et
est encore récalcitrant, on doit déférer le cas au supé­ qu’il ne tenait pas à amener la division dans son parti,
rieur: « S'il ne t'écoute pas, dis-leà l’Église. » Ibid., 17.
Sévère s’abstint de le critiquer en public et même de le
Cet ordre est fondé sur la nécessité de sauvegarder la
réfuter. On fit part à Julien d’Halicarnasse de l’accueil
réputation du prochain. De soi, il oblige donc sub gravi,
peu favorable que Sévère d'Antioche avait fait à sa
et aucun supérieur ne peut en dispenser. S. Thomas,
théorie; il en demanda compte aussitôt à son ami dans
Sum. theol., Il» II®, q. xxxni, a. 7, ad 4“™ et 5'"“.
une lettre fort aimable, que nous avons encore en sy­
Toutefois, il est des cas où l'on peut et d'autres où riaque. Ahrens et Krüger, Die sogenannle Kirchengel'on doit dénoncer aussitôt le coupable au supérieur, I schichle des Zacharias Rhetor, Leipzig, 1899, p. 178sq.;
Chabot, Chronique de Michel le Syrien, Paris, 1904,
au moins si l’on considère celui-ci comme père. Ainsi:
t. U, p. 225 sq. Il y expose brièvement ses idées sur le
1» On peut déférer immédiatement la faute au supé­
point en discussion, en s’appuyant de préférence sur
rieur : 4. si elle estdu domaine public ou va le devenir
l'autorité de saint Cyrille d’Alexandrie, et il ajoute : «Je
bientôt, car alors le coupable n'a plus droit à la sauve­
ne suppose pas qu’on puisse dire que celui qui n’a pas
garde de sa réputation; 2. si on prévoit que la correc­
tion faite par le supérieur portera plus de fruits; l'amen­ été corrompu (après sa mort) était sujet à la corrup­
tion (avant sa mort). » Mis en demeure de s’expliquer,
dement du coupable, qui est le but de la correction
Sévère répond qu'il a lu l’ouvrage et qu'il en a trouvé
fraternelle, passe avant sa réputation ; 3. si le coupable
plusieurs idées blâmables; il en fera la critique, comme
a renoncé expressément à son droit, comme cela se
Julien le lui a demandé, mais brièvement à cause du
produit dans certains ordres religieux, par exemple,
petit nombre de volumes dont il dispose dans son exil,
dans la Compagnie de Jésus. Cf. Rodriguez, Pratique
et il ne publiera pas cette réfutation, pour ne pas semer
de la perfection chrétienne, part. Ill, tr. VIII, c. VI,
la discorde dans le camp monophysite au seul avantage
Paris, 182I, t. iv, p. 617. —2» On doit le faire : 1. quand
on a lieu de croire que la correction secrète n’aurait des chalcédoniens. Ahrens et Krüger, op. cit., p. 179180; Chabot, Chronique de Michel le Syrien, t. H,
aucun bon résultat, tandis que la dénonciation du cou­
p. 226-228. Cette réponse ne satisfit pas Julien, qui,
pable au supérieur laisse l’espoir d'amendement; 2. quand
dans une seconde lettre à Sévère, le presse de lui indi­
il ya inconvénient à avertir d’abord le coupable et qu'au
quer ce qu'il y a de répréhensible dans ses idées, avec
contraire il n'y en a aucun à s'adresser directement au
supérieur : la raison qui excuse d’intervenir personnelle­ les témoignages des Pères â ce sujet, afin qu'il puisse
défendre sa théorie ou la rétracter, s’il y a lieu. Ahrens
ment ne dispense pas d'en référer au supérieur; 3. quand
la faute du prochain porte un grave préjudice à un tiers et Krüger, op. cit., p. 180 sq. ; Chabot, op. cit-, p.228sq.
Une seconde lettre de Sévère suit celle de Julien.
ou à une communauté, s’il s'agissait, par exemple, de
Ahrens et Krüger, op. cit., p. 181-187; Chabot, op. cil.,
reprendre un élève scandaleux dans un collège; le bien
p. 229-235. Elle est plus longue que la précédente,
de la tierce personne et, a fortiori, le bien général font
parle d une réfutation manuscrite, rédigée par Sévère,
une loi d'intervertir l’ordre régulier de la correction
mais qu’il ne fera pas connaître au public, bien que
fraternelle.
l'ouvrage incriminé de Julien circule dans Alexandrie
De toutes ces considérations, les moralistes concluent
que, dans des communautés religieuses, collèges, sémi­ et un peu partout en Égypte. Sévère comptait ainsi par
naires, etc., il est bon, la plupart du temps, plerumque cet échange de lettres ramener l’entente doctrinale
expedit, surtout s'il s'agit d’une faute grave.de déférer entre lui et son ami. Peine inutile! Julien, qui n'avait
pas les mêmes scrupules et que la réfutation de son
immédiatement la chose au supérieur. Marc, Institut,
alphonsianæ, η. 494, Rome, 1906, t. 1, p. 324; Sabetti, ami, pourtant bien délicate, avait souverainement
froissé, leva le masque, parlant et écrivant contre Sé­
Compendium lheol. mm·., n. 181, Ratisbonne, 1902,
vère et ses partisans, qu’il traitait de plitarlolâtres ou
p. 127; Noldin, De præceplis, n. 97, Inspruck, 1905,
« adorateurs du corrompu ». Sévère alors composa un
p. 100; Génicol, Theol. mor., n. 220, Louvain, 1902, t. i,
traité assez long contre Julien d’Halicarnasse, traité
p. 195.
que Mai a traduit du syriaque pour une partie et qu'il a
S. Thomas, Sum. theol.. If II*, q. XXXIII: In IV Sent-, 1. IV,
résumé pour l’autre partie. Spicilegium romanum,
dist. XIX, q. il. Opera, Parme, 1858, t. vil, p. 828-836; Mayol,
Rome, 1844, t. x, p. 169-198. La conclusion est que « le
Prmambula ad decal., q. m, a. 4, dans Migne, Cursus
corps pris par le Christ fut sujet aux passions non cou­
theologiæ, t. XIII, col. 910-929; S. Alphonse, Theol. mor., 1. II,
pables, â l’exception du péché, jusqu'à la résurrection ».
n. 34-43, édit. Gaudé, Rome, 1905, t. I, p. 331-336; Suarez, In
Une réfutation de Julien d’Halicarnasse répondit à celle
II— IP, De charitate, disp. VIII, Paris. 1858. t. XII, p. 692-707;
de Sévère, et celui-ci riposta par un second traité, dont
Lacroix, Theol. mor., 1. Il, n. 208-220, Venise. 1727, t. I, p. 119121; .Marc, Institut, alphonsianæ, n. 490-498, 13· édit., Rome.
Mai a publié quelques fragments. Spicilegium roma­
1906, t. 1, p. 322-326; Ærtnys, Theol. mor., 1. HI, tr. III. c. v.
num, t. x, p. 198-201. Dès lors la brouille était com­
a. 2, n. 51-55, Paderborn. 1901, t. I, p. 140-144; Génicot, Theol.
plète entre les deux amis et le parti monophysite des
mor.. n. 218-222, 1-ouvain, 1902,1.1, p. 193-197 ; Noldin, De prae­
sévériens divisé en deux camps, celui des aphtartodoceptis, n. 94-99, Inspruck, 1905, p. 96-101; Ballerini-Palmieri,
cètes ou phantasiastes, rangés sous la bannière de
Opus theologicum mor., n. 216-249, Prato. 1899. t. n, p. 160Julien, celui des phlartolâtres ou ktistolâtres qui sui­
178. et tous les auteurs de théologie morale, au traité De cha­
vaient Sévère.
ritate.
Les auteurs catholiques, comme Timothée, P. G.,
G. Blanc.
CORRÉSIENS. Voir Coteiieaux.
t. i.xxxvi, col. 44. 57; Anastase le Sinaïte, Viæ dur,
P. G., t. lxxxix, col. 296-305; Jean Damascène, De
hæresibus liber, P. G., t. xctx, col. 753; De fide ortho­
CORRUPTICOLES on PHTARTOLATRES. Pen­
dant son exil en Egypte, après l'année 518, Julien,
doxa, P. G., t. xctv, col. 1018, 1097 sq., distinguent
évéque monophysite d’Halicarnasse en Carie, avait parlé fort bien ces deux groupes de monophysites, mais ils
et écrit contre les catholiques ou dyophysites et employé en parlent d'une manière si brève ou si obscure, qu'ils
des expressions de tout point condamnables. Sévère,
ne paraissent établir entre eux aucune distinction au
patriarche monophysite d’Antioche, exilé comme Julien
point de vue de la note théologique que mérite leur

4913

CORRUPTICOLES - CORYDALËE

1914

doctrine. Et pourtant, la distinction s’impose. Car si la I p. 446; Hurter, Nomenclator, 3· édit., Inspruck, 1906, t. 11,
théorie de Julien est franchement hérétique et renou- ! col. 1112.
B. Heurtebize.
velle par un autre côté le docétisme primitif, n'attri­
CORTIVO Jean-Baptiste, théologien autrichien de
buant en fin de compte au Christ qu'un corps humain i
l'ordre des auguslins. mort à Vienne en 1787. On a de
apparent et qui n'en est pas un; la doctrine de Sévère,
lui : !■> Dissertatio de divinis nominibus, sive de usia,
par contre, n'a rien que de conforme à la saine ortho­
homousia et hypostasi, de essentia, natura, substan­
doxie, du moins, si l'on en juge par les lettres et traités
tia et subsistentia, et persona; de peculiaribus Hem
qui nous ont été conservés. Aux documents cités cidessus, il faut joindre une lettre de Sévère à l’empereur divinarum personarum nominibus aliisque id genus
Justinien, Ahrens et Krüger. Die sogcnannle Kirchen- grsecis lalinisque vocabulis, quorum disputantibus de
Trinitate frequens est usus, Vienne, 1754; 2“ Disser­
geschichte des Zacharias Rhetor, p. 201-203, et di­
tatio de stupendo prodigio stationis solis et Iunx im­
verses lettres du même contre Julien ou ses partisans.
E. W. Brooks, The sixth Hook of the select letters perante Josue, Vienne, 1755 ; 3° Lucubratio theologica
Augustini germanum exhibens dogma de nobilissimis
of Severus patriarch of Antioch, Londres, 1904, p. 6,
status innocentiae dotibus supernisque praerogativis,
281. 316, 349-350. 358, 419. Pour jeter le discrédit sur
l'opinion de Sévère et justifier le surnom de phtarto- sanctitate, integritate immorlalitaleque, Gratz, 1762.
l.itre que lui appliquait Julien d’Halicarnasse, il fallait
Ossinger, Bibliotheca augustiniana, p. 269-270; Lanteri,
supposer que le corps du Christ avait été soumis à la
Postrema saecula sex religionis augustinianæ, t. ut, p. 351 ;
corruption, pendant les trois jours qu'il passa dans le
Hurter, Scriptores ordinis eremitarum S. Augustini Germani,
tombeau, calomnie mise en circulation par Julien et
Belgae, Bohemi, Poloni et Hungari, dans La Ciudad de Dios,
contre laquelle Sévère et ses disciples n’ont cessé de 1883, t. v, p. 579-580; Hurter, Nomenclator, t. m, coi. 231.
A. Palmieri.
protester. Léonce de Byzance, du moins, voit très bien
CORYDALÉE Théophile, philosophe et théologien
la dislinclion doctrinale â établir entre les deux théo­
ries, mais il prétend que, si la théorie de Julien est grec, né à Athènes en 1563. 11 étudia à l’université de
Padoue et fut professeur de langue grecque à l'école
hérétique, elle est par ailleurs plus logique que celle
de la colonie grecque de Venise (1669-1614). De retour
de Sévère. P. G., t. i.xxxvi, col. 229 sq.; voir aussi
en Orient, il enseigna d’abord à Athènes (1614-1620),
col. 1260. Il pourrait bien avoir raison, car si le corps
ensuite à Zante et enfin à Constantinople, où il fut
du Christ n’est pas incorruptible avant sa mort, il faut
nommé directeur de l'Acadéinie patriarcale. Ayant em­
établir une différence entre lui et le Verbe de Dieu et,
brassé la vie monastique sous le patriarche Parlhène Ier
par suite, admettre deux natures après l’union hyposta(1639-1644), il prit le nom de Théodose, et en 1640 il
tique, ce â quoi ne pouvait se résoudre Sévère.
monta sur le siège épiscopal de Naupacte et Aria.
Sur la querelle doctrinale se greffa bientôt une qneIl mourut à Athènes en 1646. Il a joué un rôle impor­
relle de personnes. A la mort du patriarche monophysite d'Alexandrie, Timothée, le parti sévérien fit nom­
tant dans la renaissance delà littérature néo-hellénique,
et les historiens de ce mouvement citent avec éloges
mer Théodose, tandis que les julianistes suscitaient
une émeute populaire, qui renversait Théodose et lui
ses commentaires sur la philosophie d'Aristote : Εις
substituait Gaïanus, 536. L’empereur Justinien, mécon­ άπασαν τήν λογικήν τού Άριστοτέλους ύπομνήματα και
ζητήματα, Venise, 1729. Malheureusement son ortho­
tent de ces troubles, lit arrêter les deux concurrents
et les remplaça l'un et l'autre par un candidat catho­ doxie est suspecte. Mélétios l’accuse d’avoir partagé les
doctrines de Cyrille Lucar. Hist, eccl., t. m. p. 451.
lique. Mais les deux partis restèrent fidèles à leurs
Dans son discours pour l’élévation de Parlhène I" (1639chefs, et l'on compta dès lors des théodosiens ou phtar1644) au siège patriarcal, il affirma que la Confession
tolâtres. et des gaïanistes ou aphtartodocêles. Ceux-ci
se mirent à faire des prosélytes, et bientôt leur doctrine de Lucar était la colonne de la vérité et qu’il (allait
étayer sur elle l’Église orthodoxe; il alla jusqu’à nier
se répandit, non seulement dans l'empire byzantin,
h présence réelle de Jésus-Christ dans l’eucharistie.
mais encore chez les Perses, les Indiens, les Ethiopiens,
Mélétios Syrigos, qui avait été son élève, le nomma
les llomérites de l'Arabie et surtout chez les Arméniens.
l’ennemi de Dieu (μισόΟεος), plutôt que l’ami de Dieu,
Chabot, Chronique de Michel le Syrien, t. il, p. 251,
selon la signification de son nom (Οεόφιλος). Ses ten­
263-265 ; et Revue de /’Orient chrétien, 4897, t. il,
dances luthériennes ne l’empêchèrent point de recevoir
p. -489. On sait comment, sur la fin de ses jours, Justi­
nien, qui avait bataillé toute sa vie contre les mono- la consécration épiscopale. Lebedev suppose que, revenu
à des sentiments plus orthodoxes, il fut jugé digne
pbysiies, finit par mourir aphlartodocète. La mort seule
d’êlre promu au siège métropolilain d’Arla. Cette pro­
l'empêcha d'imposer celte nouvelle hérésie comme
motion eut peut-être pour but de l’éloigner de Con­
symbole de foi à professer, alors qu'il avait déjà pris
ses mesures dans ce but et déposé même quelques hauts stantinople, où son inlluence littéraire était considéra­
ble. Quoi qu’il en soit, il ne jouit pas longtemps de sa
dignilaires de l’Eglise officielle. En Arménie, l'aphtardignité. On lui défendit d’exercer son ministère, et on
lodocétisme parait être encore la doctrine dominante
l’exila de sa métropole. 11 se réfugia à Athènes, où il
au vm· siècle.
passa ses derniers jours dans l’oubli et le dénuement.
Bevue de I’Orient chrétien, nouv. série, 1906, t. 1, p. 358-361,
Selon la curieuse expression d’Eugène Boulgaris,
et surtout Ter Minassiantz, Die armenische Kirche in ihren
Beziehungen zu den syrischen Kirchen, Leipzig, 1904, p. SO­ Théophile Corydalée était très versé en philosophie,
IS?, passim.
mais en théologie il boitait de deux pieds. On a de lui :
S. Vailué.
1° 'Επιστολή δογματική προς Σωφρόνιον Ποκζάσην, πρώην
CORTÈSE Paul, évêque italien, théologien, né en
τής έν Κιαιβίω σχολής, τότε δέ έν Γιασίω τής Μολδαβίας
4465, à San Germiniano en Toscane, mort en 15I0.
ήγουμενεύοντα, inséré dans Tractatus theologici ortho­
Secrétaire apostolique sous les papes Alexandre VI et doxi de processione Spiritus Sancti a solo Patre, ela­
Pie 111, protonotaire apostolique, il fut nommé évêque
borati auctore Adamo Zoernicav (trad, grecq. d'Eu­
il T'rbin. Il commenta le livre des Sentences : Distin­
gène Boulgaris, Saint-Pétersbourg, 1797, t. ll); 2° Mélé­
ctiones in IV libros Sententiarum, in-fol., Bale, 1513.
tios Syrigos lui attribue un ouvrage intitulé : ΆντίρρτIl publia en outre De cardinalatu libri 1res, in-fol.,
σις εις τά κεφάλαια Κυρίλλου του Λουκάρεως;3° Ιερά και
1510. Son ouvrage De hominibus doctis dialogus, in-4”,
ασφαλής 'Οδοσοφία χριστιανού, ήν εις τής ’Ελληνικής
Florence, 4734, fut publié par Alexandre Politi qui y
’Εκκλησίας ωφέλειαν άνέδειξε Θεόφιλος, 1732; frètes
ajouta des notes et la vie de l'auteur.
confirme celte attribution et ajoute que cet ouvrage a
peut-être été imprimé à Venise, sans nom d'auteur pour
Tiruboschi, Storia delta letteratura italiana, in-8·, Milan, t. vr,

1915

CORYDALÉE — COSMAS INDICOPLEUSTÈS

1916

’Ελλάς, Athènes, 1872, p. 408-410: Chrys. Papadopoulo, Πιφΐ «oO
ne pas exciter la défiance des Grecs; 4° Συγ/αριτήριος
Κλαυδιουζόλιος Σιιναίάυ, Κονσταντινουκόλιως, ’Αλιςανδριίας Κοσμά,
επιστολή προς τον Ιίατριάρχην Κύριλλον τον Λούκαριν, I dans
Νία Σιών, Jérusalem, 1905, t. n, p. 894-899.
inséré dans son ouvrage : Περί επιστολικών τύπων,
A. Palmieri.
Londres, 1624.
3. COSMAS INDICOPLEUSTÈS, i ΙνόιζοπλεύσDosithée (patriarche), Ehpî τ3ν lv Ίιροσσλύμοις πατριαο/ιυσάντΜν,
ττ,ς, dont le surnom signilie: « navigateur dans l’Inde, »
Jassy, 1715, p. 1171-1172; Papadopoli, Historia gymnasii pala·
ôtait un négociant d’Alexandrie, qui, vers 520 de notre
vini, Padoue, 1726, t. n, p. 298-299 : Corydalée y est appelé par
ère, entreprit pour son commerce de lointains voyages,
erreur Nicéphore; Aymon. Monuments authentiques de la re­
en Arabie, dans l’Éthiopie et jusque dans l’Inde. De
ligion des Grecs, La Haye, 1708, p. 72; Schelstrate. Acta orien­
retour en Égypte, il se retira des all'aires, mena la vie
talis Ecclesiæ contra Lutheri hæresim, Rome, 1739, p. 106;
Mélétios, 'Εκκλησιαστική Ίστ^ία, Vienne, 1784, t. m, p. 451 ;
éréinitique et composa plusieurs ouvrages. Trois qu’il
Fabricius, Bibliotheca græca, t. xi. p. 597; Jocher, Allgemeimentionne dans sa Topographie chrétienne sont per­
nes Gelehrten-Lexicon, t. i. col. 2129; Sathas, Νιοιλληνιχή
dus : 1» une Cosmographie, dans laquelle il décrivait
χίΛολογία, Athènes. 1868, p. 250-254; Démétracopoulo, Όρϊόδσζος
la terre entière et les pays situés des deux côtés de
'Ελλάς, Leipzig. 1871, p. 157-158; Id., Προσδήκαι και διοίβώσπς, etc.,
l’Océan, prol. i, P. G., t. i.xxxvm, col.53; 2° des tables
I^eipzig, 1871, p. 39; Vrétos. Νιοιλληνική φιλολογία, Athènes, 1854,
astronomiques, ibid., I. VII, col. 340; 3° un commen­
t. I. p. 67; Athènes, 1857, l. il, p. 285: Procope, Πιρί λογίω·/ Ι’φαιtaire du Cantique des cantiques, I. VIII, col. 388.
χ«ίν, ilans Sathas, Μισαιννιχή βιβλιοθήκη, Venise, 1872, t. ni, p. 484;
Katrami, Φιλολογικά άνάλιχτα ΖαχιΜου, p. 125; Gédéon, Χρονικά
Quelques fragments de lui sur les Psaumes ont été
τής πατριαρχικής ’Ακαδημίας, Constantinople, 1883, p. 74-86; Lebe­
conservés dans les Chaînes bibliques. Fabricius,
dev. Istoria greco-vostotchnoi tzerkvi pod vlastiu Turok,
Bibliotheca græca, t. îv, p. 2GI-262. D’autres sont
Saint-Pétersbourg, 1901, p. 671-675; Pichler, Geschichte der
manuscrits. Le seul ouvrage de Cosmas, qui nous soit
Protestantismus in der orientalischen Kirche ini 17 Jahrparvenu à peu prés en entier, est sa Χριστιανική Τοπο­
hundert, Munich, 1862, p. 47-48; Gédéon, Τά χιιφόγφαφα τοΠ Κογραφία en douze livres dont le dernier est mutilé. Il a
φυδαλίως, dans Ανατολικές Άστήρ, 1881, ρ. 264; Id., θιοφίλου του
été composé, ou au moins achevé, en 547, sous le régne
Κοψυδαλίνς έηστολαΐ άνίκδςτοι, dans Κόσμος (Constantinople),
1" année, p. 473-474; Kyriakos, Geschichte der orientalischen
de Justinien. Photius, Bibliotheca, cod. 36, P. G.,
Kirchen, trad. Rausch, Leipzig. 1902, p. 147 ; Constantins, Συγγφα>
t. cm, col. 68-69, a connu cet ouvrage, qu’il intitule :
çat ίλ&σσονις, Constantinople. 1866, p. 147-148; Rangabé, Histoire
Χριστιανών βίβλος en huit livres; il en parle avec
littéraire de la Grèce moderne, Paris, 1877, t. i, p. 43 ; Pékios,
dédain, et il a ignoré le nom de l’auteur. La Topogra­
Τίνΐυματική άκο·}ις τί|ς τουφχοχφατουμινης Ελλάδος, Constantinople,
phie contient des idées singulières, mais elle n’est pas
1880,p. 84-85; Chassiotis, L'instruction publique chez les Grecs,
dénuée d'intérêt, notamment au point de vue géogra­
Paris, 1881, p. 27, 36, 92; Zaviras, Χιά ’Ελλάς, Athènes, 1872,
phique. Après avoir longuement réfuté dans le 1. 1«
p. 312-315; Liimmer, Scriptorum Græciæ orthodox# biblio­
theca selecta, Fribourg, 1864, t. I, p. 9; Meyer, Die theolola sphéricité de la terre, Cosmas expose, dans le 1. II,
gische Litteratwr dei' griechischen Kirche im sechzehnten
que la terre est un grand carré, enclos de tous côtés
Jahrhundert, Leipzig, 1899, p. 9-12; Papadopoulo-Keramevs,
de murs qui se réunissent au sommet et forment la
Άνάλιχτα ίιφοσολνμιτιχής Σταχουολογίας, Saint-Pétersbourg, 1894,
voûte céleste ou le firmament. Les 1. Ill el IV sont
t. π, p. 742- 752; un ancien élève du collège grec de Saint-Athaconsacrés à démontrer cette forme de la terre, par l’Écrinase. André Stavrinos de Ghio, publia une brochure contre le
lure, dont le texte est interprété très littéralement. Le
luthéranisme de Corydalée : Iliçt μιτουσιόσιως κατά Κοφοδαλο5 το0
1. V décrit le tabernacle de l’ancienne alliance et
Καλβινολάτφου, Λόγοι δ io, Rome, 1640; Legrand, Bibliographic
hellénique du xvn* siècle, Paris, 1894, t. I, p. 406-407.
fournit des renseignements sur les écrivains sacrés,
A. Palmieri.
le but et le contenu de chacun des Livres saints.
1. COSMAS, prêtre bulgare, vécut au xie siècle. Il
Le 1. VIII comprend l’explication du cantique d'Ézéa laissé un ouvrage, où il expose et réfute l’hérésie des
chias et du récit de la rétrogradation du soleil sur le
bogomiles.
cadran du palais royal. Le I. XI contient la description
des animaux rares de l’Inde. Le 1. XII, dont il ne
Goloubinsky, Essai d'histoire des Églises orthodoxes bul­
reste que des fragments, cite les écrivains profanes
gare, serbe el roumaine, Moscou, 1871, p. 169; Philarête, Aperçu
qui ont connu Moïse et les prophètes, et parle de la
sur la littérature ecclésiastique russe, Saint-Pétersbourg. 1884,
version des Septante. Le reste de l'ouvrage est rempli
p. 7 ; Hermogène, Essai d'histoire des Églises slaves, Saint-Pé­
tersbourg, 1899, p. 168-169.
par la narration des Voyages de l’auteur. Quelques ins­
A. Palmieri.
criptions y sont reproduites. Des figures terminent le
2. COSMAS D'ALEXANDRIE, théologien grec
tout et illustrent les idées cosmographiques de Cosmas.
du χνπ®-χνπιβ siècle, né à Scutari de Bithynie. Élevé
La doctrine théologique du marchand alexandrin, de­
d’abord au siège métropolitain de Claudiopolis,ensuite
venu moine, sur la trinité et l’incarnation, est ortho­
au siège archiépiscopal du mont Sinaï, il devint pa­
doxe ; il enseigne que chaque homme a un ange gar­
triarche d’Alexandrie en 1705, en 1714 patriarche de
dien. Il exprime des doutes sur la canonicité des
Constantinople; jl fut élu de nouveau patriarche
Épltres catholiques. En herméneutique, en exégèse
d’Alexandrie en 1723. Deux ans après, il renonça â son
comme en théologie biblique, il se rattache très étroi­
siège et se relira au couvent grec du mont Sinaï. Il
tement à Théodore de Mopsueste et à Diodore de
mourut au Caire en 1736. On a delui un ouvrage contre
Tarse. L’exposition manque d’ordre et de méthode, et
la primauté du pape : Έγχειρίδιον περί των πρωτείων
le style est peu châtié. Dom Bernard de Montfaucon a
édité le premier la Topographie chrétienne de Cosmaτου Πάπα δτι μήτε οί κανόνες των νόμων, μήτε ό λογαριασυ.ός του δίδει να εχη καθώς κρατοΰσιν οί Ρωμάνοι.
d’après un manuscrit du Vatican, du vu· siècle, et un
autre de la bibliothèque Laurentienne à Florence :
Μ itvi‘-- vsky, Otcherk istorii Aleksandriiskoi tzerkvi so vreCollectio nova Patrum et scriptorum græcorum,
niet i Khalkidunskago sobora, dans Khristianskoe Tchtenie,
Paris, 1706, t. H, p. 113 sq. Son édition a été repro­
1856. L i, p 213-244; Démétracopoulo, Όφίόδοςος ’Ελλάς, Leipzig,
duite par Migne, P. G., t. lxxxviii, col. 51-470. Les
1872. p. 176-177; Gédéon. Πατφ;αρχιχο·. Πίχαχις, Constantinople,
illustrations ont été rééditées et expliquées par le
1890, ρ. 621-622 : Paradl’-Keramevs, Ίι^οσολυμιτιχή βιβλιοβήκη,
Siiint-Pétersf-'Urg. 1>’*Λ t. îv, p. 316. Codex 373 de la Biblio­
P. Garrucci, Storia dell’ arte cristiaua, Prato, 1876,
thèque du Metochion du Saint-S^puîcbre à Constantinople; Id.,
t. in, p. 70-83, tables 142-153. Cf. N. Kondakoll'. His­
Σημιιύσιις x.i\ >;%>*:ιίας Σαμουήλ Κακασούλη,
toire de Tart byzantin, Paris, 1886, t. i, p. 136-151
dans Διλτίοχ ïr:. x»· »1-. ιτΒ ίίχς, Athènes. 1891, t. ni. p.511-512;
Une traduction anglaise a été faite par Me Crindle,
Matha, Κατάλοτος ΐστβφτχλς τ-ν
i-rx-rw. καί τ2ν Ιφκής
Londres, 1897.
κατριαρχί» τής Κ*·»στ«.τ·. -..τι<ι·ς, Athènes. 1S84, p 144-145;

Procope, Εκιτιτμημόη irs: ? - » τ-. -S» ·. w. fix »-.; Sathas,
Μισαιωχιχή ριβλι&·ήχ/„ Ven se. 1872, L m, p- 494; Zaviras, Μια

Galland, Fabricius. Montfaucon, dans P. G., t. Lxxxvin.
col. 1-50: dom Ceillier. Histoire générale des auteurs sacrés

1917

COSMAS INDIGOPLEUSTÈS — COSOÏ

et ecclésiastiques, Paris, 1748. t. xvi, p. 336-346: 2· édit., t. xt,
p. 186-191; H. Gelzer, Kosmas der Indienfahrer, dans Jahrbü- .
cher fur protestantische Théologie, 1883, t. ix. p. 104-141;
J. Deramoy, dans la Revue de l'histoire des religions, 1891,
t. xxiv, p. 316-365; Bardenbewer, Batrologie, 2' édit., Fri- I
bourg-en-Brisgau, 1901, p. 489-490; Ktrchenleæikon, t. Ill,
col. 1152-1153; Hurler, Nomenclator, 3* édit., Inspruck, 1903,
t. i. col. 494-495. Sur les idées cosmographicpies de Cosmas, voir
la littérature citée par Krumbacher, Geschichte der byzantinischen Litterator, 2· édit., Munich, 1897. p. 412-414. Cf. Ul.
Chevalier, Répertoire. Bio~bibliographie, 2' édit., Paris, 1904
t. I, col. 1056-1057.
E. Mangenot.
COSME DE VILLIERS ou DE SAINT ÉTIENNE,

carme français, né le 8 septembre 1683 à Saint-Denis.
Après de solides études de philosophie et de théologie,
il enseigna successivement ces deux sciences de 1709 à
1727. Il passa la plus grande partie de sa vie à Orléans,
où il s’acquit une grande réputation comme prédica­
teur. Outre des biographies détachées, Cosme de Vil­
liers a édité une Bibliotheca carmelitana notis criticis
et dissertationibus illustrata, 2 in-fol., Orléans, 1752,
vaste nomenclature des auteurs carmes et de leurs
ouvrages. Quelques redites et d’assez nombreuses
erreurs dans l’orthographe des noms propres semblent
accuser une certaine hâte dans la publication de ce
travail. De même des réserves sont à faire sur la valeur
de ses notis criticis et dissertationibus, d’où la saine
critique est trop souvent bannie. Mais l’ouvrage est
sincère dans son ensemble, et il n’en reste pas moins,
en même temps qu’une source précieuse de renseigne­
ments, un témoignage irrécusable de l’activité que
l’ordre du Carmel déploya dans tous les domaines.
Cosmo de Villiers, Bibliotheca carmelitana, Orléans, 1752.
t. I, col. 353; Richard et Giraud, Bibliothèque sacrée, Paris,
1822, t. vin, p. 304.
P. Servais.
COSOI Théodose, célèbre hérétique russe du xvi’siècle, connu sous le seul nom de Cosoî, quoique ce ne
soit pas son nom de famille; ce n’est qu’un surnom
qui signifie en russe louche, et qui fait allusion au strabisme de Théodose. Goloubinsky, Histoire de l’Église
russe, t. H, p. 825. Sur sa vie, nous en sommes ré­
duits aux vagues indications fournies par Zinovii,
moine de l’ermitage d’Olnia, à 50 verstes de Novgorod,
qui a réfuté longuement les erreurs de Cosoï. l’hilarète
l’appelle un vagabond libertin (rasputnyi brodiada).
Ce jugement parait exagéré. Cosoï, dont on ignore l’an­
née de la naissance, était au service d’un boyard de
Moscou. Serf de condition, il remplissait chez son maître
l’office de sommelier. Un jour, il vola un cheval, et
quittant la maison seigneuriale, il demanda l’hospitalité
aux moines de Bieloezero. Ceux-ci, ne sachant pas
qu'il fut serf, le reçurent et lui donnèrent l'habit
religieux. Cosoï resta trois ans au monastère, et adopta
les doctrines des judaïsants qu’un juif lithuanien,
nommé Starie, avait préchées dans la seconde moitié du
XVe siècle. En 1655, il fut arrêté et enfermé dans un
monastère de Moscou. On n’a pas de documents relatifs
â son procès. Cependant, d’après une description des
pièces contenues dans les archives des tzars à Moscou,
description qui remonte à l’époque d’Ivan Je Terrible
t 1533-1581), un synode eut à s’occuper de ses erreurs.
Emélianov, p. 177-178. Grâce à'la connivence de ses
gardiens, Cosoï réussit â s’échapper de sa prison, et à
se réfugier en Lithuanie. Il continua â prêcher ses
doctrines, et à faire de la propagande jusque dans le
Petite-Russie, à Vitebsk, ou il séjourna en 1562. Une
lettre d'André Kourbsky, datée de 1575, le mentionne
comme vivant à celte époque. La date de sa mort est
inconnue. Il mourut probablement en Lithuanie dans
un âge fort avancé, puisqu'il avait déjà 80 ans en 1562.
Les erreurs de Cosoï dérivent en grande partie de
l'hérésie des judaïsants russes, et ont bien des points

|
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!

1918

de contact avec celles de Mathieu Bakchine. Voir t. π,
col.6-8.On a même soupçonné que celui-ci les luiavait
enseignées. Goloubinsky, t. n, p. 826. Voici un résumé
de son enseignement : 1» Les sources de la révélation
sont les livres de Moïse (Cosoï les appelle fondamentaux.
slolpovyia) ; les autres livres de l'Ancien et du Nouveau
Testament sont entachés d’erreur et de mensonge, et
il convient d'en défendre la lecture aux personnes
simples et ignorantes. Cosoï rejette en particulier
l’authenticité de l'Épilre aux Hébreux. 2» La tradition
et les écrits des Pères ne doivent pas être acceptés
intégralement. Les derniers surtout contiennent parfois
les errements de la raison humaine. Les canons de
l’Église ne sont pas non plus l’expression de la loi de
Dieu : ils ont été inventés par les hommes. 3° Le mo­
nothéisme mosaïque, selon Cosoï, exclut le dogme de
la Trinité. Le Verbe de Dieu n’est pas une personne
divine : comme le verbe humain il se dissipe dans l'air.
La naissance du Fils de Dieu est impossible, à moins
de dire que Dieu a eu besoin d’une femme pour l'en­
gendrer. 4’ Cosoï rejette aussi le mystère de l’incarna­
tion. Le Christ prêché par les apôtres est un homme
créé par Dieu. La foi en Jésus ne conduit donc pas au
salut éternel. 5» L’incarnation est inutile. Dieu est toutpuissant, et si l’homme en réalité avait eu besoin d’un
secours surnaturel. Dieu aurait pu choisir un instru­
ment de ses desseins, ou même renouveler dans
l’homme son image divine, par sa parole qui créa le
monde, ou par sa main qui donna à Adam l’être et la
vie. 6° Cosoï nie la chute originelle et la nécessité de la
rédemption. Jésus-Christ n’a pas apporté le moindre
changement dans les conditions de l'humanité. On naît
et on meurt comme dans le temps qui précède son
avènement. La mort de Jésus ne nous a donc pas réta­
blis dans un meilleur état ; Jésus n’a pas fait cesser nos
souffrances, ni rendu à l’homme sa ressemblance avec
Dieu. 7° L’Église orthodoxe ne mérite pas cette épithète :
elle est tombée dans plusieurs erreurs sur le culte
des saints, des reliques, des images et de la croix du
Sauveur. 8» Cosoï répudie énergiquement le culte
des saints. Il le condamne par l'exemple de saint Pierre
qui défend au centurion Corneille de se prosterner à
ses pieds,et par un texte de l’Apocalypse. Il est inutile
de s’adresser aux saints, parce qu'ils ne peuvent nous
donner aucun secours. La parabole de Lazare et du
mauvais riche l'atteste clairement. De plus, le culte des
saints est nuisible à l’homme : en les vénérant, on se
détourne de Dieu et on met son espoir dans les créa­
tures. Ce culte met l'homme sur les autels à côté de
Dieu et favorise le superstition et l’idolâtrie. 9» Cosoï
rejette aussi le culte des reliques en s’appuyant sur un
texte de saint Matthieu, xxtit, 29, et sur les soi-disant
canons de Nicéphore, patriarche de Constantinople, qui
ordonnent d'enterrer les corps des saints et interdisent
de leur témoigner une vénération spéciale. 10» Avec
tous les judaïsants, Cosoï considère le culte des images
comme une véritable idolâtrie, que n’autorise pas le
Nouveau Testament et que l’Ancien Testament a for­
mellement prohibée. Les miracles qu’on prétend avoir
été opérés par les saints, dont on vénère les icones,
sont faux, et peut-être faudrait-il les attribuer à Satan.
Ce culte est encore inutile. Cosoïconseillaitdonc ladestruction des images, que l'ancienne Eglise ignorait, et
dont l’usage ne remonte pas au delà du VI' concile
œcuménique. H» Il n'admettait pas le culte de la croix,
un culte désagréable à Dieu, parce que la croix aurait
été l’instrument de supplice de son divin Fils. La bain·
de Dieu pour la croix atteint ceux qui la vénèrent.
Dieu se réserve à lui seul le culte d’adoration. 12“ Codéfendait à ses partisans de se rendre à l'église qu’u
appelait un temple des idoles. 13“ La liturgie était
sidérée par lui comme un ensemble de rites païen»
interdisait la sépulture ecclésiastique, la prière pour

1919

COSOÏ — COSTER

les défunts, la communion, la confession et les pros­
trations. Défense était faite d'avoir des relations avec le
clergé, qui n’était qu'un sacerdoce idolâtre. 14° La
hiérarchie était l’objet d'accusations passionnées et
sarcastiques de la part de Cosoï. Les évêques sont cou­
pables d'avoir substitué leurs propres inventions aux
lois de Dieu. Ils défendent de manger de la viande, ou
imposent le célibat, contre les prescriptions de l’Évangile. Ils quêtent de l’argent pour exécuter des chants
que les Livres saints ne nous ont pas transmis. Ils
méconnaissent la loi de l’amour promulguée par le Christ,
et traitent durement les hérétiques, et s’appellent
orgueilleusement les chefs de l’Eglise et les membres
du Christ. Leur prudence est la prudence de la chair;
il faut donc éviter tout rapport avec eux. 15° Cosoïjuge
inutiles les jeûnes de l’Église orthodoxe. 16’ Les mo­
nastères ne sont pas d’origine apostolique, puisque
l'Evangile ne les mentionne pas. Au lieu de reproduire
la perfection des chrétiens primitifs, ils s’en écartent,
en acquérant les biens de la terre, dont se dépouillaient
volontairement les fidèles de l'âge apostolique pour
mieux vaquer à la prière ou à la contemplation. 17’ Il
ne reconnaissait pas les saints de l’Eglise russe, qui
avaient accepté de la générosité des fidèles des biens
pour enrichir les monastères. 11 niait leurs miracles
ou les attribuait â Satan, ou affirmait qu'on peut être
un thaumaturge sans être pour cela un saint. 18’ Enfin
Cosoï n’admettait pas la distinction des péchés graves
et légers : tous lui paraissaient égaux, et tous méri­
taient le même châtiment de la part de Dieu.
Les erreurs de Cosoï, dit Emélianov, faisaient table
rase de la religion révélée. La Russie n’était pas un sol
favorable ou ce rationalisme pût éclore. Ce n’est pas dans
les milieux russes du xvt’ siècle que Thêodose Cosoï a
puisé ses erreurs dogmatiques. Elles lui vinrent de la
Lithuanie ou de la Pologne, ou fermentaient, dans les
esprits, les théories de la Réforme. Aussi demanda-t-il
un asile aux Lithuaniens, lorsqu'il s’évada de sa prison.
Ses disciples ne furent pas nombreux, mais luidemeurèrent très attachés. Quelques-unes de ses doctrines
se sont conservées parmi les judaïsants qui en Russie
sont dispersés dans le gouvernement d’Astrakhan et
dans le Caucase.
Les seules sources pour la vie et les erreurs de Cosoï sont :
1* l’ouvrage de polémique contre Cosoï, rédigé par te moine
Zinovii et intitulé : Istiny pokazanie vosprosivchim o novom
utcheniKDémonstrationde la vérité pour ceux qui demandent
à être renseignés sur la nouvelle doctrine), Kazan, 1863 ; 2· le
Puslanie mnogoslovnve (Lettre prolixe) d'un moine inconnu
qui la composa sur les instances des orthodoxes de Lithuanie,
au milieu desquels Cosoï répandait ses doctrines, édité par
Nikolaevsky dans le Dukhovny Viestnik de Kharkov, 1865,
t. XI, p. 24-54. Un résumé de ce document a paru dans Visioriiarossiiskvi tzerkoi (Histoire de l’Église russe) de Macaire,
Saint-Pétersbourg. 1870, t. vt, p. 268-275; par A. N. Popov, dans
les Tchteniia (Lectures) de la Société d'histoire et d'antiquités
de Moscou, 1880.
Le meilleur travail sur la vie et les erreurs de Cosoï' est
celui de M. A. Émélianov, O proiskhojdenii utcheniia Bukchina i Kosago na Rusi (Sur l'origine de la doctrine de
Bukchine et Cosoï en Russie), Troudy de l'Académie ecclésia­
stique de Kiev, 1862.1.1, p. 265-369; Id., Utchenie Theodos Ha
Kosago (La doctrine de Théodose Cosoï), ibid., 1862, t. n,
p. 176-215; ld., Polemika protiv utcheniia Kosago iLa polé­
mique contre la doctrine de Cosoï), ibid., 1862, t. lit, p. 88120. Cf. Koïahvitch, Théodose Cosoï et la société russe de son
temps, dans Khristianskoe Tchtenie, Saint-Pétersbourg, 1871,
t. 1, p. 278; Kalougbine. Zinovii, moine de l'Otnia, SaintPétersbourg ; Kostomarov. Thêodose Cosoï, dans les Oletchestvennyia Zapiski, 1862. t. cxi.tv. p. 317; Soloviev, Histoire de
la Russie, t. vu. p. 124-130; Les synodes de Moscou contre les
hérétiques du xi\-siècle, dans les Lectures de la Société d’his­
toire de Moscou, 1847, t ut; Philarète. Aperçusur la littéra­
ture ecclesiastique russe, Saint-Pétersbourg. 1884, p. 158; ld:
Histoire de ΓÉglise russe, Saint-Pétersbourg. 1895, p. 380-382;
Dobroklonsky, Manuel d’histoire de l’Église russe, Riazan,
1889, t. i, p. 271-272 ; Arsène, Chronique des événements

1920

ecclésiastiques (Lietopis tzerkovnykh sobytii), Saint-Péters­
bourg, 1900, p. 601; Goloubinsky, Histoire de l’Église russe,
Moscou, 1900, t. il, p. 826-830.
A. Palmieri.
COSSART Gabriel naquit à Pontoise, le 22 no­

vembre'1615; il entra au noviciat des jésuites le 14 août
1633; etil professa pendant sept ans la rhétorique au col­
lège de Clermont à Paris. C’était un orateur de bon
renom dont les discours ont été publiés après sa mort,
sous le titre de : Orationes et carmina, in-12, Paris,
1675. Ce recueil comprend des sermons, des oraisons
funèbres, des harangues, des tragédies latines et d'autres
pièces de poésie; mais les vers du P. Cossarl sont
moins bons que ses discours. Plusieurs des pièces do
ce recueil avaient été imprimées séparément, du vivant
de l'auteur et à l’époque de leur composition.
La dernière collection générale des conciles avait été
publiée on 164-4- par l'imprimerie royale. Les textes en
étaient défectueux, et la collection fort incomplète. Le
P. Labbe, jésuite de Bourges, entreprit un travail de
revision et compléta de plus d’un quart cette ancienne
édition. A la mort du P. Labbe, survenue le 17 mars
1667, les huit premiers volumes étaient imprimés ainsi
que les quatre derniers, xn-xv, et le commencement
du tx· et du x·. Le P. Cossart acheva ces deux volumes,
donna le xt· ainsi que Pzlpparatus, et surveilla toute
la publication. L'Apparatus est paginé de façon déplo­
rable. Il se compose de cinq parties dont les unes sont
foliotées séparément, et les autres pas du tout. Cette
collection est intitulée : Sacrosancta concilia ad reaiam
editionem exacta, quæ nunc quarta parte prodit au­
ctior. Elle forme 17 in-fol.. Paris, 1671-1672. Le P. Cossart
avait fait imprimer pour la première fois en grec et en
latin : Parthenii,patriarchæ Constanlinopolilani, de­
cretum synodale super calvinianis dogmatibus Cyrilli
Lucaris, patriarchæ Conslantinopolitani, in-8’, Paris,
1643. 11 avait établi, à l'entrée du faubourg Saint1 Jacques, une maison, qui subsistait encore en 1720, pour
' recevoir et entretenir gratuitement de pauvres écoliers
qui étaient connus sous le nom de Cossarlins. Il mourut
; â Paris le 18 (et non le 16) septembre 1674.
| Salmon, Traité de l'étude des conciles, Paris, 1724, p. 306 sq.,
772, 784;Moréri. Dictionnaire (1732), t. m, p. 42; Biographie
universelle de Michaud (1813), t. x, p. 39; Kirchenlexikon,
t. in, col. 1158; Sommervogel, Bibliothèque de la C1* de. Jésus,
t. n, col. 1495-1501 ; H. Quentin, Jean-Dominique Mansi et tes
grandes collections conciliaires, Paris, 1900, p. 29-32: Hefele.
Histoire des conciles, trad. Leclercq, Paris,1907, t. 1, p. 106-107,
J.-B. Martin.
COSTER François, jésuite belge, né à Malines, le

16 juin 1532, entra au noviciat de Cologne, le 7 no­
vembre 1552, mais bientôt après, envoyé à Rome, reçut
encore les leçons de saint Ignace qui, en 1556, le ren­
voya à Cologne pour enseigner l’Écriture sainte et tra­
vailler au maintien de la foi catholique. Malgré sa jeu­
nesse, il lit preuve d’une sainteté si éminente et d’une
science si profonde, qu’il excita l’admiration universelle
dans toutes les provinces des Pays-Bas el des bords du
Rhin et mérita le surnom de marteau des sectaires.
Par ses soins furent établies dans ces contrées les pr- mières congrégations de la sainte Vierge, dont il tra.
les règles dans un opuscule : Bulla super forma jura­
menti professionis fidei, cum piis el Christianis insti­
tutionibus in usum Ji. Maritc Virginis, Cologne. 1576
qui devint en 1586 le Libellus sodalitatis, maint. fois réédité, tant en latin que dans des traductions er
toutes langues.
Le P. Coster prit une part considérable aux contro­
verses de son temps, qu'il résuma dans un manu·
devenu aussitôt populaire : Enchiridion controversi
rum præcipuarum nostri temporis de religione, ·.·.
gratiam sodalitatis lieatiss. Virginis Marite, in-8
Cologne, 1585, 1586, 1587, 1589; trois éditions ■
1591, etc. Les protestants attaquèrent vivement l’oa-

COSTER

-1921

vrage, particuliérement François Gomar, dans I'.lnfiCoslerus, Anvers, en 1599 (cf. Baillet, Des satyres per­
sonnelles, t. i, p. 124 sq.); Philippe Marbach, dans les
Dis/mtaliones theologicae..., Strasbourg, 1606; Osiander, dans V Enchiridion contra pontificios, Francfort,
1606; Alb. Grauwerl, dans les Disputationes Anli-Costerianæ, léna, 1614, etc.
La polémique convenait excellemment à un homme
si bien armé et si habile à se servir de ses avantages.
Il réduisit d’abord au silence un calviniste de Grenoble,
André Caille, qui l’avait pris direclemenl à partie au
sujet du sacrement de l’eucharistie, par une verte ré­
plique : Ad analyticam assertionem Andreæ Callite
calvinistæ Grationopolitani brevis responsio. Hieremiæ 33. Nolite audire verba prophetarum, qui pro­
phetant vobis, et decipiunt vos. Visionem cordis sui
loquentur, non de ore Domini, Cologne, 1596. Puis,
en réponse à un libelle d’un prédicant de Hotterdam,
Gaspar Grevinchoven, il publia en flamand une Apo­
logie catholique, Anvers. 1598, traduite en latin sous
ce titre : Apologia catholica : id est, catholica respon­
sio, historiarum de huius saeculi haereticorum moribus
plena, ad libellum Gasparis Grevinchovii haeretici
Roterodamensis, Cologne, 1609; Lyon, 1609. De mons­
trueuses et grotesques calomnies, répandues par les
hérétiques des Pays-Bas, représentaient les jésuites
comme les instigateurs de la tentative d'assassinat
commise par Pierre Panne sur le comte Maurice de
Nassau, en 1598. On répandait à foison des pamphlets
dans le genre de celui-ci : Conspiration faite par les
Pores Jésuites de Douay, pour assassiner le prince
Maurice d'Orange, comte de Nassau; avec le portrait
racourcy du Cousteau ά quatre tranchons, de l’inven­
tion jésuitique. 11 fallut que François Coster démon­
trât le ridicule de cette invention dans un opuscule
flamand, aussitôt traduit en français : Response à la
sentence donnée en Hollande contre Pierre Panne,
Douay, 1598; trad, latine, Anvers, 1599. Viennent
ensuite, de 1599 à 1603, des apologies, dialogues, lettres
en langue flamande â l’adresse de Grevinchoven et de
François Gomar.
En 1604, commence la publicalion d’une série d’im­
portants ouvrages apologétiques : Apologia : Pro primo
parle Enchiridii sui, contra Franciscum Gomarum,
professorem calvinislam in schola Leidensi, Cologne,
1604; Lyon, 1604; Apologia pro secunda parte En­
chiridii sui de sacra Scriptura, ibid., 1604; Lyon, 1604;
édit, flamande, Anvers, 1605 ; Apologia... pro tertia parte
Enchiridii sui, de Ecclesia, i6id.,1604; eldivers écrits
flamands contre le calviniste Cock, auquel il dédie ce
verset du Deutéronome, xtv : Non coques haedum in
lacte matris suæ. L’esprit du temps s’égayait à ces jeux
de mots et le jovial P. Coster ne faisait que rendre à
ses adversaires la monnaie, la menue monnaie de leur
pièce. Car ceux-ci ne se privaient d’aucun trait mor­
dant, quelle qu’en fut la provenance. A VEnchindion
d’Osiander, François Coster avait opposé une Apologia
adversus Lucæ Osiandri haeretici lutherani refuta­
tionem octo propositionum catholicarum, Cologne,
1606. Osiander riposta par une Solida refutatio viru­
lentae illius Apologise quam Franciscus Costerus jesuila
nuper edidit, Francfort, 1607, où il insérait cet ana­
gramme composé par lui sur le nom de P. Coster :
Certo lu es Asinus Africanus. La réplique ne se lit
pas attendre; elle était vigoureuse et sur le même ton :
Ad stolidam refutationem Lucæ Osiandri, hæretici
lutherani Responsio. Vaticinium Paulinum de Osiandrinis : Il Tim., nt, Insipientia eorum manifesta
erit omnibus, Cologne, 1608. Osiander cessa la lutte.
Mentionnons enfin comme dernier ouvrage, d’ordre polémiqu ■ et même satirique, des dialogues flamands
sur la vie évangélique nouvelle des Réformés, publiés
à Anvers en 1610 et traduits en allemand sous ce titre :
D1CT. DE THÉOL. CATIIOL.

COTELIER

192-2

Evangelium reformatum, Munster, 1617. Fr. Coster
s’est acquis en Allemagne, par toutes ces œuvres, et
garde encore aujourd’hui la réputation d’un controversiste et d’un polémiste de premier ordre.
Les œuvres ascétiques ne sont pas moins conside­
rables ; mais, publiées pour la plupart en langue fla­
mande, elles sont beaucoup moins connues. Il convient
de citer, parmi les ouvrages latins : De vita et laudi­
bus Deiparæ Mariæ Virginis meditationes quinqua­
ginta, Anvers, 1587; Venise. 1588; Ingolstadt. 1588.
1597; Anvers, 1600, etc.; De cantico Salve Regina
septem meditationes, Anvers, 1587,1588, 1589; Venise,
1588; De quatuor novissimis vitæ humanae, Anvers.
1587; Cracovie, 1603, 1605; Paderborn. 1613, etc.; De
universa historia Dominieæ passionis meditationes
quinquaginta, Anvers, 1587, 1588; Dillingen. 1588;
Anvers, 1600; Cologne. 1600, etc.; In hymnum Ave
maris stella meditationes, Anvers, 1589; Rome, 1590;
Lyon, 1593; Cologne, 1600, etc.; Exercitium Christia­
nae pietatis, Louvain, 1607. On se demande comment
le P. Coster, tour à tour provincial de Belgique et Je
la province rhénane, recteur de plusieurs collèges,
pouvait trouver assez de loisirs pour composer et pu­
blier tous ces doctes travaux, se livrer à d’incessantes
prédications, car il a laissé plusieurs recueils de ser­
mons, et diriger dans les voies du salut tant li âmes
qu’il avait ramenées à la foi. Ce saint et savant hoinmc
mourut à Bruxelles le 6 décembre 1619, âgé de quatrevingt-huit ans.
Cordara, Historiae Societatis Jesu pars sexta, 1. IV, p. 198;
Sotwel, Bibliotheca scriptorum Soc. Jesu, p. 221 ; Heiffcnberg,
Historia provinciae Rheni infer., p. 41.157; d’Outrenian, Ta­
bleaux des personnages signalez, p. 373; Hartzbeim, Biblio­
theca Coloniensis, p. 81; de Backer et Sommervogel, Biblio­
thèque de la C· de Jésus, t. n. col. 1510-1.53'1 ; Hurler.
Nomenclator, 1892, t. I, p. 162-163; Kirchenlexikon, t. ni,
col. 1156-1157.
P. Bernaud.
COTCHÉTOV SÉMÉNOVITCH Joachim, théolo­

gien russe, professeur d’histoire à l’Académie ecclésias­
tique de Saint-Pétersbourg, mort en 1854. Il a publié
un ouvrage intitulé : Les traits de l’enseignement
pratique de la foi, ou petit manuel de théologie mo­
rale chrétienne, rédigé, dans l’esprit de l’Eglise ortho­
doxe gréco-russe, Saint-Pétersbourg, 1824, plusieurs
fois réédité. Cet ouvrage est divisé en deux parties
dans la première, l’auteur discute les questions géné­
rales de la morale chrétienne, et dans la seconde, il
parle des devoirs de l'homme à l’égard de Dieu, de soimême, de l’Église et de la société. Cette seconde partie
fut éditée â part sous ce titre : Esquisse des devoirs
du chrétien d'après l'enseignement de l'Eglise ortho­
doxe, Saint-Pétersbourg, 1827.
Philarète, Essai sur la littérature ecclésiastique russe,
Saint-Pétersbourg, 1884. p. 472: A. Bronzov, La théologie mo­
rale en Russie au xix· siècle, Sninl-Pélersbourg. 1901, p. 75-81.
A. Palmieri.
COTELIER Jean-Baptiste, né â Nîmes en décembre

1627, de Jean Cotelier, ancien professeur protestant
converti au catholicisme, et de Marie Deyronie. Celle-ci
descendait de la vieille famille des Gros à laquelle
avait appartenu le pape Clément IV. 11 fut baptisé à
Beaucaire. Instruit par son père qui possédait à fond
le latin, le grec et l'hébreu, il fit dans ces langues des
progrès incroyables, ainsi que dans tous les genres de
littérature. A l’âge de sept ans, il composa en vers un
éloge des vertus morales, et le 10 juin 1634. compli­
menta en vers français Henri de Bourbon Corni· i ■
11 novembre de la même année, il récita des vers d· composition â Charles Schomberg, duc de H,
gouverneur de la Narbonnaise; celui-ci en fui
'
que, le 15 février 1635, il conduisit Cotelier a Avign auprès du cardinal de Richelieu qui se rendait · i ir.
Le 20 décembre 1636, Cotelier reçut la tons-:'

111. — 61

1923

COTELIER — COTEREAUX

ricale, mais ne poursuivit pas plus loindans la carrière
ecclésiastique. Au mois d’octobre 1637, au collège des
jésuites de Nitnes, il récita le combat d’Ajax et d’Ulysse
tiré des Métamorphoses d’Ovide. Son père le con­
duisit à Paris, en octobre 1638. Le 11 novembre, il fut
présenté au cardinal de Richelieu et prononça le pané­
gyrique de ee prélat. Le 20 mars 1639, mandé chez le
grand ministre, il fut interrogé par le Père Joseph, et
répondit à toutes les questions qui lui furent posées.
Pierre Séguier le lit venir chez lui, le 28 novembre
1639. et les nombreux invités furent émerveillés de sa
science précoce. Henri, duc de Ventadour, le condui­
sit, le 13 avril 1640, au collège de Clermont, tenu par
les jésuites : Coteiier y répondit aux questions les plus
ardues qui lui furent posées par Sirmond et Petau, et
il prononça le panégyrique du cardinal de La Roche­
foucauld. En octobre 1640, il félicita, dans un discours
latin, Matthieu Molé qui venait d'être élevé à la dignité
de premier président du parlement de Paris. En 1641,
il fut invité à assister à l’assemblée du clergé qui se
tenait à Mantes. Il y parut le 30 avril, présenté par
l’évéque de Chartres. Ce prélat rappela que Coteiier
le père recevait de l’assemblée une pension annuelle
de 600 livres pour élever son fils dans la science sacrée.
Pour s'assurer que cette somme était bien employée,
on interrogea l'enfant, alors âgé de treize ans et demi,
sur le texte hébreu de la Bible qu’il expliqua à livre
ouvert, puis sur le texte grec du Nouveau Testament,
enfin sur les définitions d’Euclide. L’assemblée émer­
veillée éleva la pension à mille livres et ajouta trois
cents livres pour achat d’ouvrages. La même année
1641, l’enfant prononça une harangue pour féliciter
Richelieu à son retour de Belgique. Il entra à cette
époque au collège des Grassins pour y étudier la phi­
losophie et passa, le 14 juillet 1643, ses thèses sur la
philosophiegrecque; elleslui valurent le titrede maître
es arts. Le 22 juillet de l’année suivante, il parut devant
le roi et la reine qui furent émerveillés de sa science,
puis il s’adonna à l'étude de la théologie. Le 13 février
1647. il fut reçu bachelier et le 24 décembre 1649, doc­
teur. En 1651, Coteiier perdit son père. Trois ans plus
tard, Georges d'Aubusson, archevêque d'Embrun, l'em­
mena dans sa ville épiscopale ou Coteiier séjourna pen­
dant quatre ans, plutôt avec regret, parce qu’il n'y
trouva aucune société intellectuelle. De retour à Paris,
en 1659, il commença â publier des travaux d’érudi­
tion. On lui envoya en 1660,de la bibliothèque de l’Escurial, quatre homélies inédites de saint.lean Chrysostome
sur les Psaumes ainsi que le commentaire de ce Père
sur le prophète Daniel, il publia en 1661 : Ilomiliæ iv
in Psalmos et interpretatio Danielis græce et latine,
in-4». En 1667, J.-B. Colbert le choisit pour cataloguer
les manuscrits grecs de la bibliothèque royale. Coteiier
y travailla avec le savant Du Cange pendant cinq ans,
et recueillit de nombreux documents patristiques iné­
dits. C'est ainsi qu'il publia, en 1672, une édition des
Pères apostoliques bien supérieure à toutes celles qui
l'avaient précédée : Sanctorum Patrum qui tempori­
bus aposlolicis floruerunt, Barnabæ, Ilermæ, Cle­
mentis, Ignalii, Polycarpi opera, una cum Clementis,
Ignalii, Polycarpi actis alquemarlyriis,in-to\., Paris,
1672. Cette premiere édition fut presque entièrement
détruite dans l'incendie du collège Montaigu. Une édi­
tion plus complete, faite par Le Clerc, porte ce soustitre: .41 cesseront Beveregii codex canonum Ecclesia1,
J. Gsserii «Zi-.s elationes Igiialianæ el .1. Pearsonii
rindiciæ epistolarum sancti Ignalii, 2 in-fol., Anvers,
1698 ; 3e édit.. 2 in-fol.. Amsterdam. 1724. Les textes
patristiques sont accompagnés de notes et de commen­
taires d'une haute érudition. Un certain nombre des
textes patristiques de cet ouvrage avec les notes de
Coteiier ont été réimprimés plus tard, par exemple :
Sancti Clementis epistolæ duæ ad Corinthios, inter­

192i

pretibus P. Junio et J.-B. Cotelerio, 1687, 1694, 1870;
’ Clementis Bornant homiliee,versionem latinam Colelerii, 1847,1853; Evangelium infantile Christi adscriptum Thomæ apostolo cum versione J.-B. Cotelerii,
dans Fabricius, Codex apocryphus Novi Testamenti,
1703, 17I9; S. Justini philosophi apologia I pro Chri­
stianis, sub/unelis emendationibus et nolis Cotelerii,
in-8", 1700; Taliani oratio ad GrmeoS arlnotationibus
C. Gesneriselectisque Cotelerii suas adjecit It'. Worth,
in-8°, 1700; Barnabic epistola catholica, una cum ver­
sione latina, dans Russei), Sanctorum patrum aposto­
lorum opera, 1746. Comme récompense de ses travaux,
Coteiier fut nommé, le 12 juillet 1676, professeur de
langue grecque an Collège royal, depuis Collège de
France. Son principal ouvrage est une collection d’au­
teurs grecs ecclésiastiques comprenant de nombreux
écrits dont plusieurs inédits, et tous tirés des manus­
crits de la Bibliothèque, du roi ou de celle de Colbert :
Ecclesiæ Græcæ monumenta, 3 in-4·’, Paris, 16771686. Le t. m parut deux jours avant la mort de l’auteur.
Un t. tv ajouté plus lard n'est autre chose que les zln«leclagræea publiés par dom Bernard de Montfaucon en
1688, avec un titre nouveau et la date de 1692. Cf. Itlig.
De bibliothecis et catenis Patrum, Leipzig, 1707,
р. 402-413. Les textes grecs sont accompagnés d'une
traduction et de notes critiques de haute valeur.
Coteiier mourut à Paris, le 12 août 1686, et fut in­
humé dans l’église Saint-Benoit près de son père, ο II
! peinait beaucoup en faisant ses ouvrages, ayant loti! jours le texte grec et la version à côté de sa main lors­
qu’il écrivait, ne citant rien dans ses notes, qu’il ne
vérifiât sur les originaux, et étant quelquefois plusieurs
, jours à chercher un passage. 11 était d’une probité,
d'une simplicité, d'une candeur digne des premiers
temps, sans faste, sans ostentation et d'une modestie
surprenante. Il vivait dans une grande retraite, ne fai­
sait et ne recevait presque point de visites, se commu­
niquant peu et à peu de gens, paraissant mélancolique
et réservé, mais était dans le fond bon et familier. »
Beaucoup de ses papiers sont conservés dans les biblio­
thèques de Paris.
Notice sur Coteiier par Baluze adressée au savant Bigot et in­
sérée dans l'édition des Pères apostoliques de Coteiier par l.e
Clerc, 1698: Elites du Pin, Nouvelle bibliothèque, Ancillon,
t. xvm, p. 186 sq. ; Mémoires concernant la vie el les ouvrages
de plusieurs modernes célèbres dans la république des lettres,
Amsterdam, 1709. p. 379 sq. ; Nicéron, Mémoires, t. IV, p. 243 sq. ;
Moréri, Dictionnaire, 1732, t. tu, col. 48-49 ; Midland, Biogra­
phie universelle, t. X, p. 64-65; Kirchen texikon, t. ni, col. 11571159; Bealencyclopadie, t. iv, p. 305-306.
J.-B. Martin.
COTEREAUX
ou
CÔTEREAUX, COTTEREAUX, en latin cotarelli, coterelli, cotherilli, scotelli

(cette dernière appellation se trouve dans la Philippide
de Guillaume le Breton, édit. II.-F. Delaborde, Paris,
1885, p. 36), bandes d’aventuriers et de pillards qui
ont sévi principalement au xn» et au xni» siècle. On
les appelait encore routiers : Cotherilli qui vulgo dicun­
tur ruptarii, dit Rigord, Gesta Philippi Augusti,
с. xxm, édit. ll-.F. Delaborde, Paris, 1882, p. 36. Sur
l’étymologie du mot cotereaux. cf. Ducange, Glossarium
ad scriptores mediæ et in/imæ latinitatis, Francfortsur-le-Main, 1681, t. i, col. 1248; Littré, Dictionnaire,
Paris, 1878, t. i, p. 829. Ils comptèrent au premier rang
parmi cette populace errante de mercenaires aux noms
multiples, aragonais, basques, navarrais, mainades.
triaverdins, brabançons, etc., qui, â partir du milieu du
xii«siècle, se répandirent sur la France entière, « armée
si diverse dans ses éléments, si unie dans le but de
ses opérations, le désordre et le pillage. Dés lors com­
mença une guerre d'extermination contre toute espèce
de propriété; l’Église surtout, opulente à cette époque,
mais presque toujours trop faible pour défendre ses
trésors, était exposée à toute la fureur des routiers.

1925

COTER EAUX

Du reste, les efforts de l’Église pour établir la paix ne
pouvaientqu'irriler des hommes « qui ne vivaient que de
désordre, de violences et de larcins. Il put même y
avoir à la haine des routiers contre l’Église une cause
plus directe, plus personnelle; ce fut la guerre d’exter­
mination que leur firent sur divers points de la France
les populations soulevées ou au moins dirigées par le
clergé. » II. Géraud, dans la Bibliothèque de l'école des
chartes, Paris, 184!-1842, t. ni, p. 126-127. Sur l’échec
que leur infligèrent les capuciés, en 1183, voir t. n,
col. 1695. Non seulement ils pillèrent les biens du
clergé et saccagèrent les églises; mais parfois ils
égorgèrent clercs et moines avec des raffinements de
cruauté et de moquerie, tournèrent les choses saintes
en dérision et les profanèrent indignement. Cf., par
exemple, le récit de Rigord, op. cit., p. 36-37, traduit
presque littéralement dans Les grandes chroniques de
France, édit. P. Paris, Paris, 1836, t. tv, p. 20; de Rigord
encore, c. Lit, p. 79-80. le récit des blasphèmes des
cotereaux devant une image de la Vierge el du miracle
qui suivit, à rapprocher du récit d’Étienne de Bourbon.
Anecdotes historiques, publiées par A. Lecoy de la
.Marche, Paris, 1877, p. 111; le récit du concile de
Lavaur (1213), conservé par Pierre de Vaux-Cernay.
Historia albigcnsium, dans Recueil des historiens des
Gaules et de la France, Paris, 1833, t. xtx, p. 73.
Faut-il aller plus loin et voir dans les cotereaux des
hérétiques? Il ne le semble pas. Qu’un certain nombre
d’entre eux se soient recrutés parmi les hérétiques,
c’est possible. Qu’ils aient été les alliés des hérétiques
albigeois, c’est chose certaine, mais il n’est pas moins
sûr qu’on trouve des cotereaux dans l’armée qui entre­
prit la croisade albigeoise. Cf. Géraud, op. cit., p. 438•441. C’étaient des gens sans scrupules, qui se livraient
au plus offrant. Les documents ecclésiastiques dans
lesquels ils sont condamnés les représentent comme
des brigands ou même comme défenseurs des héré­
tiques, non comme des hérétiques proprement dits. Le
IIP concile oecuménique de Latran (1179), après avoir
anathématisé les cathares de tous noms, dénonce les
cotereaux, avec d’autres bandes, pour leurs pillages et
leurs assassinats, el frappe des mêmes peines qu’il a
portées contre les hérétiques ceux qui les prendront ou
les garderont à leur solde ou les protégeront dans les
pays où ils exercent leurs fureurs. Cf. Labbe el Cossart,
Sacrosancta concilia, Paris. 1671, t. x, col. 1522. Pons,
archevêque de Narbonne, exécuta, la même année, le
décret du concile autant qu'il dépendait de lui, par un
mandement « contre les hérétiques et leurs fauteurs et
défenseurs, brabançons, a.-agonais, cotereaux », etc.
Cf. Devic et Vaissete, Histoire générale de Languedoc,
Toulouse, 1879, t. VIII, col. 341. De même, le pape
Célestin III, dans une lettre à Imbert, archevêque
d'Arles, du 5 novembre 1191, distingue entre les héré­
tiques et les bandes de mercenaires qui leur prêtent
main forte. Cf. .1. H. U. Albanéset Chevalier, Galliachrisliana novissima. Arles, Valence, 1900, col. 265. Au
concile de Saint-Gilles (1209), le comte de Toulouse
s’engage à ne pas favoriser les hérétiques et à renvoyer
les routiers de ses terres. Cf. .1.-.!. Percin, Monumenta
conventus Tolosani ordinis frat, praedicatorum primi,
Toulouse, 1693, 2' pagination, p. 21-22; Labbe et Cos­
sart, Sacrosancta concilia, Paris, 1671, t. xi, col. 37-38.
Percin, ibid., p. 22, dit que le concile d'Avignon (1209)
agit conira aragones, brabanzones, basculas, ruptarios,
seu quocumque nomine vocentur hæretici, mais le texte
du concile porte seulement : seu quocumque alio
nomine censeantur, et ne voit en eux que des hommes
de désordre, des auxiliaires des albigeois. Cf. Labbe et
Cossart, op. cil., t. Xl, col. 46. Enfin, dans la lettre du
concile de Lavaur (1213) à Innocent 111. figurent, comme
nettement distincts, hinc hæretici inde ruptarii.
Ci. Pierre de Vaux-Cernay, Historia albigensium, dans

COTON
Recueil des historiens des Gaules et de la France, t. nx,
p. 73.
Aucun texte contemporain ne taxe les cotereaux
d'hérésie formelle. Ils ont été pourtant qualifiés
d’hérétiques, au xv” siècle, par saint Anlonin de Florence,
Summa historialis, t. H, lit. vu, § 17, el, au xvi· siècle,
par Baronius, Annales ecclesiast., an. 1183. n. 7, qui
a copié saint Antonin. On ne s’en est pas tenu à cette
accusation générale. Une fois introduite dans les livres,
l'erreur historique, d'ordinaire, a la vie dure et il est
rare qu'elle ne grandisse pas. Dans le cas présent, elle
s’est passablement développée. L. Moréri, Le grano
dictionnaire historique, Paris, 1725, t. ni, p. 436.
appelle les cotereaux « cathares ou corriers », les défi­
nit : « secte sortie de la source des pétrobrusiens, » et
ajoute que, n'ayant d’abord, pour la plupart, pas de
religion, « ils embrassèrent depuis les erreurs des
albigeois. ■· Richard. Dictionnaire universel des sciences
ecclésiastiques, Paris, 1760, t. il, p. 240. brode sur ce
thème; les cotereaux, qu’il nomme coterelliens ou
corrériens, auraient soutenu « quatre erreurs principales
qu’ils avaient tirées des pétrobrusiens: ils disaient :
1° que la sainte Vierge était un ange véritable: 2° que
les âmes des hommes étaient propagées de leurs pa­
rents esc traduce; 3» que le corps de Jésus-Christ
n’était pas glorieux dans le ciel et qu’après le juge­
ment dernier ce ne serait qu’un cadavre infect; 4° que
les âmes des saints n'entreraient en possession de la
gloire qu’après le jour du jugement. » Est-il besoin de
noter que ce sont là des doctrines cathares, voir
Concorézien’S, et qu’elles n’ont rien de commun avec
le pétrobrusianisme? Voir t. Il, col. 1153-1154. Bergier,
Dictionnaire de théologie, Lille, 1844, t. i, col. 682.
s’est mépris moins lourdement. Toutefois, il les appelle
« hérétiques ou plutôt assassins et malfaiteurs », et dit
qu' « on les nommait encore cathares ». J.-.l. Claris,
Dictionnaire des hérésies (dans l'Encyclopédie catho­
lique de Aligne ), Paris, 1847, t. i, col. 658, s’est borné
à reproduire l’article de Bergier, en supprimant ces
mots : « ou plutôt assassins et malfaiteurs. » G. Moroni.
Dizionario di eruditione storico-ecclesiastica, Venise,
I842, t. xvn. p. 255, traduit à peu près littéralement
Richard. Dans l'Encyclopédie catholique de Glaire et
Walsh, Paris, 1846, t. IX, p. 542, on remarque seule­
ment que ni le concile de Latran (1179) ni Baronius ne
disent que les cotereaux fussent hérétiques, ce qui,
nous l’avons vu, est faux de Baronius. mais vrai du
concile. Dans son Dictionnaire universel des sciences
ecclésiastiques, Paris, 1868, I. I, p. 510, J.-B. Glaire,
moins réservé que dans V Encyclopédie, a présenté les
cotereaux comme des hérétiques qui « avaient adopté
les erreurs des pétrobrusiens. » Espérons que cette
légende de l'hérésie des cotereaux disparaîtra des
ouvrages consacrés à l'histoire ecclésiastique.
I. Sources. — Les plus importantes ont été indiquées au cours
de cet article. Voir, en outre, celles qui sont signalées par
Ducange, aux mots CoterelU et Ruptarii, Glossarium ad scrip­
tores mediae et inflmæ latinitatis. Francforl-sur-le-Maiu. 1681,
t. I, col. 1248: t. m, col. 640-642. et par Géraud.
II. Travaux. — H. Géraud, Les routiers au xir siècle, et
Mercadier, Les routiers au sur siècle, dans Bibliothèque de
l'école des chartes, Paris, 1841-1812, t. m, p. 125-147, 417-443;
P. Alphandéry, Les idées morales chez les hétérodoxes latins
au début du xtir siècle, Paris, 1903, p. 15-16. Voir en ore
U. Chevalier, Répertoire des sources historiques du moyen
âge. Topo-bibliographie, col. 2632.
F. Vernct.

COTON Pierre, jésuite français, théologien et pré­
dicateur, l’un des personnages les plus represent:· ifs
de la controverse catholique, au début du xvn· siêcie.
en face des protestants. Né le 7 mars 1564, au clr-teau
de Chenevoux, près Néronde, en Forez, il entra dans
la Compagnie de Jésus, au noviciat d'Arona. le 3û sep­
tembre 1583. De 1585 à 1591, il suivit les cours oe

1927

COTON

philosophie et de théologie, à Milan, à Rome, à Lyon.
Ses maîtres, an collège romain, sont Gabriel Vasquez
et Jean Azor, et son directeur spirituel, Bellarmin. De
bonne heure, il est appliqué à la prédication. Sous le
régime de l’édit de Nantes (1598), il entreprend une
campagne active de controverse contre les pasteurs
protestants, à travers le Dauphiné, la Provence, le
Languedoc. 11 a pour adversaires principaux les mi­
nistres Caille, Cresson, et surtout Daniel Charnier, avec
lequel il se mesure dans la courtoise mais chaude
conférence de Nîmes, sur la transsubstantiation, du
26 septembre au 3octobre 1600. Les huguenots rendent
hommage à la modération du P. Coton, le « premier
de sa profession qui eût tant honoré Calvin que de
l’appeler Monsieur », et non pas le démon incarné.
L’éloquence du jésuite séduit partout les foules et
attire beaucoup de calvinistes : en vain, pour détourner
ceux-ci. le consistoire de Nîmes et le synode provincial
condamnent-ils à la réprimande, à l’exclusion même
de la cène, les imprudents qui « vont ouyr Couton ».
Lesdiguièresa parlé avec éloges du P. Coton à Henri IV.
Aussi, pendant le vojage de Lorraine en 1603, lorsque
le roi se décide à traiter avec les jésuites l'affaire de
leur rétablissement, témoigne-t-il le désir que le pro­
vincial de Paris se fasse accompagner à la cour par le
P. Coton. Ce dernier conquiert bientôt l'affection et la
confiance du monarque et remporte de brillants succès
oratoires à Paris et à Fontainebleau. Son influence est
mise au service de toutes les œuvres de contre-réforme
catholique, en France et à l’étranger. 11 décide Henri IV
à signer, puis à faire enregistrer et appliquer, l’édit de
Rouen, 1er septembre 1603, qui révoque la sentence
d'expulsion rendue contre les jésuites, en 1594, par le
parlement de Paris. Pierre Coton, à la cour, trouve
encore du temps pour la controverse et pour des écrits
de vulgarisation théologique. Ses manières gracieuses
et son adresse à gagner les âmes lui font obtenir bien
des conversions. En 1608, il est nommé confesseur
ordinaire du roi. Le crédit du P. Coton attire à sa
personne de violentes haines : il est l'objet d une ten­
tative d’assassinat, le 13 janvier 1604; on essaie l’année
suivante de le couvrir de ridicule en publiant une série
d’interrogations étranges qu’il aurait formulées dans
un exorcisme : questionnaire dont certain historien
protestant commet la regrettable erreur de soutenir,
aujourd’hui encore, l'authenticité. Après le meurtre de
Henri IV, en 1610, Pierre Coton doit défendre son
ordre d'avoir professé le régicide. Il reste à la cour
jusqu’en 1617, chargé de diriger la conscience et l’édu­
cation religieuse du jeune Louis Xlll. Il reprend en­
suite le ministère de la parole et parcourt diverses
régions du royaume. Entre temps, il continue ses
publications. En 1622, il devient, dans son ordre, pro­
vincial d'Aquitaine; en 1624. provincial de Paris; et
meurt le 17 mars 1626. Sa dernière épreuve avait été
l'orage soulevé au parlement de Paris contre la Com­
pagnie de Jésus par la publication intempestive du
livre de Sanlarelli : Tractatus de hæresi, schismate,
apostasia. Les supérieurs jésuites signèrent une décla­
ration un peu vague, ménageant les idées gallicanes,
sans contredire la doctrine romaine. Toujours, au
reste, le P. Coton, qui avait tant lutté pour l’Église,
avait écarté les questions irritantes et joué le rôle de
conciliateur, là ou la conciliation n'était pas impos­
sible.
Dans la Bibliothèque du P. Sommervogel, se trouvent
indiqués très complètement les multiples écrits du
P. Coton, avec leurs éditions et traductions diverses,
ainsi que les principales réponses » qu'ils ont pro­
voquées. Nous n'avons rien à dire ici de son œuvre
oratoire ni de son œuvre ascétique, notables pourtant
l’une et l’autre.
De ses écrits pour la défense de son ordre, mention­

1928

nons uniquement la Lettre déclaratoire de la doctrine
des Pères jésuites conforme aux decrets du concile
de Constance, adressée à la lloyne, Mère du Boy,
Régente en France. Le privilège est du 26 juin 1610.
L’opuscule fut développé dans les éditions suivantes.
Le P. Coton y énumère douze docteurs de la Compagnie
de Jésus qui condamnent le meurtre, par l’action privée,
de quelque prince que ce soit, même en cas de tyran­
nie. H montre que le général Claude Aquaviva désa­
voue la doctrine de Mariana. Viennent ensuite quinze
propositions très nettes sur le respect dû au pouvoir
civil, sur la réprobation du tyrannicide, sur le spécial
amour mérité par la monarchie française. Enfin, un
hommage ému à la mémoire de Henri IV. Bientôt
après fut publié l’Anticoton, ou Réfutation de la
« Lettre déclaratoire » du P. Coton. Livre où est
prouvé que les jésuites sont coulpables et autheurs du
parricide exécrable commis en la personne du Roy
très chreslien Henry IIII d'heureuse mémoire, in-8",
1611. L’honneur sacerdotal du P. Coton est âprement
mis en cause, p. 65-71. Ce pamphlet anonyme provoqua
un déluge d’apologies et de satires en sens divers.
De 1600 à 1608, les principales publications du
P. Coton contre les calvinistes sont les suivantes : en
1600, un traité Du très saint et très auguste sacrement
et sacrifice de la messe, in-8". et une Apologétique,
in-12. En 1601, Lettres et articles envoyés au sieur des
Dignières; mais surtout les Actes de la conférence
tenue à Nimes entre le R. P. Pierre Coton, de la
Compagnie de Jésus, et M. Charnier, ministre, in-8",
Lyon, 1601 ; à quoi Charnier répondit par Les actes de
la conférence tenue à Nimes entre Daniel Chantier,
ministre du saint Évangile, et Pierre Coton, jésuite,
in-8", Genève, 1601. En 1606, Trente-deux demandes,
avec les solutions. En 1608, Pourparlé entre le
R. P. Coton et le S. Gigord, ministre de la religion
m'étendue réformée à Mont-pélier, in-12. En 1610,
Coton fait paraître l’institution catholique, en quatre
livres, in-4", Paris, 1610. De bons juges trouvent ici
une adaptation claire, et dans un joli style, parfois
réjouissant, de Bellarmin et autres controversistes.
Après chaque chapitre, est indiqué le terrain d’entente
et de conciliation, ou voye d'accord. Plus considérable,
mais peut-être moins heureux, est le livre intitulé :
Genève plagiaire ou vérification des dépravations delà
parole de Dieu qui se trouvent ès Bibles de Genève, in­
fol., Paris, 1618. Dix parties, embrassant tous les sujets
controversés entre catholiques et protestants. La discus­
sion porte sur 180 textes de l'Ecriture sainte. A propos
de chacun d’eux, cinq chefs de développement : d’abord,
la traduction française et latine des catholiques et celle
des calvinistes, en regard de la formule grecque ou
hébraïque; en second lieu, la « dépravation » que les
protestants infligent au sens du texte; puis, le sed contra,
ou les raisons qui appuient, exégétiquement et patrisliquement, l’interprétation des catholiques ; ensuite, le
« motif » de la « dépravation », c’est-à-dire la doctrine
protestante quel’on appuie sur le texte discuté;enfin, « à
l’opposite, »lestémoignagesdel’Écriture,desPèresgrecs,
des Pères latins, de la raison, en faveur de la doctrine
catholique. Dans ce travail énorme, on rencontre mainte
argumentation excellente contre l’exégèse et la théologie
calvinistes. IMais certaines preuves sont un peu pué­
riles, et, comme il était inévitable, certaines parties
semblent compilées superficiellement. La réponse la
plus notable à Genève plagiaire fut la Défense de la
fidélité des traductions de la sainte Bible faites à
Genève, parle pasteurBénédictTurretin, in-4·,Genève,
1619. Ce volume ne porte que sur l’eucharistie et les
fins dernières. L’ne <t vérification », au sujet de chaque
texte, suit pas à pas tout le raisonnement de Coton.
Fréquemment, la réfutation est hâtive et sophistique:
d’autres fois, elle est conduite avec une adresse et une

-1929

COTON — COUDRETTE

logique remarquables : telle la vérification xv, sur
Joa.. vi, 50. Le P. Coton riposta par le dialogue :
Herheute de Genève plagiaire, in-4°, Lyon, 1620. Men­
tionnons enfin le livre que le P. Bontault tira des
manuscrits du P. Coton et publia en 1683 sous ce titre :
Le théologien dans les conversations avec les sages et
les grands du monde, i’ édit., in-12, Avignon, 1853. Ce
sont des entretiens agréables et instructifs sur les
controverses religieuses, et ayant pour cadre la cour et
la société aristocratique au temps de Henri IV.
I. Sources. — Augustin et Aloys de Backer, Bibliothèque
des écrivains de la C·· de Jésus, II· série, 1.1, Liège, 1854, p. 149-157;
Carayon, Bibliographie historique de la C1· de Jésus, Paris, 1864,
p.4O2,1785-1788,2909,2933,2956, 2975; De Backer-Sommtrvogel,
Bibliothèque de ta C" de Jésus, Paris. 1891, t. it, col. 1539-1560.
II. Écrits catholiques. — Le P. d'Orléans, Vie du P. Coton,
in-4·, Paris. 1688; Crétinean-Joly, Histoire de la C** de Jésus,
3· édit., in-12, Paris. 1851, t. tu; J.-SI. Prat, Recherches histo­
riques et critiques sur la C'· de Jésus en France du temps
du P. Coton (1564-1626), 5 in-8·, Lyon, 1876-1878.
III. Écrits protestants. — Elit Benoit, Histoire de l'Édit
de Nantes, in-4·, De!ft,1693, 1.1 ; Charles Read, Daniel Charnier:
journal de son voyage à la cour de Henri IV en 1607, et sa
biographie, in-8·, Paris, 1858, p. 35, 49, 197-199, 220-224, 229-263,
450-456; Id., Le grimoire du R. P. Coton. Chronique parisienne
et bien authentique de l’an 1605, dans le Bulletin historique et
littéraire de la Société de l'histoire du protestantisme français,
in-8·, Paris, 1890, t. xxxtx, p. 200-222 ; E. Arnaud, Notice his­
torique et bibliographique sur les controverses religieuses
en Dauphiné pendant la période de l’édit de Nantes, in-8·, Gre­
noble. 1872, p. 12-16; Supplément, p. 5, 6 ; Jacques Boulenger,
Les protestants « Nîmes au temps de l'édit de Nantes, in-8·,
Paris, 1903, p. 137-149.
Y. DE LA BriËRE.
COTTIONS ou MANGONS. D’après Richard,

Dictionnaire universel des sciences ecclésiastiques,
Paris, 1760, t. n, p. 248, reproduit par Glaire et Walsh,
Encyclopédie catholique, Paris, 1846, t. ix, p. 549, et
par .l.-B. Glaire, Dictionnaire universel des sciences
ecclésiastiques, Paris. 1868. t. i, p. 545, c’étaient « des
vagabonds qui, sous prétexte de pénitence, couraient
le pays tout nus et chargés de chaînes. Charlemagne
proscrivit ces faux pénitents par le capitulaire d’Aix-laChapelle, en 789. » Voici le texte du capitulaire du
23 mars 789, c. i.xxvm, Baluze. Capitularia regum
Francorum, Paris, 1677, t. i, col. 239; P. L., t. xcvn,
col. 180 : Item ut isti mangones et cotiones, qui sine
ontni lege vagabundi vadunt per istam terram, non
sinantur vagare el deceptiones hominibus agere. Nec
isti nudi cum ferro qui dicunt se data sibi pænitentia
ire vagantes. Là-dessus il y a à faire deux remarques :
1« Autres sont les mangons et les cottions, autres ces
faux pénitents qui vont nudi eum ferro. 2° Les mots
mangones el cotiones doivent se traduire simplement
par gueux et coquins. Il r.e reste donc qu’à bannir des
ouvrages d'histoire ecclésiastique ces cottions ou man­
dons « qui, sous prétexte de pénitence, couraient le pays
tout nus et chargés de chaînes ».
Cf. le glossaire de F. Pithou dans Baluze, Capitularia regum
Francorum, t. n, col. 7I5.727, et les mots Cociones et Manganus
dans Ducange, Glossarium ad scriptores mediæ et infimæ lati­
nitatis, Francfort-sur-le-Main, 1681. t. 1, col. 1033; t. n. col. 384.
F. Vernet.
1. COTTONE André, religieux théatin, né à Pa-

lerme en 4690, mort en 1772, a publié : Universæ
theologiæ scolasticæ, polemicæ, dogmalicæ el moralis
theses, Lemberg, 1719.
Vezzosi, I scrittori dei chierici regolari detti teatini, Rome.
1780, t. I. p. 2; Narbone, Bibliografia sicola sistematica,
Païenne, 1851, t. 11, p. 327; 1854, t. ill, p. 324.
A. Palmieri.
2. COTTONE Jean-Marie, religieux théatin, mort

en 1759. On a de lui : Symbolum apostolico-theologicum in sexdecim distributum articulos, in quibus

1930

selechores universæ theologiæ polemicæ et specula­
tivae quaestiones continentur, Lemberg, 1721.
Vezzosi. I scrittori dei chierici regolari detti teatini, Rotne,1789, p. 2-3; Hurter, Nomenclator, t. 11, col. 1309; Narbone,
Bibliografla sicola sistematica, Palerme, 1854, t. in, p. 311.
A. Palmieri.
COTTOUNIOS Jean, savant théologien, philo­

sophe et médecin grec, né à Verrhia, en Macédoine,en
1577. Ancien élève du collège grec de Saint-Athanase,
il professa le grec à l’université de Bologne en 16171630, et mourut professeur de philosophie à l’université
de Padoue en 1658. Il est l’auteur de plusieurs ouvrages
de philosophie scolastique, et d’un traité de théologie
morale intitulé : Manuale scolasticum de vitiis et
peccatis in quo quidquid per latissima scolasticorum
volumina sparsum et controversum de ea materia
reperitur, striclim ac dilucide explicatur, et com­
plures etiam alite difficultates ad diversas theologiæ
partes spectantes eadem brevitate enucleantur, Padoue.
1635.
Comnéne Papadopoli, Historia gymnasii patavini, Padoue,
1726, t. II, p. 368-369; Sathas, Νιοιλληνιχή βιλολβγία, p. 301-302;
Λχςιχλν ιγχ»χλοη«ι4ιχ·ν, Athènes, 1894, t. Iv, p. 829; ’Ιωάννη;
Κβττβύν:ο; ινιργίτη; των ’Ελλήνων, dans Ήμ<ρνλήγιον τον ΐτου;, 1894,
Venise, ρ. 49-53; Legrand. Bibliographie hellénique du
xvn· siècle, t. i, p. 263-264, 299, 307, 330-331, 397-398, 432-438;
t. U, p. 24-25, 50, 57-70, 96; t. V, p. 46, 53, 62, 71, 236, 280, 395402 (lettres de Jean Cottounios à Allatius); Lambros, Ιωάννη;
Κνττούνιο; ό Μ«χ<$ών, dans Ni»; Έλληνομμνήων, Athènes, 1905, I. Il
p. 371-373.
A. Palmieri.
COUCHE Marc, bénédictin de la congrégation de

Saint-Vanne, né à Besançon, mort dans cette ville au
couvent de Saint-Vincent, le 27 avril 1753. Il avait fait
profession à l’abbaye de Luxeuil, le 10 juin 1683, ensei­
gna la théologie et fut prieur de Montroland. Parmi
ses ouvrages demeurés manuscrits et dont plusieurs
sont conservés à la bibliothèque de Vesoul, nous cite­
rons ; Les principes de la grammaire latine accomodés
aux préceptes de la philosophie ; Préceptes d’une rhé­
torique religieuse; Logicæ, melaphysicæ et physicæ
præcepta ex veteribus et novis philosophis excerpta;
Commentaria theologica bénédictine-thomistica in
Summam Divi Thomæ ; Defensio decretorum ponti­
ficiorum circa regulas morum ; Philosophise cum theo­
logia Christiana connexio; Ad prolegomena sanclæ
Scripturæ brevis manuduclio ; Apologie des principaux
points de la doctrine de saint Thomas; Le vrai centon
tiiéologique opposé au faux; Essais de conférences ou
exhortations monastiques pour les fêtes et dimanches;
Le manuel du religieux bénédictin; L’art de vivre
heureux dans les communautés ecclésiastiques ; Des
devoirs des chrestiens ; Défense de la Constitution
faite au dernier chapitre général de la congrégation
de Saint-Vanne et de Saint-Hydulphe par un disciple
de saint Augustin.
Dom Calmet, Bibliothèque lorraine, Nancy, 1751, col. 305:
[dom François.] Bibliothèque générale des écrivains de l'ordre
de S. Benoit, h in-4·, Bouillon, 1777-1778, t. I,p. 222; Catalogue
des manuscrits des bibliothèques des départements (Vesoul),
in-8·, Paris, t. VI.
B. Heurtebize.
COUDRETTE Christophe, théologien janséniste,

né à Paris, en 1701, mort dans cette ville le 4 août 1771.
Ordonné prêtre en 1725, il se montra un adversaire
acharné des jésuites qui avaient été ses premiers
maîtres. Très lié avec les jansénistes, soutenant avec
opiniâtreté toutes leurs doctrines, il fut interdit en 1732
par l’archevêque de Paris pour ses attaques contr- .
bulle Unigenitus, et emprisonné deux fois, en 17.”.*· -·.
en 1738. Voici ses principaux ouvrages : Di.-<· ··.· u .
sur les bulles contre Baius, 4 in-12, Utrecht. 1737. en
collaboration avec Boursier, autre janséniste fameux d : u:
Coudrette publia en 1753 divers opuscules; Dissert-

1931

COUDRETTE — COUR ROMAINE

lion théologique stir les loteries, in-12, 1742; Requête
des sous-fermiers, 1752; Mémoires sur le Formulaire,
2 in-12,1756; Additions aux Nouvelles ecclésiastiques
pour l’année 1.757; Histoire générale de la naissance
et des progrès de la Compagnie de Jésus et analyse de
ses institutions et principes, i in-12, Paris, 1760; Idée
générale des vices principaux de l'institut des jé­
suites, tirée de leurs constitutions, in-4», 1761 ; Mé­
moires pour servir à l’histoire générale des jésuites,
ou Extraits de l'histoire universelle de De Thou,
2 in-12. Paris; Mémoire où l'onprouve que les jésuites
el leur Institut sont ennemis des évêques el de l’épis­
copat. Il perdit la vue pour s’être trop appliqué à son
histoire générale des jésuites.
Quérard, La France littéraire, t n, p. 307; Picot, Mémoires
pour servir à l'histoire ecclésiastique du xvm· siècle, 3' édit.,
Paris, 1855, t. IV, p. 481.
B. Heurtebize.
COULON Claude-Antoine, théologien français, né
â Salins en 1746, mort à Paris, le 10 mars 1820. Vicaire
général de Nevers, prédicateur ordinaire du roi, il
émigra au commencement de la Révolution et se réfu­
gia à Londres. Il ne rentra en France qu’en 1814. On
a de cet auteur ; Exhortation à la persévérance dans
la foi pendant le temps de persécution, in-8», Paris,
1792; Paraphrase du psaume Exaudiat te Dominus,
in-8", Londres, 1799; Lettres critiques et charitables
d’un habitant de Cambridge à M. le rédacteur du
Courtier de Londres, in-8», Londres, 1803, contre les
évêques soumis au concordat ; Discours sur le couron­
nement de Bonaparte, dédié à tous les amis de la jus­
tice el de l’honneur, in-8», Brentford, 1805; Abrégé du
célèbre ouvrage de M. Bossuet intitulé : Défense de la
Déclaration de VAssemblée générale du clergé de
France de 1082 ou Exposition des principales preuves
établies par ce savant pontife avec la réponse à toutes
les plus importantes objections de ses adversaires,
in-8», Londres, 1813.
Quérard, La France littéraire, t. n, p. 309.
B. Heurtebize.
COUR ROMAINE. — I. Historique. U. Composi­
tion.
I. Historique. — En traitant de la cour romaine, les
théologiens et les canonistes ne s'occupent, en général,
que des Congrégations cardinalices, instituées â diverses
époques par les souverains pontifes, désireux de se
faire aider dans leur charge suprême. Ils y joignent des
renseignements sur les tribunaux romains, tels que la
Rote, la Daterie el la Pénitencerie. Cf. Bouix, De curia
roniana, in-8”, Paris, 1859; Maupied, Juris canonici
universi compendium, part. Ill, c. ni, Jj 1-7, 2 in-4»,
Paris, 1861, t. i, p. 407-443; Grimaldi, Les congrégations
romaines, in-8», Sienne, 1890; Siigmùller, Die Thâligkeil und Slellung der Cardinale, in-8», Fribourg-enBrisgau, 1896. Voir Congrégations romaines, col. 11031119.
S’en tenir à cet exposé serait néanmoins se faire une
idée fort incomplète de la cour romaine. Le mot curia,
dans l'ancienne Rome, désignait le palais sénatorial, ou
les patriciens venaient délibérer, et arrêter les mesures
nécessaires ou utiles à la direction supérieure des affaires
publiques. Cl. HolTbaiier et Thédenat, Le forum romain
et la voie sacrée, in-fol., Paris, 1905, p. 36 sq., 49 sq.,
55-60. Durant les siècles suivants, parmi les nations qui
se formèrent sur les ruines de l'empire romain, par le
mot curie, ou par le mot cour qui en dérive étymolo­
giquement. on entendit, à la fois, et le siège du pou­
voir monarchique, et l’ensemble des princes du sang,
des ministres, et des grands officiers ayant des fonctions
spéciales à remplir auprès du chef de l'Etat, et consti­
tuant par leur réunion ce qu'on appelait ■ la maison
du roi ou de l’empereur. » Cf. Ducange. Glossarium
mediae et infimes latinitatis, revu et augmenté par

1932

Henschel, 7 in-fol., Paris. 1840-1850, v» Curia, t. n,
p. 709-715. Les nombreux services de la maison royale
étaient répartis en catégories bien tranchées, confiées
respectivement au grand aumônier, au grand cham­
bellan, au grand connétable, au grand maître de céré­
monies, au surintendant pour les finances, appartenant
tous à la plus haute noblesse du pays. Chacun de ces
grands officiers de la couronne avait sous ses ordres
une foule de gentilshommes, échelonnés selon les degrés
d’une hiérarchie soigneusement réglée. Celte multitude
de personnages, élite de la nation, obéissant aux pres­
criptions détaillées de l’étiquette la plus rigoureuse,
formait au souverain, par la magnificence des costumes
et la distinction des manières, un cortège digne de la
majesté royale. Il ne s’en séparait jamais, et partout où
était le roi, là était la cour.
Le vicaire de Jésus-Christ sur la terre n’est pas seu­
lement évêque ou métropolitain : il est aussi souverain
pontife, et la terre entière est soumise à ses lois. Ayant,
par suite, des rapports avec le monde entier, il eut
toujours besoin d’être entouré d’un nombreux person­
nel. La première organisation de la cour romaine re­
monte à l’origine même de l’Eglise. On a supposé que
saint Pierre, ayant converti le sénateur Pudens, reçut
de celui-ci l’usage de son palais, et que les filles de
ce sénateur, sainte Praxède et sainte Pudentienne, cé­
dèrent à l'association chrétienne la propriété du palais
sénatorial, Ce sentiment, soutenu par Bianchini et
Armellini, a été repris par ΜβΓ Crostarosa. Osservazioni
sut mosaico di santa Pudentiana, dans Nuovo bolletlino di archeologia crisliana, in-4», Rome, 1895,
t. t, p. 58 sq. Cf. Mor Ballandier, dans [’Annuaire pon­
tifical catholique, in-12, Paris, 1900, Le premier patriarchium de l’Église romaine, p. 171-175.
De bonne heure, après les trois siècles de persécution,
les papes, revêtus des insignes de l’autorité suprême,
eurent une cour brillante et nombreuse. Par la force
même des choses, au milieu de ce personnel, il se
constitua plusieurs charges spéciales et éminentes, qui
se multiplièrent avec le nombre des affaires et des
employés, pendant les siècles de foi du moyen âge,
pour surveiller les détails d'une si vaste administration,
assurer la prompte expédition des affaires, éviter les abus,
et contrôler les actes des fonctionnaires subalternes.
Dès la fin du νι· siècle, la cour romaine était déjà or­
ganisée dans ses parties essentielles. Elle avait ses ca­
dres, ses listes, ou, pour parler le langage canonique,
ses rôles. Un Ordo romanus de l’an 590 relate plusieurs
des emplois existant à cette époque. On y voit le pri­
micerius, majordome d’alors, exerçant la surveillance
sur tout le personnel du palais; le sacellarius, chargé
de la chapelle, et le paraphonista, directeur du chant;
le nomenclator, tenant compte des audiences accordées,
et faisant parvenir aux intéressés les billets d’invitation ;
le chef ou primicier des notaires apostoliques ; le chef
ou primicier des avocats ou défenseurs. Venaient en­
suite les veslararii, à qui était confié le soin des vête­
ments pontificaux, et qui souvent étaient aussi tréso­
riers; puis, les portiers de divers ordres, ostiarii; tous
les préposés aux divers offices concernant l'alimenta­
tion des nombreux habitants du palais; enfin, dans un
rang inférieur, le prior stabuli, ayant la haute direc­
tion des écuries pontificales : chevaux, mules, litières,
carrosses, etc.
Primitivement, les revenus de la cour pontificale
provenaient des offrandes faites par les pèlerins à SaintPierre et des revenus du duché de Rome. L'Égliseavait
des domaines dans le sud de l’Italie et en Sicile. Sous
saint Grégoire le Grand, le sous-diacre Pierre régissait
le patrimoine de l’Église romaine en Sicile. Voir Paul
Fabre, Les colons de l’Église romaine au /V» siècle,
dans la Revue d’histoire et de littérature religieuses,
1896, t. 1, p.'74-91 ; Mo» Duchesne, Les premiers temps

1933

corn ROVAINE '

de l’Élat pontifical, ibid., p. 243-244. Comme ces pa­
trimoines de l’Eglise romaine lui étaient souvent ravis
ou contestés, il fallut constituer au tx« siècle une milice
pour défendre ces colonies agricoles.
Au temps de Charlemagne, les prêtres cardinaux
sont encore attachés à leurs églises; ils forment le
conseil officiel du pape, sa couronne dans les cérémo­
nies. Ce sont les sept diacres, qui sont les assistants
permanents et les ministres ordinaires du pape. Ils
résident au Latran, et chacun d’eux exerce sa compé­
tence spéciale dans les limites de sa région. Toutes les
questions de personnel, tous les services charitables,
presque tout ce qui concernait le temporel rentraient
dans l’administration diaconale. Le gouvernement du
palais était dirigé par le l ice dominus (vidante), auprès
ou à la place de qui apparaît, dés la lin du Vlll" siècle,
le superisla. Du vidame relevaient les cubicularii
(chambellans), les cellerarii (celleriers), les stratores
(écuyers), etc. Le nomenclator est le grand maître des
cérémonies; le veslararius ou prior restiarii est le
gardien du trésor, des réserves de mobilier précieux, etc.
Les employés de la chancellerie se nommaient notarii
ou scrinarii. Les sept notaires régionnaires formaient
parmi eux un groupe qualillé. Les deux premiers, le
primicerius et le secundicerius étaient au nombre des
grands dignitaires de l’Eglise. « Le primicier des no­
taires figurait, avec l’archiprètre et l’archidiacre, dans
le triumvirat auquel, à la mort du pape ou en cas d'ab­
sence. revenait de droit la direction de l’Église romaine.
Ce haut fonctionnaire était aussi dépositaire des archives
et gérant de la bibliothèque. » Cependant les fonctions
de bibliothécaire commencent à cette époque à se dé­
tacher du notariat. Il n'est pas encore question du
primiscrinius ou proloscrinius, qui succédera ni us
tard au primicier comme le chef réel de la chancelle­
rie. L'administration financière est dirigée par l’arcarius, caissier en chef, et par le saccellarius, payeur
général. 11 y avait aussi un corps de défenseurs, char­
gés des rapports avec les tribunaux et notamment de
l’exécution des sentences ecclésiastiques. C'était un
service d'avouerie et de police. A leur tète se trouvaient
sept régionnaires, dont le chef était nommé primicier.
Quelques-unes de ces fonctions se laïcisèrent dés le
IX” siècle. Celles qui demeurèrent aux mains des ecclé­
siastiques formèrent bientôt une catégorie spéciale,
très qualifiée, les sept juges palatins : le primicerius
et le secundicerius des notaires, Varcarius, le saccella­
rius, le protoscrhiius, le primicerius des défenseurs,
le nomenclator. On parle aussi du consiliarius et de
l'ordinalor. Le consiliarius était tantôt un laïque,
tantôt un clerc; ses fonctions paraissent avoir été fort
importantes. Elles disparurent après le vin· siècle,
comme celles de l'ordinalor. Mu·· Du· hetne, Les pre­
miers temps de l'Etat pontifical, dans li llevue d’his­
toire et de littérature religieuses, 1806, t. t. p. 239-241.
La cour pontificale occupait en outre un grand nombre
de clercs non ordonnés, employés des services de chan­
cellerie ou d’administration, notaires, défenseurs,
chambellans, celleriers, etc.
Les anciennes charges de l’administration papale
tendaient à s'accroître avec l’agrandissement des posses­
sions pontificales et la formation progressive des États
du pape. Au x* siècle, le trop célèbre Thêophy lacte était
veslararius et sa femme Théodore portait aussi le titre
de veslararissa. Cette charge laïcisée consistait surtout
à veiller sur le gouvernement de Bavenne et des pro­
vinces voisines.
Un curieux parchemin conservé à la bibliothèque du
Vatican, Miscellanee Ludovisiane, t. Vlll, et reproduit
pour la première fois par Galletti, Memorie di Ire antiche chiese di Hieli, in-4", Borne, 1765, p. 171-183,
révéle comment était composée la cour romaine, dans

1934

la seconde moilié du xiu· siècle,audébutdu pontificat de
Nicolas III (1277). Il donne le nom et indique, avec
leurs litres, les fonctions de tous ceux qui, au nombre
de plusieurs centaines, avaient « bouche à la cour
ou parledi palazzo, c'est-à’-dire qui étaient logés,nour­
ris et entretenus au palais apostolique, avec le droit
d'user des équipages et des chevaux appartenant au
pape. Ce manuscrit est d’autant plus précieux que les
documents analogues pour cette époque reculée font
presque totalement défaut, la plupart ayant péri dans
l'incendie qui ravagea les archives pontificales, lors du
sac de Borne par le connétable de Bourbon, en 1527,
sous Clément VIL Cf. Gaetano Marini, préfet de la bi­
bliothèque et des archives du Vatican, Archiatri pon­
tificii, 2 in-foL. Borne, 1825. t. II. p. 17.
Voici lesen-lètesde quelques-unes des subdivisions de
celte statistique officielle. Après l'indication du camer­
lingue et de quelques autres dignitaires, viennent les
camerarii ; cappelani; cubiculares ; hostiarii majores;
I hostiarii m inores ; officiales, domicelli (pages, cf. Du, cange, Glossarium media· et infimæ latinitatis, t. n,
p. 90.5 sq.) ; servientes nigri ; servientes albi; cancella­
ria; eleniosyna; coquina magna et parva; marestalla
(écurie, cf. Ducange, Glossarium, t. iv. p. 292) alba;
marestalla nigra; cursores, etc. Ces divers titres sc
répétaient dans les quatre parties ou chapitres dont se
compose ce rôle, et <pii indiquent le trailementen nature
pour chaque fonctionnaire de la cour. La première énu­
mère les portions provenant de la cuisine : Primo de
coquina. En tète de ligne figure le camerlingue avec
douze parts pour lui et ses serviteurs, de coquina do­
minus camerarius recipit duodecim viandas. Cf. Du­
cange, Glossarium, t. VI, p. 801. Après lui sont mar­
qués cinq maîtres de chambre recevant chacun deux
portions. Le dernier de ceux-ci est l’auditeur de la
chambre apostolique, magister Guillelmus auditor
camera (sic). Le nombre de portions de la cuisine ainsi
distribuées quotidiennement par le maître d’hôtel était
de trois cent quaranle-el-une : Expliciuntur viande
quæ dantur per supercoqum quoqiiine domini papæ
quæ sunt in universo cimxt.l. La seconde partie du
rôle note les portions provenant de la boulangerie, et
les employés qui y ont droit. Le mot boulangerie n’est
pas absolument exact, car le terme panataria a une
signification plus étendue, et peut s’entendre également
de patisseries, fruitset desserts de tout genre. Cf. Ducange,
Glossarium mediæ et infimæ latinitatis, t. v, p. 50 sq.
Le titre de celle seconde partie est ainsi libellé : Hic
incipit affiszia viandarum panalarie domini P. P. Nycolai III. Le nombre des portions de cette seconde
catégorie est inférieur à celui de la précédente. Il y en
a une centaine de moins, comme il conste du relevé
suivant : E.rpliciuntur viande quæ dantur de panata­
ria domini papæ quæ sunt in universo ccxt.tr. Le troi­
sième chapitre est pour les portions de vin : Hic incipit
affiszia viandarum vinibolellarie domini P. P. Cf. Du­
cange, Glossarium, t. i, p. 740. Le nombre de ces dis­
tributions est sensiblement le même que celui de la
seconde catégorie : Explicit affiszia viandarum bolel­
larie domini papæ vini quæ sunt in universo cct.lt
Enfin, le quatrième chapitre contient la liste de ceux
qui reçoivent des prébendes provenant des écuries, a
marestalla, c'est-à-dire qui ont droit aux chevaux, four­
rages, voilures, etc. Hic incipit afjiszia continens nomina
omnium illorum qui recipiunt prebendasa marestalla
domini P. P. Nicolai III. En premier lieu, comme
toujours, le camerlingue; puis, dix-huit hauts digni­
taires parmi lesquels le vice-chancelier est marqué
pour trois parts; le maréchal de la justice, marescai
justi vie, pour douze parts, etc.; après eux, les chapelains,
les hostiarii majores, les domicelli, les servientes α,όι
et les servientes nigri. Le nombre de ces parts on pré­
bendes est de cent trente doux : üumma maure .. --

1935

COUR ROMAINE

1936

Lescale, Vie du grand cardinal Albornoz, in-4», Paris,
bendarum est cxxxil. Le rôle se terminait par ces
1629; F. Papencordt, Cola di Rienzo und seine 7.eil,
notes sur le nombre ries chevaux et montures de divers
genres renfermés dans les écuries pontificales : Equi
in-8», 1841.
Urbain V (1362-1371), voyant les États de l’Église re­
marestalle albe (sic) sunt vigenti. Item sunt in eadem
mareslalla midi et mule novem. Item equi et muli de
conquis et pacifiés, voulut retourner à Rome, surtout
marestalla nygra sunt triginta. Item sunt de bestiis après qu’une bande d’aventuriers et de routiers excom­
muniés par lui se fut emparée d'Avignon, et lui eût im­
marestalle nygre apud fratrem Gerardum et socios de
ordine minorum qui vadunt ultra mare contra torta­
posé une rançon de 200 000 livres. Cf. Magnan. Histoire
ris undecim, videlicet quatuor roncini (roussins, Dud'Urbain V et de son siècle, d'après les manuscrits du
cange, Glossarium, t. v, p. 797, 826 sq.) et septem muli
Vatican, in-8», Paris, 1862, p. 255. Il arriva à Rome le
et mule. Summa equorum, mulorum atque mularum
16 octobre 1367. Plusieurs insurrections ayant mis sa
vie en péril, il retourna à Avignon, où il entra le
istorum atque istarum praedictorum seu praedictarum
24 septembre 1370. Son successeur, Grégoire XI (1371est septuaginta. Cf. Galletti, Memorie di tre antiche
1378), quitta définitivement Avignon, sur les instances de
chiese di lUeli, p. 183.
sainte Catherine de Sienne. Il arriva à Rome le 17 jan­
Pour la cour des papes durant leur séjour à Avignon
(1306-1376), une statistique exacte nous est donnée par
vier 1377. Cf. Baluze, Vitæ paparum avenionensium,
Fantoni Castrucci, Istoria d’Avignone, p. 163 sq. C’est
t. i, p. 1059-1234; Teissier. Histoire des souverains
également un document d'une grande importance. Après
pontifes d’Avignon, in-4», Paris, 1774, p. 29I-322 ; André,
l'élection de Clément V (1305), la cour pontificale s’était
Histoire de la monarchie pontificale au XIV siècle,
successivement transportée à Limoges, Périgueux, Bor­ in-8», Paris, 1842, p. 431-511 ; Capecelatro, Storia di
deaux, Lyon, Poitiers. Cf. Analecta juris pontificii,
santa Caterina da Siena, in-8». Rome, 1858; Hase,
1895. 1896. Elle s’établit ensuite d’une façon plus stable
Katharina von Siena, in-8», Leipzig, 1864.
à Avignon, surtout sous Jean XXII (1316-1331), qui,
Pour les trois siècles suivants, une foule de détails
d'abord évêque d'Avignon, y fit disposer des locaux
intéressants, touchant la cour romaine, et tirés des ar;
assez vastes pour le logement des cardinaux, des offi­ chives du Vatican, ont été publiés par le célèbre béné­
ciers de la cour et de tous les membres de la maison
dictin J. Fr. Gattico, dans un ouvrage plein d’érudition,
pontificale. Pendant le séjour des papes à Avignon, la
Acta selecta cœremonialia sanclæ romance Ecelesiæ
charge du cardinal camerlingue subit, ce semble, des
ex variis manuscriplis, codicibus et diariis saeculo^
modifications notables, et perdit beaucoup de son im­ rum xv, xvi et xvu, in-fol., Rome, 1753.1) a transcrit,
portance. Le camerlingue fut dispensé de résider habi­ p. 263 sq., un parchemin écrit aussitôt après l’élection
tuellement au palais. Dans la direction continuelle du
d'Alexandre V (1409), Opusculum de officialibus pala­
personnel de la cour, il fut dès lors suppléé, en grande
tii pontificii, ex codice vaticanæ bibliothecae 4736,
partie, par un fonctionnaire laïque, dont la première
fol. 70. Cet opuscule, œuvre d’un auteur contemporain
mention, du moins avec une autorité aussi étendue, re­ que sa situation à Rome avait mis à même d’être parfaimonte à celte époque. On l'appelait Magister sacri
tement renseigné, dresse le tableau de toutes les charge^
hospitii palatii apostolici (Maître du Saint-Hospice),
de la cour pontificale au commencement du xv» siècle,
et il avail la dignité de premier camérier secret parti­ avec le nombre des officiers et des employés de tout
cipant de cape et d'épée. Il cumulait les attributions
rang qui la composaient. On y voit figurer encore le
qui furent, dans la suite, confiées au majordome et au
Magister hospitii, avant le Magister aulæ, et le Magis­
maître de la chambre apostolique. Cf. Mabillon, Muter palatii. Cf. Zaccaria. Sloria lelteraria d'ilalia,
sæum italieum, 2 in-4·, Paris, 1724, t. n, p. 122; Ba­
16 in-8», Venise et Modène, 1750-1757, t. vu, p. 472 sq.
luze, Vitæ paparum avenionensium, 2 in-4“, Paris,
Sous Martin V (1417-1431), Rome étant pacifiée et la
1693, 1.1, p. 1089, et passim ; Renazzi, Nolizie istoriche cour pontificale mieux ordonnée à la fin du grand
degli antichi vicedomini del patriarchio lateranense,
schisme d’Occident, il ne parut plus convenable qu'un
e de' moderni prefelti del sagro palazzo aposlolico,
laïque, le Magister sacri hospitii, eût la haute direc­
tion du personnel du palais apostolique. Le pape insti­
ovvero maggiordomi pontificii, in-fol., Rome, 1803,
p. 20; Gatlico. Acta selecta cœremonialia sanclæ ro­ tua donc une autre charge qui devait être désormais
maine Ecelesiæ, in-fol., Rome, 1753, p. 265; .loudon,
confiée à un ecclésiastique auquel serait conféré le
Avignon, son histoire, ses papes, in-8°, Avignon, 1842 ;
titre de préfet du sacré palais apostolique. Les Italiens
J.-B. André, La papauté à Avignon, in-8°, Paris, 1845.
l'appelèrent vulgairement Maestro di casa. Dans la
11 en fut ainsi sous Benoit XII (1334-1342). Son suc­
première moitié du xvu» siècle, sous Urbain VIII (1623cesseur, Clément VI (1342-1352), acheta de la reine
1644), il reçut un nom plus en rapport avec sa dignité,
Jeanne de Naples, pour la somme de 80000 florins d’or,
et fut nommé le majordome pontifical, maggiordomo
près d'un million de francs, la ville d'Avignon, avec pontificio, appellation qui est encore usitée de nos jours.
tous ses droits et dépendances. Le Comtat Venaissin lui
Le cardinal camerlingue restait ainsi déchargé de toute
appartenait depuis près d'un siècle. Il semblait, dès
surveillance sur la famille pontificale, et sa responsabi­
lors, que la papauté fût définitivement fixée â Avignon.
lité en était d'autant diminuée. Le personnel de la
cour relevait uniquement du préfet des sacrés palais,
A partir de ce moment, la cour pontificale fui des plus
comme de son chef naturel.
brillantes. Par le nombre et la noblesse de ceux qui la
composaient, elle ne le cédait en rien à celles des rois.
Dans son savant ouvrage sur les médecins des papes.
Le palais était rempli d'une foule de gentilshommes et
Archiatri pontificii, 2 in-fol., Rome, 1825, t. Il,
d'officiers à la solde du pape, persuadé que cette magni­ p. 152 sq., G. Marini, préfet des archives du Vatican, a
ficence était due a la sublimité du rang qu'il occupait
transcrit un état du personnel du palais pontifical sous
dans le monde. Innocent VI (1352-1362) réforma cepen- i Pie II, deux ans après l'élection de ce pape (1-458-1464),
dant ce luxe de la cour qu’il trouva exagéré, et réduisit d’après un manuscrit ayant pour titre : Ministeria et
le nombre des familiers à ce qui était strictement né- I officia domus pontificalis Pii 11, anno 1460. Les em­
cessaire. 11 ne supporta point quedes prélats,ayant des i plois y sont divisés en deux catégories bien tranchées,
bénéfices à charge d'âme, eussent leur résidence à sa
suivant que ceux qui les occupaient, recevaient leurs
cour; mais il les renvoya dans leurs églises respectives,
porlions ex primo ou ex secundo tinello. Par ce mot
il lit reconquérir les États de l’Église et le duché de
on entendait au moyen âge, et les Italiens entendent
Spolète qui, en peu de temps, tombèrent au pouvoir de
encore, les grandes salles, ou réfectoires des palais
son mandataire, le cardinal d'Albornoz. Gf. Sepulveda.
royaux, ou prenaient leurs repas les courtisans ayant
Rerum gestarum Albomozii, in-fol., Rome, 1623;
« bouche à la cour ». Cf. Ducange, Glossarium, t. VI,

1937

COUR ROMAINE

p.590; Martène, Thesaurusnovus anecdotorum, 5 in-fol..
Paris, 1717, t. iv, col. 1520; Mabillon, Musæum italicum, 2 in-4°, Paris, 1724, t. n, p. 476, 487, 528,541 ;
Alberti di Villanova, Nuovo dizionario composto sui
dizionarii dell’ Accademia della Crusca, 2 in-fol.,
Milan, 1835, t. It, p. 993. A la première catégorie de ce
rôle de Pie II appartenaient soixante-trois personnages,
ayant chacun plusieurs familiers. On y trouvait un
employé du chiffre, Johannes ciferator; mais ce n’est
pas la première fois que ce fonctionnaire apparaît dans
les listes pontificales : le chiffre, pour la correspon­
dance secrète de la cour romaine, était déjà en usage
au siècle précédent. La seconde catégorie, plus nom­
breuse encore, comprenait les employés subalternes.
Cette énumération se termine par celle des moulins (15)
et des fours de boulangerie (9) nécessaires pour cuire le
pain quotidien de tous ces employés.
Les registres de la maison pontificale sous les succes­
seurs de Clément VU, Paul 111 (1534-1550), Jules III
(1550-1555), Marcel II, qui ne régna que vingt-deux
jours (1555), sauf quelques fragments de ceux de
Jules III, manquent entièrement dans les archives. Ils
disparurent probablement à la suite des invasions des
troupes françaises, à la lin du xvni· siècle, quand les
archives furent entassées précipitamment, sans ordre et
sans triage, dans plus de douze mille caisses, et envoyées
à Paris. Cf. le marquis de Laborde, Les archives de
France, in-8·, Paris. 1867.
La collection des registres de la maison pontilicale
est complète, à partir de l’élection de Paul IV (1555),
jusqu’à nos jours. Elle renseigne exactement sur l’état
du personnel de la cour romaine pendant ces trois dernierssiècles. Le traitement, les bénéfices ecclésiastiques,
dignités, titres, préséances, costumes, insignes, fonc­
tions de tous ceux qui en faisaient partie, ainsi que les
variations qu’a subies, à diverses fois, la composition de
ses nombreux organismes, y sont notés.
Le plus ancien deces rôles remonte au commencement
du pontificat de Paul IV. Suivant les indications même
du titre, il fut dressé et signé en présence du pape, au
palais de Saint-Marc, à Rome, le 10 juillet 1555 : Rolulo
primo della f'ameglia (sic) della Santilà di Nostro
Signore Paolo P. P. IV, l'alto e firmato in presence di
Sua Beatiludine a santo Marco, nel mese di luglio 155û.
Maestro di casa (Maggiordomo) monsignor Λ"" de Ceneda, alii 10 del luglio 1555. On y voit nommés
d'abord douze prélats, parmi lesquels le majordome, le
sacriste et le dataire; puis six secrétaires; le président
de la chambre apostolique, le confesseur, le maître du
sacré palais, le maître de cérémonies, le maître de
chambre; quinze camériers de rang supérieur; douze
autres camériers ayant droit à deux domestiques cha­
cun; vingt-deux autres camériers ayant chacun un ser­
viteur et appartenant à la noblesse; cinq adjudants de
chambre, ou aides de chambre (aiulanti di camera);
sept médecins; un pharmacien; le grand panetier,
messer Alessandro de Cività Castellana; vingt-cinq
chapelains; deux employés chargés d’apposer la petite
boule métallique servant de sceau aux bulles pontificales
(piombatori); trois écuyers tranchants (trincianli);
vingt huit écuyers; divers employés, tels que courtiers
(sensale), imprimeurs, courriers, etc.; cinquante pale­
freniers; deux massiers; deux inailres-portiers de bâtonrouge (Mastri uscieri de virga rubea); des huissiers;
le reviseur des suppliques; des horlogers, computistes.
bibliothécaires, copistes pour les manuscrits la tins, grecs,
hébreux; une foule d’autres fonctionnaires : en tout,
près de huit cents personnes, à l’usage desquelles se
trouvaient, dans les écuries pontificales, deux cent cin­
quante chevaux. Dans d’autres emplois on comptait en­
core plus de deux cents personnes, ce qui portait à un
millier, pour celte époque, les habitants du palais. Tout
ce nombreux personnel avait « bouche à la cour », c’est-

1938

à-dire était nourri, entretenu, vêtu, aux frais du trésor
papal. Une vaste administration avait été créée pour lui
procurer, chaque jour, les objets nécessaires à la vie :
pain, viandes, vin, vinaigre, huile comestible, luminaire,
bois, charbon, chevaux, carrosses, tissus de soie et de
velours aux couleurs variées pour les habits de gala ou
les livrées des domestiques. Une liste détaillée fixait
la quantité et la qualité d’étoffes : velours, soie, ou
drap, que chacun devait recevoir, suivant son grade et
sa dignité. Ces rétributions de divers genres étaient ce
qu’on appelait les parti di palazzo. Elles constituaient
comme une sorte de traitement en nature. Plus tard,
elles furent modifiées et transformées la plupart en une
somme d’argent équivalente.
Dans ce rôle de Paul IV, il est fait mention du pain
d’honneur accordé à des prélats qui, n’ayant pas un
droit strict à être entretenus par l’administration du
palais apostolique, étaient cependant admis par le pape
à en recevoir leur subsistance. A cette catégorie appar­
tenaient un certain nombre de prélats domestiques, de
référendaires, et d’officiers de la cour, etc. On y voit
figurer le patriarche de Jérusalem, l’archevêque d’Avi­
gnon, l’évêque de Toulouse, ceux de Macerata, de Pe­
saro, etc. Dans ce rôle également une large part est
faite aux aumônes : Elemosine a tullo vitto, aumônes
à nourriture complète. L’intendant du Campo santo,
ou cimetière, recevait de quoi nourrir une vingtaine de
pauvres; d’autres employés avaient des ressources de ce
genre, sans parler des aumônes secrètes, ou non fixées
à l’avance.
Vingt ans auparavant, prés de la basilique vaticane,
avait été bâti par ordre de Paul III, en 1537, pour les
employés du palais pontifical, ou les membres de leur
famille, un hôpital dédié à sainte Marthe, l’hospitalière
du Christ, albergatrice ed ospitaliera di Gesu Cristo.
Cf. Alveri. Borna in ogni stato, in-4», Rome, 1661.
p. 226 sq. Pour la commodité des malades et des con­
valescents, ainsi que pour les fonctionnaires de la cour
pontilicale. qui. retenus près de la personne du pontife,
ne pourraient facilement visiter les basiliques de Rome,
les papes successivement enrichirent l’église de SainteMarthe des indulgences les plus précieuses, comme
celles qui sont attachées à la visite de la basilique de
Saint-Jean-de-Latran, de la Scala sanla, de Saint-Jac­
ques de Composlelle, etc. Cf. Alveri, loc. cit. Toujours
dans le même but, cet hôpital de la cour romaine lut
considérablement agrandi, en 1580, par Grégoire XIII.
Cf. Maffei, Annali di Gregorio Xlll, t, n, p. 449;
Piazza, Opere pie di Borna, in-4n, Rome, 1699, p. 137,
563; Renazzi, Nolizie istoriche de’ moderni prefetli
del sagro palazzo apostolico, in-fol., Rome, 1803,
p. 130 sq.
La cour romaine suivait les papes dans leurs dépla­
cements. Ainsi, par exemple, quand Pie IV se rendit
de Rome à Pérouse, au mois de septembre 1565, bien
que la distance ne soit pas très grande, il fut accom­
pagné de dix cardinaux, ayant chacun à leur service
une vingtaine d’ecclésiastiques ou de laïques, ce qui
faisait déjà plus de deux cents personnes. En outre, il
avait prés de lui les ambassadeurs d'Autriche, de France,
de Portugal, d’Espagne, chacun d’eux ayant amené sa
maison au complet, ce qui constituait un autre groupe
d’une centaine de personnes. Venaient ensuite un grand
nombre de prélats : le majordome, le dataire, le sa­
criste, les secrétaires, les camériers secrets, les camé­
riers d'honneur ayant chacun cinq ou six personnes à
leur service; les adjudants de chambre, les clercs de la
chambre apostolique, les chapelains, une multitude
d’employés de tout ordre, une cinquantaine de pale­
freniers, la garde noble, la garde suisse, etc. L<· tout
formait un ensemble d’un millier de personnes. Cette
statistique avec tous les détails qu’elle comporte, .' re­
vient d’un manuscrit des archives pontificales, intitule:

1939

COUR ROMAINE

Rotulo della famiglia pontificale che seguita la corte,
dette cavalcature e de' midi, con gli allogiamenti nel
viaggio di N. S. Pio IV a Peroscia, del mese di set­
tembre 1565. Ce document est complété par nn autre
intitulé : Rotulo per li allogiamenti data alli forieri
di N. S. net viaggio di Peroscia, di settembre Ï565.
Une troisième note y est jointe : Itinerario di N. S.
per Peroscia, di settembre 1565, indiquant les halles
de la cour avec les dépenses faites : Rutulo delle caval­
cature date a diversi, pagate per Monsignor Maestro
di casa, corne è solito, nel viaggio di Peroscia, del
settembre 1565; Rotnlo delle mule a diversi nel viag­
gio di Peroscia pagali per Mvr Maestro di camera, al
solito... Le tout se termine par un tableau intitulé :
Memoriale di diverse cose che sono necessarie, volendo
Sua Santità andare a viaggio. Ces documents furent
extraits des archives du Vatican et publiés la première
fois par Moroni, Dizionario di erudizione storieo-ecclesiastica, 109 in-80, Venise, 1840-1879, v» Viaggi de’ ponte/ici, t. xcvtl, p. '179-184.
Beaucoup d’autres papes ont édicté une foule de pres­
criptions sur la cour romaine, soit pour en modifier
les emplois, soit pour en étendre les privilèges, ou les
diminuer,suivant les temps et les circonstances. Il nous
suffira de citer ici parmi les bulles, brefs apostoliques
et motu proprio donnés à cet effet, la constitution de
Pie IV, Circumspecta Rom. ponlif. gratiarum, du
12 avril 1562; celle de Grégoire XV, Venerabili fratri,
du 22 mars 1621 ; celle d’Alexandre VIII, Venera bilibus
fratribus, du 12 janvier 1690; celle d’innocent Xlll.
Venerabilibus fratribus, du 26 mai 1721; celle de Be­
noit XIII du 15 décembre 1724; le bref de Pie VI du
22 juin 1775; son Chirografo du 1« janvier 1778; le
motu proprio de Pie VII du 28 novembre 1800, I.’eco- j
nomia del pubblico erario, e la riforma di molli og- I
getti della medesima; celui de Léon XII, du 23 no­
vembre 1824. t gloriosi nostri predecessor! in mezzo
aile gravissime cure; celui de Grégoire XVI, du 10 dé­
cembre 1832, Fra le saggie provvidenze adottate dal |
nostro predecessore Leone XII, etc. Le règlement établi ,
par ce pape est encore, sauf de légères modifications '
de détail, le code actuel des employés du Vatican. Cf.
Guerra, Epitome pontificiarum constitutionum in but- I
lariis magno et roniano contentarum et aliunde de- |
sumptarum secundum materias, 4 in-fol., Venise, 1772, 1
t. 1, p. 383 sq.; Bullarium magnum, 19in-foL, Rome,
1727-1758, t. i, p. 387, 494, 604. 703; t. n, p. 585, 597,
604; t. ni, p. 501 : t. iv. p. 75, 604; t. ix, p. 15; t. xi,
p. 207; t. xm, p. 22, etc.
C’est sous Urbain VIII (1623-1644) que le traitement
en nature avait commencé à disparaître, remplacé en
partie par un modeste traitement en argent. Cette heu­
reuse modification, dont les fonctionnaires pontificaux
ne se plaignirent pas, avait, en même temps, profité à
l'administration palatine, qu’elle avait débarrassée d'une
foule de services secondaires, devenus par la suite vrai­
ment onéreux. Ce premier essai avait trop bien réussi .
pour qu'on s'en tint là. Il fut continué et développé par |
Clément X, qui, par son décret du 1«r novembre 1675,
augmenta les honoraires de ses familiers jusqu’à la
somme de vingt-deux écus par mois, soit 118 francs
environ de notre monnaie, l’écu romain valant 5 fr. 37.
C'était encore bien peu de chose, mais la plupart des
parti di palazzo demeuraient en usage, non moins que
les distributions extraordinaires et les cadeaux éven­
tuels appeléUn demi-siècle plus tard, inno­
cent Xlll (1721-1721; pous-a plus loin encore cette mo­
dification. augmenta tous les traitements, et supprima
les parts du patais. ne laissant subsister que les distri­
butions de pain et de vin, ainsi que l'usage des chevaux.
Les répartitions en nature cédaient de plus en plus la
place aux répartitions en espèces. Pie VI, à la suite des
rapines exercées dans ses États par les armées de la

1940

République française, supprima toutes les parts du
palais que ses prédécesseurs avaient laissé subsister,
c’est-à-dire les distributions de pain et de vin. Toutes
les locations pour les tours, moulins, celliers, etc., des­
tinés à pourvoir aux besoins de la cour pontificale,
furent annulées ou résiliées. Ainsi prit fin l’ancien mode
de rétribution pour les employés du palais qui reçurent
tous, à partir de cette époque, un traitement fixe en
rapport avec leur dignité ou l’importance de leurs
fonctions. De la coutume ancienne et immémoriale il
ne resta que l’usage des voitures pour un certain
nombre d’entre eux, la distribution des cierges au jour
de la Chandeleur, celle des palmes, le dimanche des
Rameaux, et celle des médailles d’or et d'argent pour
la fête de saint Pierre. Ce sont les trois seules presta­
tions en nature qui soient demeurées en vigueur jusqu'à
nos jours.
11. Composition. — r. prélats palatins. — On ap­
pelle ainsi ceux qui ont.de droit, leur habitation dans
les palais apostoliques. Ils sont membres du sacré-col­
lège des cardinaux, on ils appartiennent, du moins,
aux degrés les plus élevés de la prélature. Cf. Moroni,
Dizionario, v» Cardinale, t. x, p. 10 sq. ; v» Palatino,
t. I., p. 195 sq.
1° Cardinaux palatins. — Il y en a quatre : le prodataire; le secrétaire d’État; le secrétaire des brefs;
le secrétaire des mémoriaux. Avec le cardinal camer­
lingue de la sainte Église, ce sont les plus hauts digni­
taires de la cour romaine. Les quatre secrélaireries
générales, dont ces cardinaux sont les présidents, sont
également appelées palatines, parce qu’elles font partie
du palais pontifical. Tous leurs employés recevaient
autrefois les parti di palazzo, et par conséquent étaient
logés, nourris et entretenus aux frais du pape, dont ils
étaient regardés comme les familiers et les commen­
saux.
I. Le dataire ou prodataire (selon qu’il est prélat ou
cardinal) est le préfet de la Daterie, ou curia gratiosa
pro foro externo, tribunal par le moyen duquel les
papes accordaient à ceux qui avaient bien mérité du
saint-siège, des faveurs telles que bénéfices ecclésias­
tiques, pensions, coadjutoreries, insignes de la préla­
ture, dispenses des empêchements publics de mariage,
dispenses des irrégularités, etc. Cet office est très an­
cien. On ne peut cependant préciser l’époque de son
origine, d'autant plus que primitivement la Daterie ne
se distinguait pas de la Chancellerie apostolique, dont
elle formait comme une subdivision. Elle s'en sépara,
dans la suite, à mesure que les allaires de son ressort
se multiplièrent de plus en plus. Elle prit alors le nom
sous lequel elle est depuis connue, et qui lui fut donné,
parce que le dataire avait pour mission particulière
d’apposer la date aux concessions pontificales. Cf. Ducange, Glossarium mediæ et infirme latinitatis, v» Da­
tarius, t. n. p. 744. Dès le Vlll· siècle, il parait en avoir
été déjà ainsi. Cf. Moroni, Dizionario, v» Datario, t. xix,
p. 125. Mais cette division existait certainement au
commencement du xm· siècle, car il est fait spéciale­
ment mention du dataire dans les actes d'Honorius III
(1216-1227). La Daterie devenait ainsi, suivant l’expres­
sion que les siècles consacrèrent, le tribunal de la grâce
accordée, tandis que la Chancellerie resta uniquement
celui de la grâce expédiée. Cf. Ameyden (Amydenius),
De officio et jurisdictione datarii, in-fol., Rome, 1645;
Venise, 1657; Cologne, 1701, c. il; Rigger, Quinta
compilatio epistolarum decretalium Honorii III, in-4°,
Vienne, 1761; Pressuti, / Regesti dei pontefice Ctnorio 111, 2 in-4», Rome, 1888-1895; Pitra, Études sur les
lettres des papes, dans Analecta novissima, Frascati,
1885, t. i, p. 181 sq.
A cette époque lointaine, les bureaux de la Daterie
étaient établis dans une dépendance du palais de La­
tran qui fut la résidence des souverains pontifes, pen-

4 9 il

COUR ROMAINE

dant les dix premiers siècles, jusqu’au pape Benoit XI
(1303-1305), et c’est là qu’habitait également le cardinal
dataire. Cf. Ameyden, De officio et jurisdictione data­
rii, loc. cit. Les papes voulurent toujours l’avoir auprès
d’eux, même quand ils changèrent de demeure, soit de
leur propre choix, soit contraints par la nécessité. De
Clément V à Grégoire XI (1305-1376), la Daterie fut
transportée à Avignon, et ne fut rétablie à Rome que
lorsque les papes y retournèrent. .Mais, durant le grand
schisme d’Occident, il y eut deux Dateries, l'une à
Rome, l'autre à Avignon. Il y en eut même une troisième
à Genève, quand le duc de Savoie Amédée VIII, retiré
au monastère de Ripaille, près de Thonon, ayant été élu
pape par les quelques prélats qui assistèrent à la
XXXIV» session du concile de Bàle, devint l’antipape
l'élix V (1439-1119). Pendant ce pseudo-pontificat d'une
dizaine d’années, les bulles émanées de sa Daterie
furent au nombre de trois mille environ, et formèrent
un recueil de huit volumes in-fol., dont la république
de Genève, à la lin du xvill" siècle, lit présent à
Charles-Emmanuel III. roi de Savoie et de Sardaigne
(1730-1773). Cf. Monod, Amedeus pacificus, seu Eugenii IV et Amedei Sabaudiæ ducis, in sua obedienlia
Felicis V nuncupati controversiarum commentarius,
in-4», Turin. 1624; Paris, 1626, ouvrage inséré dans le
t. xvil des Annales ecclesiasl. du cardinal Baronius;
Levrier, Chronologie historique des comtes de Gene­
vois, t. II. p. 30 sq.
Vers la lin du xv» siècle. Innocent VIII (1484-1492),
qiti lui-même avait été dataire, lit construire la Daterie
au Vatican, dans de vastes proportions pour y loger le
cardinal dataire et tous les employés : Datariam e.rtru.ril in Vaticano, ingens sane et magnificum ædijicium ; nedum datario ejusque officialibus ministris,
sed negotiantibus per commodum. Cf. Ameyden, De
officio et jurisdictione datarii, loc. cit. Elle y resta
plus d'un siècle, jusqu’au pontificat de Paul V (16051621). Ce pape la lit démolir, afin d’élever à sa place,
devant la basilique de Saint-Pierre, le somptueux por­
tique qu’on y admire encore. Il installa provisoirement
la Daterie et le cardinal prodataire dans les locaux qui
se trouvent au rez-de-chaussée de la cour Saint-Damase,
au palais du Vatican, cf. Cbatlard, Nuova descrizione
det Vaticano, t. n, p. 70 sq., 108-112; puis, ayant
agrandi considérablement le palais du Quirinal, qui
servait d'habitation aux papes pendant l'été, il con­
struisit, à côté, à gauche, en contre-bas, sur la descente
du mont Quirinal, mais adossé au palais apostolique,
le palais actuel de la Daterie, ou elle est encore de nos
jours.
En raison de l’importance de sa charge, le cardinal
prodataire avait, tous les jours, dès la première heure.
summo mane, une audience du souverain pontife, qui,
d'après une ancienne et touchante coutume, commen­
çait sa journée, en apposant sa signature à la concession
d'une grâce, soit en matière de bénéfice, soit en matière
de dispense. Un usage si vénérable et si digne de la
bonté du père commun des fidèles, se maintint jusque
vers la lin du pontifical de Pie VI (1798). Au retour de
Pie Vil dans ses États, les affaires du ressort de la Da­
terie étant devenues beaucoup moins nombreuses, par la
disparition d'une foule de bénéfices ecclésiastiques â la
suite de la Révolution française, le cardinal prodataire
n'eut plus audience que deux fois la semaine, le mardi
et le vendredi malin. Actuellement (1907) cette audience
ne lui est accordée que deux fois par mois, les second
et quatrième lundis, à dix heures et quart du matin,
après l'audience quotidienne du cardinal secrétaire
d Etat. Cf. Horaire des audiences pontificales approuvé
par Sa Sainteté Pie X, le 31 octobre 1903, dans
Μ r Batlandier, Annuaire pontifical catholique, in-12,
Paris. 1907, p. 75 sq. Accompagné du sous-dataire qui
est aussi un prélat palatin, il se rend à l'audience du

1942

pape en habit cardinalice. Le prélat sous-dataire. porte
les suppliques dans une sacoche de damas, violet ou
rouge, suivant le temps, et galonnée d’or. Dès que les
suppliques sont signées, le prélat se relire, et le car­
dinal reste pour s'entretenir encore avec le pape. Il lui
soumet les affaires les plus importantes qui sont de son
ressort, ou celles dont la concession dépasse les facul­
tés dont i) est pourvu. Cf. .Moroni, Dizionario, v» Da­
tario, t. xtx, p. 127.
Le cardinal prodataire est un des dignitaires les plus
haut placés de la cour pontificale. A moins d’être promu
à une autre charge, il remplit celle-ci pendant tout le
pontificat du pape qui l'a élu. A la mort du pape, ses
fonctions cessent. Le nouveau pontife peut en élire un
autre; mais souvent il confirme celui que son prédé­
cesseur avait choisi. Il en fui ainsi, par exemple, du
cardinal Pacca, nommé par Léon XII, et qui fut suc­
cessivement confirmé par Pie VIII et Grégoire XVI.
Moroni, Dizionario, t. xtx. p. 128. Il en est de même
pour le prodataire actuel, le cardinal Di Pietro, qui,
institué par Léon XIII. au mois de décembre 1902. à
la mort du cardinal Aloisi-Masella. a été confirmé par
Pie X, après son élection (5 août 1904). Le cardinal
prodataire recevait de la Daterie. comme traitement fixe,
la somme de 2450 écus romains, soit environ treize mille
francs. Le sous-dataire, outre qu'il était ordinairement
chanoine d'une des grandes basiliques de Rome, rece­
vait de la Daterie I 4<)0écus par an, ou 7301) francs. Cf.
Cohellio, Notitia eardinalaliis. in-fol., Rome, 1653,
c. xxxvii, De datario papæ; Catlico, Acta selecta cirremonialia, in-fol.. Rome. 1753. p. 457. 463; Lunadoro,
Helazione della corte di Homa, 2 in-4», Rome, 1765,
t. n, p. 120 sq.
2. Le cardinal secrétaire d'Elat est comme le mi­
nistre des affaires étrangères du pape. Son principal
rôle est de correspondre avec les nonces, el de
s'occuper des relations extérieures. Il avait auparavant
d’autres attributions, et centralisait aussi toute l'admi­
nistration intérieure des Etats de l'Église. Sa juridic­
tion était, à la fois, d’ordre ecclésiastique, politique et
civil. 11 était donc comme le premier ministre du pape,
président du conseil des ministres el du Conseil d'Etat.
Cette charge, telle qu elle est ainsi exposée, et avec
ce titre, est d’origine relativement récente, puisqu’elle
date du pontificat de Pie IV (1559-1566). Saint Charles
Borromée, neveu de ce pontife, en fut le premier titu­
laire (1560), à l'âge de 23 ans. De tout temps, néan­
moins, elle exista à la cour pontificale, et fut une des
plus importantes, quoique sous un nom différent, et
avec des attributions qui varièrent suivant les époques.
Dans les premiers temps de la souveraineté pontifi­
cale, le principal ministre parait avoir été celui qu’on
appelait le primicerius du palais patriarcal de Lalran.
Le mot primicerius signifie le premier inscrit sur la
cire, c'est-à-dire sur la liste, à l'époque reculée, ou,
avant l’invention du papier, on écrivait avec un stylet
sur des tablettes de cire. Ce mot s’appliquait indis­
tinctement à tous les employés de la cour, même des
empereurs. 11 y avait le primicerius des notaires, des
trésoriers, des juges, des avocats, des chambellans, des
lecteurs, etc. Dans l’ordre ecclésiastique, il y avait éga­
lement le primicerius des cardinaux, des prêtres, des
diacres, des sous-diacres, des chantres, etc. Cf. Ducange, Glossarium mediæ et in/imæ latinitatis, v»
Primicerius, t. v, p. 441 sq.; Nardi, De’ parroclu.
2 in-4», Pesaro, 1829, I. n. c. xxvm; Vermigliosi, Lezioni di dirilto canonico seconda l'ordine dei titoli
delle decretali di Gregorio IX, 5 in-8», Pérouse, 18351839; Dell’ officio del primicero, t. i, p. 235. C'était
donc comme un nom générique. Le primicerius du
palais parlriarcal du Latran était le diet des sept
grands officiers du palais apostolique, et comme le pre­
mier ministre et conseiller du pape, ou secrétaire

1943

COUR ROMAINE

d’État, a publicis negotiis. Cf. Cenni. Monumenta do­
minationis ponli/iciæ, 2 in-4», Rome. 1760, t. i; Dissertazione deII' origine, incombenze e dignità del pri­
micero della Chiesa romana; Galletti. Del primicero
della santa sede apostolica e di allri uf/iziali niaggiori del sagro palazzo Lateranense, in-4», Rome, 1776.
ouvrage d'une grande érudition et dédié au pape
Pie VI; Moroni. Dizionario, v» Primicero della santa
sede, t. i.v. p. 218 sq.
Dans la suite, une grande partie de celte autorité fut
conférée au cardinal camerlingue, dont le substitut,
ou vice-camerlingue, avait le titre de gouverneur de
Ponte. Il en était ainsi, au milieu du xv» siècle, sous
Eugène IV (1431-1447), au temps du concile de Bàle et
de l’antipape Félix V (Amédée de Savoie). Le cardinal
Orsini, camerlingue sous Sixte IV (1471-1484), reçut de
ce pape la surintendance sur tous les employés de
l'Élat pontifical, et la charge de traiter avec les ambas­
sadeurs des princes, pour les affaires que ceux-ci avaient
à régler avec le chef de l’Église universelle. Aussi, sous
Innocent VIH (1484-1492), le cardinal Della Porta, qui
succéda au cardinal Orsini, reçut-il le titre de ministre
des affaires étrangères. Dans le courant du xvt’ siècle,
l'autorité presque sans limite dont avaient joui précé­
demment les cardinaux camerlingues, fut considéra­
blement diminuée par l’importance que prirent les
consistoires, an sein desquels bien des affaires furent
traitées, et par la création de nouvelles congrégations
cardinalices. Elle le fut aussi par l’influence grandis­
sante que prirent dans le gouvernement de l’Église les
neveux el autres parents des papes régnants. Le camer­
lingue ne fut bientôt plus que le ministre des finances.
Le secrétaire d’État, tel qu’il fut institué par Pie IV.
réunissait la plupart des attributions que le camer­
lingue avait eues précédemment, et en avait, en outre,
quelques-unes de plus. La création de cette charge fut
très avantageuse par la centralisation qu elle opéra dans
ses affaires, chose si nécessaire pour la bonne admi­
nistration d'un État, surtout quand cet État, comme le
saint-siège, a, par nature, des relations incessantes
avec le monde entier. Elle fut presque toujours confiée,
soit au cardinal-neveu, dit familièrement cardinal­
padrone, soit au prélat précédemment secrétaire parti­
culier du souverain pontife, quand il était cardinal, et
que celui-ci, devenu pape, décorait de la pourpre. Ainsi
saint Pie V (4566-1572) prit pour secrétaire d’État son
ancien secrétaire particulier, le cardinal Rusticucci.
Son successeur, Grégoire XIII (1572-1585). fit de même
pour le cardinal Galli. La liste de tous les cardinaux
secrétaires d’État, depuis celte époque jusqu'à Pie IX,
avec quelques notes biographiques sur chacun d’eux, a
été publiée par Moroni, Dizionario, v» Segrelario di
stalo, t. i.xin, p. 280-291.
Quand le cardinal-neveu n’était pas préposé à la secrétairerie d’Etat, il avait néanmoins généralement le
titre de premier ministre, ou de surintendant de l'État
ecclésiastique, avec un pouvoir très étendu. Cf. card.
■I.-B. de Lues, Il cardinale della santa romana C/tiesa
pralico, in-4», Rome, 1680. La charge de secrétaire
d’État perdait alors beaucoup de son importance, car
le principal rôle était toujours dévolu au cardinalneveu. Cf. Plettemberg, Notitia curia romance, in-8»,
Hildesheim, 1693, c. xtn. De secretaria apostolica,
n. 22 sq.; Lunadoro. Lo stalo presente della corte di
Doma, 2 in-8», Rome. 1774, Del cardinale segrelario
di stalo, t. n. p. 274 sq. Comme, dans ces conditions,
le secrétaire d’État restait quelquefois assez longtemps
dans les rangs de la prélature, avant d'etre créé car­
dinal, la coutume s'établit de l’appeler secrétaire d’État,
tant qu'il n’était que prélat, et de lui donner ensuite le
titre de prosecrétaire d’Etat, lorsque, en gardant la
même charge, il entrait dans le sacré-collège. Cette
coutume, qui s'est maintenue jusqu'à notre époque pour 1

1944

!e dataire et le prodataire, a cessé, vers le milieu du
XIXe siècle, pour le secrétaire des mémoriaux, et a dis­
paru complètement pour la secrétairerie d’État, vers la
Jin du xvn» siècle, après la mort du cardinal De Luca
( 1683). Beaucoup d’autres charges prélatices, quand
celui qui les exerçait les gardait provisoirement en
devenant cardinal, n'étaient plus alors désignées qu'avec
le préfixe pro.
Il est très rare que le cardinal secrétaire d’État, sur­
vivant au pape qui l’avait nommé, ait été confirmé
dans cette charge par le nouveau pontife. Une de ces
exceptions se réalisa dans le cardinal Albéric Archinto,
secrétaire d’État de Benoît XIV. et que son successeur
Clément XIII, élu le 6 juillet 175-, laissa à ce poste;
mais il faut ajouter que ce cardinal mourut un mois
après, le 30 juillet de la même année. Cf. Moroni, Di­
zionario, t. LXin, p. 283. Dans toute l'histoire de l’Église,
on ne cite qu’un cardinal secrétaire d’Etat, qui soit
devenu pape. Ce fut le cardinal Rospigliosi, secrétaire
d’État du pape Alexandre VII (1655-1667), auquel il suc­
céda, sous le nom de Clément IX (1667-1670).
La charge de secrétaire d’État devint des plus labo­
rieuses à la fin du xvin» siècle, quand les armées vic­
torieuses de la République française marchèrent à la
conquête des États pontificaux. Pie VI (1775-1800) eut
successivement, vu les difficultés de cette époque si
tourmentée, plusieurs secrétaires d’Etat : d’abord, le
cardinal Pallavicini, qui avait recueilli beaucoup de
voix au conclave, et était persona gratissima au roi
d'Espagne (1775-1785); puis, après la mort de celui-ci,
le cardinal Ignace Boncompagno Ludovisi, qui donna
sa démission en 1789; ensuite, le cardinal François
Zelada. né à Rome, mais d’origine espagnole, démis­
sionnaire également en 1796, et le seul, dans la liste
des premiers ministres des papes, qui n’eût pas été
Italien; ensuite, le cardinal Ignace Busca, de Milan,
qui dut se retirer, l’année d’après (19 mars 1797), à
cause de l’antipathie conçue contre lui par Bonaparte,
alors général en chef de l’armée envahissante, et qui
ne cessait de lui susciter toutes sortes de difficultés. Le
cardinal Joseph Doria Pamphili, de Gênes, précédem­
ment nonce en France, lui succéda, quelques mois
avant le départ de Pie VI pour l’exil. Cf. Baldassari,
Pelazione delle avversilù e palimenti di Pio VJ, t. i,
p. 110 sq.; t. n, p. 9 sq.
Sous Pie VII, pendant le règne de Napoléon Ier, le
poste de secrétaire d’État devint encore plus pénible;
mais il fut occupé par un homme d’un rare génie po­
litique et d’une très grande finesse d'esprit, le cardinal
Consalvi, négociateur du concordat conclu entre le
Saint-Siègeet la France (1800-1806). Les notes diploma­
tiques qu’il envoya aux diverses cours de l’Europe, et
les énergiques protestations qu’il fit entendre pour
maintenir les droits sacrés du Saint-Siège, outrageuse­
ment violés, sont un modèle de dignité et d'invincible
fermeté. Devenu, pour ce motif, insupportable à Napo­
léon I,r, Consalvi, pour l'amour de la paix, donna sa
démission, le 17 juin 1806. Il fut remplacé par le car­
dinal Casoni, qui, deux ans après, pour des raisons de
santé, se retira (février 1808), et eut pour successeur le
cardinal Doria, qui avait déjà occupé ce poste sous
Pie VI. Mais Napoléon, un mois plus tard, le fit enlever
de Rome (27 mars 1808). Le cardinal Gabrielli, que
Pie VII choisit alors, fut, lui aussi, déporté, le 18 juin
de la même année. Le cardinal Pacca fut, après cet
événement, nommé secrétaire d’Etat. Napoléon lui fit
intimer l’ordre de partir aussitôt pour Bénévent et de
n'en plus sortir (6 septembre 1808). Cf. Novaès, con­
tinué par Pistolesi, Storia de’ somnii ponte/ici da sa
Pietro a Pio Vil, 18 in-8», Rome, 1775-1824, t. xvin,
p. 232 sq. Pie Vil retint son secrétaire d’État dans ses
propres appartements, et fut avec lui. quelques mois
après, arraché violemment de son palais du Quirina)

1945

COUR ROMAINE

pour être transféré à Savone (6 juillet 1809). Quand le
pape eut recouvré ses domaines (1814), le cardinal Consalvi redevint secrétaire d'État jusqu’à la mort de
Pie VII (20 août 1823). Avec la restauration du pouvoir
temporel du Saint-Siège, les attributions du secrétaire
d Etat reprirent une très grande extension. A lui, ve­
naient aboutir tous les fils de la vaste administration
des papes, au triple point de vue civil, judiciaire et
politique. Il lui appartenait de négocier les accords in­
ternationaux, d'accréditer les ambassadeurs, d'accorder
les passeports, les titres nobiliai es etc. Léon XII prit
pour secrétaire d’Etat le cardinal Della Sornaglia, qui
avait été cardinal vicaire de Rome sous Pie VII.
Grégoire XVI, par un bref adressé au cardinal Ber­
nait), son secrétaire d'État depuis le 12 février 1831,
créa deux secrétaireries d’État : l’une pour les affaires
étrangères, l'autre pour l’intérieur (20 février 1833).
Le secrétaire d'État proprement dit, c’est-à-dire celui
pour les affaires étrangères, conserva la correspon­
dance avec les membres du corps diplomatique accré­
dités à Rome, et avec tous les nonces et représentants
du Saint-Siège au dehors. De lui aussi continuait à dé­
pendre le gouverneur de Rome, comme directeur
général de la police, pour l'exercice de la haute police.
La secrétairerie d’Élat pour les affaires étrangères fut
transportée dans le palais du Quirinal. tandis que celle
de l’intérieur fut établie au palais du Vatican, dans les
locaux jusque-là occupés par la secrétairerie d’État. Le
cardinal Gamberini fut le premier titulaire de la secrélairerie d’Etat pour l'intérieur, et le cardinal Lambruschini succéda au cardinal Bernetli, le 20 janvier 1830.
Cf. Diario di Ronta, 1833, n. 6.
Pie IX, le 12 juin 1847, institua le conseil des mi­
nistres, et en fit président le secrétaire d’Etat, auquel
il rendit la plupart des attributions que Grégoire XVI
avait conférées au secrétaire d’État pour l'intérieur. Il
choisit, en même temps, pour occuper ce poste, le car­
dinal Ferretti, d’Ancone, qu'il fit également ministre
des affaires étrangères. Les autres ministères étaient au
nombre de huit : de l’intérieur; de l'instruction pu­
blique; de grâce et de justice (civile et criminelle) ; des
finances; du commerce, des beaux-arts, de l'industrie
et de l’agriculture; des travaux publics; des armes, ou
de la guerre; de la police. Cf. Diario di Borna, du
17 janvier 1847. Au cardinal Eerretti, succéda le car­
dinal Bofondi (21 janvier 1848), qui donna sa démission
peu après (10 mars 1818). La révolution grondait, im­
posant au pape de fréquents changements de ministres.
Pie IX dut quitter Rome et se réfugier à Gaëte (24 no­
vembre 1818), ou il choisit comme prosecrétaire d’Etat,
le cardinal Antonelli, qui ne le quitta plus, et l'aida
avec une infatigable énergie à revendiquer ses droits
souverains méconnus. Ensemble ils retournèrent à
Rome avec le corps diplomatique qui s’était transporté
â Gaëte, pour y entourer le pape durant tout son exil
12 avril 1850). Cf. Barluzzi, Viaggio di S. S. Papa
Pio IX, da Porlici a Ronia, nell’ aprile 1850, in-8",
Rome. 1850. Jusqu'à sa mort, survenue le 6 novembre
1876, le cardinal Antonelli resta secrétaire d’Etat, pré­
sident du conseil des ministres et du conseil d’État,
c’est-à-dire pendant près de trente ans, au milieu de
circonstances très critiques et exceptionnellement
graves pour l’indépendance temporelle duSaint-Siège.
Le cardinal Antonelli eut pour successeur le cardinal
Simeoni, qui, après l'élection de Léon XIII (20 juil­
let 1878), fut remplacé par le cardinal Franchi, décédé
peu de temps après. La secrétairerie d'Etat fut alors
confiée au cardinal Nina, qui donna sa démission en
1881, el fut remplacé par le cardinal Jacobini, mort le
28 février 1887. Depuis cette époque, jusqu’à la mort
de Léon XIII (20 juillet 1903), c'est-à-dire pendant près
de dix-sept ans, le premier ministre du pape et son
secrétaire d'État fut le cardinal Rampolla del Tindaro.

1946

Depuis la prise de Rome par les Italiens (20 sep­
tembre 1870), la violation du territoire pontifical avait
eu pour conséquence immédiate de restreindre beau­
coup les fonctions du cardinal secrétaire d’État. En
droit strict, il ne resta que l'intermédiaire officiel du
souverain pontife et des gouvernements étrangers, par
le moyen des ambassadeurs accrédités auprès du saintsiège, el des nonces qui le représentent au loin. Prati­
quement. ses attributions furent et sont, en réalité,
beaucoup plus étendues. A moins qu’une affaire ne soit
du ressort exclusif de l’une des Congrégations cardina­
lices, elle peut être soumise à la secrétairerie d’État. Il
est même souvent plus avantageux de prendre cette
voie, car elle est plus facile et plus courte. Une affaire
serait-elle du ressort direct d une Congrégation spé­
ciale, si elle est de nature à entraîner des conséquences
dans le domaine de la diplomatie internationale, la se­
crétairerie d'État doit en être saisie, en raison de
l’harmonie qui doit régner entre les diverses branches
de l'administration pontificale. Ainsi le cardinal secré­
taire d’Etat demeure toujours le premier ministre, et
comme le bras droit du pape. Il est, en outre, actuel­
lement encore, président de la commission cardinalice
pour l’administration des biens du Saint-Siège.
Pie X choisit comme secrétaire d’État Mgr Merry
del Val, qui avait été, pendant la vacance du saint-siège,
désigné par les cardinaux pour remplir les fonctions
de secrétaire du conclave et du sacré-collège, à la place
de Mgr Volpini, décédé subitement, charge qui équi­
vaut pendant la vacance du Saint-Siège à celle de se­
crétaire d’État. sede plena. Cf. Moroni, Dizionario, v»
Segretario dei Sagro Collegio, t. l.xm. p. 275. Ce car­
dinal, d’origine espagnole comme le cardinal Zelada,
secrétaire d’État de Pie VI, est la seconde exception â
l’usage établi depuis plusieurs siècles, suivant lequel
les premiers ministres des papes sont toujours Italiens.
Les bureaux de la secrétairerie d’Etat, précédemment
au Quirinal, ont été transportés au Vatican, depuis
l'occupation de Rome par les Piémontais. Ils se trou­
vent au second étage des Loges, au fond. Le cardinal
secrétaire d’État reçoit au premier étage des Loges,
dans les appartements Borgia splendidement restaurés
par Léon XIII.
Pour la correspondance, la secrétairerie d'État se
sert d'un papier spécial dont le filigrane représente,
empreintes dans la pâte elle-même, la tiare et les deux
clefs symboliques, avec les lettres S. P. A., initiales
des mots : Sacri Palazzi Aposloliei.
Chaque jour, à 9 heures du matin, le cardinal secré­
taire d’Etat a une audience spéciale du souverain pon­
tife. Cependant les jours où il reçoit lui-même le corps
diplomatique, c'est-à-dire le mardi et le vendredi, il
est remplacé, auprès du pape, le vendredi, par le sub­
stitut de la secrétairerie d’État, et le mardi, par le
secrétaire des affaires ecclésiastiques extraordinaires.
L’audience du cardinal secrétaire d’Etat dure, ordinai­
rement, de 9 heures du matin à 10 heures un quart.
Cf. Horaire des audiences approuvées par Sa Sainteté
Pie X’, le 31 octobre 1903, dans Mgr Baltandier, An­
nuaire pontifical catholique, in-12, Paris, 1907, p. 75 sq.
3. Le secrétaire des brefs est aussi un cardinal
palatin. Il préside le collège, ou secrétairerie des brefs,
dont la principale attribution est la rédaction des brefs
pontificaux, écrits sur une feuille de parchemin quadrangulaire, expédiés sous l’anneau du pécheur, sub
annula piscatoris, et signés non par le pape lui-méme.
mais par le cardinal secrétaire des brefs, ou par son
substitut. Voir Bref, t. u, col. 1125 sq. L’origine <i·
celte secrétairerie remonte au pape .lean XXII (13161344); mais elle subit bien des vicissitudes dans la
suite, et fut complètement réorganisée, plus de tro siècles après, par le vénérable Innocent XL Consti: .tion Romanus pontifex, du 1eravril 1678,dans Bulle ; ■ »

1947

COUR ROMAINE

magnum, 19 in-fol., Rome, 1739-1769, t. xi, p. 217 sq.
Il la divisa alors en deux sections : la secrélairerie des
brefs ordinaires, et celle des brefs aux princes. Soixante
ans plus tard, Benoit XIV, par sa bulle Gravissimum,
du 8 décembre 1745, S 5-6, exposa longuement la liste
des affaires qui doivent passer par la secrélairerie des
brefs. Cf. Bullarium Benedicti XIV, 2 in-fol., Venise,
1778, t. t, p. 264 sq. ; Bullarium magnum, t. xvt,
p. 334 sq. Léon Xlll, par son motu proprio du 31 oc­
tobre 1897, lui accorda, en outre, la concession presque
exclusive des indulgences, et de plusieurs faveurs,
telles que l’autel privilégié, la faculté de bénir et
d'indulgencier, etc. Sous Pie IX, les bureaux de la
secrélairerie des brefs, ouverts de 9 heures du matin à
1 heure de l’après-midi, excepté les dimanches et fêtes,
se trouvaient dans le magnifique palais de la Consulta,
tout prés du palais du Quirinal, du côté opposé à celui
de la Daterie. Après l’occupation de Rome par VictorEmmanuel, ils furent transportés au palais Altemps,
via Sani' Apollinare, η. 8. Ils y étaient encore en
1899. Mais, l’année suivante, ils furent transférés au
second étage du palais de la Chancellerie, dans les
appartements anciennement occupés par 1e. grand
pénitencier, où ils sont encore actuellement. La charge
de secrétaire des brefs est à vie. Cf. Moroni, op. cil.,
v» Cardinale, tj 6, t. x. p. 10.
4. Le secrétaire des mémoriaux, en style de curie
summus scrinarius a libellis, ou magister libellorum
el memoriae, ou a secretis super libellis, est le qua­
trième cardinal palatin. Par mémoriaux on entend les
suppliques adressées au pape, en vue d’obtenir quelque
faveur. Elles furent ainsi nommées, parce qu’elles sont
comme un document destiné à rappeler au pontife la
faveur qu’on sollicite de lui. Ce terme avait le même
sens dans les cours séculières et déjà même sous les
empereurs romains. L. XV, 11. De in jus vocando;
L. XXXII, ff. De ree. arbil.; L. 1, Cod. Quando libel­
lus; Novell. CXII1, CXXIV. Cf. Ducange, Glossarium
mediae et infimae lalinitis, v» Memoria, memoriale,
memoriales, t. tv, p. 353 sq. ; Parisi, Istruziani per la
segreteria, c. ll, De’ memoriali e promemoria, t. tv.
Vu la grande quantité de suppliques qui arrivaient au
pape de tous les points de la catholicité, il y eut, dès
les premiers siècles, un ou plusieurs secrétaires apos­
toliques chargés de recueillir ces demandes, de les
classer, de les analyser, et d'en faire un rapport au
pape. Les fonctions de secrétaire des mémoriaux, ou
de référendaire des suppliques sont donc très anciennes.
On ne saurait, au juste, en fixer l’origine. Elles sont,
en outre, très importantes et fort délicates. Elles font
de celui qui doit les remplir, comme un intermédiaire
officiel entre les sujets et leur souverain. Son rôle est
d'intercéder en leur faveur, pour faire agréer leurs
demandes; et il est, en même temps, l’organe par lequel
le prince répand sur eux ses bienfaits. Cf. Ducange,
op. cil., v» Beferendarius, t. v, p. 651.
D’après Galletli, Del primieero della santa sede ed
ait ri uf/iziali del palazzo laleranense, in-4", Rome,
1776. p. 190, celui qui, dans l’antiquité chrétienne, était
appelé le p> imicerius advocatorum, ou defensorum,
parait avoir alors rempli les fonctions attribuées plus
tard, d’une manière spéciale, au secrétaire des mémo­
riaux. Benoit XII, élu à Avignon, en 1334, ordonna que
toutes les concessions de faveurs fussent enregistrées,
et que l’on gardât les documents originaux. Ainsi prit
naissance, dans la cour pontificale, l’habitude d'avoir
un registre des suppliques. Au commencement du
siècle suivant, sous le pontificat d’Alexandre V (I4091410), il est fait mention d’une pièce réservée dans le
palais apostolique, pour y conserver les registres des
mémoriaux. Cf. Munitori. Berum Halicarum scriptores,
28 in-fol., Milan. 1723-1751, t. ni. p. 822; Gattico, Acta
selecta cœremonialia sanctæ romanæ E'cclesiæ, in-fol., '

1948

Rome, 1753, c. xxxm. De registrations supplicum,
р. 272. Au milieu du xvi» siècle, dans les rôles du
palais de Paul IV (1555-1559), sont indiqués deux enre­
gistreurs des suppliques, due registratori delle suppliche, outre le gardien du registre, custode del registre.
Dans le rôle de Sixte-Quint (1585-1590), un des secré­
taires est préposé à la garde des mémoriaux, alla cura
de' memoriali. Dans celui d’Urbain VIII (1623-1644),
on trouve aussi deux substituts du secrétaire des mé­
moriaux, due soslituli dei segretario de’ memoriali.
Lunadoro, Belazione della corte de Borna, 2 in-8",
Rome. 1774, t. n. p. 18, dit que le secrétaire des mé­
moriaux est d’ordinaire le maître de chambre du pape.
Sous Clément XI (1700-1721), le secrétaire des mémo­
riaux avait aussi deux substituts. Chatlard, Descrizione
del palazzo apostolico vaticano, 2 in-4·’, Rome, 1768,
с. xvm, 1. n. fait la description des appartements
affectés au secrétaire des mémoriaux. Ils se trouvaient
au second étage des- Loges, et ne comprenaient pas
moins de dix-sept pièces, sans compter les cuisines el
les dépendances. Cf. Lunadoro, op. cil., e. xxxt, Del
segretario de’ memoriali, t. n. p. 20 sq.
La charge de secrétaire des mémoriaux fut très long­
temps simplement prélatice. Voilà pourquoi le titulaire
qui la gardait après son élévation au cardinalat, ou
qui en était investi après avoir été décoré de la pourpre,
était appelé prosecrétaire. Ce n’est qu’à partir de 1775
qu’elle fut toujours confiée à un cardinal. Le premier
auquel elle fut alors donnée fut le cardinal Rezzonico,
de Venise, neveu de Clément XIII. créé cardinal par
Clément XIV et fait prosecrétaire des mémoriaux par
Pie VI en 1775. Pour cette charge, il recevait du palais
apostolique le traitement fixe de douze cents écus ro­
mains par an. soit de six à sept mille francs de notre
monnaie. 11 resta à ce poste jusqu’en 1783, et ne fut
pas remplacé, la charge devenant vacante pendant les
dernières années du pontificat de Pie VI. Elle fut réta­
blie. en 1800, par Pie VII, avec des pouvoirs très éten­
dus: mais ils furent un peu restreints par Pie VIII
(1829). et beaucoup par Grégoire XVI. qui remit aux
diverses congrégations et tribunaux compétents, l'exa­
men des affaires au sujet desquelles des grâces lui
étaient demandées. Pie IX, le 23 janvier 1847, divisa la
secrélairerie des mémoriaux en deux sections : l'une
pour les affaires ecclésiastiques, et l’autre pour les
affaires civiles. Il régla également que les suppliques,
exaucées ou non, ne seraient jamais rendues, mais
enregistrées et conservées dans les archives de la secrêtairerie des mémoriaux, pendant dix ans. Cf. Diario
di Borna, 1847, n. 10.
La liste des secrétaires des mémoriaux, avec quelques
notices biographiques sur chacun d’eux, depuis la pre­
mière moitié du xvt" siècle jusqu’au milieu du ponfilicatde Pie IX, fut dressée,après de multiples recherches,
et publiée par Moroni, Dizionario, t. XL1V, p. 188-193.
Un des premiers en date est saint Charles Borromée,
qui, neveu de Pic IV, fut secrétaire des mémoriaux,
en 1559, avant d'être cardinal et secrétaire d’Etat. Danla suite, plusieurs autres prélats devinrent secrétaires
d’État, après avoir été secrétaires des mémoriaux.
Comme cardinal palatin, le secrétaire des mémoriaux
avait une somptueuse habitation dans le palais aposto­
lique du Quirinal.il était reçu par le pape, en audience
particulière, deux fois par semaine, le lundi et le ven­
dredi matin.
Les bureaux de la secrélairerie des mémoriaux
étaient également au Quirinal. Après l’occupation ■
Quirinal par le roi d’Italie, ils furent transportés au
palais Mignanelli, près de la place d’Espagne; puis.
1900, transférés au premier étage du palais de la Chan­
cellerie.
Le dernier titulaire de cette charge fut le cardinal
Ricci-Paracciani, mort le 9 mars 1894. 11 n’a jamais été

I'Ji'J

COUR ROMAINE

remplacé, et, depuis lors, les fonctions de la secrétairerie des mémoriaux, dont le personnel fut de plus en
plus réduit, se trouvèrent progressivement absorbées
par les autres Congregations cardinalices. Cf. M»· Battandier, Annuaire pontifical catholique, in-12, Paris,
1899, 1900, 1907, passim.
'2° Prélats palatins. — Ils sont comme les cardinaux
palatins, au nombre de quatre : le majordome de Sa
Sainteté; le maître de chambre du pape; l'auditeur du
très saint-père; le maître du sacré palais.
Le premier d’entre eux est du nombre des prélats
dits de fiocchetti, ainsi appelés parce qu’ils sont autoris s â suspendre aux harnais de leurs chevaux, comme
signe distinctif, des houppes (fiocchetti) de soie violette,
comme les patriarches. Comme ceux-ci également ils
ont le titre d’Excellence, et, dans les chapelles pontifi­
cales, ont le pas sur les archevêques et évêques non
assistants au trône. Ils timbrent leurs armes d'un cha­
peau violet, orné de dix glands roses, à moins qu’ils
ne soient évêques. En outre, ils peuvent, dans l'anti­
chambre de leurs appartements, dispose!· un baldaquin
au-dessus de leurs armes. Leur charge est cardinalice,
comme celle des nonces auprès des grandes puissances,
et celle des secrétaires des principales Congrégations. A
moins de démérite, en effet, ils ne quittent leur charge
que pour entrer dans le sacré-collège, car, en dehors'
du cardinalat, il n’y a pas d'emploi plus honorable que
le leur. Les prélats de fiocchetti sont au nombre de
quatre seulement : le premier des prélats palatins,
c'est-à-dire le majordome de Sa Sainteté, et les trois
premiers dignitaires de la Chambre apostolique, c'està-dire le vice-camerlingue de la sainte Église, l’audi­
teur général de la révérende Chambre apostolique, el
le trésorier général de la même Chambre. Parmi ces
quatre prélats primaires, dits de fiocchetti, le major­
dome occupe le quatrième rang.
Les prêtais palatins, de fiocchetti, ou non, s’ils de­
viennent cardinaux, ont le privilège de diviser leur
écusson en deux parties, dans l une desquelles (celle
de droite) ils mettent les armes du souverain pontife
qui les crée cardinaux, et dans l'autre (celle de gauche)
l écusson de leur propre famille. Autrefois, ils pou­
vaient ajouter à tern's armes, même avant d'être cardi­
naux, celles du pape qui les avait fait entrer dans la
famille pontificale, et ce privilège se trouve parmi ceux
que Pie VI accorda à ses familiers, par le bref qu'il
leur adressa, la première année de son pontificat, le
22 juin 1775. Ce bref très étendu est rapporté par Mo­
roni, Dizwnario, v» Famiglia pontificia, t. xxm, p. 96108. Les successeurs de Pie VI n’ont pas cependant
renouvelé ce privilège, de sorte que le majordome et
‘e maître de chambre de Sa Sainteté sont presque les
seuls à en user actuellement. Cf. Parisi, Islruzioni per
ια segreleria, l. m,p. 166; Moroni, op. cil., Palatino,
t. t., p. 197.
I. Le majordome de Sa Sainteté, Magister domus
papæ, ou aulæ præfectus, ou præfectus sacri palatii
apostolici, est le préfet des sacrés palais apostoliques
du Vatican, du Quirinal, du Latran et de Castelgandolfo,
dont il est le gouverneur perpétuel. A lui est commise
la garde de la personne du pape, et la surintendance de
toute la cour. Il est donc le supérieur immédiat de
tous les membres de la famille pontificale, non cardi­
naux. Le majordome a, de tout temps, joui de grandes
prerogatives honorifiques, et exercé une autorité très
tendue. Il avait même autrefois, et jusqu’à la lin du
xi.vsiècle, sur tout le personnel des palais apostoliques,
juridiction criminelle et civile. Il était, en outre,
comme grand économe du palais, chargé de toutes
les dépenses qui se rapportent, en quelque façon, aux
palais apostoliques, soit pour le traitement du person­
nel, soit pour les réparations à faire aux édifices, soit
pour l’entretien des collections et musées du Vatican, 1

du Latran, et, avant 1870, du Capitole. A travers les
siècles, ces attributions varièrent suivant la volonté des
souverains pontifes. Ainsi la préfecture des palais apos­
toliques a été quelquefois séparée du majordomat,
comme elle l’est encore de nos jours, depuis le ponti­
ficat ue Pie X. Quelquefois, elle constituait alors un
office a part; quelquefois aussi, elle était unie à une autre
charge, comme elle l’est maintenant à celle du cardinal
secretaire d’Êtat.
Comme chef de la famille pontificale, le majordome
appose sa signature à tous les billets de nomination
aux différents titres honorifiques ou rétribués du palais,
comme ceux de camériers. clercs, chapelains, etc., qui
expirent à la mort du pontife et doivent être renouvelés.
Il ne signe pas ceux qui se donnent par bref, et qui sont
ail perpetuam rei memoriam. De lui dépendent la
garde noble du pape, la garde suisse, la garde palatine;
en un mot, tous les membres du personnel affecté à la
garde des portes et escaliers du palais, ou au service
des antichambres pontificales. Par suite de ses attribu­
tions si nombreuses el si importantes, le majordome
jouit, pour lui et ses familiers, de somptueux apparte­
ments dans le palais même habité par le pape. Vu le
degré qu'il occupe dans la hiérarchie, le majordome
est nommé généralement par bref apostolique émanant
de la secrétairerie d’Êtat. Cette charge ne devient pas
vacante à la mort du souverain pontife; mais, pendant
la vacance du Saint-Siège, le majordome remplit les
fonctions très importantes de gouverneur du conclave.
L'institution du majordomat est très ancienne, soit
pour la cour des papes, soit pour les cours des rois et
princes séculiers. Il est né, en etlet, de la nature même
des choses. Chez toutes les nations, il y a eu, de tout
temps, dans les maisons des souverains, un personnage
distingue par ses qualités ou ses talents, et à qui en
était confiée l'administration générale. Dans l'empire
romain, le majordome du palais impérial avait le titre
de Magister officiorum, et c’était une des charges les
plus considérables de l'empire. Code de Justinien,
1. Ill, til. xxvi, leg. 6; 1. XII, tit. v, leg.3. Cf. Ducange,
Glossarium medial et infimæ latinitatis, v» Magister
officiorum, I. tv, p. 179. Il en fut ainsi chez les rois
goths et lombards, du vi· au vin· siècle. Cassiodore,
Epist., L V, epist. xtv, P. L., t. lxix, col. 654; Muratori, he anlichità italiane, 2 in-fol.. Modène, 1717,
diss. IV; Ughelli, Italia sacra, 10 in-fol., Venise,17171722, t, t. Chez les rois francs de la première race, les
majordomes, ou maires du palais, prirent un tel ascen­
dant, qu'ils finirent par déposséder leurs maîtres, et
s’emparant du sceptre, fondèrent la dynastie des carlovingiens. En Espagne, le majordome était appelé alcade
decode, et. dans les cours d'Italie, il gran siniscalco.
Cf. Morcelli, Lexicon epigraphicum, 4 in-fol., Bologne,
1835-1813.
A la cour pontificale, dès les premiers siècles, quand
les papes habitaient le palais patriarcal de Latran que
Constantin leur avait donné, le majordome avait le titre
de vice-dominus. Il remplaçait, en etlet. le pape, Do­
minum aposlolicum, pour l'administration intérieure
du palais, et pour l'entretien des familiers pontificaux,
sur lesquels il avait juridiction, et dont il tranchait les
différends ou punissait les fautes. Cf. Giorgi, De lilurgia romani pontificis in celebratione solemni missa­
rum, 3 in-4'·, Rome, 1744, 1. 1, c. tv, t. i; Catalani,
Notæ in cæremon. sanctæ romanæ Ecclesiæ, 2 in-fol.,
Rome, 1751, I. I. lit. ut, § 5, t. t, p. 152; Cohellio, No­
titia cardinalatus, et romanæ aulæ of ficialihiis, in-4·,
Rome, 1653, p. 8 sq.; Rasponi, De basilica et patriarchio lateranensi, in-4», Rome, 1656, 1. IV, c. xm; Galletti, Del primicerodellaSanta Sedeedi altri uffizia.:
maggioridelpalazzo lateranense, Rome, 1766,p. llsq.,
96 sq. A cause de ses fonctions si étendues, le riredominus avait dans le palais patriarcal de Latran de

4951

COUR ROMAINE

vastes appartements à son usage personnel. Cf. Severano, Memorie sagre, p. 568.
Le plus antique majordome ou vice-dominus, dont
l'histoire nous ait conservé le nom, est le prêtre
Ampliatus, qui suivit le pape Vigile dans son voyage de
Rome à Constantinople, pour la fameuse affaire des
Trois Chapitres, en 544, Nous connaissons aussi celui
du pape saint Grégoire le Grand (590-604); c'étail l'ar­
chidiacre Anatolius. Cf. S. Grégoire, Epist., 1. I,
epist. xi ; 1. VI, epist. lv, P. L., t. i.xxvn, col. 458,
840; Décret de Gratien, part. I, dist. L.XXXIX, c. 3,
Diaconum. Depuis cette époque, le vice-dominus est
souvent mentionné dans la correspondance des papes.
Cf. Decretal. I. V, lit. ni, c. 38, Consulere; Calogera, Reccollà di opusculi scientifici e filologici,
20 in-12, Venise, 1755-1765, t. xx, p. 56 sq.; Renazzi,
Notizie storiclie degli antichi vice-domini del patriarchio Lateranense, e de' moderni prefetli del
sagro palazzo aposlolico, ovvero maggiordomi ponti­
ficii, in-4», Rome, 1794, ouvrage dédié au neveu et
majordome de Pie VI.
Après le pontificat d’Alexandre V, mort en 1410, fut
créée une nouvelle charge, qui, sous le nom de pré­
fecture des sacrés palais apostoliques, absorba une
grande partie des attributions données jusque-là au
vice-dominus. Celui qui en fut investi, s’appela dès
lors Magister domus pontificiæ, dont les Italiens ont
fait le Maestro di casa del papa. On le voit figurer dans
les rôles de Pie II (1458). C'était un prélat, qui, d'ordi­
naire, devenait cardinal, après avoir partagé, pendant
plusieurs années, la surintendance du palais aposto­
lique, avec le maître du Saint-Hospice, officier laïque
de grande noblesse. Cf. Ciaconius, Vitæ et res geslæ
summorum pontificum romanorum et S. B. E. cardi­
nalium, 2 in-fol., Rome, 1602, t. n, p. 668; Renazzi,
Notizie storiclie degli antichi vice-domini e de' mo­
derni prefetli del sagro palazzo aposlolico, p. 20 sq. ;
Baluze, Vitæ paparum avenionensium, 2 in-4», Paris,
1693, t. i, p. 1089; Mabillon, Musæum italicum, Paris,
1724, 2 in-4», t. H, p. 122; Catalani, Notæ in cœremon.
sanctæ romanæ Ecclesiæ, 2 in-fol., Rome, 1751, I. I,
tit. m, § 5, t. i, p. 152; Gattico. Acta selecta ca·remonalia sanctæ roman» Ecclesiæ. 2 in-fol., Rome, 1753,
t. i, p. 265 ; Novaès, Storia de’ pontefici, t. xm, p. 4sq.
C'est plus tard, sous le pontificat d’Urbain VIII (16231644), que le préfet des palais apostoliques reçut le nom
de majordome.
La série chronologique des préfets des sacrés palais,
ou majordomes, depuis le milieu du xv» siècle jusqu’à
nos jours, avec des notices biographiques assez éten­
dues sur chacun d’eux, a pu être dressée avec exacti­
tude après de nombreuses recherches dans les archives
du Vatican. Mais il a été impossible de faire le même
travail, aussi complet du moins, pour les siècles précé­
dents, les archives d'alors ayant péri dans le sac de
Rome, par le connétable de Bourbon, en 1527, sous
Clément VII. On trouvera la série des majordomes de
ces trois derniers siècles, dans le Dizionario de Moroni,
v» Maggiordomo, t. xli, p. 247-280. Quelques-uns
d’entre eux ayant gardé leur charge après leur promo­
tion au cardinalat, furent appelés, alors, promajordo­
mes. Mais ces cas sont rares, et ce provisoire dura tou­
jours très peu.
Pendant la captivité de Pie VII à Savone, le général
Berthier, qui le tenait enfermé, prit le titre de major­
dome, ou maître du palais du pape. Il voulut même
cumuler avec celles-ci les fonctions de maître de
chambre et de maître de cérémonies, soit pour les au­
diences, soit pour tout le reste.
En 1848, Pie IX s;para de la charge de majordome les
attributions de préfet des palais apostoliques. Depuis
l'élection de PieX, elles sont confiées au cardinal Merry
.del Val, secrétaire d'Etat. Cf. Battandier, Annuaire pon­

1952

tifical catholique, in-12, Paris, 1907, p. 479. Pendant
la vacance du saint-siège, le majordome est gouverneur
du conclave. Ces fonctions lui ont été conférées par Clé­
ment XII, dans sa constitution Apostolatus officium, du
4 octobre 1737. Cf. Bullar. roman., >.. xm, p. 302. A ce
titre il garde les clefs des « roues » ou tours, 1. Voij· Con­
clave, col. 718 sq. La haute charge, dont il est alors
investi, donne au majordome le droit, pendant la vacance
du Saint-Siège, de faire frapper des médailles à ses
armes. Il accompagne les cardinaux et les ambassadeurs
qui demandent et obtiennent audience du sacré-college.
2. Le maître de chambre de Sa Sainteté, Præfectus
cubiculi Sanctitatis Suæ, ou Magister admissionum, en
italien, Maestro di camera del papa, et introdutlore,
ou introduci tore, est chargé de tout ce qui est relatif au
service des audiences pontificales. Il est donc le chef
de la partie du palais apostolique comprise sous le nom
d'anticamera pontificia. C’est à lui qu'on doit recou­
rir. si l'on veut être reçu par le pape. Comme le ma­
jordome, il est institué par billet de la secrétairerie
d'Etat. Généralement il passe de cette charge à celle de
majordome, et arrive ainsi au cardinalat; mais sa charge
devient vacante à la mort du pape, quoique le titulaire
y soit ordinairement maintenu par le successeur du
pontife défunt. Les fonctions de maître de chambre de
Sa Sainteté correspondent à celles de grand chambellan
dans la plupart des cours séculières, excepté celles où
le rôle d'introducteur est rempli par le grand maître
des cérémonies. Cf. Sestini, Il maestro di camera, in-4",
Florence, 1625; Mazzucchelli, Scrittori d'ilalia, 6 in­
fol Brescia, 1753-1763, t. v, p. 1895.
Dans l'antiquité chrétienne, au palais patriarcal du
Latran, les fonctions de maître de chambre paraissent
avoir été dévolues à celui qu'on appelait le secundi­
cerius. Le sous-maitre de chambre s’appelait proximus
ab admissione. Cf. Galletti, Del primicero ed altri
uffiziali maggiori della sanla sede et palazzo Latera­
nense, p. 91 ; Bonanni, Gerarchia ecclesiastica, in-4»,
Rome, 1720, p. 472; Lunadoro, Relazione della corte di
Borna, Rome, 1774, t. n, p. 230 sq. La série chronolo­
gique des maîtres de chambre du pape, depuis le xv»
siècle jusqu'à Pie IX, a été donnée par Moroni, Dizio­
nario, v» Maestro di camera, t. xi.i, p. 132-139.
Parmi les prérogatives du maître de chambre, est
celle d'être le gardien du sceau pontifical, appelé
anneau du pêcheur. A la mort du pontife, il doit le
remettre au cardinal camerlingue, qui le fait briser. Cette
coutume existait déjà sous le pontificat d’Innocent X
(1644-1655). Pour tout ce qui concerne les fonctions de
maître de chambre par rapport aux audiences pontifi­
cales, voir Francesco de’ -Medici, Begolamento per il
servizio interno dell’ anticamera pontificia, in-4 .
Rome, 1843. Cette charge est actuellement vacante, et
provisoirement unie à celle de majordone, dans la per­
sonne de Mgr Bisletti.
3. L’auditeur du très saint-père, Auditor papæ, en
italien, Udilore di Sua Santità, Uditore di Nosl:
Signore, Udilore santissimo; cette dernière appellation
est une traduction fautive du texte latin, Auditor Sat
clissimi. Ce prélat est nommé, lui aussi, par billet de £
secrétairerie d’Êtat; mais sa charge expire à la mudu souverain pontife. Cf. bulle de Clément XII, Aposl,latus officium, du 4 octobre 1732, Bullar. roman .
t. xm, p. 302.
Anciennement la charge d'auditeur du très saint-p.-r
était très importante, car il avait une juridiction sup·
rieure sur les causes civiles et criminelles. On avait
droit d’en appeler à lui de toutes les décisions des tri­
bunaux et des Congrégations, dont il pouvait, au noi
du pape, casser les sentences. C’était comme la Coure
cassation en France, mais concentrée en un seul homn;·
jugeant, en dernier ressort, au nom du souverain.
Aussi, le pape le recevait-il en audience particulier*

COUR ROMAINE

1953

19.‘>4

d-mx fois la semaine, le jeudi et le samedi après-midi.
d'envoyer le billet de nomination à un évêché, an nom
11 était, en outre, comme le jurisconsulte, le théologien
du souverain pontile ; puis, de recevoir des nouveaux élus
el le conseiller intime du pape. Chaque jour, étaient
le serment et la profession de foi. Cette commission
déférées, de tous les pays de l’univers, des causes si nom­ tenait ses réunions au Vatican, à la secrétairerie d’Etat;
breuses et si complexes au souverain pontife, qu’il avait,
mais elle fut supprimée par Pie X, peu après son élec­
en effet, besoin d’avoir à côté de lui un homme très
tion (19 décembre 1903), et ses fonctions furent dévolues
versé dans les lois, et auquel il confiait l'étude de ces au Saint-Office. Depuis lors, la charge d’auditeur du
□ flaires, dont rapport devait lui être soumis. L'auditeur
très saint-père est vacante. Le plus ancien auditeur du
■ tait donc choisi parmi les plus savants et les plus habiles
pape, dont on ait pu retrouver le nom, est celui de Paul
des prélats, ou des avocats. Cf Lunadoro, Relatione
Il (1464-1471). La liste chronologique des auditeurs du
della corte di Roma, c. xxvu, Dell’ Uditore di Nostro
pape a pu être reconstituée, pour ces trois derniers
Signore, Rome. 1774. t. n. p. 222. Sa juridiction était siècles: mais moins complètement cependant que celle
cependant trop étendue pour un seul homme. Elle annu­ des maîtres de chambre et des majordomes. Elle a été
lait trop parfois celle des tribunaux, où cependant sié­
publiée par Moroni, Dizionario, v» Uditore del papa,
t. lxxxii, p. 201-205.
geaient des hommes de très grande valeur. Elle fut
donc restreinte, à diverses reprises, et diminua sensi­
■4. Le maître du sacré palais apostolique. Magister
blement, dès les premières années du xixc siècle. Pour sacri palatii apostolici, en italien. Maestro del sacro
1rs variations qu’elle subit à diverses époques, voir palazzo apostolico. Il est comme le théologien du pape,
bulle de Paul V, Universi agri, du 12 mars 1612; bulle chargé de surveiller, au point de vue de la foi. la publi­
cation des ouvrages qui s’impriment à Rome. A lui
d’Innocent XI, Licet ronianum pontificem, du 28 juin
1689; d’innocent XII, Ad radicitus, du 30 août 1692, et aussi incombe le soin de recevoir le texte des sermons
qui doivent être prononcés devant le pape. En outre, il
U imanus pontifex, du 17 septembre de la même année;
est de droit consulteur du Saint-Office, des Rites, des
de Clément Xlll, Licet curandum,du 28décembre 1762;
Indulgences et des Reliques, de l’index, de l’examen des
de Pie VH, Post diuturnas, du 30 octobre 1800; Motu
proprio de Pie VH, Quando per ammirabile, du 16 évêques, de la correction des livres de l’Église orientale,
de l’examen des curés des paroisses de Rome. H est
juillet 1816, et .\ello stabilire, du 22 novembre 1817;
Molu proprio de Léon XII, Dopo le orribili calamité,
aussi le président du collège, ou faculté de théologie,
dans l’université romaine de la Sapience, pour la colla­
du 5 octobre 1824; Bullar. roman., t. v, p. 23; t. vin,
tion des grades de licencié et de docteur en théologie.
p. 527; t. tx, p. 264; liullar. roman, continuât., t. il,
p. 373; t. xi, p. 48; t.’ xiv, p. 47, 444; t. xvi, p. 128. Cf.
Cette charge si importante et si honorable est â vie.
Villetti, Pratica della curia romana, c. IX, Del tribu­ Comme les précédentes, elle est conférée par billet de
nal# dell' uditore del papa, in-4", Rome, 1815. Pour la secrétairerie d'Etat, et toujours à un dominicain,
ses jugements, l’auditeur du très saint-père tenait une choisi parmi les plus distingués et les plus instruits de
audience publique, une fois par semaine, généralement l’ordre. Il n'a pas le titre de monsignor, quoiqu’il lui
le mardi, dans une salle contiguë aux appariements ait été attribué dans le rôle du palais de Sixte-Quint,
qu'il occupait dans le palais du Quirinal.
pour l'année 1589; mais ce titre ne lui a pas été conLa juridiction de l'auditeur du très saint-père, déjà servé dans la suite, et a été remplacé par celui de
i ien restreinte par Pie VII et Léon XII, le fut encore Reverendissimo que même les cardinaux doivent lui
plus par Grégoire XVI. dans son édit du 5octobre 1831,
donner. Il ne porte pas l'habit prélaticc, mais celui de
intitulé Regolamenlo organico per l’amministrazione son ordre, même dans les chapelles et fonctions ponti­
della giustizia civile,§ 11, publié dans laRaecoltà delle ficales, ou il prend rang à côté des auditeurs de Rote.
leggi, t. v, p. 1, 400; et dans celui du 10 novembre 1834,
Avec ceux-ci, en temps de vacance du saint-siège, il est
intitulé Regolamenlo legislative e giudiziario per gli
chargé de garder l’une des « roues » ou tours du con­
affari civili, S 277-279, Raccoltà delle leggi, t. x, p. I sq.
clave. Voir Conclave, col. 718. Cf. Bernini, Il tribunal
Vingt ans plus tard, Pie IX la restreignit davantage della sacra rota romana, m-tf. Rome, 1717, p. 100; Ca­
encore, et n'en laissa subsister que quelques vestiges.
talan!, De magistro sacri palatii apostolici libri duo,
Cf. (liornale di Roma, 1854. n. 60, 61.
quorum alter originem, praerogativas ac munia, altoL’auditeur du très saint-père avait une autre fonc­
eorum seriem continet qui eo munere ad hanc usque
tion, également très importante autrefois. Il était le diem, donati fuere, in-4°, Rome, 1751. p. 39.
secrétaire de la Congrégation cardinalice pour l'élection
Comme familier intime du pape, placé dans la hiérar­
des évêques. Instituée par Innocent XI (1676-1689) et chie parmi les prélats palatins, avant même les camétombée ensuite en désuétude, elle avait été rétablie par riers secrets, des appartements lui sont réservés dans
Benoît XIV, bulle Adaposlolicæ servitutis, du 17octobre
les palais pontificaux. Avant 1870, il habitait le palais
1740, Bullar. magn., t. xvi, p. 7; mais elle dura peu,
du Quirinal; il a maintenant son logement au Vatican,
probablement à cause de l’opposition des ambassadeurs au rez-de-chaussée de la cour Saint-Damase, à gauche en
des diverses puissances. L’auditeur du très saint-père entrant. Il reçoit généralement dans la matinée, de
n'en resta pas moins chargé de prendre les informations 9 heures à midi. Cf. Mgr Batlandier, Annuaire pon­
secrètes et conlidentielles sur les sujets qui paraîtraient
tifical catholique, in-12, Paris, 1901, p. 474.
dignes de l’épiscopat, et de les proposer ensuite au pape,
L'origine de celte charge éminente est fort ancienne,
â mesure que les vacances se produiraient. Cf. bulle de car elle remonte au commencement du xm® siècle.
Saint Dominique fut le premier maître du sacré palais.
Grégoire XIV, Onus apostolicie servitutis, du 15 mai
1591, Bullar. magnum, t. v, p. 268.
Nommé à cet office par Honorius III, en 1218, il le
Léon XIII, par sa bulle Immortalis, du 21 septembre conserva trois ans. Cf. Fontana, Syllabus magistrorum
1878, remit en vigueur l’institution d’Innocent XI et de sacri palatii apostolici, in-4°, Rome, 1663, p. 1; Catala­
Benoît XIV, mais presque uniquement pour les évêques ns, De magistro sacri palatii apostolici, p. 2. Saiut
i Italie. Quant aux autres nations, elle n’avait pas à
Dominique venait d'obtenir pour ses religieux l’église
- en occuper, vu l'existence, pour la plupart, de concor­ et le couvent de Sainte-Sabine, sur le mont Aventin,
dats entre le Saint-Siège et les chefs d’Etat. Ce ne fut avec une partie du palais attenant, et habité alors par le
lus une Congrégation cardinalice, comme au temps de I pape. Pendant que les cardinaux, les prélats ou d’autres
hauts personnages étaient en audience chez le soir.eBenoît XIV, mais simplement une commission De eliiendis Italiie episcopis. Elle était composée de cinq
rain pontife, le saint remarqua que leurs serviteurs,
ou familiers, perdaient le temps dans les anticham ■ -.
< irdinaux, et l’auditeur du pape en était le secrétaire.
A lui incombait le soin de dresser le procès canonique;
soit en jeux inutiles, soit en conversations vaines . t
Dllt. DE THÉOL. CATHOL.

III. - 62

1955

COUR ROMAINE

souvent en médisances sur le compte du prochain.
Aflligé de cet état de choses, et désireux d'y remédier,
il conseilla au pape de désigner un prêtre instruit,
pour leur donner, pendant ce temps-là, des conférences
sur les vérités chrétiennes du dogme et de la morale.
Honorius goûta ce conseil, et le chargea lui-mème de ce
travail. Saint Dominique commença par leur expliquer
les Épilres de saint Paul. Les fruits de cette prédication
furent si abondants que le pape voulut rendre permanente
celte institution si salutaire. Saint Dominique continua,
plusieurs années, aux familiers du palais apostolique ce
cours d'instructions suivies. Après lui, un religieux de
son ordre en fut chargé avec le titre de Maître du sacré
palais ; et il en est ainsi depuis bientôt sept siècles.
Dans la suite, l’usage s'introduisit, à la cour ro­
maine, de faire aux cardinaux et aux prélats, en pré­
sence du pape, des prédications pendant l’Avent et le
Carême, tandis que, dans une autre salle, on en faisait
aux familiers et domestiques des cardinaux et des pré­
lats. Pour ces prédications aux familiers, le Maître du
sacré palais se fit alors remplacer par un de ses com­
pagnons; mais il assista lui-mème à celles qui avaient
lieu dans la chapelle pontificale. Calixte 111, par sa bulle
Licet ubilibet ad seminandum verbum dominicum,
du 13 novembre 1456, rapportée par Fontana, Syllabus
magistrorum sacri palatii, p. 7, et par Catalan·, De ma­
gistro sacri palatii, p. 18, lui avait donné le droit de
reprend re, même en public, les orateurs qui prêcheraient
en la présence du pape, dans le cas où ils s’écarteraient
des règles de la foi. Calixte III prit cette détermination
sévère, dans la crainte qu’une erreur échappée au pré­
dicateur en présence du pape, ne fût ensuite attribuée
au Saint-Siège par les nombreux fidèles qui accouraient
à Rome, de tous les points de l'univers. 11 décréta, en
même temps, la peine de l'excommunication pour tout
prêtre, séculier on régulier, qui prêcherait dans la cha­
pelle pontificale sans la permission expresse du Maître
du sacré palais. De là vint, pour les prédicateurs des cha­
pelles papales, l’obligation de soumettre au préalable
leur sermon au maître du sacré palais, et de lui en laisser
une copie que celui-ci parcourt des yeux, en même
temps qu’ils débitent eux-mêmes leur discours.
Dans le Ve concile œcuménique de Latran, sess. X,
par le décret Nos ne id quod ad Dei gloriam, du 4 mai
1515, Léon X ordonna que nul livre ne fût imprimé â
Rome, ou dans la province romaine, sans l'approba­
tion du cardinal vicaire et du Maître du sacré palais.
Paul V renouvela ces ordonnances, et Urbain VIII alla
même plus loin. 11 ordonna que l’auteur d’un livre,
s’il habitait les États de l’Église, ne pourrait le faire
imprimer, même ailleurs, sans la permission du Maître
du sacré palais. Cf. Fontana, Syllabus magistrorum
sacri palatii, p. 11, 16 sq., 29 sq. ; Catalani, De magi­
stro sacri palatii, p. 32. Cette défense fut renouvelée
par Benoit XIV, mais il n’en est pas fait mention dans
la récente constitution de l'index, Officiorum ac mune­
rum, publiée par Léon XIII, le 6 février 1897.
A toutesces fonctions, le Maître du sacré palais joi­
gnit, pendant quelque temps, celle de professeur de
théologie, dans le palais apostolique. Dés le commen­
cement du XV· siècle, en 1409, il avait été chargé par
Alexandre V d'y enseigner la théologie, et de répondre
à toutes les questions qui lui seraient proposées, sur
ces matières. Cf. Gatlico, Acta selecta cæremonialia
sanclæ romance Ecelesiæ ex variis manuscriplis, codi­
cibus et diariis sæculorum xv, xvi et xvrt, in-fol.,
Rome, 1753. p. 271. Saint Pie V, dans le même but,
créa dans la basilique vaticane une prébende de cha­
noine théologal, et l'assigna à perpétuité au Maître du
sacré palais, avec l’obligation d'enseigner aux membres
du chapitre et au personnel du palais la pure doctrine
de saint Thomas d'Aquin. Cf. bulle de saint Pie V, Jn
eminenti militantis Ecelesiæ specula, du 26 juillet

1956

1570, rapportée par Fontana. Syllabus magistrorum
sacri palatii, p. 36 sq.; Bullar. roman., t. tv, part. Ill,
p. 117 sq. Le P. Manriquez, espagnol, en fut le premier
titulaire. A sa mort, survenue trois ans après, Grégoire
XIII, par déférence pour les chanoines, enleva cette
prébende au Maître du sacré palais, et régla qu'elle
serait attribuée, à l’avenir, à l’un des membres du clergé
romain, docteur en théologie. Collectio bullarum, bre­
vium, aliorumque diplomatum sacrosanclæ basilicæ
valicanæ, 3 in-fol., Rome, 1747-1752, t. m, p. 102 sq.;
Novaès, Storia de’ ponlefici, t. vu, p. 246. Le Maître du
sacré palais reçut, en retour, une large compensation.
Cf. bulle de Sixte-Quint, Romanum decet pontificem,
du 29 octobre 1586, publiée par Fontana, Syllabus ma­
gistrorum sacri palatii, p. 51 sq. Il garda cependant la
faculté qu’il avait, depuis fort longtemps, de conférer
aux séculiers et réguliers les grades de docteur en phi­
losophie et en théologie. Ce droit, comme celui de pré­
sider le collège de théologie à l’université de la Sapience,
lui fut confirmé par plusieurs papes, entre autres par
Léon XII, bulle Quod divina sapientia, du 26 août 1824.
Cf. Caterini, Collectio legum et ordin. de rec.a stu­
diorum ratione, t. I, p. 17; t. n, p. 53, 271.
Depuis saint Dominique (1218) jusqu’à nos jours, la
charge de Maître du sacré palais a toujours été confiée
à un dominicain. H n'a jamais été dérogé à cet usage
sept fois séculaire, quoiqu'il n'y ait aucune prescrip­
tion écrite à ce sujet. Ce poste n'est pas, à proprement
parler, cardinalice; mais un bon nombre de ceux qui
l’ont occupé, ont été élevés aux honneurs de la pourpre
romaine. Comme prélat palatin, le Mailre du sacré
palais timbre ses armes d’un chapeau noir, d'oû pendent
six glands de la même couleur.
L’histoire des Maîtres du sacré palais a été écrite par
le dominicain Fontana, jusqu'à la biographie de Raymond
Capizucchi, élu en 1654, et créé cardinal en 1681. par
Clément X. Syllabus magistrorum sacri palatii apostolici, in-4», Rome, 1663. Elle l'a été aussi par l’oratorien
Catalani, jusqu'à la vie de Ridolti. élu par Clément XII,
en 1738, et mort en 1749. De magistro sacri palatii
apostoloci libri duo, quorum aller originem, prærogalivas ac munia ; aller eorum seriem continet
qui eo munere ad hanc, usque diem donati fuere,
in-4», Rome, 1751. Au point de vue de la critique histo­
rique, l’ouvrage de Catalani est plus estimé. La série
chronologique des Maîtres du sacré palais a été conti­
nuée par Moroni, depuis l'an 1751 jusqu'au pontificat
de Pie IX, Dizionario, v» Maestro del sagro palazzo
aposlobco, t. xi.t, p. 209-218. Ceux qui viennent ensuite,
depuis le pontificat de Pie IX jusqu'à nos jours, sont
indiqués par Ms· Battandier, Annuaire pontifical
catholique, 1901, p 482.
Les papes, pendant leur résidence à Avignon, eurent
prés d'eux les Maîtres du sacré palais. Durant le grand
schisme d’üccident, les antipapes voulurent en avoir
aussi. Parmi ceux-ci, le fameux et tenace Benoit XIII
(Pierre de Lune) choisit, pour remplir ces fonctions
auprès de lui, le dominicain saint Vincent Ferrier, qui
était de son obédience. Le saint conserva cette charge
jusqu'à la tenue du concile de Constance et à l’élection
de Martin V (14'17).
Dans la partie du palais du Quirina), habitée par b Maîtres du sacré palais jusqu'en 1870, se trouvaient d· fresques représentant les portraits de tous ceux qui
occupèrent ce poste, depuis l'origine jusqu’au pontifie. :
de Pie IX. Ces fresques sont actuellement détruites,
mais une gravure en a été faite. Elle a été reproduite
par les soins du P. Lepidi, actuellement Maître du sacrpalais. On en voit un exemplaire réduit dans quatre
planches insérées par Mo·· Battandier, dans l'Annuaire
pontifical catholique, 1901, p. 475-481.
Autrefois, le Mailre du sacré palais avait une audience
du pape chaque semaine, le mardi malin. Maintenant,

1957

COUR ROMAINE

1958

vaient de ceux-là. Quelquefois, ils les servaient euxil ne l’a plus que deux fois par mois : le premier et le
mêmes à table, et leur lavaient les pieds, comme il est
troisième mercredi, dans la soirée. Cf. Horaire des
raconté de saint Grégoire le Grand. Mais, comme les
audiences approuve par Sa Sainteté Pie X, le 31 oc­
suppliques qu'on leur adressait pour obtenir des secours
tobre 1903, dans M«r Batlandier, Annuaire pontifical
étaient nombreuses, et que le contrôle en était indis­
catholique, 1907, p. 75.
pensable, ils confièrent ce soin délicat à l'un de leurs
3’ Camériers secrets participants, Cubicularii summi
familiers, en qui ils avaient pleine conliancc. Les pre­
pontificis. — llssont comme les chambellans intimesdu
miers aumôniers des papes furent les diacres, et
souverain pontife et rangés parmi les prélats palatins.
Ils ont le titre de monseigneur. Leur nomination est saint Laurent fut de ce nombre. Dans le principe, en
effet, l’aumônier secret n'était pas revêtu du caractère
faite par un billet signé du majordome, et leur charge
épiscopal, et sa charge n'était pas à vie. Dès le xm· siè­
expire à la mort du souverain pontife. Au début d'un
nouveau pontificat, ils ne la gardent que si le succes­ cle, on voit l’aumônier du pape figurer dans le rôle de
Nicolas III (1277) comme familier intime. Cf. Galletti,
seur du pape défunt les confirme. Ils dépendent, à la
Memorie di tre antiche chiese di Itieti, in-4, Rome,
fois, et du majordome, comme préfet des palais aposto­
1765, p. 172, reproduisant un vieux parchemin du
liques, et du maître de chambre, comme préfet des
Vatican, conservé dans le t. vin des Miscellanee
antichambres pontificales. Cf. Ducange, Glossarium
Ludovisiane. Les papes, durant leur séjour â Avignon,
niediæ et infinite latinitatis, v’ Cubicularius, l. κ,
eurent également leur aumônier secret. Cf. Martène,
p. 683 si].; Galletti, Del primicero della sanla sede,
e di alteri uffiziali maggiori del palazzo laleranense,
Thesaurus novus anecdotorum, 5 in-fol., Paris, 1717,
p. 50; Gallico, Acta selecta cæremonialia, p. 263. Leurs t. n, col. 905; Mabillon, Musæum ttalicum, 2 in-4·,
Paris, 1724, t. Il, p. 257. 486.
privilèges sont exposés dans la bulle de Grégoire XV,
Les sommes distribuées par les soins de l’aumônier
Non solum, du 3l mars 1621, et dans les décrets de
Paul 111, Ne amplius, du 22 décembre 1531. et de secret furent, de tout temps, fort considérables. Sous
Pie V, elles furent de plus de 60000 écus par an, c’estJules III, Solvit, du 13 février 1553, rapportés par
Guerra, Epitome pontificiarum constitutionum,4 in­ à-dire plus de trois cent mille francs de notre mon­
naie, sans compter ce que le pape donnait par ailleurs.
fol., Venise, 1772, t. i, p. 183, 384. Sur leur costume,
Cf. Fanucci, Traltato di lutte, le opere pie dell' aima
voir Moroni, Dizionario, v» Camerieri del papa, t. vu,
città di Huma, in-4·, Rome, 1601. p. 11 sq. Elles se
p. 28 sq.; v» Mantelletta, t. xl, p. 150-154; v· Mantelmaintinrent dans ces chiffres, au cours des siècles
lone, t. xl, p. 155-160.
suivants. Cf. Moroni, Dizionario, v· Elemosiniere del
Les camériers secrets participants se divisent en deux
papa, t. xxi, p. 166-174. Malgré la pauvreté actuelle
classes : 1. les camériers secrets participants assimilés
des papes, dépouillés de tout leur domaine temporel,
aux prélats; 2. les camériers secrets participants de
ces largesses royales n’ont pas diminué. En 1895,
service ordinaire auprès du souverain ponlife.
I. Camériers secrets participants assimilés aux Léon XIII, par le moyen de son aumônier secret, lit
prélats. — Ils sont au nombre de cinq : l’aumônier distribuer près de 430 000 francs, sans compter ce qu’il
avait prélevé sur sa cassette particulière, et les autres
secret; le secrétaire des brefs aux princes; le substitui
secours qu'il lit parvenir à une foule de personnes par
de la secrétairerie d’Etat, ou secrétaire du chiffre;
une voie différente de celle de l'aumônerie apostolique.
le sous-dataire; le secrétaire des lettres latines.
a) L'aumônier secret. — Il a toujours un titre d’arche­ Cf. Mur Batlandier, Annuaire pontifical catholique,
in-12, Paris, 1899, p. 470. Le dernier aumônier secret
vêque in partibus, est au nombre des évêques assistants
au trône pontifical, et, d’ordinaire, est, en outre, cha­ a été Msr Costantini. archevêque titulaire de Patras,
qui, après avoir occupé ce poste pendant une dizaine
noine d une des basiliques patriarcales de Rome. Ses
d'années, est mort le 14 novembre 1906.
appartements, autrefois, étaient tantôtau Quirinal, tantôt
bj Le secrétaire des brefs aux princes, ab epistolis
au Vatican, selon que le pape habitait lui-même l’un ou
ad principes; en italien, segrelario de’ brevi a’ principi.
l’autre de ces palais. A côté de ses appariements per­
sonnels, étaient les vastes locaux de l’aumônerie apos­ Cette charge est à vie, et le prélat palatin qui en est
titulaire est généralement chanoine d'une des basiliques
tolique dont il est le préfet. Cf. Chattard, Del Valieano,
patriarcales de Rome. Autrefois, il était reçu en au­
t. ni, p. 72, 310, 327. De lui dépendent un certain
dience particulière par le pape, deux fois la semaine,
nombre d'employés. Il est, en outre, supérieur de
le lundi et le jeudi après-midi. Maintenant, il ne l'est plus
plusieurs orphelinats, écoles gratuites et hôpitaux de
Rome, entretenus par le saint-père. Il avait aussi sous que deux fois par mois : les second et quatrième lundis
ses ordres beaucoup de médecins qu’il envoyait soigner vers le soir, après l'aumônier secret. Cf. Horaire des
les malades, et des pharmaciens chargés de leur donner audiences approuvées par Sa Sainteté Pie X, le31 oc­
tobre 1903, dans Mur Baltandier, Annuaire pontifical
les remèdes: car, depuis fort longtemps, les papes
catholique, in-12, Paris, 1907, p. 75. Ses fonctions sont
avaient institué, soit à Rome, soit dans leurs États,
de rédiger les lettres pontificales aux souverains, aux
cette assistance médicale gratuite dont l’Église a eu,
princes, aux évêques, et autres personnages haut placés.
comme de toutes les bonnes œuvres, l'initiative. Cf. CarIl leur répond également au nom du pape. D'ordinaire,
della, Memorie sloriche de1 cardinali, t. vi, p. 10; t. vu,
il souscrit les lettres écrites sur parchemin et scellées de
p. l33:Novaès, Vita de’ pontefici, t. ix, p. 18; t. x, p. 126.
Avec des attributions si étendues, l'aumônier secret l'anneau du pêcheur. Les autres sontsignées par le pape
et revêtues de son sceau personnel et privé. Le secrétaire
avait, chaque semaine, une audience du pape, le mardi
des brefs aux princes est aussi chargé de composer les
matin. Il lui rendait compte des demandes de secours
reçues, et du résultat des enquêtes faites pour contrô­ allocutions latines que le pape prononce en consistoire.
ler la vérité des motifs invoqués. Maintenant, cette au­ Il collabore également, en très grande partie, à la
rédaction des encycliques et des autres lettres aposto­
dience n’a lieu que deux fois par mois, le second et le
quatrième lundis dans la soirée. Cf. Horaire des au­ liques adressées parle souverain pontife, soit à l'épisco­
diences approuvées par Sa Sainteté Pie X, le 31 octo­ pat du monde entier, soit à quelque nation particulière.
Comme il est choisi parmi les prélats les plus instruits
bre 1903, dans Mor Baltandier, Annuaire pontifical
et les plus versés dans la connaissance approfondi, de
catholique, in-12, Paris, 1907, p. 75.
la langue latine, il est. en outre, employé par le pape,
L’aumônerie pontilicale est certainement d’origine
dans beaucoup d’autres affaires très importantes. Seul,
très ancienne, car, de tout temps, les souverains pon­
il ne pourrait suffire à cette tâche. Sous ces ordres, il
tifes furent les intermédiaires enlre les riches et les
donc un substitut et plusieurs aides.
pauvres, donnant largement à ceux-ci ce qu’ils rece­

d959

COUR ROMAINE

Dans les cérémonies solennelles des canonisations,
le secrétaire des brefs aux princes répond au nom du
pape aux inslances faites, à trois reprises différentes,
par les avocats consistoriaux, au nom des postulateurs
de la cause, pour obtenir que le bienheureux soit
inscrit au catalogue des saints. Voir Canonisation,
col. 1655.
Pour l'histoire des prélats ayant occupé cette charge,
et touchant les prérogatives dont ils jouissent, lire Buonamici. De claris ponli/icarum epistolarum scripto­
ribus, in-4”. Rome, 1753. Plusieurs deces prélats sont
devenus cardinaux; quelques-uns même devinrent
papes. Parmi ceux-ci, on cite Pie II, Marcel II et
Clément IX.
c) Le substitut de la secrétairerie d'État et secrétaire
</« chiffre. — En latin, ciferator; autrefois silentiarius,
ou simplement notarius; en italien segretario delta ti­
tra. Cette double fonction n’a pas toujours été remplie par
la même personne ; elle coexiste surtout depuis la réor­
ganisation de la secrétairerie d’Etat au début du xix· siè­
cle. Comme secrétaire du chiffre, le substitut, depuis
lors, s’occupe spécialement de la correspondance se­
crète entre la secrétairerie d’Etat et les nonces aposto­
liques. Il a aussi la garde de tout le dossier concernant
les affaires diplomatiques. Par suite, quand lecardinal
secrétaire d’Élat ne peut avoir du pape son audience
quotidienne, parce qu’il reçoit lui-même le corps diplo­
matique, c’est le substitut qui se rend, à sa place, chez
le souverain pontife. Il en est ainsi, une fois par se­
maine, tous les vendredis matin, à 9 heures. Cf. Ho­
raire des audiences approuvées par Sa Sainteté Pie X,
le 31 octobre 1903, dans Msr Battandier, Annuaire pon­
tifical catholique, 1907, p. 75.
L’usage d’un chiffre propre à assurer le secret pour la
correspondance conlidentielle, est très ancien dans la
cour romaine. Cf. Marini, Archiatri pontificii, t. Il,
p. 165.
Le substitut de la secrétairerie d’Î'.tat et secrétaire
du chiffre est généralement, comme les autres camériers secrets participants, chanoine d’une des basiliques
patriarcales de Rome. Il peut parvenir aussi aux hon­
neurs du cardinalat.
d\ Le sous-dataire. — Ses fonctions sont de souscrire
les brefs de la Daterie et les copies officielles, ou transsumpla. Il transmet aux employés de la Daterie les
ordres du cardinal dataire, et veille à leur exécu­
tion. A l’audience du pape il accompagne le cardinal
dataire, ou même le remplace, si celui-ci ne peut s’y
rendre.
e) Le secrétaire des lettres latines, scriba ab epistolis
lalinis. — Ce prélat est chargé d’écrire au nom du pape
aux évêques et à d'autres personnages Ses attributions
sont analogues à celles du secrétaire des brefs aux
princes, mais à un degré inférieur. Ces deux postes sont
donc réellement distincts; mais il n est pas rare que le
secrétaire des lettres latines soit, après quelque temps,
promu à celui des brefs ad princii.es. Ses fonctions
ont une réelle importance; aussi autrefois avait-il éga­
lement audience du pape, deux fois la semaine : le
mercredi et le samedi soir. D'après le nouvel horaire
approuvé par Pie X, il ne l'a plus maintenant que
deux fois par mois : les second et quatrième vendredis
dans la soirée. 11 a, lui aussi, un substitut et plusieurs
ailles.
2. Camériers secrets participants de service ordi­
naire aupr. s du S'.uwrain jxmlile. — Ils sont au nom­
bre de quatre : le coppiere, ou grand échanson; le
secrétaire d'ambassade; le guardaruba, ou gardien du
vestiaire pontifical; un autre prélat sans fonctions spé­
ciales. Autrefois, le nombre des camériers secrets par­
ticipants, de service ordinaire auprès de la personne du
pape, était plus considérable. Il y en eut huit, sous
Sixte-Quint. Ce nombre monta jusqu'à vingt, sous Clé­

1960

ment X. Il n’y en avait plus que onze, sous Pie VI ; et
Pie VU les réduisit à quatre. Depuis lors, ce nombre n’a
pas varié.
a} Le coppiere, en latin, pincerna. Cf. Ducange, Glos­
sarium mediæ et infimes latinitatis, t. v, p. 259. C'est
le grand échanson de la cour pontificale. Son nom lui
vient du mot italien, coppa, coupe. Il a dans ses attri­
butions l’ordonnance de la table du souverain pontife.
Dans les diners d’apparat, il l’assiste à table, et lui verse
à boire. En l’absence du maître de chambre, il le rem­
place pour les audiences solennelles.
6) Le secrétaire d'ambassade est chargé d’aller saluer
au nom du pape les personnages souverains, à leur
arrivée à Rome, de leur faire connaître quand le pape
pourra les recevoir, et de les introduire auprès de Sa
Sainteté. En outre, en calèche découverte, et accom­
pagné de laquais en livrée, il leur porte les cierges de
la Chandeleur que le pape leur destine: les palmes du
dimanche des Rameaux; les Agnus Dei, et autres pré­
sents.
c) Le guardaroba, ou gardien du vestiaire pontifical,
est chargé de porter, en grande cérémonie, aux nou­
veaux cardinaux, le chapeau rouge cardinalice, après
qu’il leur a été imposé par le pape, en consistoire
public.
d) Le quatrième camérier secret participant, de ser­
vice ordinaire auprès du souverain pontife, n’a pas de
fonctions spéciales. Quelquefois, ii est le trésorier
secret, et distribue, au nom du pape, les aumônes d’un
caractère plus confidentiel, et qui ne passent point par
le grand aumônier; d’autres fois, il est le secrétaire
intime, ou même le bibliothécaire particulier.
4“ Le sacrisle, præfectus sacrarii aposlolici, ou curé
des sacrés palais apostoliques. Suivant une coutume qui
remonte au xill’ siècle, ce prélat appartient toujours à
l’ordre des ermites de Saint-Augustin, ainsi que le soussacriste, sub-præfeclus sacrarii aposlolici. A lui égale­
ment est toujours réservé le litre d’évêque de Porphyre,
in partibus, l’un des rares évêchés non résidentiels,
pourvus encore de quelques rentes. Ses fonctions sont
d'être le gardien officiel de la sacristie pontificale, si
riche en vases sacrés, ornements précieux, mitres,
tiares, etc. Autrefois, le sacriste avait des appartemenls
luxueux au Quirinal, tandis que le sous-sacriste habitait
le Vatican. Maintenant, ils résident l'un et l’autre dans
ce même palais. Le sacriste était curé des trois palais
apostoliques du Quirinal, du Vatican et du Latran. Pen­
dant longtemps, il fut même le confesseur du pape.
Dans les chapelles pontificales, il prend rang parmi les
évêques assistants au trône.
Le sacrisle a une chapelle toujours très abondamment
fournie de reliques, et souvent on s’adresse à lui pour
en obtenir. On trouvera de nombreux détails sur cette
charge, et sur les personnages qui l’ont occupée depuis
six siècles et plus, dans l’ouvrage de l’auguslinien
Rocca.qui fut lui-mêmesacriste du pape. Chronhistoria
de apostolico sacrario, nomenclaturam, institutionem
et seriem sacristarum in augustiniana familia con­
servatam, Rome, 1605; continué, complété et inséré
dans les Opera omnia du même auteur, 2 in-fol..
Rome, 1719, t. i, p. 318-510. Voir aussi Cancellieri, De
secretariis basilicæ Valicanæ, veleris ac novæ, 4 in-4».
Rome, 1788, t. i, p. 333-550.
Pendant le conclave, c'est le sacriste qui est chargé
de célébrer la messe devant les membres du sacrécollège.
5» Le secrétaire de la Congrégation de la cérémoniale. A secretis S. C. cœremonialis. — Ce prélat est
toujours choisi parmi les maîtres de cérémonies ponti­
ficaux, les plus versés dans la connaissance du cérémo­
nial. Ses fonctions, en effet, sont d'introduire les per­
sonnes royales et princières aux audiences solennelles
du souverain pontife, ainsi que les ambassadeurs qui

•1961

COUR ROMAINE

présentent officiellement au saint-père leurs lettres de
créance, ou leurs lettres de rappel.
H. PRÉLATS DE LA RÉVÉRENDE CHAMBRE APOSTOLIQUE.

— La révérende Chambre apostolique avait autrefois
des attributions très étendues. Elle représentait l’admi­
nistration publique de l'État pontifical et de son trésor.
Déjà, sous les empereurs romains, on appelait caméra,
1’endroit où étaient conservés les deniers publics, les
titres de propriété et les registres de l’État. Cf. Ducange,
Glossarium mediæ et infinite latinitatis, v» Camera,
t. n. p. 48 sq. Plus tard, ce mot désigna également les
ministres et l’ensemble des employés préposés, soit à la
garde des registres, soit à la gestion du trésor public.
De là aussi le mot de camerlingue, pour indiquer le
premier de ces officiers, celui qui, par excellence, avait
le droit de parler dans la chambre du trésor : ærarii
quæstor; curator pecuniæ publicæ. Cf. Ducange, Glos­
sarium, v» Camerlengus, t. Il, p. 54; Muratori, Anti­
quitates llalicæ medii ævi, 6 in-fol.. Milan, 1738-1742,
t. I, col. 949. La Chambre apostolique correspondait
donc au ministère des finances, et à ce qu’on appelle
en France l'administration des domaines. Elle formait
comme un tribunal, chargé de statuer sur toutes les
causes litigieuses en matière de redevances, d’impôts,
de dîmes, de monnaies, de comptabilité publique, de
travaux d'ordre général, comme les ponts et chaussées,
les canaux, les routes, les pâturages, etc. C’était donc
aussi une sorte de Gourdes comptes. Vu ses nombreuses
attributions, elle devait se réunir au moins deux fois
par semaine, le lundi et le vendredi, suivant les pres­
criptions édictées par Léon X, en 1513. A sa tête était le
cardinal camerlingue. Après lui. venait le gouverneur
de Rome avec le titre de vice-camerlingue ; puis, le tré­
sorier général et l’auditeur général de la révérende
Chambre apostolique. Au-dessous de ces hauts digni­
taires, $e trouvaient les prélats clercs de la Chambre
apostolique, "formant comme son conseil d’administra­
tion. Leur nombre varia selon les temps. Sous SixteQuint (1585-1590), il fut de douze; ils sont, de nos jours,
huit seulement. Quelques-uns de ceux-ci avaient des
charges spéciales, comme président des subsistances,
des eaux et chaussées, des archives, des armes, etc.
D’autres avaient le titre et les fonctions d’avocat des
pauvres ou avocat d'office; d’avocat générai du fisc pour
les causes civiles; de procureur général du fisc et de la
révérende Chambre apostolique pour les causes d'ordre
criminel; de commissaire généra) de la révérende
Chambre apostolique, etc. En outre, il y avait un cer­
tain nombre de commissaires-substituts et de secré­
taires. Les bureaux furent longtemps au palais de
Monte Citorio, où se trouve actuellement le parlement
italien; puis, vers la fin du règne de Pie IX, ils furent
transportés à la place Navone. Cf. Gomez. Commen­
tarius in constitutiones Cameræ apnstolicæ, in-fol.,
Paris, 1546; Zotlo, Commentaria in constitutiones
Cameræapostolical, in lol., Rome, 1546. Moroni, Dizio­
nario, v» Camera apostolica, l. vu, p. 1-17; Lucius
Lector, Le conclave, législation ancienne el moderne,
in-8°, Paris, 1894. c. vu, p. 278 sq. ; Mar Batlandier,
Annuaire pontifical catholique, 1899. p. 461 sq.
Depuis que le souverain pontife a été dépouillé de
son domaine temporel, la révérende Chambre aposto­
lique a perdu presque toutes ses attributions. Nous ne
dirons donc que quelques mots des prélats qui la com­
posent encore.
1“ Le cardinal camerlingue de la sainte Église ro­
maine. — 11 ne faut pas le confondre avec le cardinal
camerlingue du sacré-collège. Dans l’antiquité chré­
tienne, les fonctions de camerlingue de la sainte Église
étaient remplies par le vice-dominus du palais ponti­
fical de Latran. Ce haut dignitaire avait, en effet, la
surintendance sur tous les biens de l’Eglise, avec
la mission de les administrer, line partie de ces fonc­

1962

tions passèrent ensuite au restararius Ecclesiæ romana·,
à qui élail confiée la garde des ornements précieux et
du trésor pontifical. Cf. Ducange, Glossarium, v» Vestararius, t. vi, p. 786; Muratori, Antiquitates llalicæ
medii ævi, t. i, col. 949; t. Il, col. 194; Cancellieri, De
secretariis basilicæ valicanæ veteris el novæ, 4 in-4°,
Rome. 1788, c. v. De vestiario, c. vi; De veslararii
munere, t. 1, p. 333 sq., 363 sq.
C’est probablement vers le commencement du
XII· siècle, que le titulaire île celle charge reçut le nom
de camerlingue. On le voit ensuite désigné plusieurs
fois sous ce nom, entre autres dans le rôle de la colli­
de Nicolas 111 (1277). Cf. Galletti, Memorie di Ire anliche chiese di Rieti, in-40, Rome, 1765; Gatlico, Acta
selecta cœremonialia sanclæ romanie Ecclesiæ, p. 98;
Mabillon, Musæum italicum, t. il, p. 233.
Pendant le séjour des papes à Avignon, les fonctions
du camerlingue perdirent un peu de leur importance,
à cause de l’institution d’un officier laïque connu sous
le nom de Maître du Saint-Hospice, et dont il a été
déjà parlé; mais, ensuite, elles s’accrurent de nouveau,
et, pendant longtemps, le camerlingue, précédant l'ins­
titution du secrétaire d’Etat, fut comme le premier
ministre du souverain pontife, il avail la surintendance
de la frappe des monnaies d'or et d’argent pour toute
l’étendue des domaines pontificaux, et la haute direc­
tion de tous les rouages administratifs.
Au cours des siècles, cette puissance considérable du
cardinal camerlingue subit de nombreuses vicissitudes.
On trouvera l’histoire de ces variations dans les nom­
breuses bulles pontificales édictées â son sujet. Il nous
suffira d'indiquer ici les plus importantes, car le hullaire
des camerlingues est très volumineux : celles d'Urbain V,
Aposlolalus officium, du 12 octobre 1363; d’Urbain VI,
Apostolicæ Cameræ, du 13 septembre 1379; de Gré­
goire XII, Similis, du 13 juillet 1407; de Léon X, Licet,
du 12 juin 1517; de Paul III, Romani pontificis, du
1er décembre 1544, et Licet ea, du 10 avril 1547; de
Pie IV. Providentia romani, du 13 novembre 1560. et
Romanum decet, du 8 janvier 156I ; de Clément Vlll,
In conferendis, du 8 décembre 1599, et Quum in litte­
ris, du 25 février 1600: de Grégoire XV, Romanum
decet, du 6 mars 1621 ; d'Innocent XII, Ad romani
pontificis, du 4 août 1698; de Clément XII, Nuper ad
nostrum, du 30 janvier 1734; de Benoit XIV, Molu
proprio du 13 août 1741. Le cardinal camerlingue était,
en outre, et est encore l’archichancelier de l'université
romaine de la Sapience. Bulle de Benoit XIV, Inter
conspicuos, du 28 août 1744; bulle de Léon XII, Quod
divina sapientia, du 26 août 1824. Cf. Lunadoro, Rela­
tione della cortedi Roma, c. xxx, Del cardinal camerlengo di santa romana Chiesa, t. il.
C’est sous Pie Vil surtout que le pouvoir du camer­
lingue fut de beaucoup diminué, par la réorganisation
de l'administration pontificale, divisée sous l’inspiration
du cardinal Consalvi, en divers bureaux, comme cela
se pratiquait dans les autres Etats. Cf. Raccollà delle
leggi e dispositioni di publica amminislratione nello
slatopontificio,in-fol., Rome,1828, passim; Mor Peraldi,
Sullo slato attuale dei dominii della Chiesa romana,
in-8°. Bastia, 1855. Ce qui subsistait encore de cet an­
tique pouvoir disparut ensuite complètement, quand la
Révolution italienne eut dépouillé Pie IX de ses États.
Tout ce qui était de la compétence du cardinal camer­
lingue, dans l'ordre civil et criminel, cessait par là-même;
et, comme il n’avait jamais eu de juridiction dans les
affaires purement ecclésiastiques, confiées depuis long­
temps à des congrégations cardinalices, il n’eut presque
plus aucune attribution du vivant du pape, si ce n—t
celle de recevoir le serment d’un certain nombre ce
fonctionnaires.
Mais, pendant la vacance du Saint-Siège, le cardinal
camerlingue reprend toute sa preponderance, et a an

1963

COUR ROMAINE

rôle effectif. Ce rôle est d’autant plus important, que
les conditions de la papauté, en face de l'Italie gouver­
nementale et spoliatrice du patrimoine de saint Pierre,
le rendent plus délicat, plus difficile et plus grave. A la
mort du pape, le cardinal camerlingue devient comme
le régent intérimaire du saint-siège. C'est à lui qu'il
appartient de faire acte de souveraineté, en prenant
possession du palais du Vatican, où il doit s’installer
aussitôt. A ce titre, c'est lui qui, comme officier supé­
rieur de l’état-civil, a la mission de constater officielle­
ment le décès du pontife défunt, d'en faire dresser
l'acte par les protonotaires pontificaux, et de le notifier
aux ambassadeurs et aux nonces des divers pays. Vu les
situations complexes qui peuvent se présenter, il faut
actuellement au cardinal camerlingue toutes les quali­
tés propres à un homme d’Etat.
Aussitôt après la mort du pape, le maître de chambre
remet Vanneau du pêcheur au camerlingue qui, à la
première réunion du sacré-collège, le fait briser par le
premier des céréinoniaire pontificaux, ainsi que la
matrice des bulles. Il fait battre monnaie à ses armes,
et les pièces de ce genre sont très recherchées par les
collectionneurs, car elles deviennent très rares, vu que
leur frappe est forcément très limitée, à cause du peu
de temps que dure, d’ordinaire, la vacance du Saint-Siège
Le cardinal camerlingue a, de plus, la police générale
du Vatican. Il préside à l’aménagement matériel du
conclave dont il assure la stricte clôture, et dont il
garde toujours la clef intérieure. Voir Conclave,
col. 710 sq. Il pourvoit aussi aux nécessités urgentes,
et fait accomplir les ordres du sacré-collège, dont il
est comme le pouvoir exécutif. En signe de sa supério­
rité, il est toujours accompagné, quand il se déplace,
de quatre gardes suisses. Cf. Lucius Lector. Le con­
clave, législation ancienne et moderne, in-8«, Paris,
1894, c. vi, La vacance du Saint-Siège et le cardinal
camerlingue, p. 259-289.
La liste à peu près complète des camerlingues, depuis
le pontificat d'Alexandre II (1061-1071) jusqu'à nos
jours, a pu être dressée, après de nombreuses et labo­
rieuses recherches dans les archives du Vatican et les
registres pontificaux. Elle a été publiée par Moroni,
Ditionario, v« Camerlengo di santa romana Chiesa,
t. vit, p. 73-85.
Pie IX, en 1877, choisit pour camerlingue le cardinal
Pecci. il avait rédigé une série d’instructions secrètes
pour les cardinaux, voir Conclave, col. 717, qui don­
naient un rôle plus prépondérant que jamais au cardi­
nal camerlingue.
2“ Le vice-camerlingue, autrefois gouverneur de
Home, remplissait les fonctions de ministre de l'inté­
rieur et de chef de la police. Sa charge est maintenant
à peu près purement honorifique; mais ce poste est
cardinalice, et celui qui l’occupe est le premier des
prélats de fiocchetti. Voir col. 194-9.
3» L’auditeur général de la Chambre apostolique
était autrefois, lui aussi, un véritable ministre, sous la
suprême direction du cardinal camerlingue. Il était à
la tête de la principale cour de justice administrative,
surveillant, à la fois, les services judiciaires et l’instruc­
tion publique. C'est aussi un prélat de fiocchetti. Cette
charge est devenue purement honorifique.
4° Le trésorier général de la Chambre apostolique
était préposé au département des finances, dans tous
les services du trésor et des impôts. Il est, lui aussi,
prélat de fiocchetti. Ainsi, des quatre prélats de fioc­
chetti, trois sont toujours les trois premiers dignitaires
de la Chambre apostolique. Depuis plusieurs années,
la charge de trésorier général n'a plus de titulaire.
5“ Les prélats clercs de la Chambre apostolique. —
Ils formaient comme le conseil d'administration de
cette Chambre. Nous avons dit comment leur nombre a
varié avec les époques, et ils ne sont plus actuellement

1964

que huit. Les cinq premiers en dignité avaient le titre
de président, parce qu’ils dirigeaient des services,
secondaires, il est vrai, mais cependant d’une impor­
tance considérable, qui en faisaient comme divers mi­
nistres. C’étaient : 1. le président de Vannone et des
subsistances, présidente dell' annona e grascia, ou
minisire de l’agriculture: 2. le président des armes,
présidente delle arnii, sorte de ministre de la guerre;
3. le président des monnaies, présidente delle zecche,
sous-secrétaire d'Etat au ministère des finances ; 4. le
président des archives, présidente degli archivi ; 5. le
président des eaux et chaussées, présidente delle acque
e strode, remplissant les fonctions de ministre des tra­
vaux publics et du commerce. Les autres clercs de la
Chambre apostolique, auxquels n’était pas confié un
service spécial, constituaient la Commission de revision
des comptes.
A l'origine, les prélats clercs de la Chambre aposto­
lique étaient choisis par le cardinal camerlingue luimême; mais, dans la suite, les papes se réservèrent
leur nomination. Avec la disparition du pouvoir tem­
porel, ces fonctions ont cessé par défaut de matière;
mais les titres demeurent, et la révérende Chambre
apostolique reste debout avec ses mêmes cadres. Les
titres sont donc maintenant purement honorifiques;
mais ils sont un vivant souvenir d’un glorieux passé et
une pierre d'attente pour un meilleur avenir.
lit. PRÉLATS DOMESTIQUES OU PRÉLATS DE mantel­
letta. — En latin, ils sont désignés par les mots anti­
stites urbani, ou antistites domus pontificis maximi.
Ils sont aussi appelés prélats de mantelletta, parce que
la mantelletta de soie violette est leur signe distinctif.
Leur costume est à peu prés le même que celui des
évêques en dehors de leurs diocèses, avec cette différence
qu'ils n'ont ni croix pectorale, ni anneau. Le cordon du
chapeau est violet. Leurs armes sont surmontées d’un
chapeau violet, d’où descendent six glands de la même
couleur. Pour les privilèges dont ils jouissent dans la
célébration de la messe, soit chantée, soit basse, voir
Martinucci. Manuale sacrarum caeremoniarum, 8 in-8»,
Rome, 1879-1880, t. VIII, p. 173. Ils sont nommés par
bref, ad perpetuam rei memoriam, et leur titre est à
vie. La permission de l’ordinaire du lieu ne leur est
pas nécessaire pour porter dans son diocèse leurs in­
signes prélatices : soutane violette, ou noire filetée de
rouge, rochet et mantelletta violette. La raison est que
nul évêque ne peut poser une limite aux privilèges
accordés par le pape. Cf. Tamburini, De juris abbatum
el aliorum prælatorum, in-4°, Lyon. 1610; bulle
d’Alexandre VII, Inter cæteras, du 11 juin 1659, Bullar.
roman., t. v, part. V, p. 11 sq.; Da Ponte, Specchio del
rescovo e del prelate, in-4“, Rome, 1691 ; Lunadoro,
Relatione della corte di Roma, p. 241 sq.; Msr Battandier, Annuaire pontifical catholique, 1899, p. 326 sq.
Les prélats de la maison de Sa Sainteté, ou prélats
domestiques, se divisent en deux grandes classes :
1» ceux qui appartiennent à un collège prélatice.et sont
désignés sous le titre du collège dont ils sont membres;
2· ceux qui, n’appartenant à aucun de ces collèges,
sont simplement appelés prélats domestiques. Mais les
uns, comme les autres, sont prélats de mantelletta; la
prélature dite de mantellone leur est inférieure.
1» Prélats appartenant à un collège prélalice. —
1. Collège des prélats assistants au trône pontifical;
en latin : Patriarcharum, archiepiscoporum et epi­
scoporum in cappella summi Romani pontificis assis­
tentium. — Après le sacré-collège des cardinaux, qui
est le premier et le plus noble de tous, vient hiérarchi­
quement, dans les chapelles pontificales, les consistoires,
et dans le cortège du souverain pontife, ce collège des
prélats assistants au trône. Il se compose de patriarches,
d'archevêques et d'évêques. Les palriarches occupent,
de droit, le premier rang dans ce college. Ce sont,

19υ'5

COUP.

ROMAINE

pour la plupart, les patriarches des Églises d’Orient,
soit titulaires, soit résidentiels, et, le plus souvent, de
divers rites, comme les rites maronite, arménien, chaldéen de Babylone, grec-melchite, syrien d'Antioche,
copte, etc.
Le collège des archevêques et évéques assistants au
trône pontifical est très ancien dans l’Église. On le fait
remonter jusqu'à l'antique presbyterium des papes,
c'est-à-dire à l’ensemble des évêques résidant autrefois
auprès des papes et formant leur cour. Dès le xt'siècle,
on les trouve déjà, dans divers documents, désignés
sous le nom d’episcoporum assistentium papali solia.
Cf. Moretti, Ritus dandi presbyterium, papæ, cardi­
nalibus et clericis nonnullarum ecclesiarum Urbis,
in-4", Borne, 1741, p. 75. Leurs privilèges furent long­
temps très nombreux. Ils sont énumérés dans le bref
de .Iules II, Romanus pontifex, du 6 avril 1551, Indulta et privilegia patriarcharum, archiepiscoporum et episcoporum in cappella summi romani pon­
tificis assistentium, Rullar. roman., t. tv, part. I, p. 279;
bref de Grégoire XV, Circumspecta romani pontificis,
du 17 août 1622, Bullar. roman., t. v, part. V. Cf. Acta
sanctorum, Bruxelles, 1750, t. vtt junii, p. 166, 438; Pa­
risi, /strutioni per la segreteria, Rome, 1784, t. tv,
p. 5 sq. Pendant longtemps aussi ils reçurent une
parte di palazzo. Cf. Bernini, Il tribunale della sagra
Rota romana, p. 59. Ils en jouissaient encore sous
Pie VI. Mais actuellement leur titre esta peu près uni­
quement honorilique, et ils ont, en particulier, le droit
d'être appelés comtes romains. Cf. Moroni, Dizionario,
v" Vescovi assistenti al soglio pontificio, t. xcv, p. 164180; Mur Battandier. Annuaire pontifical, 1899, p. 365368; 1907. p. 569 sq.
2. Collège des prolonotaires apostoliques. — Ce
collège de prélats semble remonter aux sept notaires,
institués à Rome, un pour chaque région de la ville,
afin de recueillir les actes des martyrs. Après les persé­
cutions, la raison première de leur institution n’exis­
tant plus, les notaires apostoliques furent chargés de
rédiger et d'enregistrer les divers actes publics concer­
nant la vie de l’Église. Dès lors, leur nombre s’accrut
considérablement, et, dans la suite, les plus distingués
d'entre eux, ou leurs principaux chefs, furent appelés
•protonotarii sanctæ Sedis apostolicæ. Au commence­
ment du x» siècle, ils portaient déjà ce nom. Cf. Fabri,
Tractatus de protonotariis apostolicis, eorumque
dignitate et munere, in-4», Bologne, 1672; Pletteinberg,
Notitia congregationum et tribunalium curiæ romance,
p. 349 sq.; Riganti, De protonotariis apostolicis, tam
de numero participantium quam supranumerum, nec
non titularibus, seu non participantibus, in-4», Rome,
1751, p. 22 sq.; Nardi, De' parrocchi, 2 in-4», Pesaro,
1829, t. n, p. 204.
Le collège des protonotaires a toujours joui d’une
très grande considération, et au point de vue de la
dignité dans la prélature, il vient immédiatement après
celui des archevêques et évêques assistants au trône
pontifical. Des hommes d'une éminente distinction en
furent membres à diverses époques. Plusieurs saints
même en lirent partie, entre autres, saint Gaétan, fon­
dateur des théatins, saint Charles Borromée, le véné­
rable Baronius, le vénérable Innocent XI, etc. Beaucoup
de cardinaux sont sortis de son sein. Cf. Riganti, De
protonotariis apostolicis, p. 53 sq. ; Vincenti, Teatro
degli uomini illustri che furono protonotarii nel re­
gno di Napoli, in-4», Naples, 1607; Marchesi Buonaccorsi, Anlichità ed eccellenza del protonotariato apostolico partecipante, colle piü scelle notizie de’ santi,
somnii pontefici, cardinali e prelali che ne sono stali
insigniti sino al présente, in-4», Faenza, 1751.
Pendant longtemps, les protonotaires eurent en par­
tage des avantages pécuniaires très appréciables. Leur
charge s'achetait fort cher, comme celle des notaires

19GG

dans les grandes villes de France; mais elle n’était
cependant vendue qu'à ceux qui. par leurs qualités,
étaient dignes d’entrer dans ce haut degré de la préla­
ture romaine. Jusque vers le milieu du XVe siècle, ils
eurent le pas sur les évêques et archevêques; mais ce
droit, qui paraissait abusif, leur fut enlevé, non toute­
fois sans compensation, par Pie II, bulle Cum servare
in rebus ordinem, du 12 juin 1459. Rullar. roman.,
t. ni. part. III, p. 97. Leurs nombreux privilèges sont
énumérés dans la bulle de Sixte-Quint, Laudabilis sqdis
apostolicæ, du 5 février 1586. Rullar. roman., t. iv,
part. IV, p. 163. Ils ont, entre autres, celui de se servir,
à la messe solennelle, des insignes ponlilicattx. même
dans les cathédrales, mais avec le consentement de
l’évêque diocésain, si celui-ci est présent. Ils ont le
droit de porter le cordon rose au chapeau, et timbrent
leurs armes d’un chapeau violet, d'où pendent, de chaque
côté, six glands roses. Ces privilèges furent confirmés
par Alexandre VIL Bref Ex romani pontificis, du
4 septembre 1656, Rullar. roman., t. vi, part. IV,
p. 137. Ils sont longuement exposés par Moroni, Dizio­
nario, v Protonotari aposloliei, t. t.vi, p. 12-20.
Jusqu’en 1905, il y eut trois classes de protonotaires:
a) Les protonotaires apostoliques numéraires et
participants. — Ils furent ainsi nommés parce que
leur nombre était fixe, et qu'ils jouissaient delà totalité
des privilèges accordés à leur collège. Cf. Andreucci,
Uierarchia ecclesiastica in varias suas partes distributa
et canonico-theologice exposita, 2 in-4», Rome, 1766, De
protonotariisapostolicis e numéroparlicipanlium,t. I,
p. 99 sq. Leur nombre avait été fixé à douze par SixteQuint, bulle Romanus pontifex, du 16 novembre 1585.
Rullar. roman., t. tv, part. IV. p. 161. 11 fut réduit à
sept par Grégoire XVI, bulle Neminem certe latet, du
8 février 1838. Cf. Diario di Roma, 1838, n. 16. Ils sont
huit actuellement. Cf. Mtr· Battandier, Annuaire ponti­
fical catholique, 1907, p. 571.
b) Les prolonotaires apostoliques surnuméraires non
participants, mais ad. instar participantium. — Us
n’appartiennent pas, à proprement parler, au collège
des protonolaires, mais jouissent cependant de la plu­
part de leurs privilèges honorifiques. Ils sont de créa­
tion assez ancienne, et on les trouve mentionnés dès le
commencement du xvi» siècle. Cf. Lunadoro, Relazionc
delta corte di Roma, c. xx.xvn, Del collegio de’ prolonolari, p. 242 sq.; Buonaccorsi, Anlichità ed excellenza del protonotariato apostolico, p. 56; Nardi, De’
parrocchi, t. il, p. 419. En usant du privilège des pon­
tificaux, un grand nombre de protonotaires ad instar
exagérèrent leurs droits, dans divers diocèses, et des
plaintes nombreuses furent adressées au pape par
beaucoup d’évèques, surtout de France, qui regardaient
ces empiètements, comme une atteinte à la dignité
épiscopale. Pie IX s’en montra ému, et, par sa bulle
Apostolicæ sedis officium, du 29 août 1872, leur retira,
en grande partie, l’usage des pontificaux. Cf. Mo» Martinucci, Manuale sacrarum caeremoniarum, 8 in-8»,
Rome, 1879-1880, t. vin, p. 169 sq. C’est ce prélat, préfet
des cérémonies pontificales, qui fut chargé de rédiger
le projet de constitution apostolique, en réponse à la
plainte des évêques. Il se montra particulièrement dur
pour les protonotaires ad instar, et Pie IX, approu­
vant ses sévérités, les inséra dans sa bulle Apostolicæ.
Les abus ayant cessé, le Saint-Siège,après trente ans de
rigueur, redevint plus bénin, et Pie X, par un décret
du 9 mars 1904, non seulement autorisa une interpré­
tation large de la bulle de Pie IX, mais accorda de nou­
veaux privilèges aux protonotaires ad instar. Il les con­
firma plus solennellement l'année suivante, par son
bref Inter multiplices curas, du 21 février 1905. docu­
ment très long, et divisé en 81 articles. On le retrou­
vera reproduit in extenso dans les Analecta ecclesia­
stica, 1905, p. 53 sq. La traduction française a été pub.iée

1967

COUR ROMAINE

pur les Questions actuelles, 1"avril 1905, et par la Revue
Home, Paris, 1905, p. 154 sq., 170 sq.
Le nombre des prolonolaires surnuméraires ad instar
n’est pas limité. Il y en a maintenant environ deux
cents répandus dans les divers diocèses du monde. Cf.
Mo' Batlandier, Annuaire pontifical, 1899, p. 370 sq.
c) Les prolonolaires apostoliques titulaires, ou
d'honneur, non participants, ou prolonolaires noirs. —
Ils n’ont pas droit aux insignes prélatices, mais portent
la soutane noire. Ce titre est accordé à tous ceux,
même clercs, qui ont été conclavistes, et aux employés
inférieurs des Congrégations romaines. Cf. Parisi,
Istruzioni per la segreleria, t. tv, p. 5 sq., 8 sq. ; Ri­
ganti, De protonolariis apostolicis, p. 86, 165 sq. ;
Sacchetli, Privilegia prolonolariorum apostolicorum,
tam de numero participantium nuncupati Bomæ existentium, quam extraordinariorum, seu honorariorum,
ubique terrarum degentium, cum primieva eorumdem institutione, ipsis non tantum, sed episcopis,
eurumque vicariis, omnibusque jurisdictionem, eccle­
siasticam exercentibus, etc., in-4°, Rome, 1693. Leur
grand nombre fait qu'ils sont moins estimés, car assueta
vilescunt, comme le faisait remarquer déjà Sixte IV,
dans le courant du xv' siècle, en sa bulle Ad univer­
salis Ecclesiæ regimen, de l'année 1471, insérée dans
le Corpus juris canonici, Extravag. commun., 1. I,
tit. ix, De treuga et pace, c. 1, § Quoniam : Hodie
propter multitudinem viluerunt.
Les privilèges dont jouissent les protonotaires noirs,
ou protonotaires honoraires, sont exposés dans divers
actes pontificaux, entre autres dans le bref d’Urbain VIII,
Cum sicut, du 5 septembre 1642, et dans la bulle de
Pie VII, Cum innumeri, du 15 décembre 1818. Bullar.
roman., t. vi, part. 2, p. 341; Bullar. roman, conti­
nuai., t. xv, p. 141. Ils portent la mantelletta noire et
la soutane de même couleur, avec le rochet brodé, mais
à manches noires. Ils ne peuvent d’ailleurs prendre ce
costume qu’en dehors de Rome. Revêtus de ces insignes,
ils précèdent tous les clercs, et même les chanoines
pris individuellement.
PieX, par le bref Inter multiplices, du 21 février 1905,
cf. Analecta ecclesiastica, 1905, p. 53, a divisé les pro­
tonotaires en quatre classes : a) Les protonotaires apos­
toliques de numero participantium, forment, à pro­
prement parler, le collège des protonotaires, et jouis­
sent de la plénitude des privilèges à eux concédés. En
outre, ils sont exempts de la juridiction de l’ordinaire,
et ont la préséance sur les abbés. Quand ils disent la
messe dans leur oratoire privé, tous les fidèles, en
l’entendant, peuvent satisfaire au précepte. — b) Les pro­
tonotaires apostoliques surnuméraires. — Ce titre est
réservé exclusivement aux chanoines des trois basiliques
patriarcales du Latran, de Saint-Pierre et de SainteMarie-Majeure. Par exception, le saint-père en gratifie
parfois des personnages éminents résidant hors de Rome,
Leurs privilèges sont énumérés dans les art. 13-41 du
bref de Pie X, Inter multiplices curas. Cf. Revue
Borne, in-4», Paris, mai 1905. p. 156 sq. — c) Les pro­
tonotaires apostoliques ad instar. — Ils ont les privi­
lèges des pontificaux, mais avec quelques restrictions,
comme il est exposé dans les art. 42-58 du bref Inter
multiplices curat. Cf. Revue Borne, loc. cit., p. 159 sq.,
171 sq. — Ί Jæs protonotaires titulaires, ou hono­
raires. — Ils ont le titre de monseigneur, et peuvent
porter le rochet avec la mantelletta noire, la soulane à
queue et la ceinture de soie noire avec deux glands. Ils
ont le droit de timbrer leurs armes d'un chapeau noir,
avec six glands de chaque côté, et de se servir du bou­
geoir à la messe, bans les actes des causes de béatifica­
tion et de canonisation, ils jouissent des mêmes droits
que les protonotaires surnuméraires. L'art. 62 du bref
Inter multiplices confère ce titre aux vicaires généraux
et aux vicaires Capitulaires pendant toute la durée de

19GS

leurs fonctions. Les privilèges de cette quatrième classe
de prolonolaires apostoliques sont indiqués dans les
art. 57-77 du bref de Pie X. Cf. Revue Bonte, 1905,
p. 172.
3. Collège des auditeurs de Bote, auditores Bolæ :
tribunal sacræ Botæ romanæ. — Ce collège de prélats
se compose de douze juges appartenant à diverses na­
tions, et se glorifie d’étre le tribunal le plus antique de
l’Église romaine pour les causes civiles et canoniques.
En raison du mérite exceptionnel des juristes éminents
qui en ont fait partie à toutes les époques, on le disait
asylum justitiæ. Ses décrets faisaient jurisprudence.
Ils avaient comme force de loi dans les États pontifi­
caux. et étaient toujours reçus avec une grande consi­
dération dans toutes les nations chrétiennes. Aussi la
Rote fut-elle appelée par divers papes, entre autres
par Pie II, Sixte IV, Clément X et Alexandre VII, totius
Christiani orbis supremum tribunal. La bulle la plus
antique que l'on connaisse concernant la Rote, est celle
de .lean XXII. Balio juris' exigit, de l'année 1326.
Bullar. roman., t. ni, part. 2, p. 145. Son successeur.
Benoit XII, par son motu proprio du 1" novembre
1335, déclara les auditeurs de Rote, familiers et prélats
de la maison pontificale, ayant droit à des parti di
palazzo et ad panem honoris, ajoutant que ces privi­
lèges, comme une foule d'autres, étaient les leurs, en
vertu d'une coutume immémoriale. Après le grand
schisme d’Occident, Martin V réorganisa le tribunal de
la Rote, par sa bulle Bomani pontificis, de l’année
1424. Bullar. roman., t. m, part. 2, p. 477, et lui con­
céda de nouveaux privilèges, par son bref Bomanum
decet pontificem, de l'année 1428. Pie II. par le bref
Bomanus pontifex, du 19 octobre 1458, leur accorda la
faveur d’étre les sous-diacres du pape, dans les cha­
pelles et fonctions pontificales. Leurs privilèges s’accru­
rent de plus en plus, avec les siècles, et devinrent fort
considérables. On les trouvera dans Tailetti, Esposizione cronologiea de' privilege conferiti da' sommi
pnnte/ici agli udiluri della sagra romana Bola, in-4»,
Rome, 1854.
Le nombre des auditeurs de Rote varia avec les
époques; mais Sixte IV le fixa à douze, par allusion
aux douze juges des douze tribus d’Israël. Bulle Bo­
mani pontificis, du 14 mars 1472, Bullar. roman.,·
t. m. part. 3. p. 132. Ce collège illustre a fourni
à l'Eglise douze papes, parmi lesquels Grégoire IX
(1225), Innocent IV (1243). Martin IV (1281). Innocent VI
(1352). Ce sont les quatre plus anciens. Beaucoup de
cardinaux sont aussi sortis de ses rangs, entre autres
le cardinal Consalvi, secrétaire d'Etat de Pie VII.
Cf. Cantahnaggio, Synlaxis sacræ Bolæ romanæ
auditorum, cum ipsorum qualitatibus ac scriptis,
in-4", Rome. 1640. Jusqu’à l'époque de l'impression de
son ouvrage, cet auteur ne compte pas moins de 176
patriarches, archevêques et évêques qui furent auditeurs
de Rote. Depuis lors, ce nombre s'est augmenté, en
proportions considérables. Cf. Discours prononcé aux
conclusions publiques de Monseigneur l'auditeur de
Bote pour la France, le 5 juin 1804, in-4". Rome, 1805.
Le recueil des décisions de la Rote est le plus beau
monument de jurisprudence civile qui ail été édifié
dans n’importe quel pays. Elles furent publiées à di­
verses reprises. Cf. Cantahnaggio, Seleclanea rerum
notabilium ad usum decisionum sacræ Bolæ romanæ,
in libris impressis per diœceses extensarum, in-fol..
Rome, 1639; Tanaglia. Urbis et Orbis supremi Tribu­
nalis monumenta, sive de sacræ Botæ romanæ audi­
torio, ejusque decisiones, in-fol., Livourne, 1654; Blanco,
Elencus, sive index decisionum S. Bolæ romanæ post
indicem Cantalmagii editarum, rui adduntur catalo­
gus auditorum earumdem decisionum, compendium
authorum librorum, etc., in-fol.. Rome, 1687 ; Zauli,
Decisiones sacræ Botæ romanæ in ununi collecta·, in­

19U'J

COUR ROMAINE

fol.. Rome, 1695; Borrulli, Decisiones sacræ Rotæ romanæ, 2 in-fol., Rome, 1755,1757; Barbellini, Decisio­
nes sacræ Rotæ romanæ, 3 in-fol., Rome. 1758; Cavallini. Index decisionum S. Hotæ romanæ, quæ anno
!8·'ι8 prodierunt, alphabelico conclusionum ordine,
digestus, in-fol., Rome, 1858; Brandolini, Lessico le­
gale, ossia repertorio universale delle teorie legali,
cslralte dal! opere piû accredilate, can un cenno de'
dollori e delle decisioni della S. Rota romana, in-fol.,
Rome, 1851·. Un grand nombre de décisions de la S. Rote,
au cours du xtx» siècle, ont été insérées dans le Reper­
torio generale di giurisprudenza de' tribunali romani,
dont la publication fut commencée à Rome, en 1817, et
fut continuée jusqu'au pontificat de Pie IX, formant
une collection d’une cinquantaine de volumes.Une com­
pilation analogue à celle-ci est le Giomale del foro in
cui si raccolgono le piû importanti regiudicate de'
supremi tribunali di Roma. Commencée également en
1817, elle s’est continuée jusque vers la lin du pontifi­
cat de Pie IX.
•Sur la constitution du tribunal de la Rote et sur les
prélats qui la composent, ont écrit une foule d’auteurs.
Parmi les principaux, nous citerons : Pleltemberg,
Notitia congregationum et tribunalium curiæ romanæ,
in-8», Hildesheim, 1693, c. xv, De Rota romana ; Piazza
Eusebiologio romano, ovvero delle opere pie di Roma,
in-4». Rome, 1692; Del collegio degli auditori di Rota
nel palazzo, o Vaticano, o Quirinale, p. 282 sq., 294 sq. ;
Bernini, ll tribunale della S. Rota romana descrilto,
in-4», Rome, 1717; Bondini, Del tribunale della sagra
Rota romana, Memorie sloric/ie, colle rispetlive belle
de’ ponle/ici ridotte in compendio, in-4», Rome, 1854;
Moroni, Dizionario, v» Udilori di Rota, e tribunale
della sagra Rota romana, t. i.xxxn, p. 206-278.
Depuis que le pape a été dépouillé de ses États par
la révolution italienne, le collège des prélats auditeurs
de Rote n’a plus â rendre des décisions de jurispru­
dence civile. Mais Léon Xlll a constitué ses membres
juges de la validité des procès apostoliques, dans les
causes de béatification et de canonisation. De plus, la
plupart d’entre eux occupent, de droit, une place de
choix dans diverses Congrégations, comme à celle des
Rites, et à la Pénitencerie, dont le régent est un des
auditeurs de Rote. Voir Mu1’ Batlandier, Annuaire pon­
tifical catholique, 1907, p. 611.
4. Collige des prélats volants et référendaires de la
Signature papale de justice, supremi tribunalis Signa­
turæ justuiæ. — La Signature de justice était le tribu­
nal suprême, et comme la cour de cassation pour toutes
les causes civiles des Étals pontificaux, les causes cri­
minelles étant du ressort du tribunal suprême de la
Consulta. En matière civile, tous les tribunaux relevaient
de celui de la Signatur de justice, même la Rote et la
révérende. Chambre apostolique. Il était présidé par un
cardinal nommé à vie, et était composé de sept prélats
votants avec voix délibérative, nommés directement
par le pape. En faisait partie également un prélat audi­
teur de Signature. Les jours d'audience de cette cour de
cassation étaient fixés â l’avance, dans un Annuaire
spécial, publié chaque année, sous ce titre : Kalendarium supremi tribunalis Signaturæ jusliliæ, avec l’épi­
graphe : Curiæ commoditati. Ce tribunal est d’origine
assez ancienne, mais il dut son organisation régulière
surtout à Alexandre VII. Bulle Inter cæteras, du 11 juin
1659, Bullar. roman., t. VI, part. 5, p. 11 sq. Cf. Marehesani, Praxis commissionum ac rescriptorum
ulriusque Signaturæ, in-fol., Venise, 1604; Eatinelli
de Fatinellis, qui fut votant de Signature, De referenda­
riorum et volantium Signaturæ jusliliæ collegio,
in-fol., Rome, 1696; Lunadoro, Relazione della corte
di Roma, p. 42, Del prefetlo della Signatura di giuslizia, etc.; Vitale, De jure Signatures juslitiæ in ordi­
nem redacto commentarius, in-fol., Rome, 1789;

Moroni. Dizionario, v» Segnalura di giuslizia, t. i.xin,
p. 210-227; v» Votanti di Segnalura, t. cut, p. 117120. Pour sa réorganisation à la rentrée de Pie IX
dans ses Etats, voir Giornale di Roma, n. 116,
22 novembre 1849.
Au collège des prélats votants de Signature, futadjoint,
de lionne heure, celui des prélats référendaires, ou
rapporteurs des causes. Ils étaient chargés de faire
connaître juridiquement le recours des appelants. Cf.
Piazza, Eusebiologio romano, ovvero delle opere pie
di Roma, in-4», Rome, 1699, p. 273, Del collegio de'
referendari. Ils avaient seulement voix consultative
pour les causes qu'ils entreprenaient de porter ainsi à
la cour; mais il n'y avait pas incompatibilité entre les
fonctionsde référendaire et celles de votant. Cf. Innocent
VIII, bulle Officii nostri debitum, du 25 janvier 1491,
Bullar. roman., t. ni, part. 3, p. 223 sq.
Les privilèges des prélats votants et référendaires de
la Signature de justice furent très nombreux. Ils sont
énumérés dans divers actes pontificaux, entre autres,
bulle de Paul III, Débita eonsi<teralmne,dü30juillet 1540,
Bullar. roman., t. tv, part. 1, p. 174; bulle de SixteQuint, Quemadmodum providus,du 22 septembre 1586,
Bullar. roman., t, iv, part. 4, p. 241. Ces documents
furent reproduits par Falinelli, De referendariorum
et votantium collegio, p. 83 sq., 112 sq.. el par Vitale,
De jure Signaturæ jusliliæ, p. 182 sq., I94sq. Beaucoup
de détails à ce sujet sont rapportés aussi par Tempesli.
Storia della vita e geste di Sisto-Quinto, 2 in-4», Rome
et Venise, 1754, t. t. p. 264 sq. Ces droits et privilèges
furent, dans la première moitié du xtx» siècle, confir­
més et renouvelés par Léon XII, Motu proprio Quum
plurima et gravissima, du I5 avril 1826. Bullar. ro­
man. continuât., t. xvt, p. 417 sq. Alexandre VU leur
accorda celui d’être les acolytes du pape, dans les fonc­
tions pontilicales. Le doyen et le sous-doyen portent
les encensoirs; les autres, les chandeliers; ils pré­
sentent les burettes, el reçoivent l’anneau et les gants
du souverain pontife. Bref d'Alexandre Vil. Nuper
certis ex causis, du 26 octobre 1655. rapporté par I atinelli. De referendariorum et volam him collegio,
p. 125, et par Vitale, De jure Signaturæ jusliliæ, p.20l.
Le nombre des prélats référendaires fut limité à cent
par Sixte-Quint. Bulle Quemadmodum providus, du
22 septembre 1586. Bullar. roman., t. tv, part. 4.
p. 241. En 1869, peu avant la prise de Rome par les
Italiens, il y en avait encore une centaine. Cf. Canron,
Lacour de Rome pour 1861), trad, franç. de Γ.1 nnuario
pontificio, 2 in-12, Baris, 1869, t. i. p. 359 sq. Ils étaient
alors classés dans la Gerarchia ecclesiastica, suivant
la date de la prestation de leur serment.
Depuis la destruction du pouvoir temporel des papes,
les fonctions civiles des prélats de la Signature ont né­
cessairement cessé ; mais les votants et les référendaires
forment un collège prélatice toujours très estimé et très
recherché. Leurs privilèges honoriliques sont restés les
mêmes, et leur costume est identique à celui des audi­
teurs de Rote. Dans les chapelles pontificales ils sont
toujours les acolytes du souverain pontife. Le titre de
prélat de Signature est accordé maintenant, même à des
évêques et archevêques, soit titulaires, soit résidentiels,
car il n’est incompatible avec aucune autre dignité,
excepté celle du cardinalat. Il y a présentement six pré­
lats votants de Signature, et de quarante à cinquante
prélats référendaires. Voir Mo·· Batlandier. Annuaire
pontifical catholique, 1907, p. 611 sq.
5. Collège des prêtais abréviateurs du parc ma/··· ·
— C’est la réunion des prélats chargés de la réd.u
et de la transcription des bulles pontilicales. Leurn
leur vient des abréviations dont ils-Se servent dans
extraits qu'ils font des suppliques adressées .m :
ou dans les copies in extenso des minutes de- i··. - :
autres lettres apostoliques. Ou les a appelés du parc

4971

COUR ROMAINE

majeur, du nom de la salle de la Chancellerie où ils se
réunissent. Bans celle vaste pièce, ils étaient comme
parques et séparés du public par un grillage en bois
ouvragé. Au milieu de l'espace qui leur était réservé,
se trouvait une table ovale, entourée de sièges. Les
abréviateurs se divisaient en deux classes : ceux du
parc majeur et ceux du parc mineur, suivant l’impor­
tance de leurs fonctions, et d'après la place qu'ils occu­
paient, plus ou moins loin du siège réservé au régent.
Celui-ci, premier employé de la Chancellerie, leur dis­
tribue à tour de rôle les suppliques, et les charge de
rédiger les minutes des bulles qui doivent en être les
réponses. Les minutes faites par un abréviateur du
parc majeur, sont ensuite passées à l'un de ses collè­
gues, pour que celui-ci le revoie, et les remette au se­
crétaire qui doit les transcrire.
Le nombre des abréviateurs était de vingt, sous Be­
noit XII (1334-1342); mais Pie II (1-458-1464) le porta à
soixante-douze. Sur ce nombre, douze étaient du parc
majeur, et soixante du parc mineur. Cf. Moroni, Dizionario, v° Cancelleria apostolica, t. vu, p. 181. Ces
charges s'achetaient comme celles des greffiers et no­
taires, dans la plupart des pays. Plus tard, les abrévia­
teurs du parc mineur, qui n’étaient, en somme, que
des aides de ceux du parc majeur, furent supprimés et
remplacés par des substituts.
Le collège des abréviateurs a une histoire glorieuse.
Beaucoup d’hommes d'un vrai mérite en lirent partie.
11 donna à l’Eglise un certain nombre de cardinaux et
môme de papes. Parmi ceux-ci, on cite Paul V et Ur­
bain VIII. Par sa bulle Romani pontificis, de 1615,
Paul V étendit aux sept plus anciens membres de ce
collège vénérable les privilèges des prélats référendaires
de la Signature papale de justice. Les autres avaient
également droit de porter l'habit prélatice violet, étaient
déclarés familiers du pape, comtes palatins, et rece­
vaient une parle di palazzo.
Le collège des abréviateurs du parc majeur est aussi
un tribunal compétent, pour statuer au sujet de tous
les doutes qui peuvent s'élever sur les formules ou
clauses des bulles, et celles des décrets qui les accom­
pagnent, comme aussi sur les émoluments dus aux
divers employés de la Chancellerie. Cf. Ciampini, qui
fut abréviateur du parc majeur et référendaire de la
Signature, De abbreviatoribus de parco majore, sivc
assistentibus S. Romanæ Ecclesiæ card, vice-caneellario in litterarum apostolicarum expeditionibus, dis­
sertatio historica, in-40, Rome. 1696; Riganti, Com­
mentaria in regulas, constitutiones et ordinationes
Cancellari» aposlolicæ, 4 in-fol., Rome, 1744. t. iv,
p. 169 sq.; Statuti e regole dei collegio degh abbrevia­
tori, in-4°, Rome 1752.
De nos jours, les prélats abréviateurs du parc majeur
se divisent en deux classes : les prélats di numéro,
ayant chacun pour les aider un certain nombre de
substituts; et les prélats surnuméraires. Actuellement
il y a. dans ce collège, deux abréviateurs titulaires ou
<ti numero; douze prélats abréviateurs surnuméraires,
parmi lesquels plusieurs ont le titre d’évêque ou ar­
chevêque; douze substituts; dix écrivains; une dizaine
d'autres employés. En tout, une cinquantaine de per­
sonnes. Cf. Mie Battandier, Annuaire pontifical catho­
lique, 1907, p. 609.
2° Prélats n’appartenant à aucun collège prélatice,
ou prélats domestiques proprement dits. — Ils ont le
droit de porter l'habit prélatice, c’est-à-dire la soutane
de couleur violette, ceinture de soie avec deux glands,
rochet et mantelletta; ou la soutane noire filetée de
rouge aux boutonnières, avec collare violet. A la messe
chantée et même basse ils peuvent user du bougeoir.
La coutume existant à Rome leur concède aussi d'autres
droits assez étendus. Sur les particularités de la messe
dite a prélatice », basse ou chantée, voir Msr Battan­

1972

dier, Annuaire pontifical catholique, 1904. p. 453-456
Leurs privilèges ont été confirmés par Pie X, bref Inter
multiplices curas, du 25 février 1905, a. 77-80. Cf.Rome,
1905, p. 173. Quand iis sont présents à Rome, ils sont
admis, comme les camériers, à faire, à tour de rôle, le
service dans les antichambres du palais pontifical. Leur
nombre s’élève à plusieurs centaines, en y comprenant
non seulement ceux qui habitent la ville éternelle, mais
ceux qui sont répandus dans presque tous les diocèses
du monde entier. On en trouvera le nom et la liste
dans les divers annuaires pontificaux publiés chaque
année. Cf. Mor Battandier. Annuaire pontifical, 1902.
p. 409-415.
IV. CAMÉRIERS. — Nous avons parlé, col. 1957 sq.,
des camériers secrets participants, classés parmi les
prélats palatins, ou de mantelletta. Nous parlerons ici
seulement : 1° des camériers secrets surnuméraires, ou
di mantellone ; 2» des camériers secrets de cape et
d'épée ; 3° des camériers d’honneur ou honoraires.
1° Camériers secrets surnuméraires ou di mantel­
lone. — Le mantellone est le signe distinctif de la prélature inférieure. C’est une sorte de longue douillette,
de laine violette en hiver, et de soie violette en été;
sans manches et sans boutons. Elle est ouverte par de­
vant et simplement agrafée au cou. Les manches sont
remplacées par deux bandes d'étoffe, larges de 5 à
6 centimètres, et descendant par derrière jusqu'aux
pieds. Outre le mantellone, les camériers secrets sur­
numéraires portent la soutane violette, filetée de violet
aux boutonnières, avec des revers de soie violette à
l’extrémité des manches, et des boutons violets. Leur
ceinture est également de soie violette. Tel est leur
costume de cérémonie, et quand ils sont de service au
palais. Dans la vie ordinaire, ils ont la soutane noire
avec boutonnières et boutons violets, ceinture de soie
violette, mais sans glands, ils y ajoutent le collare vio­
let. Ces détails sont extraits d’un document offici»!
publié par ordre de Pie IX, et signé par le secrétaire
de la S. C. de la Cérémoniale, Ms> Martinucci, le
5 octobre 1877.
Comme leur titre ne leur donne aucun rang dans la
hiérarchie sacrée, les camériers secrets surnuméraires,
dans la célébration de la messe, ne se distinguent en
rien des simples prêtres. Ils n'ont donc pas droit au
bougeoir, ni à l’anneau, et ne peuvent prendre les or­
nements sur l'autel. Ils appartiennent à la famille pri­
vée du pape, et ne sont pas exempts de la juridiction
de leur ordinaire. Leurs armes se timbrent d’un cha­
peau violet, d’où descendent, de chaque côté, deux ou
trois rangées de glands de la même couleur. Ils ont
droit au titre de monseigneur, et, les jours d’audiences
solennelles, ils se tiennent à tour de rôle dans la pre­
mière antichambre secrète avec le prélat maître de
chambre. Leur charge n'est pas à vie; mais elle cesseà
la mort du pontife qui les a nommés. S'ils veulent la
conserver, ils sont donc obligés, à chaque changement
de pontificat, d'en solliciter le renouvellement par l'in­
termédiaire du majordome. Pendant la vacance du saintsiège, ils ne sont donc plus camériers et doivent en
déposer les insignes.
On ne connaît pas au juste la dale de leur institu­
tion, mais elle est certainement très ancienne. Celte
catégorie de camériers secrets surnuméraires s’est for­
mée peu à peu, à mesure que les papes voulurent ho­
norer des ecclésiastiques de mérite, en les faisant en­
trer dans leur famille, pour les rapprocher de leur
personne : ce furent et ce sont encore les employés
des secrétaireries romaines ou palatines, les auditeurs
de nonciatures, ou ceux que les papes envoient au loin
remplir quelque mission en leur nom, comme par
exemple les ablégatsou envoyés extraordinaires, choisis
pour porter la barrette rouge aux cardinaux étrangers
nouvellement créés.

1973

COUR ROMAINE

Le nombre des camériers secrets surnuméraires a
varié, suivant les époques, car il dépend uniquement
de la volonté du souverain pontife. Il y en avait neuf,
sous Alexandre VII; onze, sous Clément X; seize, sous
Benoit XIV; trente-trois, sous Clément XIII; soixante,
sous Grégoire XVI. Actuellement il y en a plusieurs
centaines. Cf. Caron, La cour de Rome pour 1869,
t. i, p. 395-398; Msr Battandier, zlnnuatre ponti/irai
catholique, 1903, p. 414-421; 1907, p. 481 sq.
Auparavant, ils recevaient un traitement en argent
et une parte di palazzo; mais, depuis Pie VI, cette cou­
tume a été abolie. Leur titre est donc maintenant sim­
plement honorifique. Néanmoins, il est toujours très
recherché. C'est le premier pas dans la carrière prélatice. D’ordinaire, ils sont ensuite admis parmi les eamériers secrets participants. Beaucoup se sont ainsi
élevés peu à peu aux plus hautes charges de la cour
romaine, et jusqu’aux honneurs de la pourpre; quel­
ques-uns même jusqu'au souverain pontificat, comme,
par exemple. Innocent XIII. Cf. Moroni, Dizionario,
v» Camerieri del papa, § 2, Camerieri segreti soprannunierarii, t. vu, p. 34-37.
2° Camériers secrets de cape et d'épée, en latin,
cubicularii intimi ab ense et lacerna. — Ce sont des
laïques appartenant pour la plupart à la haute noblesse
romaine, et chargés de faire le service, soit auprès de la
personne du pape, soit dans les antichambres pontifi­
cales. Ils sont appelés « de cape et d'épée » à cause de
leur costume. En tenue ordinaire, ils ont l’habit de
soirée à la française en drap noir, mais avec le col et
les revers des manches en velours rouge, brodés de
feuilles d’olivier en or. La cravate et le gilet sont blancs;
le pantalon est noir avec un galon d'or à la couture
extérieure. Mais leur costume d'étiquette ou de céré­
monie est le costume dit à la Henri IV. Il justifie vrai­
ment leur titre, car ils portent la cape, ou petit man­
teau de velours noir, qui se fixe sur l’épaule gauche et
sous l’épaule droite; collerette blanche à plusieurs
rangs de plis; tunique de drap noir, avec, au revers des
manches, des dentelles anciennes; béret de velours
noir, avec une longue plume noire d’autruche, retenue
par une boucle. Sur la tunique ils portent une sorte
de collier vermeil, formé de trois chaînes entrelacées,
et descendant jusque vers le milieu de la poitrine. Ses
larges mailles sont séparées, à intervalles égaux, par
une dizaine de médaillons en émail rouge, au milieu
desquels se détachent, bien apparentes, les deux lettres
C. S. (Cubicularii secreti}. C’est Grégoire XVI qui l'a
ainsi voulu, afin de distinguer, par ces deux lettres, les
camériers du pape de ceux des cardinaux. Le collier
soutient en sautoir, sur le milieu de la poitrine, l’em­
blème de la tiare et des deux clefs symboliques. Ces dé­
tails sont tirés du document officiel que remet le major­
dome aux camériers de cape et d’épée, lors de leur entrée
en charge, en vertu d'une décision prise par le souverain
pontife, au mois de novembre 1902. Cf. Msr Battandier,
Annuaire pontifical catholique, 1902, p. 415-420; 1903,
p. 435.
L'origine des camériers secrets de cape et d'épée est
très ancienne, mais les titulaires n’en sont connus que
depuis le milieu du xvt· siècle, par les rôles du palais
de Paul IV (1555-1559 .
Ils se divisent en trois classes : 1. camériers secrets
décapé et d’épée participants; 2. camériers secrets de
cape et d'épée di numero; 3. camériers secrets de
cape et d’épée surnuméraires.
1. Les camériers secrets de cape et d’épée partici­
pants sont au nombre de cinq. Ils ont chacun un titre
spécial et des fondions en rapport avec ce titre.
ai Le maître du Saint-Hospice. — C’est une charge
très ancienne, dont nous avons déjà parlé, en traitant
du majordome et du cardinal camerlingue. Elle avait
été instituée en vue d’une foule d’emplois importants,

1974

pour lesquels un laïque pouvait, plus qu’un ecclésias­
tique, exercer son autorité. Cf. Moroni, Dizionario,
v» Maestro dei sacro Ospizio, t. xli, p. 181-191. Aujour­
d’hui, elle ne comporte que des privilèges et des hon­
neurs.
b} Le fourrier major des sacrés palais, en latin, forerius major. — Après le majordome, c’est le premier
officier du palais. De concert avec lui, il s’occupe de
tout le matériel des palais apostoliques, des réparations
à faire, des meubles à acheter, à remplacer, etc., ainsi
que des aménagements aux jardins. Autrefois quand le
pape allait en voyage, ou en villégiature, c’était au
fourrier major qu’incombait le soin de le précéder,
quelques jours à l’avance, dans les villes où il devait
passer, afin de faire préparer, à chaque étape, les loge­
ments pour tous les membres de la cour. Cf. Moroni,
Dizionario, v° Foreria aposlolica, et Foriere maggior
del papa, t. xxv, p. 104-110, 185-192. Cette charge est
à vie.
c) Le grand écuyer de Sa Sainteté; en latin, prœfectus stabuli,ou præfectus equilis pontificii. — Il a la
haute surveillance des écuries pontificales : chevaux,
carrosses, personnel, etc. Cette charge expire à la mort
du pontife qui l’a concédée; mais elle est généralement
continuée au même titulaire par le successeur du pon­
tife défunt. Cf. Moroni, Dizionario, v» Cavallerizzo
maggiore del papa, t. xi, p. 24-30.
d} Le surintendant général des postes pontificales.
— Autrefois il avait pour mission de précéder, lui aussi,
le souverain pontife dans ses voyages ou ses déplace­
ments, afin de préparer tout ce qui était nécessaire
pour les relais et les voitures de la cour qui accom­
pagnait le pape. Cf. Moroni, Dizionario, v» Poste pon­
tificie, t. i.iv, p. 297-314. Cette charge est à vie; mais,
vu les circonstances présentes, elle n’a pas à s’exercer
d une façon effective.
e) Le porteur de la rose d'or aux souverains. — Il
est chargé, de nos jours encore, de porter cette marque
de haute distinction aux monarques ou aux hauts per­
sonnages que le pape veut ainsi honorer.
2. Les camériers secrets de cape et d'épée di nu­
mero. — En raison des diverses charges qui leur sont
confiées, et dont nous venons de donner un aperçu,
les camériers secrets de cape et d’épée participants ne
peuvent se tenir, d’ordinaire, dans les antichambres
secrètes du palais, pour y faire le service des audiences.
D’autre part, les camériers secrets de cape et d’épée
surnuméraires, n’étant pas astreints à un service régu­
lier, ont besoin, quand ils viennent, d’être dirigés par
l’un d’entre eux, connaissant à fond le service très
compliqué, en fait d’étiquette, vu le rang et la qualité
des personnes qui se rendent, chaque jour, chez le
souverain pontife. De même donc que le pape a quatre
camériers secrets ecclésiastiques, n’ayant d’autre fonc­
tion que le service des audiences, de même, il a dû
avoir, à cette même fin, quelques camériers secrets de
cape et d’épée di numero, n’ayant pas d’autre occupa­
tion. Ils font, à tour de rôle, le service dans les anti­
chambres secrètes, assistés des autres camériers sur­
numéraires, et des camériers d’honneur. Ces camériers
de cape et d’épée di numero sont actuellement six.
3. Les camériers de cape et d’épée surnuméraires.
— Leur origine est très ancienne, quoique on ne puisse
pas en préciser exactement la date; ils existaient cer­
tainement sous Clément VIII (1592-1605).
Pour être admis parmi les camériers secrets de cape
et d’épée surnuméraires, il faut être de famille noble,
soit d’Italie, soit d'ailleurs. Le costume de ces camériers
est le même que celui des autres camériers secrets de
cape et d’épée. Leur mission est de se tenir dans l’anti­
chambre secréte avec le camérier de cape et d’êp--e <>·
numero, et de l’aider, en tout ce qui concerne le ser­
vice des audiences. Ceux qui résident habituelle^.·si

4975

COL’R ROMAINE

l'étranger, dés qu’ils arrivent à Rome, se présentent au
maître de chambre, et lui indiquent le laps de temps
qu’ils comptent passer dans la ville éternelle, Une
semaine de service leur est alors assignée. Les voitures
du Vatican vont chaque matin les chercher, et les recon­
duisent chez eux, quand le service a pris fin. Leur
semaine terminée, ils sont reçus eux-mêmes en audience
par le pape. Cf. Moroui, Dizionario, v» Camerieri del
papa, § 4, t. vu, p. 43-47. Cette charge cesse à la mort
du pape qui l’a concédée, mais le successeur la conti­
nue d’ordinaire à ceux qui en ont été précédemment
investis.
Le nombre des camériers secrets de cape et d’épée
surnuméraires est très variable, et dépend uniquement
de la volonté du souverain pontife. 11 s’élève actuelle­
ment à plusieurs centaines. Msr Battandier. Annuaire
pontifical catholique, 1900, p. 421-426; 1907, p. 557567.
3« Camériers d’honneur, ou honoraires. — Ils se
divisent en trois classes : 1. camériers honoraires en
habit violet; 2. camériers honoraires extra urbem;
3. camériers honoraires de cape et d’épée.
1. Les camériers honoraires en habit violet ont le
même costume que les camériers secrets, partagent les
mêmes privilèges honoriliques, et timbrent leurs armes
de la même façon. Dans les diverses fonctions pontifi­
cales, soitau Vatican, soit à la basilique de Saint-Pierre,
comme aussi dans les consistoires et les chapelles
papales, ils aident les camériers secrets dans les divers
emplois qui leur sont confiés, comme par exemple de
porter les flabelli, auprès de la sedia gestatoria, les
cierges, les bâtons du dais, etc. Ils peuvent également
faire, à leur tour, une semaine de service dans les an­
tichambres pontificales, après s’être entendus, dans ce
but, avec le maître de chambre. Cependant, ils n’ont
pas le droit de séjourner dans l'antichambre, secrète,
réservée aux camériers secrets; mais ils doivent se
tenir dans l’antichambre d'honneur, c'est-à-dire dans
celle ou est dressé le trône du souverain pontife.
Cf. Moroni, Dizionario, v» Camerieri del papa, S 5
Camerieri d’onore in abilo paonazzo, t. vu. p. 47.
Le nombre des camériers d'honneur en habit violet
varie avec la volonté du pape qui les nomme. Ainsi, par
exemple, Benoit XIV, au commencement de son ponti­
ficat (1741), en avait trente-deux. Un an avant sa mort,
en 1757, il avait porté leur nombre à quatre-vingtdouze. Cf. Moroni, foc. cil. Actuellement leur nombre
dépasse deux cents. Cf. Mtr Battandier, Annuaire pon­
tifical catholique, 1900, p. 426-431; 1907, p. 557-567.
Leur charge cesse à la mort du pontife; mais généra­
lement le successeur la renouvelle, par l’intermédiaire
du majordome.
2. Les camériers honoraires extra urbem. — Leur
institution est relativement récente, car elle ne remonte
qu’à Pie VI. Ils ne furent même que trois, sous ce pape.
Ce nombre s’éleva à quatorze sous Pie VII; mais, ni
Léon XII, ni Pie VIII n’en nommèrent. La série recom­
mença sous Grégoire XVI, et, depuis, s’est considéra­
blement augmentée, car elle comprend maintenant plus
d'une centaine de membres. Considérés comme fami­
liers du pape, ils ont droit au titre de monseigneur, et
leur costume est à peu près le même que celui des
camériers d'honneur; mais ils ne peuvent le porter
dans Rome, car ils ne sont camériers d’honneur qu’exlra
urbem. Si le pape avait à quitter la ville éternelle, il
trouverait ainsi, au cours de ses déplacements, et dans
la plupart des villes importantes qu’il traverserait, des
camériers d'honneur, pouvant entrer immédiatement en
service auprès de sa personne. Cette charge expire
avec le pontife qui l’a concédée. Cf. M»r Battandier,
vlnnuaire pontifical catholique, I960, p. 431-434.
3. Camériers d’honneur de cape et d’épée. — Pour
être camérier de cape et d’épée, même surnuméraire,

1976

il faut appartenir à la noblesse. Cette condition rigou­
reuse écartait bien des gens qui, par leurs qualités per­
sonnelles et leur attachement au Saint-Siège, auraient
cependant mérité d’occuper une place à la cour ponti­
ficale. C'est en leur faveur que fut créée la classe des
camériers honoraires de cape et d’épée.
Leur costume est le même que celui des aulrescamé­
riers de cape ■ et d’épée, sauf quelques légères diffé­
rences. Ainsi, les médaillons du collier, au lieu de
porter les initiales C. S., ont les lettres C. H. (cubicu­
larii honoris). De même, pour la petite tenue, le col et
les revers des manches sont de velours bleu, au lieu
d'être de velours rouge. Cf. Règlement du mois de
novembre 1002 pour les camériers de cape et d’épée,
dans M»r Battandier, Annuaire pontifical catholique,
1903, p. 435. Comme les camériers d’honneur en habit
violet, ils ne peuvent entrer dans l’antichambre secréte;
mais se tiennent dans l’antichambre d’honneur. Leur
nombre est essentiellement variable, et ne dépend que
de la volonté du souverain pontife, mais il dépasse la
centaine. Les quatre premiers ou plus anciens sont â
vie. La charge des aulres cesse à la mort du pontife.
Sans avoir un traitement en titre, ils reçoivent cepen­
dant une légère compensation pour leurs services. Cf.
Moroni, Dizionario, v» Camerieri del papa, § 7, Ca­
merieri d’onore di spada e cappa, t. vit, p. 43 sq.;
Mtr· Battandier, Annuaire pontifical catholique, 1900,
p. 434-436.
v. chapelains. — Sous cette appellation, on com­
prend : 1’ les chapelains secrets proprement dits; 2° les
clercs secrets;3° les chapelains communs; 4° le confes­
seur de la famille pontificale; 5° le prédicateur aposto­
lique; 6° le sous-sacrisle des palais apostoliques; 7° les
maîtres des cérémonies pontificales; 8» le college des
chantres pontificaux.
1» Les chapelains secrets, en latin, capellani intimi.
— Ils.se divisent en trois classes : I. les chapelains
secrets di numero; 2. les chapelains secrets d’honneur,
ou honoraires in urbe; 3. les chapelains secrets hono­
raires extra urbem.
1. Les chapelains secrets di numero. — Ils ont le
titre de monseigneur et les privilèges de la prélature.
Leur costume est celui descamériers secrets participants,
et, comme eux, dans les cérémonies ils portent la cappa
rouge. Leur mission est d’assister le souverain pontife
dans les diverses fonctions ecclésiastiques qu’il accom­
plit dans sa chapelle privée. Quand le pape a célébré,
l'un d'entre eux dit, après lui et en sa présence, la
messe d’actions de grâces.
En outre, ils sont attachés plus spécialement au ser­
vice de sa personne. Us l’aident pour le dépouillement
de sa volumineuse correspondance; pour la lecture des
journaux, dont ils font des coupures à son usage; pour
ses commissions personnelles. Ils récitent avec lui le
bréviaire et le chapelet, l’accompagnent à la promenade,
dans les jardins du Vatican, et, somme toute, remplis­
sent auprès de lui le rôle de secrétaires particuliers et
de confiance.
L'origine des chapelains secrets est très ancienne.
Leur nombre est essentiellement variable, car il dépend
uniquement aussi de la volonté du souverain pontife.
Nommés par billet du majordome, ils voient, à la mort
du pape, cesser leurs fonctions qui étaient d’ordre tout
à fait intime et personnel. Le premier et le chef des
chapelains secrets a le titre de caudataire pontifical. U
est, en effet, chargé de soutenir la soutane du pape,
quand celui-ci monte en voiture ou en descend. Le
second chapelain est appelé crucigère, parce qu’il porte
la croix devant le pape, dans les consistoires et dans
quelques autres circonstances. Il y a, en ce moment,
quatre chapelains secrets. Cf. Mt>r Battandier, Annuaire
pontifical catholique, 1907, p. 568.
2. Les chapelains secrets honoraires in urbe, eu latin,

4977

COUR ROMAINE

1978

cappellani intimi 'ad honorem in urbe. — Leur cos­
mais, depuis Benoit XIV, ces fonctions furent attribuées
tume est celui des chapelains secrets, et, comme eux,
exclusivement aux capucins. Cf. Moroni, v» Cappella
ils ont le titre de monseigneur. A leur sujet, la S. C. de
pontificia, § 9, a. 2, t. vin, p. 236-241 ; v» Predicatore
la Cérémoniale a publié, par l’entremise du majordome,
aposlolico, t. lvii, p. 74-81.
des instructions officielles dont on trouvera la traduc­
6” Le sous-sacrisle des palais apostoliques. — Voir
tion française dans VAnnuaire pontifical de Msr Battance que nous avons dit, col. 1960, du sacriste.
dier, 1900, p. 437 sq.
7» Les maîtres de cérémonies pontificales. — Leurs
Le nombre des chapelains honoraires in urbe est fonctions sont considérées comme des plus importantes
variable. Dans ces dernières années, il s’élevait à la au palais apostolique, car elles s’étendent à tout ce qui
centaine. Leur nomination se fait par billet du major­
a rapport à la pratique de la liturgie. Leur costume est
dome, et leur charge cesse à la mort du pontife.
le même que celui des camériers secrets; mais, pendant
3. Les chapelains secrets honoraires extra urbem. — les cérémonies, ils mettent la colla sur le rochet. Ils
Celle catégorie répond à celle des camériers honoraires ont le titre de monseigneur. Après l’élection d’un nou­
extra urbem. Si le pape quittait Rome, il trouverait,
veau pontife, ils remplissent auprès de lui les charges
dans les principales villes, des ecclésiastiques décorés de camériers secrets et de maître de chambre, jusqu’à
du titre de chapelains honoraires extra urbem, et qui ce qu'il ait nommé lui-même les titulaires qui doivent
pourraient exercer auprès de lui les fonctions que les composer sa noble antichambre.
chapelains secrets remplissent auprès de sa personne,
Ils se divisent en deux classes.
dans le palais du Vatican. Ils ont le titre de monseigneur
Les maîtres de cérémonies de ces deux classes sont
et le même costume que les chapelains honoraires in
nommés par billet de la secrétairerie d’Élat, mais à la
urbe; mais ils ne peuvent le porter qu'en dehors de suite d’un concours qui a lieu en présence du cardinal
Rome. Leur nombre est variable, et il dépasse actuel­ préfet de la S. C. des Rites et du cardinal préfet de la
lement la centaine. Nommés par billet du majordome,
S. C. de la Cérémoniale. Parmi les juges, siègent égale­
ils perdent leur charge à la mort du pontife.
ment les prélats secrétaires de ces deux Congrégations
•2° Les clercs secrets. — Leurs fonctions spéciales et divers autres dignitaires.
embrassent tout ce qui concerne le service de la cha­
1. Les maîtres de cérémonies di numero reçoivent
pelle privée du souverain pontife. Ils préparent l’autel
un traitement du palais. Ils sont actuellement cinq. Cf.
pour sa messe et pour celle d’action de grâces que le Annuaire pontifical, 1907, p. 572. Leurs privilèges sont
chapelain secret célèbre après lui. Ils ont aussi le titre
très nombreux. Leur préfet est protonotaire ad instar.
de monseigneur et le costume des camériers secrets.
Cf. Moroni, Dizionario, v» Maestro delle ceremonie
Leur nomination est faite par billet du majordome, et pontificie, t. xli, p. 163-181. — 2. Les maîtres de céré­
leur charge cesse à la mort du pontife. Cf. Moroni,
monies surnuméraires ne reçoivent pas de traitement
Dizionario, v“ Chierici della cappella pontificia, t. xi,
fixe, et .n'ont droit qu'à des gratifications à l’occasion des
p. I92-195. Actuellement, ils ne sont que deux.
services extraordinaires, qu’ils sont appelés à rendre.
3" Les chapelains communs. — Auparavant, ils ne se
Mais ils sont admis dans la classe de maîtres de céré­
distinguaient pas des chapelains secrets. C’est sous Clé­ monies di numero, à mesure que des vacances se pro­
ment Vil (1592-1605) qu'ils commencèrent à former une
duisent dans la première classe. Leur nombre est
catégorie â part; etc’eslsous Alexandre VU (1655-1667,
variable. Il y en a, en ce moment, cinq. Cf. Annuaire
qu’ils reçurent le nom sous lequel ils sont, depuis lors,
pontifical, 1907, loc. cit.
connus. Ce pape leur accorda aussi le privilège d’exer­
8° Collège des chantres pontificaux. — Communément
cer les fonctions d'acolytes et de céroféraires dans les
on les désigne sous le nom de chantres de la chapelle
chapelles pontificales. Ils revêtent alors la cotta sur la
Sixtine. Beaucoup de privilèges leur ont été concédés
soutane violette. Depuis Pie IX, ils ont droit au litre de
par les papes. Chanoines de la Sixline, ils ont la soulane
monseigneur. D'après une concession d’Alexandre VU,
violette avec le collare de la même couleur, ceinture
en date du 10 juin 1657, ils sont nommés par bref, et violette, boutons et boutonnières de soie rouge. Dans
ils conservent leur charge, toute leur vie durant, à la I les chapelles, ils prennent, en outre, la colla; mais,
dilférence des chapelains secrets, dont la charge expire ailleurs, au-dessus de la soulane violette, ils mettent le
a la mort du pontife.
manteau de soie noire. Ceux qui appartiennent à un
Leur fonction est d’assurer les différents services
ordre religieux conservent, néanmoins, le costume de
soit dans la chapelle privée du pape, soit dans les cha­
leur ordre.
pelles intérieures du palais.
En raison de leurs fatigues, ils sont dispensés des
Les chapelains communs se divisent en deux classes : jeûnes et abstinences de l’Eglise. Le Vatican leur four­
1. Les chapelains communs di numero, ou de service
nit un traitement fixe, et ils ont droit, en outre, à des
ordinaire. Ils sont habituellement au nombre de six, et
gratifications spéciales, ou à un casuel, à l'occasion de
reçoivent un modeste traitement. Le premier d’entre certaines cérémonies.
eux est le sous-chargé du vestiaire pontifical, ou sotloLeur origine est très ancienne. Elle remonte à saint
guardaroba. — 2. Les chapelains communs surnumé­ Grégoire le Grand, qui fut leur organisateur et leur
raires. Ils sont au nombre d'une douzaine, aident les
premier directeur. La schola cantorum formait un éta­
chapelains communs di numero dans les différentes
blissement à part, une sorte de séminaire qui se trou­
fondions de leur service,et prennent ensuite leur place,
vait près du Latran. On y élevait les aspirants au sacer­
à mesure que des vacances se produisent dans leurs
doce de la classe populaire. On l’appelait aussi l’orpharangs.
nolrophium, l’orphelinat. Les chantres étaient tonsu­
4° Le confesseur de la famille pontificale. — C'est rés; le clergé romain se recrutait régulièrement parmi
toujours un religieux de l’ordre des servîtes. Cf. Moroni,
eux. Depuis lors, le collège des chantres pontificaux n’a
Dizionario, v» Confessore della famiglia pontificia,
plus cessé d’exister, quoiqu’il ait passé par des phases
t. xvi. p. 112 sq.
bien différentes, le long des siècles. Cf. Moroni, Dizio­
5» Le prédicateur apostolique. — Depuis Paul IV
nario, v» Cantori pontificii, t. vin, p. 27-42.
>1555-1559), un prédicateur spécial est attaché au palais
A la suite de l'invasion de Rome par les Italiens, et
apostolique, pour y prêcher, devant le pape, les cardi­
de la captivité du souverain pontife au Vatican, les cha­
naux et la famille pontificale, les stations de l’Avent et
pelles papales devinrent très rares. Les occasions, pour
du Carème. Pie V avait confié ces fonctions aux Pères
les chantres, de se produire en public manquèrent
de la Compagnie de Jésus; ses successeurs appelèrent
donc entièrement, et, pendant plusieurs années, la
à cet honneur les rnemb.es de divers ordres religieux;
chapelle Sixline subit une éclipse. Les traditions me

1979

COUR ROMAINE

naçaient de se perdre. Pour obvier à cet inconvénient,
Leon Xlll réorganisa le collège des chantres pontifi­
caux, sous l'habile direction du maestro Mustafa, et
lui fournit de nombreuses occasions de paraître en
public. Le collège fut ainsi composé : une dizaine de
soprani; autant de contralti, de ténors et de basses :
en tout, une cinquantaine de chantres, tous choisis
avec soin pour la beauté de leur voix et leurs connais­
sances musicales. On se montre d'autant plus difficile
pour leur admission que, suivant une tradition immé­
moriale. la chapelle Sixtine chante sans l'aide d’aucun
instrument, pas même de l’orgue. Les morceaux sont
néanmoins très compliqués, et les chantres sont ainsi
obligés, pendant un laps de temps considérable, de gar­
der le ton, sans avoir le secours d'un instrument qui
les guide ou les soutienne. Au point de vue de la fac­
ture savante des morceaux dont elle a le monopole, et de
la manière supérieure dont elle les exécute, la chapelle
Sixtine fait l’admiration de tous les musiciens. Elle est
regardée, sans conteste, comme la première chapelle
du monde. Le directeur actuel est le jeune Mor Perosi,
universellement connu par les nombreux et merveil­
leux oratorios qu'il a composés. Cf. Rome, 1904, t. i,
p. 55 sq., 96, 133; 1905, t. il, p. 24, 225, 286.
vi. familiers INTIMES. — 1« Les aides de chambre,
en italien, aiulanli di caméra. — Ce sont des laïques
attachés au service immédiat du souverain pontife. Ils
ont la garde de son vestiaire personnel, el le servent
à table. Leur nombre varia suivant les époques; mais
il est de tradition que deux, à tour de rôle, sont de
garde, chaque jour, auprès de lui. c’est-à-dire doivent
se tenir prêts à répondre au moindre signe de sa part.
Aussi restent-ils constamment dans la pièce contiguë à
celle occupée par le pape. Quelquefois, pour l’intro­
duction des personnes admises à l’audience privée du
saint-père, ils suppléent les camériers secrets de ser­
vice. Aux chapelles pontificales, revêtus de la cappa de
soie rouge, ils sont dans le cortège immédiatement
après les chapelains secrets, précédant les procureurs
généraux des ordres religieux, ainsi que le prédicateur
apostolique et le confesseur de la famille pontificale.
Comme les camériers secrets, ils portent la soutane
violette et le manteau de même couleur. Ils timbrent
leurs armes du chapeau de la prélature. Pie VI, à la
suite de beaucoup de ses prédécesseurs, les a déclarés
comtes palatins et chevaliers de l’éperon d’or. Cf. Mo­
roni, Dizionario, v Aiulanli di camera, t. i, p. 167171.
2° L’écuyer secret, en italien, scalco segreto. — Sa
mission est de veiller à tout ce qui regarde la table du
souverain pontife. Il perçoit les fonds affectés à l'en­
tretien de la personne du pape, et, très souvent aussi,
est chargé de ses dépenses privées. Ces fonctions, très
anciennes, sont déjà indiquées dans les rôles du palais
de Nicolas III, en 1277. Cf. Moroni, Dizionario,
v· Scalco segreto del papa, t. lxii, p. 85-93.
3° Médecin particulier et chirurgien du pape. —Sur
leurs attributions et leurs privilèges, on trouvera des
détails intéressants dans Marini, Degli archiatri ponti/icii, in-4", Rome, 1784, et dans Moroni, Diziohario,
v· Medico del papa e medici palatini, t. XLIV, p. 110143.
4° Les bussolanti. — Ce sont des camériers laïques
de garde à la feussola di Damasco, c’est-à-dire au tam­
bour revêtu de damas rouge, situé à la porte de la
première des antichambres précédant celle des gardes
nobles. Leur costume consiste en une sorte de soutanelle, ou mantellone court, de velours rouge, brodé
aux armes du pape, avec culottes et bas rouges. A la
première antichambre, où ils se tiennent, ils reçoivent
les personnes admises à l'audience du pape, et les
accompagnent jusqu'au moment ou ils les remettent au
camérier d'honneur qui est de garde. Ils font aussi

19S0

diverses autres commissions, comme de porter au
camérier de service les objets qu'on désire faire bénir
au pape, ou certains plis à l'adresse du souverain pon­
tife, etc. Ils sont également chargés de porter la sedia
gestatoria, quand le pape s'en sert, dans les grandes
cérémonies. Ils revêtent alors, au-dessus de leur cos­
tume ordinaire, une cappa de couleur rouge. Autrefois,
les bussolanti se divisaient en trois classes : 1. les
bussolanli proprement dits; 2. les bussolanti extra
muros; 3. les bussolanti écuyers. Par son motu pro­
prio du 28 novembre I860, Pie VII essaya de fusionner
ces trois classes, et Grégoire XVI, par un bref du
30 juillet 1832, acheva cette réforme. Le corps des
bussolanti fut formé de dix-huit bussolanli princi­
paux, auxquels furent adjoints un certain nombre de
surnuméraires, ou d'aspirants à ce poste, qu'ils sont
appelés à occuper à mesure que des vacances se pro­
duisent parmi les participants. Cf. Moroni, v· Russolanli
della corle ponti/icia, t. Vl, p. 173-183.
vu. garde pontificale. — Elle comprend : I» la
garde noble; 2° la garde suisse; 3° la garde palatine;
4° la gendarmerie pontificale.
1« La garde noble. — L’institution de la garde noble,
telle quelle est actuellement, ne remonte qu'aux pre­
mières années du xix« siècle, au retour du pape dans
ses États. Elle avait été précédée, dans le soin de veiller
à la sécurité personnelle du souverain pontife, par un
corps d’élite de l'armée pontificale, appelé les cavallegieri, ou chevau-légers. Vers le milieu du xvie siècle,
ce corps se composait de deux compagnies, et ceux
qui en étaient membres faisaient gratuitement leur
service. Clément VII le réforma, et le changea en un
corps de lanciers, auquel fut donné le nom de lande
spezzate, lances brisées. Supprimé par Benoit XIV. en
1724, il fut rétabli ensuite, et dura jusqu'à la fin du
xvni’ siècle. Il cessa à l'exil de Pie VI. Cf. Moroni,
Dizionario, v» Lande spezzate, l. xxxvn, p. 94-98.
Dans la garde noble instituée par Pie VII, et qu'il
appela guardia nobile di cavallegieri, garde noble de
chevau-légers, furent admis les jeunes patriciens de
Rome et des États pontificaux. Comme c’était un grand
honneur, non seulement ils l'acceptèrent à titre gra­
cieux, mais ils le recherchèrent avec ardeur. Quoi­
qu’ils n'eussent demandé aucune rémunération, on leur
accorda cependant la somme nécessaire, au moins,
pour l'entretien de leur cheval. Le nombre des gardes
nobles ne devait pas dépasser soixante-deux, en y com­
prenant même les fourriers et les trompettes. Léon XII
le porta à 76, par un décret du 17 février 1824. Ce
corps étant un corps d'élite, tous y avaient un grade
élevé dans l’armée pontificale. Les simples gardes
étaient capitaines; les autres, lieutenants-colonels, co­
lonels et lieutenants-généraux. Napoléon Ier avait fait
quelque chose d’analogue pour ses cent-gardes; car les
moindres d'entre eux avaient le grade de sous-lieute­
nant. Pour honorer davantage ses gardes nobles, Pie VU,
le 27 septembre 1801, leur accorda le privilège de rem­
placer les courriers pontificaux, pour porter la calotte
rouge aux cardinaux étrangers. Cf. Regolamenlo di
disciplina del corpo della guardia nobile ponti/icia,
in-40, Rome, 1825. Ils sont maintenant une cinquan­
taine, et alternent, à tour de rôle, pour leur service au
Vatican. Ils n’y sont tous, au grand complet, que les
jours des cérémonies solennelles. Alors, le corps tout
entier fait partie du cortège pontifical. Leurs trom­
pettes. connues sous le nom de trompettes d'argent, se
font entendre dans la basilique de Saint-Pierre. La
marche pontificale des trompettes d'argent, composée
par Silver·, ne peut être jouée que là.
Leur costume est bleu foncé brodé d’or, culottes
blanches en peau de daim, grandes bottes vernies,
casque de cuirassiers avec crinière noire et plumet.
A la garde noble se rattachent les princes assistants

1981

COUR ROMAINE

, ιι trône. Leur dignité est la plus grande que des
laïques puissent obtenir à la cour pontificale. Depuis le
xvt· siècle, elle est l’apanage de deux illustres familles
patriciennes, les Colonna et les Orsini, qui, au xtn· siè­
cle, s'étaient signalées à Rome par leur rivalité. Dans
toutes les cérémonies, le pape a toujours, à la droite
de son trône, l’un des princes assistants. Cf. Cancellieri, Storia de' solenni possessi de’ somnii ponlefici
dopo la loro coronatione, in-4·, Rome, 1822. p. 479;
Moroni, Dizionario, v» Guardie nobili pontificie,
t. xxxiii, p. 115-137; Mor Battandier, Annuaire pontifi­
cal catholique, 1902, p. 421-428; 1904, p. 525; Home,
1905, p. 50-57.
2· La garde suisse. — Depuis quatre siècles, les
Suisses ont l'honneur de veiller à la sécurité person­
nelle du pape. Au commencement du xvt· siècle, sous
Jules II (1505-1513), ils étaient deux cents environ. Ce
nombre s’éleva à trois cents, sous Innocent X (16441055); mais il diminua ensuite, peu à peu, et il n’était
plus que de cent trente-trois, sous Pie VI, à la lin du
xvm· siècle. Licenciés à l’époque de l’invasion fran­
çaise, les Suisses revinrent à Rome avec Pie VII, qui
n’en accepta d'abord qu'une soixantaine. Léon XII, par
son décret du 18 octobre 1824, releva leur effectif au
nombre traditionnel de deux cents hommes. Ce nombre
diminua cependant, sous Grégoire XVI et sous Pie l.\.
Il est maintenant de cent dix-sept hommes, d'après la
récente réorganisation faite par Léon XIII, en 1902.
Un détachement de Suisses monte constamment la
garde à la porte de bronze du Vatican, contiguë à la
place Saint-Pierre. C’est par là que pénètrent tous ceux
qui vont à pied. Un autre piquet se trouve à la porte
réservée aux voitures, dite porte des Suisses, près de
la Zecca, ou ancien hôtel des Monnaies pontificales.
Un troisième est établi dans la grande salle Clémentine,
qui précède les antichambres pontificales. Enfin, des
sentinelles sont postées à tous les paliers du grand
escalier qui conduit aux appartements du pape. Cf. Mo­
roni, Dizionario. v» Svizzeri, guardia pontificia,
t. i.xxii, p. 137-163.
Les gardes suisses ont quatre costumes différents,
qu'ils mettent suivant les circonstances, et qui sont
vraiment curieux. On en trouvera la description dé­
taillée avec gravures à l'appui dans l’Annuaire ponti­
fical de Mur Battandier, 1904, p. 174-182, et dans Rome,
1905, p. 309-317; 1906, p. 18-21, 106-110.
3" La garde palatine. — C’est une sorte de milice
nationale, composée de volontaires romains, nobles et
bourgeois. Λ certains jours de fête, ou pour les céré­
monies solennelles, comme les canonisations et les
consistoires, ils prêtent leur concours pour faire au
pape une garde d’honneur, soit le long des galeries du
Vatican qu'il doit traverser, soit dans la basilique de
Saint-Pierre.
4· l.a gendarmerie pontificale. — Elle est chargée
d'assurer, dans l'intérieur du Vatican, une partie du
service d’ordre et de sûreté.
Vlll. EMPLOYÉS SUBALTERNES DE LA COUR ROMAINE.

— 1° Les maîtres portiers de bâton rouge, en latin,
•magistri ostiarii a virga rubea. — Ce nom leur vient
d'un bâton, long de cinquante centimètres environ, et
recouvert de velours rouge, qu’ils portent, comme signe
distinctif, dans les cérémonies. Ces maîtres portiers
forment un collège remontant au xii· siècle, et auquel
sont confiées les clefs de la Camera dei paramenli,
c'est-à-dire de la salle où le Saint-Père revêt les orne­
ments sacrés avant les fonctions pontificales. Les maî­
tres portiers a virga rubea ont aussi la garde de la
croix papale qu’ils remettent à l’auditeur de Rote chargé
de la porter dans les chapelles papales et les consis­
toires. Leur costume est une soutane de soie violette
avec ceinture, collare et manlellone de même couleur.
Plusieurs sont chanoines. Les membres de ce collège

1982

se divisent en deux classes ; celle des participants, ou
effectifs, au nombre de huit, et celle des surnuméraires.
L'un d'entre eux a le titre de gardien des tiares. Ce>t
l'orfèvre fournisseur ordinaire des palais apostoliques.
Cf. Moroni, Dizionario, v· Maestro ostiario de virga
rubea, t. xt.l, p. 191-199.
2" Les massiers. — Ils sont ainsi appelés de la niasse
d'argent aux armes pontificales qu’ils portent sur
l'épaule droite dans les cérémonies. Leur habit est
noir avec collerette de dentelles, épée au flanc, boucles
aux souliers, et une espèce de pourpoint violet à
fausses manches. Ils sont de quinze à vingt, paraissent
dans les chapelles papales et la plupart des cérémonies
du palais apostolique, y remplissant les fonctions des
bedeaux dans nos églises de France, ou des massiers
dans nos anciennes universités. Cf. Moroni, Dizionario,
v· Mazzieri del papa, t. xt.iv, p. 37-48.
3· Les huissiers apostoliques, en latin, cursores apostolici. — Leur rôle est de transmettre aux cardinaux,
ambassadeurs, princes et autres personnages, l'invita­
tion officielle de se rendre aux chapelles papales, aux
consistoires et aux autres fonctions solennelles. Us pu­
blient également et affichent aux portes des basiliques
patriarcales et aux endroits désignes à cet effet, les
bulles pontificales et les décrets du Saint-Office. Leur
costume consiste en un manteau noir, recouvert d'un
mantellone de mérinos violet avec des revers de soie
de la même couleur. Leur origine est très ancienne,
car, sous une forme ou sous une autre, ils ont toujours
existé à la cour romaine. Leur collège se divise en
membres participants ou effectifs, et en membres sur­
numéraires. Cf. Moroni, Dizionario, v° Cursori aposlo­
lici o pontificii, t. xix, p. 49-62.
Outre les nombreux ouvrages cités au cours de cet article,
nous signalerons les suivants qu'on lira avec avantage et prolit :
Transsumptum litterarum, facultatum et privilegiorum
R. R. D. D. cappellanorum domesticorum S. D. Λ’. D. Pii
papa1 IV, in-fol., Rome, 1564: Tantouche, Traite de tout ce
qui s'observe dans la cour de Rome, tant par notre saintpère que par messeigneurs les cardinaux, in-4·, Paris. 1623;
Cohellius, Notitia cardinalatus, in qua nedum de sanctx
Romanic Ecclesiæ cardinalium origine, dignitate, prxeminentia et privilegiis, sed de prtecipuis romance aulx officia­
libus uberrime pertractatur, in-fol., Rome. 1653: Michel Martin,
Du gouvernement de Rome, où il esl truité de la religion, de
la justice, de la police et de tout ce qui s'y passe de remar­
quable, in-fol., Caen, 1659; Cornaro, Relatione della corte di
Roma, in-8·, Leyde, 1661-1663; card, de Luca, Relatio curite
romane, in qua omnium congregationum, tribunalium,
aliorumque jurisdictionum Urbis status ac praxis dilucide
describitur, in-4·, Cologne, 1683; Sarnelli, Memoro· cronologiche de' vescovi ed arcivescovi delta Santa chiesa di Bene­
vento, in-4·, Naples, 1691. passim: Nodot, Relation de la cour
de Rome, in-8-, Paris, 1701 ; Jacques Aymon, Tableau de la
cour de Rome, dans lequel sont représentés au naturel sa
politique et sa grandeur tant spirituelle que temporelle, in-4·.
La Haye. 1707 ; Amati, Osscrvazioni sul core della cappella
pontificia, in-4·, Rome, 1730; Allegri, Lo spirito della corte di
Roma. Naples, 1725; Muratori, Dissertationi sopra le antichità italiane, 2 in-fol., Modéne, 1717-1740, diss. IV, Degli
Uffizi della corte, t. t; de Vertot, Origine de lu grandeur de
la cour de Rome, in-8·, Lausanne, 1745; Danielli, Institution's
canonicæ civiles et ceremoniales cam recentiori praxi
mante curiæ, 4 in-4·, Rome, 1757-1759; Gallelli, Vestiario délia
santa romana Chiesa, in-4·, Rome, 1758; Del primicero della
santa sede apostolica e di altri ufflziali maggiori del sayro
palazzo lateranense, in-4·, Rome, 1766; card. Garampi, Suygt
di osservazioni sul valore dette antiche moîtele pontifier .
in-4·, Rome, 1765, ouvrage d une haute érudition ; Lunadom.
Relaziime delta corte di Roma, riloccala, accresciuta ■
illustrata da Franc. Antonio Zaccaria, ora nuovamen:·
relia, 2 in-8·, Rome. 1830: cet ouvrage publié pour ta pren, ■
fois à Padoue, en 1641, aeu, depuis, de très nombreuses ■ C : ·
Renazzi, Notizie istoriche degli autichi Vicedomini del p
archio lateranense, e dc' moderni prefelti dei sagro j .
■
apostolico, ovvero maggiordomi pontificii, in-fol.. Hi v.··. ■-·
Cancellieri, Storia de' solenni possessi de' sommi pontefiri
dopo la loro coronatione, in-4·, Home, 1822; Novaès, Sr·.,- .

1983

COUR ROMAINE — COURTECUISSE

ûi·’ fiovnrni ponteficii da santo Pietro al felicemente rognante
Pio VI, 17 in-8“, Rome, 1821-1822. passim; Introduzione aile
vite de” sommi pontifici, 2 in-8·, Rome. 1822; J.-F. André,
Histoire politique de la monarchie pontificale au xtv* siècle,
in-8·. Paris. 1845; Meyer, La curie romaine moderne, ses
fonctionnaires et leurs attributions, Leipzig, 1847; Moroni,
Dizionario di erudizione storico-ecclesiastica, 109 in-8·. Ve­
nise. 1840-1879; M«’ Battandier. Annuaire pontifical catho­
lique, 10 in-12, Paris, 1898-1907 ; Kirchenlexikon, t. m, col. 12451259.
T. Ortolan.
COURSOULAS Nicolas, théologien grec du

Xvn' siècle, naquit à Corfou d’une famille originaire
de la Dahnalie. et dont le nom, chez les écrivains néo­
grecs,est orthographié de diverses manières: Κούρσουλας, Κούρσολας, Κούρζουλας, etc. En 1616, il fut admis au
collège grec de Saint-Athanase, et en 1625, il y obtint
le diplôme, de docteur en théologie et en littérature.
Ses études achevées à Rome, il suivit les cours de
l'université de Padoue, et de retour dans son pays
natal, il embrassa la vie monastique, et se distingua
par son zèle et ses vertus. En 1631, à la suite de dé­
mêlés qu'il eut avec les notables de Zante, il s’en alla
chercher asile à Alexandrie, où il acquit une grande
renommée comme prédicateur. Les Hollandais lui pro­
posèrent de le faire nommer au siège patriarcal
d'Alexandrie, à condition toutefois qu’il embrassât le
calvinisme. Coursoulas rejeta ces propositions, et
craignant en même temps les représailles des Hollan­
dais, il retourna à Corfou. A la mort de Nicodème Me­
taxas (1646), évêque de Zante et Céphalonie, il brigua
son siège, mais il fut évincé par son concurrent Timo­
thée Sopramasaros, élu â une majorité de 198 voix
contre 12. Il se retira alors au mont Athos, où il mou­
rut en 1652. Coursoulas est l’auteur d'une théologie
orthodoxe en deux volumes, publiée par Serge Raphtani
à Xante en 1862. Voici le titre de cet ouvrage : Σύνοψις
τής ίεράς θεολογίας φιλοπονηθεϊσα εις ώφέλειαν τών ορ&οδόξων φιλομαθών παρά Νικολάου Κούρσουλα, ΖακυνΟίου
διδασκάλου, φιλοσόφου καί θεολο'γου. Nicolas Papadopoli
porte sur l'œuvre de Coursoulas le jugement suivant :
Hoc opus grace pereleganter expositum et elabora­
tum, habeturque passim a nostris, sed non satis intelligilur. lia enim ad scholasticam pugnacemque
theologiam omnia revocat, ut qui scholas e limine
saltem non salutarunt, quæ ferat, quove acumine
dogmata, deductasque inde consecutiones confir­
met, haud quaquam possint percipere, ea præsertim in parte quæ de auxiliis divinis agit et libero
arbitrio, novamque et inauditam græcis auribus τής
μέσης έπιστήμης, sciential mediæ vocabulum, remque
ipsam exponere nititur. Le plus érudit des théolo­
giens grecs du xtx» siècle, Constantin (Economos,
affirme que, en plusieurs points, la théologie de Cour­
soulas exhale un léger parfum occidental par manque
d'attention du savant auteur. Selon lui, Coursoulas
laisse en suspens la controverse du l'ilioque, parce
qu'il ne considère pas comme absolument erronée la
doctrine de l’Église romaine, et se borne à déclarer
que le dogme de l'Eglise orthodoxe est meilleur (το
κρειττο/); il admet que la sainte Vierge a été conçue
sans b p'ché originel; il attribue la consécration aux
seules paroles de Notre-Seigneur, et non â l'invocation
du Saint-Esprit, comme l'enseigne l’Eglise orthodoxe;
il penche vers l'enseignement latin des indulgences.
Un biographe de Coursoulas, P. Chiotes, a essayé de
le défendre contre l'accusation très grave pour les
orthodoxes d'avoir côtoyé les erreurs latines.
Papadopoli. His..ria gymnasii putavmi, Venise, 1726. t. il,
p. 290-291 ; Rod--la, Storia del rùo greco in Italia. Rome.
1773, t. m, p. 181; Atlaliu... De Ecclesise occidentalis atque
orientalis perpetua consensione, Cologne, KJ4s, coi. 9gq;
Sathas. N>o»Âr. »,
Ath-ncs. isSB, p. 251-255: P.
Chioles,
en tête de la Théologie de Cuur-

1984

soulas. Zante. 1862. t. i. p. 9-32; Zaviras. Ns« 'Ελλάς, Athènee.
1872. p. 494-495; Katramis, Φιλολογικά ά-,άλικια Ζκκύνβ-ιυ, Zanlc.
1880, p. 314; Legrand. Bibliographie hellénique du xvn· siècle,
Paris, 1903, t. v, p. 261-268.
A. Palmieri.
COURT Pierre, bénédictin, né à Provins en 1665,

mort â l’abbaye de Saint-Vincent de Metz le 8 mai 1751.
Il avait fait profession sous la règle de saint Benoit,
dans la congrégation de Saint-Vanne à Verdun le 1er juin
1685 et fut pendant quelques années prieur de Saint-Airy.
Nous avons de cet auteur : La relation, la vie et la
mort de M. d'.l ligre, abbé de Saint-Jacques de Provins,
in-12, Paris. 1712. Beaucoup de ses écrits sont demeu­
rés manuscrits et parmi eux nous mentionnerons une
Histoire de l'abbaye de Saint-Vanne de Verdun; un
Abrégé du Commentaire littéral de dont Calniet sur
l’Ecriture sainte; des Paraphrases sur le Cantique
des cantiques el le Dies iræ; un Recueil de séquences,
proses anciennes et cantiques; et enfin Concordia dis­
cordantium theologorum circa gratiam Christi Salva­
toris et meritum hominis.
(Doni François.] Bibliothèque générale des écrivains de l'or­
dre de S. Benoit. 4 in-4·, Bouillon, 1777, t. i, p. 124; Ziegelbauer,
Hist, rei literarûe ordinis S. Benedicti, 4 in-fol., Vienne. 1754,
l. m. p. 669: domCalmet. Bibliothèque lorraine, in-foL, Nancy.
1751, coi. 308-311.
B. Heurtebize.
COURTECUISSE Jean, ou
BRIÈVECUISSE

(Breviscoxa), un des premiers orateurs de l'université
de Paris et du clergé de France à l'époque du grand
schisme. Il était né à Haleine (Orne), dans l'ancienne
province de Normandie, mais sur la limite de. la
Mayenne, et au diocèse du Mans; c’est pourquoi on a
dit Courtecuisse tantôt Normand tantôt Manceau. Vers
1367, il entra au collège de Navarre â Paris, ou il
étudia successivement la grammaire, la philosophie el
a théologie. En 1373, il fut reçu licencié ès arts, et
entre 1378 et 1382, bachelier en théologie. H enseigna
a Navarre et subit l'examen de licence, le 30 avril
1389. On ignore à quelle date il fut reçu docteur. Ses
études avaient duré plus de 20 ans. En 1387, il était
diacre du diocèse de Paris. Le 4 juillet 1391, il fut
nommé à un canonical à Poitiers; il était aussi cha­
noine du Mans, en 1398, et peut-être encore de La­
vant·. En I408, il devint aumônier du roi, membre du
grand conseil et recteur du collège de Navarre. Son
enseignement lui mérita le nom de doctor sublimis.
Le 16 mai 1409, il fut pourvu d’une prébende à NotreDame de Paris, dont il avait l'expectative depuis 1405.
H fut doyen de la faculté, d’août 1416 à septembre
1421, et chancelier du chapitre de Paris de 1419 à 1421.
Il assista aux synodes de Paris, de 1395 et de 1398.
Dans l'affaire du grand schisme, il fut de toutes les
assemblées et de toutes les ambassades, et il eut une
entrevue avec Benoit XIII et Grégoire XII; il travailla
à l'union. Quand Pierre de Lune (Benoît XIII) eut
fulminé en 1408 l'excommunication contre les Français
qui se détachaient de son obédience, Courtecuisse pro­
nonça contre lui, le 21 mai, un discours violent, dans
lequel il accusait d’hérésie et de schisme le pape d'Avi­
gnon et déclarait sa bulle nulle et sans valeur. H assista
aux conciles de Pise (1409) et de Rome (1418). Dans les
affaires politiques, il fut un orateur éloquent et écouté
plutôt qu’un chef de parti ; il était l'obligé du duc d'Or­
léans, dont il lit l'oraison funèbre en 1414 au collège
de Navarre. La même année, au concile de la foi. réuni
pour juger Jean Petit, il se prononça pour une con­
damnation conditionnelle. Le 27 décembre 1420, il tut
élu évêque de Paris, par l'inspiration du Saint-Esprit,
disait le parti armagnac; il fut installé, mais pas sacré
â cause de l’opposition politique faite à son élection.
Le 12 juin 1422, il fut transféré par le pape sur le
siège de Genève, dont il prit possession le 22 octobre

COURTECUISSE

1985

suivant, mais il mourut le 4 mars 1423, âgé de prés de
70 ans.
La liste de ses ouvrages exégétiques et théologiques
a été publiée par Launoy d'après les manuscrits des
bibliothèques de Notre-Dame et de Saint-Victor ; elle a
été rééditée par Oudin et par l’abbé Féret. Un seul a
été imprimé dans les Opera omnia de Gerson, par
Ellies Du Pin, Anvers, 1706, t. i, col. 805-903 : Tracta­
tus de fide et Ecclesia, Romano pontifice et concilio
generali. C’est le même ouvrage que la question :
l'irum Ecclesia Christo per fidem desponsata, etc.
Dans la 111e partie, il enseigne que le pape peut errer
dans la foi, mais non l’Église universelle. Il n’accorde
l'infaillibilité qu'aux décrets des conciles généraux qui
auraient été portés à l’unanimité ou à la majorité des
docteurs. Si le pape était notoirement hérétique,
le concile général devrait être convoqué par les évéques
et, à leur défaut, par les rois et les princes; à la négli­
gence de ces derniers, par tous les catholiques. En
1103, Courtecuisse avait traduit en français le Traité
des quatre vertus, alors attribué à Sénèque. Cf.
P. Paris, Les manuscrits français de la bibliolhèqtte
du roi, t. Il, p. 121. Ses ouvrages oratoires, discours et
sermons, conservés dans le manuscrit latin 3516 de la
Bibliothèque nationale et dans le manuscrit 2764 de
l’Arsenal, ont été étudiés par A. Coville, Recherches
sur Jean Courtecuisse et ses œuvres oratoires, dans la
Bibliothèque de l'école des chartes, 1904, t. t.xv,
p. 491-529. On en trouvera la liste, la date et l’analyse
avec des extraits de la procédure à suivre pour juger
les propositions de .Jean Petit sur le tyrannicide, de
l'éloge funèbre du duc d’Orléans, el des serinons fran­
çais, curieux par leurs divisions alambiquées et l’éru­
dition profane, dont ils sont remplis.
I .annoy, Hegii Navarræ gymnasii parisiensis historia,
in-4-, Paris, 1677, p. 463; du Boulay, Historia universitatis pa­
risiensis, t. IV, p. 997 ; t. v, p. 887; Gallia Christiana, Paris,
1714, t. vu, p. 144; Oudin, Commentarius de scriptoribus ec­
clesiasticis, t. ni, p. 2258; Fabricius, Bibliotheca latina medii
ævi. Florence, 1858, t. 11, p. 257; Haurêau, Histoire littéraire
du Maine, Paris, 1871, t. ni, p. 149; Denifle et Chatelain, Char­
tularium universitatis parisiensis, t. m, p. 259; t. iv, passim;
N. Valois, La France et le grand schisme d'Occideut, t. IV ;
P. Féret, La faculté de théologie de Paris el ses docteurs les
1 lus célèbres, moyen âge, Paris, 1897, t. tv, p. 169-180; A. Co­
ville, loc. cit., p. 469-529; !.. Froger, Jean Courtecuisse, cha­
noine du Mans et évêque de Genève (vers 1350-1423). dans La
province du Maine, 1905, t. xm, p. 22I-227: Hurler, Nomen­
clator, 3' édit., Inspruck, 1905, t. n, col. 755-756.
E. Mangenot.
COURTIN Pierre, originaire de Pertuis en Pro­

vence, fut provincial des carmes et professa la théolo­
gie à l'université de Paris, où il mourut en novembre
1599, après avoir publié, outre plusieurs volumes de
sermons, Victoria veritatis contra hæreseos mendacia,
vitia et omnium statuum abusus, in-8», Paris, 1584;
Collatio saporum sacrosancti corporis et sanguinis
Christi cum octo beati ludinibus ab eo enuntiatis, in8", Paris, 1585.
Cosme de Villiers, Bibliotheca carmelitana, Orléans, 1752,
L n, coi. 568.
P. Servais.
COUSSORD Claude, théologien français du milieu

du χνι· siècle, a publié : Valdensium ac quorumdam
aliorum errores, quæ nunc vigent, hæreses conti­
nentes : quibus accessit recens illorum impugnatio,
necnon de œqua bonorum Ecclesiæ distributione et
usu debito, deque eorumdem oppositis, et quibus
ortæ sunt hæreses mullæ, declaratio, in-8°, Paris,
I5I8; trad, franç., Sedan,1618.
I nipin. Table des auteurs ecclésiastiques du xvr siècle, in-8",
Paris, 1704, col. 1052; Hurter, Nomenclator, 3· édit., Inspruck,
1X6, t. II, col. 1589.
B. Heürtebize.
DICT. DE T1IÉOL. CAT1I0L.

COUSTANT

1986

COUSTANT Pierre, bénédictin, né à Compïègne le
30 avril 1657, mort à Paris dans l'abbaye de SaintGermain-des-Prés le 18 octobre 1721. Il fit ses premières
études dans sa ville natale, sous la direction des Pères
jésuites, puis entra chez les bénédictins de la congré­
gation de Saint-Maurà Saint-Remi de Reims où il fit pro­
fession le 17 juin 1672. Il étudia la philosophie à SaintMédard de Soissons, ayant pour maître dom François
Lamy. Après son élévation au sacerdoce, ses supérieurs
l’envoyèrent à Saint-Germain-des-Prés pour travaillera
l'édition des œuvres de saint Augustin. C’est â dom Coustan t que nous sommes redevables dans cette grande publi­
cation des tables qui terminent le me vol. etdes appendices
des t. v et vi, où avec une grande sûreté de critique il
sut séparer les sermons ou traités authentiques des
apocryphes : Appendix tomi v operum S. Augustini
complectens sermones supposilios in quatuor classes
nunc primum ordine digestos quibus inserti sunt ser­
mones Cæsarii episcopi Arelatensis; Appendix tomi vi
operum S. Augustini complectens subdititia opuscula.
Il est en outre le principal auteur des tables générales
qui terminent l'édition des œuvres de saint Augustin.
En 1687, sur la proposition de dom Mabillon, le chapitre
général de la congrégation de Saint-Maur chargea dom
Constant de publier une nouvelle édition des œuvres
de saint Hilaire. L'ouvrage parut en 1693 : 8'. Ililarii,
Pictavorum episcopi, opera ad manuscript» codices
gallicanes, romanes, belgicos, necnon ad veteres edi­
tiones castigata, aliquot aucta opusculis, præviis in
locos difficiles disputationibus, praefationibus, admo­
nitionibus, notis, nova sancti confessoris vita et copio­
sissimis Scripturarum, rerum, glossarum indicibus
locupletata el illustrata, in-fol., Paris, 1693. En 1730,
parut à Vérone une nouvelle édition du travail de dom
Coustant, revue et augmentée par les soins de Scipion
Malfei, reproduite. P. L., t. xi. Pour répondre à diverses
attaques contre les éditions des Pères faites par les re­
ligieux de la congrégation de -Saint-Maur et contre
l’ouvrage de dom Mabillon De re diplomalica, dom
Coustant publia contre le P. Barthélemy Germon :
Vindicte manuscriplorum codicum a R. P. bartholomæo Germon impugnatorum cum appendice in quo
S. Ililarii quidam loci ab anonyme obscurati el de­
pravati illustrantur el explicantur, in-8», Paris, 1706
L’appendice est une réponse à l’abbé Faydit qui lui
avait reproché une mauvaise interprétation d'un texte
de saint Hilaire. Le P. Germon ayant voulu continuer
la lutte, dom Constant publia un second volume : Vin­
diciæ veterum codicum confirmâtes in quibus plures
Patrum atque conciliorum illustrantur loci; Ecclesiæ
de trina deitate dicenda traditio asseritur; Ratramnus
et Gotescalcus purgantur ab injustis suspicionibus et
quædam pyrrhonismi semina novissime sparsa rete­
guntur el convelluntur, in-8», Paris, 1715. Au moment
où il terminait l’impression des œuvres de saint
Hilaire, dom Coustant avait été nommé prieur de Nogentsous-Coucy. 11 demeura trois ans dans cette charge et
en 1696 revint à Saint-Germain-des-Prés où il eut â
surveiller une nouvelle édition du bréviaire de sa con­
grégation. On voulut lui confier le soin de continuer
les Mémoires sur l'histoire ecclésiastique de Tillemonl.
mais il déclina cet honneur pour se consacrer tout en­
tier à la préparation d'une édition des lettres des papes.
De cet important travail, dont il publia le plan dans le
Journal des savants du 4 septembre 1719, un volum >.·
seulement a paru : Epistolæ Romanorum pontificum
et quæ ad eos scripte sunt a sancto Clemente ·ι t
Innocentium Ill quotquot reperiri potuerunt. novæ sive diversis in locis sparsim editæ, ad/uu ■;«
fragmentis, spuriis segregatis, in unum secund im
dinem temporum collecte, ad veterum codicum fidem
recognite et emendate, præviis admonitionibus, ·.■·.
opus fuerit, nolis criticis ac dissertationibus quæ '·
ΙΠ. - 63

1987

COUSTANT - - COUTUME

toriani, (togmata. disciplinam explicant. Τ.ι,αύ anno
Christi 61 ad annum 440, in-fol., Paris, 1721. Ce vokime de dom Constant avec des suppressions et quelques
additions des Ballerini fut réimprimé à Gœtlingue en
4796 par les soins de Schœnemann. Dans le 1er vol. de
ses Analecta novissima, in-8°, Frascati, 1(885, p. 371461, le cardinal Pitra a publié une Apologie du pape
Vigile, œuvre de dom Constant, et de dom Mopinot,
son disciple, et trouvée dans les papiers des bénédic­
tins conservés à la Bibliothèque Vaticane. On attribue
encore â dom Constant une Réponse à une dissertation
sur un passage de saint Jérôme, in-12, publiée à Paris
en 1707 sans nom d’auteur.
Dom Mopinot, Éloge de dont Constant, dans le Journal des
savants, janvier 1722; dom Filipe le Cerf de la Viéville. Biblio­
thèque historique el critique des auteurs de la congrégation
de Saint-Maur, in-12, Paris, 1726, p. 62; Ziegelbauer, Historia
rei literarix ord. S. Benedicti, 4 in-fol.. Vienne. 1754. t. l,
p. 392; t. iv, p. 103, 104, 127, 410, 693; [dom Tassin,) Histoire
littéraire de la congrégation de Saint-Maur, in-4·, Paris, 1770,
p. 417 ; [D. François,] Bibliothèque générale des écrivains de
Cordre de S. Benoit, 4 in-4·, Bouillon, 1777, t. i, p. 224;
H. Constant d'Hyanville, Notice sur dom P. Constant, ίη·8·,
Beauvais, 1863; Bibliothèque des écrivains de la congr. de
Saint-Maur, in-12, Paris, 1882, p. 118; Ch. de Lama, Biblio­
thèque des écrivains de la congrégation de Saint-Maur,
in-12, Munich et Paris, 1882, n. 332-335; cardinal Pitra, Analecta
novissima, Spicilegii Solesmensis altera continuatio, gr. in-8·,
Frascati, t. I, p. 10-12. 20, 24-27, 29-33, 370-461; abbé J.-B.
Vanel, Nécrologe des religieux de la congr. de Saint-Maur
décédés à Saint-Gcnnain-des-Prés, in-4·, Paris, 1896, p. 127.
B. Heurtebize.
COUSTEL Pierre, théologien français, né à Beau­

vais le 20 octobre 1621, mort en cette ville le 16 oc­
tobre 1704. Après avoir fait ses études à Paris, il entra
comme professeur au collège de Beauvais, puisse retira
à Port-Royal. Après quelques années de retraite, il se
mit à voyager et devint précepteur des neveux du car­
dinal Egon, prince de Furstemberg. De retour en
France, il demeura â Paris au collège des Grassins qu’il
quitta pour revenir habiter Beauvais où il mourut. Il
publia : Paradoxes de Cicéron, in-12, Paris, 1666, sous
la signature de Du Clouset; Les règles de l'éducation
des enfants où il est parlé en détail de la manière
dont il faut se conduire pour leur inspirer les senti­
ments d’une solide piété et pour leur apprendre par­
faitement les belles-lettres, ouvrage dédié au prince
de Furstemberg, 2 in-8», Paris, 1687; le même ouvrage
sans l’épitre dédicatoire sous le titre : Traité d'éduca­
tion chrétienne et littéraire, 2 in-12,1749; Sentiments
de l’Eglise et des SS. Pères pour servir de décision
sur la comédie et les comédiens, opposés ά ceux de
la lettre qui a paru depuis quelques mois sur ce sujet,
m -12, Paris, 1694, ouvrage contre le P. François Callaro,
théatin.

1988

fession l’année suivante. Son testament porte la date du
28 janvier 1510. L’ordre l’institua visiteur de la pro­
vince de France et le nomma successivement prieur des
maisons de la Val-Dieu, dans le Perche, de Paris, de la
Préo-lez-Troyes et du Parc-Sainte-Marie, ou la mort
vint le frapper le 18 juin 1537. Son érudition fut profi­
table non seulement à ses frères en religion, mais encore
à toute l’Église. Dom Cousturier a écrit les ouvrages
suivants : I» De vita earlusiana libri duo, in-4»,
Paris, 1522; in-8», Louvain, 1572; Cologne, 1609. Ces
deux livres, en forme de dialogue, relatent la vie de
saint Bruno, la fondation de l’ordre des chartreux, ses
prérogatives, sa liturgie, ses hommes illustres par la
sainteté et par la doctrine, ses observances et ses avan­
tages. Dom Cousturier y répond à toutes les critiques et
à toutes les objections que de son temps déjà on faisait
contre le genre de vie des chartreux; 2» De triplici
connubio Divæ Annædisceptatio, in-8», Paris, 1523, où
il soutient l’opinion, alors répandue, du triple mariage
de sainte Anne; 3» De translatione Bibliæ et novarum
interpretationum reprobatione, in-fol., Paris, 1524,
1525; c’est une défense de la Vulgate contre les inno­
vations d’Érasme et de Le Fèvre d’Étaples. Erasme pu­
blia l’apologie suivante: zldversus Petrum Sutorem,
quondam theologi Sorbonici, nunc monachi carthusiani, debacchationem Apologia, in-8», Bâle, 1525;
dom Cousturier répliqua : /Idversus insanam Erasmi
apologiam Petri Sutoris Antapologia, in-4», Paris,
1526 ; Érasme revient à la charge : Prologus Erasmi
Bolerodami in supputationem calumniarum Nathalis
Hedæ Besponsiunculæ ad propositiones a Beda notatas.
Appendix de Antapologia Petri Sutoris el scriptis Jodoci Clichtovei, quibus additur elenchus erratorum in
censuras Bedæ jampridem excusus, in-8», Bâle, 1526;
Γ Apologia et cet appendice se trouvent dans les Opera
d’Erasme, Bâle, 1510; Leyde, 1703, t. ιχ; 4» Apologe­
ticum in novos anlicomaritas, præclaris beatæ Vir­
ginis Mariæ laudibus detrahentes, in quo et mulla
inseruntur quæ ad suffragia, merita, venerationemque
sanctorum reliquiarum el imaginum pertinent, in-4»,
Paris, 1526 ; 5° In damnatam Lulheri hæresim de votis
monasticis, in-8», Paris, 1531 ; 6» De potestate Ecclesiæ
in occultis, in-8», Paris, 1534, 2 éditions; 3' édit., 1546;
7» De modo faeiendi testamentum saluberrimum, in-8».
Paris, s. d.; 8" un grand traité De contemplatione, dont
l’auteur fait tnenlion, De vita earlusiana, I. 1, tr. III,
c. x, Cologne, 1609, p. 197.

Quérard, La France littéraire, t. n, p. 324.
B. Heurtebize.
COUSTURIER, en latin SUTOR, est le véritable

Petrejus, Bibliotheca earlusiana; Morozzo, Theatrum diranot. S. cactus. ord. : Le Vasseur, Ephemerides ord. carius.,
t. it, p. 346 ; dont Liron, Singularités littéraires et historiques,
t. m; Hauréau, Histoire littér. du Maine, t. n; Féret. La fa­
culté de théologie de Paris et ses principaux docteurs, époque
moderne, Palis, 1901. t. m, p. 392-395: Hurter. Nomenclator,
3‘ édit., Inspruck, 1906, t. H, coi. 1304-1305.
S. Autobe.
COUTUME. — I. Définition. II. Divisions. III. Con­

nom du célèbre dom Pierre Sutor, théologien chartreux
du xvi' siècle. Ou le nomme aussi Le Couturier, mais
personne n’a suivi Baillet, qui l’a appelé dom Corduanier, et bien moins encore M. de la Monnoye, qui a pré­
féré traduire Sutor par Le Sueur. Cf. Baillet, Juge­
ment des savons, Paris, 1722, t. vu, p. 342. Dom Pierre
Cousturier naquit à Chemiré-le-Roi, au diocèse du
.Mans. Dès l’enfance, il fréquenta ses voisins les char­
treux du Parc-Sainte-Marie et commença à estimer leur
genre de vie. Après avoir fait ses études en la maison
de Sorbonne, il fut r u docteur en théologie, enseigna
la philosophie au college de Sainte-Barbe, à Paris, et se
dislingua par son éloquence et sa vie vertueuse. Il fut
prieur de Sorbonne, â une époque incertaine. Au com­
mencement de l’année 1509, il quitta l’enseignement et,
à la grande surprise de ses nombreux admirateurs, se
relira à la chartreuse de Vauvert-lez-Paris, et y lit pro-

ditions de sa légitimité. IV. Effets de la coutume.
V. Abrogation des coutumes. VI. Application à cer­
tains points de discipline ecclésiastique.
I. Définition. — 1» D’une manière générale, le rôle
de la coutume commence là où le texte de la loi fait
défaut, ou bien, lorsque son texte obscur, équivoque,
nécessile interprétation; enfin, lorsque ne répondant
plus aux nécessités de la situation, les dispositions du
législateur ont besoin d’étre modifiées, voire abrogé C’est donc le bien général voulu par le peuple, qui a
donné son origine au droit coutumier, civil et ecclési -tique. Les auteurs discutent pour savoir si la coutuii est antérieure à la loi, ou bien si la loi a précédé L
coutume. Cette controverse nous parait dépourvue
d’intérêt. Il est impossible d’établir à ce sujet unthéorie fixe. Comme nous l’avons dit, la coutume inter­
vient, tantôt avant la genèse de la loi, tantôt durant s.a

1989

COUTUME

plein exercice. Partant, son rôle dépend des circons­
tances de fait, qui peuvent se présenter. Ce qui est hors
de conteste, c’est que toutes les législations ont eu
égard aux usages légitimement introduits, et les ont
consacrés par des dispositions spéciales. L’Église main­
tient sous ce rapport la valeur du droit coutumier.
Une foule de décisions récentes confirment uniformé­
ment l’importance de son rôle. Le droit civil tend au
contraire à restreindre de plus en plus son importance.
Sa valeur juridique est presque nulle parmi nous.
La loi du 30 ventôse an XII (21 mars 1804) a formel­
lement abrogé les coutumes qui réglaient les matières
visées par le nouveau Code civil. L'art. 1399 du Code
civil les annule également. Toutefois, il était impossi­
ble de les abroger complètement; aussi les articles
671, 674, 689, 1756, 1758, etc., du même Code prescri­
virent aux tribunaux d’en tenir compte dans certaines
circonstances ou il est impossible d’appliquer la loi
sans se référer aux traditions provenant des coutumes
des anciennes provinces. Cette exception s’étend aussi à
certaines coutumes locales que l'on prend en considé­
ration.
2° Dans son acception stricte, la coutume est définie
généralement par les auteurs : un droit non écrit, in­
troduit par les actes répétés de la communauté, avec le
consentement du législateur. Jus non scriptum, diu­
turnis populi moribus introductum, aliquo legislato­
ris consensu introductum. Sanli-Leitner, 1. 1, lit. iv.
De consuetudine.
1. Dans son sens juridique, on appelle donc la cou­
tume jus, un droit, parce que, en toute circonstance,
elle crée une obligation quand elle est légitimement
établie. Par là, elle diffère de la simple répétition des
actes qui ne constituent pas le droit. C'est ce caractère
général attribué à la coutume par cette définition,
qui a fait rejeter aussi l’ancienne notion des Décrétales,
restreignant l’existence de la coutume aux cas d'absence
de loi: pro lege suscipitur quando deficit lex. La cou­
tume conserve son rôle même en présence des lois
existantes, comme nous le verrons plus loin.
2. Droit non écrit, non pas en cesens que le droit >·»■···■mier ne puisse pas être consigné dans les auteurs, afin
d'élre maintenu dans sa lettre et son esprit; mais parce
que,dès le début, il n’a pas étéofliciellement inséré dans
le corps du droit par le législateur. Ainsi on comprend
très bien que les commentateurs inscrivent dans leurs
ouvrages les us et coutumes qu’ils étudient et discutent.
Le législateur lui-méme peut donner place aux coutumes
dans son code. S’il se contente de les consigner telles
quelles, sans leur donner un titre légal, on ne saurait
contester qu'on reste en face du droit coutumier. S’il
leur confère le caractère légal, bien des commentateurs
continuent à leur attribuer à la fois la notion du droit
coutumier et légal. Ils estiment que ce double caractère
n'est nullement incompatible. Cette dualité peut même
avoir son avantage. En effet, si la loi est venue se
greffer sur une coutume antique, il peut se faire que
le législateur abroge la loi; néanmoins, les privilèges
pourront continuer à survivre en vertu delà coutume,
a moins que le législateur ne les abroge formellement.
3. Par les actes répétés de la communauté. C’est là
que se trouve la différence capitale entre la loi écrite
et la loi introduite par l’usage. La première émane du
législateur,est promulguée par lui; la seconde procède
des actes fréquents de la communauté, réitérés durant
de longues années. L’une descend du haut et prend
place de plain-pied, dans le code des lois; l’autre
monte d'en bas et finit par se faire accepter par l’aulorite. En disant communauté, nous indiquons la société
qui possède le pouvoir législatif, ou du moins qui est
susceptible d’etre soumise à la loi. Ainsi une famille
est incapable de transformer en loi un usage qu'elle
aurait adopté, même avec l'agrément du supérieur. En

1990

revanche, les corps d'Etat, le clergé, la magistrature, un
ordre religieux peuvent créer une jurisprudence pour
leur direction respective. Le précepte seul appartient
aux familles privées; le droit coutumier trouve sa place
dans les corps constitués.
4. Avec le consentement du législateur. En elfet, il
est rare qu’une coutume ne soit pas contraire en son
début aux décisions de l’autorité. Mais comme le légis­
lateur humain ne saurait prévoir toutes les nécessités
successives, la communauté peut, sous la pression des
circonstances, introduire un droit nouveau, à côté et au
besoin contre le droit écrit. Le supérieur qui a souci du
bien général est censé ne pas s’opposer à ces pratiques
raisonnables. En outre, le droit coutumier qui a force
de loi, ne peut émaner que de l’autorité ; la multitude
doit être régie. Par conséquent, la force de la coutume
repose sur l’agrément du supérieur, exprimé d’une ma­
nière ou d’une autre.
3« Des indications données résulte aussi la différencequi existe entre la loi proprement dite, la tradition, la
prescription, le style et le rite.
Comme nous l'avons dit, la loi est préparée, discutée
et promulguée par les autorités diverses selon les cons­
titutions nationales. Le droit coutumier se développe
indépendamment de cette procédure, par les mœurs
publiques. Les lois étant solennellement promulguées
ne donnent guère de prise aux doutes concernant leur
existence. La coutume, au contraire, prête le flanc à
mille difficultés, sous ce rapport.
La tradition concerne principalement les doctrines,
les observances, les institutions disciplinaires, trans­
mises, en dehors de l’Écriture, par l’enseignement oral
ou écrit des conciles el des Pères. Elle complèt les
données scripturaires; elle émane de l’autorité. Elle est
divine, apostolique ou ecclésiastique, suivant que son
origine la rattache à Jésus-Christ, aux apôtres ou aux
actes de l’Église primitive. La coutume, au contraire,,
repose sur des pratiques introduites indépendamment
de l’autorité, et de lois antérieures par des parti­
culiers qui ont fini par les faire prévaloir dans la com­
munauté.
La prescription prend son origine dans les nécessités
sociales, mais la coutume établit un droit public nou­
veau, obligatoire, parallèlement au droit officiel. La
prescription, pour être légitime, exige la bonne foi et
un titre coloré; à cette seule condition, l'accuisition
d'un droit, ou la libération d’une charge restent régu­
lières. La coutume s'introduit fréquemment même par
la mauvaise foi. Le consentement du législateur, fondé
sur la présomption de son désir du bien public,
l'accrédite. La prescription ne s’établit qu’en faveur
de celui qui use de la chose; la coutume fait loi pour
tous, en les obligeant à certains actes, ou en les exo­
nérant. La prescription s’acquiert au préjudice de l’un
et à l’avantagé de l'autre; la coutume s’établit indiffé­
remment au profit ou au dommage de tous. La coutume
d’après sa signification juridique peut s'étendre au droit
général.
Le style et le rite concernent certaines formes proto­
colaires, usitées dans la rédaction et l’expédition des­
jugements et actes officiciels. Ainsi, par les termes style
de la curie, on désigne les clauses employées obligatoi­
rement pour les demandes en cour de Rome ou la
rédaction des rescrits. Le rite est la manière habituelle
dont on accomplit certains actes, spécialement I· s
offices sacrés.
11. Division. — I» Selon les objets qu'elle régit, la
coutume est canonique ou civile. Ainsi, l'instituti n
primitive des métropolitains, les jeûnes, l'empêche , ’ ·.
du mariage entre ceux qui sont baptisés et ceux qui : le sont pas en principe, et les usages concernar.·.
:
sonne et les biens des clercs, ont fait primitive;, - - ·.
partie du droit coutumier canonique. Les usages .. a-

1991

COUTUME

1992

cernant les laïques et leurs intérêts temporels appar­ antérieurs, mais elles déclarent abusifs et déraison­
tiennent au droit coutumier civil.
nables, tous ceux que l’on pourrait introduire à l’ave­
i" Au point de vue des conséquences, la coutume est
nir. C’est ce qui a lieu lorsque les constitutions ponti­
positive, lorsqu'elle a pour résultat d’autoriser les mem­ ficales s’expriment dans les termes suivants : Consue­
bres de la communauté à pratiquer certains actes, à
tudinem illam penitus improbamus. Cum hæc non
exercer certains droits. Elle est négative, quand elle i tam consuetudo quam corruptela merito sil censenda.
tend à exonérer les sujets de certaines obligations, par I
6» Eu égard au temps requis pour la légitimer, la
exemple de l'audition de la sainte messe certains jours | coutume est régulièrement prescrite ou non prescrite.
léries.
Dans le premier cas, elle s’impose non seulement par
3° Eu égard à sa moralité,elle est bonne ou raisonna­ les conditions de fréquence des actes de la commu­
ble, mauvaise ou déraisonnable. Elle est bonne, quand
nauté et du consentement du législateur, mais encore
elle n'est pas contraire au bien public, au droit naturel
par le laps de temps requis. C'est le contraire lorsque
et au droit divin. Elle peut être mauvaise à un double
le temps exigé ne se réalise pas; elle n’est pas pres­
point de vue : a) intrinsèquement, lorsqu’elle est oppo­ crite. Elle est encore appelée longue, lorsqu'on peut
sée au droit naturel et divin, de façon que rien ne sau­
fixer une date à son origine, cinquantenaire, cente­
rait la justifier; dans ce cas, elle est toujours qualifiée naire. Elle est immémoriale, lorsque les plus anciens
d'abus intolérable, corruptela; b) extrinsèquement,
ne peuvent en déterminer l'origine : cujus exordii
lorsqu’elle est mauvaise non par elle-même, mais parce
nulla exstat memoria.
que le législateur l'a interdite pour un motif particulier.
7» Quant à son étendue, la coutume peut être :1. très
La circonstance qui l'a fait proscrire disparaissant, pa­
générale ou universelle; par exemple celles qui sont
reil usage peut être canonisé. Le droit ecclésiastique
communes dans toute l’Église catholique, comme le
nous fournit un exemple de ce genre. Cum dilectus,
signe de la croix, la récitation de l'Angelus au son des
c. vin. De droit commun, l'abbé ou le prieur d’un mo­ cloches, la réception des cendres le mercredi, jour de
nastère doit appartenir à la communauté; c’est qu’en
l’ouverture du carême ; 2. générale, lorsqu’elle est en
effet, un pareil élu a meilleure connaissance du monas- vigueur dans une nation, dans l’Église de France,
'ère qu'un étranger. Toutefois, le pape Innocent III
d’Espagne, d’Italie; 3. spéciale, celle qui existe dans une
reconnut la légitimité de l’usage contraire, en faveur
province, dans un diocèse, comme l’habitude de payer
de certains couvents, pour des raisons particulières.
la dime, ou de fournir des redevances en nature pour
4» On appelle aussi coutume la tradition judiciaire,
l’entretien des ministres sacrés, ou le service du culte;
lorsqu'elle forme jurisprudence, c’est-à-dire lorsque 4. très spéciale, celle qui peut exister dans une famille,
des décisions uniformes ont été itérativement énoncées ou une minime partie de la communauté; elle ne peut
sur un point de droit. Dans le cas où deux jugements servir de fondement au droit.
conformes auraient été portés dans une période décennale
8° La division la plus importante de la coutume estcelle
sur une matière, la question passe à l’état de chose
qui considère celle dernière sous le rapport de la con­
jugée, et forme la consuetudo judicialis. Si des juge­ formité ou de l'opposition avec le droit. A ce point de
ments contradictoires ou même divers ont été pronon­ vue, la coutume peut être conforme au droit, en dehors
cés, ou bien si l’on se trouve en face du seul usage de
du droit et opposée au droit, secundum jus, præler jus
la communauté, c’est la coutume ou la tradition extra­
et contra jus. — I. La coutume conforme au droit est
judiciaire.
celle qui a été appelée optima legum interpres. En exé­
5" Au point de vue légal, la coutume peut revêtir plu­ cutant uniformément les prescriptions législatives, on
sieurs caractères qu’il est nécessaire de bien définir, à
les explique et on les renforce ; ainsi l’usage du frus­
raison des clauses qui reviennent fréquemment dans
tulum et de la polio chocolalica confirme la loi du
les documents émanés du saint-siège. Il y a des usages jeune et l’éclaire. — 2. La coutume en dehors de la loi.
que le législateur ne réprouve pas, consuetudine non præler jus, est celle qui s’établit en l’absence de toute
repuisa. 11 y en a d’autres qu’il déclare abrogés, pros­ prescription. Quelque étendue que soit une législation,
crits et réprouvés, consuetudine quacumque abro­
il est impossible qu'elle embrasse tous les détails : elle
gata, prohibita et reprobata. Ces clauses ont leur si­
laisse le règlement de nombre de points disciplinaires
gnification précise.
à la pratique des divers monastères ou des différents
1. La première ne présente pas de difficulté; le légis­ diocèses; de là les consuetudines præler legem. Elles
lateur admet l’existence des moyens légitimes, consue­
comblent les lacunes inévitables de la loi générale.
tudine non repuisa.
Elles constituent le droit et obligent les parties inté­
2. Abrogata; par ce terme, ce sont les usages déjà
ressées à se soumettre à ce qu’elles ordonnent ou à ce
antérieurement admis qui sont éliminés; mais rien n’est
qu’elles interdisent. — 3. L’usage contraire à la loi.
décidé pour les coutumes futures qui pourront s’éta­ contra legem, est celui qui tend à abroger les prescrip­
blir contrairement â la loi positive : car, par cette for­
tions légales, en tout ou en partie. Les commentateurs
mule, il n’est point déclaré que la coutume abrogée a
font observer que la coutume peut s'opposer même à la
été ainsi abolie, parce qu’elle était intrinsèquement
mise à exécution de la loi. Ainsi les prescriptions an­
mauvaise. La clause abrogatoire ordinaire des actes
tiques de ne baptiser qu'aux solennités de Pâques et d·
pontificaux est celle-ci. non obstante quacumque con­
la Pentecôte, hors le cas d’urgence; les défenses d·
suetudine. Voir col. 33-34.
prier à genoux le dimanche, de manger du sang.de>
3. Prohibita. Cette formule interdit, non seulement
animaux suffoqués, n’ont jamais été retirées par des
les usages antérieurs contraires à la loi que l'on pro­
constitutions apostoliques. C’est la coutume qui les a
mulgue, mais mutes celles qui pourraient surgir ulté­ fait disparaître de l’économie générale de la vie chré­
rieurement. Toutefois, ici non plus, la formule n’in­
tienne.
dique pas que toutes les coutumes prohibées sont mau­
111. Conditions de légitimité.— En principe. l’Église
vaises foncièrement. Le législateur peut les interdire
accepte les coutumes raisonnables consacrées par le
evinme moins bonnes, moins utiles que la loi. Aussi,
temps. A raison de son universalité meme qui la met en
les circonstances changeant, la coutume contraire
contact avec tant de nationalités diverses, il lui est im­
pourra avoir sa raison de naître et de se développer.
possible de n’avoir pas égard à leur tempérament,
Les clauses ordinaires sont de ce genre : Nolumus
leur histoire, à leurs préjugés. Toutefois, l’enseigne­
contra hanc legem aliquam consuetudinem valere.
ment commun indique les conditions normales requis->
pour que la coutume soit apte à être légitimée. Les
4. Lorsque les danses réprouvent toute coutume con­
traire i la loi, non seulement elles abrogent les usages
unes concernent le caractère de l'usage lui-même, les

1993

COUTUME

autres, l’attitude de la communauté, puis le consente­
ment du supérieur, enfin la durée du temps requis.
I» Caractère de l'usage. — Pour que la coutume soit
apte à devenir loi, il est indispensable qu'elle soit rai­
sonnable. S’il y a eu des controverses parmi les au­
teurs, pour préciser le concept de l'usage raisonnable
on non raisonnable, le principe de la ralionabililé n'a
jamais été contesté. La loi doit être raisonnable; or la
cout urne étant appelée à le devenir, ne saurait ne pas l'être
■ son tour. 11 résulte de ces principes : l.Que toute cou­
tume conforme à la loi est parfaitement raisonnable,
puisqu’elle la confirme pratiquement, dans son existence
et sa portée. — 2. De même l’usage præler legem peut
■ tre considéré comme raisonnable, jusqu’à preuve du
contraire. Puisqu'il ne viole aucune loi, la présomption
est en sa faveur. — 3. La coutume contraire à la loi
peut être raisonnable dans certaines conditions. Il ne
saurait y avoir contestation sérieuse sur ce point. En
elfet, si une loi est utile dans son ensemble et pour la
généralité des sujets, l’usage contraire peut être aussi
et même plus utile pour certaines régions spéciales; du
moins, elle ne saurait être mauvaise dans ces conditions.
De plus, le législateur qui pourrait abroger la loi qu’il
a promulguée, peut autoriser les habitants de certaines
provinces à ne pas l’observer, à raison des circonstan­
ces. Par conséquent au nom du bien public, on peut
■ stimer que le supérieur consent à ce que des dérogations se produisent. Voilà comment le droit commun a
reconnu la légitimité des usages raisonnables et régu­
lièrement prescrits.
Si l’on objecte la difticulté qu’on éprouve à concilier
les deux caractères en apparence contradictoires de la
lui qui est raisonnable, et de la coutume qui pour
exister doit être raisonnable, il faut répondre : sans
aucun doute, ceux qui commencent à résister à la loi
< listante prévariquent; ceux qui ensuite maintiennent
l opposition, se réclamant de l’exemple de leurs aînés,
j euvent certainement ne pas pécher, à raison de leur
bonne foi ; ceux qui se contentent de suivre la coutume
qu’ils trouvent déjà établie, ne pèchent pas: car à leur
point de vue, ils obéissent à leur loi particulière.
Nous avons indiqué une réserve en disant dans cer■ tines conditions. En elfet : a) Toute coutume contraire
au droit naturel ou au droit positif divin, est dérai-mnable. Ce serait admettre la légitimité de la trans­
gression des commandements de Dieu. Si l'on peut
invoquer le consentement présumé du législateur hu­
main en faveur des coutumes contraires à sa loi, il est
impossible de recourir à cette fiction, lorsqu'il s’agit
<lii droit divin positif ou naturel qui domine toutes les
volontés. C’est le reproche qu’adressait le divin Maître
aux pharisiens : Quare et vos transgredimini præcept im Dei, propter traditionem vestrani?Matlh., xv, 3.
I · droit pontifical qualifie ces coutumes de corruptelæ.
Decret., I.1, tit. tv. C’est ainsi qu'il est parvenu à élimi­
ner peu à peu l'usage inhumain d'exposer les enfants,
de vendre les esclaves à des marchands étrangers,
spécialement aux païens, de contracter mariage entre
consanguins ou alliés, de s’emparer de l’héritage de
personnes sans défense, les combats judiciaires, les
tournois, les duels, etc.
b L’accord n'est pas aussi complet parmi les auteurs,
lorsqu’il s'agit d'admettre la coutume contraire au droit
! ■ silif humain. Les uns déclarent que toute coutume
est raisonnable pourvu qu’elle ne soit pas opposée au
fruit naturel ou positif divin. C'est là une théorie
inadmissible en droit et en fait. En droit, elle aurait
pour conséquence d'annihiler le pouvoir législatif; en
fait, elle a été condamnée par le Saint-Siège en 1852.
Mémoire sur le droit coutumier. D’autres, embrassant
l'opinion opposée, écartent toute coutume’ qui serait
contraire au droit divin et au droit humain. Il faudrait
éliminer, dans ce cas, toute la partie du droit cano­

1994

nique qui traite de la valeur de la coutume en face de
la loi positive. De consuetudine contra legem. Ce qui,
dans son genre, constitue un système aussi peu accep­
table que le précédent. Enfin, une opinion moyenne
s'est formée, en écartant les exagérations précédentes.
Elle déclare raisonnable toute coutume qui ne blesse
ni le droit divin positif, ni le droit naturel, et que le
droit positif ne réprouve pas comme inadmissible, abu­
sive, ut corruptela juris.
Quelques conclusions déduites de ce principe met­
tront en plus grande lumière cette question difficile.
a. Toute coutume préjudiciable au bien commun ne
peut qu’être rejetée. La coutume, étant destinée à faire
loi, doit sauvegarder l’intérêt moral el matériel du
peuple, sinon elle ne mériterait jamais ce nom. De là.
toute coutume qui est occasion ou cause de péché ne
saurait être acceptée lorsqu'elle se réclamerait d’un
temps immémorial et de la faveur de la multitude. On
ne prescrit pas contre la morale. Ainsi en est-il de
l’usage de se préparer à la pénitence du carême, par
des divertissements imités des païens, par les excès de
table; de violer les lois de la clôture religieuse, d’olfrir
des présenlsaux juges, pour les disposer favorablement;
de faire des actes de simonie, dans la collation des béné­
fices, dans l'administration des sacrements. De même
on ne peut admettre des moyens qui tendraient à rompre
le lien delà discipline ecclésiastique, en paralysant l'au­
torité des supérieurs. Ainsi en serait-il de la prétendue
coutume de ne pas observer les censures fulminées par le
pape ou les évêques, de ne pas recevoir les décisions
de l’index romain, de se refuser aux visites canoni­
ques, de n’autoriser la publication des actes du saintsiège qu’avec le placet royal. Le bien commun se trouve­
rait encore lésé par les usages contraires à la liberté
et à l’immunité ecclésiastique. Peu d'auteurs ontessayé
de restreindre cette proposition qui possède en sa faveur
l'autorité intrinsèque et extrinsèque. Ainsi, les laïques
ne pourraient jamais prescrire, en vertu de la coutume,
le droit d’exercer la juridiction ecclésiastique, ou celui
de percevoir les fruits des bénéfices. Sans invoquer
les textes innombrables du Corpus /uris, il suffit de
signaler dans le Syllabus, £ vt, les art. 41, 43 et 44,
condamnant les piopositions qui affichent les préten­
tions des pouvoirs civils sur ces divers points. Il est
certain en elfet, que pour s'établir, une coutume a be­
soin du consentement du supérieur. Or lorsque ce der­
nier ne cesse de protester contre l'introduction ou
l’existence de certains abus, on ne peut présumer un
agrément quelconque de sa part. Seul un privilège
concédé par le Saint-Siège doit établir des exceptions
admissibles. C’est ainsi qu'au concile général de Lyon,
le pape Grégoire X accorda aux princes le droit de
régale, c'est-à-dire la faculté de percevoir les revenus
des biens ecclésiastiques vacants.
b. Toute coutume, réprouvée parle droit canonique,
doit être rejetée. En effet, quand le législateur, non
content d’interdire la coutume, la réprouve, c’est qu'il
la considère comme déraisonnable et abusive ; elle
reste qualifiée. Ce jugement ne peut être réformé par
aucune autre autorité. Judicare inter sanguinem el
sanguinem, inter lepram et lepram, inter causam el
causam, atque secernere virtutem a vitio, veritatem
ab errore, salubria pascua a noxiis, vel maxime ad
sedem apostolicam, ipsumque Christi in terris
constitutum vicarium et conditorem canonum spectare
dignoscitur...Si igitur a canone reprobetur consuetudo
velut irrationalis et corruptela, quis fidelium Chri­
stianorum audebit dicere rationabilem* Heiffenstuel,
In t. I Decret., lit. ιν, §2, n. 37. Ainsi, l’usage de n'ac­
cepter les constitutions pontificales qu’après assenti­
ment de l'épiscopat serait s’insurger contre les insti­
tutions fondamentales de l’Église, contre les protesta­
tions solennelles des souverains pontifes et se mettre

4995

COUTUME

sur la voie du schisme. De même en serait-il de l’usage
de refuser aux légats ou aulres envoyés du souverain
pontife l'entrée d’une province, ou le droit d’exercer
leur mission. Une excommunication de la bulle Apostolicæ Sedis, part. I, n. 5 et 8, spécialement réservée,
atteint quelques-uns des attentats commis contre les
déléguésdu Saint-Siège.
C’est â celui qui veut tirer parti de la coutume à en
démontrer l’existence. L'enseignement des auteurs et
les décisions des Congélations romaines sont d'accord
sur ce point. Ubi agitur de consuetudine contra jus in
concernentibus decisoria et rei substantiam, non sta­
tur assertionibus doctorum. Luca, xxxill, De feudis.
Rien de plus difficile que de prouver qu'une coutume
réunit toutes les conditions requises pour établir, mo­
difier ou abroger une loi. Dans le doute, l'enseigne­
ment général déclare qu’il faut s’en rapporter à la
décision de l'autorité.
2» Conditions requises de la part de la communauté.
— 1. Les individus et les sociétés imparfaites, comme la
famille, ne sont pas aptes à créer la coutume juridique;
ils ne sont susceptibles que du précepte. Pour constituer
l'obligation légale, le jus populi moribus introductum,
il faut les actes d'une société parfaite. Dès lors que la
loi doit atteindre une agglomération complète, seule
l'autorité qui la gouverne, ou les moeurs de cette com­
munauté peuvent lui imposer un statut. C’est là un
principe commun à toutes les législations. Aussi le
droit coutumier établi dans une région, dans un dio­
cèse, dans un monastère, dans les maisons d’une pro­
vince ecclésiastique, fait loi. S’il n’est pas nécessaire
que toute la communauté, prise dans un sens absolu,
ait adopté la coutume, il est nécessaire que du moins
la majorité dans la population l'ait acceptée. Il répugne,
en effet, que la minorité fasse la loi à la majorité. Dans
cette majorité ne sont pas compris les enfants, les
femmes qui ne sauraient légiférer, les déments.
Il résulte de là que s'il était question de la modifi­
cation ou de l'abrogation d'une loi générale, par la
coutume, celle-ci doit être aussi universelle. Toutefois,
rien n'empéche qu’une loi générale tombe en désué­
tude successivement et région par région. De nom­
breuses décisions des souverains pontifes admettent
cette procédure. Ainsi, c'est en vertu du droit particu­
lier local, non en vertu du droit commun antérieur,
qu'une loi générale, abrogée partout ailleurs par
l’usage, survivrait dans une province.
2. Les actes de la communauté, introductifs de l'usage,
doivent aussi revêtir certains caractères que nous si­
gnalerons en indiquant les divergences qui se mani­
festent parmi les auteurs, au sujet de leur appréciation.
En principe, la fréquence des actes contraires à la
loi est requise. Par conséquent, on n'admet pas l'opi­
nion de quelques rares canonistes, enseignant qu’un
seul acte suffit pour introduire la coutume. La même
solution s'impose lorsqu'il n'y a que deux ou trois
actes. Bien qu'il soit impossible de définir théorique­
ment le nombre d'actes nécessaires pour prescrire
ainsi contre la loi, on admet qu’il doit en exister suffi­
samment pour que la volonté de la communauté se
manifeste clairement. Au besoin il faudrait recourir à
l’autorité. Ce qui démontre qu'une série de faits doit
servir de base au nouveau droit, c'est que l’enseigne­
ment général exige que ces actes de la communauté
soient successifs et non interrompus. Ainsi un seul
acte caractéristique de la communauté en sens opposé
constituerait une interruption: une décision contraire
du juge, une sanction que le législateur appliquerait
aux partisans de l'usage, annulerait la valeur juridique
des faits antérieurs.
Ces actes doivent être : a publies: sans cette notoriété,
le supérieur dont le consentement est requis ne pour­
rait les connaître: de plus, on ne saurait jamais leur

1996

attribuer le privilège de constituer une manifestation
de la volonté populaire; 6) uniformes; pour le même
motif, la tendance générale ne peut se démontrer que
par des faits multiples ayant un même et constant ca­
ractère : vocatur consuetudo quia in communi est
usu. Decret., dist. I, c. 5.
L’usage doit être adopté en parfaite connaissance de
cause et non imposé par la violence, par crainte ou
erreur. Ce qui fait loi dans cette circonstance, c’est la
volonté du peuple, interprète du bien public. Par con­
séquent, si la communauté était induite, par exemple,
à célébrer quelque fête, ou à observer un jeûne,
parce qu'elle a cru à tort qu’une loi existait en ce sens,
l'obligation ne pourrait s'établir sur ces faits. Ils ne
témoignent de la part du peuple aucune volonté, mais
proviennent d'une erreur commune, ce qui ne suffit
pas pour établir le droit coutumier. Il en serait de
même s'il s'agissait de l’abrogation de quelque loi. Les
violations d'une prescription générale, faites dans ces
conditions, n'auraient aucune conséquence juridique.
Quelques auteurs contestent cette conclusion. Ils af­
firment que la bonne foi étant nécessaire pour prescrire
contre la loi, l’usage ne peut prévaloir contre elle, si
elle est connue. Sans cela, disent-ils, les sujets seraient
incités à violer les lois, avec la certitude de les abroger.
Enfin certains canonistes proclament la légitimité de la
coutume, qu’elle soit établie de bonne ou de mauvaise
foi. Ils disent que, à raison du bien public, le législa­
teur consent à l'introduction des coutumes établies et
maintenues par les mœurs. Puis, lorsque certaine pé­
riode de temps s’est écoulée, les sujets, qui, au début,
étaient de mauvaise foi, finissent par se faire une con­
science. Enfin les nombreux exemples du passé té­
moignent de la légitimité de ce procédé. Ainsi, au
commencement, la loi du jeûne ne comportait qu’une
seule réfection ; l’usage de la collation du soir l’atténua.
Plus tard un nouvel adoucissement s’introduisit, par
l'habitude de la légère potion de chocolat, de café ou de
thé. Ces coutumes se maintiennent et se développent
sans que la majeure partie des fidèles songe à l’exis­
tence de la loi rigoureuse primordiale.
Les actes accomplis sous la pression de la crainte,
ou sous le coup de la violence, ne peuvent non plus
servir de fondement au droit coutumier. La volonté,
lorsqu’elle est ainsi gravement outragée, ne prend pas
une part suffisante à l'acte humain pour qu'on la
considère comme engagée à fond.
Les actes tendant à fonder la loi d’usage doivent non
seulement être accomplis avec l’intention de modifier
ou d'abolir la loi positive qu'ils visent; mais encor·'
i) est nécessaire qu’ils aient pour but d’établirau moins
implicitement une nouvelle et différente obligation.
Nombre d'actes étant indifférents de leur nature, l'in­
tention de l'agent doit leur donner leur caractère for­
mel; actibus meræ et liberæ facultatis non inducitur
consuetudo. Sanfelice, De consuetudine. Lorsqu’il
s'agit de l'abrogation d'une loi existante, il n’est pas
difficile de constater cette intention révocatoire; la
permanence des actes publics contra jus la démontre.
Mais il n’en est pas ainsi, quand il s’agit d’établir une
obligation præler jus. Comment établir que la commu­
nauté agit avec tendance à créer une nouvelle obliga­
tion pratique? Un examen attentif des circonstances,
une enquête approfondie des intentions générales
doivent servir de critérium. A défaut d’autre élément
d'appréciation, une décision de l’autorité peut mettre
les choses au point. Ainsi, quelques information^
prises parmi les fidèles suffisent à prouver que l'habi­
tude d’assister au saint sacrifice de la rnesse en quel­
ques jours de férié ou de vigile, de réciter l'Angelus
au son des cloches, de recevoir les cendres le premier
mercredi de carême, n’est nulle part considérée comn obligatoire. Dans toutes les lois, la question d'obligation

1997

COUTUME

1998

i-tant d’interprétation rigoureuse, la présomption est en ' maux plus considérables. Aussi, de même qu'il y a le
faveur de la liberté. Comme exemple saillant d’obliga- , silence d’où l'on peut présumer l'adhésion, il y a le
lion introduite par l’usage, les auteurs citent la loi de
silence diplomatique, adopté â raison des inconvé­
prière canonique, la récitation du bréviaire.
nients majeurs que la protestation soulèverait.
3° Conditions de la part du législateur. — Suarez
De là il faut conclure : a) Tant qu'on ne pourra
n’hésite pas à considérer le consentement du législateur
raisonnablement présumer l’assentiment du législateur
comme l’élément principal du droit coutumier. La cou­ en faveur d'usages contraires à la loi, il faut considérer
tume défait ne devientcoutume de droit que grâce à l’a­ celle-ci comme maintenue. En eflet, le supérieur légi­
grément du supérieur, qui est præcipua effidens consue­ fère avec l'intention d’obliger ses sujets d'une façon
tudinarii juris causa. Sous une forme ou sous une autre,
stable. Par conséquent, tant qu’il ne conste pas d'un
tous lesauteurs proclament le même principe, puisqu'ils changement de résolution dans le législateur, ses dispo­
appellent la coutume loi non écrite. Ils admettent l’exis­ sitions restent immuables. C’est là un principe incon­
tence de trois sortes de consentement : 1. consentement
testable et d'importance majeure.— 6) Lorsque le légis­
exprès, par lequel le législateur reconnaît l’origine de
lateur ne peut protester pour raison majeure contre
la coutume, ou bien conlirme son existence; 2. consen­
un usage qu’il réprouve, son silence ne saurait être
tement tacite, ou implicite, par lequel le législateur,
considéré comme une approbation. Cette proposition
connaissant l’existence d’une coutume, ne la proscrit
fournit la solution de bien des problèmes délicats. Ainsi,
pas, ne la réprouve pas, quand il le pourrait sans in­ lorsque les souverains pontifes voient les partisans d’une
convénient; qui lacet, consentire videtur; les cano­
coutume déraisonnable décidés à passer outre à leurs
nistes appellent ces deux sortes de consentement
protestations, des princes disposés à rejeter des mesures
spéciaux, parce qu’ils visent des usages déterminés;
disciplinaires, prêts à recourir au besoin à une oppo­
3. consentement, dit légal ou présumé, qui se
sition schismatique, ils usent de ménagements, de
forme à la suite de la promulgation d’une loi, quand
moyens dilatoires, attendant des circonstances plus fa­
le législateur n’exclut aucune coutume contraire, lors
vorables. C’est le cas de dire : le chef de l’Église se tait;
même qu’il ne les approuverait pas formellement.
momentanément, mais la loi ne cesse de parler.—c) Tant
Lequel de ces consentements est nécessaire et suffi­ que le supérieur est réduit à ce silence, la coutume ne
sant pour légitimer la coutume? a) En principe le
peut prescrire contre la loi. C’est le corollaire du principe
législateur, loin d’autoriser et même de tolérer les
précédent. En effet, le consentement du supérieur étant
usages qui ne sont pas raisonnables, est toujourscensé
indispensable pour l'établissement légitime d'une cou­
les réprouver. On ne saurait invoquer en leur faveur
tume, on ne saurait le présumer d'aucune façon, tout
ni consentement légal ni consentement tacite. Si on
le temps que le supérieur se trouve privé de sa liberté
pouvait se réclamer d’un consentement formel, c’est
d’appréciation. 11 faut même plutôt conclure de son
que le souverain pontife aurait été induit en erreur silence à la réprobation da la coutume. Si elle était
sur la question de fait. Lorsque, au contraire, le légis­
raisonnable, si elle pouvait êtreagréée, le supérieur s'em­
lateur donne son consentement exprès à une coutume
presserait de parler pour être agréable à ses partisans
par ailleurs légitime, toute difficulté disparaît. Le et se débarrasser en même temps de toute importunité.
droit coutumier se fonde ainsi dans toute sa partie,
Le silence diplomatique n'aurait plus sa raison d'être.
soit qu’il s’agisse de la modilication soit de l’abrogation
Ces règles ont reçu leur application à une date rela­
de la loi. — b) Pour interpréter d’une façon précise le
tivement récente. Les règlements édictés par le saintsilence du législateur en face des coutumes particu­ siège pour l'impression des livres liturgiques avaient
lières, il faut recourir â plusieurs distinctions, — a. Si
été méconnus dans plusieurs diocèses, durant de longues
le législateur connaît ces usages et se tait spontanément,
années, sans protestation publique des souverains pon­
tifes. Une demande fut soumise aux Congrégations
on dit que la coutume est introduite par connivence,
via conmventiæ. Si le législateur ignore la coutume
romaines, pour savoir si, dans le silence de Rome,
raisonnable qui s’est implantée, c’est par voie de pres­ on pouvait trouver une raison confirmative de ces
cription, via præscriplionis, qu’elle revêt le caractère
usages dont quelques-uns remontaient à quarante ans.
La réponse, plus tard communiquée à plusieurs autres
de loi. Le consentement légal suffit dans ce cas; parce
que, d’après les principes généraux, il n’est pas néces­ provinces ecclésiastiques, portait que, nonobstant toute
saire que le législateur connaisse toutes les coutumes coutume contraire déclarée abusive, les constitutions
particulières; pourvu qu’elles soient rationnelles, il les pontificales sorlissaienl leur plein effet, et que les us
accepte, — b. Si la coutume est præterjus et raisonnable, contraires devaient être abolis : pontificias consuetudi­
nes in suo robore permanere et abusum non esse tole­
le silence spontané du supérieur lui donne force de loi.
Quand le législateur se tait, connaissant qu’un usage randum. Nombreuses sont les décisions authentiques
nullement contraire aux lois existantes et au bien confirmant le principe émis, à savoir, que le silence
public s’est introduit dans une province, il est censé forcé de l’autorité est loin de pouvoir être escompté en
l’approuver dès lors que, le pouvant, il ne le désavoue faveur des coutumes particulières. Quant aux fautes
pas. C’est l’enseignement général des auteurs, ils af­ dont on voudrait rendre responsable le silence du
firment que, dans ce cas, la coutume est valable, lors législateur, il faut dire qu’il ne les provoque pas; loin
même qu’il y aurait doute sur sa ralionabililé. Le de là, il les tolère, ne pouvant agir autrement, à raison
consentement présumé du législateur couvre cette la­ des calamités que pourrait provoquer une interdiction
cune. Si la coutume est contra jus et raisonnable, il
catégorique.
4» Conditions de temps. — Lorsque les auteurs dé­
est également admis que le silence volontaire du supé­
rieur équivaut à un consentement. En etfet, à raison
clarent que la coutume, pour avoir force de loi, doit
des circonstances, des usages contraires au droit com­ être légitimement prescrite, ils signifient simplement
mun peuvent s'introduire dans certaines parties de que l’usage doit posséder une durée connue, une pos­
session d’état déterminée. Le droit ecclésiastique n a
l’Église. Le supérieur qui les connaît et ne proteste pas,
pas fixé la mesure de temps requis pour fonder la loi
quand il pourrait le faire sans grand inconvénient,
de la coutume. 11 se contente de réclamer, en tern ■ y acquiesce. Les canonistes admettent que le silence du
supérieur justifie la coutume contra jus, lors même généraux, un long, très long délai, longæva, ·. .<■ «qu'il existerait un doute sur sa ralionabilité. — c. La sima. De là les dissentiments les plus tranchés par
les commentateurs.
difficulté commence lorsqu'il s’agit d'interpréter le
Rappelons quelques principes propres à jeter un : «:
silence du supérieur, qui se croit obligé de tolérer
de lumière sur celte question controversée.
certains usages qu’il n’ose proscrire redoutant des

1999

COUTUME

1. Une coutume intrinsèquement mauvaise ne peut
s'établir par aucun laps de temps. Qu elle soit en de­
hors du droit, præter jus, ou contre le droit, contra jus,
le droit naturel la réprouve, l’adhésion du législateur
lui manquera toujours. Celui qui préfère la coutume à
la vérité, agit comme si le Christ avait dit : Je suis la
coutume (S. Augustin.. Si le supérieur, de son initia­
tive personnelle, confirme une coutume, elle obtient
dés lors force de loi et crée obligation. Cette conclusion
n'a besoin d’aucune démonstration. De même, si Ton
peut légitimement présumer l’adhésion tacite du légis­
lateur, la coutume est prescrite. Ainsi, lorsque pouvant
réclamer contre une coutume, par ailleurs légitime,
le législateur se tait, dès lors le temps n’est plus néces­
saire. elle est confirmée.
Et même, lorsque le législateur se trouve dans l’im­
possibilité de protester, si l’usage est légitime en son
fond, el se trouve præter jus, en dehors de la loi, il
doit être considéré comme admis. Si la coutume est
contraire au droit, contra jus, on ne peut jamais in­
férer son acceptation, si le supérieur est dans l’impos­
sibilité de parler. Quelque durée que possède l’usage,
on ignore toujours si le silence du législateur n’est
pas seulement diplomatique. Lorsque le supérieur
ignore l’usage raisonnable qui s’est implanté, on peut
invoquer le consentement juridique ou légal, qui re­
clame une certaine durée d'existence.
C'est sur ce point que se multiplient les controverses
doctrinales que nous allons indiquer. Quel est le temps
requis pour légitimer cet usage?
2. Il s’agit ici aussi de distinguer les coutumes con­
traires au droit, contra jus, et celles en dehors du droit,
præter jus.
Pour ces dernières, comme elles ne sont opposées à
aucun droit, la jurisprudence admet que dix ans suflisent pour qu’elles prescrivent. En effet, le texte des
Décrétales, dist. XII, c. 7, déclare révoqués tous les
usages qui ne peuvent invoquer un long délai, c'est-àdire dix ans. Donc ce temps suffit pour que l'usage præ­
ter jus prévale, d’après les décisions des souverains
pontifes, et selon l’enseignement uniforme de l’école.
L’entente est loin d’être complète, quand il est ques­
tion de la coutume contraire au droit, contra jus. Les
commentateurs se partagent entre trois opinions diverses.
Les uns réclament une durée de quarante ans pour
abroger une loi qui a été en exercice; ils s’appuient
sur des décisions de la Rote qui exigent ce laps de
temps. Si la loi n’a pas fonctionné, ils ne demandent
pour l’abroger qu'une coutume décennale; parce qu’il
nes'agit pas d’abolir une loi existante, maisd'en empêcher
l’établissement. Ceux qui répudient ce sentiment n’ad­
mettent pas le bien fondé de cette distinction; ils
disent que l’élément substantiel de cette prescription
repose sur la volonté du législateur; la durée ne pos­
sède qu’une valeur secondaire.
D’autres, au contraire, proclament, sans distinction
entre les lois acceptées ou non, la nécessité de la pres­
cription quarantenaire, pour la coutume contra legem.
D’une part, disent-ils, si la loi n’a pas été acceptée, elle
est caduque; elle n’a besoin pour être abrogée d'aucune
période de temps. Si elle a été admise, le droit cano­
nique requiert la prescription de quarante ans.
C. Auditis, De præscriplionibus.
Quelques auteurs ont voulu introduire une autre
distinction. Lorsque le législateur est présent, disentils, la prescription décennale suffit; s'il est absent, ils
demandent la période quarantenaire. On ne saisit pas bien
la valeur de cette distinction. Le législateur est toujours
présent parla loi que manifeste sa volonté; puis, les
coutumes raisonnables peuvent être canonisées, non
seulement par acte exprès du supérieur, mais en vertu
du principe juridique de l'adoption des coutumes rai­
sonnables.

2000

Enfin, une opinion généralement adoptée, écartant
toute distinction, admet que dix ans suffisent à la
coutume raisonnable pour abroger une loi. Rien dans
le droit ne s’oppose, établissent ses partisans, à l'adop­
tion de la période décennale. En outre, de cette façon,
l'harmonie existe entre le droit civil et le droit ecclé­
siastique; ce qui est toujours désirable. Quant aux
décisions de la Rote, exigeant la prescription quaran­
tenaire, ils répliquent qu’il est question dans les sen­
tences de ce tribunal, non de l’abrogation des lois,
mais des litiges concernant les biens ecclésiastiques,
ce qui est tout différent.
Toute cette variété de sentiments est de nature à
compliquer cette question de la coutume, bien nébu­
leuse par elle-même. Aussi, bien des commentateurs
concluent sagement : la prescription quarantenaire
suffit cerlainement pour l'abrogation des lois; la pres­
cription décennale est le minimum requis. Mais devant
les difficultés très graves que toutes ces contestations
soulèvent, il est nécessaire de consulter les hommes
prudents, et même d’attendre une décision de l’autorité
compétente.
IV. Effets de la coutume. — L’enseignement com­
mun attribue â la coutume légitimement introduite
quatre effets principaux. Elle interprète les lois; elle
les établit; elle annule les actes contraires; elle abroge
les lois.
1“ Elle interprète les lois. — C’est un principe de
droit, que l'usage est le meilleur interprète de la légis­
lation. Si de interpretatione legis quæralur, imprimis
inspiciendum est, quo jure civitas retro in ejusmodi
casibus usa fuisset, optima enim est legum interpres
consuetudo. Digeste, 1. I, tit. Ill, De leg., 1. 37.
L'interprétation fournie par la coutume légitimement
prescrite est authentique, c'est-à-dire elle crée obliga­
tion légale. Celle qui repose simplement sur la réitéra­
tion des actes homogènes, n’ayant pas encore en sa
faveur la prescription du temps, s’appelle interprétation
doctrinale ou probable. Elle est d'un grand poids; il
est difficile en effet que la communauté puisse revenir
sur une interprétalion pratique qu’elle a donnée à une
loi durant des années; il est moralement certain qu'elle
a été poussée dans ce sens par l’instinct du bien géné­
ral.
2° Elle établit la loi. — D’après la doctrine commune,
il est admis que la coutume légitime supplée le si­
lence de la loi sur certains points. Voilà comment la
coutume præter jus peut s’ériger en disposition légis­
lative, obligeant au for externe et au for interne.
Ainsi, si. par suite d’un usage régulièrement prescrit,
une population célèbre un jour de fête comme obliga­
toire, l’obligation de conscience s'en imposera à tous
les intéressés. On cite dans ce sens ces paroles de
saint Ambroise : Cum Bornant venio, jejuno sabbato;
cum Mediolani sum, non jejuno. Ainsi les usages légi­
times font loi.
3° Elle annule les actes qui lui sont contraires. —
Comme nous l'avons fréquemment dit, la coutume,
confirmée par l’assentiment du supérieur ou réguliè­
rement prescrite, a force de loi. Or la loi infirme tous
actes contraires à ses dispositions. Partant la coutume
doit nécessairement posséder le même privilège. Ainsi,
de par l’usage, quelques sujets d’une certaine catégorie,
aspirant aux bénéfices ecclésiastiques, sont de fait
inéligibles et inhabiles à les posséder. De même, une
élection, faite contrairement aux usages légitimes, de­
meure nulle et de nul droit.
4» Elle abroge les lois antérieures. — Nul ne con­
teste, d’une façon générale, qu’une coutume légitime
abroge les lois préexistantes. Le droit commun
s’exprime formellement sur ce point; et la jurispru­
dence confirme ce principe. Il suffit que la loi ellemême n'interdise pas comme abusives les coutumes

2001

COUTUME

futures qui peuvent intervenir. Il est nécessaire de
faire observer que, dans ce cas, la coutume peut abroger
la loi d’une manière totale ou partielle. La loi est
totalement périmée par l'usage contraire, longue obli­
gation et sanction, tout disparaît sous la poussée de la
coutume. Elle est partiellement abrogée, dans le cas
où quelques-unes seulement deses dispositions seraient
remaniées; ou bien, que la sanction senait supprimée,
la force directive de la loi persistant.
Toutefois quand il s’agit de la suppression de la
sanction, tout en conservant la valeur prescriptive ou
prohibitive de la loi, il faut examiners’ll n'y a pas une
corrélation essentielle entre la loi et la sanction ellemême. Ainsi les censures ecclésiastiques impliquent
nécessairement la contumace, c’est-à-dire la rebel­
lion. Par conséquent, la censure ne peut subsister si
la loi elle-même n’est pas maintenue; c’est en eflet, à
cause de la désobéissance à la loi, que les censures
sont uniquement fulminées. Il n’en est pas ainsi, dans
les lois pénales; elles obligent, ou à observer la loi, ou
bien à subir la peine; avec cette alternative, on com­
prend que la sanction persiste sans que la soumission
à la partie prescriptive de la loi s’impose à la conscience.
Comme le supérieur lui-même, la coutume peut donc,
elle aussi, fragmenter une disposition législative.
On s'est demandé si la coutume pouvait aussi abro­
ger une loi irritante, c’est-à-dire une loi qui annule
certains actes, ou déclare certaines personnes inca­
pables de les accomplir? Plusieurs théologiens se sont
prononcés pour la négative; c'est que, disaient-ils, les
personnes que la loi rend inhabiles, ne peuvent rece­
voir capacité par la coutume. Ainsi, ceux qui ont con­
tracté parenté spirituelle dans la collation du baptême,
ne peuvent s’unir par le mariage. La loi ecclésiastique
a créé à ce sujet une incapacité que la coutume ne
saurait suppléer. De-même la coutume ne peut conférer
à un simple prêtre le pouvoir d'administrer le sacre­
ment de pénitence.
Ceux qui admettent que la coutume peut abroger les
lois irritantes, s'appuient sur les principes généraux
déjà indiqués. Rien n'obligeant les commentateurs à
se départir de ces règles, ils concluent pour les irri­
tantes comme pour toutes les autres lois. Si la coutume
dérogeante est louable et légitimement prescrite, elle
acquiert caractère légal.
V. Abrogation des coi’Tümes. — La coutume peut
être annulée, soit par la promulgation d'une loi sub­
séquente qui l'abolit directement; soit par la loi anté­
rieure qui s'oppose à son introduction; soit par une
coutume opposée.
1» Abrogation de la coutume par une loi ultérieu­
rement promulguée. — I. Il est aisé de comprendre
que la loi infirme une coutume, comme la coutume
elle-même infirme la loi ; aussi, l’enseignement commun
établit que les coutumes générales sont abrogées par
une loi générale subséquente. Le législateur est, en
effet, censé connaître la coutume générale contraire à
sa loi; dès lors qu’il promulgue une disposition opposée
à cette coutume, c’est qu'il veut l’éliminer. Il importe
peu qu’il le déclare spécialement; le fait parle de luimême. Le pape Boniface VIH s’exprime clairement sur
ce point : Romanus pontifex, qui jura omnia in scri­
nio pectoris sui censetur habere, constitutionem con­
dendo posteriorem, priorem quamvis de qua men­
tionem non faciat, revocare noscatur. VI Decret., 1. .1
til. n, De constitutionibus. La coutume équivalant à la
loi, les paroles du souverain pontife doivent lui être
exactement appliquées.
Toutefois, plusieurs canonistes font observer que, si
la coutume est privilégiée, c’est-à-dire quarantenaire,
ou immémoriale, la loi générale postérieurement éditée
ne l'abroge pas, sauf indication formelle de la part du
législateur; parce que ce dernier a toujours égard à ces

2002

usages traditionnels, à moins qu'ils ne soient abusifs.
2. Les usages particuliers ne sont pas abrogés par
une loi générale postérieure à moins d'être spéciale­
ment désignés. En eflet, le législateur est présumé
ignorer les coutumes locales; par conséquent, il est
censé n’avoir pas l’intention de les éliminer. Trois
exceptions peuvent se présenter. Si ces usages particu­
liers sont déraisonnables, si le législateur les men­
tionne expressément, si le législateur indique qu’il
autorise un de ces usages, les autres sont exclus par
voie de conséquence.
3. Une coutume immémoriale n’est pas abrogée par
une loi générale, sauf indication formelle. L'enseigne­
ment commun déclare en elfet que la coutume immé­
moriale constitue titre majeur, melior titulus de toto
mundo. Aussi, pour l’abolir, une déclaration formelle
est requise.
4. Souvent, les lois pontificales portent des clauses
dérogatoires dont il est nécessaire d’exposer la portée.
a) La clause générale, nulla obstante consuetudine,
annihile les usages particuliers ordinaires. Il est né­
cessaire, en elfet, que les formules de ce genre pro­
duisent une conséquence; or, à moins d’être illusoires,
il est nécessaire qu’elles abolissent au moins les cou­
tumes qui ne peuvent se réclamer de titres exception­
nels.
b) La clause, non obstante quacumque consuetudine,
ne déroge pas aux coutumes immémoriales. Bien que
certains auteurs contestent cette règle, l’enseignement
commun l'a adoptée. La raison qu’on en donne, c’est
que ces coutumes, appuyées sur une si longue pratique
populaire, représentent le bien général et peuvents’autoriser d'une faveur spéciale de l’autorité. Aussi, on
croit devoir les maintenir tant qu’une décision for­
melle ne les a pas annihilées. Voir col. 33-34.
2« Abrogation de la coutume par la loi antérieure
s’opposant à son introduction. — L’application de ce
principe à certains cas particuliers nécessite un examen
spécial auquel nous réservons le dernier paragraphe
de cette étude. — Envisagée à un point de vue général,
il est permis d’affirmer que la coutume peut prévaloir
contre une loi interdisant les usages contraires. Nombre
d’auteurs l’établissent contre leurs adversaires. En eflet,
d'après les principes tant de fois rappelés, le droit
admet les coutumes louables et régulièrement prescrites ;
sont exclues, seules, les coutumes déraisonnables. Rien
ne s’oppose, dans l’espèce, à l’application de ce prin­
cipe universellement admis.
Les contradicteurs opposent que, dans ces conditions,
la clause révocatoire devient illusoire. Nullement; elle
réprouve les coutumes abusives et rend plus difficile,
mais non impossible l'adoption des usages louables. —
Ils prétendent que la clause dérogeante dénonce le
caractère irrationnel de l'usage futur. C’est là une
affirmation gratuite. De plus, disent-ils, cette formule
désigne le refus du consentement du législateur pour
les coutumes à venir. Mais si l’agrément personnel et
exprès fait défaut, le consentement légal est de droit
pour les usages raisonnables. Tel est l’état de la contro­
verse.
3° Abrogation de la coutume par une coutume
contraire. — Une constitution pontificale peut modifier
ou abolir les dispositions disciplinaires d'une autre
constitution; une loi peut en abroger une autre; de
même, la coutume la plus régulièrement établie peut
être détruite par une autre qui lui est substituée. Ce
principe n'est pas contestable. Les auteurs discuter.·,
néanmoins sur les conditions requises pour qu'un·.·
coutume en remplace une autre.
Conformément aux principes déjà établis, nous pou­
vons conclure. Si la coutume antérieure était pr^ier
jus, dix ans suffiront à la coutume nouvelle pour rem­
placer la précédente. En eflet, la période décenmiiz ,

2003

COUTUME

200 'i

texte législatif serait armé de toutes les formules irri­
a suffi à l’établissement de la première, suffira, en
tantes, appelées par les anciens clausulæ in verbis
bonne logique, pour opérer la substitution de la se­
effrænatis. Pour eux, le concile de Trente ne fait pas
conde. Si la coutume qu’il s’agit de supprimer était
exception. Aussi leur conclusion logique, c'est que les
contra jus, comme la seconde qui la supplée nous
ramène au droit commun, un laps de temps de dix i usages louables et prescrits prévalent contre ses dé­
crets. D'autres auteurs examinent d’une façon spéciale
ans lui suffira aussi pour prescrire. Cependant Bouix,
Tractatus de principiis, part. II. c. iv, § 2, va plus
la question relative à ce concile, en recourant à une
loin. A raison de la prédilection que le législateur est argumentation particulière, et résolvent dans le même
censé porter à sa loi, il trouve que dix ans ne sont pas
sens. Ainsi disent-ils : a) Les clauses dérogatoires des
nécessaires dans ce cas. Aussitôt que la majorité du
décrets du concile de Trente suppriment les coutumes
peuple a nettement manifesté sa préférence pour le antérieures; celles de l'avenir, si elles sont abusives,
retour à la loi, dès lors, dit-il, la coutume antérieure
et les autres, si les circonstances restent les mêmes.
est abolie.
Le concile n'a jamais prétendu mettre à néant la doc­
VI. Application a certains points de discipline
trine traditionnelle sur ce point, b) Les exemples de
ecclésiastique. — 1» La coutume el les décrets disci­
décrets conciliaires modifiés par l'usage ne font pas
plinaires du concile de Trente. — La constitution Be­ défaut. Saint Alphonse de Liguori dit, Theologia mo­
nedictus Deus (26 janvier 1564) de Pie IV prescrivait,
ralis, I. IV, η. 15, que le pécule est interdit aux reli­
de la façon la plus catégorique,aux fidèles de l'univers gieux par ce concile; néanmoins, la coutume a tem­
entier, l'observation exacte des décrets du concile de
péré cette rigueur, en les autorisant à garder quelques
Trente, interdisant absolument l’introduction de toute
réserves, avec la permission des supérieurs. Benoit XIV
coutume contraire ultérieure. Les parlements et les
lui-même, bien que partisan du système opposé, con­
rois de France s’opposèrent, il est vrai, à la réception
cède que la coutume de ne pas réunir le synode
des règles du saint concile; mais, ce nonobstant, le
chaque année, a pu prévaloir contre les prescriptions
clergé finit par faire prévaloir la loi ecclésiastique. Il
du concile de Trente; de même pour l’audition du
s’agit donc de savoir si les coutumes, qui ont pu s’éta­ prône dans sa propre paroisse. De synodo, 1. I, c. vi,
blir contre les décrets du concile de Trente, ont force
n. 5. c) Quant à la valeur des déclarations des Con­
de loi, malgré les clauses dérogeantes des constitutions grégations romaines, les défenseurs de cette opinion
pontificales?
répondent que les coutumes particulières visées par
Si certaines de ces coutumes peuvent se réclamer elles ont été réprouvées comme abusives, inadmis­
d'une approbation personnelle du législateur, elles sont
sibles.
légitimes; si elles ont été repoussées comme abusives,
En elfet, pour ne citer que quelques exemples de
elles ne peuvent prescrire. Ces deux points ne soull'rent
rejet d’usages même très anciens, comme opposés au
aucune difficulté. Il est question des usages qui ne se concile de Trente, on peut dire que les suivants avaient
trouvent dans aucune de ces catégories, c’est-à-dire de été proscrits à raison de leur caractère irrationnel.
ceux qui n’ont été ni approuvés, ni exclus comme
La coutume de conférer les bénéfices sans concours;
inacceptables. Deux opinions se sont fait jour parmi
celle de fournir des subsides exagérés à l’évéque visi­
les canonistes.
teur; celle de faire les Pâques générales du diocèse
Le premier système déclare caduque toute coutume ainsi que les mariages à la cathédrale; celle de ne pas
opposée au saint concile. Voici les arguments invo­ assigner les distributions quotidiennes pour le chmur,
qués : la constitution Benedictus Deus enjoint, sous etc., ont été réprouvées pour leur irrégularité intrinsè­
les peines canoniques les plus graves, l’observation
que et non seulement pour leur opposition au concile
inviolable, inviolabiliter faciant observari, des décrets de Trente.
du concile. Dans la constitution Sicut ad sacrorum,
Par ailleurs, on cite des déclarations du saint-siège
de la même année 1564, le pape insiste, déclarant que admettant la légitimité des usages contraires aux règles
tout ce qui se fera à l’avenir, contrairement aux dé­ édictées par le saint concile. Ainsi le concile avait
crets dudit concile, sera absolument de nul effet : de­ déféré au curé le choix de ses coopérateurs. En France,
cernentes irritum el inane si quid secus a quoquam...
l'usage a prévalu de les nommer par décision épisco­
contigerit judicari. L'année suivante, revenant sur la
pale. LeSaint-Siègeconsulté en 1873 par l'évêque d’Aire,
même question. Pie IV proclame la nullité de tout ce
répondit : De jure (nominationem vicariorum) spe­
qui se fera contre les règlements du concile : Decer­ ctare ad parochum, attentis vero peculiaribus circum­
nentes omnia... facta et gesla quomodolibet fuerint
stantiis, servandum esse usum in cæleris Galliarum
et in posterum, sicut in quibus dicti concilii decretis dioecesibus obtinentem. Au Mexique, l’usage immémo­
adversantur, nulla, invalida et irrita esse. Pour con­
rial existe d’ordonner les sujets au titre d'administra­
firmer la valeur irréprochable des décrets conciliaires,
teur avec la perspective des subventions à fournir par
le Saint-Siège déclara qu’il se réservait exclusivement
les fidèles; titre que ne reconnaissait pas le concile.
le soin de résoudre toutes les difficultés qui pourraient
Le 21 juillet 1877, le saint-siège consulté répondit que
surgir à ce sujet; et afin de donner une sanction à
la coutume pouvait être maintenue.
cette déclaration, fut instituée la S. C. du Concile de
Pour ce sentiment, se prononcent entre autres Suarez,
Trente. Elle eut pour mission d'interpréter les décrets
Reifl'enstuel, Pirhing, Weistner, .Schmalzgrueber, Sœll,
conciliaires et d'en assurer l'application. 11 est difficile
De Angelis, Duballet, etc. Il est à croireque les travaux
de contester l'autorité des canonistes qui se sont ralliés
de codification, exécutés en ce moment sur le droit
à cette opinion. Entre autres, nous citerons Benoit XIV,
ecclésiastique, apporteront des solutions définitives sur
de Luca, Pignateili, Pitoni, Petra, Fagnan, Devoti, ce point et quelques autres vivement discutés jusqu'à
Lucidi, Gousset, etc. Ils ne manquent pas de citer des présent. Voir col. 36-38.
déclarations nombreuses du saint-siège qu’ils estiment
2· Coutumes en matière liturgique ou sacramen­
utiles à leur cause.
telle. — La liturgie est l’> nsemble des choses, paroles et
Les partisans de la seconde opinion, favorable à la
actes, servant au culte extérieur de la divinité. La litur­
prescription des décrets disciplinaires du concile de gie est donc l’expression de la croyance en Dieu, la
Trente, s’appuient également sur l'autorité intrinsèque
manifestation publique du respect témoigné aux choses
et extrinsèque.
et personnes sacrées. Aussi les souverains pontiles, gar­
Les uns se placent au point de vue général. Ils éta- ! diens officiels de l'unité de foi et de prière, ont régle­
blissent qu'il ne saurait y avoir de loi â laquelle la cou­
menté la liturgie, par l'imposition du missel, du bré­
tume légitime ne puisse déroger, lors même que le
viaire. du rituel, du pontifical, et du cérémonial des

2005

COUTUME

COVARRUBIAS Y LEYVA

évêques. Le tout a été complété par l’établissement de
la S. C. des Rites, chargée de veiller à l’observation
des rubriques et des cérémonies sacrées. Ces principes
posés, les auteurs se divisent sur le point de savoir si
les règles ordinaires du droit coutumier ont leur appli­
cation dans la liturgie. Les liturgistes modernes sur­
tout se prononcent pour la négative. Les canonistes, au
contraire, prétendent que la coutume peut prévaloir
dans les lois cérémoniaires comme dans toutes les
aulres.
Ceux qui rejettent la valeur de la coutume dans les
matières liturgiques citent : a) les nombreuses déclara­
tions pontificales, qui peuvent se résumer dans les
paroles d’Urbain VIII. insérées en tête du missel ;
Non obstante quocumque prætextu et contraria con­
suetudine quam abusum esse declarat; b) les décrets
de la S. C. des Rites. Nous n'en citerons qu’un seul :
Non obstante contraria consuetudine quæ potius cor­
ruptela quam consuetudo dici debet, cum sit contra
rubricis missalis romani et cœremonialis. In Perusiana, 27 novembre 1632. c) La raison fondamentale
de leur sentiment est la suivante. Les circonstances
peuvent exiger qu’un législateur modifie des règles
politiques ou disciplinaires d'un peuple ou accepte les
transformations introduites par la coutume ; mais rien
ne l’oblige à accepter les coutumes dérogeantes, quand
il s’agit du culte public, dont le pape est seul régu­
lateur suprême. Surtout depuis le concile de Trente,
les souverains pontifes se sont réservé exalusivement le
soin de réglementer la liturgie sacrée. Tel est le senti­
ment défendu par Cavalieri, Falise, de Herdt, Ferraris
et les liturgistes en général.
Les théologiens et les canonistes soutiennent que les
coutumes immémoriales, non contraires aux rubriques
et aux décrets, peuvent prévaloir dans les rites et les
cérémonies sacrées. A leur avis, a) les lois liturgiques,
comme les autres lois, doivent admettre les coutumes
dans certains circonstances données; car les ritessacramentaux non essentiels et les cérémonies sont d’institu­
tion humaine. — 6) On ne saurait nier que fréquemment
la S. C. des Rites autorise certaines coutumes particu­
lières, très anciennes. Ainsi, le 11 juin 1605, elle répon­
dait qu'elle ne réprouvait pas les coutumes immémo­
riales raisonnables : Librum cæremonialis, immémo­
riales et laudabiles consuetudines non tollere. La seule
réserve qu’elle fasse, c’est qu elle réclame le droit de
décider si ces coutumes sont louables : Recurrendum
ad S. R. C. in casibus particularibus (6 mai 18-49). —
c) Quant aux déclarations prohibitives de la S. C., elles
concernent les usages passés, les coutumes déraison­
nables, celles concernant spécialement le bréviaire et
le missel. —d) Enfin, les partisans les plus déterminés
du premier système, de Herdt, Lerosey, admettent euxmêmes que les coutumes louables anciennes trouvent
grâce devant la S. C. des Rites. On sait, par ailleurs,
que la constitution Quod a nobis de saint Pie V, en
imposant à l’Église entière le bréviaire romain, admet­
tait une exception. Les livres d’office dont l’usage re­
montait, par suite d'une coutume légitime, à deux
cents ans auparavant, restaient autorisés pour les
Églises qui voulaient en retenir l’usage. La bulle Quo
primum du même pontife maintint la même exception
pour le missel. Telle est l'opinion de Suarez, Schmalzgrueber. Pirhing, Leurenius, Bona, Icard, De Angelis,
Duballet.
3° Usages particuliers de l’Église gallicane. — Une
grave disscusion s’était élevée, il y a quelques années,
au sujet des coutumes spéciales existant dans l’Église
de France avant le concordat.
Les uns établissaient que tous ces usages avaient été
anéantis par les déclarations très catégoriques de la
constitution Qui Christi Domini de Pie VII. On y lit,
en effet, les paroles suivantes : Supprimimus, annul-

2006

lamus et perpetuo extinguimus titulum, denomina^
tionem totiimque statum praesentem infra scripta­
rum ecclesiarum archiepiscopalium et episcopalium,
una cum respectivis earum capitulis, juribus, privi
logiis et praerogativis cujuscumque generis. Les parti­
sans de cette opinion citent des réponses du saint-siège
qui confirment la suppression radicale de tous les
usages précédents de l’Église gallicane.
Les adversaires protestent contre l'interprétation
exagérée donnée au texte de la constitution Qui Christi
Domini. Ils prétendent que, par cet acte, le pape n'a
entendu que supprimer les sièges épiscopaux avec
leurs prérogatives, leurs droits, leurs circonscriptions
territoriales. Les coutumes qui étaient en honneurdans
le clergé, les corps religieux, le peuple chrétien, ont
été respectées. Cette interprétation est conforme à toutes
les règles générales. Le clergé de France n'a jamais
compris autrement la bulle de Pie VII; et le Saint-Siège
n’a jamais exigé que le clergé se soumit absolument au
droit commun; il n'a jamais improuvé ces coutumes.’
lorsqu’il le pouvait facilement.
Cette discussion générale se précisait à propos des
usages que les Eglises particulières voulaient mainte­
nir. Aussi, quelques évêques se croyaient en droit de
régler les questions liturgiques concernant le bréviaire,
le missel, le pontifical et le rituel. On considérait
parfois les décrets disciplinaires du concile de Trente,
comme non reçus ; les décisions des congrégations ro­
maines, spécialement celles de l’index, étaient rejetées
comme non conformes aux privilèges et aux libertés de
l’Eglise gallicane, aux anciens usages nationaux. On
soumettait à un triage les cas réservés au Saint-Siège,
les censures fulminées par le souverain pontife. Quel­
ques prélats s’arrogeaient le pouvoir de dispenser, en
vertu du privilège de leur siège, dans certains empêche­
ments matrimoniaux que le droit réservait exclusive­
ment au pape, etc.
Ces discussions, autrefois vives, passionnées, se sont
apaisées. La promulgation de la bulle Apostolicæ sedis,
les décisions du concile du Vatican, ont mis en vive lu­
mière l’autorité souveraine du pape, dans les matières
disciplinaires comme dans les questions dogmatiques.
Le mouvement de concentration, provoqué par tous les
événements, a facilité la solution de bien des problèmes
qui autrefois paraissaient presque insolubles. Plusieui-s
auteurs donnent la liste sommaire des coutumes galli­
canes ou non,réprouvées parleSaint-Siège.Néanmoins,
quelques anciennes coutumes de l’Eglise gallicane, con­
cernant le jeûne par exemple, ont pu persévérer légiti­
mement après le concordat, et, à supposer qu'elles aien'
été abrogées alors, elles se sont rétablies depuis par
l’usage.
Suarez, De legibus, I. VII ; Schmalzgrueber, Jus ecclesiasti­
cum universum, pari. I, tit. IV, De consuetudine ; Ferrari,.
Prompta bibliotheca, v· Consuetudo; Bouix, De principiis juris
canonici, sect, vi, c. i; Phillips, Du droit ecclésiastique, § 156.
Paris, 1851 : Icard, Prælectiones juris canonici, 1.1, De consue­
tudine; Santi-Leitner, Prælectiones juris canonici, 1. I, tit. iv,
Ratisbonne, 1898; Gousset, Exposition de principes du droit
canonique, c.xxv. Paris, 1859; Duballet, Cours complet dedruit
canonique, Paris, 1898, t. 111.
B. Doi.hagxray.
COU VOUKLÉSIOS Daniel, théologien grec du

xv« siècle, auteur de quatre discours sur la procession
du Saint-Esprit, Λόγοι τέσσαρες περ’ι τής έχπορε·.σ:-ν;
τοϋ Αγίου ΙΙνεύματος.
Papadopoli. Praenotiones mystagogicæ, Padoue, 1697. p iy.
401; Fabricius, Bibliotheca græca, t. XI, p. 6.9; m±*Νιοιλλην»!; οΟοΧογία, Athènes, 1868, p. 111; Dèmélrac :■ .
’OfiôSoUt ’Ελλά;, Leipzig, 1871, p. 92; Id., Π;··*?.·*-. n ; wfc—r, .
etc., Leipzig, 1871. p. 8.
A. Palmieri
COVARRUBIAS Y LEYVA Diego o- COVARRUVIAS. Fils de l’architecte de la ca.;.—.ra.e se

2007

COVARRUBIAS Y LEYVA

Tolede, il naquit dans cette ville en 1512. Après de fortes
études dans les langues et la jurisprudence, il lut nommé,
n'ayant que vingt et un ans, professeur de droit canon
à l'université de Salamanque. Il occupa cette chaire
avec tant de distinction, qu'il fut chargé de réformer
cette célèbre université, vieille déjà de trois siècles. Les
statuts qu'il lui donna furent observés jusqu'en ces
derniers temps. En 1549, l'empereur Cbarles-Quint le
désigna pour le siège archiépiscopal de Saint-Domingue;
et. en 1560, sur la présentation de Philippe 11, le pape
le préconisa évêque de Ciudad-Rodrigo. En cette
qualité, il se rendit au concile de Trente. Sa connais­
sance approfondie du droit le lit choisir par les Pères
du concile, pour rédiger, de concert avec le cardinal
Hugues Buoncompagno (plus tard Grégoire XIII), les
décrets De reformatione. C'est à lui que nous devons
le texte deces décrets, approuvés ensuite par le con­
cile et votés en assemblée solennelle, carlingues Buon­
compagno. pris par d'autres travaux, lui laissa, à peu
près tout entier, le soin de celui-ci. Λ son retour en
Espagne, Covarrubias fut transféré, en 1565, à l'évê­
ché de Ségovie. A la mort du cardinal Espinosa, prési­
dent du conseil de Castille, le roi Philippe II choisit
Covarrubias pour le remplacer, et, deux ans après, en
1574, il le lit président du conseil d'Etat. Dans l’exer­
cice de ces hautes fonctions, Covarrubias montra une
grande habileté dans les allaires, unie à beaucoup de
tact et de souplesse. Au milieu des tracas de la cour,
il n’en continua pas moins la composition de ses nom­
breux ouvrages sur le droit canon et le droitcivil. Ils
lui acquirent une réputation universelle auprès des
savants de l'époque, non seulement de l’Espagne, mais
aussi de toute l'Europe. Cette réputation lui survécut,
car, après sa mort, survenue le 27 septembre 1577. ses
Opera omnia canonica eurent de nombreuses éditions.
Nous citerons ici les principales : 2in-fol., Anvers. 1627,
1638 ; 2 in-fol., Lyon, 1568, 1606, 1661 ; 2 in-fol., Genève,
1679; in-fol., Genève, 1762. Celle-ci est la meilleure.
Covarrubias avait composé aussi; quelques ouvrages d'un
genre différent : De mutatione monelarum el Colleclionummornm veterum cum modernis,in-fol., Anvers,
1556. Dans ses Opera omnia se trouvent quatre livres
Variarum resolutionum er pontificio, regio et cæsareo
jure, ainsi que divers traités, De testamentis ; De spon­
salibus et malrimonio; De contractibus ; De restitutio­
ne; De regulis juris; De proscriptione; De immunita­
tibus ecclesiarum, etc. Il a laissé en manuscrit des
notes sur le concile de Trente; un traité De pœnis,
commentaire du I. V des Décrétales, et un travail
historique en langue espagnole, Catalogo de los reyes
de Espana, y de otras cosas. Fundacion de. algunas
ciudades de Espana. Ad vertendas para enlender las
inscripciones. Son frère et deux de ses neveux, qui
portaient son nom et qui naquirent comme lui à Tolède,
s’étant distingués dans la littérature et les sciences,
autant que dans la vertu, (car de ses neveux, l'un fut
chapelain du roi el chanoine de Cuença, et l'autre cha­
noine de Séville, puis évêque de Girgenti (Agrigente)
en Sicile), le poêle Blaise Lopez lit, à leur sujet, le dis­
tique suivant :
His non alta suos componat Borna Catones :
Toletum jaciat quatuor; ilia, duos.

.Michaud. Biographie universelle, t. X, p. 141 sq. ; Richard et
Giraud, Bibliothèque sacrer, t. vin, p. 334: Philipps, Du droit
ecclésiastique <1 <ns <·.- sources, t. VI, p. 382; Hurter, Nomen­
clator, t. i, p. 38.
T. Ortolan.
COXAM Hercule, fanatique qui propageait ses

erreurs vers l'an 1619 et fut longtemps emprisonné en
Angleterre. Il enseignait que Jésus-Christ est ici-bas le
seul pasteur des arm s, qu'il instruit par l'onction du
Saint-Esprit. Il n’y a pas d'autre penitence que la justificaliuu et la prière d'actions de grâce convient seule

COZZA-LUZI

2008

aux élus. La cène ne consiste que dans une oblation du
pain et du vin et la recevoir à genoux est faire acte d’ido­
lâtrie. Tous les dimanches et jours de fête sont abolis.
Moréri, Dictionnaire historique, 1759, t. IV, p. 227.

B. ΗκιιητΕΒίζε.
cardinal de la sainte Église ro­
maine, mort le 18 janvier '1729, était né à Saint-Laurent
au diocèse de Monteliascone dans le patrimoine de
Saint-Pierre le 31 mars 1654. Il professa la règle de
saint François dans la famille de l'étroite observance
qui l'éleva successivement à toutes les dignités; il fut
lecteur, provincial de Home, commissaire général de la
branche franciscaine à laquelle il appartenait avant de
devenir ministre général des mineurs en 1723. Trois
ans après Clément Xlll le créait cardinal. Entre temps
il avait été gardien du Mont-Sion et custode de TerreSainte, consulleur de l'index et qualificateur du SaintOffice. Les hautes dignités auxquelles il fut élevé lui
firent tomber la plume des mains; auparavant il avait
publié : Vindicia: areopagilicæ in duas parles distri­
buite, in-4“, Home, 1702, dans lesquelles il établit l'au­
thenticité des écrits de saint Denys l'Aréopagite et ré­
fute les objections des hérétiques; Dubia selecta
emergentia circa sollicitationem in confessione sacramenlali juxta apostolicas constitutiones et probatis
auctoribus digesta et discussa, in-12, Rome, 1709;
Florence, 1713, ouvrage où sont examinés tous les cas
pratiques sur cette matière; Commentarii historicodogmatici in librum S. Augustini de hæresibus ad
Quodvultdeum, 2 in-fol . Rome, 1707. 1717; le séjour
de l'auteur en Terre-Sainte avait arrêté la publication
du il'· volume; Historia polemica de Cræcorum schis­
mate et ecclesiasticis monumentis concinnata, 4 in-fol.,
Rome. 1719, 1720; Tractatus dogmatico-moralis de
jejunio ecclesiastico in 1res paries distributus, in-fol.,
Rome, 1724.
COZZA

Laurent,

Hichard ei Giraud, Dizionario delle scienze ecclesiastiche,
Naples. 1844; Migne, Dictionnaire de bibliographie, t. 1, pas­
sim; Hui ler, Nomenclator, t. n, col. 1001.

P. ÉnotiARi) d’Alençon.
théologien, exégète, archéo­
logue et érudit italien, né â Bolsena le 4 décembre
1837. Issu d'une famille noble, il renonça au monde et
prit l'habit monastique à l’abbaye basilienne de Grotlaferrata. Il s'y distingua bientôt par la vivacité de son
intelligence, et jeune encore, sous l’habile direction du
P. Toscani, il étudia les travaux hymnographiques des
mélodes de son couvent. Nommé secrétaire de l'abbé
Contiéri en 1866, il lui succéda dans sa charge en 1879.
Sous son gouvernement, l'abbaye se renouvela : la ba­
silique, qui avait été maladroitement restaurée, fut par
ses soins rétablie dans sa forme primitive; le rite grec,
qui depuis le concile de Florence avait subi un fort
mélange de latinisme, fut épuré. En 1882, il fut appelé
à Rome pour remplir la charge de vice-bibliothécaire
de l’Église romaine. Déjà connu par l’édition phototy­
pique du Codex valicanus 1209 de la Bible, il travailla
plusieurs années à la publication des fragments de Strabon, qu’il avait découverts dans quelques palimpsestes
presque illisibles de Grollaferrata et de la bibliothèque
vaticane. Celte découverte lui valut un brefélogieux de
Léon XIII (Il mars 1888). le titre de second Mai, et de
nombreuses marques d'honneurs de la part des cardi­
naux et des sociétés savantes. Dans les dernières
années de sa vie, le P. Cozza-Luzi fut éloigné de la
bibliothèque vaticane. 11 n’en continua pas moins ses
travaux. Il corrigeait les dernières épreuves du t. x et
dernier de la Noua bibliotheca Patrum du cardinal
Mai, lorsqu'il mourut, le 1er juin 1905. Le P. Cozza-Luzi
a été d’une fécondité étonnante. La liste deses ouvrages
et de ses brochures ne comprend pas moins de 180
numéros, sur les sujets les plus disparates. Un grand
nombre de ses articles, notices et dissertations ont
COZZA-LUZI

Joseph,

2009

COZZA-LUZI — CRAINTE

paru dans la Birista storica calabrese, dans le Bessarione, dans le Giornale Arcadico, dans les Studi e do­
cumenti di storia e di diritto, dans la Palestra del
clero, etc. La multiplicité de ses productions littéraires
ne lui a pas toujours permis de soigner parfaitement
les textes qu’il éditait, ou de se livrer à leur sujet à
des recherches plus approfondies. Au point de vue
critique, ses travaux laissent souvent à désirer; on ne
saurait, néanmoins, méconnaître son érudition et sa
rare connaissance de la' paléographie grecque. Il orga­
nisa à Grottaferrata une typographie qui a imprimé
plusieurs ouvrages importants. De la longue liste de
ses écrits, nous ne citerons que les suivants : 1’ De
imniaculalæ Deiparæ conceptione hymnologia Græcorum ex editis et manuscriptis codicibus Cryptoferralensibus latina et italiea interpretatione et adnotationibus illustrata, en collaboration avec le P. Toscani,
Rome, 1862 ; 2° Sacrorum Bibliorum vetustissima
fragmenta græca et latina ex palimpsestis codicibus
bibliothecæ Cryptoferratensis eruta atque edita, 1867;
3’ De corporea assumptione Deiparæ testimonia liturgica Græcorum, Rome, 1869 ; 4° S. Ireneo, Studi,
suit’ autorila del romano pontefice, Rome, 1870; 5» De
romani pontificis auctoritate doctrinali testimonia
liturgica Græcorum, Rome, 1870 ; 6« De romani pon­
tificis auctoritate disciplinari testimoniis Ecclesiæ
græcæ comprobata, Rome. 1870; 7» Et; τον άγιον
Βενέδικτον ύμνοι τού όσιου Νείλον, Rome, 1873 ; 8° Bi­
bliothecæ Patrum novæ ab Angelo Maio cnllectæ,
t. vin, contenant : 1. les lettres et des fragments de
saint Théodore Studite; 2. les 1. I et 11 de l’histoire
dogmatique du diacre Georges Metochite; 3. les ser­
mons de saint Sirnéon Stylite et la lettre de saint Isaac
le Syrien, Rome, 1871 ; 9° Daniel secundum Septuaginta
interpretes unico codice chistano, Grottaferrata, 1877 ;
10° Hymnologia Græcorum in S. Ambrosium Medio­
lanensem, Rome, 1879; 11° Delle chiavi di S. Pietro,
Rome, 1877; 12“ Bibliorum codex græcus vaticanus
collalis studiis C. Vercellone, L. Cozza, H. 1'abiani,
6 vol., Rome, 18681881, édition phototypique du codex
vaticanus 1209; 12“ Hisloriæ sancti Benedicti a sum­
mis pontificibus romanis Gregorio I descripta, et
Zacharia græce reddita nunc primum e codicibus
sæculi vin, ambrosiano, et cryptensi valicano edita
el notis illustrata, Grottaferrata, 1880; 13“ Novæ Pa­
trum bibliothecæ, t. ix, contenant la Petite et la Grande
catéchèse et les sermons de saint Théodore Studite.
ainsi que l’histoire et les sermons de saint Pierre d’Argos, Rome, 1888; 14“ Delle chiavi di S. Pietro, Naples,
1888; 15“ Sut naufragio dell’ apostolo S. Paolo,
Rome, 1890; 16“ Historia et laudes SS. Sabæ et Macarii juniorum e Sicilia auctore Oreste patriarcha
Hierosolymitano, græce el latine, Rome, 1893; 17“ Le
memorie liberiane dell’ infamia di N. S. Gesu Cristo,
Rome, 1894; 18’ 1 pontefici romani nella liturgia
greca, Sienne, 1897; 19“ Novæ Patrum bibliothecæ,
t. x, comprenant des écrits inédits, oratoires, litur­
giques ou bibliques, Rome, 1905.
Il Nuovo Testamento greco del Codex Vaticanus in fototipia, dans Civiltà cattolica, 1889, t. IV, p. 690-706; t. IX, p. 743744; 1898, t. m. p. 104; Rocchi. De cœnobio cryptoferratensi
commentarii,Grottaferrata. 1893, p. 228-230 ; Cornely, Historica
et critica introductio in utriusque Test, libros sacros, Paris,
1894. t. i, p. 319-320; Onoranze rese a Giuseppe Cozza-Luzi,
vice bioliotecario di santa Romana Chiesa, Rome, 1898;
Λ. Palmieri, L’abbaye de Grolta/errata et son neuvième
centenaire, dans Vizantiisky Vremennik, Saint-Pétersbourg,
1904, t. xi, p. 413-414; Rocchi, La Badia di Grottaferrata,
Rome. 1904, p. 57-58.143; Giornale di Borna, 4 juin 1905; La
Palestra del clero, 28· année, 8 juin 1905, η. 17. t. lvi. p. 258265; A. Palmieri, Le Père Joseph Cozza-Luzi, dans Vis. Vremen­
nik, 1906. t. xu, p. 579-582. Voir la liste complète de ses écrits
dans le t. X de la Nova Patrum bibliotheca, p. xxv-xxvn.
A. Palmieri.

2010

CRABBE pierre, religieux franciscain, né à Ma­
lines en 1470 ou 1471 et mort le 30 août 1554 à l’âge de
83 ans. Après avoir fait des recherches dans prés de
cinq cents bibliothèques, il publia une collection de
conciles : Concilia omnia tam generalia quam par­
ticularia ab apostolorum temporibus in hunc usque
diem a SS. Patribus celebrata el quorum acta literis
mandata ex vetustissimis diversarum regionum bi­
bliothecis haberi potuere, 2 in-fol., Cologne, 1538;
2· édit, augmentée d’tin tome il, 1551, pour laquelle il
fut aidé de Gratis; augmentée plus tard encore d’un
tome iv, Cologne, 1567, par Surius. Son édition des con­
ciles mérite la première le nom d’édition : les documents
sont rangés chronologiquement ; ils sont précédés d’une
notice des papes qui les ont promulgués, accompagnés
de variantes et suivis de notes historiques el critiques.
Surius a plutôt altéré que corrigé les documents,
publiés par Crabbe.
Salmon, Traité de l'étude des conciles, Paris, 1726, p. 291 sq.,
728-740; Hurler. Nomenclator, 3· édit., Inspruck, 1906, I. il,
col. 1532-1533: llefele. Histoire des conciles, édit. Leclercq,
Paris. 1907, t. la, p. 98-101.
E. Mangenot.
CRAIG Jean, protestant, réformateur écossais, né en

1512, mort le 12 décembre 1600. 11 fit ses études à
Saint-André et entra dans l’ordre des dominicains.
Accusé d’hérésie, il fut emprisonné et dés qu’il fut
rendu â la liberté, il vint à Rome. Les dominicains de
Bologne l’accueillirent et il fut maître des novices de
leur couvent. La lecture des ouvrages de Calvin l’amena
au protestantisme. Jeté en prison en 1559, il en fut
délivré par la mort de Paul IV. Alors il s’enfuit â
Vienne ou il prêcha les nouvelles doctrines. En 1560,
il revint en Écosse et trois ans plus tard il fut désigné
comme coadjuteur de Knox. 11 fut chapelain de
Jacques VI et prit une large part â toutes les affaires
de l’Eglise d’Écosse. Il est 1’auteur de la confession de
foi publiée dans le National convenant, ou Association
pour rejeter toute hiérarchie épiscopale et s’opposer par
tous les moyens aux efforts et aux progrès des catho­
liques. Il eut part également à la rédaction du Second
book of discipline, adopté en 1578 par l’assemblée
générale de l’Église d’Écosse. En 1581, il publia un
ouvrage intitulé : Short Summe of the whole caté­
chisme, qui en 1883 fut réimprimé en fac-similé â
Édimbourg par les soins et avec une introduction de
T. G. Law.
Chamber’s Encyclopaedia, 10 ίη-8·, 1901. t. in, p. 541.
B. Heurtebize.
CRAINTE. — I. Généralités. II. Psychologie de

la
passion de crainte. III. Influence sur la responsabilité.
IV. Moralisation de la crainte. V. La crainte en Dieu,
dans le Christ, au ciel, chez les damnés. VI. Le don de
crainte de Dieu.
I. Généralités. — 1’ Dans le langage théologique, la
crainte, en hébreu fahad ou fallasouth,se dit en grec
φόίο; ou δειλία, en latin metus el timor. Ces termes
sont employés indifféremment. Il y a cependant une
nuance, assez, bien rendue par les mots français crainte
et peur, le premier désignant de préférence le phéno­
mène psychologique pur et simple, tandis que le se­
cond éveille la pensée d’un dérèglement moral. D’o
le premier terme est réservé pour exprimer la crainte
en bonne part. Cf. Trench, Synonymes du Noun τι
Testament, trad, franç., Bruxelles, Paris, 1869, p. 36-39.
2“ Etant donnée l’importance très relative des ques.
tiens que soulève en théologie le mot crainte, n s
nous bornerons à en donner un exposé substant
d’après saint Thomas d’Aquin pris comme de perspective, en indiquant seulement les rot <chemenls de son exposé, d’ailleurs très complet -·.
ses antécédents et à ses conséquents historiques ■
qu’aux questions connexes. Pour la crainte de b e-+

2011

CRAINTE

selon l’Écriture. nous renvoyons à l’article de M. Vi­
goureux dans le Dictionnaire de la Bible, t. il,
col. 1099-1100. Un coup d’œil sur une concordance aux
mois timor et meltis renseignera sur les autres accep­
tions bibliques dont nous mentionnerons, à l’occasion,
les emplois et applications théologiques. Cf. Merz,
Thesaurus biblicus, Paris, 1883, p. 613-620.
3“ Les éléments de la doctrine de saint Thomas
sur la crainte sont empruntés principalement à
Aristote, Bhetorices, 1.11, c. v, édit. Didol. t. 1, p. 353;
Elhic. ad Nicom., 1. Ill, c. tu; 1. VI, c. n. etc., édit.
Didot, t. it; Problemala, sect, xxvn, édit. Didot, t. tv,
р. 259; à Cicéron. Tusculanes, 1. IV, c. tv, vi, vm; à
Nemesius, De natura hominis, c. xx. P. G., I. XL,
col.687;à saintJean Damascéne, De fide orthodoxa,]. II,
с. xv ; I. Ill, c. xxm, P. G., t. xctv, col. 932, 1088; à
Pierre Lombard qui, dans la dist. XXXIV' du 1. III
des Sentences, cite saint Bède, Super Parab. Salem.,
P.L.,t. xci. col. 939; à saint Augustin. In Epist. I Joa.,
tr. IX, P. L., t. XXXV, col. 2045 sq.; Liber l.xxxtl
</uæst.,q. xxxiii, P. L.,l. xi., col. 22.
IL PSYCHOLOGIE. — La passionde crainte. — 1° Pré­
liminaires. — Nous supposons connue la psychologie
générale des passions de saint Thomas la seule qui soit
entrée jusqu’ici dans le domaine théologique. Voir
Passions et Sum. theol., 1“ 11», q. xxii-xxv. En voici
le résumé : La passion est un mouvement de l’appétit
sensible. Ce mouvement a pour cause la perception
par les sens de ce qui convient ou ne convient pas
au sujet. Il comporte une modification corporelle.
Les mouvements passionnels sont de deux sortes : se
rapprocher de l’objet qui les suscite; s’en éloigner.
Si l’objet n’oITre rien d’ardu, nous avons les pas­
sions du concupiscible; s’il est diflicile â conquérir
ou â éloigner, les passions de l’irascible. Λ la série des
passions du concupiscible appartiennent l’amour et la
haine, le désir et l’aversion, la joie et la tristesse; des
passions de 1’irascible relèvent : vis-à-vis des biens dif­
ficiles à conquérir, l’espérance et la désespérance ; visà-vis des maux difficiles à éloigner, si ces maux nous
envahissent déjà, la colère; sices maux sont seulement
menaçants, l’audace pour les repousser, et la crainte
pour les fuir. Voir Appétit, t. i, col. 1695.
2“ Définition. — La passion de crainte est le mou­
vement de l’appétit irascible par lequel nous nous
dérobons aux maux qui nous menacent. Elle agit donc
dans un sens contraire à l’objet; elle le fuit. Cet objet
est pour nous un mal, un ma) déjà menaçant, arduum,
mais encore futur, futurum. Le bien ne peut être craint
à proprement parler qu’autanl qu’il est en sa puissance
de nous nuire. C’est à ce titre qu’un homme et Dieu
lui-mème sont craints. Sum. theol., 1“ II». q. xi.n.a. 1,
et lieux parallèles.
En précisant davantage, 1. au premier rang des objets
de crainte sont les maux naturels imminents, ou
regardés comme tels, pourvu qu’il y ait encore chance
d’y échapper; autrement il ne resterait plus place qu’à
la colère. Aristote avait remarqué que ceux qui sont en
passe d’être décapités ne craignent plus. Cette considéra­
tion sera applicable aux damnés.—2. Le péché, comme
acte mauvais, n’est pas objet de crainte, car on est
toujours libre de ne pas le commettre; mais, s’il a pour
complice des occasions, des passions subjectives puis­
santes, on pent redouter d’y tomber, et dès lors c’est
cette violence, plutôt que le péché, que l’on craint. —
3. Peut-on craindre d’avoir peur? non. car avoir peur
dépend de nous. Mais on craint que le péril ne soit
tel que la volonté ne faiblisse. — L Les maux qui nous
menacent subitement ont un titre spécial à causer la
crainte : tels, dit Aristote, les hommes doucereux et
en dessous dont l’inimiti· date tout a coup. Π en est
de même des maux sans remède. Ibid , a. 2-6.
3“ Diverses espèces de crainte. — 11 est une crainte

2012

en quelque sorte physique, qui correspond à l’amour
naturel que tout être a pour sa conservation dans
l’existence et dans de bonnes conditions. L’àme redoute
d’être séparée de son corps, dit Dainascène. Cette
crainte est naturelle; et son motif esl le mal des­
tructeur, malum corruptivum. La crainte psycholo­
gique a pour objet les maux moindres, de nature à
nous aflliger et à nous attrister, non à nous détruire,
malum conlrislalivum. De tels maux contrarient nos
désirs, mais non la nature elle-même. Ibid., q. XLl,a. 3.
Saint Jean Dainascène, d’après Nemesius, De natura
hominis, c. xx, P. G., t. XL, col. 887, énumère six
espèces de crainte : la paresse, ό’χνος, segnities, crainte
du labeur; la pudeur, αιδώς, erubescentia, causée par
la simple approche d’un acte mauvais: la honte,
αισχύνη, verecundia, qui accompagne et suit l’acte
mauvais lui-mème; la stupéfaction, κατάπληξις, admi­
ratio, dont le motif est un mal si grand qu’on n’en
peut mesurer l’étendue; la terreur, έ’κπληξ·.;, stupor,
produite par l’apparition subite du péril; l’anxiété,
àfüriia, agonia, dont la modalité a pour raison d’être à
l’inconnu des dangers qui menacent. S. Jean Damascène, De fide orthodoxa, 1. Il, c. xv, P. G., t. xctv,
col. 932; S. Thomas, loc. cil., a. 2.
4" Cause de la crainte. — C’est l’amour, dit saint Au­
gustin, Lib. Lxxxtll quæsl., q. xxxm, P. L., t. xl,
col. 22. Tout ce qui est un obstacle à la conquête ou à
la conservation de ce que nous aimons est par le fait
même un objet decrainte. Dans un autre ordre d’idées,
et comme motif accessoire, signalons la faiblesse de
celui qui craint : la faiblesse multiplie et grossit les
obstacles; aussi les faibles sont naturellement timides.
S. Thomas, ibid., q. xi.ni.
5» Les effets de la crainte. — I. Concomitants, phy­
siques, se rapportant à l'acte élicite. — Le premier
est la contraction, συστολή. Dainascène, De fide ortho­
doxa, I. Ill, c. xxm, P. L., t. xciv, coi. 1088. Cf.
S. Thomas, ibid., q. xi.iv, a. 1. A ce premier effet, très
finement analysé par Damascene et par saint Thomas,
se rattachent des phénomènes physiques divers, trem­
blements, pâleur, perle de la voix, paralysie momen­
tanée des membres, soif, et d’autres encore mention­
nés par le philosophe au livre des Problèmes, sect, xxvn,
probl. Tl. édit. Didot, t. iv, p. 258. S. Thomas, ibid.,
a. 3, ad I1"".
2. Actes impérés principaux. — Au point de vue
psychologique, la crainte, lorsqu’elle ne dépasse pas
certaines bornes, rend prudent. consilalivum, en faisant
sentir les difficultés des entreprises : c’est un adjuvant
de la sollicitude, cet élément du conseil; par contre,
comme toute passion, elle peut surprendre le juge­
ment, le troubler, le fausser, et même, si elle est vio­
lente, supprimer pour un temps la faculté dejuger, et
nous mettre par suite dans l'impossibilité de poser un
acte moral. Ibid., a. 2, 4.
3. Influence de la crainte conséquente. — Enlin,
comme toutes les passions, la crainte est soumise dans
l'homme à l’empire de la raison et de la volonté. La
crainte, en ce cas. renforce l’intensité du volontaire, et
peut même devenir la matière et l'instrument desser­
vant certains actes spécifiquement vertueux ou vicieux.
Sum. theol., I’ II», q. lxxvii, a. 6.
D'où, la distinction.au point de vue de leur rôle mo­
ral. de la crainte dite antécédente, qui prévient le
jugement rationnel, et de la crainte dite conséquente,
qui est sous l’empire de ce même jugement par l’inter­
médiaire de la volonté.
III. Influence de la crainte antécédente Sun la
responsabilité. — 1er cas. — La crainte antécédente
laisse l’usage de la raison. — i. La solution de ce
cas est donnée par cette célèbre distinction inspirée
d’Aristote, Ethic., L Ill, c. i, n. 6, 40; Comment.
S. Thomæ, lect. t, n; de Nemesius, De nat. horni-

2013

CRAINTE

nis,c. xxx, P. G., t. XL, col. 719; et de saint Augustin,
De spiritu el littera, c. xxxt, n. 53, P. L., t. xliv,
col. 234 : Quæ per metum aguntur sunt voluntaria
simpliciter, involuntaria secundum quid. L'acte fait
sous l’empire de la crainte est, en effet, considéré par
son auteur comme écartant le mal redouté, et donc,
absolument parlant, il est actuellement voulu. On con­
naît l’exempie classique du capitaine de navire qui,
peur échapper au naufrage, fait jeter sa cargaison
par dessus bord. Hic et nunc, celle détermination est
en définitive volontaire. Il est assez évident que si on
la sort des circonstances qui la motivent, si on la con­
sidère dans l’abstrait, elle répugne à la volonté, mais
cette répugnance n’empéclie pas l’acte actuel, concret,
le seul qui compte en définitive, d’être voulu : il n’est
involontaire que secundum quid, dans la supposition
toute gratuite d’autres circonstances.
2. L’acte accompli sous l’empire de la crainte est,
par suite, au point de vue de la responsabilité, dans
une situation intermédiaire entre l'acte accompli sous
la pression de la violence, et l'acte accompli sous la
suggestion des passions du concupiscible. La violence
se définit : Cujus principium est extra, nil conferente
rini passo. L’acte accompli sous l'empire de la violence
a pour cause totale l’intluence extérieure; la volonté
violentée ne concourt en rien â cet acte. L’acte accom­
pli par crainte subit effectivement une influence exté­
rieure, celle d'un mal menaçant et certainement non
voulu, mais il n’a pas la seconde condition de l’acte
violenté, nil conferente vim passo. A un certain mo­
ment, le craintif se décide à apporter son concours à
l’acte suggéré par la crainte, confert vim. L’acte
accompli par amour ou désir voluptueux, au contraire,
n’a aucun des caractères de la violence. Le premier lui
fait défaut, car le bien sensible attire, el n’a pas,
comme le mal redouté par la crainte, cette opposition à
l’inclination de la volonté qui empêche l’acte accompli
par crainte d’étre tout entier reffetd’un principe in­
térieur ; il n'a pas le second, puisque le fait d'agir
sous cette influence manifeste le concours de la volonté.
C’est donc un acte de (outpoint volontaire.Sum.theol.,
1· llæ, q. vi, a. 5-7.
3. La crainte, ne supprimant pas le volontaire,
n’excuse pas du péché commis sous son empire. Si
donc, pour éviter un mal temporel, mort, blessures,
perte de la fortune, on commet un acte défendu, c'est
un péché. Il y aura cependant des diminutions de cul­
pabilité proportionnées aux degrés d'irresponsabilité,
comme pour toute passion. Sum. theol., IaII«, q. i.xxvn.
a. 6. D’où les recettes des moralistes modernes : metus
gravis regulariter non tollit, sed minuit voluntarium;
metus levis non tollit neque minuit voluntarium.
C. Marc, instil, mor. alphons., 9« édit., t. x, n. 286. II
est même des cas, en dehors de celui où la crainte
supprime par sa violence toute délibération, dans les­
quels il n’y a pas de faute. Ce sont les cas où l’on cède
à un moindre mal. Saint Thomas cite celui du voyageur
qui, arrêté par des brigands, leur donne une rançon
pour sauver sa vie. Encore qu’il soit mal d’enrichir des
criminels, c'est in ca.su un moindre mal, et c’est d’ail­
leurs la seule alternative qui soit laissée. Sum. theol.,
1» II», q. exxv, a. 4.
4. C’est donc un devoir strict de combattre la crainte
prévenante. Comme pour les autres passions, il est
deux moyens principaux de résistance : a) exciter en
soi des pensées de nature à la chasser ou à la calmer;
b) si on ne le peut, ou si cela ne réussit pas, pratiquer
du moins l’inhibition, défendre aux membres extérieurs
qui, de leur nature, obéissent ad nutum, de suivre
l'impulsion de la crainte. Sum. theol., 1“ llæ. q.LX.wn,
a. 7. Cf. I», q.LXXXt,3. Négliger celte tactique, lorsqu'on
peut s’en servir, c'est se rendre coupable de l’acte
qui sera commis, et si cet acte est gravement illicite,

2014

c’est se rendre coupable d’un péché mortel. Ibid., a. 3.
5. La crainte grave est comptée parmi les motifs
d’impuissance morale qui excusent de l’observation des
lois humaines,ecclésiastiques ou civiles, sauf dans le cas
de péril pour la religion ou la société. Elle supprime
aussi l’effet des censures en enlevant la contumacité
du délinquant. Elle exempte même de certains points
des lois divines, soit positive (exemption de l’intégrité de
la confession sacramentelle), soit même naturelle, pourvu
qu’il s'agisse de préceptes affirmatifs (obligation de
rendre un dépôt confié, par exemple une arme à un
insensé). Voir Loi, Confession. Dépôt. — La crainte
grave peut vicier certains actes, vœux, mariages,
contrats. Voir ces mots.
2» cas. — La crainte antécédente ne laisse pas l’usage
de la raison. Ce cas suppose toute une psychologie des
passions, dont les principales positions se trouvent, chez
saint Thomas, Sum. theol., I» 11«,q. ix, a. 2; q. x, a. 3;
q. xxiv, a. 3; q. Lvni-Lix; q. lxxvii, a. 1, 3. Au point
de vue moral, si la violence de la crainte antécédente
est la résultante de lâchetés antérieures, d’une habitude
contractée volontairement de céder à la peur, quelle
que soit, au moment de l’acte, l'irresponsabilité, le
péché commis est imputable, selon les principes qui
règlent le voluntarium in causa. Si, au contraire, c’est
affaire de tempérament congénital, suite de maladie,
surprise totale, l’acte commis peut être totalement in­
volontaire, la raison étant comme paralysée. Sum.
theol., 1“ 11«, q. l.xxvil, a. 7.
C’est en se basant sur cette loi que l’on peut ériger
l’obéissance absolue en principe de direction pour les
scrupuleux. La peur du péché anéantit, en quelque
sorte, leur responsabilité. Voir Scrupule.
IV. Moralisation de la crainte. — La volonté déli­
bérée peut exercer son empire sur la crainte, comme
sur toutes les facultés et opérations de l’homme. La crainte
dite conséquente, soumise ainsi au gouvernement de la
raison, soit de la raison naturelle, soit de la raison
perfectionnée parla foi, l'espérance et la charité, devient
morale, et cette moralité est ou purement rationnelle,
ou surnaturelle. De l’exercice répété d’actes de crainte
moralisée, naissent des vertus morales naturelles qui
ont la passion de crainte pour matière et pour organe.
L'ordre surnaturel ne devant pas être moins parfait que
l’ordre naturel, selon le principe cher à saint Thomas,
il y aura également des vertus surnaturelles de même
caractère.
1» La crainte de Dieu. — 1. La crainte a pour objet
propre un mal menaçant. Pour que le bien soit redou­
té, il faut donc qu’il nous apparaisse la cause ou l’occa­
sion d’un mal. El c’est ainsi que Dieu peut être craint.
2. Deux choses en Dieu sont susceptibles d’apparaître
comme un mal pour l'homme : la justice divine, s’il est
pécheur; la séparation d’avec Dieu par le péché, s’il est
juste. De là vient la division de la crainte en servile et
liliale, division dont les termes sont empruntés par la
théologie à saint Augustin, In Joa., tr. LXXXV, n. 3,
P. L., t. xxxv, col. 1849; De spirituel littera, c. xxxtt,
n. 56, P. L., t. xuv, col. 236; et surtout, lu Epist.
1 Joa., tr. IX, P. L., t. xxxv, col. 2046, reproduits
équivalemment par saint Héde, Super Parabol. Salom.,
1. I, c. t, P. L., t. xci, col. 939, et mis définitivement
en circulation par Pierre Lombard, Sent., I. III, dist.
XXXIV, P. L., t. exett, col. 823 sq. Pierre Lombard
y ajoute, d’après saint Augustin, in Epist. I Joa..
loc. cil., fa crainte initiale, qui n’est à proprement par’· r.
dans le sens où saint Augustin l’entend, qu’un m·
.·transitoire des deux autres; enfin, d’après Cas- c i
il nomme une quatrième espèce, la crainte humaine.
limor humanus, Cassiodore, In Ps. xxtv, 13. p L
t. I.xx, col. 180, ou timor mundanus, In Ps. <;.u. ’ c:
In Ps. ι χχνιι, Ι, P. L., t. lxx, col. 804, 931. qui ne λ
rapporte qu’indireclement à l’idée de crainte de Dâea.

*2015

CRAINTE

3. Toutes ces craintes ont Dieu pour objet soit directe­
ment, acte élicite, soit comine terme de l'acte qu’elles
■commandent, acte impéré. Voir pour cette terminolo­
gie, Acte humain, t. 1, col. 346. Dieu étant la fin der­
nière de la vie humaine, elles ont en conséquence une
valeur morale spécifique qu’il est important de déter­
miner.
4. La crainte humaine consiste à craindre les maux
ale ce monde au point de pécher pour les éviter. L’acte
-élicite a ici pour objet un mal terrestre. L’acte impéré
a pour objet le péché, qui nous éloigne de Dieu. Dans
certains cas, la fuite de Dieu constitue formellement le
péché, reniement de saint Pierre, et dans ce cas, si le
mal redouté est la mésestime des hommes, la crainte
porte le nom de respect humain.
Cette sorte de crainte est toujours moralement mau­
vaise, car elle procède d’un amour coupable qui nous
fait placer notre fin dans le monde alors qu’elle est
en Dieu. Elle est condamnée par le précepte de NotreSeigneur : Nolite timere eos qui occidunt corpus,
Matth., x, 28; et son absence est louée dans Élie ou
Elisée : In diebus suis non pertimuit principem.
Eccli., xlviii, 13. Cf. S. Thomas, Sum. theol., Il* II·,
q. xix, a. 2, 3.
5. La crainte servile consiste à se rapprocher de Dieu
par appréhension de sa justice. L’objet de son acte
élicite est Dieu comme auteur du châtiment, malum
pœnæ, l’objet de l’acte impéré est aussi Dieu. L’acte
impéré lui-même est, au moins matériellement, un
acte de vertu ayant directement ou indirectement
Dieu pour objet, comme sont la religion, la tempé­
rance, l’obéissance, etc. Cf. S. Thomas, lui V Sent., I. Ill,
dist. XXXIV, q. n, a. 3, sol. 3. La crainte servile est
ainsi nommée en raison de son motif, qui est un motif
d’esclave, d’être qui ne s’appartient pas et est obligé
d’agir par des motifs étrangers à l’inclination de son
cœur; c’est, en effet, le propre de l'être libre comme
tel d’agir selon son inclination et par amour.
La crainte servile n'est pas substantiellement mau­
vaise au point de vue moral. Il est bon, en effet,
■de craindre ce qu’il faut craindre, et les châtiments
divins doivent être craints. Mais c’est à la condition
qu’on les craigne comme ils doivent être craints et ce
n’est pas le fait de toute crainte servile. La crainte
uniquement servile, serviliter servilis, n’a pas d’autre
motif que le châtiment, qu’elle considère pratiquement
comme un mal absolu. Elle est fondée sur un amour
de soi tel qu’il regarde notre bien propre comme une
lin ultime. Dans son principe, et non par sa substance,
elle est donc directement opposée â l’amour de Dieu
comme fin ultime. C’est par là qu’elle est péché. Telle
la crainte du mauvais serviteur de l’Évangilc,Luc., xix,
21, du pasteur mercenaire. Joa.. x, 12-13. La crainte
simplement servile, timor servilis, tout en ayant pour
motif immédiat le châtiment, ne procède pas de cet
amour propre exclusif. Elle laisse place à une ordination
supérieure vers Dieu fin ultime. Elle est susceptible
d’être moralement bonne, et peut être inspirée par le
Saint-Esprit. Pierre Lombard, loc. cit.; S. Thomas,
Sum. theol., II» II», q. xix, a. 5. Ce qu’il faut condam­
ner. ce n’est pas la crainte servile, mais sa servilité,
tout comme dans la foi, ce n’est pas la foi informe qui
est mauvaise, étant au contraire un don de Dieu, mais
c’est le défaut de charité conséquent au péché. Il n’y
a donc pas deux craintes serviles, l’une bonne et l’autre
mauvaise, mais deux ordinations d’une même crainte
substantiellement bonne, provenant de deux amours
opposés, amour de soi, amourdeDieu. Ibid. Aussi la
crainte servile est-elle l'un des actes qui concourent
à la justification. Voir ce mot. Nous n'insistons pas
sur la bonté morale et le caractère surnaturel de
la crainte servile, la question ayant déjà été traitée à
fond dans ce dictionnaire, et tous les documents qui la

2016

concernent ayant été cités et commentés. Voir Attrition,
1, col. 2235 sq.
1.
Il suit de là que la crainte servile persiste, quant à sa
substance, dans les justes qui ont la charité. Nous
reparlerons de cette survivance à propos de la crainte
initiale.
6. La crainte liliale a pour motif de son acte élicite
le mal de la séparation de Dieu ; l’objet de son acte
impéré est le péché qui produit cette séparation;
cf. S. Thomas,/n IV Sent.,l. Ill, dist. XXXIV, q.n,a.3,
sol. 2, 3; elle le redoute et le fuit. La crainte filiale
procède directement de la charité, aussi ne se trouvet-elle que dans les justes, tandis que la crainte servile,
même bonne, se rencontre dans les pécheurs. Outre
cette différence du côté de son motif et de son sujet
d'inhérence nécessaire, la crainte filiale diffère de la
crainte servile par le sens de son mouvement à l'égard
de l’objet divin. En somme, il y a deux phases dans
son acte : en fuyant l’éloignement de Dieu, le péché,
on se dirige positivement vers Dieu, par un acte révérentiel. Sum. theol., I" II*, q. l.xvil, a. 4. ad 2um. Dieu
est le terme ad quem, de la crainte filiale, tandis que
pour la crainte servile Dieu est un terme a quo. Les
deux craintes ont donc, dans l’unité d'un même objet
matériel, deux termes formels opposés ; aussi la crainte
filiale diffère-t-elle spécifiquement de la crainte servile.
S. Thomas, ibid., a. 5.
7. La crainte initiale doit son nom à ce mot des
Proverbes, i, 7 ; cf. ix, 10 : Initium sapienliæ timor
Domini. Il peut être interprété de la crainte servile ou
de la crainte filiale, selon que l’on entend le mot
commencement dans le sens de préparation anté­
rieure ou de premier effet. La crainte des châtiments
prépare, en effet, à la sagesse en éloignant du péché,
selon le mot de l’Ecclésiastique, i, 27, cité par saint
Thomas : Timor Domini expellit peccatum. Cf. concile
de Trente, sess.vt, c. 6. Lacrainte filiale doit être le
premier acte du juste, lequel est désormais gouverné
par la sagesse, car pour se laisser gouverner, il faut
d'abord avoir reconnu les lois et l’autorité dans un sen­
timent de crainte révérenlielle. Radix sapienliæ est
timere Deum. Eccli., i, 25.
Mais, selon saint Augustin et l’interprétation com­
mune au temps de saint Thomas, c’est dans un autre
sens que doit s'entendre la crainte initiale. C'est la
crainte qui convient à l'étal des commençants, inci­
pientes, paropposilion aux proficientes et aux perfecti.
Elle suppose la charité et par suite consiste essentiel­
lement dans la crainte filiale. Mais elle est encore
mélangée de crainte servile, dans le sens louable du
mol. Dans la mesure où croit la charité, celle-ci diminue,
nam quanto magis diligimus tanto minus timemus
(poenam}. Pierre Lombard, loc. cit. Au contraire, la
crainte filiale des parfaits foras mittit timorem haben­
tem poenam. Cl. 1 .Joa., iv, 18; S. Augustin, In 1 Joa.,
loc. cit.; S. Thomas, loc. cit., q. xix, a. 8-10.
8. La loi de crainte. Des explications précédentes
résulte une juste intelligence de ce mot de saint
Augustin : Brevissima et apertissima differentia duo­
rum Testamentorum, limor el amor. Coni. Adamant,
manich., c. xvn, n. 2. P. L., t. xt.n, coi. ci.ix. Comme
le remarque saint Thomas, Sum. theol., 1» 1K q. cvn,
a. 1, il ne saurait être question d'une séparation radi­
cale des deux lois. Toutes deux ont pour fin de sou­
mettre l’homme à Dieu, mais l’ancienne loi a un
caractère d’initiation, lex pædagogus noster fuit in
Christo. Gal., m, 24. Elle est destinée à des hommes
imparfaits, qui sont supposés n’avoir pas encore inté­
rieurement le principe d'œuvres parfaites, et devoir
être inclinés au bien par des causes extrinsèques, puta
ex comminatione poenarum. C’est en ce sens de loi
principalement destinée à des êtres imparfaits que
l'Ancien Testament est appelé loi de crainte, bien quo

2017

2018

CRAINTE

son but soit l’amour de Dieu, ibid., ad 2“"’, et que la
crainte liliale y soit l'objet d’un précepte. Deut.,x, 12. Ce
qui est bien l'indice de la non-irréductibilité des deux
lois, c’est qu’il n'y a pas, à proprement parler, de pré­
ceptes positifs concernant la crainte servile dans la loi
ancienne, mais plutôt des menaces qui excitent cette
crainte et préparent la voie à la crainte filiale. Sum.
theol., Il· II», q. xxii, a. 2. Le nom commun de la
crainte de Dieu y est yirealh Yaveh, ce qui désigne plu­
tôt la crainte révcrentielle que la crainte servile. Voir
Dictionnaire de la Bible, art. Crainte.
9. La crainte de Dieu et la vertu théologale d’espé­
rance. Comme passions, la crainte et l’espérance sont
intimement liées. Sum. theol., 1“ II®, q. xxm, a. 2;
q. x.xv, a. 3, 4. L’une aspire à conquérir ce que
l'autre redoute de ne pas atteindre ou de perdre. La
vertu d’espérance et la crainte vertu exercent ces acti­
vités de sens contraire en apparence, mais en réalité
complémentaires à l’égard de l’objet divin. Sum.
theol., Il· II®, q. xix, a. I, ad 2““. Il n’est pas étonnant
dés lors que saint Thomas ait incorporé les questions
concernant la crainte de Dieu dans son traité de l'espé­
rance. Malgré cela, la crainte de Dieu n’appartient à
aucun titre aux vertus théologales. Celles-ci ont Dieu
en lui-méme pour objet, et Dieu en lui-même ne peut
être considéré comme mal. C’est comme bonté, sous
les deux aspects immédiats de bien béatilicateur et de
toute-puissance auxiliatrice, qu’il est l’objet de notre
espérance. Or, l’objet nécessaire de la crainte c’est
ce qui est mauvais ou ce qui est appréhendé comme
tel. La crainte de Dieu n’a donc à aucun titre l'essence
des vertus théologiques. Sum. theol., I“II®, q. LXVlll,
a. 4, ad 4»·; II· 11«, q. xix, a. 9, ad 2"".
Cette réserve faite, la crainte est un précieux con­
cours pour l'espérance, si l'on excepte la crainte servi­
liter servilis, qui, provoquant un mouvement d éloigne­
ment absolu de Dieu, la contrarie manifestement. La
crainte servile surnaturelle, et surtout la crainte ser­
vile, élément de la crainte initiale et sous l’inlluencede
la charité, répriment la présomption, ce vice opposé â
l’espérance. Aussi la présomption coïncide régulière­
ment avec l’absence de toute crainte même servile. La
crainte liliale à ses deux états, initial et parfait, esta
son tour l’aide efficace de l'espérance. Sum. theol., 11“
II·, q. xix, a. 9, ad l“m; elle détruit la présomption
par ses racines, en tempérant la vaine estime de soi,
qui est à sa base, en inspirant fortement le sentiment
de la malice du péché, et en réprimant ainsi une con­
fiance excessive dans la miséricorde de Dieu. Sum.
theol.. Il» II», q. xxi, a. 3.
10. Rapport spécial de la crainte de Dieu avec la
vertu de tempérance. Ce rapport a paru aux scolasti­
ques être indiqué dans ce verset du Ps. cxvin, 120 :
Con/iye timoré tuo carnes meas, a judiciis enim tuis
timui, et ils se sont appliqués à le justifier non sans
succès. La crainte, nous l’avons dit, a deux actes, un
acte principal, élicite, qui est de fuir le mal : c'est par
cet acte que la crainte filiale, en fuyant la séparation
d’avec Dieu, se rattache à l’espérance; un acte secon­
daire, impéré, qui consiste sous l'empire de la crainte
à faire ou à quitter quelque chose; c’est par cet acte
que la crainte de Dieu se rattache à la tempérance.
In II' Sent., I. Ill, dist. XXXIV, q. n, a. 3, sol. 2, 3.
Il est évident, en effet, que d’une manière générale la
crainte de Dieu est puissante pour faire éviter le péché.
Per timorem Domini declinat omnis a malo. Prov., xv,
27. Cf. Sum. theol., Il» II», q. t.iv, a. 2, ad 4"”; I· II»,
q. i.xviii, a. 4,ad 4um. Or, c’est surtout en regard des at­
traits les plus puissants du mal,ceux que combat la temperance.que la coopération de la crainte est nécessaire.
Et c’est pourquoi il est légitime de reconnaître une
affinité spéciale entre la crainle de Dieu et la tempé­
rance, II» 11», q. cxi.i, a. I, ad 3““, et celle affinité est
PICT. DE TUÉOL. CATHOL.

encore plus sensible avec la crainte don du Samt-Esprit,
si bien que le don de crainle pourra être rattaché
sans invraisemblance à la tempérance. Sum. theol.,
I· II», ibid., ad 1““.
2» La crainle el les vertus morales. — La crainte,
comme son contraire l'amour, est incluse dans tout
péché. Tout péché procède d'un amour désordonné de
soi et d’une crainte désordonnée de perdre son bien
propre. L’avare craint par dessus tout la perte de ses
biens; l’intempérant celle de ses plaisirs, etc. Sum.
theol., Il* II», q. cxxv, a. 2. Cependant la crainle exces­
sive s’oppose tout particulièrement à la force, et, par
suite, elle a une. relation toute particulière avec celte
vertu. Certaines espèces de crainte manifestent aussi
un rapport spécial avec la tempérance.
1. La crainte comme matière de la vertu de force.
— a) La vertu de force a pour objet de prémunir l’âme
contre les dangers, spécialement les dangers de mort.
Elle doit, pour cela, modérer les mouvements de
crainte ou d’audace que ces dangers provoquent. Le
support, sustinere, est l’acte principal de la force, et
la crainte est, par suite, le sujet principal de son exer­
cice. S. Thomas, Sum. theol., 11“ II», q. cxxrn, a. 2-6.
b) La peur, timor, et spécialement la peur de la
mort, est le péché directement opposé à la force. La
peur n’est pas simplement la crainte, c'est la crainte
déraisonnable. Par la peur, nous échappons à l'empire
de la raison nous ordonnant de modérer nos craintes,
de supporter en patience les maux qui nous menacent
en vue de biens majeurs qu’il est de notre devoir de
sauvegarder. Ce n’est donc pas avoir peur ni pécher
que de craindre et de fuir le mal, dans la mesure où
la raison nous le permet ou nous y invite, lorsqu’aucun
avantage supérieur ne nous oblige à nous exposer au
péril, Sum. theol., II· II», q. cxxv, a. 1, ad 3”rt, au
martyre par exemple, ibid., q. cxxiv, a. 1, ad 3“m,'ou
lorsqu'une crainte modérée agit dans le sens de la loi,
cf. 1“ II», q. cxn, a. 2, ad 4um, ou de la vertu, comme
il arrive pour toutes les vertus qui règlent les rapports
avec les supérieurs, respect, déférence, pieté filiale,
religion, obéissance. 11“ 11», q. cxxv, a. 1, ad 2um.
c) La crainte, surtout dans les grands périls, est
fondée sur la nature, voir plus haut, col. 2011-2012.
Aussi la peur, qui est la crainte déréglée, n'est elle
péché mortel que lorsqu’elle entraîne des péchés
graves d’omission ou de commission, opposés à des
préceptes de la loi divine en matière importante. Dans
les autres cas, mouvements instinctifs, ou même ré­
fléchis, mais de conséquence légère, il y a tout au plus
péché véniel. Il ne faut donc pas se laisser entraîner
ici par les préjugés courants, si sévères pour la peur.
Certes, la peur n’a rien d’une belle attitude, mais elle
comporte bien plus d'excuses, au point de vue de la
culpabilité, que l'inlempérance par exemple, pour
laquelle les mêmes préjugés sont si indulgents, car
l'acte du peureux est mélangé d’involontaire, voir
col. 2013, ce qui n'existe pas pour l’impudique. Sum.
theol., 11“ II», q. exui, a. 3.
d) Si la peur est un péché contre la force, le manque
de crainte, l’insouciance en présence du danger, intimidilas, en est un autre. II est contre nature de mé­
priser sans’ raison sa vie et les biens indispensables.
L’orgueil ou la stupidité seuls peuvent causer l'indilTérence impassible en face de la mort. Dans les deux
cas, sauf surprise ou incurabilité, il y a faute. C’est à
la force de réprimer ce vice, vice par défaut comme la
peur l'est par exces. La crainle modérée par la raison
est seule dans la vérité. Sum. theol., Il» II», q. cxxvi.
e) A la vertu cardinale de force se rattachent la ma­
gnanimité et la magnificence, auxquelles sont c;. - s
deux mouvements passionnels déréglés relevant
.·
crainte, la pusillanimité et la parcimonie. La pus -niuiilé consiste à se dérober au bien que Uc -.si

III. - 64

2019

CRAINTE

capable de faire, à viser au-dessous de sa mesure mo­
rale, tandis que la magnanimité vise la grande mesure.
Il y a là un péché, plus grave que son antagoniste, la
présomption, qui, elle du moins, ne fait pas fuir le
bien. Le pire des dérèglements moraux est la fuite du
bien qui est le motif méine de la morale. Cette doc­
trine de saint Thomas, Sum. theol., Π» II», q. cxxxm,
si opposée aux principes négatifs et comprimants de
certaine manière timide de diriger les âmes, est à sou­
ligner. La parcimonie, parvi /icentia, aboutit au même
résultat, l'omission du bien que Ton peut faire, mais
la crainte dont elle procède n’est pas celle de la gran­
deur de l’œuvre à accomplir, mais bien celle des frais,
de la dépense, qu’elle requiert dans certains cas. Il y a
là double malice morale, l’une dans le principe qui
est l’avarice, l’autre dans l’effet qui est de paralyser la
faculté du bien. La réunion des deux forme quelque
chose de moins honteux que la peur, mais de pe­
tit, de mesquin. A l’extrême opposé de ce vice par
défaut se trouve le vice par excès, la prodigalité. Ici
encore, la vertu, la magnificence est dans un juste
milieu. Ne pas craindre la dépense, craindre la dépense,
selon la juste appréciation de la raison rapportant tout
au but : procurer la plus grande somme possible de
bien moral. Sum. theol., Il· II®, q. cxxxv.
2. La crainte comme matière de la vertu de tempé­
rance. — Deux des mouvements de crainte donnés
comme ses espèces par Nemesius et saint Jean Damascène, voir col. 2012, la honte et la pudeur, relèvent du
gouvernement de la tempérance.
a) La honte. — Elle n’est pour saint Thomas ni une
des déterminations spécifiques, pars subjectiva, de la
verlu générale de tempérance, ni une de ses détermi­
nations potentielles, pars potenlialis. C’est tout sim­
plement un élément auxiliaire, qui fait corps avec elle,
pars integratis, comme une bonne mémoire fait partie
de la verlu de prudence. Cela veut dire que sans la
honte, la description de la tempérance ne serait pas com­
plète. Sum. theol., 11· II®, q. C.XLIH, a. 1. Il n’est pas,
en effet, d’actes qui rapprochent davantage de l’anima­
lité, s’éloignent le plus de la perfection ralionnelle, et
tombent dès lors sous la réprobation la plus énergique
de la droite raison, que les actes de l’intempérant.
Sum. theol., Il· II», q. cxn, a. 4. Or, la honte est préci­
sément la crainte de l’ignominie et du blâme. Sans
donc l’exclure d’autres actes, ibid., a. 1, ad l“m, la lâ­
cheté, le vol, par exemple, il faut reconnaître une affi­
nité spéciale entre la honte et l’intempérance, une in­
fluence favorable de la honte sur la tempérance qu’elle
seconde en éloignant des vices opposés.
En dépit de ce concours, la honte n’est pas une
vertu, car, à la différence de la pudeur, elle suppose
commise l’action honteuse; c’est après coup qu’elle en
inspire l’éloignement par appréhension de l’opprobre
qui en résultera. Ibid., a. 2; 111», q. lxxxv, a. 1,ad2»“.
Elle ne saurai! donc se rencontrer dans les vertueux.
D’ailleurs elle ne procède pas de ce choix voulu qui
caractérise les actes de vertu, elle s’impose comme une
suite obligée de l’acte. Sum. theol., 11* 11®, q. cxi.tv, a. 1,2.
On peut l’appeler verlu dans le sens large de passion
louable, qu’il vaut mieux ressentir que ne pas ressen­
tir. Il est ceriain que l’impudence éhontée est chose
pire, impliquant un amour excessif du péché qui
n’existe pa< dans le pécheur honteux. Ibid., a. 1, in fine
et ad 4»"; a. 4. De plus, comme toute crainle antécé­
dente elle incline à son contraire qui est l’acte de tem­
pérance. objet d'honneur et de louange. C’est en ce
sens qu’on peut dire avec saint Ambroise qu elle jette
les premieres bases de la tempérance. De officiis, I. 1,
c. X1.JH, n. 210, P. L., t. xvt. col. 86. Sous l'inlluence
de mouvements répétés de honte, il se forme comme
une habitude de dégoût de soi-même, qui dispose le
pécheur à fuir son péché. Ibid., a. i, ad 5·«.

202(

Sous cet aspect qui voisine à la vertu, la honte, selor
Aristote, se trouve même dans les hommes vertueux,
non pas à l’état de sentiment effectif qui supposerait la
crime accompli, mais à l’état de disposition condi­
tionnelle : quelque chose dit au vertueux que, s’il com­
mettait une infamie, il en éprouverait de la honte, et
ce sentiment contribue à achever sa vertu. Ibid., a. 4.
C’est ce que l’on a dit de plus fort pour l’incorporation
de la honte à la vertu de tempérance.
b) La pudeur. — Modérée par la raison, cette passion
devient la vertu de pudicité qui a pour objet d’apprendre
à se conduire rationnellement en présence des pro­
dromes des voluptés honteuses comme la verlu de
chasteté vis-à-vis de ces voluptés mêmes. Il n'y a, en
effet, aucune difficulté à cette transformation d’une
passion qui suppose le mal à distance en vertu morale.
Sum. theol., II» II®, q. CL1, a. 4. La modestie utilise le
même sentiment de pudeur pour la réglementation de
notre extérieur, gestes, vêtements, etc. Ibid., q. clx.
a. 2.
Outre ces liaisons essentielles, la passion de crainte
est utile comme un stimulant pour la sollicitude et la
vigilance, ces compagnes de la vertu de prudence, pour
l’obéissance et d’une manière générale pour toutes les
vertus qui impliquent le respect d'un supérieur, pour
entretenir l’humilité dont l'affinité avec elle est telle
que la béatitude : Beati pauperes spiritu, sera attribuée
par saint Augustin au don de crainte, pour lulter contre
la paresse, la négligence et tout ce qui détourne des
devoirs qui rapportent spécialement une sanction.
V. La crainte en Dieu, dans le Christ, au ciel,
CHEZ i.es damnés. — 1» £n Dieu. — Dieu n’a pas de
passions et la crainte en particulier répugne à sa na­
ture, car il est acte pur et la crainte suppose la capa­
cité de pâtir; il est le bien parfait et la crainte ne se
rencontre que chez ceux qui sont sujets au mal.
S. Thomas, Cont. gent., I. I, c. t.xxxix. La crainte
vertu sous sa forme la plus haute, la crainte revérentielle, ne peut davantage convenir à Dieu qui n’a pas de
supérieur à qui se soumettre. Sum. theol., II» II®.
q. xtx, a. 11, ad 2“m. Aussi n’est-ce pas comme Dieu,
mais comme homme que le Christ aura des sentiments
de soumission, de respect, pour son Père, Sum. theol..
I·, q. xt.ii, a. 4, ad 1““, et qu’il aura la crainle.
2" Dans le Christ. — La question de la crainte dans
le Christ est soulevée à propos du texte de saint Marc,
xiv, 33 : Et coepit pavere et tædere. Bien que le mot
pavere, έχβαμβείσΟαι, n'ait peut-être pas l'intention d’ex­
primer la stupeur au sens littéral, puisque aussi bien
saint Matthieu, xxvt, 37, le remplace par contristari,
λυπεϊσύα·., la prière de l’agonie qui suit répond bien à
l’idée de crainte.
Les Pères ne sont pas d’accord sur la crainte dans le
Christ. Celte opposition a été bien relevée par le Maître
des Sentences, I. Ill, dist. XV, et par saint Thomas.
Sum. theol., III», q. xv, a. 5, 7. Nous nous en tien­
drons aux textes qu'ils citent, qui sont très représen­
tatifs des deux courants existants et commandent, par
eux, la théologie scolastique.
Saint Athanase se trouve implicitement mis en cause
par la citation d'un texle de saint Jean Damascene que
fait saint Thomas. Saint Jean Damascene, en effet, cite
dans ce texle à l’appui de son sentiment deux passages
du traité contre Apollinaire, 1. I, n. 16; L II, n. 13.
P. G., t. xxvi, col. 1122, 1154, dont l’aulhenlicité es:
aujourd’hui contestée. Voir Athanase, 1.1, col. 2163. Ces
textes, dans le but de prouver l’existence d'une âme
humaine en Jésus-Christ, insistent sur le trouble et
l’anxiété qu'il a manifestes, passions que l’on ne saurai:
attribuer à la divinité. Saint Ambroise, dans un texte
du De /ide ad Gratianum Augustum, cité par le Mailndes Sentences, tient aussi pour l'affirmative : Timer
ergo Christus; et cum Petrus non timeat, Christus

2021

CRAINTE — CRAMAUD

timet, I. H, c. v, n. 43, P. L., t. xvl, col. 568. Il ex­
plique ce phénomène par la double nature du Christ,
n. 44, 45, el s'attache à montrer que celte passion et les
autres ne sont pas en lui nécessaires, mais dépendantes
de sa divine volonté. Ibid., c. vi, vu.
Par contre saint Jérôme fournit au Maître des Sen­
tences pour la négative ce texte : Erubescant qui pu­
tant Salvatorem timuisse mortem el passionis pavore
dixisse : Pater si possibile est, etc., In Evang. Mallii.,
1. IV, c. XXVI, Ί, P. L., t. xxvi, col. RIO, et cet autre
texte qui donne, selon Pierre Lombard, loc. cil., et
saint Thomas, loc. cit., a. 7, ad l“m, la vraie solution :
I'ere quidum contristatus est, sed ne passio in animo
illius dominaretur, per propassionem catperil contris­
tari, ibid., col. 197; mais il est à remarquer que saint
Jérôme, à cet endroit même, maintient que ce n'est pas
timore mortis, qu’il était attristé, qu'il a demandé
l’éloignement du calice, col. 198. Saint Augustin verse
aux débats deux textes que Pierre Lombard paraphrase
plutôt qu’il ne les rapporte. Ils sont tirés de VEnarrat. n in Ps. xxr, 3, n. 4, P. L., t. xxxvi. col. 172; in
Ps. xcttt, n. 19, P. L., t. xxxvtt, col. 1207, et tiennent
aussi pour la négative. De longs textes de saint Hilaire
sont regardés comme assez, embarrassants par le Maître
des Sentences. Il y est dit, en effet, que les passions
n'ont fait que traverser Noire-Seigneur sans l’allecter,
comme une flèche traverse l’eau et le feu. Quand on va
au fond, on voit, avec Pierre Lombard, que saint Hilaire
a voulu simplement soustraire la nature humaine de
Jésus à la contrainte qui se trouve dans nos passions,
à l'assujettissement au mal qu'elles dénotent; il n’a
pas nié leur existence dans le Christ. Exemple : saint
Hilaire commentant Matlh., x, 28, 38, demande com­
ment cum non timendos esse qui corpus occiderent
monet, ipsum illum mors ad Umorem passionis cor­
poralis exterruit? De Trinitate, I. X, η. ΙΟ, P. L.,t. χ,
col. 350, ce qui semble exclure la crainte. Mais le saint
docteur s’explique lui-même, ibid., n.'21,25, col. 363 sq.,
comme saint Inornas le note, Sum. llieol., Ill*, q. xv,
a. 5, ad 1“”, en disant d’une manière générale que le
corps du Christ, exempt de vices de notre conception,
subsiste, par la puissance de sa vertu dans une forme
semblable au nôtre; ce qui nous ramène à la solution
précédente du Lombard et à la théorie des propas­
siones de saint Jérôme.
Mais cette théorie, si elle met le Christ à l’abri de
toute passivité imputable à la divinité, ne détermine
pas objectivement les limiles de sa crainte. C'est le pro­
grès que fait faire saint Jean Damascene à la théologie.
Ce Pere dislingue deux sortes de crainte, la crainte
naturelle qu’il regarde comme l’expression accompa­
gnée de serrement de cœur, κατά συστολήν, du désir
profond de la vie et des biens qui sont sa condition
indispensable; et la crainte occasionnelle, provoquée
par le sentiment de notre impuissance et l’ignorance
des maux qui peuvent à l'improviste nous surprendre.
C’est la première seule qui se trouve dans le Christ, et
comme il ne l’a éprouvée que volontairement, sa crainte
est sans reproche et exempte de tout péché. De /ide or­
thodoxa, I. Ill, c. xxiil, P. G., t. xciv, col. 1087 sq.
Pierre Lombard se rallie à cette détermination; il se
refuse à mettre dans le Christ les craintes humaines,
servile ou initiale, mauvaises ou du moins imparfaites :
il lui accorde la crainte naturelle, en remarquant qu'elle
n'est pas en lui comme en nous une conséquence du
péché. La crainte liliale est egalement dans le Christ,
non pas dans son état terrestre qui comporte l’appréhen­
sion du péché et de la séparation de Dieu, que l’on ne
saurait supposer dans le Christ, mais seulement quant
i sa moralité la plus épurée : revereri Deum. Sent.,
I. HI, dist. XXIV, in fine.
Saint Thomas synthétise toutes ces données, d'abord
dansson commentaire surles Sentences, 1. ill, dist. XV,

2022

q. H, a. 2. sol. 3”, où il écarte du Christ la peur, vice
opposé à la force et à son acte, ou il met en lui le don
de crainte et la crainte passion, en tant qu’elle a pour
objet une lésion corporelle, pourvu qu’elle procède ex
diclamine rationis el deitatis adjuncta:. Il ne repro­
duit pas la première de ces conclusions dans la III*.
mais y précise l'objet du don de crainte qui, chez le
Christ, n'a plus de la crainte qu’un mouvement de
respect pour l'éminente grandeur de Dieu, q. vu, a. 15;
en ce qui concerne la troisième conclusion, il reprend
les termes de la distinction de saint Jean Damascène,
concédant la crainte naturelle, cf. In Matlh., xxvi, 37,
39, excluant la crainte occasionnelle, en insistant sur
1’opposilion entre le caractère d’incertitude de la con­
naissance du futur qu'elle suppose et la perfection du
Christ. Sum. llieol., III», q. xv. a. 7.
3“zlti ciel. — Du ciel la crainte servile est absente,
comme le châtiment qui est son objet. La crainte liliale,
limor castus, quoi qu'ait dit Abélard, cf. Denzinger,
Enchiridion, n. 324, demeure chez les bienheureux
dans un de ses actes, le respect de la majesté divine,
mais elle ne comporte plus l’appréhension de la sépa­
ration d'avec Dieu, malheur dont l'idée est inconciliable
avec celle de béatitude. Il n’y a même pas chez les
bienheureux celle attente de la récompense qui fait
partie de la crainte liliale, car ils vivent dans un pré­
sent continuel, associés qu’ils sont à l’éternité divine.
4° Chez les damnés. — Chez les damnés, au contraire,
la succession n’a pas de raison d’être supprimée; elle
existe donc el n’est que la série mouvementée de leurs
peines. Dés lors ils peuvent appréhender les châtiments
futurs, et avoir une sorte de crainte, â laquelle cepen­
dant manque cet élément qu’Aristole jugeait indispen­
sable, à savoir la possibilité d'échapper. Sum. llieol.,
I» II”, q. Lxvtl, a. 4, ad 2“™.
En raison de celle impossibilité de se soustraire â
leurs peines, c'est moins la terreur qu'une certaine
horreur de leurs supplices que ressentent les âmes du
purgatoire, qui d'ailleurs n'ont aucune crainte touchant
leur salut définitif. Cf. bulle Exsurge Domine, prop.
38, 39, Denzinger, Enchiridion, n. 662. 663.
VL Don lie crainte, voir Dons tnt Saint-Esprit.
A. Gariieil.
CRAMAUD (Simon de). — 1. Vie. II. Hôte dans
les alfaires du schisme. III. Opinions théologiques.
IV. Ouvrages.
1. Vie. — Ce prélat, entré dans la vie publique dès
la première année du grand schisme, termina son
existence peu après que la paix eût été rendue à l’Eglise.
Comme ses émules d'Ailly el Gerson, il lut mêlé à
presque tous les événements de celte époque si trou­
blée. Simon de Cramaud naquit dans le diocèse de Li­
moges prés de Bochechouart, avant l'an 1360. Jl appar­
tenait à une famille noble. Son père s’appelait Pierre;
sa mère, Marthe de Sardène, était native de Solignac.
11 étudia le droit â Orléans et s’y lit recevoir licencié,
ün peu plus tard, nous le trouvons docteur â Paris.
parisius regens ulriusquejuris. Il jouissait d’un renom
mérité comme canoniste, il était riche el éloquent, il
avait grand air. H fut, dès le commencement du schisme,
fervent admirateur de l'Universiléde Paris; il en epou-a
toutes les querelles et en poursuivit avec ardeur tous
les desseins. Il fut bientôt appelé aux fonctions <1·
« maistre des requestes de l’hoslel du roi Charles VI ·.
puis de chancelier du duc de Berry, situation qu’ii
garda pendant dix ans. Sa carrière ecclésia.-liqm r.e
fut ni moins rapide, ni moins brillante. Le 30 mai L· ..
il monte sur le siège épiscopal d’Agen. Le 7 août d··
l’année suivante, il est transféré à Béziers pour :
deux ans après â Poitiers. Le 27 mai 1390. il est
au siège archiépiscopal de Sens; mais cette prom
reste sans elfet. Le 17 mars 1391. il est numm·
‘ ment Vil patriarche d’Alexandrie et administra ·.■ ·.- a

2023

CRAMAUD

siège d’Avignon. Le 19 septembre suivant, il devient
administrateur du diocèse de Carcassonne. Il n’était pas
encore arrivé au plus haut point de sa fortune. Le
jour de la Visitation de l’an 1409, il passe à l'archevêché
de Reims, puis, le 13 avril 1413, il est appelé par
.lean XXIII aux honneurs du cardinalat avec le litre de
Saint-Laurent in Lucina. H garda depuis 1413 jusqu’à
la fin de sa vie l'administration du diocèse de Poitiers.
Il mourut le 14 décembre 1422. On a retrouvé sa tombe,
en 1859, dans la cathédrale de Poitiers.
11. Rôi.b dans les affaires du schisme. — Dès le
début de la division religieuse, Simon se montra parti­
san résolu du pape Clément VII. Le 7 mai 1379, il fit
partie de la fameuse réunion du Bois-de-Vincennes où
il entendit trois cardinaux de Clément raconter à leur
façon la double élection pontilicale, etoù tous les assis­
tants déclarèrent que le roi Charles V avait le devoir de
soutenir le parti d'Avignon. Le 22 mai, on lit son nom
au bas de la déclaration d’adhésion de la faculté au
pape français. Le 25, il ligure parmi les délégués de
l’université. Denille, Chartularium, t. m, p. 562-573.
Il jouit de la conliance intime du roi et aussi de celle
de Clément VIL Quand le pape, pressentant peut-être
sa lin prochaine, forma le projet d'abdiquer, il adressa
une lettre à Simon pour que celui-ci fit part de son
dessein an duc de Berry. Denille, ibid., p. 636. Sous
Benoit XIII, son rôle fut encore plus considérable,
mais il s’exerça dans un sens tout opposé. Autant
il avait été l’ami de Clément, autant il se montra l’ad­
versaire de son successeur. Peut-être fut-il indigné de
la duplicité de Benoit qui, avant son élection, « faisait
l’aigneau Dieu » et promettait de se débarrasser de la
papauté aussi facilement que de sa chape. Bourgeois
du Chastenet, Nouvelle histoire du concile de Cons­
tance, p. 276. On sait qu’il changea d’avis lorsqu'une
fois il fut monté sur le siège d’Avignon. Dés 1395, Si­
mon se montra favorable à la soustraction d’obédience.
Soit au nom de Charles VI, soit au nom de l’université,
il fut envoyé à la cour des rois, au sein des diètes pour
y faire prévaloir ses idées. On le trouve à l’assemblée
<le Metz, en Angleterre, en Espagne, à Venise, dans les
villes belges et rhénanes, puis à Livourne et enfin à
Francfort; mais au cours de ses missions diplomatiques,
il montra souvent plus de zèle qu’il n’obtint de succès.
Il en fut de même dans ses ambassades à la cour des
deux papes rivaux.
Simon joue un très grand rôle dans les conciles na­
tionaux de Paris que souvent il préside, en 1395, 1398,
1404 et 1406, ainsi que dans les négociations qui précé­
dèrent la réunion des cardinaux des deux obédiences
et le concile de Pise. Il se rendit dans celte ville le
24 avril 1409, elil y rejoignit les 500 Pères qui s’y trou­
vaient déjà rassemblés. Il fui élu président de l’assem­
blée sans doute à cause de son titre de chef de l’ambas­
sade française, el il y déploya une grande activité, soit
dans la commission, soi t dans les séances générales. C'est
lui qui, le 5 juin, donna lecture de la sentence défini­
tive qui déclarait les deux pontifes hérétiques et déchus
ipso facto de leur dignité. C’est lui qui obtint que tous
les cardinaux présents à Pise, à quelque collège qu’ils
appartinssent, pussent procéder ensemble à l'élection
du nouveau pape, qui prit le nom d’Alexandre V. Il
assista avec Pierre d’Ailly au concile de Rome tenu par
.lean XXIII en 1413; il y reçut le chapeau de cardinal.
En 1414. il défendit énergiquement dans un mémoire
les papes de Pise contre Jean Dominici qui plaidait
auprès de Sigismond la cause de Grégoire XII. Finke,
A cia comiti» C<»,slancteu<ù. t. I, p. 277 sq. Au con­
cile de Constance, il s'éleva fortement conlre les hussites. Quand il s’agit de l’élection d’un nouveau pontife,
Simon soulinl vigoureusement le projet de Pierre
d’Ailly, qui consistait à adjoindre au sacre-collège un
certain nombre d'électeurs délégués par les nations.

2024

Cette proposition fut admise malgré l’opposition de
Sigismond, et c’est d'après ce mode extraordinaire que
Marlin V fut élu (11 novembre 1417). A partir de ce mo­
ment, le rôle ecclésiastique du cardinal de Cramaud
cesse d'avoir de l'importance.
III. Opinions théologiques. — Nous trouvons les
principaux points de sa doctrine épars dans ses discours
et opuscules. Ce n’est pas à tort, on le verra, que plu­
sieurs auteurs ont vu en lui un des précurseurs du
gallicanisme, soit théologique, soit parlementaire.
Le 22 mai 1398, au sein du IIIe concile national, il
prend la parole devant la cour et une grande partie de
l'épiscopat. Parfait régalien, il attribue aux rois de
France le rôle de tuteurs, et, par moment, de guides
spirituels du saint-siège et de mentors autorisés des
papes. « Le roi, dit-il aux évêques, vous a convoqués pour
voir s’il convient de poursuivre la cession en recourant
à la soustraction d'obédience ou à quelque autre
moyen. Bien qu’il pût décider la chose de lui-même, il
a voulu vous consulter. Pour Dieu, soyez diligents, car,
en cas de négligence, il saurait aviser. Défense de mettre
en discussion la voie de cession, dont le principe a été
adopté <Ie façon irrévocable. » Marlène et Durand, Antplissima collectio, t. vu, p. 714; N. Valois, t. m, p. 152.
La liberté des prélats rassemblés se trouvait déjà sin­
gulièrement restreinte par ces façons comminatoires,
celle imperatoria brevitas, et cette manière de décou­
vrir le roi.
Dans un deuxième discours prononcé le 30 mai, le
patriarche se montre violent à l’égard du pape. Docteur
en droit, il aime à s'appuyer spécialement sur les cano­
nistes. « La religion de Mahomet et le schisme grec
doivent leur existence aux discussions au sujet de la
papauté, affirme-t-il... Sans doute, les partisans du
pape de Rome sont plus nombreux, mais nous sommes
sanior pars... Nous avons le droit de désobéir à Benoit;
saint Paul a bien résisté en face à saint Pierre. Les
membres ont le devoir de se séparer de la tête, quand
celle-ci tombe dans le schisme ou l'hérésie, etiam sine
sententia. Un schisme comme celui-ci ne va pas sans
hérésie : tout schisme invétéré est par là même une
hérésie. D’ailleurs, j’ai ordre de vous dire que le roi
saura obvier à tous les inconvénients; les prélats sont
obligés de lui obéir et suum intellectum captivare. »
Ce sont encore les mêmes sentiments de servitude
à l’égard du roi el de liberté vis-à-vis du pape qu'expose
Simon de Cramaud dans ses discours au concile de Pa­
ris tenu en 1406. Il commence par louer le zèle que les
princeset la cour mon Irent pour l’exlinction du schisme
et blâme ouvertement les prélats qui ont n 'gligé de se
rendre à l’assemblée. Poursuivant sa pointe, il attaque
non seulement Benoit, mais aussi le pape de Rome. « Ce
sont deux renards, dit-il, deux antechrists, deux destruiseurs de chrétienté. » Bourgeois du Chastenet,
Preuves, p. 121, 122. En particulier, Benoit est héré­
tique et schismatique, « et ceux qui donnent aucune
aide à tels scismaliques sont exquiémés. »
Ces accusations se retrouveront dans la bouche de
Simon quand, présidant le concile de Pise, il condam­
nera et déposera les deux prétendants. Il va plus loin
en prësenlant une objection : « Si nous faisons sustraxion, comme se gouvernera l’Église? à qui appellerat-on? qui donnera dispensations? qui conférera les bé­
néfices? » Il répond : « Les ordinaires enjoindront el
chargeront ceux qui les dispenseront de retourner au
souverain, quand y aura pourveu. » 11 n’est pas plus
embarrassé quant aux appels; « On tendra les conseaux
provinciaux comme ils doivent être tenus de droit com­
mun. Les archevesques en appelleront aux primats.
N’avons-nous pas l'archevesque de Bourges, ceux de
Vienne et de Lyon sur le Rhône primats? Ce serait cose
plus convenable que les causes démorassent en ce
royaume, que 'qu’elles allassent en austres pays. »Bour-

2025

CRAMAUD ■- CRANMER

geoisdu Chastenet, ibid., p. 124. Le patriarche est donc
partisan d'une décentralisation outrée, condamnable et
plus d’une fois condamnée par l’Église; à ce propos
Rinaldi le traitera de wicleffiste et Bossuet ne parviendra
pas à le disculper complètement. Def. dedar., part. I,
1. V, c. vin.
Le 8 décembre, dans sa réplique au doyen de Reims,
Simon renouvelle ses attaques contre le pape d’Avignon,
qui se montre le « plus grand des contumaces » quand
loutes les lois et tous ses serments l’obligent à faire
cession. Ibid., p. 214. Par une manœuvre plus habile
que loyale, il cherche â exciter la colère du roi contre
le pape qui, en qualifiant d’intrus les prélats institués
pendant la soustraction, a par là même placé Charles VI
au rang des schismatiques et tenté de souiller la mai­
son de France d’une tache ineffaçable.·!! rappelle bru­
talement les remontrances adressées par Philippe VI à
Jean XXII au sujet de ses erreurs sur la vision béatifique. <t Le roy l’y manda tantost qu'il se revocast, ou
autrement il y pourveroit. Et s’il n’eust révoqué sa
bulle, il l’eust fait ardoir. » C’est un appel à la violence
tout à fait déplacé dans la bouche d’un prélat.
Au fond, le patriarche ne propose pas de moyens
nouveaux pour terminer le schisme. Il veut la soustrac­
tion avant tout et malgré tout, advienne que pourra.
Plus tard, on échangera des idées, des ambassades, et
à défaut de pape, « Jésus-Christ sera notre vrai chief
qui ne faut point. » Ibid., p. 218. « Si les papes nous
excommunient, nous en appellerons au concile général. »
Tout le gallicanisme se trouve en herbe dans ces pro­
positions que Simon répétera en 1414 â la veille du
concile de Constance, dans une lettre restée longtemps
inédite, et adressée au roi des Romains, λ Si le pape
scandalise l’Église, dit-il, il faut lui désobéir : ceux qui
lui obéissent en pareil cas commettent un péché mor­
tel. Pour juger un pareil pontife, il suffit de deux ou
trois juges. I! faut le condamner sans remède, comme
le fut autrefois Lucifer... Quand le souverain pontife
tombe dans une hérésie déjà proscrite, une nouvelle
sentence n’est pas nécessaire, car il devient moins res­
pectable qu'aucun autre catholique. » Finke, Acta con­
cilii Constanciensis, t. i, p. 28t. Donc, dés 1398, Simon
excite Charles VI à prendre la place du pontife suprême.
Le grand chancelier de France, qui est déjà vice-roi
depuis la maladie du roi, deviendra légitimement vicepape pendant la période de soustraction. Ces déclara­
tions érastiennes et césaro-papistes, ces appels répétés
au bras séculier, pourraient être tout aussi bien si­
gnés par quelque évêque anglican ou quelque schis­
matique grec. D’Ailly, plus modéré, n'aurait pas été
jusque-là; mais Richer el Launoy, Pithou et Dupuy
n’oublieront pas quelques-uns de ces principes.
Il est un autre point de ces discours qui nous parait
digne de fixer l'attention des théologiens et des cano­
nistes. En 1406, dans le même concile de Paris, Simon
de Cramaud disait : «t Le pape qui est scismatique, ne
peut promouvoir aux évesqués, ne aux cures et les or­
donnés par les évesques ne sont pas seurs de leur estât.
De plus, tels en baillant les sacrements et tels qui les
rechepvent pèchent mortelement; ils sont suspens, ir­
réguliers et même commettent le crime d’infidélité.
Enfin ces papes scismatiques, comment ordonnerontils? » Bourgeois du Chastenet, Nouvelle histoire du
concile de Constance, Preuves, p. 120, 157. On le voit,
le patriarche est canoniste bien plus que théologien.
Imbu des idées étroites de l’école de Bologne, il a étu­
dié surtout le Decret de Gralien el les Summæ decreti.
Il ne partage pas en ce point la doctrine qui s’appuie
sur saint Augustin, sur la meilleure tradition romaine
et sur les grands scolastiques. A partir du milieu du
xm· siècle, cette opinion sur la nullité des sacrements
conférés dans ces conditions est tombée en désuétude,
et elle n’a plus aujourd’hui qu’un intérêt historique.

202G

L. Saltet, Les rêordinations, Paris, 1907, p. 301. Simon
a tort de défendre ici, au profit de sa cause, une thèse
qui sera dans l’avenir abandonnée par tous les théolo­
giens de quelque valeur.
IV. Ouvrages. — L'activité diplomatique et litté­
raire de Simon fut fort remarquable. Malheureuse­
ment, ses ouvrages, ses mémoires, ses discours, ses
lettres sont dispersés dans les recueils de documents
ou dans les archives et les bibliothèques. Les discours
des conciles de Paris, recueillis par un auditeur, ne se
trouvent pas seulement dans Bourgeois du Chastenet :
on les rencontre quatre fois en mss. à la Bibliothèque
nationale, n. 7141, 17220, 1722I et 23428. Quelques
lettres de lui sont dans le Thesaurus, t. Il, et dans
V Amplissima collectio, t. vu, de Martène et Durand.
Sa réponse à Jean Dominici est dans Finke, Acta con­
cilii Constanciensis, t. i, p. 277. Plusieurs documents
qui le concernent se rencontrent dans Erhle, Archie
für Literatur, t. vi et vu. On trouve en outre certains
de ses mss. à la Bibliothèque nationale, en particulier
aux numéros 1475, fol. 93, et 14644, fol. 83. On doit
chercher tout ce qui reste de sa vaste correspon­
dance soit â Paris, soit à Rouen, soit à Rome, soit à
Oxford, soit même à la bibliothèque de l’université de
Bonn. On cite encore de lui un commentaire sur le
livre de Job. Qui donc réunira un jour toutes ces
pierres dispersées?
Anselme, Histoire généalogique de la maison de France,
t. n, p. 43; Ardant, Bulletin de la Société archéologique et
historique du Limousin (1864), t. xiv, p. 103; Auber, Recherches
sur la vie de Simon de Cramaud, dans les Mémoires de la So­
ciété des antiquaires de l’Ouest, t. vu, xxiv; du Boulay, His­
toria univers. Paris., t. iv, p. 989; Denifle, Chartularium uni­
vers. Paris., t. m, passim; Dreux-Duradier, Histoire littéraire
du Poitou, t. 1, p. 432; Erhle, Archiv für Literatur und Kirchen-Geschichte, t. vt, vir; Fabricius, Bibliotheca medii sevi,
t. vi, p. 530; Frison. Gallia purpurata, p. 438; Marlène et Du­
rand, Thesaurus, t. 11; Amplissima collectio, t. vn;L. Salembier, Le grand schisme dOccident, 4· édit., Paris, 1906, pas­
sim; N. Valois, La France et le grand schisme, t. ni, iv.
L. Salembier.
CRANMER Thomas, réformateur anglais, premier

archevêque anglican de Cantorbéry (j- 1556).—!. Avant
l’épiscopat. II. L’épiscopat sous Henri VIII. III. Sous
Édouard VI. IV. Sous Marie Tudor. V. Appréciation et
œuvres.
I. Avant i.’êpiscopat. — Né le 2 juillet 1489 à Aslacton, comté de Nottingham, d'une famille venue de Nor­
mandie avecGuillaume le Conquérant. Use maria, puis
à la mort de sa femme entra dans les ordres et devint
professeur de théologie au collège de Christ à Cambridge,
1524. Ayant appris que le roi Henri VIII désirait
rompre son mariage avec Catherine d'Aragon, il lui
proposa de résoudre la question en s'en référant non
à l’autorité suprême du pape, mais à celle de la Bible,
qui signale divers cas de répudiation. L’aumônier du
roi, Fox. l’avait indiqué à son maître comme très ca­
pable de le servir en cette affaire, aussi fut-il placé
quelque temps en qualité de chapelain chez sir Thomas
Boleyn, père de la future reine Anne : c'est alors qu’il
fil paraître en 1530 un traité dans le but de prouver la
nullité de la dispense accordée par Jules II au roi pour
épouser sa belle-sœur. Pourtant le roi espérait toujours
obtenir le consentement régulier du pape Clément Vil
à l'annulation de son mariage; il députa donc Cranmer
à Rome pour y soutenir les conclusions de son livre.
Cranmer dissimula si bien ses tendances nouvelles
qu'en vue d'étoutler les idées luthériennes qui s'infil­
traient en Angleterre à l’occasion de la querelle du
divorce, le pape l’institua grand pénitencier du sain:siège pour ce pays. A son retour, il visita plusieurs
villes d’Allemagne, et y plaida dans des écrits ou ces
discussions publiques la légitimité du divorce royal;
en même temps il s’y lia avec les réformateurs
il

2027

CRANMER

prit les idées; enfin, quoique prêtre, il épousa secrète­
ment à Nuremberg la nièce du théologien luthérien
Osiander. Pendant ce temps l’archevêque-primat de
Cantorbéry, Warham. mourut, et Henri VIII, désespé­
rant d’amener le pape à se prononcer, résolut de faire
annuler son mariage, en mettant sur ce siège, le prjncipal du royaume, un prélat tout disposé â favoriser son
désir. Il y nomma donc Cranmer dont il ignorait le
second mariage et les idées luthériennes très avancées.
Îette nomination vint surprendre Cranmer à Mantoue
où il plaidait la cause de son mailre auprès de CharlesQuinl, oncle de Catherine d'Aragon; il hésita quelque
temps, sachant ce qu'on attendait de lui, et parce qu’il
serait obligé de jurer obéissance au pape lors de sa
consécration. Enfin à Westminster, il déclara que son
serment ne pourrait l’engager à faire rien de contraire
aux droits du roi ou aux réformes nécessaires à l’Eglise
d’Angleterre. Cependant la curie romaine avait appris
son attitude peu catholique en Allemagne, mais pour
ne point susciter de nouvelles causes de mécontente­
ment de la part du roi, le pape lui lit envoyer ses bulles
avec le pallium, 1533.
II. L’épiscopat sous IIknbi VIII. — Ainsi élevé à la
première dignité ecclésiastique du royaume, le nouvel
archevêque prouva sa reconnaissance, en flattant de
toutes manières les passions el les caprices du roi. En
qualité de légat du saint-siège, il réunit son synode
métropolitain, el malgré l'appel de la reine au pape,
cassa solennellement le mariage du roi, 1533, confirma
ensuile le mariage secret avec Anne de Boleyn, bien
qu'il eût été célébré avant l’annulation susdite du ma­
riage de Catherine. Enfin, pour empêcher toute excom­
munication de le frapper, il renia le titre de légat
attaché à sa dignité, et fit appel au futur concile de
toute censure lancée à l’avenir contre lui par Rome;
de sorte que, quand Clément λ'11, le 23 mars 1534, dé­
clara le premier mariage de Henri VIII valide, la sépa­
ration était un fait accompli. En outre, l'acte de supré­
matie, décrété par le parlement sur l'instigation de
Cranmer, ordonna « que le roi fût accepté, regardé,
reconnu comme unique et suprême chef, sur la terre,
de l’Église d’Angleterre ». Les évêques durent recevoir
de nouvelles nominations, oû il était spécifié que toute
leur autorité spirituelle leur venait du roi, dont ils
étaient les lieutenants pour prêcher l’Évangile et admi­
nistrer les sacrements.
Dès lors aussi, Cranmer travailla à transformer
l’Église anglaise d’après les nouveautés religieuses
d’Allemagne, en favorisant la suppression des monas­
tères et la destruction des images; il persécuta les
catholiques romains aussi bien que les novateurs qui
refusaient de croire au purgatoire el à la transsubstan­
tiation; en 1533, il proclama la nullité du mariage
d’Anne de Boleyn avec autant de complaisance qu’il
l’avait fait pour celui de Catherine d'Aragon ; du reste,
il annula aussi en 154(1 l’union d’Anne de Clèves avec
Henri VIII, et en 1541 celle de Catherine Howard. En
même temps, excité par ses amis les réformés alle­
mands. il s'efforçait, mais en vain, d’inspirer leurs
idées au roi, toujours très attaché au dogme, à la
liturgie, à la discipline catholiques. En sa qualité de
défenseur de la foi, titre dont il restait très lier, Henri
avait horreur des opinions nouvelles, et il sembla se
laisser plut.’t influencer à ce point de vue par l’évêque
de Winchester. Gardiner, qui se contentait de la rup­
ture avec Ruine. Ain-:, en 1536. Cranmer ne parvint
pas â faire adopt· r par l’assemblée du clergé 59 articles
très favorables aux idées luthériennes; il fut au con­
traire obligé de souscrire I- - di.r articles de religion,
première Confession d·· foi anglicane publiée par le roi
pour arrêter les d i-ins fin des évêques anglais!
Voir t. i, col. 12R3-12R4.
Cranmer ne se tint pas pour battu Une première '

2028

fois, il excita le roi à entrer dans la ligue de Smalkalde,
1536; ce fut en vain, malgré les motifs politiques qui
l'y encourageaient, Henri s'obstina à rejeter la Confes­
sion d’Augsbourg. En 1538, il essaya de nouveau, et le
roi consentit à recevoir une délégation de théologiens
allemands qui discuteraient une formule de foi avec
une commission d’évêques anglais présidés par Cran­
mer. Un manuscrit de Cranmer indique 13 articles
rédigés par ce dernier sur les questions traitées dans
cette conférence; or, c’est â peu prés la reproduction
des idées de la Confession d’Augsbourg. En fait, l’accord
n'eut pas lieu. Henri refusa d’accepter la communion
sous les deux espèces, d’abolir les messes propitia­
toires et le célibat ecclésiastique: non seulement les
théologiens allemands durent s’éloigner, mais le 2 juin
1539, malgré les instances de Cranmer, le roi accentua
sa réaction vers le catholicisme par une déclaration que
le parlement publia sous ce titre : /l<7e pour abolir la
diversité des O/ inions, et que les anglicans appellent
ordinairement -.Statuts des articles de 16‘ID, ou encore
Bill du sang, Fouet à 6 queues contre les hérétiques
allemands. Voir t. 1. col. 1284. Ces 6 articles firent loi
jusqu’à la fin du règne. En vain, Cranmer les avait-il
combattus avec énergie au parlement, il dut les signer
et renvoyer sa femme en Allemagne. De même, en 1539,
il s’opposa avec autant d’insuccès à la saisie des reve­
nus des monastères au profil du roi; il aurait voulu les
consacrer à des bourses pour étudiants ecclésiastiques,
à des chaires de langues et de théologie, à des hôpi­
taux.
Il semble que ces tentatives auraient dû indisposer
Henri VIII contre lui, surtout que ses idées luthé­
riennes étaient alors manifestes, sa mollesse à faire
exécuter le bill du sang assez visible, qu’il se montrait
favorable aux novateurs qui agitaient l’Angleterre;
aussi, quand son ami le vicaire général Thomas Crom­
well eut été disgràcié et exécuté en 1540, tous pen­
saient qu’il aurait le même sort.
Il n'en fut rien ; Cranmer semble en effet être le seul
favori pour qui ce roi sanguinaire ail éprouvé un véri­
table attachement. Un jour il arriva par la Tamise au
palais de l'archevêque à Lambeth, et il lui dit gaiement :
« Eh! notre chapelain, j’en ai appris de belles sur
votre compte; il parait que vous êtes le plus grand
hérétique du Kent, » et il lui fit voir une dénonciation
du clergé de Cantorbéry el des justices du Kent. Le
crédit de Cranmer et son orthodoxie furent également
attaqués au Conseil privé et à la Chambre des com­
munes, mais le roi se refusa toujours à sévir contre
son favori. Une fois l’archevêque sollicita d'être conduit
à (a Tour de Londres afin de s’y laver, devant ses juges,
de toutes ces accusations : « Ah! pieuse naïveté, lui
dit Henri. Ne pensez-vous pas que si vous étiez une
fois en prison, vos ennemis vous y garderaient? Des
langues, qui sont muettes maintenant, parleraient; des
personnes, qui tremblent de lever les yeux vers vous,
vous accuseraient, et vous seriez perdu! » Cranmer
conserva donc jusqu'à la mort du roi, en 1547, une in­
fluence prépondérante dans les affaires religieuses el
même politiques de l'Angleterre; c'est pour plaire à
Henri VIII qu’en 1516 il publia le premier Primer,
livre de prières officiel de l’Eglise anglicane, avec, des
litanies en anglais pour être chantées aux processions.
III. Sous Edouard VI. — A son avènement en 1547.
le nouveau roi, fils de Jeanne Seymour, n’avait que
dix ans; son oncle, le protecteur, duc de Sommerset.
se trouva d’accord avec Cranmer pour activer le mou­
vement de réformes en Angleterre. Pourtant ils n’osè­
rent pas agir aussi vite qu’ils le désiraient; le parti
conservateur restait puissant, tandis que les anabaptistes
et les réformés venus d’Allemagne se discréditaient
par leurs exagérations; enfin dans son propre parti, le
primat rencontrait une opposition jalouse, d ou naîtra

2029

CRANMER

le puritanisme. Au lieu donc de se déclarer ouverte­
ment luthérien, il prêtera continuer quelque temps sa
tactique prudente. Ainsi, lors du couronnement du
jeune roi, que son père avait ordonné d'élever dans la
religion catholique, l'archevêque s’ingénia à mêler
rites catholiques et protestants, tandis qu’il suppliait
Édouard VI de combattre l'idolâtrie et la tyrannie de
l'évêque île Rome. Devenu membre du Conseil de ré­
gence, il lit porter un décret intimant aux évêques
l’ordre de demander au roi une nouvelle commission
comme fonctionnaires spirituels; lui-même donna
l'exemple <le la soumission, se déclara amovible à la
volonté du roi et reçut de nouveaux pouvoirs pour son
archidiocése.
Bientôt il osa faire abolir par le parlement le statut
des (> articles ou bill du sang, 4 novembre 154". En
conséquence, il rappela d’Allemagne sa seconde femme
et lit reconnaître publiquement son mariage. L’article,
qui conservait la présence réelle étant supprimé, il lit
imposer la communion sous les deux espèces, et pour
la réglementer publia un opuscule en anglais, intitulé:
Ordre i oui· la communion. Ce rituel était provisoire,
car il voulait supprimer la messe et la remplacer par
la cène. Voir t. I, col. I286. Enlin pour activer le mou­
vement vers la réforme, il appela d’Allemagne des
théologiens renommés qui remplacèrent dans les deux
universités les docteurs trop liedes à seconder ses
vues, Bucer, Pierre Martyr, Paul Fagius, Bernardin
Ochino, Tremellius vinrent l'aider par leurs avis, leur
enseignement, leurs écrits, et ainsi prirent une part
très considérable dans l'établissement du vrai protes­
tantisme en Angleterre. Selon leurs conseils, il imposa
pour les offices des lectures de la Bible en anglais et
de la paraphrase d’Érasme sur le Nouveau Testament,
y augmenta le rôle du sermon, lit paraître une traduc­
tion d'un catéchisme de Luther où il lui imputait
beaucoup d’idées de Calvin sur la cène. Le 14 dé­
cembre I548, la Chambre des lords discuta longuement
la question des sacrements, et Cranmer, de luthérien
qu’il avait été jusqu'alors, s'y montra a peu près calvi­
niste. A la suite de celte discussion, il lit accepter le
Book of common prayer, composé sur ses indications
par une commission pour remplacer tous les autres
rituels, et étendre à tout le royaume sa doctrine miluthérienne, mi-calviniste. Voir t. t, col. 1286. Gardiner
publia en 1551 une interprétation du Prayer Book in­
titulée : Explication île la foi catholique sur le sacre­
ment de l'autel, dirigée contre l'ouvrage de Cranmer :
Défense de la doctrine du sacrement de l’eucharistie.
Dans sa réponse, Cranmer avoue que, « dans le livre
de la sainte communion, nous ne demandons pas que
I·· pain et le vin soient le corps el le sang du Christ,
mais qu’ils soient pour nous le corps et le sang du
Christ, c’est-à-dire que nous les mangions et buvions
de sorte que nous puissions entrer en participation de
son corps crucifié et de son sang répandu pour notre
rédemption. » Du fond de sa prison Gardiner riposta
en 1552 par une Con/ulalio cavillationum..., parue à
Paris sous le nom de Marcus Antonius Constantius,
théologien de Louvain.
En cette année 1552, Cranmer publia une seconde
édition du Prayer Book, ou la tendance calviniste était
encore exagérée : l’extrême-onction, la crosse, les vête­
ments spéciaux pour l'ordination étaient supprimés.
Voir t. t, col. 1287. Néanmoins, les non-conformistes
qui devenaient plus influents n'étaient pas encore sa­
tisfaits. Cranmer, retiré dans son diocèse, y reçut du
secrétaire d'Etat, Cecil, une lettre sévère blâmant la ri­
chesse des évêques; afin de complaire au Conseil, le
primai dut ajouter â la seconde édition du Prayer Book
une note pour expliquer que la génuflexion devant le
sacrement n’était pas une marque de superstition. Ain-i
lui-même se trouvait dépassé par les novateurs et il se

2039

plaint en ces termes : « Il y a des esprits glorieux et
inquiets qui trouveraient à redire à notre livre même
si on le modifiait chaque année; ils prétendent que
l'Ecriture ne commande pas de s’agenouiller. Voilà la
racine de toutes les erreurs des sectaires : s’ils ont rai­
son, plus n'est besoin d’un rituel ; ne prenons plus
souci d'établir de l'ordre dans le culte ou même dans
l’Etat. Si l’Ecriture n’ordonne pas de s’agenouiller, elle
n'ordonne pas non plus de s’asseoir. Accroupissez-vous
donc sur le sol comme les Turcs et les Tartares. » Les
non-conformistes redoublerent leurs hardiesses reli­
gieuses, parcourant le pays, prêchant des doctrines qui
battaient en brèche la base même de la société, et le
principe de l’autorité royale; il fallut que Cranmer se
résignât à lutter contre ceux qu’il avait tant encouragés,
au moins secrètement, sous Henri VIII ; il résolut aussi
de composer une série de points doctrinaux qu’on ren­
drait obligatoires pour les sermons.
C’est dans ce but que fut rédigée la nouvelle Confes­
sion de l’Eglise anglicane, connue sous le titre de
42 articles de religion, inspirés â peu près tous des
Confessions protestantes d'Allemagne. Ils furent pro­
mulgués le 19 juin 1553. Elisabeth les réduisit plus
tard à 39 el ce sont ces derniers qui sont restés la
règle de la foi actuelle de l’Église établie. Voir t. i,
col. 1289-1291. De plus, Cranmer avait déjà jeté les bases
d’un grand ouvrage de droit ecclésiastique qui abroge­
rait les règlements que l’Angleterre avait autrefois
reçus de Rome. Celle Reformatio legum ecclesiastica­
rum décrétait des peines très sévères contre les
impies, les hérétiques, les blasphémateurs, les adul­
tères, autorisait le divorce, etc., mais la mort du roi
Édouard VI. arrivée le 6 juillet 1553, en empêcha la
publication.
IV. Sous Marie Tuttort. — Bien qu’Edouard eût dé­
signé pour lui succéder une de ses parentes, Jeanne
Grey, le souvenir des Tudors était encore si populaire
que la fille d’Henri VIII et de Catherine d’Aragon, la
catholique Marie Tudor, fut proclamée reine par la na­
tion presque tout entière. Dès son avènement, elle se
hâta de restituer au catholicisme romain tout ce que
les deux règnes précédents lui avaient fait perdre en
Angleterre; et pour la seconder, le cardinal Reginald
Bole arriva de Rome avec le titre de légat du saintsiège. Le primat, qui avait reconnu Jeanne Grey, reçut
l’ordre de se retirer en son palais de Lambeth; on lit
courir le bruit qu’il avait offert à la nouvelle reine de
rétablir lui-même l’ancien culte; mais il ne craignit pas
de répondre à cette imputation par une déclaration
violente où il publiait hautement sa fidélité· à la doctrine
et au rituel établis sous les règnes précédents, en con­
formité avec les usages de l’Eglise primitive. Alors il
fut conduit à la Tour pour crime de haute trahison; il
obtint son pardon pour cette accusation, mais le 14 avril
1554, il fut traduit avec les évêques Ridley el Latimer
devant une assemblée spéciale de docteurs pour discu­
ter avec eux sur le dogme de la transsubstantiation; il
refusa de souscrire une formule de foi qui maintenait
la présence réelle et le sacrifice de la messe; enlin il
fut déclaré hérétique, et violateur de la loi du célibat
ecclésiastique par son second mariage. Malgré son
appel au tribunal de Dieu et au concile général, on le
livra au tribunal séculier qui le condamna au feu : il
dut attendre dans sa prison à Oxford que le rite de la
dégradation d’un archevêque fût envoyé de Rome, et
assista de sa fenêtre au supplice de Ridley et de L-ti­
mer. Ce spectacle ébranla sa fermeté, puisqu'il composa
successivement six rétractations, quatre en anglais,
courtes et peu claires; les deux dernières en ' ' r
humbles et explicites; il n’en fut pas moins c:· i
dans l'église Sainte-Marie d'Oxford pour désavou a s·:
faules en public avant d'être exécuté. Celte foisé-^sesç- rant de sauver sa vie. il rétracta toutes ses abiurat:

2031

CRANMER — CRASSET

< Je les ai faites, avoua-t-il, dans le désir de vivre. »
On dit même qu’il ajouta : « Puisque ma main a péché
en écrivant le contraire de la vérité, c'est elle qui brû­
lera la première. » « Le patriarche des hérétiques »
subit avec courage le supplice du bûcher, le 21 mars
1556, à la place même ou périrent Ridley et Latimer, là
oû se dresse le Monument des Martyrs.
V. Appréciation et œuvres. — Les historiens qui
ont raconté la vie de Cranmer varient beaucoup dans
leur jugement. Ainsi Hume dépeint ce patriarche de la
réforme anglicane comme un esprit droit, sincère,
doué de toutes les vertus chrétiennes, ferme dans sa
vie comme dans sa mort. Burnet voit en lui l'émule des
Alhanase et des Cyrille. D’autres l’appellent parjure,
hypocrite, apostat, blâment sa cruauté à l’égard des nonconformistes et lui attribuent une grande part dans
les violences de Henri VIII. Bossuet dit de lui : « Quel
homme, qu’un évêque qui était en même temps luthé­
rien, marié en secret, sacré archevêque suivant le
pontifical romain, soumis au pape dont il déteste la
puissance, disant la messe qu'il ne croyait pas, et don­
nant le pouvoir de la dire. »
H est certain que s'il n'inspira pas directement nombre
de supplices ordonnés par Henri VIII et Edouard VI,
il signa avec complaisance de tels arrêts contre Thomas
Morus, Fisher, évêque de Rochester, et beaucoup de
catholiques, contre le duc de Sommerset et beaucoup
de non-conformistes. Sa constance n’apparait guère
dans ses opinions successives; d’abord catholique, puis
luthérien, enfin calviniste; partisan de l’institution
divine des évêques et de leur indépendance absolue,
puis se déclarant amovible et fonctionnaire du roi. Ses
historiens avouent aussi que son intelligence était un
peu lente, mais sa mémoire prodigieuse; malgré les
troubles et les préoccupations qui agitèrent sans cesse
son existence, il se livra toujours à l'étude de la théo­
logie et attira dans son palais de Lambeth les théolo­
giens chassés du continent, leur procura des postes et
des revenus; il envoya de jeunes Anglais étudier en
Allemagne pour répandre ensuite les idées nouvelles en
Angleterre. C’est donc avec raison que les anglicans le
considèrent avec Henri VIII comme l'auteur principal
de la réforme dans leur pays.
Ses œuvres, composées dans un style assez négligé
mais vigoureux et abondant, sont surtout des écrits de
controverse en latin ou en anglais, contre Gardiner et
le.catholique Richard Smith. La plus connue est sa
Défense de la vraie et catholique doctrine du sacre­
ment du corps el du sang de Jésus-Christ, in-8»,
Emden, 1557. La bibliothèque de l'évéché de Londres
possède deux manuscrits in-folio transcrits par Parker,
qui contiennent un recueil de passages de la Bible, des
Pères, des conciles et des théologiens scolastiques, afin
de prouver la légitimité de la réforme anglicane et les
innovations de l’Eglise romaine; la bibliothèque de
Cambridge possède également plusieurs manuscrits de
ce genre.
J. S. Brewer et ,1. Gairdner, Calendar of letters and papers,
foreign and domestic, of the reign of Henry VIII, 13 in-8·,
Londres, 1862-1892; W. B. Turnbull, Calendar of state papers,
foreign series, of the reign of Edward VI, in-8·, Londres, I860;
Calendar, etc., of Af <r;/. in-8·. Ixindres, 1861 ; M. Creigton, The
Tudors lod the Reformation, 11· édit., Londres, 1888; Fr. Seebolim. The era ef the protestant revolution, Londres, 1887 ;
Zimmermann, .Maria die Kathatische, eine Skizze Hires Lebens
und Hirer Repierung, in-8·, Fribourg, 1890; Todd, Life of Cran­
mer, 183! ; Dicti-j.iary of ■ atiunat biography, Ixmdres, 1888,
t. xm; Audin. Histoire de Henri Vlll et du schisme anglais.
2 vol.. Paris, 1847; Lingard, Hir':r- d'Angleterre, trad. Roujoux, Paris, t. n; Realeneyei·.·: ί He 'or protestantische Théo­
logie und Kirche. L ιν. p. 317-129. V r Anglicanisme, t. I,
col. 1301.
L. Lœvesbrück.
CRANIOTOMIE. Voir Embryologie.

2032

CRASSET Jean, jésuite, né à Dieppe le 3 janvier
1618, entra dans la Compagnie de Jésus le 22 août 1638,
enseigna les belles-lettres et la philosophie, puis fut
appliqué à la prédication. Pendant 23 ans, il dirigea la
congrégation des Messieurs à la maison professe des
jésuites à Paris, oû il mourut le 4 janvier 1692. Il a
publié un grand nombre d'ouvrages ascétiques et de
piété, souvent réimprimés et restés jusqu'à nos jours
parmi les plus goûtés des âmes religieuses. Citons
entre autres : Méthode d’oraison, in-12, Paris, 1672; Le
chrétien en solitude, in-12, Paris, 1674; Considéra­
tions sur les principales actions de la vie, in-12, 1675;
Instructions spirituelles pour la guérison et la conso­
lation des malades, 2 in-48, Paris, 1680; La douce et
sainte mort, in-12, 1681 ; Considérations chrétiennes
pour tous les jours de l'année, 3 in-12, Paris, 1683;
Entretiens doux et affectueux pour tous les jours de
l’Avent sur l’incarnation et la naissance du Fils de
Dieu, avec des cantiques, in-12, Paris, 1685; Entre­
tiens doux el affectueux pour tous les jours du Carême
sur la mort el la passion de Notre-Seigneur, 2 in-12.
Paris, 1685; Maximes chrétiennes pour tous les jours
du mois, 2 in-12, Paris, 1689 ; Préparation à la mort,
in-12, Rouen, 1689; Traité des saints anges el de
l'honneur gui leur est dû, in-12, Paris, 1691 ; Des con­
grégations de Notre-Dame érigées dans les maisons
des Pères de la Compagnie de Jésus, in-12, Paris,
1694 (publié par le P. Jobert). Ajoutons La vie de
Madame Helyol, in-8», Paris, 1683. Le P. Crasset a
aussi préparé « La vie et les œuvres spirituelles de
M. Ilelyot, conseiller en la Cour des Aides de Paris,
mort en odeur de sainteté, le 30 janvier 1685, après
avoir édifié par sa vertu, l’espace de 14 ans, la congré­
gation de la T. S. Vierge, érigée dans la maison pro­
fesse des RR. PP. de la Compagnie de Jésus, où il
avoil esté reçu l'an 1670 »; le manuscrit de ce travail, de
426 fol. in-4», est conservé à la Bibliothèque publique
de Saint-Pétersbourg. Catalogue des manuscrits fran­
çais de cette bibliothèque par M. Gustave Bertrand
dans la Revue des sociétés savantes, 5e série, t. vt,
p. 396. Un autre ouvrage historique plus considérable
du pieux religieux est {’Histoire de l’Eglise du Japon,
2 in-4», Paris, 1689. D'après un renseignement donné
au P. Sommervogel, le gouvernement japonais, vers
1878, aurait fait traduire el imprimer en japonais cette
histoire.
Il nous reste à dire quelques mots de deux incidents
thêologiques. qui mirent un peu d’agitation dans la
paisible carrière du P. Crasset. En 1656, le jour de la
Nativité de la sainte Vierge, prêchant dans l’église du
collège des jésuites d’Orléans et voulant mettre ses au­
diteurs en garde contre la doctrine de Jansénius que
le saint-siège et les évêques de France venaient de
condamner solennellement, le P. Crasset avait cru
devoir laisser entendre que certains ecclésiastiques et
même des prédicateurs, à Orléans, ne craignaient pas
de répandre encore cette doctrine pernicieuse. Dès le
lendemain. 9 septembre, paraissait une ordonnance de
Ms'· d’Elbene, évêque d'Orléans, déclarant la prédica­
tion faite la veille par le P. Crasset « remplie de propo­
sitions fausses, injurieuses, calomnieuses, tendantes à
troubler la paix du diocèse et à émouvoir à sédition »,
et lui interdisant la chaire dans ce diocèse. Annales de
la Société des soi-disans jésuites, in-4», Paris, 1769,
t. tv. p. 691-693. Il parut une courte défense du prédi­
cateur, sous le litre : Sommaire du discours prêché
à Orléans par le P. Crasset, religieux de la Compa­
gnie de Jésus, le 8 septembre 1656, avec quelques
remarques sur le mandement qui l'a suivy, in-4»,
2 fol. Le prélat, si prompt à venger l’orthodoxie de son
clergé, n’était pas lui-même au-dessus du soupçon en
cette matière; du moins il avait donné la preuve de son
indulgence excessive pour la nouvelle secte, lorsque,

2033

CRASSET — CRÉATION

publiant la condamnation des cinq propositions, il avait
soigneusement évité de faire aucune mention de leur
auteur et du livre d’où elles étaient tirées. Il releva le
P. Crasset de son interdit le 10 février 1657.
L’autre incident est postérieur d’une vingtaine
d’années. En 1673, avait paru un écrit anonyme, inti­
tulé : .Monita salutaria beatæ Mariæ Virginis ad cultores suos indiscretos. L'auteur, qu’on sut plus tard
être un juriste de Cologne, Adam VVidenfeldt, y faisait
parler la sainte Vierge contre les exagérations qui se
commettent dans son culte; mais, tandis qu'il frappait
quelques abus réels, il ne sauvegardait pas la dévotion
saine et légitime, et jetait le discrédit sur des pratiques
approuvées et louées par l’Eglise. Les jansénistes s’em­
ployèrent activement à la diffusion de ces Monita; un
de leurs écrivains les plus féconds, le P. Gerberon,
bénédictin, les traduisit en français sous le titre d'Averlissentens salutaires de la B. V. Marie ά ses dévots
indiscrets, Lille, 1671·. Il se livra une chaude bataille
d’écrits autour de cet opuscule. Un biographe du
P. Crasse! rapporte qu’il « composa un fort gros écrit
pour le réfuter article par article, mais comme il se
préparait à le donner au public, on lui lit comprendre
qu’il valait beaucoup mieux faire quelque ouvrage qui
demeurât â jamais pour établir la dévotion de la sainte
Vierge, que de se contenter d’un simple écrit dont la
mémoire finirait avec la querelle qui y avait donné
occasion. Il fit donc son livre dont le titre fut : La vé­
ritable dévotion envers la sainte Vierge établie et
défendue ». Publié à Paris en 1679, cet ouvrage fut
réédité en 1687, avec des additions, dont l'une répon­
dait au protestant Jurieu qui s’ôtait servi d’un passage
du P. Crasset pour l’opposer à Bossuet. Les Monita de
VVidenfeldt avaient été condamnés à Borne par le
Saint-Office, le 20 février 1674; les Averlissemens mis
à l’index, le 25 Janvier 1678. Antoine Arnauld s’efforça
de faire censurer aussi à Borne, ou du moins â Paris,
la Véritable dévotion du P. Crasset, où il voyait dé­
fendus les excès les plus outres, à son jugement. Il
pria donc son ami Neercassel, vicaire apostolique de
Hollande, de le dénoncer à Borne et de chercher en
inème temps à obtenir par Bossuet une censure de la
Sorbonne. Neercassel écrivit en elfet dans ce sens à
Bossuet, et Arnauld lui-même écrivit aussi directement
au syndic de la faculté de théologie, Pirot. Œuvres d'A.
Arnauld, Lausanne-Paris, 1775, t. n (Lettres), p. 349;
t. v, p. 161; t. xn. p. 521. Toutes ces manœuvres du
chef des jansénistes n'aboutirent â rien.
Après la mort du P. Crasset, son confrère le P. Jobert
a publié : La foy victorieuse de l'infidélité et du li­
bertinage. Dernier ouvrage du feu R. P. Crasset de
la Compagnie de Jésus, avec un abrégé de la vie et
des vertus de l'auteur, in-12, avec portrait, Paris,
1693.
De Backer-Sonunervogel, Bibliothèque de la C1· de Jésus,
t. U, col. 1623-1646 ; Jobert, notice dans T.o foy, etc.; Reuseh,
Der Index, L il, p. 551 ; Hurler, Nomenclator, t. n, col. 551.
J. Brucker.
CRATEPOIL, CRATEPOLEUSjCRATEPOLIUS

était le nom patronymique du P. Pierre de Moers
(Mersseus, Opmersensis), prés de Juliens au diocèse de
Cologne. Sa biographie est assez inconnue, et sa biblio­
graphie a été fort embrouillée par les auteurs qui ont
négligé de rechercher ses œuvres originales. Il appar­
tenait â l'ordre des mineurs conventuels et il prend le
titre de bachelier en théologie. On le dit mort le l'raoût
1605. Comme œuvres certaines nous pouvons citer :
Electorum ecclesiasticorum, id est Coloniensium,
Moguntinensiwm ac Trevirensium a primis usque ad
eos qui jam président catalogus, in-12. Cologne, 1580,
dans lequel on trouve la liste des évêques sulfragants
de ces princes électeurs, réédité dans le Chronicon
chronicorum ecclesiastico-) olilicum de Gruter, Franc­

fort, 1614, t. t, p. 1247; De Germanite episcopis et
orthodoxis doctoribus qui populum ad Christi religio­
nem ibidem ab initio converterunt... prælerea de schis­
maticis et pseudodocloribus qui vita et impia sua
doctrina eumdem populum magna ex parle corrupe­
runt, insuper quam sit periculosum ab Ecclesia ca­
tholica secedere, in-12, Cologne, 1592. On a souvent fait
des œuvres distinctes des diverses parties de ce petit
volume dont la Ire est De sanctis Germanise, la 11· De
hæreticis et schismaticis avec un appendice De male­
ficis et sagis, et la 111·, Periculosum valde est ab Ec­
clesia catholica secedere. Migne donne ce titre d’un
autre livre : Catalogus omnium archiepiscoporum et
episcoporum qui ab origine Christian» religionis con­
tra misolilurgicos missæ sacrificium asseruerunt,
Cologne, 1597. On lui attribue aussi un Epitome con­
cionum Ludovici Granatæ, Cologne, 1591 ; Lyon, 1592.
1609; De resurrectione corporum et animæ immorta­
litate, Cologne, 1598; Historia martyrum Gorcomiensium, ibid., 1580; Compendium, catechismi catholico­
rum, in-12, ibid., 1592; in-8·, Lyon. 1592; Catalogus
academiarum orbis Christiani, in-8°, Cologne, 1593.
et d’autres ouvrages qui semblent des extraits ou réédi­
tions des précédents ou bien de fausses interpretations
des titres cités.
Francliini, Bibliosofla e memorie di scrittori conventanti,
Modêne, 1693, p. 521 ; Sbaralea, Supplementum et castigatio
ad scriptores ordinis minorum, Rome, 1806; Migne, Diction­
naire de bibliographie catholique, t. n, col. 914; t. lit, col. 431 ;
Hurter, Nomenclator, 1.1. p. 217.
P. Édouard d’Alençon.
CRÉATEUR. Voir Création, col. 2109 sq.
CRÉATIANISME.

Voir Ami·:, t. i, col. 968 sq.

CRÉATION. - I. Notions préliminajrgs-Ή.'Aperçu
historique. III. Exposé dogmatique. ΊΫΥ La doctrine
catholique au concile du Vatican. V. La création dans
la théologie, la philosophie et l’apologétique.
I. Notions préliminaires. — 1» Le mot. — Il
marque dans l’usage courant une énergie de l’agent
particulièrement féconde : création de l’art, création de
magistrats, procréation d’enfants etc. ; il désigne dans
la théologie catholique l’acte par lequel Dieu produit le
monde du néant. Celte idée « produire du néant »
n’étant pas des premières que suggère l'expérience
n’aurait chance d'avoir sa racine propre que si, à
quelque époque tardive, on en eût forgé une tout exprès.
Ce n’est guère ainsi que procèdent les langues. En
réalité les mots qui l'expriment lui ont été attribués
par spécialisation. Les ternies ΝΊ3, κτίζω, creo, dési­
gnant primitivement quelque action plus productive
ont été appliqués plus tard à l'action productrice par
excellence. Gesenius, Thesaurus linguæ hebraiese,
in-4·, Leipzig, 1829, νί3, κτίζω; cf. sanscrit kshi, éta­
blir; créa, en quelque sorte causatif de cresco, cf. Tra­
jano a sanguine cretum. Enéide, iv. 191.
2· I.e concept catholique. — De manière plus pré­
cise, la création est l’acte par lequel Dieu, sans tirer le
inonde de sa propre substance, ni d’aucun élément
préexistant, le fait apparaître hors de lui, là ou rien
n’existait. Ainsi compris, le dogme de la création est la
réponse faite par le christianisme au problème de
l'origine des choses.
Un être peut être produit par un autre par processior
par émanation, par transformation, par création. Il y
procession, lorsque, sans division de substance, ur
nature immuable est communiquée tout entière à r sieurs personnes : ainsi des personnes de la sais
Trinité; émanation, Idrsqu’un être tire de sa ptrerr
substance, comme une réalité séparée, une -· - semblable ou analogue (émanation sni-' n:
bien produit en lui-même une manière d ;

2035

CREATION

distincte de lui puisqu’il peut être sans elle, indistincte
puisqu'elle ne peut être que supportée en lui et par lui
(émanation modale); transformation, si quelque agent
externe détermine dans un autre un changement d’état;
création, si, par un pouvoir plus absolu, cet agent
amène en dehors de^soi à l'existence quelque chose
qui ne préexistait en aucune façon. Ainsi : I. par
opposition avec toutes les solutions non chrétiennes,
la création n'est ni procession, ni émanation, ni trans­
formation ; par là elle se distingue du panthéisme et
du dualisme; 2. par analyse du concept, on voit qu’une
création requiert : a) un principe extérieur, le créa­
teur; 6) un terme qui n’existe pas de lui-méme; c) un
inllux qui le fait passer du non-êlre à l'être et sans le
tirer de l'agent le constitue comme une réalité distincte
en dehors de lui.
3° Terminologie scolastique. — Créer, c’est avec le
néant comme point de départ, terminus a quo, amener
à l’être, terminus ad quem, une réalité nouvelle. S’il
s'agit par exemple de produire une statue, le marbre
choisi sera le terminus materialis a quo, l’étal informe
de celle matière première le terminus formalis a quo,
la forme parfaite qu’on lui donnera, le terminus for­
malis ad quem. On voit facilement quelles différences
existent entre une création proprement dite, creatio ex
nihilo, et celle création de l’art, ou toute antre pro­
duction par le moyen des causes secondes, effectio ou
efficientia. Si la forme que va recevoir le marbre peut
être dite « tirée du néant », parce qu’elle n’existe pas
encore en elle-même, ex nihilo sui, elle ne l’est point
pourtant, en tant que produite par le moyen de ce bloc
qui déjà la renferme en quelque sorte, comme le sujet
supporte ses diverses manières d’êlre, puisqu'il suffit
de le travailler pour la faire apparaître, non ex nihilo
subjecti. Au contraire, si rien ne préexiste, ni forme
de slalue, ni matière qui la contienne en puissance,
produire la statue, c’est la créer, la tirer du néant.
C’est là ce que l'Ecole exprime en définissant la créa­
tion : 1. en raison du terme d’origine, productio rei ex
nihilo, ex nihilo sui et subjecti; 2. en raison du résul­
tat final qui n'est pas une modification accidentelle,
mais la constitution de toute la réalité d’un être, pro­
ductio rei secundum totam substantiam : 3. en raison
du terme visé par le créateur, qui esl précisément d’ap­
peler à l’existence un être nouveau, productio entis in
quantum ens.
Pour éviter les confusions que provoque l’usage
indistinct du même mol en de multiples acceptions,les
scolastiques distinguent avec soin la création considérée
comme l’acte créateur, creatio activa, et la création
prise pour le devenir de l’effet, creatio passiva, la
création entendue dans son principe, c’est-à-dire l’agent
lui-même el ses facultés, creatio principialive, ou
dans son résultat, c’est-à-dire la créature, creatio
terminatire. Enfin, pour séparer, dans le récit de la
Genèse, ce qui convient à la création au sens strict, de
ce qui est modification, transformation, évolution sub­
séquente, ils reconnaissent encore une creatio prima,
ii qui convient en rigueur la définition de productio
ex nihilo, c’est la création de la matière cosmique, et
une creatio secunda, qui est l'élaboration, l’ordination
de cette matière créée à l'origine. La création première
pourrait s’entendre de Gen., 1, 1, opus creationis ; la
création seconde s'appliquerait à l’œuvre des six jours,
Gen., I, 3 sq., opus distinctionis et ornamenti. Il ne
sera question dans celte étude que de la création pre­
mière, creatio ex nihilo.
4“ Intelligibilité du concept. — I. La creatio ex nihilo
n’est donc pas l’acl·· contradictoire dans les termes par
lequel Dieu, avec le néant comme matière première,
façonnerait toutes choses. Les déclarations des Pères
et des théologiens sont formelles et constantes sur ce
point. Encore ne combattent-ils pas une opinion reçue

203G

même du petit nombre; ils protestent contre les absur­
dités qu'on leur prèle pour les commodités de la dis­
cussion. Produire ex nihilo, c’est dire seulement non
ex Deo. S. Augustin, Opus imperf. contra Jul., 1. V,
c. xi.li, P. L., t. xt.iv, col. 1479. Ce n’est pas tirer
quelque chose de rien, comme, si rien était quelque
chose et matière première positive, non materialiter
ex, ni se servir de rien comme d'un instrument réel,
non causaliter per, mais faire succéder quelque chose
ά rien par la seule puissance de l’agent, ordinaliler
post. S. Bonaventure, In /1’ Sent., I. II, dist. I, p. I,
a. I, q. t, ad 6um, Quaraccbi. I. n, p. 18; S. Anselme,
Monolog., c. vm, P. L., I. ct.Vlll, col. 155. Quand on
dit faire quelque chose de rien, la préposition de
n’indique pas la matière première, causam materia­
lem, mais le seul ordre de succession, sed ordimm
tantum, de même qu'on dit de l'aube vient le jour,
pour après le matin vient le midi. S. Thomas, Sum.
theol-, Ia, q. xlv, a. 1, ad 3'"". De même que l’homme
s’engendre du non-être qui est le non-homme, de
même la création qui est production de l'être tout
entier, emanatio totius esse, se fait du non-être qui est
néant. Ibid. Faire quelque chose de rien, suivant la
définition courante de la création, signifie donc ordre
de succession, non ordre de provenance. Bien comprise,
la formule est claire el commode dans sa brièveté.
Les scolastiques la précisent encore. « Impossible,
dit Scot, de rien produire du néant absolu, ll en en
effet ne se crée qui n’ait préexisté dans une intelli­
gence ou une volonté, quod non prius habuerit esse
intellectum vel valitum. » Jn IV Sent., 1. II. dist. I,
q. I, n. 7, Opera, Paris, 1893, t. XI, p. 63. « Ainsi,
comme il est clair que les choses ont été produites
n’étant rien avant d’être faites, en tant qu’elles n'étaient
pas ce qu’elles sont maintenant et qu’il n’existait pas
de matière dont on les formât, nec erat ex quo fierent,
cependant elles n’étaient pas néant quant à l'idée de
l’agent par laquelle el selon laquelle elles devaient êlre
faites. » S. Anselme, loc. cit., c. tx sq., col. 157 sq.;
S. Thomas, De potentia, q. nt, a. 1, ad 1"m. Si l’on ne
suppose donc un être premier, en qui préexistaient
toutes choses, quant à leur type dans son intelligence,
quant à leur possibilité dans sa puissance et dans sa
volonté, éternellement rien ne sera. La question de la
création se ramène par conséquent à celle-ci : posé un
être infini, lui est-il possible de réaliser ses idées hors
de soi ?
2. La notion de création ex nihilo est donc intelli­
gible, puisqu’elle contient quelques idées simples très
claires : être cause — de quelque chose hors de soi —
sans rien de préexistant hors de soi; et qu’elle est
l’objet de négations très précises. L’idée demeure im­
parfaite, inadéquate, comme tant d’autres; on pense du
moins quelque chose et l’on sait ce que l'on dit.
3. La création ex nihilo peut même, dans une cer­
taine mesure, être l’objet d'une représentation mentale.
La création passive a son image équivalente dans
l’apparaitre de tout phénomène physique qui commence,
ou si l’on veut dans toute illusion des sens qui nous
montre un effet sans cause apparente, esse post non
esse; la création active a son analogue, comme image,
soit dans la causalité externe, soit dans la causalité
interne, dans tout phénomène psychique qui com­
mence sur une détermination de la volonté libre.
L’image est sans doute imparfaite, mais en somme elle
l'est moins que lorsque nous nous représentons les
réalités immatérielles avec des mots, ou avec des images
matérielles, usant de racines qui veulent dire souille,
forme, peser, pour traduire âme, idée et pensée. Il
suffit qu’il y ait quelque analogie entre les deux « appa­
raître » et les deux causalités, pour que nous puissions
avoir dans l'esprit quelque notion intelligible, et dans
l'imagination quelque symbole de l’une par l’autre. 11

2037

CRÉATION

2038

est en tout cas bien léger de faire argument contre la
— possibilité négative. Peut-on dire de plus qu’elle
création de la facilité que l’on trouve â se représenter
corresponde a une notion objectivement vraie —
une matière éternelle, et de la torture que l’on éprouve
possibilité positive? A n’examiner que les concepts
à se figurer la création.Cf. Stuart Mill, cité par Maillet.
on peut regarder la question comme insoluble : ou les
La création el la Providence devant la science mo­
répugnances ne sont pas manifestes, ni les nécessités
derne, in-8», Paris, 1897, p. 105. Apres le critérium
évidentes, nous ne pouvons a priori rien nier, rien
déjà suspect de « l’idée claire », aurons-nous donc ' affirmer de (’Être infini.
celui <le « l’image aisée »? Ne peut-on se payer d’images
2. A posteriori, la question s’éclaire : l’expérience
tout comme de mots?
n'a pas une objection concluante, elle achemine plutôt
4. Le comment de la création reste mystérieux. — â la reconnaître, elle l’exige même en fin de compte.
<> i .lu même hire que tout devenir et toute relation cau­
ai Pas d'objection concluante. — Il est vrai qu’un
sale. — Le rapport d’antécédent à conséquent, celui de
grand nombre de physiciens et de naturalistes prétendent
cause à effet, se conclut s’il y a lieu, mais, si l'on excepte le contraire, mais leurs arguments font souvent pau­
la causalité interne, il ne se constate en soi par aucun
vre figure au regard de la logique : le paralogisme est
sens; il ne se représente pas autrement à l'imagination
leur moindre défaut.
que par la succession de deux images traduisant l'une
La science, objecte-t-on, ne connaît pas d’origine
ce qui était, l'autre ce qui est devenu; il s’explique à
des choses. Hæckel, Les énigmes de l’univers, in-8»,
l’esprit avec la clarté que l’on sait. Même avec le fait
Paris, 1903, p. 271. — C’est précisément pour ce motif
sous les yeux, nous ne voyons rien au comment, et cepen­ qu’elle a le devoir, en tant que science d’observation,
dant l’expérience force bien à enregistrer des relations
el pour rester fidèle à sa méthode positive, de n’en
spéciales entre certains antécédents et conséquents. —
rien dire. Il ne se voit plus de création, donc il n’y en
6) Au litre spécial d'origine premiéte de l'être. — Si
a jamais eu, est une conclusion à tout le moins hâtive.
le devenir du moindre phénomène a son mystère, dans
A étudier avec les meilleures lunettes la trajectoire
l’hypothèse de la création, l’origine première des
d’un obus, nous n'aurons pas le droit d'affirmer qu'il
choses doit être plus obscure encore, en elle-même
marche tout seul, parce que le mortier qui l’a lancé
d’abord parce qu’elle atteint l'être d'une façon plus
n'est pas dans le champ de notre objectif. Ainsi de la
intime dans ces réalités sous-jacentes aux phénomènes
science humaine : arrivée au lendemain de la création,
dont nous savons si peu de chose, pour nous ensuite
elle a le droit de dire que ce phénomène n’est pas
parce qu'elle dépasse forcément et notre expérience qui
dans son rayon d'observation, et le devoir prudent de
commence au lendemain de la création, et notre acti­
ne rien dire de plus; ce serait pour elle dépasser
vité personnelle qui se borne à des modifications d'état.
l’expérience.
Nos idées et nos termes de cause et d’effet, d'antécédent
Plus de miracles, dit-on, donc plus de création. —
et de conséquent expriment des rapports et des rela­
Mais, tout d’abord, la création n’est pas un miracle;
tions sans les expliquer, pas plus qu’une formule de
c’est une action toute-puissante, si l'on veut, mais il ne
mécanique ou de physique ne nous explique le com­
saurait y avoir de miracle avant que l’ordre naturel
ment en chiffrant un fait d’ailleurs certain. On peut
soit constilué. Admettons même que tout miracle soit
donc accumuler contre la création les difficultés sans
impossible, que Dieu ne veuille pas intervenir à nou­
avoir encore ébauché une réfutation. Il suffit que la
veau dans le monde qu’il a produit : qu’est-ce que
formule abstraite creatio ex nihilo apparaisse malgré
cela prouve sur l’origine première du monde? Le
tout comme la seule acceptable pour chiffrer tant bien
mortier ne relance plus l’obus; donc il ne l’a jamais
que mal le premier a pparaitre des choses. Cf. Mm d'Ilulst,
lancé?
Mélanges philosophiques, Paris, 1892, p. 568 sq.;
Les arguments posilifs n’ont pas une force probante
A. Vanhoonacker, De rerum creatione ex nihilo, in-8",
plus appréciable. Le télescope et le microscope dé­
Louvain, 1886, part. 1, sect. It, p. 48-80.
montrent, assure-t-on, l’infinité du monde dans l’infini5’ Possibilité d'une création. — Ramenée aces termes
inent grand et dans l’inliniment petit. — Mais de ce
' Absolu peut-il réaliser ses idées, poser de l’être hors
que la science ne voit le bout dans aucun des deux sens,
de soi, » la possibilité de la création peut être envisagée
a-t-elle le droit d’affirmer que le monde n’a pas de
soit a priori, soit a posteriori. Sous ces deux aspects,
bornes : la trajectoire de notre obus doit-elle s’affirmer
le dogme attend encore des objections péremptoires.
infinie parce que notre objectif n’embrasse ni le point
1. .4 priori. — a) Nulle contradiction dans le concept de départ, ni le point d’arrivée?— A supposer même
que le monde soit de fait infini — au cas où un infini
■ produire de rien », nous venons de le voir. « Celte
doctrine n’ofi’re d’elle-même de difficultés insolubles,
quantitatif, imparfait, muable ne serait pas un concept
que parce qu’on l’entend d’une manière grossière contradictoire — en quoi ce genre d'infinité prouve-t-il
comme si par exemple le rien pouvait servir à faire
la nécessité, l’aséilé du monde? Le gros scandale de la
philosophie n'est-ce pas au contraire qu'un être fini et
quelque chose. «Janet, Le material isme contemporain,
Paris, 1888, p. 154. Produire sans rien n’est pas non
imparfait soit l’œuvre de l'infini et du Parfait? L'infi­
plus contradictoire. Produire dit simplement influx sur nité du monde, si elle était possible, le rendrait plus
un effet, ordinem ad efleclum, et non pas exigence
digne de son auteur. Mais à vrai dire ce n’est pas
d'un sujet préexistant, ordinem ail passum. Suarez,
l'infini que la science enregistre, c'est Vindé/ini dans
Disp, met., disp. XX, sect. I, n. 11. — b) La raison la divisibilité et Vincommensurable pour ses instru­
ments de mesure : la réalité la dépasse ainsi dans les
oit même quelque vraisemblance à ce que la création
deux sens du tout petit et du très grand; cela prouve■ xnihilo soit possible. Agir, en effet, est une perfection ;
t-il quelque chose contre la création?
si donc il existe un être qui soit toute perfection, on
On objecte la loi de conservation de l'énergie, on si
ne voit pas pourquoi son action ne pourrait se ma­
l’on veut, ce que Hæckel nomme « la loi de substance. nifester que sous cette forme limitée : agir sur quel­
que chose de préexistant ; on ne voit pas davantage op. cit., c. Xli, p. 245-267, c’est-à-dire la double indestructibilité de la force et de la matière. — Tenons cette
quelle pourrait être son action spécifique, celle qui
loi pour certaine, malgré les réserves qu'elle appelle.
serait immédiatement proportionnée à sa nature et
caractéristique de son infinité, si sa causalité était Que) lien peut-il bien y avoir entre Vindeslrwlibii té
de la matière créée et la non-création de la m.t’-r
restreinte comme celle des êtres finis. Suarez, loc. cit.,
Vous retrouvez, dans le travail mécanique de l'c-b s
.t. 43, 14.
arrivé au terme et dans la chaleur dégagée, l’équivalent
On peut donc au moins affirmer que la création
rigoureux de son énergie potentielle : rien de perdu
x nihilo n'est pas une association de mots qui jure

2039

CREATION

dans la circonstance, rien de créé. En quoi cela
démontre-t-il que l’obus se meuve d'un mouvement
autonome? La loi de conservation prouve admirable­
ment l’inaptitude des causes secondes à rien détruire;
elle ne prouve absolument rien contre l’aptitude de la
cause première à produire du néant ce qu’il lui plait.
Il en faut dire autant de toute objection tirée de la per­
manence des lois physiques et chimiques.
L’évolution des espèces, affirmée comme un fait, est
encore invoquée fréquemment comme une démonstra­
tion péremptoire. A vrai dire, pour qu’elle démontrât
quelque chose, il faudrait établir que cette évolution
n’est pas seulement un changement d’état par utilisa­
tion de forces préexistantes, mais qu’elle constitue
une introduction dans l’existence de substances ou
d’énergies nouvelles. En ce seul cas, si du néant quel­
que chose peut sortir tout seul, ou le plus sortir, par
évolution, du moins, l’évolution est le plus terrible des
arguments contre la création : mais cette hypothèse,
outre qu’elle est contradictoire dans les termes,
renverserait la loi précédente : rien ne se perd, rien
ne se crée. S’il arrive seulement qu’en utilisant les
forces existantes certains individus se perfectionnent,
en quoi cela démontre-t-il que cette évolution n’est pas
l’aboutissement normal des lois fixes données dans le
principe au cosmos? S’il ne répugne pas au créateur
de faire une nature immobile et morte, en quoi cette
perfection plus grande de son œuvre, d’étre mobile et
vivante, pourrait-elle devenir une objection contre lui?
Rien ne s’oppose donc à ce qu’on soit à la fois créatianiste et évolutioniste et c’est tant pis pour certains
savants, s’ils perdent toute leur sérénité scientilique à
la seule pensée d’un pareil accord. On se souvient de
l’intéressante polémique entre le P. Wasmann, S. J.,
le myrmécologue si connu en Allemagne, et le profes­
seur Hæckel d’Iéna, Cf. de Sinéty, L’hæckelianisme
et les idées du P. Wasmann sur l’évolution, dans la
Bevue des questions scientifiques, janvier 1906, et les
polémiques récentes, Germania, des 15,16,19,20 février
1907. Cf. Wasmann, Die moderne Biologie und die
Enlwickelungslheorie, in-80, Fribourg-en-Brisgau, 1904,
c. ix, q. 271 sq. ; H. Haan. Der deutsche Monistenbund, dans les Stimmen, 1907, t. txxtr, p. 299-311.
Des kantistes même se chargent de rappeler le biolo­
giste au respect de l’expérience. Ludwig Goldsmith,
Kant und Hæckel, in-8°, Gotha, 1906.
C’est ici, s’il faut faire appel aux arguments d’autorité,
que se manifeste de façon singulière la légèreté de
certaines productions pseudo-scientifiques. Tous ces
principes féconds dont se glorifie à juste titre la
science moderne, toutes ces hypothèses grandioses ont
été introduites par des hommes qui les croyaient plus
conformes à la sagesse du créateur : simplicité du
plan, perfection plus grande de l’œuvre rejaillissant en
définitive sur son auteur. C’était la pensée de Descartes:
s Dieu a si merveilleusement établi ces lois, qu’encore
que nous supposions qu’il ne crée rien de plus que ce
que j’ai dit, et qu’il ne mette en ceci ni ordre ni
proportion, mais qu’il en compose un chaos... elles
sont suffisantes pour faire que les parties de ce chaos
se démêlent d’elles-mèmes, et se disposent en si bon
ordre, qu’elles auront la forme d’un monde très par­
fait. » Discours de la méthode, V· part., vi, in-4°, Ams­
terdam, 1650. p. 37. Le même auteur déduisait la loi de
conservation de la notion d'immutabilité divine. Cf.
Principes, II· partie, c. xxxvi, p. 51. Même mentalité
dans Leibniz, et dans Kant. M. Faye proteste contre
l’anecdote qui prête à Laplace ce mot : « Dieu est une
hypothèse dont je n’ai pas eu besoin. » Newton, expli­
que-t-il, avait invoqué l'intervention divine pour raccom­
moder de temps â autre la machine du monde; Laplace
ne croyait pas cette intervention nécessaire. « Ce n’était
pas Dieu qu’il traitait d’hypothèse, mais son interven­

2040

tion directe en un point déterminé. » Sur l’origine du
monde, 2' édit., in-8°, Paris, 1885, p. 130 sq. « Il est
faux, dit le même auteur, que la science ait jamais abouti
d'elle-même à celte négation (de Dieu]. Celle-ci se pro­
duit à certaines époques de lutte contre les institutions
du passé... Que la lutte cesse, et bientôt les esprits re­
viennent aux vérités éternelles, tout étonnés, au fond,
de les avoir combattues si longtemps. » Op. cit., intro­
duction, p. 4. Et, pour laisser la critique à une voix auto­
risée, on connaît le mot de Pasteur après son discours
de réception à l’Académie : « Il faut dire souvent ces
choses et ç’a été pour moi une grande satisfaction de
marquer tout ce qu’il y a de niaiserie dans le positi­
visme, ou il n'y a rien que ce que la science y a mis.
Cf. Études, t. xcvnt, p. 710-713. On ne peut donc que
s’étonner de la désinvolture avec laquelle certains au­
teurs expédient ces graves problèmes et, recevant de
ces maîtres des hypothèses que leur génie croyait plus
glorieuses â Dieu, prétendent, sans apporter une seule
preuve nouvelle, tirer des mêmes principes la négation
du créateur. « Faut-il donc, écrit M. Janet, dans urn·
excellente réfutation de Viardot, tant de raisonnements
pourcroire â Dieu? — Non,sans doute, le sens commun
y suffit; mais on peut dire avec Bacon, que si peu d>·
science nous éloigne de Dieu, une science plus profond··
nous y ramène. » Le matérialisme contemporain.
1888, p. 142. Cf. Caro, Le matérialisme et la science,
2e édit., in 12. Paris, 1868, c. vi sq., p. 151 sq.
b) L'expérience, non seulement ne nie pas la créa­
tion, mais, peut-on dire, elle met sur la voie qui mène
à la reconnaître. — Comment cela? En nous monlrant
une échelle de causes de moins en moins dépendantes
de la matière, et en même temps de plus en plus inal­
térables et immobiles dans leur action. Au dernier des
échelons, se trouve la causalité physico-chimique : elle
réclame toujours un objet corporel qui reçoive l'action,
et cette action n’est qu’un échange; la cause ne pro­
duit, en quelque sorte, qu'en cédant tout ou partie de
son mouvement, de sa chaleur, etc. On en pourrait
donner comme type l’expérience des vases communi­
cants : l’eau monte d'un côté parce qu’elle baisse de
l'autre. Au degré suivant, se trouve la causalité de
l'idée. Sans doute, c’est par un abus de mots qu’on
appelle une idée nouvelle une création; nos idées les
plus neuves sont un rapiéçage d’éléments empruntés à
l'expérience. Quel progrès cependant! Ces éléments
mis en œuvre n’ont plus rien de matériel; ce sont des
notes abstraites de la matière, des concepts universels
que l’esprit agence comme à son gré. S’agit-il non
plus de la conception de l’idée, mais de son exécution,
plus elle est puissante, plus elle apparaît indépendante
des conditions contingentes de temps, de lieu, de ma­
tière : elle en arrive toujours â ses fins. Et voici sur­
tout ce qui importe : ici l’effet et le mouvement ne
sont plus du tout en rapport direct; au contraire, plu<
l’esprit est puissant moins il s’agite; action et agitation
chez lui sont en rapport inverse. S’il y a déperdition
concomitante de forces physiques, l’esprit pour sa part,
loin de perdre en agissant, s’enrichit. Le pur esprit doit
être plus indépendant encore, soit dans la conception
de l’idée, puisqu’il ne la tire pas de l’expérience sen­
sible, soit dans son exécution, puisqu’il ne peut luimême éprouver de mouvement local. Pourquoi n'y
aurait-il pas dans l’Ètre qui est tout esprit, et tout être
parce qu’il est sans limite, une causalité indépendante
non seulement de la matière, mais de tout élément
préexistant, immobile dans son acte, non seulement
quant au mouvement local, mais même quant à tout·
altération ou modification d’état? Ce raisonnement ne
saurait certes pas nous permettre d’af inner l'existence
d’une telle causalité immobile et a nihilo ; mais il nous
prédispose à soupçonner sa possibilité, et si la preuve
nous en est fournie par ailleurs, à la reconnaître plus

2041

CRÉATION

2042

l’homme ait été créé un peu plus tôt ou un peu plus
olontiers, comme étant au moins dans le prolonge­
tard, ou même formé par l'adjonction d'une âme rai­
ment normal de l'expérience.
sonnable au plus parfait des simiens, cela ne change
c) Il y a plus, l’expérience nous oblige à affirmer la
ni la loi naturelle, ni l’ordre surnaturel. L'une
création. — En étudiant mieux notre obus, nous con­
statons que sa trajectoire est une parabole, soumis qu’il I et l’autre croulent, si l’homme est simplement un
phénomène dans les évolutions nécessaires du grand
est à une double inlbience du milieu plus ou moins
Tout.
résistant qu’il traverse et de la terre qui l'attire. En
11 importe donc de distinguer les questions et de
présence de cette constatation, la science peut-elle dire :
savoir de quoi l'on parle. Concédons, si l'on veut, que
bien que ce mouvement apparaisse comme uniformé­
ment ralenti, il est à n’en pas douter autonome et le monde soit sorti d’une seule nébuleuse, el tous les
vivants d’une seule cellule. — Renvoyant à l’article
éternel? Et quand il s'agit de mondes jetés à travers
Hexaemeron l’histoire mosaïque de la création et
l'espace, si nous voyons qu'ils sont soumis à des varia­
l’histoire de son interprétation, nous nous occuperons
tions, aurons-nous le droit de dire : voilà pourtant
ici de ce sujet exclusif : le monde ou la nébuleuse pri­
l'être immuable et nécessaire? Si nous constatons dans
mitive, ou cette cellule initiale a-t-elle été créée oui
l'ensemble du cosmos une tendance à l’équilibre et au
repos, pourrons-nous admettre que son mouvement est ou non?
11. Aperçu historique. — i. ancien testament. —
cependant éternel? — Ces données de l’expérience,
Voir l'article Création de M. Vacant dans le Diction­
nous essayerons de les interpréter plus loin. Pour le
moment, il suffit de réclamer des savants, qu’ils enre­ naire de la Bible de M. Vigoureux. Les textes de
l'Écriture y sont groupés selon cinq classes d'affirma­
gistrent simplement les faits et qu’ils ne nient pas la
tions : 1“ c’est Dieu et Dieu seul qui est l'auteur de
création, en tant que savants, puisque cette négation
tous les êtres finis; 2« le monde est l’œuvre de la touten'est pas dans l'expérience. S’ils le font, c’est en philo­
puissance de Dieu; 3» le monde a été produit par un
sophes et sur ce terrain nous marchons de pairs à
acte libre de la volonté de Dieu; 4° le monde a été fait
égaux. Le dogme de la création n'a rien à craindre de
la science : principes certains, méthode, résultats défi­ pour la gloire de Dieu; 5° le monde a été fait de rien.
A côté de celte exposition, il y aura quelque intérêt à
nitivement acquis, comme le prouve excellemment
Mar d’ilulst, il peut tout admettre. Principes philoso­ suivre le développement historique du dogme de la
création.
phiques, in-12, Paris, 1892, p. 393 sq.
L'attribution à Dieu des prérogatives du créateur,
tj» Objet de celle elude. — Deux questions se posent
au sujet de l’origine du monde : 1. A-t-il ou non été souverain pouvoir de production, de gouvernement,etc.,
n’est pas par elle-même une preuve suffisante de la
créé? C’est le problème du fait. 2. De quelle manière
croyance à une création première ex nihilo. Les défi­
a-t-il été produit? C’est celui du comment. Elles sont
nitions de mots sont libres; les mêmes qualificatifs
non seulement distinctes, mais indépendantes. Admet­
sont appliqués aux faux dieux dans la mythologie. C’est
tons que les sept jours de la Genèse ne soient ni des
l'amplitude et la compréhension des concepts qu'il
jours de vingt-quatre heures, ni des jours-périodes :
en quoi cela prouvera-t-il que le monde existe par lui- convient de déterminer. On ne cherchera donc ici
qu une seule chose, la plus délicate de la question : le
même? Supposons que l'homme soit beaucoup plus
Dieu de la Bible a-t-il créé du néant absolu; est-il le
ancien sur la terre que ne le donnent à croire certaines
créateur de la matière cosmique primitive?
chronologies fondées sur la Bible, aura-t-on établi en
1° l.a Genèse. — La Bible s’ouvre par un récit des
rien que l'homme ni la terre n’ont pas été créés? Mais,
origines. Gen.,i, 1, 2. Au commencement Éloliim créa,
dira-t-on, si l’auteur de la Genèse trompe sur un point,
Nia, le ciel et la terre. La terre était déserte et vide,
pourquoi ne pourrait-il tromper sur l'autre? A celte
1Π31 tnn; Vulgate : inanis et vacua, Septante : αόρατος
objection le philosophe répondra sans doute que la
xxt άκατασζενα-ος; version d'Aquila : κένωμα καί ούδέν;
création est une vérité d'ordre naturel avant d'être un
Thvodolion : κενόν καί ούδέν; Symmaque : αργόν καί
dogme couvert par l’autorité divine, et que si la science
lui prouve quelque erreur dans l'histoire gënésiaque άδιάζριτον; Onkelos : desolata seu deserta et vacua;
de la création, la raison l'oblige à rester d'accord avec pseudo-.lonathan : informis, inanis, desolata.
1. Interpretations diverses. — Traduire au commen­
la Genèse pour admettre au moins une création. Le
cement des temps est présupposer la question. A
fidèle, qui lient à défendre l'inerrance du livre inspiré,
defaut de régime qui précise de quel commencement
s'appelant précisément sur cette remarque qu'en toute
il s’agit, c’est le contexte qui doit le déterminer. La
hypothèse il faut expliquer l'origine première des
choses, et que le but manifeste de l'auteur sacré est seule traduction légitime esl la suivante : au début de
ce qui suit, tout d'abord, en premier lieu. Ce sera le
avant tout de le renseigner sur ce point capital en dé­
commencement des temps, si la suite du récit expose
signant Dieu comme l’auleur de tout ce qui esl, s’en
l'origine de tous les êtres finis, anges, hommes ou
tiendra sans trop de peine aux principes de saint
mondes, ou bien le commencement de notre temps,
Augustin et de saint Thomas. Puisqu'il ne peut y avoir
s'il s'agit seulement du seul système des êtres contin­
d’erreur dans un livre inspiré, le jour où il lui sera
gents compris dans Cette narration, l'.de llummelauer, In
prouvé qu'une conclusion scienlifique cerlaine est en
Genesim, in-8”, Paris, 1895, p. 85; Lahousse. De Deo
contradiction avec la Bible, il avouera non l'erreur du
creante et devante, in-8°, Bruges, 1904, p. 23. note 1.
texle. mais l'erreur de son exégèse, il relira le livre de
L’interprétation du mot ΝΊ3 soulève des difficultés
plus prés et peut être interprétera comme une allégorie,
plus graves. Peu importe sans doute qu’à la forme piel,
ou une histoire large, ou une expression plus populaire
souvent plus voisine du sens étymologique, le verbe
que savante ce qu'un goût exagéré de concordisme lui
avail l'ail prendre pour une histoire stricte et un ensei­ N-3 signifie tailler, couper, émonder : c'est l’usige qui
est juge souverain du sens usuel. Peu importe eir ure
gnement rigoureusement scientifique. S. Augustin, De
que d'autres verbes πΊ·7, ts>, “:3 soient souvent em­
Gen. ad lilt., I. J, c. xvnt, n. 37, P. L., t. xxxiv,
ployés pour désigner les mêmes actions : il est loueurs
col. 260; c. XIX, n. 39; c. xx, n. 40; c. xxr. n. 41,
loisible d'employer le terme générique au lieu du
col. 201 sq.; I. II, c. I, n. 2, col. 263; et S. Thomas,
terme propre, bien que le contraire soit une faute;
Sum. lheol., 1% q. i.xvin. a. 1; q. i.xvu, a. 4, ad 2“”
nous pouvons dire Dieu fait le monde et Dieu
et 301"; q. i.xx, a. 1, ad 3“m; In IV bent., I. II, dist. XII,
l'homme fait une maistn, il ne la crée pas. Il en faut
a. 2, etc.
dire autant du terme ίττοΐησεν employé par les
c :e
Indépendantes en droit, les deux questions ont aussi
Vacant, toc. cil., col. 1103. De tels raisvimuiuents ne
une portée morale et religieuse toute dillérente. Que

2043

CRÉATION

sauraient prouver que le mot Nia ne puisse signifier
une creatio ex nihilo. Ils établissent seulement,
comme Petau l’a noté, Theolog.dogmat., in-fol., Venise,
1745, t. in, De opif. sex dierum, 1. I, c. i, n. 8, p. 116,
qu’il n’a pas ce sens par lui-méme et de manière exclu­
sive. Il est en effet employé 47 fois dans la Bible aux
voix kal et niphal et pour des actions bien différentes :
formation de l’homme, Gen., I, 27; v, 1, 2; Eccl., xu,
1; production de la terre, Gen., i, 21; n, 3, 4; Is., XL,
28; production de la vie chez, les animaux, Gen., i, 21;
opéralion des miracles. Exod., χχχιν,ΙΟ; Num., χνι,30.
Il est remarquable en tous cas que le verbe Nia dé­
signe une intervention toute spéciale de la puissance
divine : cela fonde quelque présomption en faveur
d’une action créatrice.
Le mot n'ayant pas de lui-même ce sens de produc­
tion ex nihilo, il reste à savoir s’il l'a, dans le cas pré­
sent, en vertu du contexte.
Parmi les exégètes, les uns regardent Gen., i, 1,
comme un prologue : c’est le résumé de tout le cha­
pitre Gen., i, 1-24 b; d'autres y voient l'affirmation de
la creatio prima, production préalable de la matière
chaotique avant son ordination en un système cosmique
harmonieux, creafio secunda. Les partisans de chaque
opinion se divisent encore dans le détail. Cf. F. de llummelauer. In Genesim, c. I, p. 49 sq.
On voit, en effet, que dans la première hypothèse
(Gen., i, i, résumé de Gen., i) Nia peut signifier :
a) soit une création ex nihilo, creatio prima, et dans
ce cas, Gen., i, 2, peut s’entendre ainsi : or la terre,
comme Dieu créait, apparut d’abord informe et vide; la
narration commence au néant. Cf. Petau, loc. cit·., I. I,
c. n, n. 10, p. 121 ; Lagrange, Demie biblique, 1896,
p. 380 sq.; — b) soit une elaboration de la ma­
tière cosmique dé/ά existante, creatio secunda. Gen.,
i, 2, devrait s’entendre : la terre, quand Dieu la travailla,
se présentait à lui, informe et vide. La narration com­
mence au chaos. « La conception plus tardive d'une
création ex nihilo est â regarder comme l'antithèse de
cetle doctrine que la matière préexistait indépendante
de Dieu et s’opposait a lui. Peut-être l’auteur de Gen., i,
connaissait-il cetle doctrine, mais il ne jugeait pas qu’il
y eut lieu pour lui de prendre position à son sujet. »
Smend, Lehrbuch der allteslam. Deli'/ionsgeschichte,
2· édit., in-8°, Fribourg-en-Brisgau, 1899, p. 438;
Holzinger, Genesis erklârl, Fribourg-en-Brisgau, 1898,
p. 1; IL Schultz, Allteslamenlliche Théologie,& édit.,
Gœllingue, 1896, p. 450; Loisy, Les mythes babylo­
niens et les premiers chapitres de la Genèse, Paris,
1901, p. 16. — Les partisans de la seconde opinion (Gen.,
1, créalion préalable ex nihilo) se divisent seulement
sur le sens de Gen., i, 2. a) Pour les uns, qui ont
surtout en vue l’accord avec les données scientifiques
actuelles, Gen., i, 2, exposerait l’état dans lequel,après de
longues périodes,l’univers serait retombé de manière à
exiger l'œuvre réparatrice et ordonnatrice des six jours.
C’est la théorie dite reslilulionnislede l’anglais Buckland,
Vindiciæ geologicœ, Oxford, 1820; Beliquiæ diluuianæ,
Londres, 1823, proposée par le card. Wiseman, Discours
sur les rapports entre la science et la religion révélée,
in-8·, Paris, 1841, t. i, 5e édit., p. 221 sq.; Kurtz,
Bibel und Astronomie, Berlin, 1842; Dr Michelis,
Datur und Oftenbarung, Munster, 1855,1.1.— b. Pour
les autres. Gen., 1, 2, décrit le monde dans le premier
étal ou Dieu le produisit ; le monde, quand Dieu créa,
commença par etre tel, que ce soit dès l’abord ou après
des révolutions plus ou moins longues. F. de llummelauer, loc. cit., p. 91. Il est facile à ces auteurs
de réfuter l’exégèse un peu arbitraire des précédents.
En effet: a. le récit n'a aucune prétention scientifique;
il ne faut donc pas tout y chercher pour tout y mettre;
b. certains même diront que le lien entre Gen., i, 1, et
Gen., i, 2, et l'emploi de w, erat, et non facta est,

2041

semblent plutôt exclure l’hypothèse de révolutions in­
termédiaires.
2. Critique de ces opinions. — Le débat peut donc
se restreindre entre les trois autres explications propo­
sées : a) Dieu d’abord créa toutes choses dont énumé­
ration suit, i, 2 sq.; b) Dieu d’abord ordonna toutes
choses dont énumération suit, 1,3 sq.; c) Dieu d’abord
créa toutes choses, et comme elles étaient au premier
stade informes et vides, i, 2, pour y mettre l’ordre et la
vie, il dit, i, 3 sq.
Cette troisième hypothèse est évidemment très simple
en soi. Elle établira le sens du mot Nia par les mêmes
raisons que la première. Quanta son interprétation de
Gen., I, 2, elle se heurte à quelques difficultés : a. mal­
gré l'importance de l'œuvre et le dessein du rédacteur
de rattachera l'activité de Dieu et à son repos l'institu­
tion des jours ouvrables et du sabbat, elle met la pro­
duction du monde en son premier étal en dehors de
l’œuvre des six jours; b. elle a le tort de désigner par
le même mol terre et ciel l’étal chaotique du début et
l'état parfait d'organisation. Si Dieu donne à la terre
et au ciel leur nom à ce dernier moment seulement, l,
8, 10, c’est donc qu’ils ne le mérifaientpas-auparavant:
l’écrivain pouvait employer ces mots pour résumer ce
que Dieu allait faire, non pas pour désigner ce qui
n’était pas encore; c. le mot terre peut être employé,
i, 2, sans prêter à égale critique : il est pris à défaut
d'autres, corrigé par la description qui l’accompagne :
la terre (ce que nous nommons terre aujourd'hui) était
un désert et un vide, dit l'hébreu. — Ces objections
toutefois ne paraissent pas décisives.
La seconde hypothèse a pour elle des raisons philo­
logiques et historiques. En effet : a. Nia peut se ponc­
tuer Nia, cequi entraînerait la traduction, cum crearet
ou cum creasset, et si l’on adopte crearet, il faut lire :
comme Dieu créait... or la terre était..., i, 2; Dieu dit,
i, 3..., de telle sorte que rien n'est affirmé en aucun sens
sur l’origine des choses. De plus, Gen., n, 4l>, et
IV Esd., vi, i sq., présentent une construction de
phrase analogue, qui semblerait de ce chef apparlenir
aux lois ordinaires de ces récits; b. au point de vue
historique, l’hypothèse a pour elle l'analogie avec les
cosmogonies ethniques, qui conçoivent la création
comme l’organisation d’une matière préexistante.
Voir Hexaemeron. Elle s’appuie encore sur Gen., n,
46-24. Ce chapitre en effet présente un second récit
de la création différent du précédent non seulement
par le nom qu’il attribue au créateur, Jahvé Élohim
au lieu de Elohim, mais par le caractère moins poé­
tique, les détails plus anthropomorphiques de la des­
cription et même des divergences appréciables dans
l’ordre des faits. Zapletal, Le récit de la créalion dans
la Genèse, trad, franç., in-8“, Paris, 1904, p. 1-8. Or,si
l'on attribue Gen., Il, 4a,au récit précédent,ou si on Je
regarde comme interpolé, de llummelauer, op. cit.,
p. 121, cetle seconde cosmogonie suppose aussi une
matière préexistante. On objecte cependant à ces raisons:
a. que la possibilité de ponctuer Nia ne prouve pas que
de fait celle ponctuation soit la véritable, si d’autres
raisons font préférer Nia; b. que IV Esd.,vi, 1, ne peut
être invoqué en preuve, puisque nous n’avons pas le
texte hébreu; c. que Gen., n, 46 sq., n'ayant pas pour
but de rapporter l'origine première du monde, mais
celle de l'homme, n'est pas à proprement parler une
cosmogonie. Zapletal, op. cil., p. 3. Quant aux rappro­
chements que l’on pourrait faire avec les mythes baby­
loniens et phéniciens — et il en est de bien outrés —des
différences plus grandes encore suffisent à condamner
comme peu scientifique une assimilation absolue. Qu'il
suffise de noter ici : a. que celte préexistence du chaos
ne s'impose nullement dans la Genèse, tandis qu’elle
est manifeste dans les mythes panthéistes ou dualistes

2045

CREATION

qu'on lui compare; b. que la production e.r nihilo est
au moins affirmée de la lumière et de l’àme. Seraitce de la masse aqueuse que l’auteur sacré la fait
sortir, i, 3, ou l’aurait-il, en bon physicien moderne,
considérée comme une vibration imprimée à la ma­
tière ? Même remarque pour l’âme, il, 7. Si elle est
formée d'un souffle de Dieu, n'est-ce pas précisément
pour signifier qu’elle se distingue par son origine du
monde matériel ou animal; et si l'on ne peut songer
dans ces pages à une émanation panthéistique, le sym­
bole peut-il signifier autre chose qu’une production spé­
ciale ex nihilot L’idée de création stricte n’est donc pas
étrangère à ce passage, c. La matière n’y est certes pas
conçue comme indépendante de Dieu. L’idée de lutte
contre le chaos, si apte à faire ressortir la puissance
d’un démiurge, si habituelle aux autres poèmes cosmo­
goniques, est absente de Gen.,i et H. Le créateur fait tout
ce qu’il veut : une parole y suffit et les choses arrivent
du premier coupaudegré de perfection qu'il a marqué,
et erant valde bona. Gen., I, 13, 18, 21, 25, 31. Un
créateur ex nihilo ne peut guère se peindre autrement.
Pour ces raisons on peut déjà affirmer que les deux
récits, Gen., I et il, ne sont pas dualistes. Tout au plus
pourrait-on dire que la matière chaotique, Gen., 1, 2,
est présentée comme préjacente bien que dépendante :
la Bible n’enseignerait rien sur la creatio prima, mais
seulement sur la creatio secunda. Cependant cette opi­
nion même ne parait guère solide en présence des rai­
sons invoquées par les partisans des autres opinions.
Défendable, si l’on s’en tient à l’exégèse du texte isolé,
l’hypothèse rcstitulionniste semble condamnée, si Ton
considère : a. la place de ce récit dans le plan du livre;
6. l’interprélalion juive traditionnelle. En fait, a. le but
de l’auteur du Penlateuque est manifestement d’établir
le monothéisme et de fonder sur la souveraine puis­
sance de Dieu son droit souverain â l’obéissance. Ce
but n’est pas atteint, s'il laisse planer quelque doute
sur l’origine première du chaos mentionné imprudem­
ment, Gen., i, 2. Il ne suffisait pas à l’écrivain de
montrer Élohim ordonnateur du monde au même
titre que Mardouk ou Zens, puisqu'il ne l’eût pas fait
supérieur à ces faux dieux. Se fût-il contenté de cela,
nous devrions, comme dans toutes les religions dua­
listes, retrouver dans les récits génésiaques de même
main les traces ordinaires de ce dualisme initial :
l'idée de lutte contre le chaos, la matière regardée
comme la cause du ma) physique ou moral, le destin
et la fatalité qui s’imposent au dieu suprême lui-méme
et l’excusent en quelque manière; ce n’est pas là le
Dieu du Penlateuque. Si Ton admet comme probable
une certaine dépendance des mythes babyloniens et
chaldéens, il est d’autant plus invraisemblable que le
rédacteur de Gen., i, qui s’est séparé des légendes
païennes par les caractères relevés plus haut, ait laissé
indécis le point peut-être le plus grave de tous. Ne pas
parler assez clairement pour que le doute fût impossible,
c’était approuver dans son peuple ce qu’il ne corrigeait
pas. b. Or la tradition juive vient dire, que le texte lui
a semblé explicite et qu’elle l’a toujours compris dans
le sens d'une création du chaos lui-méme. C’est là une
autorité grave en la question, qu’il est difficile de mé­
connaître. Si Gen., i, 1, 2, ne dit rien de l’origine du
chaos, nous devrions dans les âges postérieurs retrou­
ver quelques traces de cette tolérance première, soit
par des conceptions dualistes, soit au moins par un re­
fus de rattacher l’origine première de la matière cos­
mique à ce texte du Penlateuque. C'est le contraire qui
a eu lieu, tant dans les écrits canoniques, que dans la
littérature extracanonique. Voir plus loin.
3. Conclusion. — En résumé : a) le terme sra par
lui-même, en tant que désignant toujours une action
spéciale de la puissance divine, favorise plutôt l’idée
d’une production ex nihilo; cette interprétation se

20 ί 6

confirme, si l’on considère : 6) l’amplitude du terme
produit, cælum et terram, c’est-à-dire toules chose-:
c) le mode de production : celui qui opère par sa
parole n’a pas besoin de matière préjacente; d) le but
de l’auteur : établir le souverain domaine de Dieu en
prouvant que tout est son œuvre. Ces raisons, c) jointes
surtout à l’autorité des exégètes juifs qui ont toujours
compris Gen., 1, dans ce sens, semblent établir que la
création ex nihilo se trouve sinon évidemment, du
moins très probablement enseignée dans ce verset.
Est-il besoin de fairé remarquer que la va’eurde ces
considérations est absolument indépendante du carac­
tère d’histoire plus ou moins strie te de Gen., tel II?
Qu’on y voie un document d’histoire rigoureuse mêlé
seulement de quelques métaphores, ou le récit vrai de
visions par lesquelles Dieu aurait symboliquement
révélé les origines du monde, F. de liummelauer, op. cit.,
p. 72, ou le récit du fait très réel de la création, mais
dans un cadre artificiel, Lagrange, loc. cil., p. 393, en
tout cas, puisque l’auteur a pour but de nous rensei­
gner sur le commencement des choses,ces discussions,
quant au point précis qui nous occupe, portent sur la
forme non sur le fond de son enseignement. C’estassez
pour que nous puissions ici en fa ire abstraction.
2» L’Exode, m, 14. — 1. Origine du texte. — Don
nombre de critiques s’accordent à regarder ce passage
comme appartenant à un antre rédacteur que celui de
Gen., 1,1; ιι,4α — et différent lui aussi de celui de Gen., ti,
4Z> sq. Sans discuter celte opinion, notons seulement la
valeur dillérente de ce passage dans l’une ou l’autre
hypothèse.
Si les deux textes, Gen., i, et Exod., ni, dépendaient
du même auteur, ils pourraient s’éclairer mutuellement.
Il reste, dans le cas contraire, que le compilateur les
a considérés au moins comme exprimant deux concep­
tions acceptables et conciliables pour la thèse mono­
théiste qu’il défend. Le récit, Exod., ill, a d’ailleurs sa
valeur propre. Dieu vient de donner à Moïse une mis­
sion grave près du peuple : « S’ils me demandent quel
est [votre] nom, dit Moïse, que leur répondrai-je? —
Je suis celui qui suis, ->πν
n»nn. Cf. Vulgate: ego
sum gui sum ; Septante : εγώ etu.t ί ών ; Aquila et Théodotion : “Εσομαι εσομαι. C’est là mon nom pour l’éter­
nité. » Exod., ni, 13-16.
2. Origine du mot. — Il est presque impossible de
décider si ce nom est révélé pour la première fois dans
celte circonstance, ou s’il était déjà connu. Aussi bien
le fait est sans conséquence pour notre étude. Voir Dic­
tionnaire de la Bible, art. Jéhovah, col. 1231 sq.
3. Sens du mot. — Il exprime, selon les uns, l'être
historique de Dieu, un état dans lequel Dieu se trouve
et selon lequel il lui plait d’etre connu ; selon les autres,
son être métaphysique, son essence. Sans doute, Dieu
n’cnlend pas, dans la circonstance, donner la définition
scolastique de sa nature, mais comme il veut qu'on lui
obéisse avant tout autre, Exod., m, 16 sq., il se fait
connaître sous un nom qui révèle sa supériorité sur
tous les êtres, et par la même sa nature propre. Voir
Dictionnaire de la Bible, loc. cit.; Darns (Lagrange),
dans la Bevue biblique, 1893. p. 338; 1903, p. 362 386.
Petau, op. cit., De Deo, 1. VIII, c. ix, t. i, p. 338 sq.
4. Preuve de la création. — Le mot n’ns par luiméme ne forme pas un argument absolu. Pour Platon
aussi, Dieu est l’Èlre et le sempiternel présent, parce
que seul il est αγέννητος el immuable, Timée, 27, d sq.:
37, e sq., édit. Didot, Paris, 1883, t. Il, p. 20i, 209, « :
l'on discute cependant, non sans de graves raisons, sur
le dualisme de ce philosophe. Mais l’argument s-..mL-le
solide pour exclure toute hypothèse de conceptior
dualiste dans le Penlateuque : a) si l’on lient compte
delà mentalité israélite si étrangère aux subtilités :
physiques de l’élre et du non-être platoniciens un :nom a un sens exclusif dans un tel milieu, a; si ■

2047

CREATION

considère que, dans l'usage, on appuie sur la préroga­
tive <|ii il signifie un pouvoir divin sans limite aucune :
s’il n’était pas l'étre unique, serait-il ainsi regardé
comme la source suffisante par elle-rnéine de toute ma­
nifestation d’activité: c) si le nom lui eût été donné
seulement à titre excellent, on eût pris soin de noter
ce qui distingue son être de l’étre infime, mais inengendré lui aussi, de la matière ou du chaos : or, on ne
le distingue que des fausses idoles ou du monde orga­
nisé et pour dire que tout n’est rien devant lui. Voir
plus loin. Cf. Lahousse, De Deo creante, p. 9-15.
D'apres Nestle, Jahvé se rencontre 6000 fois dans la
Bible, Élohim 2570 fois, El 226, etc. Lagrange, Études
sur les religions sémitiques, 2e édit., Paris, 1905, p. 71.
3» Les prophètes. — Comme le note Zschokke, Théo­
logie der Propheten des Allen Teslamenles, in-8’,
Fribourg-en-Brisgau, 1877, p. 135 sq., l’enseignement
prophétique semble partout se réclamer de Gen., i;
l’idée d’une existence nécessaire en dehors de Dieu,
tout comme l’idée de hasard, sont absolument étran­
gères à l’Ancien Testament. Ibid., p. 138. Le même
auteur groupe les textes des prophètes sous divers
chefs de doctrine. Sans les reprendre tous ici dans
l’ordre chronologique, il semble bon de signaler les
plus importants.
En dénonçant les colères prochaines de Jahvé, Amos
rappelle sa toute-puissance créatrice : il vient celui
qui a formé les montagnes... et Jahvé Sebaolh est son
nom, iv, 13; il a fait les Pléiades et Orion... Jahvé est
son nom, v, 8; tx, 5-7. L’argument est fréquemment
repris par les prophètes postérieurs.
Jérémie le présente avec plus de force : [C’est le
Seigneur) qui a fait la terre dans sa puissance,qui pré­
pare le globe dans sa sagesse, x, 12-17 ; le y. Il, écrit
en chahléen, semble interpolé. La même idée est répé­
tée littéralement, Ll, 15-20. Le Dieu d'Israël n’est pas
semblable aux idoles qu'on fabrique de bois ou d’or,
« car celui qui a formé toutes choses c’est lui-même,
et Jahvé Sebaoth est son nom, » x, 16. Parce qu’il a tout
produit, il donne toute chose à qui il lui plaît, xxvn,
5, et la création garantit sa puissance : « Aucune chose
ne vous sera difficile, Jahvé Sebaolh est voire nom, »
xxxn, 17. Ainsi que le premier homme, Gen., n, 7,
Israël est dans la main de Dieu, comme l'argile aux mains
du potier, xvni, 1-7.
Ézéchiel, xxvm, 13, se réfère aussi à la Genèse, mais
la sainteté de Jahvé, plus que sa puissance, fait le fond
de son enseignement.
Nulle part les prérogatives du créateur ne sont accen­
tuées aussi nettement que dans ces chapitres que cer­
tains. critiques allribuent au second Isaïe, XL-LVI. On
remarquera que la comparaison du potier, xi.v, 9, se
retrouve et dans les chapitres précédents, xxix, 16, et
dans la dernière partie, lxiv, 8, avec la même allusion
probable à Gen., n, 7. On lit de même xxxvn, 16 : «Jahvé
Sebaoth... c'est vous qui avez formé le ciel el la lerre, »
et lxvi, I : « toutes ces choses c’est ma main qui les a
faites, et elles ont été faites toutes, dit Jahvé. » Entre
les différentes parties du livre, s'il y a rédaction diffé­
rente, il n'y a donc pas sur ce point divergence de vues;
mais l'argument est traité avec plus d'insistance, xi.LVi. Si I on adopte la division en poèmes du P, Condam n. S. J., Le Here d'Isaïe, in-8°, Paris, 1905, que l’on
voie par exemple dans le poème xi., 1-xi.i, 29 : Ne savezvous pas...ne vous a-t-on pas dit dès le commencement,
XL, 21, que Jahvé est un Dieu éternel, qui crée..., qui
ne se fatigue ni ne se lasse, 28, pour qui les nations ne
sont que vide et n'ant. 15, 17. Condamin, op. cit.,
p. 240-257. Voir aussi. dans le poème xlix, 1-1.1, 16, les
textes xlii, 5; t.t. 13, i/o L, p. 298, et surtout, p. 267286, le poème, xliv. 6-xi.vi. 13 : « La puissance souve­
raine de Jahvé qui dirige le grand conquérant [Cyrus)
est mise en contraste avec l'impuissance radicale des

2U48

divinités païennes. » Condamin, p. 281. « Oui, ainsi
parle Jahvé, lui qui a créé, uns, les cieux, le Dieu qui
a formé la terre, lui qui l’a faite et affermie. Il ne l'a
pas créée en vain (hébreu : il ne l'a pas faite un irtn,
chaos, cf. Gen., i, 2), mais afin qu’elle fût habitée il
l'a faite. C’est moi Jahvé et personne d’autre, » xlv, 18.
Condamin, p. 277. On se persuadera difficilement que
quelque chose, même le chaos, puisse échapper à la
causalité divine, quand on lit, xlv, 6, 7 : « C’est moi
Jahvé et personne d’autre. Je forme la lumière et je
crée, ΝΊ3, les ténèbres; je fais la paix et je crée, sts,
le malheur. C’est moi Jahvé qui fais tout cela. » Cette
conception de Dieu auteur des ténèbres et du mal met
un abîme entre les vues du prophète et toute doctrine
dualiste. Zschokke, op. cit., p. 90, 137. Aussi Jahvé in­
siste-t-il sur ce fait qu’en dehors de lui. il n’y a rien :
« Je suis le premier et le dernier, et hors de moi il n’y
a point de Dieu, » xliv, 6; cf. 8, 23. « Moi je suis
Jahvé qui fais toute chose; je déploie les cieux moi
tout seul, ('affermis la terre et qui est avec moi, » xlv,
24. Dans le 5’ poème : Dieu, qui est le premier et le
dernier, a fait le ciel et la terre : « C’est moi qui les
appelle et les voilà présents, » xlviii, 12, 13. Dans le
9'poème: « Son nom est Jahvé Sebaoth..., il s'appelle le
Dieu du monde entier », Liv, 5. Condamin.op. cil., p.344.
A moins de demander à un poète d'exprimer toujours
dans les termes abstraits de l’Ecole l’aspect négatif et
l’aspect positif de tout sujet, on ne peut, ce semble,
exiger déclarations plus claires. Smend, Lehrbuch der
altteslamenll. Religiongeschichle, 2e édit., in-80, Fri­
bourg-en-Brisgau, 1899, p. 348,435, attribue une grande
influence à Isaïe pour la diffusion de ces idées. Ce n'est
pas qu’il ait innové, puisqu'il prétend, xi., 21, 28, s'ap­
puyer sur la tradition, voir col. 2047; mais il est vrai
qu’il a mis en singulière évidence les prérogatives qui
découlent du nom de Jahvé, l'amplitude du pouvoir
créateur, et les conclusions immédiates de cette toutepuissance.
Les critiques qui admettent un second Isaïe le placent
généralement vers le milieu du vt' siècle.
4° Les Psaumes. — Il esl vrai que les psaumes qui
ont la créalion pour motif exclusif, Ps. cm (Vulg.) ou
principal, Ps. vin, xvm, xxxn (Vulg.l, sont assez
rares, Bousset, Die Religion des Judenlums, in-8°,
Berlin, 1903, p. 295; mais le fait de la créalion est fré­
quemment rappelé.
1. Opposition avec les cosmogonies païennes. —Ce
qui frappe dans celle littérature, c'est son opposition
avec les poèmes analogues des peuples voisins. De fait,
c’est surtout Γο/ms ordinationis el ornamenti, l’ordon­
nance et l’embellissement du monde qui est chanté, et
cela se conçoit : c’est là que brille davantage la perfec­
tion divine, et c'est la créalion consommée qui intéresse
le plus, sinon la spéculation du philosophe, du moins
la foi des simples. Il esl en tout cas bien singulier que
nous n’ayons aucun poème sur la lutte du créateur
avec le chaos, ou rien qui nous représente Dieu tra­
vaillant une matière originairement indépendante de
lui. On ne saurait rien tirer en ce sens de l'expression :
l'œuvre de vos mains. Ps. ci, 26; xvni, 2; vin, 4.
Ce que les psaumes exaltent en dépendance évidente
de Gen., I, c'est la toute-puissance de la parole de
Dieu. Ps. xxxn,6,9. Il a commandé et ils ont été créés,
Ni:. Ps. CXI.VIII, 5. Toute-puissance de sa volonté.
Ps. cm; cxin, 3 (héb. cxv); cxxxiv, 6. Avec dessein
probable de s’opposer aux religions astrales des peuples
voisins, Dieu est célébré comme le créateur des astres.
Ps. vin. 4; xvm, 2; c.xxxv, 5-10; xxxn, 6; ci, 26; cm,
19. Qu'il y ait ou non allusion à des mythes populaires,
Léviathan devient, Ps. cm, 26, un simple animal à qui
Dieu n’a donné la puissance que pour se jouer de lui.
2. Intelligence des conséquences de la création. —
Le fait de la créalion est l'argument que l’ou imvque

CRÉATION

‘2049

contre les idoles pour les humilier. Ps. cxxxiv, 5, 1318; cxxxv, 3, 4; cxm, 3-9 (héb., cxv). On le rappelle
à Jahvé pour émouvoir sa bonté toute-puissante.
Ps. t.xxxvm, lxxxix, ci. On le chante à sa louange.
Ps. vm; xvu, 1-5; xxm, 1-2; xxxn, 6 sq. ; cm; cxxxm,
cxxxiv; cxxxv, ou pour s’exciter à la confiance, xxn,
1; cxn; cxm (héb.,cxv); cxi.v, etc.
3. l’ucs sur les relations entre le nom de Dieu et ses
attributs. — Remarquable encore la liaison que ces
poèmes établissent entre le nom de .Jahvé et sa puis­
sance : «Non pas à nous, Jahvé..., mais à votre nom
donnez la gloire..., de peur que les nations ne disent
où donc est leur Élohim, » Ps. cxm, 1, 2 (héb., cxv);
Jahvé que ton nom est glorieux, Ps. vm, 2; Jahvé est
grand sur tous les Elohim; tout ce que veut Jahvé il
le fait. Ps. cxxxiv, 5; cxi.vm, 5, 6, 13. Le Ps. cxxxiv,
13, fait d'ailleurs allusion à Exod., m, 15; de même
aussi, semble-t-il, Ps. cl, 13 : « mais toi tu es, Nin, et
tes années nepasseront pas, » 25, 28. Sans doute, on ne
voit pas encore dans le tétragramme la doctrine de
l’acte pur, mais on le déchiffre mieux et l’on est en
voie de l’y reconnaître.
Pour la date de ces différents psaumes, voir, d’après
Minocchi, Revue biblique, 1906, p. 169 sq. On a cru
pouvoir exposer la doctrine qu’ils renferment sans dis­
tinction de temps. Elle semble partout la même et ne
marquer nulle part un progrès notable. La transcen­
dance du Dieu créateur et sa toute-puissance y sont net­
tement affirmées. Celui qui est, est représenté sans
limite aucune comme le Dieu unique, le Dieu vrai et le
Dieu fort.
5“ Les livres sapientiaux. — La doctrine de la créa­
tion fait avec les livres sapientiaux un progrès considé­
rable. Démêler les influences qui le provoquèrent est
chose trop délicate. Outre l’éveil naturel de la raison
philosophique, outre ce besoin naturel de la foi de pé­
nétrer davantage son objet sous l’assistance constante
de la providence, rien n’empêche d’admettre une in­
fluence des religions voisines aboutissant, paranlilhèse,
à une articulation plus précise des dogmes contre les
doctrines opposées, et par synthèse, à une assimilation
plus ou moins parfaite des éléments acceptables. Ainsi
est-il probable que le parsisme provoque à la fois une
affirmation toujours plus ferme de l’unicité du principe
créateur, et par contre une évolution de l’angélologie
et de la théorie des intermédiaires. Hackspill, Revue
biblique, 1901, p. 629, 630. Ainsi de la théorie du Logos
sous l’influence hellénique. Lebreton, Les théories du
Logos au début de l’ère chrétienne, dans les Etudes,
1906, t. cvi, p. 85 sq., 310 sq. Avec leurs témoignages
sur la création, les livres sapientiaux nous apportent
les premiers linéaments de la doctrine du démiurge.
Le livre de Job, dans la question présente, est d'un
haut intérêt. Il présente, dans l’exemple d’un juste
persécuté, l’une des objections les plus fortes contre la
-ohilion créalianiste, celle où sont venues butter toutes
les religions dualistes : le désordre apparent du monde
t la prospérité des impies. Or, pour résoudre le pro­
blème, Dieu se contente d’en appeler à ses œuvres et
d humilier Job par la comparaison de sa faiblesse avec
sa sagesse et sa toute-puissance. Il a créé les étoiles
adorées ailleurs, ix, 9; xxxvm, 31-34, les monstres
mêmes, Léviathan et Béhémoth, « que j’ai fait comme
loi. » Job, xxvi, 13; xl, 15; xi.i, 24. Cf. Knabenbauer,
In librum .lob, in-8». Paris, 1886, p. 316, 447, 451 ; Dic­
tionnaire de la Bible, art. Béhémoth, Léviathan. S’il
y a dans ces termes allusion à des mythes babyloniens,
Sqiend, Lehrbuch der alttest. Beligionsgeschichle,
p. 371, 435, celte dernière assertion n’en est que plus
grave pour marquer l’opposition de doctrine. La créa­
tion el ses merveilles, ix, 5,10; xxvi, 7-14; xxxvut-xi.ii,
sont décrites avec des images et une affirmation de la
puissance créatrice qui rappellent le second Isaïe. Job
DICT. DE THEOL. CATHOL,

2050

comprend par là qu’il a péché en osant demander rai­
son à Dieu, XLtt, 1-7. Ainsi l’objection soulevée contre
la providence est résolue par un appel à l'insondable
perfection du créateur. La réponse philosophique est
très incomplète; au point de vue qui nous occupe, elle
est des plus significatives, puisqu’il est difficile d’en
trouver de plusopposéeau dualisme ou au panthéisme.
Il est très vrai qu’on ne saurait arguer de xxvt, 7 : ce
rien sur lequel la terre est posée, c’est le vide et non
le néant métaphysique, H. Schultz, Alltestamentliche
Théologie, 5» édit., in-8», Gœttingue, 1896, p. 447 ;
mais on ne saurait non plus voir dans le créateur
de Job un pur ordonnateur du chaos. L’hypothèse est
exclue par cette doctrine que le livre développe : « q-i
donc m’a obligé pour que j’aie à lui rendre; tout ce
qui est sous le ciel est à moi, » xi.i, 2.
Les discours d’Éliu, xxxtl-xxxvn, entrent davantage
dans la solution philosophique du problème, sans ré­
véler plus de traces d’une mentalité panthéiste ou dua­
liste. Cf. Dictionnaire de la Bible, art. Job, l. ni, col.
1567, 1573.
Le livre des Proverbes précise les descriptions de la
Sagesse ébauchées par Job, xxvm, 12-28. Dans Prov.,
t, 20-33, elle est surtout la crainte de Dieu personnifiée;
mais dans Prov., m, 19, 20, elle est la vertu par qui
Dieu créa la terre. La personnification s'accentue, Prov.,
vm, 22-32; et voici, ce semble, une affirmation très
nette de la création ex nihilo; l’auteur en suivant
l’ordre de Gen., i, expose que la Sagesse a été établie
dés l’éternité avant toutes les œuvres de Dieu, avant la
terre et les abîmes, les tehomolh. En même temps
affirmation du caractère temporel de la création. La
Sagesse coopère aux œuvres de Dieu en se jouant, Prov.,
vm, 30 : l'idée de lutte est absente.
L’Ecclésiaste ne s’élève pas à ces conceptions poé­
tiques. Le problème qui l’angoisse, c’est le problème
moral, vu, 25; vm, 1, 16, 17; ix, 1. La création n’est
mentionnée qu’en passant,m, 11; xt, 6;xil, 1. Ce livre
cependant, comme celui de Job, prouve bien que l’au­
teur est créalianiste. Affirmant, en effet, les deux ex­
trêmes du problème, l’universelle action de Dieu dans
la création et dans tout événement, il, 25, 26; m, 1-9,
14-19; v, 17-19; vi, 1-3; vu, 13-15, et d’autre part le
désordre apparent des choses, vm, ix, il ne lui vient
d’autre solution que de s’en remettre à la justice rému­
nératrice de Dieu. Pour la date de composition, Pelt,
Histoire de C'A. T., t· édit., in-12, Paris, 1904, t. n,
p. 80, note 1; Zapletal, Das Buch Kohelet, in-8», Fri­
bourg, 1905, p. 66, note 4; Condamin, Revue biblique,
1900, p. 375, et pour l’authenticité de l’épilogue, Zrpletal, op. cit., p. 71. Entre ces affirmations nulle place
pour une conception dualiste.
Le livre de la Sagesse marque un progrès sur les
précédents. Le rôle de la Sagesse s’éclaire, vu, 21-Vlll,
19. Quand elle est décrite comme le souffle de la vertu
de Dieu, son émanation, son reflet, son miroir et son
image, vu, 25. 26, celle qui choisit entre les œuvres de
Dieu, vm, 4, elle apparaît plus nettement comme un
attribut divin, et la théorie de la cause exemplaire se
trouve esquissée. Cf. Heb., i, 3. Quand elle est dite
toute-puissante, toute agissante bien qu'immuable, καί
μένουσα εν αύτή τά πάντα ζαινίζει, vu, 27, ouvrière de
tout ce qui est, vu, 21,23, 27; vm, 1, 6; ix, 2, 9, sa
fonction de cause efficiente et de démiurge s'affirme de
plus en plus. Trop divine pour être une créature,vu,
25, 26 ; vin, 3; trop distincte de Dieu pour n’ètre qu'un
attribut, vm, 4; ix, 4, 9, elle se dessine déjà par les
traits propres au Fils dans les écrits de saint Paul et
desaint Jean. Hackspill, Heimeèibfique, 1901,p. 2o2sq
On peut voir par cet ensemble, quelle force peut bien
avoir l’objection que l’on tire du i. 18, c. ΧΙ,κτισασα τ-.
κόσμον έξ άμόρρου ύλης. La réponse que l’on donne
renvoyant à I, 14, έκτισε γάρ εις το είναι τά πα.τα ne

III. - 65

2051

CREATION

vaut point; il ne s’agit pas là du néant comme point de
départ, mais de l’existence comme but visé : Dieu veut
la vie et non la mort. Un emprunt à la philosophie de
Platon est bien vraisemblable : άμορφαν ον έκείναιν «πα­
σών τών Ιδεών δσας μέλλοι δέχεσθοα πόΰεν, Platon, Tintée,
50, in-4®, édit. Didot. 1883, t. it, p. 218; άνόρατον καί
άμορφαν, 51, p. 2Ι9. Ritter, Historia phil. græcee,
8» édit., in-8®, Gotha, 1898, p. 255. L'ensemnle du livre
exclut suffisamment toute conception dualiste. Voir
surtout, xi, 22, 24, 25, ou l’auteur établit la dépendance
absolue de toutes choses à l’égard de la volonté divine,
soit dans le devenir, soit dans la durée. De même qu’il
n’a pas fait du monde un dieu, τόν ποτέ έσόμενον θεόν,
Tintée, 34, édit. Didot, p. 207; Ritter, p. 258, l’auteur
pouvait, quitte à ne comprendre que superficiellement
la pensée du philosophe, appliquer ses paroles à la
matière chaotique.
Dans ΓEcclésiastique, même personnification de la
Sagesse. Antérieure à tous les êtres, t, 3, 4; créée de
Dieu, κτιζειν. i, 4,9; xxiv, 12, 14, sortie de la bouche
du Très Haut, άπο στόματος... έζήλθον, xxtv, 5, aussi
distincte comme personnalité que les anges au milieu
de qui elle parle, xxiv, 2. elle proclame elle même son
rôle dans la formation de l’univers, xxiv, 5-15. La des­
cription de la Sagesse, comme hypostase, est ici moins
riche de traits suggestifs que Sap., vu, 21-vin, 19. La
théorie de la création s’accroît par contre de quelques
notions précieuses, Eccli., xvt, 24-xvn, 9 (mais xvi, 25
b, e, est une addition de la Vulgate), rappelle manifes­
tement Gen., I, el précise : Dieu dans le commencement
tSX-i, cf. Gen., i, I, a ordonné ses œuvres, xvt, 20, et
leur a fixé des lois immuables, xvt, 27-29. Le même
sujet est repris xxxix, 20-xt, 1. Ailleurs l’auteur ré­
pond à celle grave objection à laquelle va se heurter le
mouvement gnoslique et manichéen. Il affirme Dieu
créateur de toutes choses, reconnaît le mal physiqueet
moral, et proclame cependant quetoutest bon dans les
œuvres de Dieu. Vulg., xxxix, 21, 26, 30-38, 39-41 ;
héb., xxxix, 16, 17, 21, 24-32. Qu’on lise, xxxix. 28,
il y a des vents créés pour la vengeance, ou : il y a des
esprits... (en h breu Ni'.?) la pensée demeure la même;
c’est celle de l’Ecclésiaste : ce qui nous semble mauvais
vient pourtant de Dieu, Vulg., xxxix, 34, 35, a sa raison
d’être et sera quelque jour trouvé excellent, Vulg.,
xxxix, 26, 39, 40; héb., xxxix, 33, 34. Autres passages
importants : Dieu est créateur de tout, Vulg., xui, 15;
xi.ui, 37, héb., 33; par sa parole, Vulg., xlii, 15; xi.ni,
28, héb., 26; Jahvé est admirable dans ses créatures.
Vulg., XLllt, 1-27. Deux traits nouveaux marquent une
pensée plus profonde : du lait de la création,® rien n’a
été ajouté à son être et il n’en a été rien ôté. » Vulg.,
Xl.tl, 21. Enfin, Vulg., xi.m, 29, héb., 27 : « pour résu­
mer notre discours il est le tout, ban ni-, » c’est-à-dire
toute la raison d’élre de ses créatures. Une explicalion
panthéistique, comme le reconnaît Ryssel, est ici im­
possible. Kaulzsch, Die Apokryphen und Pseudepigraphen des A. T., in-8®, Fribourg-en-Brisgau, 1900, t. i,
p. 448, note i; p. 246.
6® Le livre des Machabées nous apporte un témoi­
gnage du 11® siècle. La mère des Machabées exhortant
le dernier de ses fils lui dit : « Je t’en conjure, mon
enfant, regarde le ciel et la terre..., sache que Dieu les
a créés de rien, εξ ού* οντων,βΐ que la race des hommes
est ainsi arrivée à l’existence. » H Macli., vu, 28; Vigouroux. Bible j lyglolte, Paris, 1906, t. vt, p. 838; Barclav Swete, 1 be aid Testament, Cambridge, 1899, où*
έξ όντων. Kautzsch. op. cit., t. I, p. 100, traduit : die
niebt waren; Vacherot, Histoire critique de l'école
d'Alexandrie, in-8-. 1846. t. I, p. 132, note : non entia
fecit esse el non ex nihilo. Pour Smend, op. cil.,
p. 437, note 2, l’expression signifie seulement que les
choses n'existaient pas auparavant. Origêne, au conraire, In Joa., tom. I, n. 18, P. G., t. xiv, col. 53; 1

T052

Periarch., 1. Il, c. i, n. 5, P. G., t. xi, col. 186, l’inter­
prète dans le sens de ex nihilo, et ces mois sont de
fait les termes reçus chez les Pères pour signifier du
néant. L’emploi d’une pareille formule au sens d’une
modification de la matière, ποιεω, creatio secunda,
équivaudrait dans la bouche de celle femme du peuple
â une subtilité bien invraisemblable, et elle serait
fausse appliquée à la seconde partie de la phrase : et
c’est ainsi... D’après Gen., 1, 26; n, 7, l’homme tout
entier n’a pas été façonné de la matière.
Le texte est d’autant plus intéressant que la mère des
Machabées n’est donnée ni pour plus instruite, ni pour
plus inspirée que le reste du peuple. F. de llummelauer.
in Gen., p. 87.
7“ Conclusion. — Cette enquête ainsi terminée avec
le dernier des livres canoniques, si imparfaite qu’elle
soit, on peut essayer d’en dégager les conclusions. Nous
avons évité de traiter comme l’œuvre d’un auteur
unique des textes que séparent des siècles entiers et
peut-être une mentalité tout autre. Ayant ainsi interrogé
isolément chacun des écrivains inspirés, arguant de
leurs paroles expresses, des doctrines professées sur les
points connexes, de leur silence même sur les théories
opposées, quand ils auraient eu l’occasion de laisser
voir qu’ils les partageaient, nous croyons pouvoir résu­
mer ainsi les caractères communs de leur enseigne­
ment sur la création. Cf. 11. Schultz, Alllestanient.
Théologie, p. 446-452. —1. Distinction absolue de Dieu
et du monde : tout procède de Dieu, les anges, les bené
Élohini, les astres, les monstres, le mal même; el tout
procède comme le résultat d’une action extérieure, non
par évolution interne comme dans le panthéisme;
2. nulle opposition entre Dieu et le monde : le chaos
n’est pas indépendant de lui, ni rebelle â sa voix; la
matière n’est pas un principe mauvais qui lui résiste
comme dans les systèmes dualistes; 3. nulle sépara­
tion entre l’univers et son auteur : ni évolution méca­
nique à laquelle Dieu serait étranger, ni intervention
désordonnée de Dieu. Chaque chose suit la loi qu’elle a
reçue sous la providence toute-puissante de Dieu.
Ces caractères qui ne se démentent pas d’un bout à
l’autre des hires de l’Ancien Testament constituent en
faveur d’une création stricte ex nihilo un argument
autrement sùr que quelques textes isolés. La revue
précédente a permis par ailleurs de juger quelle
parenté peut avoir avec l’Ancien Testament chacune
des thèses du dogme actuel : liberté de l’acte créateur,
son exécution dans le temps, la bonté pour cause, la
gloire de Dieu comme fin, etc. Voir plus loin.
8° La création dans les écrits exlracanoniques. —
Les écrits canoniques ne reflètent pas tout le mouve­
ment des idées. Si nombreux cependant que soient les
écrits extracanoniques et apocryphes à quelque époque
que ce soit, on ne saurait les mettre sur le même rang
que la littérature orthodoxe et officielle : celle-ci est
approuvée; ils ne le sont pas. Us renseignent du moins
par leur conformité plus ou moins grande avec les
livres canoniques sur l’intensité et l’extension de l’or­
thodoxie au temps de leur apparition.
Aristobule, juif alexandrin, cf. Schürer, Geschichle
des jûdischen Volkes, in-8®, Leipzig, 1898, t. ni,
p. 386 sq.; Hackspill, Revue biblique, 1961, p. 379,
prétendait, vers 150 avant notre ère, retrouver dans la
Bible toute la philosophie grecque.
Philon mérite une attention spéciale, et comme repré­
sentant de la pensée juive, et pour l’inlluence qu'il
exercera par la suite sur les Pères alexandrins. Sa
dépendance â l’égard de Platon, sans s’étendre égale­
ment à toute son œuvre, comme le donne à penser
M. Horowitz, Vnlersuchungen über Philons und Pla­
tons Lehre von Weltschôp/ung, Marbourg, 1900, p. 14,
est considérable dans le De opi/icio mutidi : transcen­
dance divine, mouvement de bonté qui porte Dieu à

2053

CRÉATION

créer, théorie de l’exemplarisme, nécessité d’un intermé­
diaire, toutes doctrines qu’il trouvait spécialement dans
le Timée et qu'il pouvait, au moins pour une part,
appuyer sur l’ficriture. Sur la création de la matière,
sa pensée est fort douteuse. Quelques passages semblent
nettement dualistes. Cf. De cherubim, c. xxxv, édit.
Wendland, in-18, Berlin, 1896. I. i. p. 197; De mundi
opi/icio, e. it, ibid., p. 2, etc. Il est curieux par ail­
leurs qu'Eusèbe nous ait conservé, en témoignage de
la créalion ex nihilo, un extrait d’un ouvrage de
Philon aujourd'hui perdu. Preep. evangel., 1. VII, c. xxi,
/’. G., t. xxi, col. 568. Pour la discussion des textes
pour et conlre le dualisme de Philon, Drummond,
Philo Judæus, in-80, Londres, '1888, t. i, p. 299-307;
Schûrer, op. cit., t. ni, p. 557. Le fait qu'il eût inter­
prélé dans le sens d’une matière éternelle Gen., I, 2,
prouverait seulement un dessein de concordisme plus
érudit qu’éclairé, et ce ne serait pas le seul cas où,
malgré ses intentions, la philosophie profane l’aurait
entraîné hors de la doctrine traditionnelle. Ailleurs,
dans « sa théorie sur le monde, sur sa constilution
intrinsèque, sur le rôle qu’y joue la raison et la loi, »
la pensée di docteur juif se nuance fortement de stoï­
cisme. Lebrelon, dans les Éludes, 1906, t. cvt.p. 764 sq.
Nous aurons à rappeler les positions qu'il a prises
presque en chacune des études qui vont suivre.
Un témoin de grande autorité, lui aussi, puisqu'on en
trouve dans les livres canoniques des réminiscences, et
même une citation, Jud., v, 14; cf. Hén., i, 9, c’est le
livre d'Hénoch. La doctrine de la créalion y est ensei­
gnée. Hén., ι,χιχ, 15 sq., Kautzsch,op. cil., t. n, p. 276;
cf. Lxxxiv. 3, ibid.,p. 289. On y retrouve Gen., i, avec
plus de détails. En même temps qu’il accuse un déve­
loppement considérable et plus ou moins cohérent de
l’angélologie, Hén., lxix, ibid., p. 275 ; vi, p. 238, ce livre
apporle aussi son témoignage sur le rôle de la Sagesse.
Elle esl près du trône de Dieu, Hén., Lxxxvt, 3, p. 289;
elle juge la terre, Hén., xcn, 1, p. 301, et n’ayant pas
trouvé de place sur terre demeure au ciel. Hén., xlu,
I. 2, 3, p. 261. Cf. Martin, Le livre d'Hénoch, in-8»,
Paris, 1906, p. xx sq. Les mythes babyloniens et parsistes ont marqué dans le livre leur inlluance, ibid.,
p. c sq., et ont été modiliés dans un sens créatianiste.
Le livre des Jubilés, i»r siècle après Jésus-Christ,
témoigne dans le même sens, I, 27; n, 1 sq. Kautzsch,
t. π, p. 41. Même affirmation de la création sans noter
expressément qu’elle a pour point de départ le néant;
même encombrement de l’angélologie.
L’Assomption de Moïse, parue dans les premières
années après Jésus-Christ, prétend rapporter la pro­
phétie que fit le patriarche g l’an 120 de son âge,
le 250> de la création du monde ». Sur ce calcul,
Kautzsch, op. cit., p. 317, note 6. Dieu a créé le monde
pour la Loi, i, 12. Kautzsch, t. n, p. 319; il ne l'a pas
manifestée plus tôt pour ancrer les gentils dans la con­
viction de leurs péchés.
Le IV” livre d'Esdras, 81-96 après Jésus-Christ,
III” vision, c. vi, 38-vn, 1, Kautzsch, t. Il, p. 367, s’ex­
prime ainsi en commentant Gen., 1 : « Seigneur, au
commencement de la création, au premier jour, tu as
dit : Que le ciel et la terre soient. Et ta parole a accom­
pli cette œuvre. Il n'y avait alors qu’esprit flottant,
ténèbres à l'entour et silence..., la voix de l’homme
n’avait pas encore retenti devant toi. Tu ordonnas alors
qu’un rayon de lumière sortit de tes trésors pour éclai­
rer les œuvres... » On notera que Gen., i, 1, y est
expliqué de la création du ciel et de la terre à l’état
chaotique, ÿ. 39, appelés, au ÿ. 40, les œuvres de Dieu.
La création a été faite pour le peuple élu, VI, 59-vn, 1.
Kautzsch, p. 368, 319, note b. Hénoch (sic) et Lévia­
than sont produits par les eaux sur l’ordre de Dieu, et
soumis à Dieu, VI, 48 sq. Curieuse adaptation, à ce qu’il
semble, de traditions babyloniennes. Cf. Martin, op. cil.,

2054

p. 120. Ailleurs, IV Esd., tv, 1-11; vi, 38, 54, le créa­
teur humilie par sa puissance l'impuissance humaine
et proteste que la fin des temps lui appartient tout
comme leur commencement, vi, 1-7.
Ces écrits extracanoniques semblent donc prouver
eux aussi, cf. Boussel, Die Religion des Judenlums im
neutetiamenllichen Zeitaller, in-80, Berlin, 1903,
p. 296, notes 1-3, que le peuple juif, en s’appuyant tou­
jours sur Gen., i, professait une créalion au sens
strict. Cf. Josèphe, A nt. jud., 1. I, c. n. Opera, in-fol.,
Genève, 1635, p. 4. Seules les formules ab-trailes de
l'Ecole ne s’y trouvent pas; aussi bien n’est-ce pus leur
place naturelle.
Cependant la théologie juive ne persévéra pas dans
cette stricte orthodoxie. Elle mêle, par la suite, aux
explications de la Genèse des rêveries incohérentes. La
ilechilla, qui commente vers la première moitié du
lit” siècle les premiers livres du Penlateuque, garde
encore la pure doctrine : Dieu crée d'un mol. Le Tal­
mud de Jérusalem, v” siècle, traité llaghiga, it, I,
trad. Schwab, Paris, 1883, t. vt. p. 268-269, 275-277,
quoique relatant les avis dillérenls des rabbins sur la
manière dont Dieu a créé le monde, reconnaît que Dieu
a tout créé, et entend le chaos de l’obscurité et des
ténèbres. Le plus ancien des Midraschim, Bereschil
rabba, vi” siècle après Jésus-Christ, montre déjà l'uni­
vers insoumis à la parole créatrice. Dieu est obligé de
s’y reprendre à plusieurs fois pour former la femme, etc.
D’autres Midraschim renchérissent, comme si la matière,
aussi bien que dans le dualisme païen, avait une force
propre et indépendante. Weber, Jüdische Théologie,
in-8», Leipzig, 1897, p. 200; Bousset, op. cil., c. tv,
p. 326 sq. C’est bien plus tôt que ces fantaisies auraient
dû se donner carrière, si Gen., I, avait laissé quelque
doute sur la nature du chaos et si Dieu n'avait veillé â
ramener constamment son peuple du polythéisme qui
le tentait, aux leçons qu'il lui avait données.
il. nouveau testament. — 1° Les Synoptiques. —
Chez les trois premiers évangélistes l’apport matériel
des textes est presque nul; l’apport formel des idées
est considérable. Aucun enseignement direct sur la
création ex nihilo : il n'y avait donc pas, ce semble,
d’erreur grave à dissiper sur ce point. Par ailleurs, la
narration mosaïque, Gen., I, II, est partout supposée.
Elle était reçue également des Samaritains etdes Juifs;
Jésus y renvoie ses interlocuteurs. Matth., xtx, 4;
Gen., I, 27. Les idées de paternité divine et de création
se trouvent associées dans Matth., XI, 25; Luc., x, 21 :
Confiteor tibi, Pater, Domine cæli et lerræ; Matth.,
xxv,34: Venite,benedicti Patrismei, possidete paratum
vobis regnum a constitutione mundi. La création es!
impliquée dans les déclarations du Sauveur sur la toute
puissance du Père, sursa providence, etc. Matth., vi, 8,
26; v, 45.
A défaut de théories explicites, l’histoire évangélique
elle-même esl ici de la plus haute importance. Par le
fait de la mission du Fils, el par ses déclarations
expresses à ce sujet, se trouvent enseignées : 1° l’iden­
tité du Dieu suprême, du Dieu créateur et du Dieu
rédempteur, puisque c'est lui, loin de se désintéresser
de son œuvre, qui lui envoie son Verbe pour la recréer,
Is., lxv, 17; 2° la paternité de Dieu déjà proclamée
dans l’Ancien Testa ment, HackspiII,BeL'uefci6fi</ue, 1900.
p. 570, mais obscurcie après l’exil par l’idée prédomi­
nante de la transcendance divine, s'affirme par celte
preuve non équivoque d’amour et l'incarnation éclaire
ledesseinde bonté qui avait motivé la création ; 3° le r le
d'intermédiaire propre au Eils apparaît sensible c'.al’exécution du plan de la rédemption. On compre: d la
richesse de ces données pour la spéculation
o
gique, pour la piété, pour la polémique que le gn*s2cisine va rendre bientôt nécessaire.
2· Saint Paul. —a) Dans les Actes. —Tool mire L- ■< :

2055

CRÉATION

être la prédication aux Juifs monothéistes et aux gentils.
Le dogme de la création était admis chez les uns ; chez
les autres, c'était de par la nature des choses le
premier à inculquer. Pierre et Jean commencent leur
prédication devant les sanhédrites à la mission de
Jésus-Christ; les fidèles proclament Dieu créateur
de toutes choses, Act., iv. 24; saint Paul devant les
Grecs débute au contraire par la création : annunti­
antes vobis converti ad Deum vivunt qui fecit cælum
et terrain et omnia quæ in eis sunt. Act., xiv, 14.
A Athènes sur l’Aréopage il a précisément devant lui
le matérialisme épicurien et le panthéisme stoïcien,
Act., xvii, 18, 32, aussi prêche-t-il, comme le dieu
inconnu, le créateur et seigneur du monde, i ποιήσας
τον κόσμον καί πάντα τα έν αύτω..... ουρανού καί γης
κύριος. Act., χνιι, 24. Si le dieu du stoïcisme est conçu
comme immanent, le vrai Dieu n’est pas moins inti­
mement présenta chacun de nous, in ipso enimvivimus,
et movemur et sumus, 28, si bien que l’apôtre ajoute :
comme l’a dit un de vos poètes, nous sommes de sa
race, του γάρ καί γένος έσμέν. Ibid., 28. Ces mots ont un
sens sûrement panthéiste chez le stoïcien Aratus,
cf. W. Montgomery, The quotation from. Epimenides,
in Act.,xvtt, 28, dans Expository Times, 1907, p. 288,
mais dans une citation de ce genre toute approbation
n’est pas forcément absolue, si tout le reste de la doctrine
marque assez la divergence d'idées. Ainsi agiront
saint Justin, Athénagore, Clément d’Alexandrie, quand
ils invoqueront à l'appui de leurs thèses poètes et philo­
sophes païens.
b) Les premières Épitres. — Aux fidèles, la création
est rappelée comme le principe qui doit régler leur
conduite. « Nous savons, écrit-il, I Cor., vm,6, qu’il n’y
a pas de Dieu, si ce n’est qu’un seul. Et en effet bien
qu’il y en ait qui portent le nom de Dieu au ciel et sur
la terre,... cependant pour nous il n’y a qu'un Dieu, le
Père, de qui sont toutes choses, εις Θεός ό πατήρ, έξ ού
τα πάντα, et nous à lui, et un Seigneur Jésus-Christ,
par qui sont toutes choses et par qui nous sommes
nous-mêmes. » I.emonnyer, Épitres de S. Paul, 4e édit.,
in-12, Paris, 1906, p. 131. C’est bien la conception de
l’Ancien Testament. Jahvé est le vrai Dieu parce qu’il
est le créateur, et partant le seul dont il faille tenir
compte. Il importe aussi de le noter contre ceux qui
voudraient voir dans l’expression πατήρ τών όλων, πατήρ
παντοκράτωρ, etc., une déformation de la paternité
divine prêchée par Jésus-Christ, Kattenbusch, Das apos­
tat. Symbol, in-8», Leipzig, 1900, t. n, p. 530; la créa­
tion est ici comme dans πατήρ πάντων, Eph., ιν, 6;
cf. Heb., il, 11, 12, le titre premier de la paternité : la
filiation par le salut messianique le suppose et le
complète. L'action créatrice est plus analysée encore :
« C’est de lui et par lui et pour lui que sont toutes
choses. » Rom., xi, 36. Il est « celui qui vivifie les morts
et qui appelle ce qui n'est pas comme s'il était, καί
καλοΰντος τά μή όντα ώς όντα ». Rom., IV, 17. Le terme
καλέω peut s’entendre, sans affaiblir en rien l’affirma­
tion de la toute-puissance divine â l'égard du néant,
soit de l’appel à l’existence, soit de l’appel au salut.
Cf. Rom., vm, 30; Lemonnyer, op. cit., p. 273. Toutes
choses sont œuvres de ses mains, Rom., I, 20, 25, quelle
que soit l’exégèse donnée à άπό κτίσεως. Comely,
In Epist. ad Roni., in-8°, Paris, 1896, t. I, p. 84. Enfin
dans ses décrets éternels, « ceux sur lesquels son
regard s'est arrêté d'avance, il les a aussi prédestinés
à être conformes à l'image de son Fils, pour que
celui-ci soit un premier-né parmi beaucoup de frères. »
Rom., vm, 29. Le sens précis de ce passage, à savoir la
conformité des ■ lus avec Jésus glorifié, Lemonnyer,
op. cil., p. 3ul, ou même la conformité quant à la
glorification du corps, Cornely, op. cit., p. 454, a peu
de rapport avec notre sujet, mais le texte est important
par les perspectives qu'il ouvre sur le rôle du Christ

205G

comme archétype, et par l’exégèse qu'il a reçue chez
les Pères. Cornely, ibid., p. 449 sq.
c) Les Epitres de la captivité. — Le commencement
de la spéculation hétérodoxe, la pseudognose, M8r Du­
chesne, Histoire ancienne de l’Église, in-8», Paris,
3e édit., 1907, t. i, p. 66 sq., amène saint Paul à déve­
lopper cette doctrine. Les deux Épitres aux Ephésiens
et aux Colossiens, réclamées par des besoins identiques,
enseignent, contre la multiplicité des intermédiaires,
l’unicité stricte du créateur, « un seul Seigneur, une
seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et père de tout,
πατήρ πάντων, qui est au dessus de tous, et agit en
tous et est en tous. » Eph., tv, 5, 6. Le rôle du démiurge
se précise : « image du Dieu invisible, engendré avant
toute créature, προτότοκος πάσης κτίσεως. » Col., I, 15.
Il y a lieu de rapprocher cette expression image de
Il Cor., iv, 4; Heb., I, 3; Phil., Il, 6. Cf. Lemonnyer,
op. cit., t. n, 1905, p. 51. « En lui tout a été créé...
Tout a été créé par lui et pour lui. Et lui-même il est
avant tout et c’est en lui que tout subsiste, et lui-même
il est la tête du corps de l’Église, en ce qu'il est le
principe, δς έστιν άρ·/ή, le premier-né d’entre les morts...,
parce qu'il a plu à la plénitude, παν τό πλήρωμα, de
faire en lui son séjour. » Col., i, 16 sq. ; Lemonnyer,
ibid., p. 53. On voit l’opposition entre ce Fils-démiurge,
en qui réside tout le plérôme, et les éons gnostiques
dont l'agrégat constitue le Dieu souverain, πλήρωμα. Fait
remarquable, ce qui, Rom., xi,36, était dit du Père, est
appliqué ici au Fils, Col., i, 16, 17, comme Heb., i, 10,
lui attribuera,sans prévenirdavantage,lerôle decréateur
donné manifestement, Ps. ci, 26-28, à Jahvé lui-même.
d) L’Epitre aux Hébreux marque, semble-t-il, un
égal progrès de la spéculation théologique. Le fait de
la création est mentionné, i, 10; cf. Ps. ci, 26; Heb., ni,
4; iv, 3; XI, 3, et Dieu qui en est le principe en est aussi
la fin, n, 10. L’auteur de la création c’est aussi le
Fils, comme ministre du Père, δι’ού καί έποίησεν τους
αιώνας, ι, 2, ou comme le Père lui-même, car par un
changement curieux analogue à Heb., 1, 10, le t- 3 du
c. m, donnant le Fils comme auteur de toutes choses,
le t. 4 du c. ni continue : or c’est Dieu qui construit tout,
comme il a créé le monde, il le conserve, lleb.,n,3, et
cela par une parole qui est toute-puissance, comme dans
Gen., i. Sanctificateur, il a avec ceux qu’il sancti­
fie une commune origine;et voici bien encore la pater­
nité divine appuyée sur la création, II, 11; les hommes
sont ses frères, 11, 12,17; il est le premier-né de Dieu,
i, 6. Enfin ce démiurge est décrit, dans les termes
de Sap., vu, 25, 26, le rayonnement de la gloire du
Père, i, 2. Voir plus loin.
3» Saint Jean. — Le fait de la création ex nihilo est
impliqué par les déclarations de Jésus : il existait chéri et
glorifié par le Père avant la constitution du monde.
Joa., vm, 58 ; XVII, 5, 24. L’hypothèse d’une matière éter­
nelle et indépendante semble suffisamment exclue par i,
3 : l'amplitude des termes le suggère, πάντα — ούδέν, aussi
bien que le choix des mots, γίγνομαι, non γεννάω. Le texte,
vm, 25, Tu quises·?... Principium qui el loquor vobis,
est d’une exégèse trop contestée pour être invoqué
utilement.
Le rôle d’intermédiaire est accusé plus nettement
que dans les écrits précédents. Le Fils est l’envoyé, le
ministredu Père,iv,34; v,43; vi,38; vm, 28; vm, 42; il
reçoit des ordres, vm, 28, 29; xn, 49; xv, 10; xiv, 31 ;
il ne peut rien de soi, v, 19 sq., et le Père, en un sens,
est plus grand que lui, xiv, 28. Reuss, Histoire de la
théologie chrétienne au siècle apostolique, 3» édit.,
in-8», Strasbourg, 1864,1. VII, c. vi, t. n, p. 435 sq. Son
rôle de démiurge et sa nature sont exprimés dans les
deux premières strophes du prologue, 1, 1-5; cf. i, 10.
1. Au commencement était le Verbe
Et le Verbe était Θςό;) en Dieu
Et Dieu était le Verbe.

2057

CRÉATION
2. Π était au commencement ('■ηρής) en Dieu.
Et tout par lui a été fait:
Et sans lui ne s'est fait rien
3 a. De tout ce qui a été fait. — En lui était la vie.

Ou, en commençant une strophe nouvelle, sans rejet :
3 b. En ce qui fut fait il y avait vie;
El la vie était la lumière des hommes.

Vie naturelle, pense M. Van lloonacker, Peinte d’hist.
ecclés., Louvain, 1901, t. n, p. 7 sq. ; le Verbe vivant
qui était venu, d’après M. Loisy, Etudes évangéliques,
in-8», Paris, 1902, p. 130 sq. Ou encore :
3 c. Ce qui a été fait était vie en lui;

on bien :
3 d. Et sans lui ne s'est fait rien
De ce qui a été fait en lui. Il était la vie
Et la vie était la lumière des hommes.

Ile ces quatre traductions la seconde a de bonnes
raisons dans le rythme, le parallélisme des vers et des
strophes; la première a pour elle le plus grand nombre
de manuscrits et de Pères. .Maldonat, In 1V Euan­
gelia, in-fol., Paris, 1868, p. 1245 sq.; Calmes, L'Évan­
gile selon S. Jean, in-8», Paris, 1904, p. 81. Il suffit de
faire remarquer ici comment la première leçon a et
surtout la quatrième d adoptée par les manichéens, la
troisième c suivie par Origéne donnaient occasion
d’étudier les rapports du Verbe avec les créatures et leur
préexistence en lui.
Le nom du Verbe de saint Jean est celui du démiurge
de Philon, ou plutôt ce qui complique singulièrement
la question des dépendances, c’est celui d’un des
principes du monde chez Héraclite, Zénon. Platon,
Philon et les Alexandrins. Cf. Lebreton, dans les
Eludes, t. cvi, p. 85 sq., 310 sq., 764 sq. Il n’appartient
pas à cette étude d’examiner à fond la question du
Logos johannique ; il convenait seulement de noter ici
l'apport du quatrième Évangile; nous aurons l’occasion
de l’invoquer encore en traitant plus spécialement du
créateur et de la cause exemplaire de la création.
ni. ÉPOQUE patristique. — I» La littérature chré­
tienne jusqu'à saint Hippolyte. — « L'idée de la créa­
tion ex nihilo, écrivait Vacherot, Histoire critique de
l école d'Alexandrie, t. I, p. 132, est chrétienne, et
encore la doctrine des premiers Pères est obscure et
indécise sur ce point. » D'autres auteurs ont voulu
môme en reculer l’origine jusqu'à l’époque scolastique.
Non tam refellendi, quant monendi ut scienliæ suæ
consulant, écrivait Mosheim, Dissert, de creatione ex
nihilo, dans Système intellectuel de Cudworth, in-4",
Leyde, 1773, p. 288, cité par A. Vanhoonacker, De
rerum creatione ex nihilo, in-8», Louvain, 1866, p. 145.
On a pu apprécier la valeur de ces thèses à l’égard de
la théologie biblique; il reste à poursuivre l’enquête
parmi les écrivains ecclésiastiques.
L importance de ce dogme est telle que les Pères, à
des titres divers, devaient être amenés à le rappeler
constamment. Tout autre est cependant leur manière
de s’exprimer suivant qu’ils s’adressent aux païens ou
aux fidèles. Il conviendrait de distinguer leurs œuvres
catéchétiques ou dogmatiques, apologétiques, polé­
miques. Un but différent détermine des procédés variés
et réclame une règle de critique appropriée.
A la première classe des écrits dogmatiques appar­
tiennent les instructions adressées aux fidèles. A consi­
dérer seulement ce fait que la création, au moins sous
son concept imprécis, est un dogme universellement
reçu des chrétiens, on comprendra que nos auteurs
n'aient pas à s'appesantir sur ce point : la création
sera généralement présupposée; on insistera davantage
sur les faits évangéliques et sur la doctrine plus spéci­
fiquement chrétienne du Nouveau Testament. Les

2058

dogmes de la trinité et de l’incarnation, la morale du
Christ, la parousie ont, en effet, une tout autre valeur
religieuse. Cependant il faut s’attendre à voir les Pères
rappeler à la piété ces prérogatives si glorieuses à
Dieu d’être l’auteur de toutes choses, et appuyer sur ce
titre les devoirs absolus de l’obéissance.
« En premier lieu, dit la Didaché, tu aimeras le Dieu
qui t’a fait, » c. i, n. 2, Eunk, Apostol. Vâter, in-8»,
190I, p. 1, et l'Épitre de Barnabé reprenant ces mots
ajoute : « Tu révéreras celui qui t’a formé, » x, 2.
Ibid., p. 29. Le fidèle devra recevoir toutes choses
comme des biens, είδως στι άτερ Θεού ούδέν γίνεται,
ibid., nt, 10, ρ.3, et voici sa prière après l’eucharistie :
« C’est vous, ô maître tout-puissant, παντοκράτωρ, qui
avez produit toutes choses pour votre nom, ΐζτισας τά
πάντα ένεκεν τοϋ όνοματός σου. » Didaché, 3-5, ibid.,
ρ. 5.
Le Pasteur écrit : Avant tout crois qu'il n’est qu'un
seul Dieu, qui a tout produit du néant à l'être, ό τά
πάντα κτίσας και καταρτίσας καί ποιήσας έκ τοΰ μή οντος
είς τά είναι τα πάντα. Hand., ι,10, Funk, op. cit., ρ. 165.
Cf. Vis., i, 5, ibid., p. 145. Toute la création est sup­
portée par le Fils de Dieu. Sim., IX, xiv, 5, ibid.,
p. 224.
La création est plus fréquemment rappelée par saint
Clément, soit par les titres donnés à Dieu, ό δημιουργός
καί πατήρ τών αιώνων, I Cor., xxxv, 3, Funk, op. cil.,
p. 52; cf. 1 Cor., xtx, 2; χχιιι, 1; ι.χιι, 2, ou se trouve
en même temps employé le nom de Père; et, avec pré­
dominance de l'idée de maître souverain, δεσπότης,
ICor., vu, 5; vm,2; xi. I ; xx, 8, 11; xxiv, 1, 5; xxxvi,
2, 4; xi,, 1, 4; χι.ιχ,β; i.ii. 1; lv, 6; lvi, 16; lix, 4; lx,
3, 4; i.xi, 1, 2, 3, ι.χιν, 1; soit par une description plus
étendue pleine de réminiscences bibliques. 1 Cor.,
xxxm, ibid., p. 50, 51 ; ι.χ, I, p. 66.
A défaut de discussions méthodiques sur la création,
cette première classe d’écrits nous effre donc de pré­
cieux témoignages. En particulier, il convient de noter
cet usage de désigner Dieu comme l'auteur tout-puis­
sant de l’univers; il explique l’emploi des termes
πατήρ τών όλων, πατήρ και κτίστης, πατήρ παντοκράτωρ,
qui par la suite vont devenir prédominants. Cf. Kattenbusch, Taufsymbol, t. Il, p. 536, cf. p. 515 sq., 520,
note 68, 522 sq. Les expressions d’Hermas, Hand., i,
seules sont très explicites sur la production έκ τού μή
οντος; on sait par ailleurs le succès de ce livre. Saint
Irénée relève ce passage comme une citation de l’Écriture, είπεν ή Γραφή, Cont. hær., 1. IV, c. xx, n. 2,
P. G., t. vu, col. 1032; il est aussi invoqué par Origène.
De princip., I. II, c. I, n. 5, P. G., t. xi, col. 185,
186; In Joa., torn, i, n. 18, P. G., t. xiv, col. 53.
La polémique amènera d’elle-même des exposés plus
précis et des affirmations plus catégoriques.
A côté du polythéisme populaire, ou l’imagination a
plus de part que la pensée philosophique, mais où la
dépendance originelle des dieux à l’égard de la matière
entraîne toujours, par une logique instinctive, quelque
restriction de leur pouvoir souverain, les écoles se par­
tagent entre le matérialisme d'Épicure et de Lucrèce, l<
panthéisme stoïcien de Sénèque, Épictète, Marc Aurèhet un éclectisme flottant ou prédomine tantôt l'inlluenc<
de Platon, tantôt celle d’Aristote. Enfin, dés les pre­
miers jours du christianisme, avec la préoccupation
d’expliquer soit l’origine du mal, soit la coexistence de
l’Ètre infini que la raison perçoit nécessaire et du fini
donné par l'expérience, la gnose produit un pullule­
ment morbide de sectes hérétiques. Le platonisme et I·
philonisme, le dualisme parsiste et les doctrine- 1
dhiques, le dogme chrétien et les rêveries de la
pnt dans chacune une influence qu'il est dif:
préciser dans le détail. C’est un panthéisme id· - .- ·
avec Valentin, émanatiste avec Carpocrate, le duahsr
avec Basilide et Saturnin, des systèmes hybrides Lvru.

2059

CRÉATION

d'emprunts multiples avec les naasséniens et les
ophites. Toutes ces hérésies s'accordent en général à
regarder la matière comme le principe même du mal
ou comme le terme dernier des dégénérescences de
l’infini : en conséquence elles soustraient en général
le monde à l'action immédiate du Dieu suprême pour
en faire l’œuvre d'un démiurge inférieur. Mt>r Duchesne,
Histoire ancienne de l’Église, 3° édit., in-8°, Paris,
1907, t. t, c. xi, p. 153 sq.
Le premier des apologistes, Aristide, réfute tour à
tour les conceptions idolàtriques de Chahlée, de Grèce,
d'Égypte. En voyant le mouvement nécessaire de toutes
choses, il a conclu à un moteur divin, άπροσδέης, en
qui lout subsiste, δ:’ αύτοΰ τά πάντα συνέστηχεν, qui a
tout créé pour l’homme, c. i; les éléments ne sont pas
dieuXj mais corruptibles et muables, produits du néant,
έκ τού μή δντος παραχΟέντα, par l'ordre du Dieu véri­
table. c. iv; quant aux chrétiens, « ils connaissent Dieu
et croient en lui, créateur du ciel et de la terre, en qui
sont toutes choses et de qui sont toutes choses. »
Cf. Robinson, dans Texts and Studies, in-12, Cam­
bridge. 1893, 1.1, p. 48; Hahn, Bibliolhek der Symbole,
3'édition, in-8°, Breslau. 1897, p. 3; Vie de Barlaam
el de Joasaph, c. xxvi-xxvm, P. G., t. xcvt, col. 11681124.
Que l’Epitreà Diognète soit ou non, comme le veulent
Kihn et Doulcet, de la main d'Aristide, on notera sur
le sujet présent de frappantes analogies. Cf. Robinson,
op. cil., p. 95-97. Dieu y est aussi celui qui a fait le ciel
et la terre, ούδενός άν προσδέοιτο, c. Ill, 4; les choses
ont élé produites, εις χρήσιν ανθρώπων, c. tv, 2. Ce ne
sont pas les hommes mais Dieu même, άλλ’ αυτός
αληθώς δ παντοκράτωρ καί παντοκτίστης καίάόρατος Θεός,
qui a enseigné la doctrine chrétienne, ayant envoyé le
démiurge, αυτόν τον τεχνίτην καί δημιουργόν τών όλων,
c. νπ, 2; νιιι, 10. Funk, op. cit., p. 137,139.
La pensée de saint Théophile d’Antioche est remar­
quable de netleté. Dans un traité où s’accuse fréquem­
ment la dépendance du Tiniée el du De opificio mundi
de Philon, cf. Freppel, Saint Irénée, in-8», 3’ édit.,
Paris, 1886, xm» leçon, Platon, dit-il, reconnaît Dieu,
άγέννητον καί πατέρα καί ποιητήν τών όλων, mais si la ma­
tière est aussi αγέννητος, Dieu ne peut être celui qui a
tout fait, ποιητής τών όλων, inengendrée, la matière se­
rait égale â Dieu. Or c'est le caractère propre de Dieu
de produire du néant, Θεού δέ ή δύναμις έν τούτω φανεροΰται, ϊνα έζ ούκ δντων ποιή όσα βούλεται. C’est là ce qui
fait son excellence, τό έξ ούχ δντων ποιεΐν χαι δσα
βούλεται, καθώς βούλεται. .4d Aulol., 1. II, c. tv, P. G.,
t. vi. col. 1052, 1053; cf. c. xm, col. 1072. C’esf, dit-il,
l'enseignement inspiré des prophètes : tout de rien,
rien de coélernel à Dieu, ού γάρ τι τώ Θεώ συνήκμασεν...,
rien de préexistant au monde que le Verbe, c. x,
col. 1064. 1065; cf. I. I, c. m, iv, col. 1028, 1029.
Athénagore est loin de cette précision. Le Verbe,
dit-il, esl engendré pour devenir la forme et l’acte,
Ιδέα καί ένέογεια, de la matière. Legal., c. x, P. G.,
t. vt, col. 909. S’il distingue Dieu de la matière, c'est
par les termes platoniciens, τό άγένητον καί τό γενητόν,
τό ·, ■ και τό ούχ δν, et dans le rapport de l’argile au
potier, ώς γάρ ό κεραμεύς καί ό πηλός, ibid., c. XV,
col. 920, et si la matière n’est pas plus ancienne que
Dieu. ce;>endant la matière appelle l’ouvrier, comme
l’ouvrier appelle la matière, δεϊδέ χαίτη υλη τεχνίτου και
ΰλη; τ τεχνίτη. c. Xis, col. 929. Le pouvoir d’ordonner
la matière informe, άμορφαν ούσαν, entraine d'ailleurs
celui de ressusciter les morts. De resur., c. in,
col. 980. Sans doute, notre auteur écrit sa Legatio,
pour faire ressortir les analogies de doctrine, plutôt
que pour accentuer les divergences. Cf. dom Maran,
ibid., col. 37. La restriction την παρ’ αυτοί: νενομισμένην
άμορφαν ούσαν, De resur., c. III. col. 980, sa disserta­
tion sur l'unicité de Dieu, Legal., c. vui, col. 905.

2060

doivent être prises aussi en considération, mais en
somme on chercherait en vain chez lui un texte
décisif sur la création ex nihilo.
Tel est aussi, à ne prendre que les textes sûrement
authentiques, le cas de saint Justin, dont les deux
Apologies avaient paru peu avant la Legatio. Sa
doctrine serait hors de tout soupçon, si la Cohortatio
était son œuire indiscutée. On y distingue ποιητής et
δημιουργός, n. 22, P. G., t. vt, col. 281; une matière
incréée serait, dit-on, égale à Dieu et indépendante,
n. 23, col. 284; n. 25, col. 286. Cf. Dial, ami Tryph.,
n. 5, col. 489. Quant à ses ouvrages d’attribution
certaine, on peut trouver une bonne présomption
dans l’emploi prédominant qu’il fait des expressions
πατήρ τών όλων, κτίστης, γεννητώρ τών απάντων ; voir
la liste, Borneman. Zeitschrift fur Kirchengosehichte
1879, t. il, p. 8, 10, complétée par Katteubusch,
cil., t. n, p. 520, et note 65, 66; de même dans l’oppo­
sition qu'il accentue entre 1’άγέννητος unique et les
γεννητά; mais en tirer avec quelques auteurs une
preuve absolue de sa croyance à la créaiion ex nihilo,
c'est oublier que le langage de ce Père est tout platoni­
cien et que ce même langage se rencontre dans Platon
avec des conceptions plutôt dualistes. Cf. A. Vanhoon­
acker, De rerum creatione ex nihilo, p. 159-175
Il conviendrait de distinguer ses écrits apologétiques
et ses traités polémiques. Dans les premiers, ou bien
il argumente ad hominem; ainsi dans le fragment
d’attribution douteuse, De resurrectione, c. vt, col. 1581,
ou bien il insiste sur l’aflinilé des dogmes chrétiens
avec la philosophie profane : On nous croira platoni­
ciens, A/iol., I, n. 20, col. 357; c’est que Platon a
pris à Moïse sa matière amorphe, ϋλην αμορφον.
Ibid., n. 59, col. 415; cf. n. 10, col. 340. C'est pour­
tant conclure trop vite que l’accuser d'être incon­
sciemment dualiste, de l’être « plus que Platon luimème ». De Faye, Influence du Tiniée de Platon sur
la philosophie de Justin martyr, dans la Bibliothèque
des Hautes Études, 2e série, t. vit, p. 182, 184.
Cf. Vacherot, op. cit., t. I, p. 231. C’est oublier son
but : faire ressortir les analogies, pour prouver qu’on
poursuit, non les doctrines chrétiennes, τά όμοια
λέγοντες, mais le seul nom du Christ, μονοί μισούμεθα
δι’δνομα τού Χριστού, I, n. 24, col. 364; c’est négliger
ses réserves : l’identité n’est qu’apparente, Πλάτωνος
δόζομεν λέγειν δόγμα, I, n. 20, col. 357, ou partielle,
ένια δέ καί μειζόνως καί [Οειοτέρως] λέγομεν. Ibid.
Écrivant à un prince qui professait le monisme, il
n’était pas tenu de réfuter le dualisme, et pouvait par­
ler du démiurge et du père de toutes choses sans être
platonicien strict, tout comme il parlait du λόγος
σπερματικός sans être stoïcien. L. Feder, Justins des
Mârlyrers Lehre von J. C., in-8°, Fribourg-en-Bri-gau,
1906, p. 135 sq. Il réfute en elle! le stoïcisme, en mon­
trant la contradiction qui existe entresa morale élevée
et le déterminisme qui découle nécessairement du pan­
théisme. Apol., n, n. 7, 8, col. 456 sq. Mieux vaut
dire que « l’intelligence de cet écrit [le Tiniée] n'est
pas en rapport avec la séduction qu’il exerce sur les
esprits ». De Faye, op. cit., p. 181, note. Le concordisme
de saint Juslin, comme il arrivera tant de fois, est
plus verbal que réel; il a pris à tort la matière
amorphe de Platon, 'limée, 30, 51; cf. Ritter, ttistor.
phil. græc., 8· édit., in 8°, Golha, 1898, n. 33l sq..
pour la matière chaotique de l’Écriture. Gen., i, 2:
Sap., XI, 18.
De ses ouvrages polémiques, en dehors du Dialogu·
avec Tryphon, rien ne nous est parvenu. C’est beau­
coup de savoir pourtant que le premier de tous, dans
son Syntagma, il réfutait les thèses gnostiques. Com­
ment le faire sans s'expliquer sur l'origine première
de la matière? C’est aussi un fort argument en faveur
de son orthodoxie, que, d’une part, en énumérant ses

2061

CRÉATION

ouvrages, Eusèbe, II. E., 1. IV, c. xvin, xxix. P. G.,
t. xx, col. 373, 400, et Photius, Bibliulh., cod. 125,
P. G., t. cm, col. 40.7, n'aient rien trouvé à lui repro­
cher sur ce point, que, d’autre part, ceux qui dépendent
de sa pensée, comme saint Irénée et Tatien, soient des
plus expliciles sur la création ex nihilo. Il convient
encore de mentionner ici ses spéculations sur le dé­
miurge, Feder, o/>. cil., p. ni, 79 sq., 123 sq., 131 sq.,
et leur inlluence sur les apologistes suivants.
Les déclarations de Tatien, son disciple, sont for­
melles. Avant loutes choses bien est seul : tout préexiste
en lui, et son Verbe soutient tout en lui; il naît le
premier, τούτον ισμεν τού ζόσμου τήν ά;,χήν. Oral. adv.
Grève., n. 5, P. G., t. vi, col. 813, 815. Cf. S. Justin,
Dial., n. 61, 62, col. 613, 617. Le Verbe produit luimême la matière dont il a besoin, αυτός έαυτώ τήν
ΰλήν δηνιουργήσας; car la matière n’est pas sans com­
mencement, -ζναρχος, comme Dieu. Oral., n.ô, col. 817.
L’exégèse commune de Prov., VIII, 22, εζτισέ με αρχήν,
la comparaison commune de la torche, Oral., n. 5,
col. 817; S. Justin, Dial., n. 61, 128, col. 616, 776,
l’idée commune de la génération du Verbe dans la
créalion, ibid., rendent bien vraisemblable, dans ces
passages mêmes, 1'inlluence du maître sur le disciple.
Saint Irénée, par ailleurs, qui nous garantit l’orthodoxie
deTatien tant qu'il étudia sous saint Justin, Conl. hier.,
1. I, c. xxvill, n. I, P. G., t. vu, col. 690, aurait sans
doute repris l'un et l'autre, s'il les eût trouvés en faute.
Il sera donc difficile de ne pas tenir la pensée de
saint Joslin comine pleinement justifiée par les expli­
cations très nettes du discours aux Grecs.
L'orthodoxie de l’évêque de Lyon nous garantit aussi
celle du saint martyr. La réfutation du gnosticisme fait
tout l'objet île son livre, et la tradition ecclésiastique sur
la création de toutes choses, la matière y comprise, est
l'argument auquel il se réfère constamment. Cont. hær.,
I. I, c. x, n. I, P. G., t. vu, col. 550; c. xxn, n. 1,
col. 669; I. II, præf., col. 709; c. x, n. 2, 3, col. 735
sq. Cf. llahn, Hibliolhek der Symbole, n. 5, p. 6 sq.
Il affirme expressément, comme doctrine apostolique,
un Dieu unique, créateur de toutes choses, celui même
à l’égard de qui le Christ « a prêché l’adoption des en­
fants qui est la vie éternelle ». L. Il, c. xi, n. 1,
col. 737. Or c’est le propre de Dieu, remarque-t-il, de
créer ex nihilo, I. Il, c. x, n. 4, col. 736; il a tout fait
par ses mains qui sont le Verbe et le Saint-Esprit,
I. V, c. XXViii, n. 4, col. 1200; ainsi la création est
œuvre commune des trois personnes. Cf. I. IV,
c. xxxvm, n. 3, col. 1108. A signaler au passage cet
argument : tout panthéisme émanatif est condamné de
ce chef que l'émanation ne saurait être d'autre nature
que son principe. L. H, c. xvn, n. 7, col. 764. Enfin
contre toutes ces sectes qui présentent l’univers comme
l’œuvre d'un démiurge mauvais, saint Irénée affirme au
contraire qu’il a pour principe la bonté de Dieu,
non quasi indigens Deus hominibus, sed ut haberet
rn quem collocaret sua beneficia; il ne crée point pour
son avantage, car au service d'un tel maître ce sont les
serviteurs qui profitent, qui in lumine sunt, non ipsi
lumen illuminant sed illuminantur.I,. IV, c. xiv, n. 1,
col. 1010. La Demonstratio aposlolicæ prtediealionis,
récemment découverte, Dr Karapet, Des heiligen Ircnâus Schrifl zum Enveise der aposlolischen 1 crlcündigung, in-8», Leipzig, 1907, dans Texte und Enters.,
t. xxxi, l’asc. 1er, sous forme catéchélique, et non plus
polémique, expose la même doctrine, l'unicité du créa­
teur, son identité avec le Dieu suprême, sa bonté, le
rôle du Eils et de l’Espril, mains du l’ere. C. tv, v, vi,
n. 3 sq. Nous aurons l’occasion, dans l’examen plus
détaillé des problèmes, de renvoyer fréquemment au
Contra hæreses. Si l'ordre y manque et si la documen­
tation est parfois en défaut, il abonde du moins en dé­
clarations précises. Platon a exercé sur le saint évoque.

2062

comme sur les auteurs précédents, un ascendant véri­
table; mais c’est un maître que l'on quille à l’occasion,
et dont Irénée sait reprendre, dans la gnose, l’influence
fâcheuse.
La lutte contre cette hérésie se poursuit en Occident
avec Tertullien et saint Hippolyte.
Le dogme de la créalion est affirmé par le célèbre
juriste en formules singulièrement précises, regula
est autem fidei... unum omnino Deum esse, nec
alium prieler mundi creatorem qui universa de nihilo
produxerit per Verbum suum. Cf. De prescript.,
c. xiii, P. L., t. n, coi. 26. Tel est l’enseignement de
Home, unum Deum novit creatorem universitatis.
Ibid., c. xxxvi, coi. 49; Apologet., c. xvm, P. L., t. i,
coi. 378. Dans le traité contre Hermogene, le seul qui
nous reste des deux ouvrages dirigés par lui contre cet
hérétique, il utilise, ce semble, saint Théophile d’An­
tioche, et se raille des materiarii, partisans d’une
matière éternelle, Adv. llernwg., c. xxv, col. 219;
superest uti Deum omnia ex nihilo fecisse constet.
Ibid., c. xvt, col. 212. Ainsi Dieu sera-t-il le premier
des êtres, sic omnia post illum, quia omnia ab illo,
sic ab illo quia ex nihilo, c. xvn, ibid., et il résout
l’objection qu'on pourrait lirer de Gen., 1, 1, 2. Ibid.,
c. xxv sq., col. 219 sq. Marcion lui donne occasion
d'articuler la même doctrine, Adv. Marcion., I. I, c. H
sq., col. 218 sq. : une matière éternelle serait égale à
Dieu. Ibid., c. xv, col. 263. Le modalisme de Praxéas
l’amène à définir que la nature divine étant unique,
il n’est en Dieu qu’une seule puissance, puisqu'il n’est
qu'une seule substance, zldr. Prax., c. It, col. 157.
Dieu est seul créateur, en tant que la créalion n’est
l'œuvre d’aucune autre nature; il ne crée point seul
cependant, en tant q u’il opère par son Fils, c. xtx,
col. 178. Le traité contre les Valentiniens est une expo­
sition préliminaire plutôt qu’une réfutation scienti­
fique, mais exposer ces rêveries, c'est, dit-il, les réfu­
ter : etiam solummodo demonstrare destruere est.
Ado. valent., c. in, vt, col. 546, 550. Au c. v, l’auteur
nous indique ses sources et rend hommage à ses
devanciers Justin, Miltiade, Irénée, dont il résume ici
le I. I, et Proculus.
Vers le début du in« siècle, saint Hippolyte publiait
sa somme (Syntagma) contre toutes les hérésies, puis
une trentaine d’années plus tard l'ouvrage aujourd'hui
connu sous le nom de Philosophoumena. Le premier
ouvrage, décrit par Photius, Biblioth., cod. 121, P. G.,
t. cm, col. 401, ne nous esl point parvenu, mais de
graves raisons donnent lieu de croire que nous en
aurions un epitome dans le Syntagma du pseudoTertullien. Cf. De priesevipl., c. xt.v sq., P. L., t. n,
col. 60 sq.; A. d’Alès, La théologie de saint Hippo­
lyte, c. n, in-8’, Paris, 1906, p. 71 sq. Le fragment
contre Noet, P. G., t. x, col. 804 sq., devrait être con­
sidéré, non comme la finale du livre contre Artémon,
Bardenhewer, Geschichte der allchr. Lilt., t. n.
p. 514-, mais comme la dernière des hérésies réfutées
par le Syntagma. Cf. Drœsccke, Zum Syntagma des
Ilippolytos, dans Zeitschrift fur wissenschafII. théo­
logie, 1903, p. 58 sq.; d’Alès, op. cil., p. 75 sq. Comme
il la jugeait plus importante, il la traitait avec plus
d’ampleur. P. G., t. xvi, col. 3370. Utilisant luimême les écrits de saint Irénée et peut-être de sain:
Justin el de Tertullien, il est lui-même mis a Contribu­
tion par Tertullien, cf. Noeldechen, 'lertullian vider
Pra.ieas, dans Jahrbuch fur protest. théologie. 1SS8,
t. xiv, p. 576 sq., plus encore par saint Epi:·' · q
le transcrit parfois mot pour mot, et par saint I
Iritis. D'Alès, op. cil., p. 72 sq. H nous si
factoriser en quelques mots la doctrine de saint
lyte en ce qui concerne le dogme présent.
Ce qui lui est commun avec ses devanciers - r:
Irénée et Tertullien, qui ont formulé s» txalcii.

2063

CRÉATION

20C4

l’argument de tradition, c'est l'attachement à cette
auteur aurait été mystifié par quelque faussaire. Ces
même règle de foi : laissant de côté le sens propre et documents présenteraient avec quelques éléments au­
les rêveries de la gnose, il faut se résigner à ne savoir thentiques un ensemble de variations habiles sur les
de Dieu que ce qu’il en a enseigné lui-même. Philo­
thèmes classiques de la gnose. A l’encontre de cette
sophy proœm., P. G., t. xvi, col. 3011 ; Adv. Noet.,
opinion, M. de Faye, Introductionà l’histoire du gnos­
c. ix, P. G., t. x, col. 816 sq. C’est ensuite l'affirma­ ticisme, dans la Revue de l'histoire des religions, 1902,
tion des mêmes points de doctrine. Le Père est le
t. xt.vi, p. 161 sq., met en relief les divergences de ces
principe unique « de qui vient toute paternité, par qui,
écrits et conclut à la multiplicité des auteurs. En tous
de qui toutes choses existent et nous-mêmes en lui ».
cas, l'on s’accorde à reconnaître que nous n’aurions
Ibid., col. 808; cf. n. 11, col. 820. Rien de coéternel à
dans ces textes ni des pièces de première main, ni
Dieu, n. 10, col. 817; mais son isolement n’est pas so­
l’écho fidèle de la gnose primitive. — 2. L'exposition
litude, μόνος ών πολύς ήν. Ibid. Π a en lui-même son
différente des systèmes chez saint Irénée, saint Hippo­
Verbe, par qui il opère toutes choses. Ibid. Ce Verbe,
lyte, Clément d'Alexandrie, saint Épiphane, cf. Lipsius,
φώς i/, φωτός, n’est pas un autre Dieu, ibid., n. 10, 11,
Zur Quellenkrilik des Epiphanias, Vienne, 1865, avertit
col. 817, car le Père et le Fils ne constituent qu’un
d’elle-mème que nos auteurs ont eu sous les yeux des
seul principe d’opération, une seule vertu, όσον μέν
textes divergents ou qu’ils ont entendu diversement
κατά δύναμιν, είς έστι βεός, η. 8, col. 816; η. 10, col.817.
des documents identiques. L’exégèse la plus profonde
Le Père commande, le Fils obéit, l’Esprit enseigne,
n'est certes pas celle du polémiste de Carthage. A-t-il
n. 14, col 821. Dieu crée par un acte immobile de sa
vu dans les mythes Valentiniens l’idéalisme panlhéisvolonté, ibid., fragm. t, col. 832; fragm. tt, col. 861,
tique qu’ils cachent et le grave problème qu’ils pré­
quand il veut, comme il veut, Θεός γαρ ?,v, vide. Nuet.,
tendent résoudre? Ici encore, ce semble, les Philoso­
η. 10, col. 817, et si le comment de la création reste
phoumena marquent un réel progrès. L’auteur a signalé
un mystère, le fait du moins s’impose à nous. Ibid.,
avec justesse toutes les dépendances doctrinales de la
n. 16, col. 825.
gnose relevées par la critique moderne : influence
égyptienne, Amelineau, Essai sur le gnosticisme égyp­
Ce qui est plus spécial à saint Hippolyte, c’est sa
tien, Paris, 1887, dans les Annales du musée Guiniet,
tentative pour expliquer l'origine de ces hérésies. Ce
sont, dit-il, des déformations de doctrines philoso­
t. xiv ; influence des ophites, Schmidt, Gnostische
phiques, « qui l’emportent par l’antiquité et la piété, » Schriften in koptischer Sprache, dans Texte und l’nterPhilosophy proœm., P. G., t. xvi, col. 3021, et les such., 1892, t. vin, fasc. 1, 2; influence baby lonienne,
hérétiques ne sont que des plagiaires κλεψίλογοι. Ibid.
Anz, Zur Erage nach dem Ursprung des Gnostizismus,
A vrai dire, de même que sa connaissance des philo­
ibid., 1897, t. xv, fasc. 4; influence des philisophes
sophes n’est pas de première main, mais paraît dériver grecs déjà signalée par l’évêque de Lyon. Freppel,
de deux manuels contemporains, Deels, Doxographi Saint Irénée, 1886, xiv« leçon. Dans cette besogne
græci, Berlin, 1879, p. 133 sq., ses explications sont délicate, saint Hippolyte pèche sans doute par des rap­
parfois contestables : tels les rapprochements entre prochements malheureux el forcés. « Dans l’ensemble,
Marcion et Empedocle, entre le monisme d’Heraclite
il a vu juste sur l'origine de la gnose. Moins sommaire
et le monarchisme de Noel. II est plus heureux, quand
que celle d’Iién;e, moins indulgente que celle de Clé­
il expose l’évolution interne des sectes gnostiques et ment d’Alexandrie, sa critique apparaît à qui l’envisage
dans un recul suffisant fort instructive et d’ordinaire
leurs rapports de filiation.
D’ailleurs, avant de quitter ces héréséologues d’Occi- équitable. Un besoin excessif de simplification l’a
trompé quelquefois sur la vraie nature du syncrétisme
dent, il peut être utile de résumer leur œuvre à tous
gnostique et lui fait renouer mal à propos le fil de cer­
et d’esquisser une appréciation. Or, 1» au point de vue
taines tradilions particulières... En dépit de certaines
dogmatique : 1. le créatianisme s’affirme chez eux
très net, à l'opposé du monisme panthéiste et du dua­ précisions malencontreuses, l'ensemble de ses juge­
ments demeure. » A. d’Alès, op. cit., p. 103; cf. p. 92lisme, avec tout ce qui le caractérise : unicité stricte
du premier principe, liberté souveraine de son acte,
105.
bonté qui l'inspire; 2. le rôle du Logos est décrit par
Autre est la valeur de nos héréséologues comme té­
moins de la foi, autre leur mérite comme historiens
eux avec complaisance. C’est le démiurge. Toutefois
leur Logos n’est pas un principe immanent comme et apologistes. Docteurs chrétiens, ils ont affirmé la
dans le panthéisme d’Héraclile, d’Épicure ou de Chry­ création dés la première heure avec grande netteté.
Même à l’égard de saint Justin, on ne saurait garder un
sippe; ce n’est pas davantage un intermédiaire au sens
gnostique. Par contre, certaines explications de son doute prudent. Historiens, leur documentation a ses
rôle ministériel, sa génération dans la création et pour lacunes. Apologistes et philosophes, leur réfutation
la création, la distinction du Verbe interne, ένδιάβετος, reste dans ses grandes lignes comme sure et solide, si
l’on considère qu'une ogdoade de plus ou de moins
et du Verbe externé, προφορικός, décèlent quelques
traces de subordinatianisme. Les spéculations de la phi­ dans la série des éons augmente ou diminue bien peu
les répugnances foncières de l’émanatisme ou du dua­
losophie profane, sans les faire disparaître, ont altéré
du moins quelque peu les données traditionnelles. — lisme.
2» Les Pères grecs jusqu’au vttp siècle. — Nous re­
2° Au point de vue critique, on peut rechercher sur les
sujets qu'ils réfutent la valeur de leurs informations trouvons la gnose en Orient. C’est là son pays d’origine
et de leur exégèse : 1. les difficultés de la documen­ et le sol ou elle s’est le plus développée. La Judée et
tation apparaissent de ce seul fait, que toutes les sectes la Palestine comptent les dectes des cbionitcs, des
gnostiques, comme ils l’ont noté, s’entouraient d'un élcésaïtes, des nicolaïtes, l’Égypte les naasséniens, les
profond mystère. Saint Irénée semble avoir fait des pérates, les ophites. Basilide professe â Alexandrie
vers 130, Valentin vers 140, Carpocrate, un peu plus
efforts appréciables, les Philosophoumena marquent un
progrès. Saint Hippolyte s'est procuré des textes nou­ tard, sous Hadrien. La Syrie, d’où est sorti Simon, le
veaux. Par ailleurs, leur style tourmenté, les similitudes patriarche de la gnose, voit dogmatiser à Antioche, au
temps même de saint Justin, Ménandre, puis son dis­
de mots, les rencontres frappantes d’idées mettent en
défiance. Cf. G. Salmon. The cross references in the ciple Saturnin.
Philosophoumena. dans Hermathena, 1885. p. 389-402;
L’école natéchétique d’Alexandrie se trouve donc
en plein foyer d'hérésie; elle se trouve de plus au
Staehelin, Die gnostischen Queilen les Hippolyts in
seiner Hauptschrilt gegen die Hsereliker, dans Texte I centre du mouvement philosophique le plus intense.
und Gnlersuch., 1890. t. vi. fasc. 3, estiment que notre I Le platonisme, eu grand honneur dans ce milieu, n'est

'2065

CRÉATION

pas sans y ressentir l’influence du judaïsme avec Aristobule.Cf. Clément d’Alexandrie, Strom., I, xxn, P. G.,
t. vin, col. 893. M. Bouillet a cru pouvoir conclure que
les idées essentielles de Philon ont passé chez Plotin ».
Cf. Picavet, Esquisse d’une histoire générale et com­
parée des philosophies médiévales, in-8», Paris, 1905,
р. 56. C’est Aristobule, cf. Eusébe, Præp. evangel.,
I. XIII, c. xm, P. G., t. xxi, col. 1097; c’est le pytha­
goricien Numénius, vers 160, qui voient dans Platon
un plagiaire de Moïse, τί γάρ έστι Πλάτων ή Μωϋσή;
άττικίζων. Clément d’Alexandrie, loc. cit., et Origène
louent dans ce philosophue ne connaissance égale de Pla­
ton et des Ecritures. Cont. Cels., 1. IV, c. t.i, P. G., t. xi,
col. 1112; I. I, c. xv, col. 684, et note 72. Ammonius
qui sera le maître commun de Plotin et d’Origène,
cf. Eusébe, //. E., 1. VI, c. xix, P. G., t. xx, col. 564,
avant de devenir le docteur du platonisme avait été
chrétien. Sur la confusion entre les deux Origène et les
deux Ammonius, P. G., ibid., col. 565, note 17;
cf. Plotin, édit. Didot, in-4", 1885, prolegom., p. xvi sq.
et noies; Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutesl. Kanons, 1881, t. I, p. 3I-34.
A vrai dire, ce sont un peu toutes les philosophies,
qui, dans l’éclectisme alexandrin, concourent à modilier le platonisme, mais il convient de relever spéciale­
ment l’influence de l’aristotélisme. Or llieroclès nous
apprend que ce même Ammonius s’appliquait â montrer
dans les dogmes essentiels l’accord de Platon et d’Aris­
tote. Photius, Iliblioth., cod. 214, P. G., t. cm,
col. 701 sq., 705. Porphyre de son côté, Plotini vita,
с. xiv, fait voir dans la doctrine de Plotin la métaphy­
sique d’Aristote condensée tout entière; il atteste, ibid.,
c. xiv sq., qu’il s’inspirait librement d’un autre maître
alexandrin, disciple duStagyrite, Alexandre d’Aphrodise.
Il importait, sans oublieren rien l’influence stoïcienne,
de signaler le rôle de ces facteurs dans le néoplato­
nisme. Si le platonisme parait ensuite aux docteurs
alexandrins et bientôt â saint Augustin et au pseudoDenys, d’assimilation si aisée, c’est qu’il a profité chez ses
nouveaux interprètes d’influences monothéistes, sio­
nistes, pourrait-on dire en un sens avec Exod., ni, 14;
c’est encore qu’il a reçu de l’aristotélisme une première
correction. La crise averroïste donnera lieu de signaler
les affinités de la métaphysique aristotélicienne avec celle
qu’implique, semble-t-il, le dogme chrétien de la créa­
tion; elle fera de plus assister à une seconde retouche
du platonisme par l’aristotélisme, ou du moins par ses
interprètes scolastiques.
L’école chrétienne de saint Pantène devra à ces divers
stimulants et son activité polémique et son effort plus
profond de spéculation philosophique.
Chez Clément, les titres de χτίστη;, πατήρ τών όλων,
etc., sont si fréquents qu’il est inutile de les relever.
Cf. Kattenbusch, op. cit., t. il, p. 520, 522. La compa­
raison entre le feu, ισχυρότατων τών στοιχείων καί πάντων
κρατούν,et Dieu, παντοδύναμο; ζα'ι παντοζράτωρ, Eclog,
prophet., n. 26, P. G., t. ix, col. 712, forme antithèse cu­
rieuse au système d’Iléraclile, pour qui le feu était le Lo­
gos immanent. Aux stoïciens Clément concède l’existence
du Logos, mais il l’exige transcendant, ήμεϊς δέ ποιητήν
μόνον αύτόν ζαλοϋμεν χαϊ Λόγω ποιητήν. Strom., V,
χιν, I. IX, col. 132; cf. 1, n, t. vin, col. 749; Prolrepl.,
c. v, ibid., col. 169. Aux basilidiens dualistes il repré­
sente que la matière n’est pas mauvaise pour n’ètrepas
bonne en soi; qu’il n’existe qu’une seule substance et
un seul Dieu, μια; μέν τή; ουσία; ουσης,ένδς δετού Θεού.
Strom., IV, χχνι, ibid., col. 1373,1376. II affirme avec
Philon que Dieu crée par bonté comme le feu brûle,
Strom., VI, xvi, t. ix, col. 369, mais il affirme aussi sa
liberté, έζουσιος οέ η τών αγαθών μετάδοσι; αύ:ό>,
Strom., VII, νπ, col. 457, et il étend à l’encontre de
Philon la providence jusqu’aux détails. Strom., I, xi,
1. vin, col. 749. II s’appuie sur Platon, mais parce que

206G

le nom même de non-être qu’il donne à la matière et
les réserves qu’il fait sur la difficulté du problème, lui
donnent lieu de croire, dit-il, que Platon tenait au fond
pour l’unicité du premier principe, και μή τι μυστικό­
τατα μίαν τήν οντω; ούσαν αρχήν είδώς. Strom., V, XIV.
t. ιχ, col. 132. Cf. Eusébe, Præp. evang., 1. XIII.
c. Xlii, P. G., t. xxi, col. 1105. Aussi Clément consentil, avec Platon, à appeler Dieu père du monde, ώ; Sv έκ
μόνου γενομένου και έκ μή δντο; ΰποστάντος. Loc. cit.,
col. 136.
Dieu, d’ailleurs, n’a besoin de rien : vouloir pour lui
c’est faire. Protrept., c. iv, P. G., t. vin, col. 164. Il est
le principe de toutes choses, sans principe lui-même,
ό Θεό; δέ άναρχο; αρχή τών όλων παντελή;. Strom., IV,
χχν, ibid., col. 1372. Rien n’existant que s’il lui plaît,
il ne hait rien de tout ce qui est. Paid., 1. I, c. vm,
ibid., col. 325. Il est la raison d’être de toutes choses,
Strom., V, xu, t. ix, col. 121 ; en conséquence il est
indémontrable par rien qui lui soit antérieur, et donc
seul rigoureusement innommable. Ibid., xu, Xlll,
col. 124. Voir Clément d’Alexandrie, col. 155.
« Ritter donne ici la note juste, dit M. Denis, La phi­
losophie d’Origène, in-8», Paris, 1884, p. 140. Il admet
la création dans son texte, mais il ajoule dans une note
que la création de la matière est à peine affirmée et
que néanmoins on chercherait vainement dans Clément
un dualisme proprement dit. » Le jugement parait
sévère. Il est en tout cas exact de noter que nous trou­
vons chez Origène des déclarations plus nombreuses et
plus claires que chez son maître Clément.
La création ex nihilo est affirmée dans le Periarchon
comme un dogme de tradition apostolique, unies est Deus
qui omnia creavit atque composuit, quique cum nihil
esset (ailleurs ex nullis\ esse fecit universa, I. I, præf.,
n. 4, P. G., t. xi, coi. 117. Plus explicite encore : il
s’étonne que de si grands philosophes aient pu professer
la non-création de la matière, hanc ergo materiam...
nescio quomodo tanti ac tales viri ingenitam, id est
non ab ipso Deo faciam... sed fortuitam... dixerunt...
quod mihi perabsurdum videtur,et il établit le dogme
par la raison, par l’Écrilure, II Mach., vu. 28, έξ ουζ
ό’ντων, et par l’autorité d’Hermas. Mand., 1, Funk,
p. 165. Cf. Periarch., L 11, c. i, n. 4, 5, col. 185, 186.
Il est difficile que des passages de cette importance
aient été interpolés par Rufin; d'ailleurs, des affirma­
tions aussi explicites se rencontrent dans ses autres
écrits. In Joa., torn, xxxn, n. 9, P. G., t. xiv, col. 784;
loin, i, n. 18, col. 53; Hahn, Bibliothek der Symbole,
p.H. Le commentaire sur la Genèse auquel Origène iuirnêine renvoyait Celse, Coni. Cels., 1. VI, c. χι.ιχ,Ρ. G.,
t. xi, col. 1376, est perdu. Eusébe en a du moins con­
servé un fragment important, dont nombre de Pères
se sont inspirés. Præp. evang., I. Vil, c. xx, P. G.,
t. xxi, col. 565. Cf. Origène, In Gen., P. G., t. xu,
col. 48. L’éternité de la matière y est longuement ré­
futée. L’un des arguments tiré de l’exacte proportion
entre la quantité de la matière et le plan du créateur
semble emprunté à Philon. Eusébe, ibid., c. xx,
col. 565; cf. c. xxt, col. 568. — Le démiurge dont la personnalitédislincteest douteuse chez le docteur juif a son
individualité très nette chez Origène. 11 demeure ce­
pendant chez tous deux inférieurau Père, δεύτερο; θεό;.
Voir Logos. Lien, vertu, harmonie du monde, le Logos
est chez l’un et l’autre presque tout stoïcien, Periarch..
1. II, c. I, n. 2,3, P. G., t. xi, col. 183, 184, mais il es’,
sûrement extérieur au monde non immanent. C· ut
Cels., 1. VI, c. I.XXI, ibid., col. 1406; 1. IV, c. xiv.
col. 1045, et note 54. Cf. Prat, Origine, in-12. 1 <
1907, p. 39 sq. La création temporelle, du moins s
s’agit de notre monde actuel, parait à Origine tr-s z- tement enseignée par la tradition, mais soit ίηιϊ^-.η-ττ
de Philon déjà perceptible dans Clément. Iv; cit., p. 146, 147, soit influence de l’apoca’-cs-ue staê-

£067

CRÉATION

2063

cienne, soit désir d'expliquer le titre de παντοκράτωρ I δντο; Πατρο'ς. Epist., i. η. 12. ibid., col. 565. Cf. Hahn,
qui, à la différence de παντοδύναμο;, implique exercice
Bïbliothek der Symbole, p. 19.
actuel de puissance, et dessein de justifier Dieu, aux
Cette distinction entre la procession par création et la
yeux des hêr tiques, de toute apparence de changement,
procession par lilialion naturelle, saint Alhanaseen fait
il admettra que Dieu a créé de toute éternité des
le centre de toute son argumentation. L Ecriture,
mondes dont le nôtre n'est que l'évolution dernière.
observe-t-il, ne connaît le temps que pour les créatures,
Periarch., I. I. c. n, n. 10, col. 138; I. Ill, c. v, n. 1,3,
la seule éternité pour le Fils. C'est que les unes sont
col. 325 sq. Telle était aussi la solution néoplatoni­
tirées du néant, έ; ούκ όντων, tandis que le Fils est
cienne. Cette explication ne sauvegarde l'immutabilité
l’image du Père. Oral., t, n. 13, P. G., t. xxvi, col. 40.
divine qu’aux dépens de la liberté; encore ne sauve-tComme il est avant toutes ses œuvres, c’est impiété que
elle l'immutabilité que bien imparfaitement, si le créa­ de le dire produit aussi έξ ούζ. ow ,v. Ibid., η. 20,
teur reste la raison de ces changements dans les
col. 63. Le Verbe est œuvre nécess.jre de la nature
mondes. Certaines formules donneraient aussi à en­ divine, la créature procède de la zolonté libre de Dieu;
tendre que la puissance créatrice est limitée : Dieu n'a
aussi est-il éternel, tandis que celles-ci sont tempo­
créé d'êtres que ce que sa providence pouvait en em­
relles ayant commencé par n’étre pas. Ibid., n. 29,
brasser. Periarch.., I. II, c. ιχ, η. 1, t. xi, col. 225. —
col. 72. Il est Dieu puisque seul il peut créer du néant,
L’objet de la création c’est tout ce qui est, même la
comme il l'a fait. Oral., n, n. 21, 27, P. G., I. xxvtl,
matière. Dieu n’est pas l’auteur du mal, Cent. Cels.,
col. 190, 204. C’est parce que l'homme, tiré du néant,
1. VI, c. i.v, coi. 1382, mais, dans la solution de ce pro­
n·.· peut comprendre Dieu, que le Seigneur a créé le
blème de l'origine du mal et delà nature de la matière,
monde par son Verbe pour se faire connaître dans
la pensée du philosophe est. loin d'être toujours claire
son œuvre. Oral. cont. genles, n. 34, 35, P. G., t. xxv,
et toujours à l'abri de reproche. Pour en lever aux gnos- col. 69. Toutefois Dieu n’a pas besoin d'un intermé­
tiques l'occasion d'accuser Dieu de partialité, il admet diaire pour produire. Oral., n, n. 24. 25, P. G., I. xxvi,
qu'il n'a été créé à l’origine que des substances spiri­
col. 197-200. Un instrument de cette sorte, ordonné à la
tuelles tonies égales; la matière créée est répartie sui­
créature, lui serait subordonné. Ibid., n. 29, col. 208.
vant les mérites antérieurs des esprits. Periarch.,1. II,
Telle est la nature intime de tout ce qui est tiré du
c. ιχ, n. 5. (i, col. 229, 230; I. Il, c. i, η. 1, 2, col. 182;
néant, qu'il tend à y retourner de son propre poids;
Huet, Origeniana, I. Il, c. n, q. xn. P. G., t. xvn,
aussi Dieu qui est bon. cf. Platon, Tintée, 29, édit.
col. 1047 sq. La matière corporelle n'appartenait pas,
Didot, t. n, p. 205, envoie-t-il son Logos pour soutenir
ce semble, au plan primitif de Dieu, à moins, dit Oritoutes choses dans l’existence, non pas ce Λόγο; σπερ­
gène, que l'incorporéité ne soit le privilège exclusif de
ματικό; inné en toutes choses, mais le Λόγο; image
la Trinité. Periarch., 1. Il, c. u, η. 1, 2, col. 186 sq. On
adéquate du Père, εΐκων απαράλλακτος. Orat. cont.
sent combien intimement sont mêlées dans ces thèses
gentes, η. 40, 41, Ρ. G., t. xxv, col. 81, 84.
les influences platoniciennes, philoniennes,stoïciennes.
Il y a dans l'expression de ces pensées réminiscence
C'est à la même source qu'Origène prendra ses vues sui­ visible du stoïcisme et du platonisme; les divergences
le monde intelligible, et sa conception du monde
de doctrine sont parailleurs assez, sensi blés. Dieu trans­
comme d'un grand animal. Periarch., 1. II, c. I, n. 3,
cendant et principe unique : le dualisme est réfuté.
col. 184.
Oral. cont. genles, n. 6, 7, t. xxv, col. 12 sq.; la parité
Dans l’ensemble, Denis, op. cit., p. 150 sq.: Pral,
établie entre Dieu et l'ouvrier humain qui ne peut rien
op. cit., p. 68 sq., plus le docteur alexandrin prend de
faire sans matière première est proposée comme type
liberté dans les questions qu'il ne juge pas tranchées
d'objection ridicule, Cont. arian., 1, n. 22, t. xxvt,
par la foi, Periarch., 1. I, præf., n. 3, col. '116, plus
col. 60; la création est prérogative exclusive de Dieu,
son affirmation explicite et constante de la création ex œuvre du Verbe, mais dans l’unité indivise de la
nihilo a de force pour établir l'aposlolicilé de ce dogme.
nature divine, et nécessairement temporelle.
Mais sa spéculation, en nombre de points, toute grecque,
A mentionner à la même époque Marcel d'Ancyre et
cf. Porphyre dans Eusèbe, 11. E., 1. VI, c. xix, P. G.,
son symbole. Hahn, Bibliothek der Symbole, p. 22.
t. xx, col. 565, jointe à l’ascendant de son talent, pré­
Du côté des semi-ariens, Eusèbe de Césarée. Très
pare;! l’Eglise les contradictions tenaces de l'origénisme. justement il explique le dessein de Moïse : en ouvrant
La tradition alexandrine se continue par Denys.
son code par l’histoire de la création, il voulait mon­
Eusèbe nous a conservé sa réfutation de l’atomisme
trer au préalable dans le législateur de l’ordre moral,
épicurien. Præp. evang., I. XIV, c. xxiii-xxvn, P. G.,
le législateur même de la nature. Præp. erang.,l. VH,
t. xxt, col. 1272 sq.; cf. t. x, col. 1219 sq. Platon — et c. ix, x, P. G., t. XXI, col. 532 sq. La création ex nihilo
ce fait peut éclairer sur l'exégèse reçue à Alexandrie —
de la matière elle-même est présentée comme une
y est rangé avec ceux qui tenaient pour l'unicité du
doctrine propre aux Hébreux. Ibid., I. VII, c. xvm,
principe premier. LTn autre extrait réfute l’éternité de col. 561. Puis pour démontrer que la matière n'est pas
la matière. Deux contradictions de ce système ; s’il
incréée, Eusèbe transcrit des fragments très précieux
existe deux incréés, il faut, pour expliquer qu'ils sont de Denys d'Alexandrie, d’Origène, de Philon, d<
deux, admettre un principe antérieur cause de leur
Maxime. Ibid., c. xix-xxtn, col. 564 sq. Le rôle du
ressemblance; c'est l'argumentation platonicienne,
démiurge est abondamment décrit avec citation d'Aris('unité principe du nombre; s’ils sont deux par eux- tobule, de Philon, de Platon, de Numénius, de Plotin
mêmes, comment expliquer dans deux natures iden­ et d’Amélius. Ibid., 1. VII, c. xn xvt, col. 541 sq.; I. Xl,
tiques ne telles divergences. In Sabellium, P. G.,
c. xv-xxt,coi. 884 901. De ces citationset des réllexions
t. x, col. I2C.9. Eusèbe, op. cil., 1. VU, c. xix, col. 564.
d’Eusébe se dégage un subordinatianisme très net. Le
Des li r -ies nouvelles vont fournir l'occasiîm d'alstoïcisme est aussi réfuté, l.XV.c. XIV sq., col. 1341 sq.
firuier encore le dogme de la création, l'arianisme, le
On notera de plus, pour comprendre la pensée des
manichéisme, l'origénisme.
Pères sur Platon, avec quel soin cet écrivain relève
Du eût·' des ur ! luxes, saint Alexandre d’Alexandrie
les réticences calculées du philosophe et les traces d’éso­
reproche aux ari· ns d'· tendre au Fils la condition des
térisme dans son enseignement. Op. cil., 1. XI. c. xm,
créatures tirées du néant. ούχ ό'ντων. Ei-ist., I, n. 2,
xx, col. 881, 901; 1. XIII, c. v, xm, col. lOtO, 1105.
4, P. G., t. xvm, col. 552, 554. Entre les deux partis
Numénius avait fait la même remarque. Ibid., 1. XIV,
l’accord existe donc sur le faitde la création ex nihilo; c. v, col. 1197. En empruntant aux penseurs grecs leurs
saint Alexandre se contente de marquer nettement les
vues sur la transcendance divine, l'exeuiplarisme, la
prérogatives du Fils, ούζ έκ τοϋ μη owe;, ά> > ’ έχ τοΰ
bonté comme cause de la création, le rôle du Logos

20G9

CRÉATION

2070

comme démiurge, voire même sur la matière amorphe, . le sens biblique les théories platoniciennes. Quand a
cf. Gen., 1, 2, on s’imaginait donc leur reprendre ce qu’ils
« prédication ecclésiastique » n'a pas la même nette’.··.
avaient pris à l’Écriture. C’est la thèse du plagiat,
Clément et Origène admettent des hypothèses plus
admise par Nuinênius, affirmée par saint.luslin et Clé­
grecques que chrétiennes, que nous retrouverons dans
ment : Platon doit à Moïse non seulement ses dogmes,
l’origénisme. La gnose combattue surtout par ces der­
mais les mots eux-mêmes qui les expriment, άλλα και
niers et par saint Epiphane a servi du moins à faire
τάς λέξεις αύτάς. Ibid., 1. XI, c. IX, col. 809.
affirmer de plus en plus l’unicité du créateur, sa dis­
L'argumentation citée par Eusébe sous le nom de
tinction absolue d’avec le monde, le rôle du Verbe dé­
.Maxime, probablement de saint Méthode, Bardenhewer,
miurge. — b) Le dualisme, qui va persister longtemps
Geschichte der allchrisl. Litleralur, t. i, p. 492 sq.;
encore sous la forme plus grossière du manichéisme, a
t. n. p. 297 sq., ne manque pas de vigueur. Ibid., 1. VII.
trouvé de vigoureux adversaires dans Hégémonius,
c. xxn, /’. G., t. xxi, col. 569sq. Point de matière incréée,
P. G., t. x, col. 1405 sq.; Alexandre de Lycopolis, P. G.,
car quel principe distinguerait, χωρίζει·?, deux άγέννηνα,
t. xvm, col. 409 sq., païen peut-être, Sérapion de
col. 569; si les qualités ou les formes ne sont pas na­ Thrnuis, P. G., t. xl, col. 899 sq., Titus de Bosra, P. G.,
turellement dans la matière, Dieu qui les y met, peut
t. xvm, col. 1069 sq., et plus tard dans saint Basile,
donc créer de rien, col. 572; el si l’on veut une ma­ Didyme l’aveugle, et Diodore de Tarse. La théorie néo­
tière incréée pour ne point faire de Dieu l'auteur du
platonicienne qui voit dans la limite, dans le caractère
mal, on ne le laisse pas moins convaincu d'impuis­
fini des êtres, la raison première de l'imperfection et
sance ou de malice pour n’avoir pas pu, ou pas voulu
du mal, est adoptée parles Pères et opposée par eux aux
empêcher tout le mal possible, col. 580.
hérétiques. Mais si l’on excepte quelques termes dont
La même doctrine, en dépendance marquée des spé­ le sens n’est guère douteux, que nous retrouverons chez
culations de Philon el d Origène, se constate chez. les saint Augustin, chez le pseiido-Denys et même chez les
Pères cappadociens. Avec les alexandrins, ils tiennent scolastiques, rien ne passe chez les Pères du panthéisme
pour la création de toutes choses non pas en six jours,
de cette école. — c) L’arianisme professe, avec le chris
mais en un instant, abandonnant d’ailleurs la théorie tianisme orthodoxe, le fait de la création et le rôle créa­
de mondes antérieurs au nôtre et celles des épreuves teur du Verbe; ses thèses subordinatiennes fournissent
successives, affirmant contre Philon la liberté de l’acte occasion de préciser, au point de vue qui nous occupe,
créateur. Les deux premières homélies de saint Basile,
la nature intime du démiurge et celle des créatures,
In Hexaem., présentent une bonne argumentation
leur dillérence d’origine et leurs relations réciproques.
contre les erreurs dualistes du platonisme, du gnosti­ Nous en trouverons la formule dans les conciles de
cisme et du manichéisme, « cette gangrène de l’Eglise. »
Nicée et de Constantinople. En excluant tout subordiSi la matière est incréée, elle est éternelle et adorable
natianisme, ces deux conciles purifient le dogme chré­
comme Dieu; la puissance de l’ouvrier divin trouve tien de ce que les spéculations philosophiques des
en elle sa mesure; ce départ des rôles entre les deux
écoles de Rome, de Carthage et d’Alexandrie y avaient
principes, l'un actif, l’autre passif, reste inexpliqué, etc.
introduit d’incorrect ou laissé d’imprécis : génération
In Hexaem., homil. i, il, spécialement homil. il,
temporelle du Verbe, rôle de ministre inférieur et
n. 2, P. G., t. xxix, col. 32 sq. On notera son explica­
d'intermédiaire nécessaire. — d) L’origénisme, en ou­
tion du ferebatur super aquas, Gen., i, 2, l'esprit de trant quelques hypothèses du grand Alexandrin, pro­
Dieu couvant les eaux, et son influence sur saint Am­
voque des précisions nouvelles sur d’autres points du
broise, saint Jérôme et saint Augustin. Homil. il. n. 6,
problème. A vrai dire, vu le crédit considérable de sa
col. 44, et note 41.
pensée, et l’intluence parallèle du néoplatonisme, il y
Pour saint Jean Chrysostome nier la création ex ni­
a lieu d’admirer l’épuration que subissent ses thèses
hilo est le signe de la dernière démence, In Gen., I,
chez ses plus chauds partisans, plutôt que de s’étonner
homil. n, n. 2, P. G., t. lui, col. 28; le texte, Gen., 1,1,
des hétérodoxes qui se réclament de son nom. Au sur­
suffit à réfuter Valentiniens, marcionistes el gentils, n. 3,
plus, les moines origénisles ne se recommandent pas
col. 30. Cf. In Gen., xvn, homil. xi., n. 2, col. 370, etc.
précisément par leur valeur philosophique, et le nombre
Bien plus, le saint docteur a noté avec une grande de ces hérétiques doit être réduit à de justes proportions.
netteté, comme une conséquence de la création, cette
Prat, dans les Éludes, 1906, l. evi, p. 13 sq.; Origène.
nécessité d’un concours constant de Dieu pour soutenir Paris, 1907, p. xlix. On sait l’acrimonie de ces contro­
dans l’étre ceux qu'il a une fois tirés du néant. Cont.
verses. Tandis que Rufin adoucit les textes incriminaanoni., homil. xn, n. 4, P. G., t. xlviii, col. 810;
bles, interpole ou supprime, saint Jérôme va jusqu'à
In Epist. ad Heb., homil. n, n. 3, P. G., t. i.xm, accuser Origène de panthéisme pour avoir dit que tou<
col. 23, etc. L’école d'Antioche a un intérêt spécial
ceux qui participent à une même perfection ont même
pour l'histoire de l’Hexaemeron; pour le fait de la nature. Periarch., 1. IV, c. xxxvt, P. G., t. XI, col. 411;
créalion, il suffit de signaler son plein accord avec la
S. Jérôme, Episl. ad A vil., cxxtv, c. tv, n. 14, P. L.,
tradition. Ce sont les pensées de saint Basile, des deux
t. xxn, col. 1072. Avec plus de justice il condamne la
Grégoire, de saint Chrysostome que l’on pourra re­ théorie de l’égalité primitive et des épreuves successives.
trouver chez Théodoret, Procope de Gaza, Zacharie de
Epist., CVlli, n. 22, ibid., col. 899. Saint Méthode com­
bat, au nom de la liberté divine, l'idée origéniste d'une
Mily lène et Théophylacte.
A repasser l'histoire du dogme présent depuis les créalion éternelle. P. G., t. xvm, col. 333sq. Théophile
' débuts de l’école alexandrine jusqu'au vi° siècle, nous d’Alexandrie attaque cette opinion qui restreint la puis­
pouvons voir comment les influences de la philosophie sance divineà produire non ce qu'elle veut, maiscequ’el
profane platonicienne, stoïcienne, néoplatonicienne, et
peut; dans saint Jérôme, Episl., xcvill, n. 17, P. L.,
les contradictions hérétiques ont amené une explicita­ t. xxn, col. 805. Saint Epiphane réfute entre autres ces
/abies grecques de la préexistence des âmes et de I apo­
tion progressive des données traditionnelles, et une
catastase, .4da. hær., xliv, n. 4 sq., P. G., t. r.:
précision plus grande des formules dogmatiques.
col. 1076 sq. ; nous avons signalé déjà sa dépendance
Entre toutes les erreurs, le gnosticisme, le mani­
chéisme. l’arianisme, l’origénisme ont un rapport plus l’égard de saint Hippolyte dans la réfutation oe la gr. s
ou moins direct avec le dogme de la création. — a) Gnos- Les docteurs alexandrins, Denys, Théognivs. i. r.o
Athanase, les Peres cappadociens, plus m-ti- . _
tirji es etanlignostiques empruntent largement à Platon,
mais c’est, chez les premiers, pour déformer l’enseigne­ Origène, s'étaient en général plus préoccup - ·. . r’
ment de l’Êcriluieet tomber dans l’émai alisme panthéiste donner ce que ses thèses avaient de liasun' ,
poursuivre sa mémoire.
ou le dualisme; chez les Pères, c’est en interprétant dans

2071

CRÉATION

Vers le début du vl' siècle. Bar Sudaïli, moine d’Édesse,
réfuté par Philoxène, cf. F’rothingham, Stephen Bar
Sudaili, the Syrian mystic, Leyde, 1886, emprunte le
langage d’Origène pour professer une,sorte de pan­
théisme émanatîf. Prat, Origine, p. i.v; Éludes, loc.cit.,
p. 25. En 543, Justinien lancesesanalhémathismescontre
I’origénisme; le 8' atteint cette opinion déjà signalée
qui limite la puissance créatrice. Mansi, Concil., t. tx;
J’. G., t. i.xxxvt. col. 981, 989. En 553, une nouvelle
lettre de l’empereur, ibid., t. lxxxvi, col. 1035-1041,
signale les mêmes erreurs aux censures du concile
(ecuménique. On y reconnaît un mélange de panthéisme
et de manichéisme : tout part de l’hénade primitive et
tout y retourne. Un tel système n’a guère plus rien de
commun avec I’origénisme. L’abandon de toutes ces
spéculations marque la première victoire décisive de la
tradition. Harnack, Lehrbuch der Dogniengeschichte,
3' édit., t. Il, p. 63.
En somme, si les problèmes connexes à la création
ont reçu, à l’encontre de toutes ces hérésies, des solu­
tions dogmatiques plus nettes et dont l’accord avec
l’Écriture est facile â montrer, la synthèse philosophique
n’en est pas encore achevée. Elle n’a pas du moins chez
les auteurs précédents l’ampleur et la profondeur que
nous allons lui trouver parmi les Latins chez saint
Augustin, parmi les Syriens chez le pseudo-Denys.
3» Les Pères latins jusqu’au tx· siècle. — Nous avons
exposé précédemment les positions prises par les
écoles chrétiennes de Home et Carthage à l’encontre
des erreurs gnostiques. Au tv· siècle, ces erreurs per­
sistent encore; de plus les Pères ont à défendre le
dogme de la création contre les théories cosmologiques
platoniciennes, aristoléliciennes, stoïciennes, épicu­
riennes, toujours en faveur dans les écoles; ils trouvent
encore devant eux le manichéisme qui fait de rapides
progrès dans l’empire romain; le priscillianisme, qui
sévit en Espagne, leur oppose un mélange de spécula­
tions gnostiques et dualistes assez voisines des doc­
trines de Manès; enfin, les controverses de l’arianisme
et de i’origénisme. sans être aussi aiguës dans le monde
latin que dans le monde grec, ont leur écho en
Occident.
Contre la philosophie profane se distinguent spécia­
lement Arnobe et Lactance. Les éi.'its du premier
témoignent plus d’habileté dans la réfutation du poly­
théisme, que de profondeur et de cohérence dans
rétablissement des dogmes chrétiens; ceux du second
ont une portée tout autre. Un monde composé de par­
ties mortelles, observe-t-il, ne saurait être éternel, nec
enim potest id totum esse immortale quod mortali­
bus constat. Divin, instil., I. II, c. Il, P. L., t. vt,
col. 315. Quant à la malière, que nul ne cherche, ditil, de quels éléments Dieu a formé ces œuvres merveil­
leuses, omnia enim jecit ex nihilo. Ibid., 1. H, c. ιχ,
col. 297. Il réfute la solution panthéiste, 1. Vil, c. III,
col. 741 sq., et la solulion dualiste : Dieu n’a pas besoin
de matière, comme l’ouvrier humain, facit sibi ipse
materiam quia potest. Posse enim Dei est ; nam si
non potest, Deus non est, 1. 11, c. ix, coi. 300. 11 pré­
vient l’objection de la génération spontanée, ibid.,
t col. 301. el note avec raison que l’impossibilité de
comprendre le comment de la création ne saurait être
un motif raisonnable de nier le jait : que dé choses
pource motif on devrait nier! Ibid., col. 305, 306.
L’argumenlalion de Lactance est reprise par saint Zé­
non, solus Deus es' Hague principium, qui ex se ipso
dedit sibi esse p> :»cï/>iuni,LH, tr.ll, P. L., t.XI,col.391.
Saint Hilaire de Poitiers écrit : Manent ex nihilo sub­
stituta el gratiam ex eo quod sunt creatori suo debent.
In Ps. cxLvtll, P. L., t. ix, col. 880, 881; In Ps. r,
col. 251; In Ps. LXVH, col. 458. Saint Philastrius re­
produit contre la gnose l'argumentation de saint Hippo­
lyte. lueres., lv, P. L., t. xn, col. 1169.

2072

Contre les trois principes de Platon, contre les deux
principes d’Aristote, contre les atomes d’Épicure, saint
Ambroise argumente du texte de la Genèse. En prévi­
sion de toutes ces erreurs Moïse a enseigné dans Gen.,
I, 1, trois choses : initium rerum, auctorem mundi,
creationem materia: comprehendens, In llexaeni., 1. 1,
c. n, n. 5, P. L., t. xiv, coi. 124, n. 9, 15, coi. 126,
129; hanc tantam pulchritudinem mundi ex nihilo
fecit esse quœ non erat et non de exstantibus aut
rebus aut causis, n. 16, coi. 130; la matière elle-même
a été créée, c. vu, n. 25, 27, col. 136,137. Très dépen­
dant de Philon et d’Origène, le saint docteur a cepen­
dant filtré toutes leurs théories pour n’en garder que
la partie saine. La remarque est de saint Jérôme, s H
a, dit-il, compilé l’Hexaemeron d’Origène de telle sorte
qu’il suit plutôt les doctrines d’Hippolyle et de Basile. »
Episl., XLvni, n. 7, P. L., t. xxn, col. 749. Ses ouvrages
contre les ariens donnent lieu à la même obseivation.
Le Verbe y est toujours le démiurge, De jid. ad Gral.,
1. 1, c. xiv, n. 88, P. L., t. xvi, col. 549; I. III, c. iv,
n. 43, col. 625, mais sa consubstantialité avec le Père y
est, suivant la foi de Nicée, expressément affirmée,
ibid., 1. Ill, c. xv, n. 123 sq., col. 613; De ineam,
sacram., c. VI, n. 52, col. 831, et toutes les œuvres ad
extra sont présentées comme l’aclion commune des
trois personnes. De fide ad Grat., 1. IV, c. v sq., xi,
col. 628 sq., 645. Cette dernière idée est de celles que
saint Augustin inculquera plus fréquemment; une
influence particulière de son maître Ambroise n’est pas
improbable.
Le saint évêque d’Hippone offre un intérêt spécial pai
la crise psychologique qu’il traversa, par les influences
qu’il subit, par son rang de docteur universellement
consulté sur les hérésies du temps.
Manichéen lui-même, il a senti le problème d'une
angoisse plus profonde; il l’a scruté plus que tous en
philosophe. La question de l'origine du mal, mal phy­
sique de la possibilité des êtres el du désordre cosmique
apparent, mal moral des âmes, l’avait jeté dans la so­
lulion dualiste; presque converti, ce problème le tour­
mente encore. Confess., 1. VII, c. v-vn, P. L·., t. xxxn,
col. 736 sq. Ce sont les ouvrages néoplatoniciens qui lui
apportent la solution : tout est bon en tant qu’être,
quæcunique sunt bona sunt. Seules, deux choses sont
incapables de mal, le souverain bien el le néant, car le
mal suppose le bien n’étant dans l’être qu’une privation
du mieux et du parfait, si autem nulla bmia essent,
quod in eis corrumperetur non esset. Jbid., c. xvin,
coi. 743. Dieu est tout bien et seul il est, el inspexi
cætera infra te et vidi nec omnino esse, nec omnino
non esse. Ibid., c. xi, col. 742. Celle réponse et ce
qu’il trouve dans le néoplatonisme l’enivre au premier
instant jusqu’à l’orgueil. Ibid., c. ιχ, xx, col. 740, 746.
On voit, en effet, comment cette explication du mal par
la limite, qui rend l'être de nécessité métaphysique
imparfait et passible, est capitale dans le néoplatonisme :
inutile dés lors d’en appeler à la matière comme au
principe du mal; le dualisme n'a plus (le raison d’étre.
Reste à expliquer l’origine de cette limite dans l'être
fini. C’est pour le faire que Plotin introduit ses émana­
tions successives et ses intermédiaires depuis le Logos
jusqu'à la matière comme terme infime. Saint Augustin
rejette cette explication pour celte raison que toute
substance tirée de Dieu serait égale à Dieu, non de te,
nam esset æquale Unigenito tuo ac per hoc el libi,
Confess., 1. XII, c. vill, col. 829; non autem de illo
tanquam pais ejus. Retract., I. I, c. xv, η. I, ibid.,
col. 608; 1. I, c. xi, n. 4, col. 602. Il cherche la raison
de la limite dans ce fait que l'être fini est tiré du
néant : n’étant plus de Dieu, il n’est pas Dieu; il est
dès lors nécessairement imparfait : nec inlelhgis, cum
dicitur Deus de nihilo jecisse quod jecit, non dici
aliud nisi quia de se ipso non jecit, Opus imperf.

2073

CRÉATION

contra Julian., 1. V, c. xxxi, P. L., t. xt.iv, col. 1470;
c. xxxix, col. 1475; quoniam de nihilo facta sunt non
de Deo, c. xuv, col. 1480, 1481; De nupt. et concup.,
1. Il, c. xxvm, n. 48, col. 464. Il est donc impossible
que la matière, au dernier degré de l’imperfection,
quam fecisti, [Domine] de nulla re pene nullam rem,
Confess., 1. XII, c. vm, P. L., t. xxxn, col. 829, ne soit
pas tirée comme tout le reste du néant absolu. Absit
enim ut dicatur omnipotens non potuisse facere, nisi
unde faceret, inveniret. Cont. advers. leg. et proph.,
I. I, c. vm, P. L., t. xlii, coi. 609. Ce serait penser de
Dieu comme d’un ouvrier humain. De fide el synib.,
c. It, P. L.,l. XL·, col. 182; De vera relig., c. xvm, n. 35,
t. xxxiv, col. 137; De act. cum Felice Manich., 1. 11,
c. xvm, P. L., t. xlii, col. 547. On trouvera abondance
de textes dans ses ouvrages contre les manichéens, voir
Augustin (Saint), t. i, col. 2292 sq., dans ses commen­
taires sur la Genèse. Ibid., col. 2300.
La théorie néoplatonicienne de l'émanation entraînait
comme conséquences logiques : le panthéisme, la né­
cessité des intermédiaires, l’attribution de la création
au Logos seul, la nécessité de l'acte créateur, l’éternité
de la création. Toutes ces thèses sont expressément re­
jetées par saint Augustin. Par contre, il approuve tout
ce qui s'accorde avec le dogme : la conception de Dieu
comme du seul être qui soit vraiment, Exod., m, 14, et
du souverain bien, la bonté assignée comme cause de la
création, la théorie, mais modifiée, du Logos créateur,
la doctrine de l’exemplarisme, le concept de l’échelle
des êtres avec les anges, purs esprits, au plus haut degré
et la matière informe au dernier, unum prope te,
alterum prope nihil; unum quo superior tu esses,
alterum quo inferius nihil esset, Confess., 1. XII, c. vm,
t. xxxii, coi. 829; c. vil, coi. 828, le système des raisons
séminales, etc. Sur sa règle dans l’adoption ou le rejet
des doctrines platoniciennes, voir Augustin (Saint), 1.1,
col. 2326; sur ses emprunts, ibid., col. 2328 sq., 2348.
Il porte ces idées dans la lutte contre toutes les héré­
sies, contre le manichéisme, contre le priscillianisme
et l’origénisme. Voir son opuscule Contra priscill. et
origen., P. L., t. xi.n, col. 669 sq., réponse au commonitoire d’Orose. Schepss, Priscilliani quæ super­
sunt, Vienne, 1889, Corpus, t. xvm, p. 149 sq. Sur sa
connaissance de l’origénisme, Prat, dans les Etudes,
1906, t. cvi, p. 114, note 1. Nous aurons à reprendre
en détail chacune des thèses du grand docteur; il
importait d’en donner ici un aperçu d’ensemble.
Comme affirmation de la création ex nihilo, il con­
signe seulement la doctrine traditionnelle. Ses vues
profondes sur la limite et son origine, sur ses consé­
quences pour la passivité de l’être fini, pour la néces­
sité du concours el de la conservation, sur l’immobilité
et la simplicité de l’Etre premier, sur les idées éter­
nelles, marquent pour le dogme présent un progrès
philosophique dont on exagérera difficilement l'impor­
tance. 11 en faudrait dire autant des sages principes
posés par lui pour l’interprétation de l’Hexaemeron.
Malheureusement les pensées que ses successeurs vont
lui emprunter ne seront pas toujours les plus péné­
trantes, mais souvent les plus subtiles.
Le priscillianisme que nous venons de voir combattu
p^r l’évéque d'Hippone trouve en Espagne des adver­
saires dans Olympius, cf. Gennade, De viris illustr.,
c. xxn, P. L., t. Lvm, col. 1074, Pastor et Syagrius.
Dom Germain Morin, Revue bénédictine, 1893, t. x,
p. 385-394, pense retrouver l’écrit de Pastor dans une
profession de foi attribuée au concile de Tolède de 447,
et dirigée contre les priscillianistes. Les anathèmes, 1,
9, 11, concernent le problème cosmologique et reven­
diquent le fait de la création, son attribution au Dieu
unique de Gen., i, 1, la différence de substance entre
Dieu el l'âme humaine. Künstle, Anlipriscilliana,
Fribourg-en-Brisgau, 1905, p. 44, 45. Le concile de

2074

Braga, en 563, reprend les décrets de Tolède et l*s
proclame à nouveau dans une forme plus nette et plus
simple, can. 13. Mansi, Concil., t. ix, col. 775.
On sait l’influence prépondérante de saint Augustin
sur les docteurs d’Occident jusqu’au moyen âge.
La doctrine du grand évêque se trouve résumée par
saint Fulgence dans le De fiilead Petrum : Principa­
liter itaque tene omnem naturam quæ non est Tri­
nitas Deus... creatam ex nihilo... Quia summe bonus
est, dedit omnibus naturis quas fecit ut bonæ sint...
non tamen bonæ quantum creator... nullum habens
defectum, quia non ex nihilo, c. m, n. 25-27, P. L.,
t. xl, coi. 761 sq.; c. vil, n. 51, coi. 770. L’impossibi­
lité d’une identité de substance entre Dieu et son
œuvre est plusieurs fois affirmée. Cf. c. lit, n. 27;
c. xxn, n. 65, ibid., col. 762, 773.
Ce sont encore les théories de saint Augustin que
l’on retrouve dans saint Grégoire le Grand. Tout être
fini, dit-il, tiré du néant, ne se soutient dans l’existence
que par la vertu de l’Étre premier, cuncta ex nihilo
facta sunt, eorumque essentia rursum ad nihilum
tenderet, nisi eam auctor omnium regiminis manu
teneret. Moral., I. XVI, c. xxxvn, n. 45, P. L., t. lxxv.
coi. 1143; 1. II, c. xn, n. 20, coi. 565.
L’Hexaemeron du vénérable Bède, P. L., t. xci,
col. 13 sq., utilisera les travaux de saint Basile, de saint
Ambroise et de saint Augustin. On peut juger de son
crédit par les emprunts que lui font Raban Maur,
Walafrid Strabon et les premiers sententiaires.
Sous l'inlluence de cette même philosophie alexan­
drine à qui saint Augustin, et par lui l’Occident,sont si
redevables, une autre synthèse s’est élaborée en Orient
dont le rôle ne sera guère moindre à l’égard de la
théologie médiévale. C’est celle du pseudo-Denys et de
saint Jean Damascène. Il reste à la signaler, en re­
voyant en même temps les principaux docteurs de
l’Eglise syro-palestinienne.
4° Les palestino-syriens. — On pourrait relever dans
cette Église le témoignage de la Didascalie des apôtres,
vraisemblablement issue de ce milieu vers la seconde
moitié du ni· siècle, Funk, La date de la Didascalie des
apôtres, Louvain, 1901 : δηλοϋμεν ΰμΐν θεόν παντοκρά­
τορα ενα μόνον υπάρχειν. Hahn, Bibliothek der Sym­
bole, 3e édit., p. 15. Au IV· siècle, Aphraate écrit : la
foi c'est de croire « en Dieu, Seigneur de toutes choses,
qui a créé le ciel, la terre, la mer, et tout ce qu’ils ren­
ferment ». Hahn, ibid., p. 20; Forget, De vita et
scriptis Aphraatis, p. 241. Voir aussi Jacques de Saroug, dans Abbeloos, De vita el scriptis S. Jacobi Batnarum Sarugi episcopi, Louvain, 1868, p. 122 sq..
cité par Lahousse, De Deo creante, 1904, p. 34. Les
Constitutions apostoliques, remaniement de la Didas­
calie, nous apporteraient un texte du ιν· siècle ou du
commencement du Ve : Nous professons un seul Dieu,
των ό’ντων δημιουργόν παντοκράτορα, παντάρχην, παντεξοΰσιον... ενα δημιουργόν διαφόρου κτίσεως διά Χρίστου
ποιητήν. Hahn, ibid., p. 13.
Pour le pseudo-Denys, comme pour Proclus, Dieu
est l'Ètre, l’Un, l’innommable, suressence, supersubstanliel, etc. H est la subsistance de toutes choses,
πάντων υποστατικόν, dit Proclus, Instil. theolog., XXV,
in-4·, édit. Didot, Paris, 1855, p. lxi; ΰπόστασις πάντων,
dit le pseudo-Denys, De div. nom., c. i, § 5. 7, P. G.,
t. m, col. 593, 596, et même il est l’être de tout être, αυτό;
έστι το είναι τοϊς ούσι. De div. nom., c. V, § 4,5, col. 817.
820; c. tv, § 1, col. 157. Il est le principe du multip'·
comme l’unité l’est du nombre. Proclus, op. cit., c. t.
р. i.n;c. xxn, p. i.ix; pseudo-Denys, c. v, §6. co 82
с. xm, § 2,3, col. 977. Tout procède de lui. tout ri­
en lui, tout y rentre, dit l'Alexandrin, Hid., c xxxv.
p. lxv; tout vient de lui, se conserve en lui. se
mine à lui, écrit le pseudo-Denys, c. v, § 8. c-ί. s'il
c'est la circulation, ce mouvement admirable du Soc-

2075

CRÉATION

2076

verain Bien aux êtres et des êtres au Souverain Bien.
ment n'a pas de fin ; ce qui change, ce qui se corrompt
Proclus, ibid., xxxm, xxxvu sq., p. lxiv; pseudon’est pas sans avoir commencé d'être. Cont. manich.,
Denys, De cæl. hierarch., c. i, § 1, col. 120, citant n. 42, P. G., t. xciv, col. 1545; n. 5, col. 1512; De /ide
Horn., xi, 36. A mesure qu’on s’éloigne de l’Un, la per­ orthod., I. I, c. ni, col. 796. Dès lors l’être fini appelle
fection des êtres diminue de degré en degré depuis
hors de soi un principe distinct, et ce principe est
les dieux ou les anges déiformes, Proclus, ibid., xxvi,
unique. En effet, s’ils sont deux, ils diffèrent en quel­
р. lxv; pseudo-Denys, De cæl. hierarch., c. vu, § 12,
que manière et cette dilférence emporte quelque imper­
col. 206 sq., jusqu’à la matière seule pleinement inac­ fection qui les empêche d’étre premiers tous deux. De
tive et inféconde. Proclus, ibid., xxv, χχνι, p. i.xi;
/ide orthod., 1. I, c. v, col. 801. Et comment seraientpseudo-Denys, De div. nom., c. iv; §28, col. 729. Enfin
ils opposés entre eux, ayant comme marque d’une
sur le problème si important de la limite et du mal,
nature identique d’être tous deux substances, sans
le pseudo-Denys, comme l'a établi le P. ,1. Stiglmayr,
principe, sempiternelles; l’être peut il être opposé à
Das Aufkommen der Pseudo- Dionys. Schri/len... bis
l’étre? Cont, manich., n. 11-17, col. 1516 sq. Et s'ilsont
zum Lateran. Konzil, 649, in-8», Feldkirch, 1895, in­ même nature, comment seraient-ils tous deux premiers :
troduit simplement dans son texte De div. nom., c. iv.
la multiplicité suppose l’unité comme source commune,
§ 18-34, col. 713 sq., un extrait du De malorum subsis­ προς δέκαί φυσική ανάγκη μονάδα είναι δυαδος αρχήν. Dt
tentia de Proclus.
fide orthod., 1. I, c. v, col. 801 ; Cont. manich., n. 3,
Mais si l’Ecriture que le pseudo-Denys professe rece­ 18, 19, 51, 52, col. 1509, 1524, 1549. Ainsi comme prin­
voir comme règle souveraine, ibid., c. i, § 1, 2,
cipe de tous les êtres, l’Étre ineffable, De /ide orthod.,
col. 585 sq., si saint Paul qu'il nomme son manuduc1. I, c. t, xiv, col. 790, 798, 799, substance supersubteur, ibid., c. n, § 11, cul. 649; c. lit, § 2, col. 681. et son stantielle, ουσία ύπερούσιος. Dialed., c. IV, col. 537,
soleil, c. 1, § 1, col. 865, lui permettent de faire siennes
porté à créer par l’excès de sa bonté, υπερβολή αγαθό'
toutes ces idées, l'un el l’autre lui interdisent toute τντος, ibid., I. II, c. Il, col. 864, 866, même lorsqu'il
conception émanatiste, toute confusion de Dieu et du
crée ceux qui se damneront. Un acte immobile de sa
monde. Le choix des termes dans les passages déjà volonté suffit à cette production de toutes choses, ibid.,
cités, Proclus, Jnstit. lheol., c. xxxv, p. LXV; καί μένειν
I. II, c. xxix, col. 963, le seul changement qui survient
παν έν τώ αίτίω, καί προιεναι άπ’ αύτοΟ, καί έπιστρέφειν
de ce fait étant en dehors de Dieu dans l'objet produit.
προς αυτό, et le pseudo-Denys, De div. nom., c. v, n. 8,
Ibid., 1.1, c. vin, col. 812; Cont. manich., n. 6, col. 1512.
col. 821, καί έξ αυτοΟ άρχόμενα, καί έν αύτώ φρουρόμενα,
Cet acte, tout différent de la génération du Fils, De/ide
καί εις αυτόν περατόυμενα, a bien déjà quelque valeur.
orthodoxa, col. 812, commun aux trois personnes,
Voici la déclaration explicite : tel est le caractère de la
κτίζει δέ έννοών, και το έννόημα έργον ϋφίσταται Λόγω
divinité : communiquée tout entière à chacun de ses
συμπληρούμενον καί ΙΙνείματι τελειούμενον, ibid., I. II,
copossesseurs (les trois hypostases divines), à personne c. n, col. 864, est prérogative exclusive de la substance
elle n’est communiquée par partie, De div. nom., c. il,
divine. Ibid., I. Il, c. ni, col.873. Tout ce qui existe est
§5, col. 644; on peut la comparer au sceau. Cf. Plotin,
par lui venu du néant à l'existence, εκ τού μή δντος εις
III Enn., 1. II, c. i, édit. Didot, p. 118. Or le sceau ne
τό είναι παράγει καί δημιουργεί τα σύμπαντα, ibid., 1. II,
demeure en rien dans ses multiples images; encore c. n, col. 864, et tout, du fait de cette origine, dilfère de
l’exemple est-il impropre à traduire l’imparticipabililé
Dieu, sinon par le lieu, du moins par la nature, ου
divine:elle n’admet même ni contact.ni union.Pseudo- τόπω άλλα φύσει. Ibid,, 1. I, c. xm, col. 853. Comme la
Denys, ibid.; cf. Proclus, ibid. C. xxxv, p. lxv. Bien
seule volonté de Dieu a été action créatrice, elle est
que Dieu soit en un sens le tout de tous, il n'est ni dans
encore conservation et providence. Ibid., col. 856;
aucun des êtres, ni quoi que ce soit des êtres, ού:ε έν
1. Il, c. xxix, ccl. 963. Intimement présent à son
τινι τών δντων, ουδέ τι τών δντων ον, De div. nom.,
œuvre, transcendant et immanent à la fois, qui veut
с. v, § 10, col. 825; il n’est ni la partie, ni la collection,
voir Dieu le trouve partout, car il est le tout de tous,
ibid., c. il, § 11, col. 649, αμιγής καί άπζήόυνος, ibid.; I. I, c. xm, xiv, col. 856, 860.
ούδέν έστι τών πάντων, C. V, § 8, col. 824; Proclus,
Tel est l’ensemble de ces conceptions que peu de temps
c. XXX, p. ι.νιιι. Autre différence aussi considérable : au
avant la composition des Sentences de Pierre Lombard,
lieu d’être, comme les hypostases divines, chez Plotin, Il
la traduction de la ΙΙηγή γνώσεως due à Burgundiode Pise
Enn., 1. IX, c. i; III Enn., 1. II, c. i, n, édit. Didot, p. 94,
devait apporter à l’Occident. Avant de passer à cette
118, et Proclus, c. xxxv, xxxvu, ibid., p. lxv, des dégé­
phase importante, éclairés par l’étude qui précède sur
nérescences de l’Un et des intermédiaires nécessaires
la pensée des Pères et sur le sens de leur terminologie,
entre lui et les créatures inférieures, les personnes de essayons de déterminer la portée dogmatique des sym­
la Trinité constituent pour le pseudo-Denys un seul el
boles et des définitions conciliaires.
unique principe d’opération ad extra. De div. nom.,
5» Documents ecclésiastiques. — 1. Avant Nicée. —
c. n, § 1 sq., col. 637 sq. ; c. xm, §3,col. 980. Si malgré
a) Le symbole romain qu’on a tout lieu de croire an­
tout ses formules ne sont pas toujours aussi nettes que
térieur au texte de Nicée puisqu’il en inspire, à ce
celles de saint Augustin, on tiendra compte de ce fait
qu'il semble, la rédaction, KaLenbusch, Das apostoqu’il écrit en mystique non en polémiste. Cette préci­
liche Symbol, in-8», Leipzig, 1894-1900, 1.1, p. 388 sq.;
sion parfaite nous la trouvons plus tard, en dépen­ t. n, p. 957; Apôtres (Symbole des), t. i, col. 1669, et
dance certaine de son œuvre, chez saint .lean Damascene.
dont le témoin le plus ancien serait le texte de Marcel
Tout ce que les sept premiers siècles ont conçu de d’Ancyre, cf. S. Épipliane, Ilær., lxxii, P. G., t. xlii,
mieux sur le problème qui nous occupe a été en quel­
col. 385; Hahn, Bibliolhek der Syncbole, § 17, et les
que sorte drainé par cet auteur. On relèvera chez lui
symboles qui lui sont apparentés comme ceux du roi
les traces des mêmes spéculations philosophiques, mais
Ethelsban, Hahn, § 18, 36, de Turin, § 34, de Ravenne,
on notera surtout l'élimination des théories moins
§ 35, d’Aquilée, § 36. ne comportent dans le premier
solides Je Pl.iloO, d'Origène el même des Pères caparticle que ces seuls mots : Credo in Deum patrem
padociens, indice frappant qu'il y a dans la vie du
omnipotentem. Le texte découvert par M. Bratke,
dogme, comme dans la vie corporelle, pour diriger la
voir Apôtres (Symbole des), t. i, col. 1662, probable­
synthèse des éléments chimiques, un principe distinct ment d'un symbole gallican antérieur à 400, et même
des principes philosophiques et des systèmes que la
au vi» siècle, le sy mbole de saint Césaire d’Arles, Hahn,
foi parait s'assimiler. On pourrait résumer ainsi, sinon
§ 62, ne connaissent pas encore les mots que nous lisons
l’histoire de sa pensée, du moins l'ensemble de sa doc­ à la suite des précédents : creatorem cæli et lerræ. Voir
trine sur la création. Ce qui n’a pas eu de commence­
cependant Césaire d'Arles (Saint), t. n, col. 2174,2175.

2077

CRÉATION

La question desavoir si )e texte romain primitif por­
tai: : Credo in unum Deum omnipotentem, comme le
donne à penser Tertnllien. Hahn, £ 7, et comme le
croient Zahn, Das aposlolische Symbolum, Leipzig,
1893, p. 22-30; dom Baümer. Das aposlolische Glaubensbekennlniss, Mayence, 1893, p. 125, ou bien s'il
portait -.Credo in Deum patrem omnipotentem, comme
le croient M. Harnack, Zeitschrift fur 7heologie und
Kirche, 1894, t. iv, p. 130 sq. ; Kaltenbusch, op. cit.,
1900, t. n, p. 524 sq.; M. Duchesne, Bulletin critique,
1893, t. xiv, p. 383, importe peu au but présent de cette
' lude. II se pourrait qu’on eût modifié à Rome, lors de
la crise monarchienne du ut» siècle, la rédaction pre­
mière et substitué au mot unum le mot patrem que
nous lisons en fait dans la formule de Novatien. Hahn,
S li­
rions l'une et l'autre hypothèse c’est le sens du terme
omnipotentem, παντοκράτορα, qu’il importe de dé­
terminer. Si on lit avec MM. Harnack et Kaltenbusch
patrem omnipotentem, trois interprétations sont
possibles -.a. je crois à Dieu comme père, comme toulpuissant; b. je crois à Dieu le père, comme tout-puis­
sant; c. je crois à Dieu, comme au père tout-puis­
sant. Celle dernière seule représente le sens historique
de l'expression.
ΙΙαντοκράτορα se rencontre souvent chez les Septante,
cf. Kaltenbusch, op. cil., t. ll, p. 525, qui traduisent
meme Sebaolh par παντοκράτωρ. C'est un commentaire
'plus qu'une traduction, mais il est instructif : qui
commandait aux armées célestes était donc le maître
de tout. Ibid., p. 526, note 79. Le mot παντοκράτωρ se
trouve dans 11 Cor., vi, 8; Apoc., i, <8; iv, 8; xi,17; xv,
3; xvi, 7, 14; xix, 0, 15; xxi, 22; il est des plus fré­
quents chez les Pères. Kaltenbusch, op. cit., t. n,
p. 519 sq.; Harnack dans Hahn, op. cil., p. 369, ji 3.
Après son étude sur saint Clément de Rome, M. Kattenbusch conclut justement : « 11 me semble que dans
tous ces passages... on a essentiellement la conceplion
qui commande le πατέρα παντοκράτορα dans le sym­
bole. » Op. cil., t. ll, p. 536. Cette conceplion c’est celle
de Dieu maître souverain parce qu’il est auteur de toutes
choses. Voir plus haut. La réunion des mots πατέρα
παντοκράτορα se trouve, comme premiers témoins, chez
saint Justin, Dialog., n. 139, P. G., t. vi, col. 796, et
dans le Martyrium Polycarpi, mais il manque dans
nombre de manuscrits de ce dernier ouvrage. Kaltenhuscli, p. 520, note 64. H faut la rapprocher des ex­
pressions πατήρ πάντων, πατήρ τών όλων, et sembla­
bles si usitées vers cette époque soit en Occident, chez
fallen, chez saint Irénée, Kaltenbusch, op. cil., t. Il,
p. 49 sq., soit en Orient chez Clément, Origène, etc.
Ibid.,t. n, p. 520, note 68. H est bien vrai par ailleurs
que le omnipotens, équivalent à παντοδύναμος, ne rend
pas exaclement le παντοκράτωρ, omnitenens, du texte
très probablement grec du symbole romain primitif.
■p.cil., t. I. p. 69; t. n, p. 331, 534; que tout-puissant
n'est pas non plus équivalant à créateur, mais l’impré­
cision de la formule prise en soi ne saurait laisser de
doule sur la formule prise dans-son emploi historique.
C’est même, semble-t-il, parce que le sens de l’Église
ne faisait point de doute dans le cas présent, qu’on a
pris quelque liberté avec les mots : παντοκράτωρ signi­
fie uikexercice actuel de puissance, παντοδύναμος, une
possibilité d’exercice; mais c’est manifestement le pre­
mier sens qu’on voulait exprimer el qui importe sur­
tout à la piété. Par ailleurs l'idée de création qui n’est
pas dans παντοκράτωρ se trouve avec l’idée d'origine
dans πατήρ. Ce qui a fait, préférer celte expression à
κτίστης, creator, c’est d’abord que le créateur est réel­
lement le Pere, c’est ensuite l’exemple de saint Paul,
πατήρ πάντων, Eph., iv, 6, et pour une bonne part, ce
semble, le platonisme des premiers Pères. Ils ont
trouvé dans le Tintée cette thèse, qui est aussi celle de

2078

la Bible, de la bonté du créateur, et ce mot de γεννήσα,πατήρ, πατήρ τών όλων. a paru bien plus propre â tra­
duire celte idée que celle de κτίστης on de ποιητής : la
locution a prévalu. Apres l'élude qui précède, on croit
inutile d’établir qu’on ne saurait admettre que le pater
omnipotens du symbole soit un simple organisateur de
la matière. Malgré le vague de la formule, il faut com­
prendre creator ex nihilo; on eût précisé plus sans
doule. si la contradiction sur ce point avait été plus
tenace.
b) En Orient, nous n’avons pas à rechercher une
formule fixe analogue au symbole lalin. Voir Apotbes
(Symbole des), t. 1. col. 1668. On remarquera seule­
ment, comme dans les professions de foi de Tertnllien,
Hahn, § 7, p. 9, dans ce milieu plus travaillé par les
hérésies dualistes etgnosliques, une précision beaucoup
plus grande.
Origène écrit, Periarch., I. I, præf., n. 4, P. G.,t.xi,
col. 117: Hahn, §8, p. 14 :
Unus Deus est qui omnia
creavit atque composuit qui­
que cum nihil esset (quique
ex nullis, S. Pamphile. Apo­
logia] esse fecit universa...
Jesus Christus ante omnem
creaturam natus em Patre
est. Qui cum in omnium
conditione Putri ministras­
se!, per ipsum enim omnia
facta sunt...

Il n’est qu’un seul Dieu, qui
a créé et ont- nné toutes choses,
qui, rien n’existant, a fait tout
exister... Jésus-Christ avant
toute créature est né du Père.
Après avoir servi son Père
dans la production de toutes
choses, car c’est par lui que
tout a été fait...

Saint Grégoire le Thaumaturge, Hahn, § 185, p. 253:
Un seul Dieu, père du Verbe
Εις Θεός, πατήρ Λόγου
ζώντος... Εις κύριος, Θεός vivant... Un seul Seigneur,
έκ Θ-οϋ... λόγος ενεργός, Dieu de Dieu..., parole agis­
σοφία τής τών 'ίλών συστά- sante. sagesse qui contient tout
σεως περιεκτική και δύνα- l'édilice du monde, puissance
μις τής όλης κτίσεως ποιη­ qui a produit toute la création.
τική...
Voir la première formule d’Arius, Hahn, § 186,
p. 255, mêlée d’erreur sur le Verbe, et celle d’Alexandre
d’Alexandrie, Hahn, § 15, p. 19 :

Nous croyons... au seul Père
ΙΙιστεύομεν... εις μόνον
άγέννητον πατέρα... και εις inengendré, et en un seul Sei­
ένα κύριον Ίησοϋν Χρίστον gneur Jéaus-Christ engendré
γεννηΟέντα ούκ έκ τοϋ μή non du néant, mais du Père,
οντος, άλλα έκ τοϋ οντος qui est...
πατρός...
Les symboles d’Eusèbe de Césarée, Socrate, II. E.,
1. I, c. vm, P. G., t. [.xvn, col. 69; llahn, § 123, p. 131,
de. saint Cyrille, Cal., v, append., P. G., t. xxxm,
col. 534, cf. col. 523; Hahn, § 124, p. 132, et les divers
symboles orientaux, dérivés tous du symbole romain,
donnent, si l’on élimine leurs divergences pour ne con­
server que leurs traits communs, voir Apôthes (Sym­
bole des), t. t, col. 1668 :
ΙΙιστεύομεν ε’ις ένα Θεόν παντοκράτορα, τόν τών απάντων
ορατών τε και αοράτων ποιητήν.
Καί εις ένα κύριον Ίησοϋν Χριστόν, τον έκ τοϋ πατρός
γεννηΟέντα πρό πάντων τών αιώνων, οι’ ού καί τά πάντα
έγένετο.
On notera, avec Hahn, § 122, p. 127, ces difl"rences
principales entre ce lexle et les symboles occiden­
taux : la désignation expresse de Dieu comme créateur
de toutes choses, une description plus détaillée des
relations du Fils â l'égard de son Père et du mon te.
2» Symbole de Nicée. — Remaniement du texte com­
posé par Eusèbe probablement d'apres le type du sym­
bole romain, il s’exprime ainsi :
ΙΙιστεύομεν εις ένα Θεόν
Nooscroynosen e-Γ-ec.
πατέρα παντοκράτορα πάν- le Père tout-pussax: uesr

2079
τον ορατών τε κα1. αοράτων
ποιητήν. Καί εις ένα κύριον
ΊησοΟν Χριστόν... φώς εκ
φωτός,.. γεννηΟέντα ού ποιηΟέντα, όμοούσιον τώ πατρί,
8ε* ού τά πάντα έγένετο τά
τε έν ούρανωκαι τά έν τη γή.
Hahn,S142, ρ. 160: Denzinger,
Enchiridion, η. 17.

CRÉATION
de toutes choses visibles et in­
visibles. Et en un seul Seigneur,
Jésus-Christ... lumière de lu­
mière..., engendré non pas
fait, consubstantiel au Père,
par qui toutes choses ont été
faites celles du ciel et celles de
la terre.

Les hérésies gnostiques et manichéennes ne sont pas
encore éteintes; il est remarquable cependant que le
concile ne croie pas nécessaire d’exprimer plus explici­
tement que tout est tiré, έξ ούκ οντων, du néant : il
garde les mots consacrés, πατέρα παντοκράτορα. L’em­
ploi de ποιητήν, l'opposition entre γεννηθέντα et ποιηΟέντα
montrent assez le sens que ποιέω avait pris dans l’usage,
de préférence même à κτίστης, κτίζειν. Les Pères se
contentent d'affirmer que rien n’échappe, ni matière
ni esprit, à la causalité divine. C’était le sens qu’avait
pris ορατών τε καί αοράτων; les choses invisibles pour
les Pères grecs ce sont les anges. Enfin le concile appli­
que cette fois à la génération éternelle du Logos la
comparaison, inlroduitc par saint Justin et son école,
pour traduire plutôt sa génération temporelle dans la
création.
3« Symbole de Constantinople, 381. — Ce symbole,
plus connu sous le nom de symbole de Nicée, Hahn,
§144, p. 162; Denzinger, Enchiridion, n. 47, ne com­
porte d’autre modification intéressant la question pré­
sente que l’addition des mots πρό πάντων των αιώνων,
pour distinguer l’éternité du démiurge du caractère
temporel des créatures. C’était déjà implicitement
dans la formule de Nicée et explicitement dans les textes
d’Origène, d’Eusèbe, desaint Cyrille.
4’ Ve concile œcuménique, Constantinople, 553. —
Le can. 1 de ce concile consacre des expressions chères
aux Pères grecs pour signifier le rôle commun des trois
personnes divines dans la création : Είς γάρ Θεός και
πατήρ, έξ ον τά παντα, και εις κύριος ’Ιησούς Χριστός, δι’
ου τα πάντα, καί έν πνεύμα άγιον έν ω τα πάντα. Hahn,
§ 148. ρ. 168; Denzinger, Enchiridion, n. 172. Voir
col. 1210.
Quant aux canons contre l'origénisme, en les tenant
pour authentiques avec M. Diekamp, Dieorigenistischen
Slreiligkeiten imsechsten Jahrhundert, Munster, 1899,
il semble plus sûr, avec le P. Prat, Origéne, p. lvii sq.,
de penser qu’ils n’ont pas été confirmés par le pape
Vigile, ni dans sa lettre au patriarche de Constantino­
ple, 553, ni dans sa constitution de 554, ni par ses
successeurs. Pour le texte, Diekamp, op. cil., p. 90-97;
Denzinger, Enchiridion, n. 187 sq.
IV. ÉPOQUE SCOLASTIQUE. — 1« Du ix‘ au XIII’ siècle.
— Le renouveau de la vie intellectuelle en Occident
devait forcément rappeler l’attention sur le problème
de nos origines. Le fait de la création n’est pas l’objet
de négations directes. On assiste plutôt à ce spectacle
curieux de systèmes philosophiques bâtards : l'aboutis­
sement logique en est le panthéisme strict; la foi cepen­
dant empêche d’adopter ces conclusions et l’accord se
fait au moins dans les mots malgré l’incompatibilité des
idées.
Saint Augustin, le pseudo-Denys traduit par Scot
Érigène, quelques traités d'Aristote commentés par
Boèce, le Tîm-;e de Platon dans la traduction de Chalcidius. Porphyre dans les traductions de Victorinus et
de Boèce ont une influence prédominante. Voir dans de
Wulf, Histoire de In philosophie médiévale, in-8», Lou­
vain, 1905, l'excellent chapitre, Bibliothèque philoso­
phique, n. 133, p. 149-157. La solution réaliste du
problème des universaux conduisait à affirmer l’exist nce objective de la réalité désignée par le concept de
tous le plus universel, l’être. De Wulf, op. cit., p. 165.

2080

Cependant, si l’on excepte J. Scot, les réalistes des
tx·, x· et xi» siècles, par d'expresses réserves, prétendent
maintenir la distinction de Dieu et du monde et le
dogme de la création. Tout autre est Scot Érigène. Son
Περί φύσεως, professe le panthéisme émanatiste. « De
la superessence de sa nature, dans laquelle il est nonêtre, in qua dicitur non-esse, par un premier degré il
se crée lui-même, a se ipso creatur, dans les causes pri­
mordiales et devient le principe de toute essence, de
toute vie, de toute intelligence... Puis descendant des
causes primordiales qui constituent comme un inter­
médiaire entre Dieu et la créature, il se réalise dans
leurs effets, in effectibus ipsarum fit... Ensuite, par
les formes multiples de ces effets, il s’en vient jusqu’au
dernier ordre de la nature entière, qui comprend les
corps. Ac sic ordinal in omnia proveniens facit om­
nia, el fit in omnibus omnia, et in se ipsum redit
revocans in se omnia, et dum in omnibus fit super
omnia esse non desinit. Ainsi fait-il toutes choses du
néant, de nihilo, produisant de sa suressentialité les
essences, de sa survitalité la vie. » Dediv. nat., I. II!,
n. 20, P. L., t. cxxii, col. 683; n. 4. col. 632. Toutes
choses sont donc à la fois créées et éternelles. Scot
prétend trouver cette doctrine dans l’Écriture, dans
saint Augustin, dans le pseudo-Denys. Ibid., 1. III,
col. 616. Voir l'argument de l’unité principe du nombre,
col. 652. Les autres choses qu'on dit être, ne sont que
des théophanies, ipsius theophaniæ sunt. « Dieu est
par conséquent, comme dit saint Denys l’Aréopagite,
tout ce qui est vraiment, parce qu’il fait toutes choses,
et se fait en toutes, facit et fit. » L. IJI, n. 4, col. 633. Il
résume lui-même sa doctrine en distinguant quatre
classes de causes : a) quo: creat et non creatur; &) quæ
creatur et creat; c) quæ creatur et non créai; d) quæ
nec creatur nec creat. L. Ill, n. 23, col. 689. Ainsi par
delà le pseudo-Denys et saint Augustin qui les avaient
christianisés, c’est Proclus et Plotin que J. Scot retrouve
ou reconstruit. Il garde le mot de création, mais comme
les monistes modernes, le mot sans le sens- Le concile
de Valence qui condamne ses erreurs sur la prédesti­
nation, 855, met en garde contre le reste de sa doctrine.
Denzinger, Enchiridion, n. 288. Des condamnations
expresses frapperont son De divisione naluræ, lorsque
les écoles chartraines essayeront de ressusciter ses
doctrines.
Le réalisme outré trouve, en effet, ses partisans tout
spécialement dans ce milieu. De Wulf', op.cit., p. 195 sq.
Si les premiers maîtres, Bernard et Thierry, se gardent
encore du panthéisme en affirmant très nettement la
création de la matière dans le temps, Amaury de Bène
et sa secte font revivre bientôt les spéculations pan­
théistes et mystiques de .1. Scot. Omnia unum, quia
quidquid est Deus. Elles sont reprises aussi vers le
même temps par David de Dînant, Clerval, Les écoles
de Chartres au moyen âge du v· au xvi’ siècle, in-8·,
Paris, 1. Ill, c. Ill, sect, iv, p 244sq.; de Wulf, op.cit.,
p. 233 sq., et la liste de ces erreurs dans Denifie.
Chartularium, t. 1, p. 70. En 1210, au concile de Paris,
les erreurs d’Amaury et de David sont condamnées, et
plusieurs hérétiques brûlés. Ibid., p. 72. En 1215, la
même proscription est renouvelée par le légat Pierre
de Courçon, ibid., p. 79, et par le IV· concile de Latran. Denzinger, Enchiridion, n. 359. Le concile de
Sens, pour atteindre le mal dans sa racine, vers 1224.
condamne le De divisione naluræ de J. Scot, sentence
confirmée, le 22 janvier 1225, par Honorius HI. Denilie,
Chartularium, t. I, p. 106. Albert le Grand et saint
Thomas viseront plusieurs fois ces erreurs.
Le dogme de la création voit du xi· au xin· siècle
comme un retour du manichéisme. Qu’il y ait avec
cette hérésie dépendance de fait ou pure affinité logique,
voir Albigeois, Bogo.mii.es, Cathares, Vaudois, c’est
bien le dualisme avec ses conséquences que professent

CREATION

2081

;W2

les cathares et les albigeois. Les premiers dispa­ 1 facientis. Ibid., c. vm. ix, col. 155 sq. Comme
raissent après l’exécution de Monlwimer, en 1239; les
l’être créé ne se soutient dans l’existence que par li
autres se développent dans le midi et profilent de
vertu de l’étre incréé, celui-ci est tout en tous, c. xiv,
l'hérésie de Pierre de Bruys et de Henri. Frappés par col. 161, mais l’excellence même de sa nature le
de nombreux conciles provinciaux, les albigeois sont
maintient absolument distinct de tout ce qui existe
condamnés au III· concile de Lalran, 1179, et au IV·,
hors de lui, c. xxvi, col. 179. Saint Anselme par ses
1215. Denzinger, Enchiridion, n. 338, 355. Ce dernier études sur les idées divines et sur le Verbe créateur
exerce une notable influence.
concile définit ainsi la foi de l’Eglise contre le dualisme:
Abélard traite de la création pour prouver l’existence
Firmiter credimus... quod
Nous croyons fermement
et l’unicité de Dieu. Introd. ad lheol., I. III, c. I,
unus solus est verus Dcus...,
qu'il n'est qu’un seul Dieu vé­
P. L., t. ct.xxvm, col. 1087 sq.; Theologia Christiana,
tresquidem personæ,sed una
ritable..., trois personnes, mais
1. V, col. 1316 sq. Son argument est au fond celui de
essentia, substantia, seu na­
une seule essence, une seule
saint Augustin : l’imparfait postule le parfait; .l’expo­
tura simplex omnino..., con­
substance ou nature rigoureu­
substantivi. s et coæquales et
sement simple..., consubstan­
sition manque pourtant de nerf et de profondeur.
eoomnipotentes...,unum uni­
tielles, coégales, et copuis­
Loin d’être tenté de nier le dogme, il réfute les réalistes
versorum principium, crea­
santes..., principe unique de
en
leur montrant le panthéisme comme un aboutisse­
tor omnium visibilium et
tout, créateur de toutes choses
ment logique de leur système. Par contre, sa prétention
invisibilium, spiritualium et
visibles et invisibles, spirituel­
d’expliquer les mystères le fait tomber dans l’erreur
corporalium, qui sua omni­
les et corporelles, qui par sa
au sujet du rôle des personnes divines dans l’acte
potenti virtute simulabinitio
vertu toute-puissante a pareil­
créateur; son désir de rendre raison des décrets
temporis utrumque de nihilo
lement [?] au commencement
condidit creaturam spiritua­
des temps créé du néant l’une
divins l’amène, comme tous ceux qui veulent trouver
lem et corporalem, angelicam
et l’autre créature, spirituelle
une cause déterminante ou une formule mathématique
scilicet et mundanam, ac
et corporelle,à savoirles anges
des actes libres, â nier en fait la liberté du créateur et
deinde humanam quasi com­
et le monde, puis la créature
à limiter sa puissance aux seules choses que de fail
munem ex corpore et spiritu
humaine, comme un composé
il produit.
constitutum. Diabolus enim
ducorpsetde l’esprit. Lediable,
Saint Bernard le réfute et le fait condamner à Sens.
et aiii dxmones a Deo qui­
en elfet, el les autres démons
dem natura creati sunt boni,
Voir Bernard (Saint}; Abélard. On trouvera la
ont été créés par Dieu naturel­
sed ipsi per se facti sunt mali.
lement bons; c'est par euxpensée de ce docteur sur la création, De considera­
Homo vero diaboli sugge­
mémes qu'ils sont devenus
tione, 1. V, c. vi sq., P. L., t. ci.xxxn, col. 795 sq.. et
stione peccavit.
mauvais. Pour l'homme, c'est
contre le dualisme cathare, dans les sermons qu’il
par la suggestion du diable
rédigea à la demande d’Evernin. In Canlic. cantic.,
qu'il a péché.
serm. i.v, lvi, P. L., t. clxxxiii, col. 1088.
Ainsi le concile enseigne : 1° l’unicité du principe
Nous suivrons l’inlluence d’Abélard en notant, à
créateur, malgré la trinité des personnes; 2» le fait de
propos de la liberté, de la toute-puissance, de l’immu­
la création ex nihilo; 3° son objet; 4° son caraclère
tabilité divine, les posilions prises par Ogmbene, Ro­
temporel ; 5“ l’origine du mal du fait de la liberté.
land, Pierre Lombard et l’école de Saint-Victor.
Comparé aux textes conciliaires précédents, ce décret,
A signaler, comme caractéristique de celte dernière,
contre une hérésie plus opiniâtre, apparaît plus précis l’argumentation de Hugues. Les docteurs précédents
et plus développé.
prennent en général pourpoint de départ de leur argu­
La nature de la création, sans doute par inlluence
mentation la mutabilité des créatures : elles changent,
des écoles, est pour la première fois désignée par la
donc elles ne sont pas l’être nécessaire; ainsi encore
formule philosophique : condidit ex nihilo. Son objet,
Hugues, De sacram., 1.1, part. III, c. tx, x sq., P. L.,
ce ne sont pas seulement « les choses visibles et invi­
t. clxxvi, col. 219 sq. De plus Hugues, comme plus
sibles » comme à Nicée, Denzinger, n. 47, mais la
tard Descartes, part d’un fait de conscience : l’homme
créature matérielle, la nature humaine, et le monde
comprend qu’il n’a pas toujours existé, parce qu’il
des purs esprits, n. 355; donc tout venant de Dieu est
n’a pas toujours pensé, restat ut quern non semper
bon en soi, et tout est bon dans l’homme, même le
intellexisse cognoscimus non semper fuisse, ac per hoc
corps.
aliquomodo cœpisse credamus. Ce principe spirituel,
Quant à la distinction des substances spirituelles et
l’àtne, id ipsum quod vere homo est, ne pouvant venir
mat· rielles,spiritualem et corporalem, quant au pro­
ni de la matière, ni de soi-même, vient donc de Dieu.
blème qu'occasionne la double traduction des mots
Cf. Erudit, didasc., 1. VII, c. xvn, t. ct.xxvi, col. 825;
simul ah initio : soit de même manière à l'origine, soit
De sacram., 1. I, part. Ill, c. vi-vm, col. 219. Voir
en même temps à l'origine, ces expressions étant
Erudit., loc. cit., c. xvm, col. 826, la preuve par le
reprises par le concile du Vatican, nous en renvoyons
quadruple mouvement.
à cet endroit la discussion.
2“ Le xm· siècle. — I. L’averroïsme. — Toute ques­
Les thèses dualistes des albigeois et des cathares n’ont
tion logique sur la valeur des concepts impliquant une
pas été, semble-t-il, des hérésies d’école, le dogme de
question ontologique sur la nature des choses, le
la création est en telle possession, qu'à part les maîtres
problème des universaux, qui avait tant préoccupé le
charlraius. il est professé par tous. Inutile par consé­
moyen âge, aurait dû mener les scolastiques à scruter
quent d accumuler les professions de foi; mieux vaut
les lois mêmes de l’être. Mais le problème avait été
sans doute signaler les maîtres' les plus inlluenls et
mal posé. Entrés dans celle étude par la petite porte,
leurs arguments principaux.
les premiers docteurs avaient manqué de vues pro­
Saint Anselme, bien que réaliste, défend sur les rap­
fondes et de vues d’ensemble : les solutions, nous
ports de Dieu el du monde toutes les thèses augusli- l’avons noté, demeuraient souvent imparfaites et juxta­
nienne's. La création ex nihilo est prouvée par l'argu­
posées plutôt que fondues dans une synthèse cohérent: .
ment des degrés. Monologium, c. Ill, iv, P. L., t. ÇLVHI,
Le double courant grec qui s’établit par l’Orient cl
col. 147 sq. Toutefois, remarque-t-il,si les chosesavant
par l’Espagne, par les traductions gréco-laliues et
l’acte créateur sont pur néant, quia non erant quod
arabes-latines, cf. de Wulf, op. cit., Histoire et c’.--nunc sunt, nec erat ex quo fierent, c’est-à-dire quant à
nologie des nouvelles traductions latines, p. 237-·?.'
leur être formel et leurs causes matérielles, elles
remet le moyen âge en contact avec la pensée philcsc
préexistent en quelque manière dans la pensée et la
pliique la plus puissante du monde ancien. Jamais, ce
puissance de Dieu, leur cause efficiente et exemplaire;
semble, la raison naturelle n’est venue heurter >
elles ne sont donc pas néant quantum ad rationem
dogme d’un assaut aussi sérieux.
D1CT. PE THÊOL. CATIIOL.

m. — ω

5’083

CREATION

El. Farabi (ψ 950) avait ramené la philosophie arabe
vers la théorie de l’émanation; Avicenne (f'1036) admit
avec une procession analogue des êtres la coexistence
éternelle de la matière. Le Premier produit le premier
causê; la connaissance qu’il en a produit une intelli­
gence nouvelle, etc. De l’intellect agent, la der­
nière engendrée des intelligences pures, découlent
toutes les formes substantielles qui vont informer la
matière. Cf. Carra de Vaux, Avicenne, Paris, -14X10,
p. 247 sq. La création semblait à Averroès (■[· 1198)
une conception bonne tout au plus pour le vulgaire :
omnia ista sunt existimationes vulgares valde suffi­
ciemus secundum cursum secundum queni nutriuntur
homines in eis, non secundum sermonem sufficientes.
Cité par Mandonnet, op. cit., Introd., p. ci.viii. II
énumère six étages de causes : a) Dieu, b) les intel­
ligences premières, c) l’intellect agent, d) l’àme,
e) la forme, f) la matière : Quod est in primo gradu
non potest esse plura... ; quæ autem sunt in ahis sunt
plura. Cf. Averrois Cordub. Opera, in-fol., Venise, 1550,
t. ix, fol. 66.
Conlre le dualisme arabe prennent position deux
docteurs juifs. Avicebron (vers 1050) dans son Funs vitæ
professe le panthéisme émanatif : à l’origine procèdent
de Dieu une matière et une forme, principes univer­
sels d’où s’engendrent par de multiples degrés et par
combinaison de formes et de matières secondaires tous
les êtres. Maimonide (j- 1204) admet aussi une hié­
rarchie des sphères. Très proche d’Averroès en plus
d’un point, il se sépare de lui en niant l’éternité du
monde. Ses principes sur l’accord de la science et de
la foi le rapprocheront des docteurs scolastiques qui
tantèt le combattent et tantôt lui font des emprunts.
A l’opposé de cette tendance concordiste, Siger de
Brabant propose la doctrine des deux vérités : on peut
tenir une proposition comme vraie suivant Aristote et
la science, et comme fausse suivant la foi. Il est avec
Boêce le Dace et Bernier de Nivelles le principal
champion des doctrines averroïstes au xm· siècle.
Cf. Mandonnet, op. cil.
L’histoire de ces luttes a déjà été signalée ici.
Voir Aristotélisme, t. n, col. 1882 sq. ; Augusti­
nisme, col. 2506 sq. En 1210, décret de Pierre de
Corbeil. cf. Denille, Chai lutarium, t. I, p. 70; en
1215, celui de Robert de Courçon, ibid., p. 79; en
1241. condamnation de 10 articles par Guillaume de
Paris, ibid., p. 170 sq., n. 128, cf. n. 130; articles
transcrits par saint Bonaventure, In IV Sent., 1. Il,
dist. XX1I1, a. 2, Quaracchi, t. n, p. 547. En 1270,
treize articles averroïstes sont censurés par Étienne
Tempter. Denille, op. cil., n. 432, p. 486, et note, p. 487.
Le 5« ufiirmail l’éternité du monde, le 6° l’éternité des
générations humaines, nnnqi-am fuit primus homo.
Probablement un peu avant celle condamnation, Gilles
de Home, cf. Mandonnet, op. cil., p cxxi. cxxiv, les
avait signal’s à Albert le Grand en indiquant les prin­
cipes erronés qui les inspiraient ; rien ne devient que
par une mutatio proprie dicta; or tout changement
proprement dit exigeant pour cause un mouvement
propie.... ni dit, le monde et le mouvement lui-mème
ne pouvaient être qu’éternels. Op. ail., appendice,
p.üsq. Le 7 mars 1277, proseriplion de 219 propositions
class’es dans le plus grand désordre, dont un bon
nombre concernent le problème cosmologique : a)éter­
nité du monde, 6) création des êtres inférieurs par
I inlerm ï ■ ire di-s supérieurs, c) restriction de la
liberté «liv ine aux seules choses qui de fait se produisent,
d) émanation nécessaire de l’intelligence première,
e) négulion de la cr ulion proprement dite ex nihilo.
Denille, op. cil., p. 543 -q. La censure portée à Oxford
quelques jours plus larti. IS n. ars. ne contient rien sur
’eternit·’· du monde, mais elle vise comme la précé­
dente plusieurs theses de l’école alberuno-tbomiste.

2084

C’est une victoire de l’augustinisme, ibid., p. 560;
ses partisans avaient été moins heureux, ce semble,
en 1270. Mandonnet, op. cit., p. exxiv. Il est impor­
tant de le noter : ce n’est donc pas sans de vives con­
tradictions que l’aristotélisme prit une telle importance
dans la scolastique.
2. La synthèse scolastique. — 11 ne semble pas que
l’explication rationnelle des dogmes ait perdu au rude
choc de l’averroïsme. Comparer, même à titre provi­
soire, l’épaisseur matérielle des volumes, esl un
critère trop insuffisant. Pieavet, op. cil., p. 211. Il y a
lieu de rechercher surtout si le progrès formel de la
méthode et des doctrines est en proportion. Nous le
tenterons pour le dogme présent.
La réponse ne semble guère douteuse : 1. Tout
d’abord, la difficulté de la question des origines aux
yeux de la raison naturelle est sentie comme elle
le mérite. Que l’on compare, par exemple, Pierre
Lombard, Sent., L II, dist. I, c. i, P. L., t. cxcn,
col. 65I ; cf. sur l’origine du texte, S. Bonaventure,
Opera, Quaracchi, t. tt b, note 5, avec Albert le
Grand. In IV Sent., I. II, dist. 1, a. 1, Opera, in-fol.,
Lyon, 1651, p. 3 sq. Il s’agit de savoir si le principe
des choses est un ou multiple. Moïse, répond Pierre
Lombard, « écrase l’erreur » avec Gen., 1, 2, elidens
errorem quorumdam, et la question esl expédiée en
quelques mots. A voir Albert discuter toutes les opi­
nions des philosophes sur le sujet, il est permis de lui
prêter une pointe de critique, quand il écrit, reprenant
l’expression : utrum error manichæorum... bene
elidatur a Magistro. Même remarque pour Alexandre
de Halés. Les philosophes pouvaient-ils par la raison
naturelle connaître la création? Putuissent, dit-il, si
ultra materise considerationem progressi essent.
Summa, part. II, q. vt, m. Il,a. 6,in-fol., Cologne, 1622,
p. 18. Saint Bonaventure, le Bienheureux Albert,
saint Thomas seront moins tranchants. La constata­
tion est peut-être plus frappante si l’on considère le
problème de la limite. Celte difficulté, l’une des plus
graves qu’on puisse élever, n’est pas touchée par
Pierre Lombard. Sent-, 1. I, dist. Vlll, n. 4 sq., P. L.,
t. cxcn, col. 544 sq.; Alexandre de lialès la sent à
peine, op. cit., part. II, q. xn, m. n, a. 1, p. 35.
Saint Bonaventure commence à l’apprécier à sa va­
leur : difficile est intelligere. In I P Sent., I. II, dist. I,
p. n, a. l,q. i, t. n, p. 40. — 2. Les problèmes étant
mieux compris, les discussions sont plus sérieuses :
ainsi celle question de la limite est-elle envisagée sous
toutes ses faces par Albert le Grand, saint Bonaven­
ture, saint Thomas : cause exemplaire de la multi­
plicité, de la composition, de la matière prime, du
mal lui-même, et les solutions vont se perfectionnant.
Les nécessités de la controverse et l’usage métho­
dique de Vapoiie aristotélicienne, du videtur quod non,
cf. de Wulf, Introduction à la philosophie néo-scolas­
tique, in-8“, Louvain, 1904, p. 40, notes 1 et 2, devaient
ainsi ménager un progrès dont une revue rapide per­
mettra de juger. Nous signalerons avec quelques dé­
tails dans l’exposé dogmatique qui suit les arguments
principaux de l’École.
a) Cause efficiente. — Au sommet des choses Dieu,
« l’ÊIre qui esl » de TExode. celui que les Pères ont vu
dans le Tiniée, le Bien de Plotin el du pseudo-Denys,
le moteur immobile el l’acte pur d’Arislole, au-dessus
de touleespéce el de toutgenre, rigoureusement innom­
mable d’un nom propre et inconnaissable d’une con­
naissance adéquate. Cf. S. Thomas, Comment, in
Dionys., prolog., Paris, t. xxix, p. 374. Aucun terme
créé ne peut s’appliquer à lui que par analogie.
Cf. Lessius, De perfeci, moribusque divinis, I. Le. nt,
η. 16 sq., in-fol., Lvon, p. 5 sq.; de San, De Deo uno,
in-8°, Louvain, 1894, t. t, p. 231-262. note; Serlillanges,
dans la Itevue du clergé français, 1905, p. 317, 318.

2085

CRÉATION

C’est l'agnosticisme modéré des Pères, Petau. De Deo,
I. VII, c. I sq., in-fol., Venise. 1745, p. 275 sq.; et des
scolastiques. Suarez, Disp, met., disp. XXX, sect, xn,
xm, Paris, t. xxvi, p. 159 sq.; de la Taille, dans les
Lludes, 1905, t. cm, p. 355-360. Source de tout être, il
possède en soi lout ce qu’il y a de perfection dans les
types les plus opposés : en ce sens tous les contraires
subsistent en lui, au degré infini, par identité.
Dieu donne la mesure de son activité dans la pro­
cession interne des personnes divines; il en donne une
idée affaiblie dans ses œuvres externes, c’est-à-dire
dans la production des créatures. Agissant par la pen­
sée, il agit donc par son Verbe, à qui pour cette raison
la créalion est attribuée. Le Verbe ne formant avec le
Père el l’Esprit qu’une seule nature, la création est ce­
pendant l’œuvre commune de tous ceux qui possèdent
cetle nature indivise; c’est pourquoi la création ne lui
est qu'appropriée.
b) Cause matérielle. — Ces œuvres, la Trinité les tire
toutes du néant,c'est-à-dire que la créalion sera l'appa­
rition première, de par la volonté toute-puissante de
Dieu, au lieu et place du néant, si l’on peut dire, de
quelque chose de nouveau, distinct de Dieu même. C’est
là, nous l'avons vu, le sens que la scolastique précise et
répète, à l’encontre de toute fausse interprétation de la
formulé ex nihilo. Voir col. 2035.
c) Cause /Diale. — Puisqu'il est l’infini, la plénitude
du Bien et de la richesse, Dieu ne saurait créer par
besoin, et donc il n’y a pas de cause finale de son acte
créateur; celui qui agit pour une cause, dépend en
effet de cette cause et l’infini ne peut dépendre de rien.
Comme il est doué d’une intelligence, encore que ce
soit de tout autre manière que nous, il a pourtant une
raison d’agir, une lin qu'il trouve raisonnable et suffi­
sante, parce qu’elle est digne de lui, bien qu’elle ne
s'impose pas à lui. Cette fin, c'est sa propre glorification,
digne de lui premièrement parce que l'infini mérite
cet hommage d’être connu et loué par d’autres, et sur­
tout parce que, comme il possède déjà en lui-méme une
gloire infinie, facta par lequel il recherchera cette gloire
extérieure aura cette dignité unique d’être à la fois un
geste beau, harmonieux et pleinement inutile à son
auteur; en ce sens il est vraiment royal et divin. Har­
monieux, parce que raisonnable : il est ordonné à la
gloire de l'absolu, comme il convient. Inutile, parce que
l'infini ne pouvant rien acquérir, il n'est profitable d'un
profit réel qu'à la seule créature. En effet, Dieu ne peut
se glorifier sans se faire connaître, ni se faire connaître
sans communiquer aux êtres quelque chose de ses per­
fections; cette participation est le bien de tous ceux
qui en sont gratifiés. Les scolastiques rendent cette
doctrine en distinguant la fin première de la création,
le bien de Dieu, et la fin secondaire, le bien de la
créature, et en montrant commenl, l’une ne s’obtenant
que par l'autre, l'acte créateur avantage la créature sans
rien ajouter au créateur. Ainsi expliquent-ils philoso­
phiquement cette doctrine, qui est celle de l'Ecrilure et
que les premiers Pères avaient si volontiers relevée
chez Platon et les néoplatoniciens, que Dieu crée par
bonté.
d) Cause exemplaire. — L’artiste souverain du monde
crée, comme l'artiste humain produit, d'après des idées
ou archétypes, qui sont la cause exemplaire de son
œuvre; il y a du moins en Dieu quelque chose qui
correspond à l'id'al de l’ouvrier créé. Les scolas­
tiques n'ont garde d'oublier les différences. C’est la
théorie de l'exemplarisme. Elle est dans Platon, dans
Philon, dans Plotin, chez les Arabes; les scolas­
tiques, apres les Peres, la poussent et la rectifient.
Dans l'ensemble tous sont d’accord sur ces points : —
a. l'exemplaire ne s'impose pas à Dieu du dehors; il le
trouve en soi en contemplant son essence. Par le fait
seul qu'il est L'Être, il pose comme possibles tous les

2086

êtres finis; parce qu’ils sont possibles, ils sont pensa­
bles. Ici cependant les avis se partagent pour définir de
quel principe chaque type possible obtient d’être tel
type déterminé. — b. Dans tous les cas ces pensées ne
sont pas des moments réellement distincts de l'intelli­
gence divine, ni des déterminations actuelles de son
essence analogues à des ronds tracés sur un tableau
noir : elles n’ont d’autre existence que l'existence de
Dieu et elles existent ab ælemo dans la simplicité de
sa nature. — c. Le nombre de ces idées est infini, en
ce sens que l'essence divine étant être infini ou infinie
puissance d'etre pose la possibilité de produire une in­
finité de types ou espèces différentes, et même une
infinité d’individus du meme type. Au sujet des purs
esprits cependant les docteurs se partagent. Voir ANGÊlologie. Toutes ces imitations de l’infini s’étagent de
degré en degré depuis la pure passivité ou puissance
— et c'est la matière prime — jusqu'aux types supé­
rieurs qui se rapprochent de Dieu sans l’égaler jamais,
non pour cette raison du néoplatonisme que tout être
engendré est nécessairement inférieur au principe qui
l’engendre, cf. Garrigou-Lagrange, dans la Revue des
sciences philos, el theol., '1907, p. 265, mais parce que
l’excellence de l'être infini exclut la possibilité d'une
communication adéquate ad extra : l'Absolu, précisé­
ment parce qu’il est Tout, ne permet pas de concevoir
un autre absolu en dehors de lui Ainsi le problème de
la limite est-il résolu, non par une déchéance de l’in­
fini, comme dans l’émanalisme, ni par appel à un
autre principe mauvais, comme dans le dualisme, mais
par la perfection même du principe premier. Entrée
par là, comme une tare originelle, dans le monde
créé, l’imperfection croit dans les différentes essences,
à mesure qu'elles sont des images de plus en plus dé­
gradées de Dieu, des refiels plus éteints de sa splen­
deur, un écho plus affaibli de sa voix : toutes ces
images néoplatoniciennes peuvent être gardées, mais
elles n'expliquent rien dans un système panthéiste.
Seule une distinction originelle de substance peut jus­
tifier cetle inégalité de perfection, — d. Ce monde in­
telligible des idées n’étant plus séparé de Dieu, comme
dans le platonisme, ni même distinct en Dieu de
l’essence divine, n’a aucune causalité indépendante.
Les scolastiques, tout en embrouillant parfois cette
question plus que de raison, s’accordent à le dire, les
idées ne sont productrices qu'aulant que la volonté
divine choisit celles qu’il lui plaît et s’applique à les
réaliser.
e) Liberté, immutabilité. — Maître desonacte parce
qu'il n’a besoin de rien pour le produire, ni besoin
aucun de le produire, n'y ayant même aucun profit,
Dieu est libre de créer ou de ne pas créer. Contre
l’averroïsme qui enseigne la création ab ælemo, pour
ne pas admettre de changement en Dieu, la scolastique
établit que lout acte divin est éternel, immuable
comme l’essence divine. Dieu créant par sa volonté, le
terme qu'il veut produire apparaît non à l’instant de sa
volition — cet acte est éternel — mais à l’instant marqué
par sa volonté. De même, comme Dieu n'agit pas
comme nous en s'agitant, comme il ne veut pas
comme nous par une modification accidentelle de sa
volonté, parce que l’infinité de son être suffit à tous
les contraires, sans changement, les docteurs établis­
sent qu'on ne saurait, en aucun cas, arguer d’une im­
perfection quelconque pour établir que celui qui en
toute hypothèse reste le même soit nécessité à pu-er,
ou à omettre, ou à anticiper, ou à différer une manifes­
tation quelconque de son activité créatrice. Suarez,
Disp, met., disp. XXX, sect, vm, tx. Paris, L xxn,
p. 113-137.
/') Rapports avec le temps. — Si Dieu est l
la
création n’est donc pas nécessairement ai c-s.—.x
D'accord en cela avec l’averroïsme contre les

2087

CRÉATION

niens, contra murmurantes, saint Thomas professera
même qu'on ne peut démontrer avec évidence qu’une
création éternelle soit impossible. Mais tous les docteurs
admettent que le temps, comme l’espace, commence
avec le monde sensible : quantité, espace et temps sont
termes corrélatifs.
L’École, suivant le goût du temps, résume sa doctrine
en un distique :
Efficiens causa Deus est, formalis idea,
Finalis bonitas, materialis hyle.

Albert le Grand, Summa, part. I, tr. XIII, q. liv,
L xvii, p. 311.
g) Le problème de la coexistence du fini et de l’in­
fini. — a. Hors de Dieu. — En affirmant si nettement
le dogme de la création, la scolastique ne résout pas
ce problème; on pourrait presque dire qu’elle le pose,
puisqu’elle accentue la distinction radicale des deux
termes. Disons plutôt : elle le constate dans toute sa
rigueur. Elle reconnaît deux réalités, l’une perçue
expérimentalement, le fini, l’autre inférée comme la
seule explication possible du contingent, l’infini. Dés
lors, cherchant leurs relations, puisque le fini ne peut
être dans l’infini, comme sa substance, ni de lui
comme son émanation, elle conclut qu’il ne peut être
que par lui, c’est-à-dire par sa puissance qui le fait
devenir, alors qu’il n’était pas, ex nihilo : c’est la créa­
tion. Le mystère reste tout entier.
Cependant si la scolastique, pas plus d’ailleurs
qu’aucun autre système philosophique, n’a résolu cette
difficulté, elle a du moins singulièrement éclairé les
conditions dans lesquelles elle se présente comme
acceptable.
L’être peut s’envisager sous un double rapport : le
rapport qualitatif ou d’essence, le rapport d’actualité ou
d’existence. Sous le rapport qualitatif, elle professe
qu’aucune essence créée ne saurait avoir autre chose
qu’une pure relation d’analogie avec l’essence incréée,
nec æquivoce, nec univoce, sed analogice. C’est-à-dire
qu’il existe entre elles non seulement une différence
de degré, mais une différence substantielle qui pé­
nètre sans les supprimer leurs ressemblances mêmes.
S. Thomas conlre Maimonide, De potentia, q. vu,
a. 7. En rigueur créé et incréé sont donc des unités
disparates qu’on ne saurait ni nommer d’aucun nom
commun, ni additionner en une somme commune.
On ne peut même dire que ce sont au moins deux
quelque chose, car ce quelque chose ne peut s’affirmer
en un même sens des deux catégories d’essences. C’est
ce que les docteurs signifient en disant que l'être n’est
pas proprement un genre dont fini et infini soient les
espèces; du moins n’est-ce pas un genre physique,
mais tout au plus un genre logique, une classification
commode qui ne vaut point en dehors de l’esprit. Ce
serait donc une erreur de concevoir l’opposition du
fini et de l’infini, comme celle de deux unités de même
espèce. Λ pousser l’analyse, on verra même qu’il n’y a
pas deux espèces.
Par rapport à l’existence, en effet, l’être est ou pos­
sible ou actuel : en l’un ou l’autre cas l’être créé n’a
rien comme de soi ou à soi. Possible, il ne se peut
concevoir qu’en fonction de l’incréé : c’est une imita­
tion à tel degré — rapport d’essence — de l’ÈIre infini,
que celui-ci pourra réaliser hors de soi grâce à sa
puissance — rapport d’existence. Actuel, c’est une imi­
tation de soi que l’infini produit hors de soi. S’il de­
vient, c’est l’Alisolu qui le pose — création; s’il dure,
c’est l’Absolu qui le soutient dans l’existence, par une
création continuée —conservation. Et il faut bien qu’il
en soit ainsi, sinon le premier instant de la création
passé, nous aurions deux êtres qui se maintiendraient
dans l’existence par une vertu actuellement sinon ori­
ginellement personnelle; entre eux pure dillérence de

2088

degré : c’est le dualisme du fini et de l’infini dans
toute sa rigueur.
Cette théorie de la conservation était nécessaire dans
l’émanatisme néoplatonicien : la source suivant la
comparaison de Plotin, III Enn., 1. VIII, c. vin, édit.
Didot, p. 188, reste à chaque instant la raison d’être
des fleuves qui sortent d’elle. Cf. Proclus, Inst, theol.,
c. xxx, xxxv, édit. Didot, p. i.xm, lxiv. Elle revient
aux scolastiques par le panthéisme arabe et par Maimo­
nide, cf. Albert le Grand, Sum. theol., part. II, tr. I,
m. m, a. 3, ad 1··, par saint Augustin et le pseudoDenys. Mais à la dillérence du néoplatonisme, il y
a pour ces derniers distinction absolue de substance
entre Dieu qui soutient el les créatures soutenues dans
l’être. En conséquence de cette dépendance, comme on
ne peut additionner les essences, on ne peut additionner
les existences, puisqu'il n'y a rien dans l’existence
créée que l’incréée ne lui ait donné et ne lui donne
encore à chaque instant : le reflet ne renforce pas la
lumière, l’écho ne fait pas deux voix avec la voix qui
le produit.
Avec cette explication pour l’aspect statique de l’être,
même explication pour l'aspect dynamique de l’agir.
Créé et incréé ne font pas deux causes indépendantes;
et c’est logique, s’il ne font pas deux êtres indépendants,
agere sequitur esse. A vrai dire, Alexandre de Halés
admet encore une activité propre de la cause seconde
sinon pour l’induction des formes substantielles, du
moins pour préparer dans la matière les dispositions
nécessaires à cette induction, Summa, part. IV, q. tx.
m. vin, p. 28, mais Albert le Grand rejette cette expli­
cation pour accepter l’explication aristotélicienne :
toutes les formes préexistent en puissance dans la ma­
tière; la cause première et la cause seconde concourent
à produire les formes par une action commune. In IV
Sent., 1. II, dist. I, a. 12, Opera, t. xv, p. 19. C’est la
théorie du concours; ici encore accord sur le principe,
divergences dans le détail et l'explication. Voir CON­
COURS.
Ainsi impossibilité de compter ou deux essences, ou
deux existences, ou deux agents; il n’y a rien dans le
créé qui ne relève de l’incréé, qu’il ne lui donne à
chaque instant sans le perdre, ou dont il puisse s’aug­
menter en le retirant à soi. « La subordination absolue
de l’être mélangé d’acte et de puissance vis-à-vis de
l’actualité pure, écrit après Ritter M. de Wulf, supprime
l’inexplicable dualisme du fini et de l'infini auquel se
heurte Aristote et une partie des philosophes anciens. »
Histoire de la philosophie médiévale, p. 318, n. 293.
b. En Dieu même. — Les scolastiques poussent plus
loin leur solulion. Le problème aplani, sinon sup­
primé, hors de Dieu, subsiste en elfet en Dieu :
comment concevoir dans la simplicité de l’infini ce
dualisme interne : connaissance du fini, amour ou
volonté du fini? C’est ici que se manifeste l’abîme qui
sépare le panthéisme de la doctrine scolastique. Le
panthéisme résout la difficulté en transportant le fini
et l'imparfait en Dieu même : le lini est la limite que
l’infini se donne à lui-méme, ou la modalité qu’il pro­
duit en soi. Comprenne qui pourra celte explication
des deux termes parleur identité! La scolastique main­
tient les deux termes, mais établit que Dieu connaît et
airne le fini sans sortir de soi et sans changement de
soi. Elle distingue en effet, pour l'intelligence comme
pour la volonté divine, objet premier et objet secon­
daire, l’un adéquat lux quasi-facultés de Dieu, l’autre
qu’elles atteignent en même temps, non indépendam­
ment, mais dans et par les précédents. Ainsi, Dieu, en
connaissant son essence, objet propre de son intelli­
gence, connaît du même coup, en elle et par elle,
toutes ses imitations, ou possibles parce que seule elle
les fonde, ou actuelles parce que seule elle les produit ;
en s'aimant lui-même, il aime toutes ces images qui

2089

CR RATION

rlléchissent sa perfection : amour inefficace et impro­
ductif des êtres, s'il se borne à cette simple com­
plaisance, efficace et productif, s’il lui plaît de se glori­
fier, en se manifestant ad extra. Dans l’un et l’autre
cas, il n’y a pas dualité en Dieu ou mouvement divergent
vers le fini : il n’envisage et ne veut rien que par soi
et pour soi. C’est logique, si l’on veut échapper au
dualisme; c’est possible, si le fini est en essence ou en
existence tout pénétré d’infini.
Une dernière explication achève la théorie. Si grande
que soit celte compénétration, celle immanence de
l’infini dans le fini, dés qu’il reste la moindre dislinction de l’un à l’autre, il reste une multiplicité quel­
conque, infinitésimale, si l'on veut, mais réelle. Conti­
nent donc en fin de compte ne pas voir en Dieu deux
connaissances et deux amours : la difficulté subsiste.
A quoi les scolastiques répondent que cela fait bien
deux ternies objectifs de connaissance ou d’amour,
terminalive, mais non forcément deux actes subjec­
tifs distincts, principialive. En effet, disent-ils, il est
certain qu’un seul acte, s’il est infini, correspond à
tout ce qu’il y a d’énergie dans une multiplicité d’actes
finis. Parlant, on ne voit pas pourquoi la même essence
divine infinie n’aurait pas dans l’unité et la simplicité
absolue de son acte tout ce qui correspond à une infi­
nité de déterminations particulières et finies. PseudoDenys, De div. nom., c. vu, n. 2, P. G., t. lit, col. 869;
S. Bonaventure, In IV Sent., I. I, dist. XXXIX, a. 2,
en entier. Comment? Encore une fois c’est le mystère,
et la scolastique ne cherche pas à le dissimuler. Seule­
ment au point d’arrivée où nous sommes rendus, voici
le bilan qu’elle dépose : l’expérience enregistrée, la
conscience et la raison respectées par l’affirmation des
deux termes comme réellement distincts; la difficulté
• planie autant que faire se peut par la subordination
•lisolue d’un terme à l’autre, la raison satisfaite en
partie en voyant qu'il en peut être ainsi du moins sans
. idenle contradiction et que le problème doit rester
obscur, si l’être contingent ne peut légitimement préendre â comprendre adéquatement l’infini.
3. Les facteurs de la synthèse scolastique. — Autre
est la question de savoir sous quelles inlluences cette
synthèse s’est élaborée. La thèse récente de M. Picavet,
op. cit., c’est que l'inlluence plolinienne y est prédo­
minante. M. de Wulf la réfute trop imparfaitement en
opposant seulement que c'est chose impossible, puisque
la scolastique condamne la thèse centrale du plotinisme, l’émanation. Histoire de la philosophie médié­
vale, p. 348; Bevue d’histoire et de littérature chré­
tiennes, janvier 1905. Relevons rapidement analogies
et dillérences, pour démêler, au moins au sujet du
problème des origines, la part de vérité.
a) Dépendances. — Les dépendances néoplatoni­
ciennes sont sensibles : a. Aux mots : educlio, ema­
natio, ef/luxus ab ente primo. S’il est ridicule d’oublier
le contexte et d’en prendre occasion avec Günther,
cf. Kleulgen, Philosophie scolastique, diss. IX. c. ni,
u. 998, trad. Sierp, t. iv, p. 183 sq., d’accuser la scol.xstique de panthéisme, on ne saurait nier que ces
mots ne relèvent du vocabulaire de Plotin et de Proclus.
Mais saint Thomas ne les emploie pas au sens pantfiéiste; M. Harnack le note aussi, Lehrbuch der Dogengeschichle, 1.-94, t. Π, p. 63; b. aux arguments :
- I l’argument platonicien des degrés, cf. Kleutgen,
• r. cit., c. ni, a. 2, p. 446 sq.; tel celui de l'unité prin­
cipe du nombre, Plotin, Ill Enn., 1. VIII, c. vin, édit.
Didot, p. 187; Proclus, Instit. theol,, c. v, ibid.,
ρ. un, etc.; c. aux théories générales; ainsi de l'expli­
cation du mal par la privation et la limite, de l'échelle
les êtres depuis la matière jusqu’à Dieu, du mouve­
ment circulaire des êtres de Dieu leur auteur à Dieu
•eur fin : c’est la grande idée de Plotin, de Proclus, le
; an du pseudo-Denys et celui de la Somme de saint

2090

Thomas. Ainsi encore, pour une part, de l’immanence
de l'infini en toutes choses.
Cependant, cette dépendance n’est pas immédiat··.
Le nombre des ouvrages néoplatoniciens qui circulent,
au xni· siècle, est restreint. De Wull, op. cil., p. 264.
Elle s’exerce en bonne partie par le Fons vilæ d’Avicebron. Sur les divergences enlre Plotin et lui, voir Witt­
mann, Zur Stellung Avencebron’s im Enlwickelungsgang der arabischen Philosophie, dans Beitrâge zur
Gesch. der Philos, des Hillel., 1905, t. v, fasc. 1. Elle
s’exerce surtout par saint Augustin, saint Jean Damascène, et le pseudo-Denys dont on a vu l’influence de­
puis Scot Erigène jusqu’aux maîtres chartrains. Cf. liste
des citations du pseudo-Denys dans saint Thomas.
P. G., t. ni, p. 90 sq. Tandis que par Scot, Amaury et
David le néoplatonisme retournait au panthéisme, par
les Pères il arrivait déjà amendé et corrigé.
6) Divergences et corrections. — Les divergences
vont en s’accentuant à mesure que la théologie médié­
vale se développe, précisément parce que l’aristotélisme
gagne en faveur. L’averroïsme arabe et latin qui pro­
voque les luttes du xm» siècle est un aristotélisme
chargé de platonisme; le néoplatonisme du pseudoDenys et de saint Augustin est un platonisme déjà tra­
vaillé à Alexandrie par l'aristotélisme. L’œuvre du
xm· siècle consistera dans une seconde retouche du
platonisme par l'aristotélisme et conclura aux dépens
communs de Plotin et de saint Augustin. On s’en con­
vaincra en voyant l’aristotélisme provoquer le rejet des
thèses augustiniennes, voir Augustin (Saint), t. i,
col. 2503, en se rappelant la résistance qu’il rencontra.
Ibid., col. 2506; voir Aristotélisme, col. 1871 sq.;
Mandonnet, op. cit., p. i.xv sq.; de Wulf, op. cit.,
p. 371 sq.
Entre les thèses d’Aristote qui concernent le problème
présent, celles-ci sont capitales : a. le rôle de la limite
comme principe d’être, non pas positif comme telles
expressions de Hégel porteraient à le croire, mais néga­
tif, S. Thomas, Comm, in lib. physicorum, 1. I, led. xi,
xn, Paris, t. xxn, p. 324 sq. ; In lib. metaph., I. XII,
lect. m, t. xxv, p. 192 sq.; 6. l’antériorité de l'acte sur
la puissance, In lib. melaph., 1. IX, lect. π sq., ibid.,
p. 75sq.; In lib. Xll, lect. iv, ibid., p. 199 sq.; γ. la
définition du principe premier par l’acte pur, ibid.;
δ. l’immobilité absolue du premier moteur. Ibid.
On voit comment ces idées introduites dans le pla­
tonisme ont pu donner la synthèse de Plotin et de son
école, ramener au monisme de l’école alexandrine le
dualisme apparent ou réel de Platon, et inspirer la
théorie des intermédiaires en qui la privation progres­
sive explique l’imperfection croissante. C’est en poussant
les principes aristotéliciens qu’Albert le Grand et saint
Thomas vont achever la réaction contre Platon et faire
ce que le Stagyrite vraisemblablement n’avait pas fait,
aller jusqu’au bout de ses principes ou du moins accen­
tuer catégoriquement l’expression de leurs légitimes
conséquences. Ils notent à sa suite que la pensée phi­
losophique s'est élevée progressivement de la considé­
ration des causes particulières à l’étude plus générale
de l’élre en tant qu’être, S. Thomas, Sum, theol., I·,
p. xliv, a. 2; S. Bonaventure, InIV Sent., 1. Il, dist. I.
p. I, a. 1, q. i, et s'attachant aux principes plus abstraits
et plus généraux d’Aristote, ils les opposent fréquem­
ment à Platon : a. Unicité du premier principe. — Les
scolastiques reprennent sur ce point les arguments
Stagyrite et de Plotin. Voir leurs thèses contre la ma­
tière incréée et contre la pluralité des principes pre­
miers en général, In IV Sent., I. Il, dist. I. — b. Ex­
clusion des intermédiaires. — On se demandes: Plat n’a pas confondu le plus parfait avec le plus g--> xl,
si l'Un de Plotin n’est pas une indétermination
.
Au contraire, l'Acte pur d'Aristote apparaît au ; .
degré de la détermination. Ce concept est de la pi as

Wl

CRÉATION

grande importance. En effet, précisément parce que sa j
cause première est indéfinissable, innommable, Plotin
sera obligé de recourir à ses émanations en dégénérés- 1
cence l'une sur l'autre pour arriver à trouver des causes
particulières et des ellets finis déterminés; les scolas­
tiques de leur côté n’auront qu’à presser la notion d’acte
pur pour établir contre certains raisonnemenlsd’Ari-tote
lui-même que cet acte infini égalant avec surcroît l’acte
limité de toutes les causes particulières, rien ne l’em­
pêche d’etre cause immédiate de tous les effets finis.
Les émanations ne sont nécessaires ni comme instru­
ments du créateur, quia quanto aliquid simplicius,
tanto potentius, S. Bonaventure, In IV Sent., I. II,
dist. I, p. t, a. 2, q. n, ni comme explication de Ia
limite et de la multiplicité, a principio uno, quia pri­
mum et unum, exit multitudo. Ibid., p. n, a. 1, q. i.
— c. Création ex nihilo. — De l’actualité infinie el de
l'impassibilité du premier moteur, il sera facile de faire
sortir la notion et le fait de la création ex nihilo. Saint
Bonaventure doute qu'Aristote soit parvenu à dégager
cette conséquence, loc. cil., dist. I, p. i, a. 1, q. i, et
argue pour son compte de l’antériorité de l’acte sur la
puissance. Saint Thomas note qu’en affirmant le ciel
et le mouvement éternels, le philosophe ne les affirme
point pour cela incréés. In lib. melaph., I. VI, lect. i
Paris, t. xxiv, p. 59i; In lib. phys., 1. VIII, lect. m,
t. xxn, p. 633. En fait, disent-ils, si les formes pures
sont créées ex nihilo, comme ces philosophes le laissent
supposer, pourquoi la matière qui est plus imparfaite
serait-elle incréée. Si les émanations restent en Dieu,
que sont-elles autre chose que des modifications de sa
substance : plus d'acte pur; si elles ne sont ni produites
de sa substance, ni demeurant en elle, d’où peuventelles venir que du néant? —d. Immutabilité, liberté,
éternité. — Aristote ne s’est pas expliqué sur la liberté
de l'acte créateur, el Ton peut croire comme plus pro­
bable qu'il l'eut niée pour sauvegarder l’immutabilité
divine. Pour réfuter sur ce point Plotin, l'averroïsme
et le Slagyrite, les scolastiques n’auront encore qu’à
arguer du même principe. Celui qui est tout acte est
immuable quoi qu’il fasse, et libre par conséquent, à
l’égard de tout contingent, soit quant à l’exercice, soit
quant au temps de sa création.
4. Conclusion. — a) L'œuvre scolastique. — En ré­
sumé, si l'on fait abstraction du morcellement gênant
des thèses, des subtilités d’école, de certaines objections
purement dialectiques, de quelques réponses purement
verbales, ces solutions marquent un moment consi­
dérable de la pensée philosophique, qu’on se doit,
semble-t-il, de prendre en considération. La division
provisoire des problèmes a permis de pousser l'élude;
qu’on refasse la synthèse. Le xm· siècle apporte sur le
dogme de la création une théorie complète des causes
aristotéliciennes : efficiente, exemplaire, finale. Il a
développé! les thèses du concours, de la conservation,
de l'analogie, qui achèvent les solutions précédentes
en expliquant les relations du fini et de l’infini sous
le rapport de l’action, de l'existence, de l'essence. Que
l'on juge du progrès accompli en comparant par
exemple cette doctrine de l’analogie au point ou l’a
laissée Origène, Periarch., 1. IV, n. 36, P. G., t. xi,
col. 411 ; cf. S. Jérôme. Episl. ad Avit., cxxiv, c. tv,
n. 14. P. L., t. xxn. col. 1072, avec les explications
encore flottante- de saint Jean Damascène, Dialectica,
c. xvi. xxxi-xxxv. P. G., t. xctv, col. 580, 596-601, et
les principes de saint Thomas.
Dans l'ensemble, denx traits caractérisent la synthèse
scolastique qui la rapprochent à deux doigts du pan­
théisme et Ten séparent à la fois radicalement : imma­
nence intime et sous tous rapports de l’incréé dans le
créé, tn omnibus rebus et intime, S. Thomas. Sum.
theol., I·, q. vm, a. 1, et pourtant distinction absolue
des deux termes.

2092

b) Les dépendances philosophiques. — La dépen­
dance de la scolastique, dans le problème présent, à
l'égard des néoplatoniciens, bien qu’indirecte, puis­
qu'elle s'exerce surtout par le pseudo-Denys, saint Jean
Damascène et saint Augustin, demeure considérable
et plus grande en fait qu’on ne la signale souvent.
Il y a lieu cependant de noter que le néoplatonisme est
déjà en bonne part une correction du platonisme par
l'aristotélisme alexandrin, et qu'il a subi dans la philo­
sophie médiévale une seconde revision de l’aristotélisme
scolastique : c’est donc avec quelque justice que cette
philosophie se réclame avant tout d’Aristote. On connaît
les deux artisans principaux de cette réforme, Albert
le Grand, parfois trop oublié, et saint Thomas. Deux des
ouvrages de ce dernier ont ici une importance considé­
rable : ses commentaires sur le pseudo-Denys et ses
commentaires sur Aristote. Picavet, op. cit., p. 2I0.
L'un et l’autre sont deux essais d'explication objective
du texte, soit contre le panthéisme chartrain, cf. Cent,
gent., L I, c. xxvt; In Dionys. de div. nom., c. v,
lect. i, Paris, t. xxtx, p. 499, col. 2, soit contre l’averroïsme : ce sont, comme travail scientifique aussi, les
deux plus rudes coups portés au néoplatonisme hété­
rodoxe, et cela par un aristotélicien.
Il peut paraître superflu de rappelerqu’à cette époque
la règle suprême, dans ces inquisitions philosophiques,
ce n'est pas Γαύτός εφα à l’égard du Stagyrile lui-mème,
cf. Talamo, L’aristotelismo della scolaslica, p. 127-152;
voir Aristotélisme, t. i, col. 1875 sq., mais la foi et
l’Écriture, non qu’elles dictent à la philosophie ses
conclusions — règle positive — mais qu’elles lui garan­
tissent les vérités dont elle ne peut se départir sans
dévier — règle négative. Par là si les explications sco­
lastiques évoluent et profitent, les conclusions demeurent
celles de la tradition. Tout en allantaux cours de Platon
et d’Aristote, la scolastique avait d’autres maîtres.
3° Derniers scolastiques. — Après le grand travail
du xm· siècle, la synthèse scolastique reste en posses­
sion jusqu’à Descartes, avec ses thèses principales de
l'acte pur, de l'exemplarisme, de la création ex nihilo,
avec celles qui découlent de la création : conservation
et concours. Les divergences qui séparent les docteurs
portent ou sur la critique des preuves, ou surdes pro­
blèmes accessoires dont le cadre de cette étude ne nous
permet pas de rendre compte.
A côté de l'école auguslinienne qui s’efface el de
l’école alberlino-thomiste qui progresse, l’école scoliste
inaugure une crili<|ue toujours subtile, souvent pro­
fonde, mais plus habile à reprendre le côté faible des
formules qu'à les corriger par des explications meil­
leures; les obscurités de la distinction formelle aparté
rei ne simplifient pas les solutions. K. Werner, J. Duns
Scolus, in-8°, Vienne, 1881, c. xi, xn, p. 372 sq.
Le volontarisme et l'excès de la dialectique déter­
minent une tendance sceptique et fidéiste qui s’accuse
très nettement dans Ockam et l'école lerministe. Telles
les spéculations de Thomas Bradwardin. De Wulf, op.
cit., p. 445 sq., 474. Sous l’iniluence d’Ockam, Douille.
Chartul., t. Il, p. 587, 590, note 4, 7, Nicolas d’Autrecourt enseigne des propositions qui vont à ruiner toute
connaissance certaine de la causalité, de la créature et
du créateur. Denille, t. il, p. 576, 587; Denz.inger, En­
chiridion, n. 457 sq.; de Wulf, p. 476, 479.
Par une déformation curieuse des théories thomistes,
maître Eckart arrive à enseigner que les essences
créées, distinctes de Dieu, sont soutenues dans l'être
par l’existence même Ça Dieu. Plusieurs de ses propo­
sitions condamnées par Jean XXII, en 1329, respirent
un panthéisme mystique. Denille, p. 494; Denzinger.
n. 428 sq. La création est éternelle.
La renaissance ramène avec les études des Gemistos.
Bessarion. M. Ficin, et sans grande critique, les thèses
de Platon et de Plotin, échelle des êtres, exemplarism··.

2093

CRÉATION

âme du monde. De Wull, op. cil., p. 498sq. Elle aboulit au panthéisme de Pairizzi et de G. Bruno. Ibid.,
p. 508.
La synthèse scolastique trouve enfin ses derniers
grands interprètes dans D. Soto, Jean de Saint-Thomas,
Valentia, et surtout Suarez el Vasquez, pendant que
Pelau et Thomassin dans leurs beaux ouvrages de théo­
logie positive marquent, plus qu’on ne l'avait fait par
le passé, les dépendances platoniciennes el néoplato­
niciennes de la théologie palrislique,spécialement dans
saint Augustin et le psoudo-Denys.
F. PB DESCARTES Λ NOS JOURS.— [«Jusqu'à Hégel.—
Descartes retient, après discussion des doctrines reçues,
et le dogme chrétien de la création et la théorie scolas­
tique de la conservation ou création continuée. Pour
accentuer l'indépendance divine, il veut que le créateur
ne produise pas seulement les existences, mais les
essences el les vérités éternelles : la liberté de Dieu est
absolue. Par ailleurs, le critère de l'idée claire el ses
habitudes d'esprit l'utnênenl à concevoir le monde
comme régi par des lois stables el simples, suffisantes à
rendre raison de sa formation depuis le chaos initial
jusqu'à l’étal actuel, Dieu ne faisant autre chose « qne
prêter son concours ordinaire à la nature et la laisser
agir suivant les lois qu’il a établies ». Discours sur la
méthode, part. V, le monde, c. vi. Cf. Bouillier, His­
toire de la philosophie cartésienne, 3e édit., in-12,
Paris, t. i, c. iv. p. 98 sq. ; c. Vin, p. 185 sq. ; c. ix,
p. 195 sq., etc. — Vues fécondes sans doute, mais mé­
thode bien apriorislique et qui pouvait se retourner
contre la thèse de la liberté divine, de « n’appuyer ses
raisons sur aucun principe que sur les perfections in­
finies de Dieu. » Discotirs, loc. cil. On devait le voir
bientôt dans Malebranche et dans Leibniz.
Le célèbre oratorien conçoit la causalité comme une
perfection si haute qu'il la réserve à Dieu seul. Sup­
poser quelque elficace dans la créature, c’est la divini­
ser, » car toute efficace est quelque chose de divin et
d'infini, s Méditât, chrétiennes, IX, 7, édit. J. Simon,
in-12, Paris, 1842, p. 337; Recherche delà venté, vi, 3,
ibid., 1877, p. 333. Dieu est donc créateur et agent
exclusif. Puis la méthode déductive l'amène à la théorie
de l’optimisme. Dieu, restant libre d'agir ou de n'agir
pas, se doit pourtant au cas où il se décide à créer de
ne produire : a) que le monde le meilleur, b) par les
voies les plus simples, c) avec l'incarnation du Verbe
comme terme dernier, seul ce motif infini justifiant
l’acte de l’Inlini. La théorie de la vision en Dieu ame­
nait par ailleurs Malebranche à frôler le panthéisme. 11
est réfuté par Fénelon dans une œuvre à laquelle Bossuet
mit aussi la main. Œuvres, iu-4°, Paris, 1838; Réfuta­
tion i/« P. Malebranche, c. il sq., p. 226 sq.
Nous sommes en plein panthéisme avec Spinoza.Une
senle substance, la monade, principe infini de toutes
■ Hoses, nature naluranle, qui s'exprime en modes va­
riés, le momie fini, nature nalurée. Entre ces deux
termes el pour ménager le passage de l’un à l’autre,des
modes multiples. Ethique, part. 1, prop. 16, édit. Saisset,
>n-12, Paris, 1842, t. il, p. 21; telle entre autres
l'idée que Dieu a de soi. Cet Infini qui n'a ni entende­
ment ni volonté, prop. 17, schol., p. 22, produit néces­
sairement le monde tel que nous le voyons, prop. 33,
schol. 2, p. 31 si|., mais celte nécessité qui procède uni­
quement de sa nature intime est la suprême et unique
liberté. La théorie de l’optimisme, juge-t-il, ruinerait
an contraire l'indépendance divine en imposant à Dieu
comme un idéal venu du dehors. Ibid., t. il, p. 34.
Voir sa réfutation par E. Saisset, Traduction de Spi­
noza, 2« édit., gr. in-18, Paris, I860, t. i.
Si le fini est un mode de 1 Infini, de quelque façon
que l’on s’explique, ne voit-on pas que l’imparfait et le
contingent sont affirmés en lin de compte de (’Absolu
Ini-inéme? « Cette corruptibilité, au dire de Bayle,

2094

soulève le sens commun. » Dictionnaire historique
critique, in-fol., Rotterdam,1720, art. Xenophane, t. r .
p. 2895. Dans la distinction entre natura naturans et
natura naturala, « vous trouverez un tas de contra­
dictions. » Ibid., p. 2896. Le spinozisme est par lui
vigoureusement combattu. A ses yeux la créalion est la
seulesolution raisonnable du grand problème. Op. cit.,
art. Epicure, t. n, p. 1081, note 1. Dieu n'a pas créé
le monde pour sa gloire, mais «c par un excès de bonté,
c’est-à-dire afin de faire du bien aux créatures qui se­
raient capables de bonheur. » Œuvres diverses de P.
Bayle, in-fol., La Haye, 1737, t. tu, p. 652.
Cette dernière doctrine, qui semblait nier l'existence
du mal, devait provoquer une vive querelle. Leibniz,
admettant avec Bayle la création non adeo admissu
difficilem, cf. Théod., i, n. 7; cf. ni, n.398,édit. Dutens,
t. i, p. I26. 394, et même,sauf réserves, la conservation
de toutes choses par une création continuée, op. cil.,
t. m, n. 385 sq., p. 389, le laisse ensuite avec Male­
branche professer l’occasionalisme et n’admet avec Des­
cartes « le surnaturel que dans le commencement des
choses ». Præfat., n. 30, ibid., p.52. La matière évolue
avec « le concours ordinaire de Dieu » suivant les luis
qu elle a reçues. Au sujet de la liberté dans l'acte créa­
teur. il prend parti entre la liberté absolue professée
par Descaries el l’absolue nécessité enseignée par Spi­
noza.Dieu est obligé, s’il veulcréer, de créer le meilleur
monde possible. El voici ou se montre, par une assimi­
lation illégitime aux sciences exactes, le vice de ces
déductions. « De même que dans les mathématiques,
ou il n'y a ni maximum ni minimum, rien enfin qui se
distingue du reste, tout se fait également, ou, si cela
n’arrive pas, rien du tout ne se fait, de même peut-on
dire de la parfaite sagesse, qute-non minus quant mathematicæ disciplime ordinata esl, que si, entre tous
les mondes possibles, il ne s’en trouvait pas un qui lut
le meilleur. Dieu n’aurait rien produit. » Loc. cit., i,
n. 8, p. 128. Or le monde n’est pas possible sans im­
perfection : l'origine du mal est dans la nature idéale
de la créature, c’est-à-dire dans les essences éternelles
qui sont dans l'entendement de Dieu indépendantes de
sa volonté; elle est « dans celte imperfection originelle
delà créature d’être essentiellement limitée ». Ibid.,
I, n. 20, p. 136; cf. m, n. 380, p. 387. Si donc Dieu veut
le bien d’une volonté antécédente, en présence de celle
nécessité de 1 imperfection, il se résout, d’une volonté
conséquente, au meilleur. Ibid., i, n. 22.23, p. 137 sq.
Ce meilleur n’est pas à définir par l'utilité immédiate
de l’homme, mais par le bien de l’ensemble, ibid., i,
n. 119, p. 210, ni par l'ensemble considéré â un mo­
ment précis de la durée, mais dans l'infinité de scs ré­
volutions. ibid., n. 195, p. 270; il est faux que toutes
choses aient été produites pour l’homme. Cf. Adnot,
in lib. King., c. Il, n. 7, ibid., p. 441. Dans cette con­
troverse Bayle est directement pris à parti.
Pour tous ces philosophes, chez qui l'influence de
Descartes est si grande, nous ne pouvons mieux faire
que de renvoyer à Bouillier, Histoire delà philos, car­
tésienne, 3e édit., t. n, c. vu, Malebranche; c. xm,
Bossuet; t. i, c. xvi, Spinoza; t. il, c. xxiv, Leibniz.
L’essai sur l’homme de Pope, 1733, reprenant la thesi
optimiste de Leibniz provoqua en Angleterre de vives
discussions. Voltaire les fil revivre en France lorsqu'
publia à la suite du désastre de Lisbonne, 1755, su
poème sur le tremblement de terre. On sait sa queri IIà ce sujet, avec Rousseau, cl. Janet, Ganses final·. ».
in-8°, Paris, 1882, appendice VI, p. 632, et sa cm,
: :.
nettement dirigée contre celle de Pope el de Le.. : ..
Un jour tout sera bien, voilà nuire espérance.
Tout est bien aujourd'hui, voilà llllusion.

Ce ne sont pas là des négations de la création.
Voltaire admet même cette théorie que Dieu fait uut es

2095

CRÉATION

tous. Bouillier, op. cit., t. Il, c. xxix, p. 567. Tout le
xvii· siècle, en dépendance des grandes thèses scolas­
tiques, avait en somme admis cette explication du com­
mencement, de la durée, de Vagir des êtres par la
création, la conservation et le concours divin.
La réaction va se produire en un sens tout opposé à
l’aboutissement d'un double courant, l’un sensualiste,
sous l'influence de Locke, l’autre idéaliste, sous la con­
duite de Kant. L'empirisme anglais aboutit en France
au pur matérialisme de Lamettrie et de d’Holbach :
on n'oserait traiter leurs ouvrages comme des œuvres
philosophiques. Diderot de son côté professait une sorte
de panthéisme.
En réaction contre le phénoménisme sceptique de
Hume, Kant reprend les théories de Leibniz et le pro­
cessus géométrique de ses déductions. La raison pra­
tique, suppléant la raison spéculative, retrouve Dieu
comme cause première. Ce monde est le meilleur
possible, et Dieu l’a créé non pour soi, mais pour
l’homme, ou plutôt pour conduire l’homme à la lin
absolue de la moralité. Cf. Critique du jugement, § 85.
Si nous ajoutons qu’il adopte les vues de Descaries
sur le chaos initial s’organisant de lui-même d’après les
lois physiques, que ces hypothèses vont être élaborées
et précisées par Laplace, ce n’est pas pour entrer dans
le problème cosmogonique, que nous avons à dessein
réservé, mais seulement pour remarquer que ces grands
penseurs, de qui se réclament nombre d’esprits mo­
dernes, n’avaient pas compris le lien qu’il peut bien y
avoir entre la théorie de la nébuleuse et la négation de
la création ex nihilo.
A défaut de lien objectif qui permit d’en arriver là,
1e. progrès naturel du relativisme kantien devait y
conduire rapidement. L’impossibilité de connaître la
chose en soi amenait à lui dénier même toute
existence, pour donner toute la réalité à l’idée. Fichte,
après avoir professé dans la première partie de sa vie
une sorte de panthéisme moral où l’accomplissement
du devoir est l’expression et comme la production du
divin, dans la seconde semble retrouver le panthéisme
idéaliste des alexandrins : Dieu est la lumière et cette
lumière se réfracte en des rayons infinis distincts
entre eux, et distincts de leur source. — Pour Schelling,
le fini sort de l’infini par voie de dégradation. Par une
image qu’on croirait prise aux sectes gnosliques, le fini,
dit-il, est un saut, une chute hors de l’absolu, ein vollkommenes Erbrechen, ein Abfall von déni Absoluten.
Pour Hégel, rien n’existe que l'idée qui se développe
suivant le processus triadique de la thèse, de l’hypo­
thèse et de la synthèse. Indétermination absolue au
premier stade, elle s’extériorise au second et par là
devient autre qu’elle même — c’est la Nature; puis
elle revient sur elle-même et prend conscience de soi
— c'est l’Esprit. C’est dans l’homme que ce Dieu prend
conscience de lui-même; d’âge en âge la pensée humaine
s'élève; elle aboutit au système de Hégel, « d’où il
suit que la plus haute conscience de Dieu est la con­
science de Hégel. Dieu c’est Hégel. » Janet et Séailles,
Histoire de la philosophie, p. 877. Nous retournons à
l'idéalisme alexandrin et à la gnose, cf. Mo» Freppel,
Saint Irênée, xvt· leçon, et à maître Eckart pour qui
d'ailleurs le philosophe allemand ne dissimulait pas sa
sympathie. La réfutation composée par le P. Gratry,
Logique, in-12, Paris, 1858, t. 1,1. H, p. 109-272, solide
dans le fond, puisqu'elle s'appuie sur le principe de
l'antériorité de l'acte sur la puissance, ne distingue
pas assez, semble-t-il, ce qu'il y a dans ces spécula­
tions audacieuses de données acceptables et de vues
profondes.
2° Semirationalisnie hermésien. — A côté de ces
indépendants pleinement étrangers au dogme, se déve­
loppait le semirationalisme des hermésiens. La même
année 1831 voit la mort de Hégel et celle de Hermès.

2090

L’hermésianisme, comme le cartésianisme dont il
relève par la méthode du doute, marque une réaction
violente contre la scolastique « ou pour mieux dire
contre la scolastique telle que la connaissait Hermès
d'après certains travaux de seconde main ». Goyau,
L'Allemagne religieuse et le christianisme, in-12,
Paris, 1905, t. il, p. 4; cf. p. 142 sq. Développées par
Günlher, Knoodt, Trebisch, etc., vulgarisées pendant
vingt ans par la Zeitschrift fur kalholische Philoso­
phie und Théologie, les thèses de cetle école pro­
voquent les réfutations érudites du jésuite allemand
Kleulgen, Théologie der Vorzeit, 3 in-811, Munster, 1853;
La philosophie scolastique exposée et défendue, trad.
Sierp, 4 in-8», Paris, 1869, t. m, diss. VI, Vil, c. vu;
t. iv, diss. IX, c. ni. Condamnés, le 26 septembre 1835,
par un bref de Grégoire XVI, et le 7 janvier 1837, Den­
zinger, Enchiridion, n. I486 sq., 15L9 sq., 1513 sq., les
hermésiens sont spécialement visés par les décrets du
Vatican. Voir plus loin.
Les scolastiques, au dire de Günlher, n'ont rien dit
qui vaille sur la création, Kleutgen, op. cit., t. tv,
p. 478; ilsont enseigné le panthéisme, p. 479 sq. Selon
lui la création est nécessaire; acte nouveau en Dieu
elle augmente sa science. Ibid., p. 541. H professe avec
Hermès que Dieu, égoïste, s’il avait créé pour soi, a
tout produit pour l’homme et pour sa plus grande
félicité. La création est en somme Fade par lequel la
pensée divine conçoit le non-moi. L’explication est
assez voisine de celle de Fichte.
3° Gioberti et Rosmini. — Gioberti semble conce­
voir la création comme une pure modification de l'idée
divine. Plus proche encore de Hégel, Rosmini admet
comme premier principe de toutes choses l'être indé­
terminé conçu par l’abstraction de l'esprit. Cf. Denzin­
ger, op. cit., n. 1739 sq., prop. 4-6, 8, 9. Cet être se
développant en Dieu sans limite, parce que sa quiddité
est entité, s’achève au contraire dans la créature par
des limites, parce que sa quiddité est limitation. Ibid.,
prop. 10-12. La création n'est autre chose que l'acte
de l'imagination divine rattachant à des limites diverses
des parties découpées dans cet être initial, ibid.,
prop. 14-16; aussi n’est-ce point une ejfeclion, mais une
position d'être. Jbid., prop. 18. Cette matière pre­
mière, materia invisa, Sap., XI, 18, dont sont faites
toutes choses, c’est le Verbe. Ibid., prop. 19. Et voici
comment se résout la coexistence du lini et de l'infini :
il n’y a pas entre ces deux termes différence de sub­
stance, mais différence bien plus grande, unum enim
est absolute ens, alterum est absolute non ens, à savoir
la différence de ce qui absolument est être, à ce qui
absolument est non-être. Cependant l’étre lini peut se
dire relativement être, relative ens. H n'y a pas davan­
tage unité de substance, mais unité d’étre; en fin de
compte, absolu et relatif ajoutés l’un à l’autre ne don­
nent pas plus d'être. Ibid., prop. 13, cf. prop. 11.
Ainsi, comme dans Hégel, identification de la Pensée
et de l'Êlre, production des individus par voie de limi­
tation; mais chez le philosophe allemand Dieu même
ne devient réel qu’en se limitant, chez Rosmini Dieu se
distingue par la vertu de son être qui exclut la limite.
Or, si le fond commun, l’être initial, c'est l’étre indé­
terminé et abstrait, rien ne doit pouvoir se concréter
que par la limite. Parti d’un principe hégélien, le phi­
losophe italien ne sauve donc quelque chose du dogme
qu'au prix d'une contradiction. « Hégel emporte sur
Rosmini la palme de la logique. » Mo» d'Hulst, Mélan­
ges philosophiques, Paris, 1892, p. 481 sq.; Annales
de philosophie chrétienne, 1889.
Les propositions rosminiennes ont été condamnées
par Léon XIII, le 14 décembre 1887. Denzinger, op. cil-,
n. 1736 sq., cf. n. 1522.
4· Idéalisme et matérialisme contemporains. — Tout
en combattant le panthéisme, en dénonçant dans une

2097

CRÉATION

209«

lettre «presque prophétique » de 1833, le péril des idées ' l’inconséquence de la pensée », c. XV, p. 331. L’origine
d’Outre-Rhin, cf. Revue (le Paris, 1er décembre 1897,
du mouvement s'explique « par l'hypothèse que le
Lamennais pouvait-il sans recourir à des explications
mouvement est une propriété de la substance aussi
analogues affirmer « que la nature de Dieu est essen­ immanente et originelle que la sensation », c. xm,
tiellement différente de la nature de la créature, bien
p. 277. L’hypothèse de Kant et de Laplace, mais enten­
que la substance de la créature ne soit radicalement
due au sens athée du monisme, « a trouvé une confir­
que la substance de Dieu? » Esquisse d’une philosophie,
mation dans l'hypothèse que ce processus cosmogonique
in-8·, Paris, 1810, t. Il, part. J, 1. Il, c. I, p. 112. Le
n’avait pas eu lieu une fois, mais se serait reproduit
système de l’abbé Moigno, dans les Annales de philo­ périodiquement, » p. 276; « le jeu éternel recommence
sophie chrétienne, t. xvm, p. 9, 10, prête aux mêmes à nouveau, » p. 279. Des vues profondes sur le dualisme,
critiques.
« l'amphithéisme. » parmi toutes les différentes formes
L'influence hégélienne en France, cf. de Margerie,
de croyance aux dieux la plus raisonnable, celle dont
Théodicée, in-8’, Paris, 1865, t. n,c. vil, vm, p. 117 sq. ;
la théorie s’accorde le mieux avecune explication scien­
V. Giraud, Essai sur Taine,3e édit., in-12, Paris, 1902, tifique de l’univers, c. xv, p. 320 — l’explication mo­
c. I, § 2, p. 35 sq., se fait sentir de manière plus spé­
niste probablement! — des aperçus originaux sur le
ciale avec les leçons de Cousin en 1828. « Dieu, s’il est papisme, le polythéisme chrétien et sa mythologie, une
une cause absolue, ne peut pas ne pas créer; et en conviction puissante et peut-être communicative ne
créant l’univers il ne le tire pas du néant, il le tire de
laissent en tin de compte à désirer, au dire des philo­
lui-même. » Cours de philosophie, in-8’, Paris, 1828, sophes, qu'un peu de logique, et, au dire des savants,
v· leçon, p. 26 sq. « Créer est une chose très peu dif­ qu’un peu de sérieux. Cf. Grüber, Le positivisme depuis
ficile à concevoir; car c’est une chose que nous faisons
Comte jusqu’à nos jours, in-12, Paris, 1893, p. 301 sq.
a toutes les minutes; en effet, nous créons toutes les
La réaction en France a aussi son origine dans un
fois que nous faisons un acte libre. » Op. cit., p. 25.
mouvement scientifique. Le déterminisme physiolo­
Le même philosophe, vers la fin de sa vie, faisait un
gique réserve encore les causes transcendantes avec
retour prudent à Descartes et à Leibniz. De Dégel encore Cl. Bernard. Il les nie avec A. Comte. Cf. Grüber,
relèvent Vacherot et Renan, mais avec influence simul­ Auguste Comte, in-12, Paris, 1892. Sous l'inlluence
tanée sur le premier de l’idéalisme el du mysticisme
mêlée de Spinoza, de Hegel, de Stuart Mill et d'A.
de Plotin, sur le second d’A. Comte. C’est le panthéisme
Comte, 11. Taine se prononce aussi pour l’explication
que professe Vacherot, cf. Histoire de Técole d’Alexan­ panthéiste. Toutes choses ne sont que le retentisse­
drie, 1846; La métaphysique et la science, 111-8’, Paris,
ment prolongé d'un axiome éternel qui se prononce au
1858, t. il, p. 606 sq., même en son dernier ouvrage. Le plus haut de l’éther lumineux. La page est connue.
nouveau spiritualisme, 1884, bien qu’il s’en défendit. Cf.
Cf. V. Giraud, Essai sur laine, p. 116 sq.; L. Roure,
M ·· d'ilulst, Mélanges philosophiques, p. 433 sq. Pour H. Taine, in-12, Paris, 1904, p. 22 sq. M. L. ViarRenan, Dieu est l’id al que le monde en progrès réalise,
dot, dans son Libre examen, in-12, Paris, vulga­
et qui, suivant le mot de Diderot, « sera peut-être un
rise les doctrines de Büchner. Voir la critique péné­
jour. »
trante de M. Janet, Le matérialisme contemporain,
L’idéalisme allemand se raillait de l'expérience, cf.
1888, c. vm, p. 135 sq. Les publications allemandes
Janet, Le matérialisme contemporain, 1888, p. 10; le de Büchner, Vogt, llæckel, introduites et reproduites
Jeux matérialisme devait se charger d une réaction chez nous, apportent aux objections populaires contre
iolente. Pendant que la gauche hégélienne avec Strauss,
le dogme biblique de la création tout leur arsenal
hégélien dans sa Glaubenslehre, 1840, matérialiste dans scientilique. Cf. Delépine, L’enseignement populaire
lier allé und der nette Glaube, 1872, el avec Michelet el la vulgarisation scientifique, dans la Revue pratique
de Berlin distinguait encore Idée et Nature, l’extrême- d’apologétique, 1er août 1906. Les citations que nous
gauche avec Feuerbach, Bruno Bauer, Max Stirner et venons de faire en laissent entrevoir la portée philo­
Arnold Ruge ne les distingue plus: c’est le matérialisme sophique et l’esprit. Après une série de publications
pur. Moleschott arrivait au même point, non par déduc­ analogues, cf. Gény, dans les Études, 1905, t. cil,
tion transcendante, mais par positivisme scientifique,
p. 202 sq., M. Le Dantec semble, dans son livre
son livre, Kreislauf des Lebens, 1852, formule le
L’athéisme, porter un jugement assez juste sur la va­
grand principe, « sans matière point de force, sans
leur de ces thèses athées et anlicréalianistes : « Je suis
force point de matière. » En 1856, parait l’ouvrage de assez sage pour me dire, avec M. de la Palisse, que, si
Büchner, Kraft und S tofi. La même thèse y est dé­ je ne crois pas en Dieu, c'est que je suis athée; c'est
veloppée dans un style nerveux et clair avec grand là la seule bonne raison que je puisse donner de mon
luxe de faits. Bientôt traduit en treize langues, il at­
incrédulité. » Cf. Revue pratique d’apologétique, 1907,
teint près de vingt éditions en Allemagne, huit en
p. 414. Loin de nous la pensée que tous se permet­
France. Cf. abbé Tanguy, L’ordre naturel et Dieu,
tent de trancher de si graves questions avec une telle
étude critique de la théorie moniste du Dr L. Buch­
désinvolture; les diflicultés du problème sont assez
ner, in-8’, Paris, 1906. A la même tendance appar­ grandes pour qu’on puisse errer de bonne foi. Il est
tiennent Fr. Rohmer, Carus, German, Vogt, etc. En permis d'enregistrer du moins ce fait, que la science
1866, llæckel entrait en scène avec sa Morphologie n’a ni objection péremptoire à l’existence de Dieu, ni
générale des organismes; en 1868, il publiait son His­ démonstration absolue du monisme. Inutile aussi de
toire de la création des êtres organisés d’après les lois décrier la valeur scientilique de tant de chercheurs:
naturelles — entendez auto-création — 9 éditions,
c’est la portée philosophique de leurs conclusions qui
12 traductions. Son récent ouvrage, Les énigmes de est en cause : elle semblera des plus faibles. « Berthe­
univers, in-8°, Paris, 1903, condense en une somme lot meurt, écrivait-on récemment; ses découvertes du­
naniable les travaux de ses devanciers : c'est le testament rent dans la mesure où le fait survit â la décrépilu
•ni professeur d'Iéna. La « loi de substance », c’est-à- de la théorie. » L. Daudet, Les funérailles du maté­
dire la double conservation de la matière et de la force, rialisme, dans le Gaulois du 20 mars 1907. Ce sera
mais entendue au sens d'éternité »t d’aséité, est don­
sans doute le résultat de ce grand effort du monisme
née comme la « clef de voûte de tout le système ».
contemporain. La valeur philosophique des conclusions
Enigmes, c. XII, p. 245, 267. De nombreux naturalistes,
n’égale pas toujours la compétence professionnelle.
il est vrai, pensent encore pouvoir concilier ce principe
Poussé lui aussi par « ce besoin d'unité qui a j-orté
de conservation avec le théisme, mais ces efforts, quand I les esprits scientifiques à maintenir une seule sorte
:.s sont sincères, ne reposent que « sur l’obscurité ou
d’explication — l'explication mécanique — tout le long

2099

CBÊATION

2100

de l'évolution physique et biologique, » M. Fouillée,
tien des temps modernes, des modemen. innerchrislliL. valut ionisme des idées-forces, in-8", Paris, 1890, chen lleidenlhums s, beaucoup plus antimonulliéistes
p. 265 sq., propose lui-même un monisme qu'il définit et antithéistes que les anciennes, sont par le fait plus
« un êvohitionisme à facteurs psychiques et non plus à radicalement opposées au dogme. C'est donc inconsé­
facteurs exclusivement mécaniques s. Ibid., introd.
quence ou hypocrisie, dit le même auteur, ibid., p. 693,
p. i.i sq. 11 condamne celte habitude de diviser l’uni­ de garder encore le mot de création.
Est-il permis cependant d'espérer entre ces diverses
vers en « domaines séparés par des fossés béants... i
tendances un rapprochement? « Aux sommets les plus
Alors le lien monistique refusé à la nature même, on
le transporte au-dessus, dans un Homme-éternel », un
élevés desdeux doctrines, les penseurs les plus profonds
Jéhovah qui produit tout par des fiat distincts. Ibid., sont tentés d’employer un langage commun... L'ubi­
p. xt.tx. Il raille même dans Spencer, dont il relève à quité divine... la création continuée... le concursus
tant de tilres, la distinction absolue des faits physiques divinus... ne sont-ce pas de fortes concessions en faet des faits psychiques, du mouvement et de la pensée. veurd’une certaine immanence divine? » Janet, Histoire
Pour lui toute idée est force, et tout est pensée; il
de la philosophie, 1887, p. 889. L’immanence ne seraitsemble même incliner de plus en plus â dire avec elle pas ce terrain de conciliation? C’est l’espoir sage­
Schopenhauer : tout est volonté. Le fond commun de ment tempéré du philosophe que nous citons.
On ne saurait douter que ce besoin d'expliquer la
toutes choses c’est le mental, dont le mouvement et la
vie se traduisent par des appétits phis ou moins déve­ multiplicité· des êtres par une unité primordiale, que
loppés. Cf. Roure, Les idées-forces de M. Fouillée, le sentiment religieux partout où il est sincère, ne
dans les Études, t. lxi, p. 389 sq.
puissent préparer une entente. La synthèse scolastique
que nous avons esquissée, voir plus haut, développée
Monisme matérialiste ou monisme idéaliste, la phi­
losophie hétérodoxe oscille entre ces deux formes. A d’ailleurs par les nêoscolastiques, l'immanence intime
l'encontre de ce toile général, peu de voix, en dehors quelle professe après l'apôtre, in ipso erant vivimus,
du camp catholique, se prononcent en laveur de la créa­ el movemur, et suntus, Act., χνπ, 28, sa cohérence
tion. Il faut citer en France .). Simon et sa réfutation remarquable dans l'explication delà coexistence du lini
vigoureuse, La religion naturelle, 7'édit., in-12, Paris, el de l'infini, donneront peut-être lieu de réfléchir â
1873, c. ni. Mais il écrivait en un temps où l’on croyait ceux que tourmente surtout l’aspect métaphysique du
encore au principe de causalité : « un principe que problème. Mais, qui ne le voit, c’est la réponse faite à
personne ne songe à contester. » Ibid., p. 87. Tels la question de l’origine première qui donne au mot
sont encore Caro. L'idée de Dieu; Le matérialisme d'immanence son sens précis. Dieu est-il en nous chez
et la science; M. Janet, Les causes finales; Le matéria­ soi ou chez nous? Sommes-nous sa substance ou
lisme contemporain, etc., et avec une manière de con­ quelque chose produit hors de lui à son imitation?
cevoir dont le dogme catholique ne peut guère s’accom­ Impossible d'esquiver la difficulté. Impossible d'arriver
moder, MM. Saisset, Ravaisson, Renouvier, Secrélan. à un accord, non pas de mots, mais de pensée, si l’un
Conclusion. — A résumer les diverses altitudes de quelconque de ces systèmes mettait à la base de ses
l'esprit moderne à l’égard du dogme présent, on pour­ recherches un postulat absolu : rien que la matière, ou
rait distinguer : a) l’agnosticisme spencérien : la cause rien que l'idée, ou rien en dehors de l’expérience
transcendante étant en dehors de l’expérience, on pro­ immédiate. Mais aussi bien cet exclusivisme n'est pas
fesse n'en rien pouvoir connaître; si on l’affirme, el dans l'expérience, el n’est plus de la science. Impossible
si l'on parle de ses œuvres, c’est par un appel irra­ encore d’arriver au dogme chrétien, si le présupposé
tionnel à l'instinct de la foi; b) le monisme. Idéaliste, de toule recherche devait être ce principe de l’orgueil
humain : rien au-dessus de moi. C’est, en effet, â trou­
plus ou moins apparenté â Kant et à Hegel, il conçoit
le monde ou les phénomènes comme une objectivation ver un supérieur que nous expose celle loyale enquête.
Mais le premier devoir de celui qui veut la lumière,
ou un moment de l'idée. Par une sorte d’anthropo­
loin de se fermer en soi, n'est-ce pas d'aimer la v-rité
morphisme intellectuel, il explique la vie et les opéra­
tions de l'Ahsolu par assimilation plus ou moins rigou­ jusqu'au sacrifice de soi, s'il est reconnu nécessaire?
reuse avec l'activité de la pensée humaine. Matérialiste, Celle disposition subjective n’est jamais plus indispen­
il n'admet rien que la force et le mouvement ; déformant sable que lorsqu’il s’agit du problème capilal de notre
origine. C’est au prix de cette passion commune du vrai
à son profit toutes les hypothèses et toutes les décou­
vertes scientifiques, il en fait arme contre les ensei­ et de cette humilité, que tous ceux qui cherchent ont
gnements bibliques sur la création. Dans les données chance de parler quelque jour la même langue, et ce
pourrait être celle de ces belles prières que Zacharie de
de l'expérience, il lit l'exclusion de ce qui la dépasse,
dans la permanence actuelle des lois physiques, leur Mitylène écrivait à la dernière page de son traité De
nécessité, etc. ; c) le créatianisrne, fort surtout des mundi opificio, P. G., t. txxxv, col. 1141, et Lessius à
difficultés et des contradictions logiques des autres la fin de son livre De dominio Dei. Cf. De perfect,
systèmes; il établit le fait de la création sur des raisons moribusquediv., 1. X, c. vu, in-fol., Lyon. 1651,p. 58 sq.
Apres avoir exposé les diverses preuves philoso­
qu’on peut juger péremptoires, bien qu’elles n'éclai­
rent pas, tant s’en faut, d’une pleine lumière ce geste phiques et théologiques de la création ex nihilo et des
i; créateur que nul n’a pu voir et que sans doute, problèmes connexes, nous donnerons, en conclusion,
faute d'etre à sa taille, nul n’aurait compris.
l’étal du dogme chrétien d’après les décrets du Vatican.
111. Exposé dogmatique. — z. fait de la créatiok.
La pensée philosophique a-t-elle progressé au cours
des âges dans la solution de ce problème? — Oui sans — 1» Preuves théologiques, voir Aperçu historique.
doute, si l'on considère que l’hypothèse dualiste a paru
2° Preuves de raison. — En débarrassant les argu­
trop grossière el n’a plus de partisans, que la pensée ments de FÉcole de ce qu’ils ont de caduc, théories
contemporaine, par un besoin senti d'unification, se physiques de la lumière, des sphères célestes, etc.,
□renonce pour un monisme rigoureux ; non, si l’on
voici le fond de sa demonstrat ton. — Le point de départ :
les faits et spécialement ce caractère des choses don­
réfléchit qu'un monisme matérialiste n’a guère de l’unité
que le nom, el. avec un apparat scientifique considé­
nées par l'expérience d'être variables, passibles, mul­
rable, marque un retour aux vieilles écoles grecques,
tiples, finies, etc. — Le principe formel du raisonne­
ment : ce n’est pas le principe de causalité, mais un
hylozoïstes et atomistes.
Au point de vue chrétien, il faut reconnaître, avec principe plus général, celui de raison suffisante. Etant
donnés les caractères précédents, on cherche à les
Fauteur de l’art. Schôpfung dans Pealencyklopidie,
p. 691 sq., que les théories « du paganisme iutrachré- expliquer, et cela non pour justifier une vue systéma­

2101

CRÉATION

2102

tique quelconque, mais uniquement par besoin inné
core indéterminé, indifférent â l’égard de telle on t> i'
de ne pas nier le principe de contradiction, en affirmant
modification possible, il n’est pas nécessaire, mais contin­
que. avant ou après le changement, toutes choses sont gent. Par contre, il est de la définition du mouvement
même chose, et par besoin d'assigner une raison de la
d’être un changement continu : il n'y a pas de mouve­
dillérence là où l’expérience donne diversité certaine. — ment du même au même, mais uniquement du même
Le critère : ce n’est en rien la facilité de concevoir le à l'autre. Un être en mouvement nécessaire esl donc,
comment, ni la possibilité de se représenter une image parce que nécessaire, toujours le même, et, parce
claire, mais sera considérée comme sûre la solution
qu’en mouvement, toujours autre, il est d’une part
qui respectera les données de l'expérience et l’évidente
toute actualité, de l’autre toujours en puissance de
vérité du principe d’identité ou de raison suffisante.
devenir.
Deux voies, l'une directe, l'autre indirecte :
Il ne semble pas qu'on réfute cet argument en dis­
1. Voie directe. — a) En présupposant prouvée tinguant une nécessité relative et une nécessité abso­
l'existence d’un être premier, existant par lui-même
lue. Les divers éléments du mouvement, dirait-on, ne
et nécessairement. — C’est la marche adoptée très fré­
sont pas absolument nécessaires, puisqu’étant successifs
quemment par les scolastiques, cf. S. Bonaventure, In
ils n'exislent pas toujours, mais chacun d’eux est nécesIV Seul., I. II, dist. 1, p. i, a. 1, q. r, Quaracchi, t. n, I saire relativement au moment et pour le moment
p. 14; Albert le Grand, In IV Sent., 1. II, disl. 1, auquel il apparaît, parce qu’il est lié aux éléments qui
in-fol., Lyon, 1651, t. xv, p. 3 sq.; Sum. theol., U·,
le précédent d’un lien nécessaire pour un certain mo­
tr. 1, m. i, a. 1, partie. 1, t. xvni, p. 34; S. Thomas,
ment. — Un tel milieu entre absolument nécessaire et
Sam. theol., I“, q. xliv, a. 1. On a dès lors en présence absolument contingent est concevable pour îles modifi­
lieux termes, l’un contingent, sans cesse déterminable cations qui se produisent hors de l'être nécessaire :
par de nouvelles modifications, l’autre pleinement dé­ ainsi des créatures au temps et pour le moment ou Dieu
terminé. parfait, nécessaire, et l’on cherche leurs rela­ les veut, S. Thomas, Coni, gentes, 1. Il, c. xxx; pour
tions. « Ici les données du problème entendues et
des changements au sein même de l’être nécessaire,
acceptées, dit M. de Margerie, conduisent immédiate­
il ne peut être admis. En effet, chaque élément du mou­
ment à sa solulion. Osons dire davantage : pour tout
vement n'ayant pas sa raison d’être en soi, puisqu’il
esprit qui possède la vraie notion de Dieu et la vraie
n’a pas toujours été.la trouve dans l’élément précédent;
notion du inonde, il n’y a plus de problème; dans celui-ci tiendrait donc de sa perfection individuelle,
l'une comme dans l'autre, le dogme de la création est sans introduction extérieure de rien de nouveau, la
contenu el implicitement affirmé. » 1 héodive, Paris,
nécessité de devenir autre chose; la même perfec­
1365, t. n, p. 13. Si les deux termes sont en effet concé­ tion physique par laquelle l'Un est ce qu'il est à un
dés dislincts et inégaux, le panthéisme et le dualisme
instant donné serait la raison nécessaire pour laquelle
exclus, la création s'impose. Voir voie indirecte. Mais
il doit devenir une autre perfection l'instant qui suit.
celle distinction de Dieu et du monde est universelle­
N’est-ce pas aller contre les principes d'identité et de
ment niée par le monisme contemporain.
raison suffisante, qui se refusent à expliquer le di­
i») Sans présupposer prouvée l’existence d'un absolu vers par l'identique? Ainsi l’on justifie le changement
distinct du monde. — On admet seulement qu’il par sa nécessité, mais celte nécessité par une contra­
existe de fait un absolu quelconque. Et cela nul ne diction.
peut le nier. S’il n’exisle pas au moins un être néces­
Les mêmes considérations valent encore pour réfuter
saire. rien n’existe, cars’il lut un temps ou rien n’élait,
celle autre distinction, que l’on pourrait proposer, d’une
c’est le cas ou jamais de dire : de rien rien ne se fait;
nécessitéabsolue de la substance et d’une nécessité rela­
éternellement rien ne sera. Prêter à un être simple­ tive de ses modes ou étals : l'Un existerait d'une néces­
ment possible une force d'expansion capable de le faire sitéabsolue invariable et immobile; seules ses modi­
apparaître à un moment donné, ce serait déjà le
fications seraient multiples et se succéderaient dans un
reconnaître non purement possible, mais existant,
ordre nécessaire. Mais on le voit, l’Un ne saurait être
puisque seul un sujet existant peut supporter une force
immobile, si toutes ces modifications diverses sont en
réelle.
lui, et ces modifications ne peuvent se succéder di­
On pourrait proposer trois arguments; on essayera
verses, puisqu’elles ne sont pas à elles-mêmes leur
d’en peser la valeur.
raison d’être, sans une raison nouvelle venant de la
a) Argument du mouvement. — On constate du substance. Mais alors d’où vient à la substance, qui est
mouvement dans le monde, non seulement des modifi­ par hypothèse nécessairement ce qu’elle est, cette néces­
cations de lieu — mouvement local, mais des modilica- sité de causer diversement suivant les instants? Répon­
lions d’état — mouvement métaphysique : les parties dre : « parce qu’elle évolue nécessairement, » n'est
s’altèrent, les individus se transforment, toutes choses point répondre, puisque c’est cette nécessité qu’il faut
sont en passage plus ou moins continu d’uue manière expliquer. Et que l'on veuille bien noter la grande
d'etre à une autre. Or il est impossible que des êtres de
dillérence qui existe sur ce point entre les thèses
celte nature soient eux-mêmes nécessaires, puisque le créalianistes et les thèses monistes : les premieres affir­
nécessaire est toujours ce qu'il est nécessairement· Ils ment bien, à l'origine, un être qui s'explique tout
ne sauraient être parties de l'étre nécessaire, pour la
seul par ce qu'il est : c’est mystérieux; les secondes,
meme raison Ils ne sont donc rien par eux-mêmes ; admettant aussi ce point qu’elles seraient donc ma!
dès lors, s’ils exisienl, ils sont produits de rien.
venues à critiquer chez les autres, ajoutent de plus que
Critique. — Cette argumentation est universellement cet être qui s'explique tout seul est en mouvement
rejetée par les modernes : le monisme ou mécaniste nécessaire ; ainsi devient-il sans cesse autre qu'il n'est
ou dynamisle tient pour dogme premier l’existence du
précisément parce qu'il esl ce qu'il est : c’est une con­
mouvement nécessaire : l'Un évolue suivant une loi fixe tradiction.
et fatale.
Autre contradiction. Tout mouvement suppose pas­
On reconnaîtra peut-être assez vite que si le mouve­
sage d'un point de départ à un point d’arrivée. Lepcir,:
ment nécessaire est pour l'esprit une image facile et d'arrivée est-il nécessairement te même, pua;· commode, c’est par ailleurs un concept conlradicloire.
mouvement. Est-il quelque chose de mm, « i-: .·:··.
Qui dit en efiet mouvement dit devenir; qui dit néces­
voilà donc l’absolu en décrépitude nécessaire. Es·.-:
saire, dit sempiternel présent. Un mouvement néces­
quelque chose de plus parfait, c’est Le pl
de
saire est donc par nécessité souverainement déterminé
toute nécessité doit sortir du moins : imposait :
ma­
sous tous les rapports à être actuellement : s’il est en­
nifeste dont la philosophie athée se joue po«r. :in‘. a-»ee

2103

CRÉATION

une aisance étonnante. Telles les spéculations de Renan
sure le nisus... qui sera peut-être un jour conscient,
omniscient, omnipotent... ». Feuilles détachées, examen
de conscience philosophique, p. 429, 430. — Est-il seu­
lement équivalent, il reste au moins la difficulté
suivante :
Dire mouvement, c’est affirmer quantité ei limite, car
un changement, fût-il infinitésimal, ou d'équivalent à
équivalent, prouve que l’être qui le subit n’est pas in­
fini. Dire mouvement nécessaire, c’est donc affirmer que
le même principe par lequel l’absolu est nécessaire­
ment existant est le même par lequel il est nécessaire­
ment limité, en d’autres termes qu’il est, en vertu de
la même perfection, parfait et imparfait, et même, car
ces deux caractères sont essentiels au même titre, qu’il
ne peut être qu’à la condition d’être limité et de chan­
ger, el que ces deux imperfections, limite et mouve­
ment, sont une raison positive de son existence : la
raison de l'être, c’est pour une part au moins le nonêtre.
De ce qu’ « il y a plus dans la transition... plus dans
le mouvement que la série des positions, c’est-à-dire
des coupes possibles », Bergson, L'évolution créatrice,
in-8», Paris, 1907, c. tv, p. 339 sq., de ce que le devenir
est la forme sous laquelle l'être nous apparaît, il ne
s’ensuit pas que Je mouvement soit la forme essentielle
et première de l’èlre. Si l'on réclame à l’origine du
mouvement l’immuable et l’immobile, ce n’est pas
« parce que le devenir choque les habitudes de la pen­
sée et s’insère mal dans les cadres du langage, » ibid.,
p. 3i0, c’est parce que tout mouvement impliquant
limite et changement réclame de ce chef hors de lui
un autre être pour expliquer qu’il est lui-même fini et
toujours autre, c’est parce que la nature une de l’Un
peut bien être la raison suffisante de l’exister qui est
puissance, mais non de la limite qui est impuissance,
de la durée immobile qui est identité, mais non du
changement qui est diversité. C’est donc faute de pou­
voir expliquer l’imperfection dans l’Absolu qu'on rejette
un absolu limité et en mouvement.
Enfin, et ces considérations frapperont davantage cer­
tains esprits, cette théorie du mouvement nécessaire,
loin d’être appuyée sur les faits, semble bien plutôt les
contredire.
On hésitera sans doute à appuyer une preuve de la
création sur les lois de l’entropie spécialement mises en
lumière par les travaux de Clausius. Cf. Folie, Clau­
sius, sa vie, ses travaux, leur portée scienti/ique, dans
la Revue des questions scientifiques, 1890, t. i, p. 419;
D. Cochin, Le monde extérieur, l’énergie, la théorie de
Clausius sur la création, dans les Annales de philo­
sophie chrétienne, 1895, p. 519. Une expression ma­
thématique chiffrant à titre provisoire une loi physique
approximative ne saurait fournir un argument péremp­
toire.
Par ailleurs, Büchner et son école ont beau répéter
que force et matière sont même chose, c’est là une
assertion gratuite. Sans doute on ne peut guère conce­
voir de matière qui ne soit douée d'une force sinon
actuellement agissante du moins capable d’agir. On
peut dire que tout être fini a ce pouvoir par cela seul
qu’il est, comme tout corps doué d’une certaine masse
est apte à exercer une pesée, tout mouvement à influer
sur un autre mouvement; mais ce n'est pas cela qui
importe. — Le mouvement local est-il essentiel à la
matière? — Non. Ce que l'expérience nous apprend
bien au contraire c'est l'inertie de la matière, c’est-àdire son indifférence au mouvement ou au repos, son
inaptitude à sortir par elle-même de l’un ou de l’autre
de ces étals : elle ne passe an mouvement que sous
l'action d'une force; elle retourne au repos dès qu’elle
a transformé en travail sa force utilisable. De plus les
énergies se transforment les unes dans les autres et

2104

produisent du travail en se dégradant. Des actions et
réactions réciproques de toutes les parties de l'univers
les unes sur les autres, il résulte ainsi comme un ni­
vellement général des énergies, une tendance générale
à l’équilibre et au repos. De là, ce semble, une double
conséquence : puisque la matière est par elle-même
indifférente au mouvement et au repos, quelque cause
en dehors d'elle a dû lever cette indétermination et
provoquer la première mise en train; puisque le mou­
vement dure encore, il n'existe donc pas de toute éter­
nité. Cf. Le matérialisme contemporain dans l’.4mi du
Clergé, 1903, p.938sq.; P. Schanz, Apologie des Chrislentums, in-8», Fribourg-en-Brisgau, 1895, t. i, p. I56,
n. 5; A. Stock!, Der Malerialismus, in-8», Mayence,
1877, p. 36 51.
On souhaiterait de M. Hæckel autre chose que les
affirmations de sa « foi moniste », de sa « conception
moniste et rigoureusement logique du processus cos­
mogénétique éternel ». I.es énigmes de l'univers,
p. 284. L’hypothèse de Laplace, la réduction de toutes
les forces physiques à des modes du mouvement n'ont
rien encore qui établisse l’éternité de la matière ou son
identité essentielle avec la force. Seule sa « foi mo­
niste » a besoin de ces déformations de la science et
de ces postulats.
On objectera sans doute avec plus de fondement les
théories récentes des mouvements browniens, qui nous
montrent la matière dans une agitation continue et
comme essentielle, ou ce dynamisme nouveau qui ra­
mène la notion de masse à celle de charge électrique,
celle d'inertie à celle de résistance du milieu, qui
« dématérialise la matière » et la réduit en dernière
analyse « au jeu des forces centrales attractives ou répul­
sives appelées électrons ». Voir l’intéressant travail de
M. Véronnet, La matière, les ions el les électrons, dans
la Revue de philosophie, Paris, 1907, p. 156; cf. 1906,
1907, trois articles. Est-il besoin de faire remarquer
qu’il manque peut-être à ces théories d'être définitive­
ment constituées. De cela les hommes de science ont
à juger. Seraient-elles indéniables, il leur resterait à
prouver qu’elles excluent du même coup non seulement
la physique aristotélicienne, dès longtemps démodée,
mais les vieilles thèses métaphysiques.
La science, en tant que telle, se borne à enregistrer
des rapports, et c’est prudence; mais il y a lieu de
remarquer que la philosophie dans ce qu’elle a de plus
solide raisonne aussi sur des rapports, accusant de plus
en plus des réserves prudentes sur l'explication intime
des substances. Qu’elle abandonne ou garde la « matière
prime » scolastique, c'est une thèse cosmologique dis­
cutable; quand elle raisonne sur les relations de mo­
teur, de mobile, de mouvement, la position est plus
stable. En effet, quelle que soit la nature dernière du
moteur ou du mobile (substance ou non), il restera que
le mouvement implique diversité, passage du même à
l’autre, potentialité, contingence, et qu'à moins de nier
le principe d'identité, il faut bien donner quelque rai­
son de celle modification. La matière ne fût-elle qu'une
« charge électrique », il resterait à dire pourquoi il y
a des charges individuelles et non une électricité, pour­
quoi il y a rupture et variation dans l’équilibre élec­
trique, mouvement et non repos. Toulefois ce n’est pas
de la difficulté d'une explication que nous arguons,
mais de l’impossibilité d'expliquer le mouvement par
lui-même et par sa nécessité. Il semble aussi contra­
dictoire dans les termes d’admettre un mouvement
nécessaire, que le mouvement soit subjecté dans un
mobile matériel ou qu'il soit lui-même le tout de la
matière. Si différent que soit le « dynamisme nouveau »
du mécanisme el de l'atomisme anciens, il lui reste
cette note commune qu’il explique tout par le mouve­
ment. Comme cette affirmation dépasse l’expérience et
relève de la philosophie, le philosophe a droit d'objec­

2105

CRÉATION

ter que tout être affecté de mouvement nécessaire
est nécessairement dépendant lui et son mouvement
d'un autre être extérieur â lui, parce que dans une
nature donnée on peut bien trouver la raison d’une
identité qui persiste, mais non pas dans l’identité la
raison du changement. X tout prendre, pour expliquer
IOrigine des choses, on préférera sans doute la sotulion
difficile d'un Absolu qui remue le monde, à cette con­
tradiction d'un Absolu qui se remue. Cl. Mar d’Hulst,
Conférences de Notre-Dame, in-12, Paris, 1891,3· conf.,
p. 117 sq., et notes, p. 375 sq.
6) Argument de la multiplicité. — On constate dans
le inonde plusieurs individus de même espèce, même
espèce dequalités dans un grand nombre d'individus. Or,
la où se rencontre une même perfection en plusieurs
individus distincts, il est nécessaire d’expliquer cette
multiplicité par une communauté d'origine, et par une
source distincte de tous les individus. En effet, le même
principe restant un en lui-méme ne peut être cause de
la multiplicité numérique : le même sujet, un, ne peut
exiger par sa nature propre d’être en même temps un
autre individu,cum utrumque, secundum quod ipsum
est, ab altero distinguatur; par conséquent, « comme
en toutes choses qui se trouvent, quant à ce qu’elles
sont, distinctes les unes des autres, on constate que
l'être est une perfection commune, il faut que de toute
nécessité l'être leur vienne non d’elles-mèmes, mais de
quelque principe unique. Et telle est, semble-t-il, l’ar­
gumentation de Platon, qui voulait avant toute multi­
tude une unité quelconque, non seulement dans les
nombres, mais dans les substances. » S. Thomas, De
potentia, q. ni, a. 5; Sum. theol., I“, q. xliv, a. 1 ; Cont.
gent., 1. Il, c. xv, n. 1. Nous connaissons cette argu­
mentation pour l’avoir rencontrée, en dépendance cer­
taine de Platon et des alexandrins, chez saint Augustin,
le pseudo-Denys, saint,lean Damascène,etc. En d’autres
termes, puisqu’il y a des individus numériquement
distincts malgré leur ressemblance spécifique, il faut,
pour expliquer qu'ils ne sont pas un même être,
admettre qu'ils dérivent tous d'un autre, principe
commun de leur origine. Saint Anselme développe
ainsi celte argumentation : « S’ils sont multiples, ils
sont donc à reporter à quelque principe unique par qui
ils sont; ou bien ces mêmes êtres multiples sont cha­
cun par eux-mêmes, ou chacun les uns par les autres. »
La première hypothèse est celle de la création; la troi­
sième est purement absurde, quoniam irrationalis
cogitatio est ut aliqua res sit per illud cui dat esse.
Comment à deux, ou en série infinie, arriver à se don­
ner réciproquenu ni ce qu'individuellemenl on n’a pas
même en germe? La seconde amène à conclure l’exis­
tence d’une nature qui existe par elle-même; mais une
t Ile nature est unique. Monolog., c. in, P. L.,t. CLVill,
col. 447. Le nombre suppose en elfet la limite, la limite
l'imperfection, et l’imperfection exclut la souveraine
actualité de l'être nécessaire : c’est par conséquent
l'unité qui préexiste au nombre.
Critique. — Pour énerver cet argument, il suffit de
nier la distinction substantielle des êtres : multiplicité
des phénomènes, dira-t-on, unité de la substance. Rien
de plus facile, il est vrai, si l’on tient compte des pa­
roles seules. I.st-il aussi aisé de faire admettre à la
raison et à la conscience que les choses ne différent
que dans leur apparaître, que notre moi n’est qu’une
collection de phénomènes, que notre conviction d’être
un principe individuel d'opération, une substance à
certains égards autonome, n’est que pure illusion? Ici
encore il tant choisir entre une solution difficile et la
négation d'un fait d’expérience : ou le multiple existe
et la raison exige hors de lui l’unité comme sa raison
suffisante, ou le multiple n'existe pas et il faut admettre
contre l'expérience l'identité substantielle de toutes
choses, coulre la conscience l'identité numérique des

2106

personnes. Cette argumentation a d'autant plus ■··’
force contre le panthéisme et le monisme, qu'eux aus<i
ne recourent à l’unité que pour expliquer le multiple :
il y a donc à la base de ces systèmes la conviction qu··
l’être qui est vraiment être, est un. Fort bien; mais ce
principe admis à la fois par le créatianisme et par le
monisme, que reste-t-il de plus logique ; ou bien avec
le premier laisser à part l’unité dans sa pureté, et pla­
cer en dehors d’elle le multiple comme son reflet mys­
térieux; ou bien avec le second transporter le multiple
dans l’unité, où tous les contraires seront un par
identité. Mystère d’un côté, il est vrai, mais contradic­
tion de l’autre.
c) Argument des degrés. — On constate dans le
monde du plus et du moins : une qualité qui existe au
degré éminent dans tel individu se manifeste dans tel
autre au degré intime. L’expérience nous apprend par
là qu'il n'est pas essentiel â cette perfection d’avoir tel
degré déterminé, sinon il n’en existerait qu’une seule
mesure et un seul type, si enim unicuique eorum ex
se ipso illud conveniret, non esset ratio cur perfectius
in uno quam in allero inveniretur. S. Thomas, De po­
tentia, q. m, a. 5. Toute limite déterminée — et
toute limite qui existe est déterminée — n'ayant pas
son explication dans la nature même de cette perfection,
doit l’avoir ailleurs, ou plutôt la limite n’étant pas une
réalité distincte de l’être limité, c’est l'être limité luimême, qui n’ayant pas en soi son explication complète,
postule hors de soi quelque raison qui l'explique. Cette
raison suffisante est un être évidemment, car le néant
n’est la raison de rien; c’est de plus un être sans
limite, car, s’il était limité, il exigerait lui-même une
autre raison et ne serait donc pas la raison suffisante
que nous cherchions. Le limité donc, tout limité, a sa
raison d’être dans un être illimité. Que cette conclu­
sion ne nous surprenne pas; elle n’est que l'explication
extrême, mais toujours logique, de celte vérité de bon
sens et d'expérience que le plus peut bien être la rai­
son du moins, mais non vice versaillud igitur erit
causa omnium in aliquo genere, cui maxime conve­
nit illius generis prædicatio. S. Thomas, Cont. gent.,
1. II, c. xv, n. 2; Sum. theol., I», q. xliv, a. 1. Guidé
par ces principes, Platon avait enseigné sa théorie « des
idées » : à l’origine de chaque espèce, une idée possé­
dant toutes ses propriétés au degré excellent et de qui
les degrés inférieurs participaient. On sait comment
Aristote critiqua celte manière de voir et cette multipli­
cation de formes subsistantes. Il fallait pour être lo­
gique pousser l’argument jusqu’au bout. Saint Thomas,
In lib. de div. nom., c. v, led. i; Sum. theol., I*.
q. vi, a. i; De veritate, q. xxi, a. 4, corrige Plalon par
Aristote : dans tous ces types spécifiques l’étre est en­
core une perfection commune el pourtant inégale en
chacun; il faut donc admettre à l’origine une nature à
qui l’être convient souverainement, la plus élevée dans
l’échelle des êtres et de qui tous reçoivent, non par
fractionnement de sa substance, car elle cesserait d’être
une, mais par l’elfet de sa vertu, la mesure d'être que
nous trouvons en chacun d’eux. Cet être en dehors de
qui il n'y a plus d’être existant par soi-méine, c’est
l’être premier; l’action par laquelle il pose en dehors
de lui quelque participation à sa perfection, c'est la
création. Telle est la preuve que l’on nomme souvent
argument des degrés. S. Thomas, In IV Sent., I. I,
dist. Il, q. i, a. 1 ; Sum. theol., I», q. îv, a. 3; Cont.
genl., L 1, c. xi.i, n. 3; xlii, n. 16. Le point de départ
en est une vue platonicienne, mais il a subi en co rs
de route des modifications considérables : a) l'idée
nérale d'être substituée à la multiplicité des idées in i.
viduelles, β) la participation par imitation, μίμτ,σ·.;, net­
tement affirmée au lieu de l’union substantielle.
γ) la production ex nihilo.
Critique. — Il est juste de remarquer que saint Th j-

2107

CRÉATION

mas et les scolastiques, à la suite du Stagyrite,appuient
parfois celle argumentation sur des exemples décon­
certants. Ainsi, disent-ils, toute chaleur dérive-t-elle de
la source la plus chaude, sicut videmus quod ignis,
quod est in fine calidilalis, est caloris principium in
omnibus calidis. S. Thomas, De potentia, q. ni, a. 5.
Ces erreurs d'application, causées par des théories phy­
siques erronées, n'inlirment pas la valeur formelle de
l’argument. Le principe, malgré les critiques de Cajetan, Indie. Thom., part. 1, q. n, a. 3, et de Suarez,
Disp.met., disp. XXIX, sect, ni, vaut pour tonie classe
de perfections. On remarquera qu'il n’est pas nécessaire
que la perfection possédée â l'étal pur dans l’élre qui
la possède par soi, soit exactement pareille à celle que
les autres êtres possèdent grâce â lui à l'étal de parti­
cipation limitée : ainsi l'intelligence peut-elle être dis­
cursive dans la créature, intuitive dans l’incréé; il
suflil que l’élre premier possède éminemment toute
qualité. Cf. Kleulgen, Philosophie scolastique, trad.
Sierp, Paris, 1868, t. iv, p. 444-476; Msr dllulst, Mé­
langes philosophiques, p. 280.
Observations sur les trois arguments précédents. —
a) On objectera que ces trois preuves n’éÿblissent pas
la production ex nihilo, mais seulement l'existence d’un
être nécessaire, et sa distinction absolue de tout être
ou muable, ou faisant partie d’un genre à espèces mul­
tiples, ou participant d'une qualité à degrés variables.
11 est vrai ; mais par le fait même la créalion s’ensuit
nécessairement. S'il est prouvé qu’il existe un être né­
cessaire et quelque chose d’autre, et que ces deux
termes sont irréductibles l’un à l’autre, on peut con­
clure : n’étant, ne pouvant pas être l’un en l’autre, ni
l’un et l'autre au même litre, il ne reste plus qu’une
solution : qu'ils soient l’un de l’autre, non comme le
mode ou l’émanation de l'un d eux, car ils resteraient
tous deux de même espèce ayant même principe der­
nier, mais comme la cause transcendante et son effet.
La création ex -nihilo, quel que soit son mode caché,
se conclut comme un fait au terme de ces raisonne­
ment.
&) 11 est à noter que ces arguments sont indépendants
de toute théorie physique. Il y a grosse erreur à repré­
senter la thèse de l’acte pur et du premier moteur
comme liée nécessairement à la physique aristotéli­
cienne. Historiquement ces idées platoniciennes et
aristotéliciennes sont nées de la réaction de la pensée
philosophique contre l'explication des choses par les
seuls constituants physiques immédiats et spécialement
par le seul mouvement. Elles procèdent de ces vues
introduites par l’école d’Êlée, mais développées par les
deux grands philosophes Platon el Aristote, que l’Ètre
qui n'est qu'être est immuable et que le parfait est la
raison d’être de l’imparfait, non rice versa.
c) Le principe formel de ces raisonnements, nous
l’avons déjà dit, n’est nullement le principe de causa­
lité. C'est celui de raison suffisante; on pourrait dire
celui d'identité ou de contradiction articulé par l'école
platonicienne plus fortement que partout ailleurs : le
même ne peut être principe de diversité dans l’élre,
comme dans l’apparailre; le même, dit Platon, ne peut
être principe de l’autre. On sait la place que ces idées
tiennent dans le 7 imee.
Ces cons dé-rations doivent s’entendre non pas du
principe efficient — qui peut le plus peut le moins,
elle moins c’est d jà de l’autre; mais du principe for­
mel, c'est-à-dire des constituants intrinsèques. — Si
un être apparaît à un instant donné dilférent de luiméme, c'est qu’il y a quelque chose de modifie, quelque
chose d'autre, dans les éléments qui le constituent : ici
la métaphysique très abstraite rejoint le bon sens du
vulgaire. Platon, Aristote, et ceux qui ont repris leur
pensée en concluent : l’être à qui appartient en propre
la perfection d'etre — et il en faut au moins un sans quoi

2108

rien ne serait —est nécessairement toujours le même,
parce qu'il est sous tous les aspects et suivant toutes
les perfections de l'être. On n’est pas ce qu'on n’est
pas encore, donc l'ê/re gui est suivant toute la pureté
de ce concept, est tout ce qui peut être. Pestait à
déterminer les relations de l'être fini avec l’Ètre pur.
Effrayés l'un el l’autre par ce mystère d'une production
ex n ihilo, ils ont proposé des solutions plus ou moins
flottantes et plus ou moins cohérentes. l'Irum... de
nihilo... hoc nescio ; credo... quod non pervenit [Aris­
toteles] ad hoc... Vbi autem deficit philosophorum
peritia, subvenit nobis sacrosancta Scriptura. S. Bo­
naventure, hi IV Sent., 1. If, dist. I, p. t, a. I, q. I,
Qiiaracchi, I. n, p. 17. Appuyée sur la révélation, la
philosophie chrétienne n’a fait que pousser leurs prin­
cipes.
2. Voie indirecte. — Elle consiste, après énuméra­
tion de toutes les solutions possibles, à conclure à
la créalion par élimination des solutions inadmissibles.
C’est de beaucoup, semble-t-il, la voie la plus commode.
D’une part, les obscurités de la créalion laissent tou­
jours place à des objections et la réponse laisse encore
l’esprità la gêne, même quand il en voit le bien fondé;
d'autre pari, les contradictions de tous les autres sys­
tèmes rendent leur solution inacceptable. A la raison de
choisir.
Trois solutions, en fin de compte, sont possibles : ou
le dualisme, ou le panthéisme, ou le créalianisme.
a) La première se heurte â toutes les difficultés du
panthéisme el du créalianisme, avec, EN plus, la dif­
ficulté toute spéciale de la multiplicité. Il lui faut, en
effet, expliquer, en plus de tout le reste, comment la
même perfection d’être nécessaire est conciliable avec
la diversité numérique et spécifique des principes pre­
miers. Le même, dans le dualisme, c’est-à-dire la qua­
lité d’être nécessaire, est principe non seulement du
divers, mais du multiple. S. Bonaventure, In IV Sent.,
I. JI, dist. I, p. t, a. 2, q. t, Qiiaracchi, t. n, p. 26; vix
credam hominem qui aliquid de philosophia scivit
hunc errorem aut posuisse, aul defendisse ; Albert le
Grand, Sum. theol., part. II, tr. I, q. tv, m. it, a. 2,
Lyon, 1651, p. 49; S. Thomas, De potentia, q. Ill, a. 6.
b) La seconde se heurte à toutes les difficultés du
créatianisme, avec, EN plus, une évidente contradiction.
En effet, le créalianisme, pour expliquer l’être impar­
fait, admet en dehors de lui un être parfait; le pan­
théisme, pour l'expliquer, identifie le parfait et l'impar­
fait : tout est un ; l'ètre n cessaire, c’est l’élre qui change,
l’absolu, c’est le relatif que nous saisissons, le souverain
bien, c'est, du moins dans sa racine, le mal que nous
constatons. Multiplicité des êtres, imperfection, désor­
dre sont évidemment un problème à résoudre, « mais
il est en quelque sorte plus inaccessible aux panthéistes
qu'à tous les autres... Comment les panthéistes viennentils alléguer que vouloir l'imparfait, le souhaiter, le
penser est une dégradation, el que le contenir n'en
est pas une? N'est-ce pas se jouer? » J. Simon, La
religion naturelle, 1873, part. 1, c. ni. p. 105. « Si le
mal est pour nous un embarras, il est pour vous une
impossibilité. » Ibid., p. 109. Ce qui est contradiction
logique, quand nous le considérons en abstrait, est un
démenti donné à la conscience, quand nous nous inter­
rogeons nous mêmes : mon acte libre est une nécessité
de rUn. ma souffrance physique, ma faute morale une
perfection de l'Un. mon individualité distincte un él
ment d ■ l'Unilé. « On peut écrire ces choses à la condi­
tion de tromper les autres, on ne peut les penser
qu'en se dupant soi-même. » Msr d’llulst, Melanges
philosophiques, 1892, p. 263.
Que le fini soit un mode de l'infini, comme dans
Parménide et Spinoza, ou une émanation de i'L’a
comme chez Plotin et les alexandrins, on un momen'
de la Pensée, comme chez Hegel, ou la face réelle de

2109

CRÉATION

l’idéal, comme dans Vacherot, de tonte façon la même
difficulté subsiste : contradiction de l'expérience et de
h conscience qui affirme non l’identité, mais la multipllicilê au moins des personnes, contradiction du bon
sens qui se refuse à admettre qu'une imperfection quel­
conque. mode ou reflet ou phase de l’Êlre, soit l’expres­
sion nécessaire de la perfection : de toute façon le mal
est en Dieu, l’imparfait dans le parfait puisqu’il en
procède dans l’unité d'un seul être. Le meme, dans
tout panthéisme, c’est à-dire un principe supposé
unique, est le divers par identité!
c) Ileste la troisième solution. A l'origine de toutes
choses, l'Un, immobile parce que nul besoin, nul désir
ne peut altérer sa quiétude, toujours le même parce
qu’il n’y a rien d’autre qu’il puisse acquérir en dehors
de ce qu'il est, unique parce qu’il épuise par la pléni­
tude de son être toute perfection, tout-puissant parce
qu'il est tout être. Il crée, c’est-à-dire qu'il pose en
dehors de soi non pas de l'êlre comme le sien — la
perfection d’être est infractionnable, comme la notion
même : on est ou l’on n’est pas ; il est impossible d'être
à demi — il pose en dehors de soi, dans le néant qui ne
peut lui résister, quelque chose qui est néant de soi,
mais qu'il constitue par une action continue, quelque
chose qui a son explication à chaque instant dans
l'énergie de l'être nécessaire, qui ne peut par consé­
quent s'additionner à lui comme être et être, puisqu’il
n’est rien dans l'un qui ne vienne de l’autre, mais qui
cependant fait quelque figure grâce à la puissance de
Celui qui peut tout, qui est réel, parce que cette parti­
cipation de l’étre le constitue vraiment en dehors de
Celui qui est tout, qui demeure malgré tout néant de
son propre fonds, parce que toule sa puissance d’être
est faite de l’action d'un autre. En quoi consiste celle
action singulière? — Nul ne le sait que celui qui est
capable de la poser, mais on ne peut prouver a priori
qu'elle est impossible (voir col. 2037 sq.) a posteriori,
qu’elle n'est pas une réalité, si elle se présente comme
la seule explication possible des données évidentes de
la conscience et des sens : quelque cho-e existe qui
n’étant pas parlait ne s'explique pas tout seul. La
raison philosophique a bien le droit de dépasser les
évidences du bon sens; elle n’a jamais le droit de les
contredire. « Pour moi, plus j'ai médité sur le pro­
blème de la création et sur l'idée panthéiste, plus je
me suis assuré que les objections qui s’élèvent contre
la création ne sont que des difficultés qui tiennent à la
diversité et à la faiblesse de nos moyens de connaître,
tandis que l'idée panthéiste renferme en son sein des
contradictions absolues qui ne permettent pas à un
esprit conséquent de s’y tinir. » Saisset, Essai de phi­
losophie religieuse, 3“ édit., in-12, Paris, 1862, t. n,
p. 73 sq. L< même, dans le créatianisme, est principe
de l'autre par inlluence, tranchons le mot, par causa­
lité.
Mansabré, Conférences de Notre-Dame, In-8·, Paris, 1813,
vr con'ér.. p. *275 sq. ; 1874, xm· confér., p. 259 sq.; 1875 en
entier; Félix, Conférences de Notre-Dame, in-8-, Paris, 1863,
tr et nr conf., p. 51 sq. ; 1865 en eniier: Λ. Vanhnnnacker, De
rerum errai, ex mtido, part. III. sect, ni, p. 115-271; P. Janet,
op. cit. ; Caro, op. cil., et tous les manuels De Deo creante.

It. LE cnÈ.\vElin. — 1» Dieu créateur exclusif. —
1. Question défait. — Ce point de doctrine est enseigné
par le concile de Latran : uuimi universorum princi­
pium, Denzinger, Enchiridion, n. 355, et celui du Va­
tican, ibid., n. 1631, 1632, 1653; il est affirmé dans
presque tous les symboles. La foi catholique enseigne
que Dieu a produit toutes choses par une action per­
sonnelle, sans l'intermédiaire d’aucun être créé. Elle
continue ainsi la doctrine de la Bible, où Dieu appuie
si souvent ses droits exclusifs au culte de son peuple
sur ce fait qu’il est l’auteur unique de tout ce qui est :
Is., XL, 26; xliv, 24; xlv, 12; Jer., x, 10; Job, tx, 8;

2110

Ps. xlv, 5, etc. C’est la prédication du Nouveau Testa­
ment. Act., tv, 24; xiv, 4; xvn, 24; Heb., lit, 4. Aus
Dieu est-il chez lui, quand il vient dans le monde : in
propria venit, Joa., i, 3,10; Apoc., tv, 11 ; x, 6; et c’< -t
sur celte unicité du premier principe qu’est fondée
l'admirable « monarchie » de la religion chrétienne :
« Un seul corps, un seul esprit, comme vous avez étéappelés à une même espérance; un seul Seigneur, une
seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de
tous, qui est au dessus de tous, agit en tous, est en
tous. » Eph., IV, 4-7.
Les Pères défendent la même doctrine : a) contre le
gnosticisme, qui attribuait la création soit à un autre
dieu, soit à un démiurge inférieur. Saint Irénée nous a
conservé le rnot énergique de saint Justin : « Je ne
croirais pas au Seigneur lui-méme, s’il m’annonçait
un autre dieu que le démiurge. » P. G., t. vi, col. 1592;
S. Irénée, Cont. hier., I. IV, c. vi, P. G., t. vit, col. 987.
A l’exemple de saint Paul, il appuie sur l'unicité du
créateur l'unicité de la croyance et l’unicité de la tra­
dition apostolique. Le progrès dans l'intelligence de
la foi ne doit pas consister à modifier la doctrine, à
excogiter, παρεπινοεϊν, un autre Dieu que l’auteur de
ce monde, mais à comprendre d'une vue plus profonde
et à se rendre plus familière « l’économie » de Dieu à
l’égard de l'humanité. Jbid., L I, c. x, n. 3, col. 553.
Cette unicité est contre tô le hérésie la règle le la vé­
rité. Jbid., I. I, c. x, n. i ; c. xxn, η. 1, col. 550, 670. —
b) Contre le manichéisme ar; umenlent de même saint
Augustin, saint Fulgence, saint Jean Damascéne. « Ceux
qui prétendent que les anges sont créateurs d une
substance quelconque, c’est le diable qui parle par leur
bouche. » De fide orlhod., L II, c. in, P. G., t. xciv,
col. 873. — c) Contre l'arianisme. Saint Athanase en
particulier prouve la divinité du Verbe par ce seul fait
qu'il est le démiurge. Oral., n, contra aria»., n. 21, 22,
J1. G., t. xxvi, col. 189 sq. Dieu, obj’Cte-t-on, s’est bien
servi de Moïse pour donner la loi. Quelle dillérence!
Servir convient à la créature comme à l'esclave, mais
créer est le fait exclusif de Dieu, τό ίημιουργεΐν δέ καί
κτίζειν μόνου τοΰ Θεού έστ;. Jbid., n. 27, col. 204. Inutile
d’accumuler les textes.
Les scolastiques formuleront la même doctrine en
combattant la théorie averroïste des intermédiaires.
2. Question de droit. — N’est-il pas possible cepen­
dant que Dieu confie à quelque créature la mission de
tirer en son nom d'autres êtres du néant? C’est là un
problème qui n'est pas tranché par le dogme.
a) Une créature peut-elle devenir cause principale
d’une créât n, c’est-à-dire recevoir une puissance
telle qu’après délégation elle suffise 7 ar elle-même à la
tâche? L’Ecr ture en fondant pour une part l’excellence
du Verbe s n- sa dignité de démiurge, Joa., 1, 4; Heb.,
t, 2. 3, 10, semble suggérer que celte fonction est
incommunicable. Les Pères en général paraissent avoir
la même pensée. Saint Augustin rejette formellement la
conception des démiurges du Tirm'e. De civil. Dei.l. XII,
c. xxiv sq., P. L., I. xli, col. 373 sq. Saint Athanase
nie expressément qu'une telle communication soit pos­
sible. Oral., Il, contra arian., 11. 22, 27, P. G.,
t. xxxvi, col. 189, 204. Les anges n'ont pu créer, dit
saint Jean Damascéne : ce sont des créatures. De fide
orlhod., L II, c. 111, P. G., t. xciv. Cul. 873. C'est l’aflirmalion commune contre gnosliques, ariens el mani­
chéens; c'est celle de presque tous les scola-liques.
Ces derniers s'appuient en général sur les raisons sui­
vantes : a. Nécessilé d'une action spécifique de la ; 1 issance divine. Chaque être a la sienne commen-ur e à
la perfection de sa nature. Quelle pourrait être c,
àe
l’Elre premier, sinon la causalité premiere a >1. -~-rad esse. S. Thomas, Coot, genl., 1. 11, c. x ... —
b. Impossibilité île communiquer à la cr
:■ ■feclion infinie, disproportionnée qu'e.le serait a»ec si

2111

CREATION

nature. Or la puissance créatrice semble infinie. En
effet elle ne peut être limitée en nulle manière, ni par
la résistance de l’objet — c’est le néant; ni par l’im­
puissance du sujet — atteignant l’étre en tant qu’être
il pourrait produire tout être; ni par une défense mo­
rale — elle pourrait rendre l’acte illicite non invalide.
11 semble de plus qu’elle doive être nécessairement
infinie pour faire franchir l’infinie distance du non-être
à l’être. Scot et Mastrius nient cette infinité, la distance
devant se mesurer, à leur avis, sur la grandeur et la
perfection du terme produit. Mastrius, In IV Sent.,
1. Il, dist. I, q. i, a. 1, 2, Venise, in-fol., 1719, p. 1-12.
Albert le Grand, saint Thomas, saint Bonaventure
jugent au contraire qu’entre être et non-être, quels que
coït la quantité et le degré de l’être, l’opposition étant
contradictoire reste infinie. S. Bonaventure, InlV Sent.,
1. I, dist. XL1II, a. 1, q. 1, ad 4"1”, Quaracchi, t. I,
р. 767. En somme, si l’on se partage sur la preuve, on
est d’accord sur la conclusion. Durand cependant tient
pour indémontrable que Dieu ne puisse communiquer
un tel pouvoir, au moins en le restreignant à certains
objets. In IV Sent., 1. II, dist. I, p. I, a. 2, q. tv.
b) Une créature peut-elle devenir cause instrumen­
tale de la création? Cause principale, si elle se suffit
après collation de cette puissance, elle serait cause
instrumentale seulement, si même alors elle avait be­
soin de voir sa vertu complétée par une assistance de
Dieu : ainsi d’un outil, si parfait soit-il, qu’il faut
encore manier. Nul ne fait difficulté d’admettre qu’une
créature ne puisse ainsi devenir instrument moral de
la création, si par exemple — pure hypothèse — sa prière
déterminait Dieu à créer des mondes nouveaux. Sur le
point de savoir s’il est possible qu'elle soit, en partici­
pant physiquement à la production de l’être, instrument
physique, Pierre Lombard tenait pour l’affirmative,
Sent., 1. IV, dist. V, n. 3, P. L., t. cxcn, col. 852;
les autres docteurs, en général, tiennent pour la néga­
tive. Quelle pourrait être en fait la part active d’un
instrument, quand il s’agit de travailler sur le néant?
lis se séparent pour déterminer si cette impossibilité
peut se prouver par la raison, et c’est l'opinion de
saint Thomas, Scot, Vasquez, ou par la seule révélation,
c’est celle d’Ockam, de Grégoire de Valentia, de Suarez.
Au surplus, la discussion du pour et du contre n’a
d’autre inconvénient que d'être oiseuse.
Sur toute cette question, voir S. Thomas, In IV Sent., 1. II,
dist. I, q. I, a. 3; Sum. theol., I*. q. XLV, a. 5; Cont. gent., 1. Il,
с. xx, xxt ; De potentia, q. m, a. 4; S. Bonaventure, In IVSent.,
I. It, dist. I, p. I, a. 2. q. n: dist. VII, p. 11, a. 2, q. I ; Scot. In
IVSent., 1. II, dist.l, q. t; Suarez, Disp.met.,disp. XX,sect. n.

2° La creation œuvre commune des trois personnes.
— lui présence en Dieu de trois personnes réellement
distinctes, l'attribution de la création tantôt au Fils,
tantôt au Père, donnent lieu de se demander le rôle
respectif des personnes el de la nature divine dans
l’acte créateur. Examinant ici la question de fait, nous
traiterons plus loin la question de droit.
Il esl de foi définie, quant au fait, que les trois per­
sonnes divines ne forment qu’un seul principe d'opé­
ration. C’est l'enseignement du symbole dit de saint
Athanase, non 1res omnipotentes sed unus omnipotens,
Denzinger. Enchiridion, n. 136; la définition du con­
cile de Latran sous Martin 1er, unam eamdenique...
virtutem, potentiam..., operationem... creatricem
omnium. Ibul., n. 202. Elle est exposée dans le concile
de Tolede. inseparabiles in eo quod sunt et ineo quod
faciunt. Ibid., η. 227, 231, 232. Le IV» concile de La­
tran la définit contre les albigeois, coæquales, coomni­
potentes, unum universarum principium. Ibid., η. 355.
Elle est encore consignée dans la profession de foi
prescrite aux vaudois par Innocent III. ibid., η. 366,
367, el dans le décret d’Eugcne IV pour les jacobiles.
Ibid., n. 598.

2112

1. L’Écriture enseigne le fait au concret en attri­
buant indifféremment l’action créatrice tantôt au Père,
Ps. ci, 26; Luc., x, 21; Act., iv, 24; tantôt au Fils.
Joa., t, 3; Ileb., I, 2; I Cor., vin, 6; tantôt appliquant
au Fils les textes qui exprimaient l’activité du Père.
Ps. ci, 26; Heb., I, 13. Où les titres sont communs,
l'action doit être commune. Quelques auteurs voient
encore une attribution analogue â l'Esprit-Saint dans
Ps. χχχνι, 13; cru, 30; Job., xxvi, 13. Mais le mot
spiritus dans ces passages ne désigne en rien la troi­
sième personne. A défaut de textes précis, la raison
d’analogie permet d'ailleurs d’étendre à celle-ci ce qui
est dit des deux autres.
2. Les Pères. — Le premier des apologistes, Aristide,
écrivait avec une précision remarquable . « Les chré­
tiens reconnaissent le Dieu créateur et démiurge de
toutes choses dans son Fils unique et dans l'EspritSaint. » The apology of Aristides, dans Texts and
Studies, in-12, Cambridge, 1893, t. i, fasc., 1, et P. G.,
t. xevi, col. 1121. « Le Dieu de toutes choses, dit saint
Irénée, n’a besoin de rien, mais par son Verbe et par
son Esprit il fait toutes choses ; il dispose, il gouverne,
il donne l'être à tout. Voilà celui qui a fait le monde,
car le monde est l'œuvre de tous (les trois], etenim
mundus ex omnibus. » Cont. hær., 1. I, c. xxn, η. I,
P. G., t. vir, col. 669. Le Verbe et l’Esprit-Saint sont
les mains du Père : quasi ipse suas non haberet ma­
nus. Adest enim, ei semper Verbum et Sapientia,
Filius et Spiritus Sanctus per quos et in quibus om­
nia libere et sponte fecit. Ibid., I. IV, c. xx, η. I,
coi. 1032; cf. I. IV, præf., n. 4, c. xx, n. 3, 4, coi. 975,
1033, 1034. Quant à la puissance, dit saint Hippolyte,
Dieu est un, όσον μέν κατά την δύναμιν εΐ; έστι Θεός.
Adv. Noet., c. vin, P. G., t. x, col. 816; c. xtv.
col. 82I. Mais l’inégalité et même l’unité d’opération
n’excluent pas toujours toute trace de subordinatianisme. Très non statu sed gradu..., nec substantia sed
forma, nec potestate sed specie : unius autem substanliæ, el unius status, et unius potestatis. Tertullien,
.•Idu. Praxeam, c. n, P. L., t. n, coi. 157.
Quelques expressions donneraient à entendre que le
Verbe est un intermédiaire nécessaire pour la créa­
tion, comme pour toute manifestation divine ad extra.
S. Justin, Pial., 60, 127, 128, P. G., t. vi, col. 612,
772 sq.; Athénagore, Legat., n. 10, ibid., col. 909.
Les controverses sur la nature du Fils et du SaintEsprit devaient amener à élucider cette question, le
sabellianisme en faisant des personnes des modes d’une
même substance, voir Modalisme, l'arianisme en faisant
du Fils l’inférieur du Père, voir Arianisme, Sunoiitnnatianisme. La foi de l’Église s’affirme dans celle for­
mule des Pères grecs si souvent employée alors : le
Père crée par le Fils dans le Saint-Esprit. S. Irénée,
Cont. hær., 1. IV, c. xx, n. 1, 4, P. G., t. vu, col. 1032,
1034. C’est donc une opération indivisible.
Les définitions de Nicée viennent éclairer la 'octrine
présente : l’identité d'opération est une conséquence
stricte de la consubstantialité.
Saint Basile réfute longuement ceux qui s’appuyaient
sur l'usage différent des particules έχ, διά, év pour éta­
blir une participation différente des personnes divines
à l’œuvre de la création. De Spiritu Sancio, c. π, n. 4,
P. G., t. xxxn, col. 73. L’apôtre, dit-il, n’a pas voulu
par là distinguer les natures mais les personnes. Ibid..
c. v, n. 7, col. 80. L’emploi alternatif de ces mêmes
particules pour chacune des personnes montre assez
l’identité de nature et d’activité. Cf. S. Grégoire de
Nysse, Quodnon sinl 1res dii, P. G., i. xt.v, col.125 sq.;
et surtout S. Cyrille d’Alexandrie, De Trinitate, dial,
vi, P. G., t. i.xxv, col. 1033, 1056; Procope de Gaza.
In Gen., P. G., t. i.xxxvn, col. 77.
Même doctrine très explicite chez saint Ambroise,
De fide ad Grat., 1. I, c. i, n. 8 sq., P. L., t. xvi

CREATION

*113

col. 531; c. xvn, η. 112, col. 554; I. IV, c. v, n. 59 sq.,
col. 028 sq.; c. xi. n. 147, col. 645 sq.
IJ est particulièrement intéressant de relever l’affir­
mation formelle du dogme chez ceux que la philosophie
profane aurait du naturellement entraîner loin du cou­
rant traditionnel. C’est le cas de saint Augustin et du
pseudo-Denys. Dans le néoplatonisme, comme dans
lout panthéisme émanatif, la série des intermédiaires
■ st nécessaire pour arriver de ('Absolu au dernier des
•1res finis. Or ces auteurs, qui gardent tous deux la
belle idée de l'échelle des êtres, professent très nette­
ment l’unité d'opération des trois hypostases divines;
toutes trois entrent en contact immédiat avec le fini.
Comme le Père et le Fils sont un seul Dieu,et. relati­
vement à la créature, un seul créateur et un seul Sei­
gneur, ainsi ne sont-ils relativement à l’Esprit-Saint
qu’un seul principe. A l'égard de la créature cependant
l’ere. Fils et Saint-Esprit ne sont qu’un seul principe,
comme un seul créateur et un seul Seigneur. » De
Trinitate, I. V, c. xiv, n. 15,
L., t. xlii, col. 921;
Cont. sermonem arianorum, c. xv, ibid., col. 694. Cf.
Dr eii ilate Dei, 1. XI, c. xxiv, t. xi.i, col. 337; De Gen.
•"I tilt., 1. 1, c. vi, n. 12, t. xxxiv, col. 250, 251. Le pseudoDenys appuie la même doctrine sur l’unité et la sim­
plicité absolue de la nature divine, την ύπερηνωμένην
iviôa, et sur l’usage de l'Ecriture dans une foule de
passages « trop nombreux pour êlre comptés ». De div.
nmi., c. n, η. 1, P. G., t. m, col. 637. « Seules les œuvres
de l'incarnation sont propres au Fils, à moins que l’on
n’entende cependant cette opération ineffable... que
parmi nous il exerça en tant que Dieu et Verbe de
Dieu. » Ibid., n. 6. col. 644.
On distingue donc les noms communs relatifs à la
nature divine, les noms individuels relatifs aux per­
sonnes, cf. S. Grégoire de Nysse, Oral, de fide, P. G.,
t xi.v, col. 144. les œuvres communes, theologia copuata, et les œuvres individuelles, theologia discreta.
Pseudo-Denys, loc. cit., n. 3, col. 640. C’est la distinc­
tion que reprend saint .lean Damascene, De fide orth.,
I, c. x, P. G., t. xciv, col. 837. « Quand je dis Dieu
créa, ajoute-t-il ailleurs, j’entends Père, Fils et SaintEsprit. » L. II, c. n, col. 864; I. Ill, c. xiv, col. 1036.
Dans la conception de ce dogme, quelque différence
xiste entre la mentalité grecque et la mentalité latine.
Les Orientaux, accentuant d’abord la trinité des per­
sonnes, les associent ensuite par un jeu multiple de
particules et affirment par là l’unicité de leur opéra­
tion. Les Occidentaux, concevant avant tout l’unité de
substance divine, marquent plus directement l'unité
d’opération, et attribuent ensuite l’acte indivis aux trois
nypostases. Le même dogme s'exprime ainsi de deux
manières différentes. Cf. de Régnon, Éludes sur la
sainte Trinité, Paris, 1892, t. i, étude VI, c. v, n. 3,
p. 432 sq. Les formules grecques cependant seraient
facilement décevantes. Saint Augustin, par la netteté de
ses déclarations et la solidité de ses raisonnements,
contribue à prévenir ces illusions et à appuyer la doc­
trine sur •■on vrai fondement. Voir Augustin (Saint),
t. I, col. 2348 sq.
3. Les pensées de saint Augustin rentrent dans la
scolastique par Ruban Naur, hi Gen., 1,7, P. L., t.cvn,
col. 459, et par la Glose ordinaire. Strabon, In Gen.,
1.26, P. L·., t. cxm, col. 80; In Rom., xi, 36, t. exiv,
col. 510. Cf. P. Lombard, In h. I., P. L., t. cxci,
col. 1493; Sent., I. I, dist. XXXI, n. 7, t. cxcil, col.605;
Bandin, In IV Sent., 1. I, dist. XXIX, ibid., col. 1007.
Une grande influence revient aussi à Abélard. On le
voit citer saint Ambroise et s’appuyer surtout sur la
raison et sur les concepts notionels des personnes di­
vines. « Les œuvres des trois per-onnes sont dites in­
divises... parce que tout ce que la puissance opère,
la sagesse le règle et la bon’é l’imprègne, quia
quidquid potentia geritur, id sapientia moderatur, et
DICT. DE TIIÊOL. CATI10L.

2114

bonitate conditur. » Introd. ad theol., I. I. n. 10, 13.
P. L., t. ci.xxvm, col. 992, 993, 999. Cf. Epitome, c. vi,
xix, col. 1702, 1722; Theol. christ., I. IV, col. 1282.
Cette pensée est susceptible d’une bonne explication et
l’on peut croire qu’elle fut entendue dans un sens or­
thodoxe par l’école de Saint-Victor. En fait elle s'inspi­
rait chez Abélard de principes faux et condamnés à Sens
en 1141. Voir Abélard, t. I, col. 44 sq. Elle est reprise
et développée par la suite en considérations fort belles.
Gietl, Die Senlemen Bolands, p. 48. Hugues de SaintVictor écrit : « Trois choses invisibles en Dieu : puis­
sance, sagesse, bonté. D’elles trois tout procède, en
elles trois tout subsiste, par elles trois tout se gouverne.
La puissance crée, la sagesse gouverne, la bonté con­
serve. Ces trois choses pourtant, de même qu'elles n'en
constituent en Dieu qu'une seule, de même dans leur
opération ne se peuvent nullement séparer. La puis­
sance par la bonté crée avec sagesse. La sagesse par la
puissance gouverne avec bonté. La bonté par la sagesse
conserve avec puissance. » Erudit, didasc., 1. VII,c. r,
P. L·., t. cxxvi, col. 811. Cf. De sacrant., 1. 1, part. II,
c. vi, ibid., col. 208; disciple de Hugues, Summa,
tr. I, c. xi. ibid., col. 58 sq.; Alexandre de Halés,Sum.,
part. 11. q. VI, m. i.
Saint Thomas, Sum. theol., I·, q. xi.v, a. 6; III·,
q. m, a. 4, délaisse Ab lard et reprend l'argumenta­
tion que nous avons signalée dans le pseudo-Denys. Il
s’appuie comme lui sur l’inelfable simplicité de la na­
ture divine et distingue dans les opérations ad extra
ce qui relève de la nature ou de la fonction hypostatique.
4. Preuves de raison. — Le raisonnement d'Abélard
avait l’avantage d’olfrir une manière commode de con­
cevoir : l'ouvrier humain n’agit pas sans idée, ni sans
volonté, donc Dieu non plus sans son Verbe ni son
Esprit. Mais il a l’inconvénient de montrer comme une
indigence, une incapacité dans chaque personne prise
isolément, et de rattacher la production des créaluresà
la notion de personne plutôt qu’à celle de nature et de
toute-puissance. Telle était bien l’erreur d’Abélard. Au
Père seul, disait-il, appartenait en propre la puissance,
au Fils seul la sagesse, au Saint-Esprit seul la bonté.
11 devenait tout naturel de requérir les trois personnes
pour constituer un principe adéquat d’opération. Le
mystère était expliqué, mais le dogme supprimé. Cf. S.
Bernard, Epist. ad Innoc. II, c. ni, P. L., t. ci.xxxn,
col. 1058 sq.; Concil. Senon., can. 14. Voir Abélard,
t. i, col. 45, 46.
Le raisonnement de saint Thomas, s'il est plus abs­
trait, est par contre plus profond et plus juste. Le prin­
cipe de l'activité dans un agent, c'est, dit-il, la nature
et non la personne. La personnalité n’est pas une éner­
gie active qui entre pour une part quelconque dans la
constitution de la force agissante : elle est sa qualité,
sa perfection d’être tel individu désignable de tel nom,
et non pas un autre, principium quod. Le principe
d'opération, la force, c'est donc la nature et non la
personne, principium quo. L’œuvre, par conséquent,
sera commune à tous ceux qui posséderont en commun
la même nature : les trois personnes divines sont donc
en commun le principe immédiat de toute action exté­
rieure. Cette explication.on le voi>, doit être restreinte
à l’activité externe de Dieu; elle ne saurait s'appliquer
à son activité immanente. La génération n’est pas com­
mune aux trois personnes, parce qu’elle est logique­
ment antérieure à la constitution de chacune d’elles,
ou, si l'on veut, parce que dans cet acte éternel qui est
la vie intime de Dieu, ce sont les oppositions r
de relations qui constituent les personnes r ·.
·
distinctes. Engendrer et être engendré étant 2..:
termes opposés ne peuvent convenir simul -.r.
au même sujet. Parlant, tout en possédant c:;j~r.
même nature divine qui engendre, chacuns
-

III. — 67

2115

CREATION

personnes ne peut la posséder à la fois en tant
qu’elle engendre et en tant qu'elle est engendrée;
la nature est commune à tous, puisque le Père la
donne, le Fils la reçoit, tous deux la communiquent à
l’Esprit-Saint, mais la génération, la filiation, la spiration, puisqu’elles s’excluent mutuellement, ne con­
viennent pas à toutes également. S'il s'agit au contraire
d’action transitive, c’est le Père, le Fils et le SaintEsprit qui produisent Pellet par cette puissance
unique qu'ils ont indivise. C’est ce que l’École exprime
parcelle formule:» Toutest commun en Dieu à moins
que n’y mette obstacle quelque opposition de relation:
omnia sunl vuum, ubi non obviat velationis opposi­
tio. » Cf. Decret. pro jacobilis, Denzinger, n. 598.
Cependant les relations d'origine, comme le note
saint Thomas, Sum. theol., 1“, q. xlv, a. 6, font préci­
sément que la même nature ou essence divine n’est pas
en chaque personne de la même manière ou du moins
au même titre, et cela met quelque différence dans la
causalité respective des personnes divines à l'égard
des créatures. Si le Fils crée, c’est par cette nature que
lui donne le Pére, le Saint-Esprit par celte nature
qu’il reçoit de l'un et de l'autre. Le mode d’action de
chacun, sans aucune différence physique, sans inégalité
aucune de perfection, garde cependant, pourrait-on
dire, cette marque d’origine. La créature relève de la
puissance divine innée dans le Père, engendrée dans
le Fil», spirée dans le Saint-Esprit : elle rélève donc de
chaque personne à un titre spécial. Tel est le fonde­
ment de la théorie des appropriations. Voir Αρρποιίιιλtion. C’est ce que l'argument d'Abélard met bien en
lumière, en insistant sur ce fait que le Fils dans son
■concept nolionel est la Sagesse, et le Saint-Esprit
l’Amour : il est excellent, si on l’entend bien.
Celle dillérence, non physique mais morale, dans la
manière dont la créature dépend de chaque personne,
lui crée à l’égard de chacune des devoirs que sa piété
peut approfondir. Tout don qui lui est fait, découlant
d’une source unique, lui vient de trois personnes
•distinctes et d'un triple amour.
Pelau. De Trinitate. 1.1V,c. xv. S3 sq. :c. xvi. t. n, p.248sq.,
"253 sq. : de Régnon, Éludes sur la sainte Trinité, Paris. 18.2,
1.1, étude VI. c. IV. p. A09 sq. : S. Bonaventure. In IV Sent., 1.1,
dist. XX. a. 1. Quaracchi, U 1, p. 371, cf. p. 516; t. m, p. 13.

3» Appropriai ion de la création au Verbe. — Sans
exposer ici toute la théologie du Logos, il y a lieu
d'éludicr sommairement : 1. l'intervention spéciale du
Verbe dans la création; 2. la nature du démiurge
chrétien; 3. sa génération temporelle dans l’acte créa­
teur; 4. le fondement de cette appropriation.
1. Intervention du I erbedans lacréalion. — a) L'Écri­
ture, semble-t-il, insinue la pluralité des personnes
divines dans Gen., 1, 26, faciamus hominem... D’après
Fritz Homme), Expository Times, 1900, t. xiv, p. 341345; 1902, p. I03 sq., il y aurait aussi dans la liste
chaldéenne des patriarches rapportée par liérose deux
formes divines el comme des associés de Dieu dans la
création. Le Irait est à peine marqué dans Gen.. t, 26.
C’est en raison de son rôle dans la production du
monde, et non de ses rapports avec la vie intime de
l’Èlre divin, que le Verbe entre lentement dans la
spéculation inive : la théorie des intermédiaires favorise
cette évolution.
Tandis qu'un insistait avant l’exil sur la proximité
de Dieu, sa paternité, el comme son immanence, après
l’exil on parait surtout frappé de sa transcendance.
Dieu n’est plus mis en rapport direct avec l’univers, mais
seulement par l'entremise de ses attributs personnifiés,
Sagesse, Parole, Esprit. Ilackspill, Etude sur le milieu
religieux el intellectuel du Nouveau Testament, dans
la ïievtte biblique, 1900, p. 570 sq.; 1901. p. 201 sq.
Vers fépoque grecque, le rôle de la Sagesse se dessine
de plus en plus net dans les Livres sapientiaux.

21 If»

D'abord pure personnification poétique, Job, x.xviti,
12-28, elle apparaît dans les Proverbes, III, 19-20; vin,
22-32, et l'Ecclésiastique, xxiv, xxv, comme intermé­
diaire entre Dieu et l’univers. Sous l'influence alexan­
drine une terminologie plus abstraite amène une préci­
sion croissante. « en tout cas ni essence, ni filiation
divines n'y sont enseignées. » Loc. cil., p. 215.
Entre la spéculation profane et la théologie biblique
s’il est facile de multiplier les rapprochements, une
connaissance plus approfondie des multiples théories
qui se cachent sous le même nom de Logos met on
garde contre des conclusions hâtives et superficielles.
Dans le panthéisme d’iléraclile, le Logos est le leu
immanent, raison et loi du monde. Il est chez Platon
intermediaire dans la formation du cosmos; encore ne
trouve-t-on pas, à proprement parler, chez ce philo­
sophe, une théorie du Logos : ou la lui prête plus tard
sous i’inlluence de documents apocryphes et d'idées
néoplatoniciennes et chrétiennes. Aall, Geschichte
der Logosidee in der griechischen Philosophie, Leip­
zig, 1896, p. 69. Le Logos du panthéisme stoïcien est
le principe actif et la force de la nature; celui de
Philon, comme celui de Plutarque, quoique fortement
imprégné de stoïcisme, est transcendant. Le travail
érudit de M. Lebreton est des plus précieux pour
distinguer ces nuances et démêler ces influences, Les
théories du Lagos au début de l'ère chrétienne, dans
les Études, 191)6, t. cvt, p. 54 sq., 320 sq.
Le Logos philonien mérite de nous arrêter quelques
instants. Principe de force et de d termination, Quis
rev. div. her., 118, 119; De opi fie. mundi, 43, soutien
et lien du monde, De plantat. Noe, 8, 9; De fuga, 112;
Quis rer.div. her., 188, destin et loi morale selon l’occur­
rence, à tous ces litres il relève de Chrysippe; lieu
des idées, De opif. mundi, 20, 24; Leg. alley., it,86,
extérieur au monde. In Exod., n. 68, intermédiaire de
sa production, De cherub., 125 sq., principe de spécifi­
cation. λόγο; τομεύς, Quis ver. div. hcr., 130 1 40, 166.
215, il accuse une origine platonicienne. Sous tous ces
rapporls.il est plus apparenté à la philosophie grecque
qu'aux théories bibliques. Lebreton. loc. cil., p. 775-787.
Est-il personne distincte ou attribut personnifié? Après
une critique minutieuse, M. Drummond conclut : « Le
Logos n'est pas un démiurge qui agisse pour Dieu ou à
la place de Dieu, mais c’est l’énergie propre de Dieu,
énergie rationnelle agissant sur la matière. » Philo
Judnms, Londres, 1888, t. n, p. 192; cf. p. 119-154. Il
pourrait être l'aspect relatif de Dieu, dont l'essence
absolue est inconnaissable et nous dépasse : ce serait
l'action et l'éclat qui le mettent en rapport avec la
créature. Lebreton, loc. cit., p. 787-794.
Vers le Ier siècle après Jésus-Christ, la doctrine
biblique de la « Sagesse » est remplacée à Alexandrie par
Celle du « Logos », en Palestine par celle de la « Parole ».
Au lieu d'etre qualité intellectuelle abstraite, la Sagesse
est par là conçue comme un acte divin : c'était un
progrès très appréciable vers la théorie du Logos
personnel et démiurge. Cependant I’inlluence helléniste
faisait courir au dogme un grave danger. En accen­
tuant sa transcendance, on isolait Dieu de l'humanité;
on risquait par ailleurs de faire de la Sagesse, comme
du voô: d'Anaxagore ou de Platon, l’âme du monde
ou quelque émanation gnostique ou quelque divinité
secondaire. La mission du Verbe prévint ces déviations :
la révélation trinilaire, d'une part, profitait d'un terrain
tout préparé rar la théorie des intermédiaires, de
l'autre, elle corrigeait, elle complétait les spéculationantérieures.
On comprend facilement la richesse des faits évan­
géliques et tout ce qu’ils fournissaient de documents
nouveaux soit en paroles soit en actions : tôt ou tard
la théorie du Logos devait profiler de cet apport. Les
vues profondes de saint Paul sur le rôle du Cliristdans

2117

CRÉATION

2118

la création, Col., i, 16-17; I Cor., vm, 6; cf. Heb., l, j point la sagesse humaine qui est en cause, mai* i ,
2, 3, 10-13; in, 4,doivent-elles être attribuées à ses ré­
vertu de Dieu qui les fait parler, r Apol., i, n. 60.
flexions personnelles, à ses études des livres sapien- , ibid., col. 420.
tianx, ou à l'influence de l'alexandrin Apollo? Aucun
Rien sur le Verbe dans l'exposition de la cn’ation
de ces facteurs naturels n’est vraisemblablement à
chez saint Clément, / Cor., 33,36. Funk, Aposiol. Vüler.
négliger, encore qu’il soit, dans le détail, impossible
1901, p. 50 sq. Pour saint Ignace, c’est Lui qui a
de préciser leur action respective, pourvu qu’on n'ou­ prononcé le fiat créateur. Ad Eph., 15, ibid., p. 85.
blie pas quelle lumière supérieure dirigeait cette ma­ Dans le Pasteur, ilsupporte toute la création, Sim., IX,
turation de sa pensée. La théorie du Verbe-créateur,
c. xiv, n. 5, ibid., p. 224; cf. Heb.. t, 3; le messager
en germe dans les Synoptiques, est déjà tout entière du Père, ce n'est pas un ange, mais le démiurge luidans saint Paul avant d'etre dans saint Jean. Voir même. Epist. ad Diognel., c. vu, ibid., p. 139.
Dictionnaire de la Bible, art. Logos, col. 324 sq.;
Les Pères apologistes développent la doctrine de
Reuss, Histoire de la théologie chrétienne, 3” édit.,
saint Paul et de saint Jean. Aristide, Apol., c. xv.
in-8», Strasbourg, 1864, t. n, I. VII, c. xvi.
Texts and Studies, 1893, t. i, fasc. 1, p. 110; cf. P. G.,
De l'apôtre des gentils au quatrième évangéliste il y t. xcvt, col. 1121, S. Justin, Dial., n. 62. P. G.,
a non seulement accord parfait, mais influence pro­
t. vi, col. 620; 4/>oL, n. n. 6, ibid., col. -453; S. Théo­
bable. Ce n’est pas en tous cas dans le logos platoni­ phile, Ad Aulol., I. II, n. 10, 22, ibid., col. 1064,
cien qu’il faut aller chercher le parallèle du logos 1088; Tatien, Oral., n. 5, 7, ibid., col. 813, 820.
johannique. « C'est ainsi, concluait M. Loisy après les
Saint Irénée délinit ainsi la « règle de foi » : « Un seul
avoir rapprochés, que dans l'ordre cosmique le Verbe
Dieu tout-puissant, quia produit toutes choses par son
de Jean était créateur et dans l'ordre humain révéla­
Verbe, les a formées et faites de ce qui n’était pas pour
teur. » — « Tout cela est fort juste, dit le P. Lagrange,
que toutes existent, comme l’enseigne l'Ëcrilure.
si on change c’est ainsi que en tandis qu’au contraire. »
Ps. xxxii, 6; Joa., 1, 3. Le Père a tout lait par Lui... »
Bulletin de Toulouse, 1904, p. 8, note. Même remarque Conl. hær., 1. I, c. XXtt, n. 1, P. G., t. vu, col. 669;
cf. I. Il, c. n, n. 4, col. 714.
à faire pour le logos philonien : a) notion abstraite et
non personne distincte; b} ordonnateur de la matière
Si l'on réserve le problème délicat du comment, la
et non créateur ; c) Ills de Dieu, comme le monde, et question de [ail, c’est-à-dire la doctrine de la pro­
non par nature comme le Verbe de saint Jean. Dic- duction de toutes choses par le Verbe, ne fait histori­
tionnairede la Bible, loc. cit., col. 326. A tout le muins
quement aucune difficulté. Qu'il suffise d'indiquer
chacun de ces caractères du Logos est accusé chez quelques chefs de preuves : a. l'usage constant, in/inilo
l'évangéliste avec un relief inconnu au philosophe juif.
in usa, dit Petau, de celte expression : le Père a fait
Saint Paul et saint Jean continuent, à la lumière de
toutes choses par le Fils, cf. De Deo, I. V, c. vm, § 12,
l’histoire évangélique, la théologie des livres sapien­ Venise, 1745, t. t, p. 229; 6. les noms spécialement
tiaux; Philon s’en montre beaucoup plus indépendant;
donnés au Verbe de force, de puissance du Père,
l'hellénisme, malgré qu'il en ait, l’entraine en plus δΰναμις, δΰναμις και σοφία, ενέργεια, δΰναμις ένεργενική,
d'un point hors de l'orthodoxie. Que maintenant
Petau, ibid., § 7, p. 227, de main ou de bras du Père,
saint Jean ait emprunté le titre de Logos, puisque
ibid., § 8, de volonté, ou conseil, ou volition, βουλή,
Jésus-Christ ne l'avait pas pris, Origéne, In Joa., θέλημα, δημιουργικός λόγος, ibid., § 10; c. l’exégèse
tom. I, n. 23, P. G., t. xiv, col. 65, aux Grecs de
non seulement des textes qui fournissent à ce dogme
Corinthe ou aux Alexandrins, c’est de toute probabilité :
une base scripturaire incontestable : Rom., xi, 36;
voluit ergo Johannes accommodate ad usum loqui,
1 Cor., vm, 6; Col., t, 16, 17; Heb., i, 2, 10-13; m, 4,
voluit inlelligi... — erat quoque [nomen] ad ea quæ
Joa., t, 3 sq., mais de plusieurs autres encore dont
dicturus erat accommodatum, Maldonat, In t V Evang., l’interprétation prèle à critique. Ainsi lorsque la tète
Paris, in-fol., 1668, p. 1233, n. 31; mais tandis que
est pleine d'une doctrine aimée, s'imagine-t-on facile­
la spéculation juive hésitait entre la personnalité et la
ment la rencontrer partout. Cette exégèse garde du
moins un haut intérêt dogmatique. Dans Gen., Il, 1,
personnification métaphorique, saint Jean « à l'énigme
obscure et embarrassante substitua clairement et har­ les mots in prineipio sont traduits in Verbo ou in Filio.
diment le mystère : le Verbe est de nalure divine et il
S. Théophile, Ad Aulol., 1. II, n. 10, P. G., t. vi.
col. 1066; Origene, In Gen., homil. I, P. G., t. xn,
existe de toute éternité comme hypostase distincte ».
Pour accentuer cette dilïérence — λόγος et non pas col. 145; cf. de Hummelauer, In Gen., Paris, 1895,
p. 85; Petau, Deopif. sex dier., I. I, c. t, § 16, t. m,
νους — « il usa dans l'exposé de sa doctrine d'un
certain parallélisme avec Gen., I, 1, et releva l'activité p. II8. On retrouve celte traduction jusque dans la
du Verbe dans la création. » Hackspill, loc. cil., 1902,
scolastique. S. Bonaventure, Opera, Qiiaracchi. t. n,
p. 72. C'était moins accepter les spéculations humaines p. 37, et note 9. — C'est au Verbe que le cr'ateur
que les réformer par la révélation.
s’adressait en disant Gen., i, 26, faciamus hominem.
6) Les l’ir.-s, dans un milieu aussi accoutumé que le Barnabæ epist., v, 6, Funk, Aposl. Vüler, p. 50;
monde d'alors aux théories du logos, useront d'une
S. Théophile, Ad Autol., I. Il, n. 18, P. G., t. vi,
• accommodation » semblable. Il yavait d'ailleurs grande col. 1081 ; S. Justin, Dial., n. 62. ibid., col. 617;
S. Irénée, Conl. hær., I. IV, c. xx. n. I, P. G., t. vu.
satisfaction pour les Justin, les Clément, les Origéne,
col. 1032; Terlullien, Ado. Praxeam, c. xn, P. L., I. Il,
à retrouver dans la dogmatique chrétienne tout ou
partie de leur philosophie préférée et comme un point col. 167, 168; Novalien, De Ί rinil., 26, P. L., t. m.
d’honneur à prouver au monde grec que l'on n’avait rien
col. 936; Eusèhe, Priep. evang., I. VII, c. xn, P. G .
t. xxi, col. 544; cf. Petau, De Triait., I. II. ··. vu. J 6.
à lui envier : ομοίως τινά... ένια δέ καί μειζόνως και
t. n, p. 88. — Les Septante ayant traduit Prov..vm.
[9ειοτέρως| καί μόνοι μετά άποδείξεως. S. Justin, A pol., t,
η. 20, P. G., t. vi, col. 537. Quelques-uns défendront 22, le Seigneur m’a créée, on m'a constitué·· prier
έκτισε με àp/ήν, au lieu de 1 hébreu « ma
.
même la thèse du plagiat : Platon doit à Moïse ses
έζτήσατο, les Pères entendent ces mots de .. >
dogmes les plus élevés. Si celte affirmation est peu
que Dieu a enfantée, en vue de la création
solide, la remarque que saint Justin lui adjoint a du
S. Justin, Dial., n. 61, 62, P. G., t. vi. col. ’
’ i"
moins sa valeur pour réfuter celte accusation que la
Athénagore, Legat., 10, ibid., col. 909; S. Ir n e.
théorie du Vei be-créateur et telles autres seraient un
Cont. hier., I. IV, c. XX, n. 3, P- G., t. vu. cul ! .v;.
emprunt du christianisme à l'helénisme. C'est que les
plus illettrés des lideles parlaient en cela comme les Terlullien, Ado. Prax., c. vu, P. L., t. i . c.·; 161
Ado. Uermoj., c. xvtil, ibid., cul. 213,
plus instruits, « d'où il est à conclure, que ce n’est

2119

CREATION

De princip., I. I, c. Il, n. 2,
G., I. Xl. col. 131 :
In Joa., tom. I, n. 22, 39, P. G., t. xiv, col. 56,
89; Eusèbe, Præp. evang., I. VII. c. Xli, P. G.,
t. xxi, col. 541. L’évangéliste, conclut Eusèbe,
ne faisait donc que reprendre la doctrine an­
tique, το προφητικόν καί πάτριον δόγμα, quand il
écrivait : Au commencement était le Verbe. Joa., i, I.
Eusèbe, ibid., col. 544. Saint Athanase juslilie le mot
έκτισε, Conl. arian., il, n. 78, P. G., t. xxvi, col. 312.
Cf. IJackspill, loc. cit., 1901, p. 210, note 2. —
C’est du Verbe qu'il s’agit encore Ps. xxxn, 6: Verbo
Domini cæli firmati sunt. S. Irénée, Cont. hær., I. I,
c. xxn, n. 1, P. G., t. vu,col., 669; S. Ambroise, Defide,
1. IV. c. iv, n. 45. P. L., t. xvi, col. 626, etc. — d. Enfin
comme ils trouvaient celte doctrine même dans des
textes de l’Écriturc où elle n’était guère, les Pères la
lisaient chez les philosophes où elle n’était pas davan­
tage. S. Augustin, Confess., 1. VU, c. ix, n. 13, P. L.,
I. xxxn, col. 740; In Joa., tr. I. c. i, n. 12 sq.; tr. H,
c. I, n. 4; P.L., t. xxxv, col. 1385, 1390; Deciv.Dei,
1. X, c. m, n. 1, P. L., t. xli, col. 281. Eusèbe
appelle en témoignage Platon, Philon, Plotin, Numénius, Præp. evang., 1. XI, c. XIV sq., P. G.,
t. xxi. col. 884 sq., et nous garde un extrait d’Amélius
sur saint Jean. Ibid., c. xix; cf. I. IV, c. il, tv, v, x;
1. V, c. vn-xxx, P. G., t. xxt, col. 900.
2. Nature du démiurge. — Saint Jean affirme la
divinité du Logos au moment même où il le met en
scène, Joa., 1,1, et celte divinité au sens strict, par éga­
lité parfaite avec le Père, suffit à le distinguer du dé­
miurge platonicien ou philonien. Toutefois renvoyant
ailleurs la démonstration rigoureuse de la divinité du
Verbe, nous n’entendons ici que signaler rapidement,
comment, d’accord avec les philosophes pour attribuer
au Logos la constitution du monde, les Pères se sépa­
rent d’eux sur des points considérables :
a) Sur la nature de son action. — Ce n’est pas une
organisation de la matière, mais une création exni/iilo.
Qu’ils semblent se rapprocher davantage des vues pla­
toniciennes comme saint Justin, saint Théophile d’An­
tioche, saint Irénée, saint Hippolyte, en montrant dans
le Verbe la cause exemplaire et la cause efficiente de
l’univers, ou mêler ces conceptions de notions stoï­
ciennes, en le décrivant comme le principe d’union,
d’ordre, d’harmonie, le lien des êtres créés et la forcequi
les gouverne, comme Clément d’Alexandrie, Origène,
saint Athanase, tous sont d’accord sur ce point.
b) Le Verbe est une personne distincte du Père et
distincte du monde. La mission personnelle du Fils a
tranché cette question de la personnalité si douteuse
chez Platon et chez Philon.
e) Le Verbe n’est pas immanent, comme le logos
stoïcien, mais extérieur au monde : cette conception
d’un dieu immergé dans la matière est constamment
repoussée par les Pères. C’est donc en un sens tout
diilérent du stoïcisme que saint Justin admet un λόγος
σπεραατικός, une participation du Verbe dans les créa­
tures. A/iol., n, n. 7, 8, P. G., t. vt, col. 456, 457;
Apol., I, n. 32, ibid., col. 380; n. 46, col. 397. Même
idée chez Clément d’Alexandrie, Strom., 1, XI, P. G.,
t. vnt. cul. 748, 749; V, xm, P. G., t. ix, col. 129. «Les
stoïciens veulent que Dieu pénètre toutes choses, διήχειν
διά πόση: τϊς ούσίας, mais nous nous ne l’appelons que
l'auteur de toutes choses, ποιητήν μόνον, et auteur par
Je Verbe, χαι Λόγω ποιητήν. ·· Ibid., t. xiv, col. 129. Ainsi
dans Origene est attribué au Logos personnel et trans­
cendant le rôle du logos stoïcien. De prine., 1. II, c. i,
n. 2, P. G., t. xi, col. 183. Cf. S. Athanase, Orat. cont.
gentes, n. 40, P. G., t. xxv, col. 81 ; n. 82, col. 84. Le
logos créateur n’est pas, affirme-t-il, le λόγος σπερμα­
τικός.
d) Le Verbe n’est pas davantage un intermédiaire
créé, un être distinct de Dieu et par qui, comme par un

2120

instrument indispensable, la cause première entrerait
en rapport avec le fini. Peut-être serait-ce la conception
de Philon; ce fut celle des gnostiques, du néoplato­
nisme, de l'arianisme et de l’averroïsme. Les premiers
apologistes chrétiens, en distinguant le Logos de toute
créature, se séparent en principe de cette manière de
voir. Toutefois quelques expressions font difficulté. Les
premiers représentants des écoles de Borne et de Car­
thage, en insistant sur ce fait que le Père est inconnais­
sable, innommable, qu’il ne peut se manifester direc­
tement aux créatures, donnent lieu de penser que le
Fils est précisément cette divinité secondaire, engen­
drée en vue de la création et apte de ce chef à entrer
en contact avec le monde. S. Justin, Dial., n. 60, 127,
P. G., t. vi, col. 612, 772; S. Théophile, .4rf Autol.,
I. 11, n. 22, ibid., col. 1088. Un être intelligent, il est
vrai, n’agit pas sans son idée, son Verbe, el sous ce
rapport le Logos est médiateur obligé; s’il est conçu
comme la puissance active du Père, c’est encore par
Lui que le Père doit nécessairement se manifester,
mais ces manières de concevoir ne sont pas rigoureu­
sement correctes, car le Père est intelligent et puissant
par lui-même et non par son Fils. On pourrait cepen­
dant se contenter de cette explication, si l’égalité par­
faite du Père et du Fils était, chez ces mêmes écrivains,
hors de conteste. Ce n’est pas le cas. La doctrine est
claire après Nicée:.le Logos est consubstantiel au Père
et donc identifié rigoureusement avec lui quant à la
nature; tout médiateur est inutile; créant parsa volonté
seule, Dieu n’a besoin que de vouloir pour créer. C’est
l’argumentation de saint Athanase et de saint Cyrille.
Cf. Petau, De Deo, 1. V, c. vnt, t. t, p. 225. Au fait,
toute théorie qui exige un intermédiaire se heurte à
d’insurmontables difficultés. Un tel médiateur est im­
possible et inutile. Impossible, car il devrait à la fois
être infini, pour que Dieu puisse le produire sans dé­
choir et le faire participer à l’infinité naturelle de la
puissance créa trice sans amoindrissement, et par ai Heurs
fini, pour pouvoir lui-même se mettre en contact avec
le fini. Infini pour être divin, lini pour être principe
de la limite : deux qualités contradictoires. Inutile, il
le serait, car si Dieu peut sans intermédiaire produire
ce démiurge comme distinct de soi et moindre que soi,
il peut donc créer quelque nature finie par lui-même
et le médiateur n’a plus de raison d’être; inutile encore,
car pourquoi la perfection de l’étre infini devien­
drait-elle pour lui une raison d’impuissance; pourquoi
ne pourrait-il pas opérer immédiatement ce qu’un autre
agent ne ferait en somme que par une vertu reçue de
lui?
e) Enfin le Logos est consubstantiel au Père. C’est
la dernière et radicale dillérence entre la philosophie
et le dogme. Bien que l’on puisse, même chez les écri­
vains des premiers temps, recueillir des témoignages
en faveur de ce dogme, il est vrai cependant de dire
que la littérature anténicéenne porte des traces de subordinatianisme. Petau, De Trinitate, I. I, c. lit sq.;
1. Il, c. il sq., t. n, p. 20 sa-, 67 sq. Certaines formules
de l’Êvangile, l’habitude de présenter le démiurge
comme ministre et exécuteur des desseins du Pere,
op. cit., 1. II, c. vu, 7, 8, t. 11, p. 88, la difficulté très
réelle de comprendre les rapports de paternité et de
filiation, de distinguer par des concepts et des termes
précis la dépendance d’origine et la dépendance de
nature — la première exigeant seulement antériorité
logique du principe premier sur l’être qui procede de
lui nécessairement, éternellement, la seconde exigeant
de plus une antériorité de temps de la cause sur son
ell’et — enfin le danger naturel destentatives trop hâtées
de concordisme entre la philosophie et Je dogme,
expliquent facilement ces hésitations ou ces illogismes
de la spéculation des premiers âges. Celte grave ques­
tion ne peut être ici traitée. Voir Consubstantiel,

2121

CRÉATION

SuBontilNATiANlSME. Nous n'en signalerons avec quelque
détail qu’un seul aspect plus spécialement en rapport
avec le dogme de la création.
Toutes les questions qui ont trait au rôle du Verbe
dans la création sont spécialement développées à l’âge
scolastique, à la fois pour coordonner les données tra­
ditionnelles et pour réfuter les théories averroïstes, qui
ramèneraient le dogme aux intermédiaires néoplatoni­
ciens. La consubstantialité parfaite reçue sans conteste
dans l’Ecole oblige à rejeter toute idée d’un démiurge
inférieur. Une conception plus profonde, ce semble, de
la cause première, amène â rejeter les intermédiaires
pour ce motif même au nom duquel l’averroïsme l’exi­
geait, parce que la cause première est infinie. Cf. S. Bo­
naventure, In IV Sent., 1. Il, dist. I, p. I, a. 1, q. ll. Si
elle est infinie,elle peut tout. On explique par ailleurs
qu’elle peut sans déchoir créer le fini et l’imparfait,
parce qu’il répugne métaphysiquement qu'il y ait en
dehors de Dieu autre chose que du fini. La raison de
la limite, ce n’est pas l’impuissance du créateur, c’est
l'imperfection essentielle de la créature, qui tirée non
pas de Dieu, car elle lui serait égale, mais du néant,
ne peut sans contradiction se concevoir comme infinie
avec un tel vice d’origine. Tout ce qui subsiste des
intermédiaires aristotéliciens et néoplatoniciens, c’est
une certaine subordination des causes créées, et cela
même est bien caduc.
Quant au Verbe, on concède qu’il peut être dit inter­
médiaire entre la créature et le Père, considéré comme
premier principe, parce qu’il est la Sagesse par qui
Dieu crée; on nie qu’il soit intermédiaire entre Dieu
et la créature, parce qu'il est en Dieu et Dieu luimême, Joa., t, I; quia ipsum Verbum etiam est Deus
creans. S. Thomas, De veritate, q. tv, a. 1, ad 3um;
q. iv en entier; Dont, gent., I. IV, c. xi.
3. Génération temporelle du Verbe dans la création.
— Un trait commun aux premiers apologistes, c'est
l'affirmation d’une sorte de naissance du Verbe au mo­
ment de la création. A vrai dire l’Écriture ouvrait la
voie â de telles spéculations. Saint Paul avait nommé
le Eils de Dieu premier-né de toute créature, CoL, i,
15, appuyant ce titre sur son rôle dans la création et
sur son universelle primauté, ibid., I, 16-19; cf. Rom.,
I, 29, comme aussi sur ce fait que le Fils et les êtres
créés viennent tous de Dieu, lleb., I, 6; Π, 11. Mais
surtout le texte, Prov., vin, 22, εκτισέ με αρχήν (Eccli.,
xxiv, 5, primogenita ante omnem creaturam, ne se lit
pas dans le grec), donnant un appui aux théories sur le
Logos, amenait à rechercher comment le Verbe avait
été constitué principe de toutes les œuvres de Dieu, et
quel pouvait être cet acte divin rendu par le κτίζειν des
Septante?
Saint Justin parle du Logos » qui avant toute créature
se trouvait avec le Père et a été engendré, lorsqu’à
l'origine il créa et ordonna par lui toutes choses, προ
τών ποιημάτων και συνών καί γεννώμενος δτε την αρχήν
δι’αϋτοϋ πάντα εκτισε ». Apol., II, η. 6, Ρ. G.,t. VI,
col. 453. Avant tous les êtres Dieu l’engendre, comme
principe de ses œuvres, Prov., vm, 22; c’est une cer­
taine puissance intellectuelle ou force verbale, δύναμίν
τινα λογικήν. Dial., n. 61, col. 613. Pour expliquer cette
génération, il a recours â deux comparaisons. L’une
est destinée à montrer en nous quelque image de cet
'■nfantement : quand nous proférons en effet un verbe,
nous engendrons un verbe, λόγον γάρ τινα προβάλλοντες,
λόγον γεννώμεν. Ibid., col. 616. L’autre explique
comment l’immutabilité divine peut être pleinement
sauvegardée : cela se fait sans abscission qui amoin­
drisse, quand nous l’émettons, le verbe qui est en
nous; ainsi voyons-nous un feu naître d’un autre sans
diminution de celui qui l’enflamme. Ibid. Cette com­
paraison est reprise sous la forme de deux torches
allumées l'une par l'autre. Dial-, n. 128, col. 776.

2122

On a quelque chance de comprendre la pensée du
philosophe en la rapprochant des spéculations stoï­
ciennes sur le λόγος ενδιάθετος et le λόγο; προφορικός.
Zeller, Die Philosophie der Griechen, t. iv, p.67, n. t.
Elles avaient déjà exercé leur influence sur Philon.
Drummond, Philo Judæus, t. n, p. 156 sq. Sans les faire
siennes, saint Justin du moins s’en inspire. Le P. Feder.
Justins des ilârlyrers Lehre von Jesus Christus, p. 98103. parait entendre les expressions citées plus haut,
συνών και γεννώμενος, du Λόγος προφορικός. Μ. d’Alès
qui a suivi ces mêmes théories chez les premiers apolo­
gistes, Théologie de Tertullien, in-8°, Paris, 1905,
p. 86-96; Théologie de S. Hippolyte, in-8<·, Paris, 4906,
p. 21-31, juge plutôt, Etudes, 1907, t. ex, p. 114 sq., que
συνών fait allusion à la préexistence du Verbe dans le
sein du Père, λόγος ενδιάθετος, tandis que γεννώμενος
s’appliquerait à cet éveil ou naissance du Verbe, λόγο;
προφορικός, au moment où Dieu médite et décrète le
plan du monde. Cf. τούτο το τώ ό’ντι άπό του Πατρός
προβληθέν γέννημα προ πάντων τών ποιημάτων συνήν τώ
Πατρί καί τοΰτω ό Πατήρ προσομιλεϊ. Dial., n. 62,
col. 617, Ce fils, le seul qui soit véritablement fils,
Apol., i, n. 23, col. 364; Apol., il, n. 6, col. 453, est
donc à la fois de nature intellectuelle, δΰναμις λογική,
Dial., n. 61, 62, col. 613, 616. et relève de la volonté
du Père, δυνάμει καί βουλή, Dial., n. 128, col. 776,
θελήσει. Ibid., n. 62, col. 616. 11 y aurait ainsi indication
de deux états du Λόγος. Dans l’une ou l’autre hypothèse,
issu du Père il est Dieu, Dial., n. 48, col. 580; n. 56,
col. 600; n. 61, col. 616; exécuteur-né des desseins du
Père, loc. cit., col. 600, 613, 616, il est antérieur à
toute créature, loc. cil., col. 580, 613, 616, 617.
Tatien reflète la pensée de son maître, reprenant,
Orat. adv. græcos, n. 5, col. 814· sq.. et son exégèse
de Prov., vin, 22, et sa double comparaison de la
parole humaine et de la torche. « Dieu, en tant que
son œuvre n’existait pas encore, était seul ; en tant
qu’il était lui-même toute-puissance et la subsistance,
ύπόστασις, des choses visibles et invisibles, avec lui —
car il se trouvait avec lui, συν αΰτώ γάρ — soutenait
toutes choses par sa puissance verbale le Verbe, même
qui était en lui. II s’élance ce Verbe par la volonté de
sa simplicité... il devient l’œuvre première-née du Père,
εργον πρωτότοκον. Nous savons quec’est lui le principe
du monde. » Poussant plus loin l’image Tatien ajoute :
« Quand j'émets ma voix, on peut dire que j'ordonne
la matière inordonnée qui est en vous; » ainsi du
Verbe, qui créant lui-même la matière, y imprime en­
suite la pensée du Père. Loc. cil-, col. 817. A ce qu’il
semble, l'existence éternelle est plus accentuée; la géné­
ration temporelle plus rapprochée de la création : n'estce pas proprement l'entrée en jeu de l’activité créatrice?
Athénagore témoigne de spéculations analogues,
encore que plus dégagéesdes réminiscences stoïciennes :
« le Fils de Dieu, c'est le Verbe du Père dans son
concept et son activité. Par lui |?j et par son entremise
tout a été fait, le Père el le Fils n’étant qu'un... Que si
vous voulez savoir du Fils ce qu'il en faut entendre, je
dirai brièvement que c’est la progeniture première du
Père, non pas qu’il soit devenu tel. ούχ ώς γε-όυενον,
car Dieu dès le principe esprit éternel, νους, avait en
soi-même son Λόγος, étant éternellement λογικός, mais
parce qu’il s'est élancé pour être l’idée et l'agent, ίδια
και ενέργεια, de toutes les choses matérielles... /.< ,-j· ,
n. 10, P. G., t. vi, col. 909. Le titre de Fils est encore
rattaché à la création, mais il ne parait pas qu i: y ait
lieu de dire avec Petau. De Trinitate, 1. i, c. m. ; 4.
Venise, 1745, p. 21, que cet apologiste confond, avant ·.
création, le Père avec le Fils.
Saint Théophile d’Antioche donne à ces théories une
formule célèbre, et il l'emprunte au vocabulaire stoï­
cien, en distinguant un Verbe interne, e: un
externe, λ.όγος ενδιάθετος, λόγος προφορικός. Le λ crue

2123

CRÉATION

interne qui est toujours avec le Père, Ad Autol., I. II,
n. 10, 22, P. G., t. vi, col. 1064,1088, est son conseiller,
σϋμόουλον, ibid., col. 1088, son ministre, υπουργόν,
col. 1064. Quand il veut produire les créatures, Dieu
l’externe, i ένννοε προφορικόν, et c’est le premier-né de
toute créature. Dieu ne le perd pas en le proférant, mais
il l’engendre, et ce Verbe, vraiment Dieu lui-mème,
esl l’instrument naturel des theophanies. Ibid. A tort
encore, ce semble, Petau concluait de ces passages,
loc. cil-, § 6, p. 22, que saint Théophile reconnaissait
deux Verbes distincts. Les textes ne requièrent qu’une
ditlérence quelconque d’état et ne peuvent guère s’en­
tendre de deux individualités séparées Cf. τούτον τον
Λόγον έγέννησε.
Nous retrouvons l'héritage certain de saint Théophile
dansTertullien et dans saint Hippolyte. On rapprochera
entre autres les aflirmations communes sur l'immensité
divine, αυτός τόπος ών, S. Théophile, op. cit., I. Il, n. 10,
col. 1061; ipse sibi el mundus et locus et omnia, Tertullien, Ado. Prax.,c.v, P. L., t. n, col. 160, le σύμβουλον
οΙΓύπουργόν de saint Théophile, /oc.rit., du σύμβουλον καί
εργάτην de saint Hippolyte. Adv. Noet., n. 10, P. G.,
t. x, col. 817. La distinction entre les deux Verbes se
traduit chez saint Hippolyte par la distinction entre le
λόγος ενδιάθετος et la φωνή, Adv. Noet., n. 10; chez
Tertullien par la différence établie enlre la ratio et té
sermo. Ado. Prax., c. v, col. 160.
Tertullien critique l'emploi peu judicieux des termes
λόγος et sermo, l'usage étant déjà reçu, per simplici­
tatem interpretationis, de dire que dés le commence­
ment le Sermo était en Dieu, c. v. Ces termes φωνή,
sermo, λόγος, parole, impliquant quelque rapport à
l’extérieur, ne peuvent, au sentiment de cet apologiste,
convenir à Dieu éternellement. Quant à la génération
du Logos, il la décrit ainsi : ante omnia Deus erat
solus... ceterum ne tunc quidem solus: habebat enim
secum, quam habebat in semelipso, rationem suam
scilicet... Son sermonalis Deus a principio, sed ratio­
nalis Deus etiam ante principium. Cependant bien
que Dieu n’eût pas encore émis sa Parole, sermo, en
tant qu'il méditait avec sa liaison, il faisait d’elle une
Parole. Ainsi en va-t-il de nous, quand nous méditons
en nous-mêmes, ita secundus quodammodo in te est
sermo ner quem loqueris cogitando, et per quem
cogitas .oquendo. Ipse sermo alius esl... Quanto ergo
plenius hoc agitur in Deo. hoc. cit., col. 160. Au
moment où Dieu veut réaliser ses desseins, « il profère
cette première parole, primum sermonem, qui a en
soi pour compagnes la Raison et la Sagesse, alin que
toutes choses soient produites par elle, par qui elles
avaient été pensées, ordonnées et même faites du
moins dans la pensée de Dieu, » c. VI, col. 161. De là
deux paroles, l'une dans la pensée de Dieu, conditus
ad cogitatum, l'autre dans son opération, generatus
ad effectum, et c'est cette seconde qui constitue la
génération parfaite, hœcest nativitasperfectasermoniS,
c. vu, col. 161; à rapprocher du De anima, c. VI,
P. L., t. 1, col. 656. Cette émission diffère des émana­
tions gnostiques en ce que la Parole proférée est insé­
parable de celui qui la profère; elle a pour corps pour
ainsi dire l'esprit même de Dieu : sermonis corpus est
Spiritus... Sermo ergo et in Patre semper... et nun­
quam alius a Patre, c. VIII, coi. 163. Mais il n’est
guère douteux que la Parole ne soit inférieure à Dieu
même, secundum a Paire, c. vm, col. 162; c. xut,
col. 170; Paler tota substantia, Ulins derivatio
totius et porlio, c. ix, col. 161; ce n'est que le rayon
par rapport au soleil, c. Xlll, col. 170. Il est impossible
de juger désignée par cette première voix la créalion
elle-même; comment expliquer entre autres les mots
habentem in se individuas suas, c. vi, el l’antériorité
de cette première parole sur la créalion qu’elle doit
opérer, generata ad effectum, c. vu. et ce passage où

2124

s’accuse avec la même différence le caractère temporel
de cette génération : comment la matière serait-elle
éternelle, objecte Tertullien au dualisme d'Hermogène,
si en Dieu même la Sagesse est née dans le temps, si
enim intra Dominum quod ex ipso et. in ipso fuit sine
initia’non fuit — Sophia scilicet ipsius exinde nata et
condita ex quo in sensu Dei ad opera Dei disponenda
cœpit agitari — multo magis non capit sine initio
quiquam fuisse, quod extra Dominum fuerit. Adv.
Hermog., c. xvtn, coi. 213.
On retrouvera, pour une bonne part, la source de ces
idées dans l’Adw. Noetunt de saint Hippolyte. Cf. Noeldechen, Tertullian wider Praxeas, dans Jahrbuch fier
protestanlische Théologie, 1888, t. xiv, p. 596 sq.
Dieu, écrit ce Père, préexiste seul à toutes choses,
seul et pourtant multiple, υ,όνος ών, πολύς ήν· ούτε γάρ
άλογος ούτε άσοφος. Adv. Noet., c. χ, col. 817. Comme
principe, comme conseiller, comme artisan de la créa­
tion il engendre le Logos. Ce Logos qu’il portait en lui
invisible au monde créé, il le rend visible, prononçant
une première parole, lumière qui engendre la lumière.
Il le députe à la créature... pour le salut du monde.
Ainsi eut-il prés de lui une personne distincte, και ούτως
παρίστατο αύτώ έτερος, c. XI, col. 817. Le Tout c’est le
Père, de qui procède, comme sa puissance, le Logos.
Il est cette intelligence qui se produisant dans le monde
fut manifestée comme l’enfant de Dieu. Ibid. L’explica­
tion ne laisse pas que d’être obscure. Encore n’est-ce
ni par l’incarnation, ni par la création que le Logos
peut devenir une autre individualité à côté de Dieu,
ούτως παρίστατο έτερος. Il accomplit les Ordres du Père,
c. xiv, col.821. Et saint Hippolyte s'en vachercher dans
l’incarnation l'explication du titre de Fils donné au
Logos, c. xv, col. 824.
Même doctrine dans les Philosophoumena, séparêsdu
précédent traite par une trentaine d’années. Sur l'har­
monie des deux écrits en ce point, cf. d’Alès, Théologie de
S. Hippolyte,p. 23, note. Dieu, seul à l'origine, produit
d'abord par la pensée son Verbe immanent, ού λόγον
ώς φωνήν, άλλ' ένδιάΟετον τού Παντός λογισμόν. Ce Verbe,
qui porte en lui toutes les idées du Père, est de ce chef
l'agent naturel et parfait de loutes ses œuvres. Philos.,
I. X, c. xxxiii, P. G., t. xvi, col. 3447. Il suffit que Dieu
le profère.
Ayant ainsi marqué plus nettement que ses devan­
ciers une certaine préexistence du Verbe, πολύς ήν,
et la double explication de sa génération, comme προτέρα φωνή, et comme Verbe incarné, notre auteur a
poussé plus loin qu'eux ce qu’ils avaient indiqué de la
dépendance du Verbe à l'égard de la volonté divine :
Dieu, dit-il, peut faire un Dieu, s’il lui plaît, puisque
nous avons l’exemple du Logos, έχεις του Λόγου παράδιγμα. Philos., ibid., col. 3450. Des expressions analo­
gues de Tertullien, dispensationem constitutam in
quod Deus voluit, Adv. Prax., c. iv, P. L., t. it, col. 159;
cf. c. x, col. 166, pouvaient encore recevoir une inter­
prétation bénigne, que le texte de saint Hippolyte ne
supporte plus.
Sans aller jusqu'aux exagérations des sociniens,
cf. Chr. Sand, Nucleus historiæ ecclesiastics:, Amster­
dam, 1668, réfutées par l’anglican G. Bull, Defensio
fidei Nicænæ,2· édit.. Oxford, 1688, et à sa suite par
Bossuet, VP Avertissement aux protestants, Œuvres,
in-l’, Paris, 1846, p. 55l sq., en évitant même les sé­
vérités de Petau, atténuées d’ailleurs dans sa préface,
op. cil., praif., c. v, t. 11, p. 12, en laissant à part
Alhénagore, plus indépendant, et même Talien, pour
considérer spécialement les représentants étroitement
apparentés des écoles de Rome et de Carthage, il semble
difficile de ne pas reconnaître dans ces textes une dé­
formation de la doctrine chrétienne par la philosophie
profane. « On a voulu, écrit sur les premiers apologistes
M. Tixeront, interpréter leurs paroles dans le sens d'un

2!25

CREATION

2126

simple rapport nouveau établi ad extra par l’acte créa­ I mules que ces premiers apologistes ont reçues de lui,
teur entre le Verbe et les êtres créés eux-mêmes; ' qu’ils ont gardées malgré l'incohérence de certaines
explications; mais il les comprendra mieux grâce à leurs
mais cette explication ne rend pas compte des textes.
efforts et à leur insuccès. Des images analogues tradui­
Ces textes supposent qu’au moment de la création un
changement s’est produit dans l'état intérieur du Lo­ ront le rôle du Verbe sans qu'on y puisse rien reprendre.
Au temps de Nicée cette intervention du Logos est dite
gos. » 'théologie au lénicéenne, p. 236. Telle esfaussi
descente ou condescendance du Verbe dans la création,
dans l’ensemble l'opinion de M. d’Ales, pins sévère
cf. S. Athanase, Oral. cont. arianos, n, n. 62, σογκαmême a l’égard de saint Hippolyte en raison des Philosojdioumena qu’il lui restitue. Théologie de S. Hippolyte, τάοασιν; n. 61, συγζαταδένηκεν, P. G., t. xxvi, col. 280,
281; έπιίέόηζ-ν, Cont. gentes, n. 41, t. xxv, col. 81, elle
p. 29. noie 3; Tixeront, op. cit., p. 328.
saint docteur explique qu’en vertu de celte condescen­
Les éléments traditionnels sont encore reconnais­
sables, non seulement quant au rôle de démiurge attri­ dance, la Sagesse incrééea pu dire, s'appropriant ce qui
bué au Fils de Dieu par saint Paul et saint -lean, mais Convenait en fait au reflet d'elle-même qu’elle a mis dans
quant à la nature du Verbe : a) sa divinit·1 est expres­ ses œuvres et s’appliquait proprement à la sagesse créée :
le Seigneur m'a créée, εκτισέ μ,ε. Dont. arian., il, 78,
sément affirmée chez tons par le nom de Dieu qu’ils lui
t. xxvi, col. 312. C'était résoudre par une autre métaphore
attribuent, par la différence qu’ils signalent entre sa
le texte dillicile, Prov., vm, 22. Le pseudo-Denys dira,
naissance ex Deo et celle des créatures ex nihilo, par
une certaine consubstantialité exprimée dans cette dans une pensée analogue, que Dieu se multiplie en
comparaison désormais classique de la torche, φώς εκ quelque sorte dans la création, De div. nom., c. Il,
φωτός, que retiendra le concile de Nicée; voir cepen­ n. Il, P. G., t. m, col. 619; cf. S. Thomas, De div.
nom., c. n, lect. vi, Paris, t. xxtx, p. 415, c'est-à-dire
dant saint Athanase, De synodis, P. G., t. xxvi,
qu'en multipliant les êtres qui réfléchissent ses per­
col. 709. ούδ' ως... λύχνον άπό λύχνον; s’appuyant en
fections, il semble agrandir d’autant son propre éclat.
bonne part sur Prov., VIH, 22, il est même remarquable
Ainsi de son Verbe; il parait l’engendrer au mo­
qu'ils se sont refusés à entendre έκτισε d’une création
ment où ses œuvres le font connaître. En ce sens
stricte, ou d’une production ad extra analogue à celle
même, en lant qu'œuvres du Verbe, son écho, son re­
des dieux platoniciens; β) sa préexistence éternelle est
flet. les créatures peuvent être diles le Verbe de Dieu.
affirmée en quelque manière jusque chez Tertullien et
saint Hippolyte, πολύς ήν, ne tunc quidem solus, par
S. Thomas, Cont. gent., 1. IV, c. xm; In IV Sent.,
1. I, dist. XXVII, q. I, a. 2, q. il, ad 3““.
celte pluralité qu'ils reconnaissent en Dieu des le
4. Fondement de l’appropriation. — L’appropriation,
principe : le Verbe est donc là au moins à titre d’attri­
au sens théologique du mol, suppose comme matière,
but distinct, ou comme l'embryon avant sa naissance.
une action ou un attribut commun aux trois personnes,
M. Harnack est donc trop absolu en allirmant de l’en­
sinon ce serait une qualité personnelle; comme fin,
semble des Pères apologistes, que chez eux seul le Λόγος
celle utilité de faire ressortir par ressemblance et dis­
προφορικός est une personnalité distincte. Lehrbuch
der Dogniengeschichte, 3' édit., Fribourg-en-Brisgau,
semblance l'excellence des pirsonnes divines par rap­
port aux personnes humaines; comme condition, une
1897, t. t. p. 491. Si Pacte créateur n’entraine qu’une
pure modification accidentelle, la personne préexistait convenance spéciale de ce qu’on approprie avec le
donc. Mais il se pourrait que ces premiers théologiens caractère personnel de l'hypostase à qui l’on approprie.
Tel est bien le cas dans l'attribution de la création au
n’aient pas vu celte conséquence avec une telle netteté.
Verbe : c'est une œuvre ad extra, donc commune;
Le logos des philosophies alors en cours, platoniciennes,
stoïciennes, gnostiques, est surtout envisagé dans son
appropriée au Fils, elle montre sa puissance, son éga­
lité comme principe de toutes choses avec le Père;
rôle cosmique, et c’est dans ses rapports avec le monde
que les Pères ont surtout étudié le Verbe chrétien : la
elle lui convient spécialement en tant que Verbe.
génération éternelle semble hors de leur pensée.
En elfet, le Fils procédant du Père par l'intelligence
La spéculation les a amenés, ce semble, à noter la
a pour caractère personnel d’être la Sagesse, la raison
relation qui existe entre l’œuvre de Dieu et sa pensée :
subsistante. S. Thomas, De. veritate, q. iv, a. 2. A ce
la création est son idée et sa parole, puisqu’elle exprime titre, les saints Pères ne craignent pas de dire et les
l’une et l'autre; l’acte créateur est donc bien l’expres­
scolastiques après eux, qu'il a une relation toute spé­
sion et comme l’enfantement de son Verbe. Toutefois ciale avec les créatures. S. Thomas, ibid., a. 5; Sum.
il parait impossible d'expliquer par celle seule méta­
theol-, Ia, q. xxxtv, a. 3; S. Bonaventure, In IV Sent.,
phore les descriptions que ces premiers auteurs nous
1. I, dist. XXVU, p. n, q. n; de Régnon, Eludes sur
donnent de la naissance du Verbe à ce moment. Sa per­ la sainte Trinité, t. m, p. 450 sq. Cette relation, il
sonnalité ne se constitue pas alors, puisqu’il est déjà
est vrai, est, au sens de l’Ecole, de pure raison, relulio
avec le Père, σννών, mais elle parait se dégager; à tout
rationis, c’est-à-dire qu’elle ne suppose aucune propor­
le moins elle s'accentue. Théorie inacceptable sans
tion mesurable ou ordination physiquedu Verbe incréé
doute et illogique : le moindre changement dans le à l’étre créé, comme serait la disposition naturelle
Verbe, la moindre liberté dans sa génération est en
d'un instrument à l’égard de tel elfet qu’il doit pro­
somme la n galion de sa divinité; elle porte atteinte
duire : le Verbe est infini. Son caractère de Verbe,
cependant, est un titre spécial et 1res juste à ce que la
à l’immuliibilité du Père, duns l'unité de qui il naît
création lui soit attribuée. On pourrait l’expliquer ainsi,
et subsiste. « La philosophie de nos auteurs ne leur a
pas fuit méconnaître en eux-mèrnes les éléments tradi­
en décomposant, pour le comprendre par analogie avec
tionnels, mais elle leur en a dissimulé la portée et
notre propre activité, ce qui n’est en Dieu qu’un acte
voilé les conséquences, v Tixeront, op. cit., p. 239;
unique, simple, éternel et infini. Comme Verbe, il est
l’acte éternel qui représente au Père et l'essence divine
Petau, 0/·. cit., I. Il, p. 12, § 1.
Au surplus, ces erreurs sont le fait de quelques lettrés;
el toutes les créatures possibles, copies de ses perfec­
un même désir d'expliquer le dogme provoquera chez
tions : il est donc la premiere idée du monde, sa
cause exemplaire, comme l'idéal dans l'esprit de l’ar­
Origène un subordinatianismeanalogue : c’est unecrise
tiste — idea; comme tel, il sollicite le Pere a la r
décroissance. L'enseignement ecclésiastique qui se garde
indemne chez saint In née, Petau, loc. cit., § 7, p. 23;
salion de ces êtres, de même que l'idéal conçu s
ite
l’ouvrier humain par son charme et son alu . . · t cet
cf. Demonstrat. apostol. prædic., c. x, 7exle und l uaurait c'est celui qu'exerce l'essence divine, pei · ·. . n
tersuch., t. xxxi, fasc. 1, p. 7, et chez les autres Pères,
per simrlicitafem interpretationis, moins érudit mais
infiniment aimable jusque dans la plus dégrad e de
plus sur, se retrouve après Nicée avec les mêmes forses images — consilium; comme Sagesse, il assiste

2127

CRÉATION

Dieu dans le choix des mondes possibles, en lui pré­
sentant dans chaque hypothèse les attributs spéciaux
qui, brillant plus ou moins, seront par là plus ou
moins glorifiés — imperium; comme exemplaire
encore et comme sagesse, il dirige l’exécution de
l’œuvre — exsecutio, et cela non seulement au premier
instant de la création, mais tant que le monde subsiste,
puisqu’il ne dure que si Dieu le conserve.
Cause exemplaire et Sagesse pratique, le Verbe est
encore raison finale de la créalion. En effet, la fin du
monde, c’est la gloire de Dieu. Voir plus loin. Cette
gloire, Dieu ne peut la réaliser qu’en se manifestant
hors de soi, en donnant quelque idée de lui-même dans
ses œuvres, et par conséquent quelques copies de ses
perfections, invisibilia enim ipsius... per ea quæ fada
sunt intellecta conspiciuntur. Rom., î, 20. Agir pour sa
gloire, c’est en somme agir pour que d'autres êtres col­
laborent à cette gloire que Dieu se donne en se con­
templant et en s’estimant dans son Verbe. Ainsi la fin
ultime de la créature, c'est la glorification du Verbe de
Dieu; le moyen d'atteindre cette fin, c’est de produire
les créatures à l’image du Verbe. Le Logos apparaît donc
à la fois comme le principe et la lin de la création, l'a
et Ι’ω.
D’autres considérations légitimeraient aussi une cer­
taine appropriation de la création au Père en tant qu’il
est la source de l’être, au Saint-Esprit en tant qu’il est
la volonté qui décide, l'amour qui choisit, exécute et
réalise la création jusqu’à la lin des temps. On s’appuie­
rait même sur ce fait que les Pères grecs ont souvent
appelé le Saint-Esprit verbe et image. Rien de plus vrai;
aussi bien appropriation n’est pas exclusion. 11 resle ce­
pendant que la révélation et la tradition ont insisté plus
spécialement sur le rôle du Fils et que la raison peut
apporter quelques considérations sérieuses en faveur
de celte préférence. S. Thomas, De veritate, q. iv, a. 3;
Pelau, De Deo, 1. V, c. x, t. I, p. 230 sq.; De Trinit.,
1. V, c. v, § 5, t. n, p. 230. Voir Appuopriation, t. i,
col. 1712 sq., 1717.
4» Personnes el nature dans l’acte créateur. — Quel
est le rôle respectif des personnes et leur influence
sur la production des êtres? Question scolastique en ce
sens que ce sont les théologiens et les philosophes du
moyen âge qui ont poussé jusqu’à ce point l’analyse de
l’acte créateur, en ce sens encore que les définitions
de foi n’atteignent pas directement ces problèmes ab­
straits; mais question théologique eu ce sens que la ré­
ponse laite peut amener à des conclusions en désaccord
plus ou moins certain avec le dogme.
Les scolastiques nomment nature le principe d’opé­
ration : principium quo remolum, si l’on désigne la
substance même qui agit, principium quo proximum,
si l’on entend la faculté par laquelle la substance entre
en contact immédiat de causalité avec l'elîet. La sub­
stance, si elle est complète en elle-même et distincte
comme individu, est dite suppositum ; si elle est de plus
douée d'intelligence, c'est une personne, hypostasis ou
persona. On peut se demander dans quelle mesure et
de quelle manière, fût-ce d’une façon purement analo­
gique, toutes ces notions peuvent s’appliquer à Dieu.
i. Les personnes. — Elles concourent à l’acte créa­
teur, a) comme absolument indispensables toutes
trois, dit Henri de Gand. Quodlib., VI, q. n. Sans les
personnes l’essence divine est impuissante. Mais Henri
de Gand se rétracte. Summ., a. 54, q. vi; a. 60, q. vi;
— b) par pure concomitance : il se trouve qu'elles
sont en Dieu, elles coopèrent; — c) de toute nécessité,
mais sans rien ajouter à l’énergie de l’essence. Ruiz
de Montoya, De Trinitate, disp. Π1, sect. I sq. Cette
dernière opinion semble de beaucoup la plus probable.
La meilleure justification qu'on en puisse apporter est
celle qui se tire des rapports de la nature et de la per­
sonne. Chr. Pesch, Prælectiones dogmaticæ, in-8», Fri­

2128

bourg-en-Brisgau, 1899, t. iv, n. 79 sq. La personne n’est
pas une réalité distincte de la nature, qui Viennese sura­
jouter à elleel puisse augmenter sa puissance. C'est l'état
d'une nature raisonnable qui, complète en elle-même,
dispose librement de ses actes. La personnalité ou le
mode de subsistance n'inllue donc pas dans l'action
comme un principe actif et comme une énergie dis­
tincte de celle de la nature, mais seulement comme
une condition indispensable : la nature ne peut agir à
titre de personne, à moins d’être complète quant à ses
constituants spécifiques et libre de ses actes, sui juris.
En conséquence, la nature ou l'essence divine ne peut
agir avant d’avoir l’hypostase qui lui convient. Or l'hypostase divine, et cela nous ne le savons que par la foi,
est triple, et puisque l’infini est simple et immuable,
les trois hypostases sont nécessaires en Dieu comme
l’essence elle-même. Il en résulte que la création qui
requiert l'essence divine comme cause efficiente, prin­
cipium quo, requiert de même, comme condition sine
qua non, les trois hypostases, qui sont le mode né­
cessaire de sa personnalité. Que l'on ajoute après cela
avec Ruiz, loc. cit., sect, vin, des raisons comme cellesci : les trois personnes sont requises : a) parce que le
Père sans le Verbe ne peut dire, c’est-à-dire concevoir
sa pensée; b) ni sans l’Esprit-Saint qui est amour
aimer sa créature et par conséquent la vouloir d’un
amour effectif, ce sont là des manières de penser
qui nous aident à mettre de l’ordre dans nos concepts
ou des raisons suasives d’analogie; il semble que la
vraie démonstration, autant qu’il s’en peut trouver dans
ces mystères, soit plutôt dans la raison invoquée plus
haut. C'est par un raisonnement semblable que nous
avons établi la communauté de toute opération divine
ad extra.
Ces mêmes vues sur les rapports essentiels de personne
et de nature permettent de répondre aux autres ques­
tions que l’on peut poser sur le rôle des personnes
divines. Dieu crée-t-il ut trinus, c’est-à-dire sous le
rapport précis où il est triple en personnes? H a déjà
été exposé que la création est œuvre commune des trois
personnes; donc celui qui crée est trinité, qui trinus.
De plus, comme la création, à ce qu’il semble, requiert
la toute-puissance divine et que l’être infini exige sa
triple hypostase, on peut dire encore que la créalion
requiert la Trinilé, ut trinus. Par contre, comme ce
n’est pas la qualité d'élre une personne, mais le fait
d'avoir telle nature, qui rend puissant ou impuissant,
fécond ou infécond, on peut nier en ce sens que Dieu
crée en tant que Trinité, ut trinus. Socrate, a pari,
n’est pas père en tant que Socrate, mais en tant qu'il
est homme. Palmieri, De Deo creante, Rome, 1878,
th. vit, n. 4, p. 81 sq.
2. La nature. — Puisqu’il y a en Dieu toute la per­
fection d'un agent intelligent et libre, il faut dire de
lui tout ce qu’on dirait d'un pareil ouvrier, sans oublier
toutefois que notre connaissance reste inadéquate, que
la réalité dépasse infiniment les petites perfections que
nous affirmons, et que, si raisonnables et légitimes que
soient ces affirmations, ce sont des abîmes d’ignorance
que nous dissimulons sous ces mots. H y a de cela en
Dieu, devons-nous dire, mais en beaucoup mieux : ni
distinction de facultés, ni succession d'actes, etc. Ces
réserves faites, l’essence divine peut être conçue comme
principium remolum quo; la volonté comme principium
proximum quo. La toute-puissance divine n’est en elfet
que la volontéen tant qu’elle emporte l’infaillible produc­
tion de tout ce qu'elle veut ad extra. Dire volonté libre,
c'est aussi présupposer l’intelligence qui propose l’objet
de la volition. 11 appartient de ce chef à l’intellect di­
vin de représenter la série des êtres qui peuvent être
le ternie de l'activité créatrice, scientia simplicis intelligenliæ, de représenter encore, quel qu'en soit le
moyen mystérieux, tout ce qui serait dans la multiplicité

2129

CRÉATION

des conjonctures possibles, afin que la providence choi­
sisse les movens appropriés à ses desseins, scientia
media. Et après avoir affirmé ainsi tout ce que la raison
exige, à faute de faire de l’infini un être inintelligent
et imparfait, après avoir répété que tout cela ne con­
vient à Dieu qu'analogiquemc-nt, à faute de tomber dans
ranllii'opomorphisme, il convient de professer bien net­
tement, qu'étant donné ce qui nous reste à connaître, le
peu que nous savons est comme rien, ut sic post ontne
illud... hoc ipsum quod Deus est remaneat occultum
et ignotum. S. Thomas, De div. nom., Paris, t. xxtx,
p. 374.
m. l’acte créateur, sa nature. — 1° Acte d’in­
telligence et de volonté. — 1. Données bibliques et patrisliques. — Pour créer l’homme, Dieu le modèle
avec de la terre et lui insuffle un souffle de vie. Gen., il,
7. Dans Gen., i, Dieu produit toutes choses par sa pa­
role. Il y a anthropomorphisme évident, mais le moyen
de nous faire soupçonner quelque chose de ces mys­
tères sans recourir à des images analogues? En tous
cas, l’élévation de cette description frappe les plus pré­
venus, surtout si on la compare aux cosmogonies
ethniques. Taisant par la suite allusion à l’œuvre des
six jours, la Bible reprend l'image reçue : elle exalte
la parole créatrice. Ps. xxxn (xxxm), 6, 9; CXLvm, 5;
Eccli., xlii, 15; Judith, xvi, 17, etc.
Les saints Pères s'en tiennent aussi â cette méta­
phore et, dans l'exégèse de Gen., i, font ressortir la
toute-puissance de Dieu, εΐπεν καί έγε'νετο. S. Ignace,
Ad Ephes., xv, Funk, Aposlol. Vâter, p. 85, n. 20.
Saint Théophile raille le verbiage laborieux des autres
cosmogonies, πολυλογία εύρίσκεται ματαιοπονία, Ad Autol., I. fl, n. 12, P. G., t. VI, col. 1009; Dieu fait tout
ce qu’il veut et par son Verbe. Ibid., I. 11, n. 10 sq.,
col. 1062 sq. Ainsi s’expriment les premiers héréséologues à rencontre des mythes gnostiques.
Théodore de Mopsueste interprète le dixit de la
Genèse dans un sens plus grossier. Il note que Dieu
ne parle pas, Gen., t, 2, tandis qu’il le fait, Gen., i, 3,
6, 9. C’est, dit-il, que lors de la création du ciel et de
la terre, Gen., 1, 1, nul n’élait là pour entendre sa voix;
le reste de la création s'accomplit au contraire en pré­
sence des anges : comme ils ne peuvent connaître Dieu
en lui-rnéine, il importe qu'il leur manifeste ses actes
par une voix articulée. Jean de Philopon raille à bon
droit cette conception. Cf. Petau, De opif. sex dierum,
I. 11, c. vi, Venise, 1745, Opera, t. m, p. 127. Elle eut
ses partisans ; cf. Basile de Séleucie, Orat., I, n. 2,
P. G., t. t.xxxv, col. 29, 32; Tliéodoret la consigne,
Qusest. in Gen., q. ix, P. G., t. i.xxx, col. 89 : l'ordre
de Dieu c'est sa volonté; s'il fait usage de quelque voix,
φωνή, c’est en raison des anges présents.
L'opinion, générale c'est que l’expression « parole »
est loute métaphorique; il ne faut pas songer à des
sons matériels. S. Basile, In Ilexaem., homil. n,
n. 7, P. G., t. xxix, col. 45. Sermo Dei voluntas est,
dit saint Ambroise; encore n'est-ce pas un ordre que
l'exécution suivrait de près; sa parole réalise l'œuvre,
non ideo dixit ut sequeretur operatio, sed dicto absol­
vit negotium. Jn Ilexaem., I. I, c. ix, n. 33, P. L.,
t. xiv, coi. 142. Même pensée dans saint Grégoire de
Nysse, In Ilexaem., P. G., t. xt.iv, col. 72, 73 : sa parole
c’est son œuvre même, το εργον λόγος έστί, en tant que
l'œuvre exprime au dehors la pensée de l’ouvrier,
comme une statue l'idée du sculpteur. Aussi, dit
Procope, y a-t-il dans le monde des paroles de Dieu de
perfection diverse. In Gen., i, 3, P. G., t. lxxxvii,
col. 48. De même, continue Petau, l'illumination par
laquelle Dieu manifeste aux anges sa pensée, c’est la
parole de Dieu aux anges, la procession du Fils, c'est
la parole éternelle qu'il se dit à lui-méme, c’est son
Verbe. Loc. cit., p. 128.
Mais en interprétant ainsi <> la parole de Dieu » par

2130

« l’œuvre de Dieu » on n’explique pas encore ce que
peut être en Dieu l'acte créateur.
Les Pères apologistes exposent que le créateur porte
en lui son Logos de toute éternité, λόγος ένδ-.άύετος,
il l’exprime quand il crée, λόγος προφορικός; la créalion
est pensée, volonté, parole : κόσμον εννοηθείς, Οελήσας
τε και φΟεγξσμενος έποίησεν. S. Hippolyte, Adv. Noet.,
n. 10,11, P. G., t. x, col. 817. Ces explications montrent
la création comme un acte d'intelligence et de volonté;
elles font difficulté en attribuant au Verbe comme une
génération temporelle dans le monde. Voir plus haut.
Saint Augustin rejette de même, comme charnelle et
absurde, l'idée d’une parole sensible prononcée par
Dieu à l’origine des temps. De Gen. ad lilt., I. I. c. Il,
n. 5, P. L., t. xxxiv, col. 248; cf. c. ix. n. 16; c. xvm,
n. 36, etc. On peut croire que cette parole est la con­
naissance que les anges ont eue des idées divines. Ibid.,
n. 4, col. 248; cf. 1. II, c. vin, n. 16 sq., col. 269 sq.
Ce n'est pas un ordre donné au Fils, puisque le Fils
est précisément la parole du Père. Ibid., 1. II, c. vi,
n. 12, col. 267. C’est en Dieu, avant l’action, la notion
immuable de son œuvre, ipsius sui facti incommuta­
bilis ratio; elle ne comporte aucun son qui retentisse,
mais une force éternelle agissant dans le temps. De ci­
vitate Dei, 1. XVI, c. vi, n. 1, P. L., t. xi.i, col. 484,
cité par Abélard, Introd. ad theol., 1. I, c. xi, P. L.,
t. Cl.xxvill, col. 997. Cf. S. Augustin, De Gen ad litt.,
I. 1, c. n, n. 6, P. L., t. xxxiv, col. 248. C’est une parole
unique, unum quippe Verbum ille genuit in quo dixit
omnia priusquam facta sunt singula. Ibid., I. II, c. vt,
n. 13, col. 268. Sans aucun mouvement d'esprit ou de
corps, comme dans l’ouvrier humain, la création est
donc l'aboutissement dans le temps d’une idée et d'une
complaisance que les trois personnes divines ont eues
de loute éternité. De Gen. ad. litt., 1. I, c. xvm, n.36;
cf. 1. Il, c. vi, n. 14, ibid., col. 260, 268.
Dieu pense, dit saint Grégoire de Nazianze, et sa
pensée c’est son œuvre, καί το έννόημα εργον ήν, accom­
plie par le Verbe, parfaite par l’Esprit. Orat., xxxvm,
n. 9, P. G., t. xxxvi, col. 320. La formule est reprise
par saint Jean Damascène, De fide orlh., 1. II, c. il,
P. G., t. xciv, col. 865, el Zacharie de Mitylène expose
toute cette doctrine d'une manière claire et profonde.
De opif. mundi, P. G., t. t.xxxv, col. 1066, 1097,1116.
L’acte créateur, dans ces descriplions diverses, appa­
raît donc comme un acte d'intelligence et de volonté
commun aux trois personnes. Il n'est en rigueur, for­
mellement, ni multiple, ni successif, bien qu'on puisse
dans le langage courant le décrire ainsi; il est virtuel­
lement tel, puisque ses effets sont multiples, successifs
et temporels. Il n'est pas davantage distinct de Dieu
comme une modalité contingente : l’acte infini est toute
chose dans la simplicité, Petau, De Deo, I. I, c. xn,
xm. t. i, p. 76 sq. ; I. V, c. iv, g 12, p. 211 ; c. x sq.,
p. 232 sq. ; le terme produit est seul â changer.
Ces idées sont reprises et développées par les scolas­
tiques, avec cette préoccupation constante d’écarter de
l'acte pur toute ombre de mutabilité ou de composition.
Examinant les rapports de l'action créatrice avec leur
classification des diverses actions, ils témoignent d'une
subtilité parfois excessive ; dans l’ensemble, sauf qu'eux
aussi ont écarté avec soin tout ce que la Genèse pou­
vait suggérer d’anthropomorphisme, progrès tout néga­
tif, on peut dire que l’explication positive n'a pas fait
un pas. En peut-il d'ailleurs être autrement dans un
tel mystère?
2. Données rationnelles. — La raison dit que Dieu
est intelligence et volonté; elle affirme que dans l'êtr ■
nécessaire tout est nécessaire, qu'on ne peut patconséquent admettre en lui ni succession, ni composi­
tion de modes el de substance, de puissance et d’acte.
On pourra donc dire que l'essence divine correspond à
ce qu’est en nous la nature, principe dernier d'opéra-

2131

CRÉATION

2132

drines, qui doivent rendre l’école spiritualiste indul­
lion, principium quo remotum, que l’intelligence et la
gente pour toutes les énormités du panthéisme. » Le
volonté divine répondent à ce que sont en nous ces
nouveau spiritualisme, in-8", Paris. 1881, p. 135.
mêmes facultés, principes immédiats d’opération, prin­
Les difficultés philosophiques du dogme présent sont
cipium quo proximum. On niera ensuite toute distinc­
trop sérieuses pour que nous nous croyions permis de
tion physique et réelle, dis linelio real is, et même toute
distinction rigoureuse de concepts, distinctio rationis jeter l’injure à quelque penseur que ce soit cherchant
en pleine sincérité. Toutefois, à beaucoup qui rejettent
major, entre les facultés divines : toutes ces divisions
avec dédain « l'anthropomorphisme » de la Bible, ne
de nature et de facultés ne sont que manières de con­
peut-on reprocher un anthropomorphisme au moins égal
cevoir commodes, parce que nous comprenons de la
sorte quelque chose par analogie avec ce que nous ! et des contradictions autrement graves que les
sommes, et légitimes en un sens, parce que la cause I difficultés du dogme chrétien? — a. Anlhropomorpremiere possède ces mêmes perfections, encore que ce i phisrne au point de départ. On ne veut admettre
aucun mode d’activité en Dieu, que par analogie avec
soit de manière différente et excellente. On dira encore,
l’activité humaine, soit sensible, soit intellectuelle. Qui
Dieu n'agissant pas sur une matière préjacente ni par
prouve donc que ce soit le seul type possible de cau­
un organe sensible, que la création doit st concevoir
salité? Cela n'est vrai que si l'on prend pour premier
comme un acte de la volonté éclairée par l’intelligence
principe ce pur postulat : l’homme esl la mesure de
et efticace par lui-mème. On apportera ensuite les cor­
Dieu. — b. Anthropomorphisme au point d’arrivée.
rections nécessaires pour écarter toute idée de mutabi­
C’est chose manifeste dans l’idéalisme contemporain.
lité, toute proportion physique entre telle détermination
Cette évolution de l’idée est copiée plus ou moins
divine et tel ellet Uni, toute ordination réelle, relatio
fidèlement sur le processus de la pensée humaine, et
realis, de créateur à créature, analogue à celle d’un
voici la contradiction notée déjà par saint Irénée. On
effort musculaire donné à un travail mécanique déter­
proclame l’absolu transcendant, inconnaissable, igno­
miné. Que si l’on définit l'acte du créateur, la cause ou
tum omnibus, puis on transporte en lui, pour expliquer
raison suffisante de telle créature, creatio principial’origine des choses, toutes les affections et les passions
live, on pourra le concevoir : a) comme un acte de vo­
de l’homme. Cont. hær., I. Il, c. xm, n. 3 sq., P. G.,
lonté, b) éternel et inlini quant à sa réalité physique,
t. vu, col. 743. Il se connaît, il se pose, il évolue :
entilative, c) définissant de toute éternité, sans mettre
anthropomorphisme intellectuel. Saissel, Essai de phi­
en Dieu aucune détermination actuelle, les conditions
losophie religieuse, 3e édit., t. n, p. 74. Le matérialisme
spéciales de perfection, de temps, de lieu, etc., de l’étre
n’échappe pas à cette erreur. « Ce qui fait i lésion aux
qu’il lui plait d’appeler à l’existence : ce n’est donc en
métaphysiciens de l'athéisme, écrit Mur d'IIulst, c’est
Dieu qu'une détermination virtuelle, d) tel enlin que
que, après avoir refusé à la matière initiale toute
par la toute-puissance de cette volonté l’étre fini devient
autre propriété que la masse et le mouvement, ils lui
quand et comme Dieu l'a voulu. S. Thomas, Cont.
restituent furtivement par la suite toutes les propriétés
gentes, I. II, c. xxxv, n. 2. Ces explications données,
de la cause première, » Mélanges philosophiques,
l'action qui produit et constitue la créature reste mys­
р. 259, 264, et cette matière veut, pense, tend vers un
térieuse. « L'art de créer n’est point de ceux dont l'es­
idéal, etc., tout comme nous. — c) Contradiction
prit humain puisse surprendre la recette, et nous
partout. Pour ne pas accepter le dualisme du créé et
sommes aussi incapables de la connaître, que de l’em­
de l'incréé, on proclame que l’absolu est le relatif, l'im­
ployer. » Ou détermine seulement par ces déductions
parfait le parfait par identité : c’est du moins l’abou­
rationnelles « quels caractères conviennent ou répu­
tissement logique de tout monisme. Les philosophes
gnent à l'acte créateur. » De Margerie, op. cit., t. n,
monistes ne sauraient être très sensibles au reproche
p. 19. Un certain agnosticisme s’impose. La raison re­
d’impiété, puisqu’ils n’admettent pas un Dieu person­
marque en ellet que la puissance infinie d "'bordant a
nel et transcendant ; il est du moins inconcevable
nôtre a des ressources et des modes d'activité que nous
qu'ils prennent leur parti de tant d’illogisme : une
ne pouvons comprendre : à l'Etre ineffable correspond
telle manière de résoudre la difficulté en l'exaspérant
une action ineffable; elle note encore que la première
n’est pas pour satisfaire précisément ceux qui de­
production des choses ne peut ressembler en rien aux
mandent à peser les raisons et les mots. J. Simon, La
modifications accidentelles des substances existantes, et,
religion naturelle, in-12, Paris, 1873, p. 85 sq.; l'arges,
ceci posé, comme le fait de la création se conclut né­
L'idée de Pieu, in-8», Paris, 1894, p. 456 sq.; Saisset,
cessairement, elle se résout, à défaut de lumières plus
op. cit., p. 73 sq.
vives, à ces explications provisoires et imparfaites,
On trouvera, col. 2037, la réponse aux difficultés qui
mais coin renies. Et peut-être esl-il bon de s’en con­
concernent la possibilité a priori, l'intelligibilité d’une
tenter, si toutes ces données affirmées à la fuis restent,
création ex nihilo, et, col. 2038 sq., le développement des
malgré leur obscurité, plus lumineuses encore que les
idées que nous venons d'indiquer sur les contradictions
solutions qui se présentent pour les remplacer.
3. Explications hétérodoxes. — Il suffirait, ce semble, du monisme. A voir les inextricables difficultés que
pour en juger la valeur, de constater les critiques vio­ soulèvent, non pour l'imagination, mais pour la raison
pliilosophtque, tous ces essais d'explication, on se
lentes que se renvoient de l’un à l’autre leurs inven­
prend à soupçonner qu'une inspiration providenti. Ilea
teurs. Voir.lanet, Le matérialisme contemporain, in-12,
dû suggérer à l'écrivain des expressions si heureuses,
Paris, I88S. p. 1 sq. On renverrait ces philosophes,
Gen., t, 3 sq., et dixit Dominus, etc., qui nous
comme faisait saint Justin, dos à dos, jusqu’à ce qu’ils
exposent de l’acte divin ce que nous pouvons en entre­
se soient mis d’accord. Ce sont les « émanations »
voir, inlelligere, sans épuiser ce qu'il contient de
gnosliques, les énigmes de l’idéalisme contemporain :
connaissable pour Celui qui Seul peut le comprendre,
processus ternaire de llégel, « axiome éternel » de
comprehendere. Et sans doute l'image est naïve et
Taine, « saut hors de l’absolu » de Schelling. « Qui
laite pour les simples, descendens ad parvulorum capa­
peut comprendre des assertions aussi contradictoires,
citatem, disait saint Augustin, De Gen. ad Lil., I. Il,
écrit M. Janet après l'examen de ce dernier système, el
en quoi sont-elles plus claires que le dogme de la créa­ с. vt, n. 13, P. L., t. xxxtv, col. 2C8; mais elle offre
assez à penser à qui rélléchit. Simple et riche de sens,
tion ? » Janet et Séailles. Histoire de la philosophie,
elle a le cachet des maîtres; si la prétention et l’obs­
in·"’, I887, p. 876. M. Ravaisson explique la création
curité de quel pies autres trouve des admirateurs,
par une sorte d'an antissement. se ipsum exinanivit (!),
est-on bien sûr que ce succès soit de Ion aloi? Le
d’activité divine suivi de réveil et de résurrection.
dogmatisme confiant de ceux qui les proposent n'étant
« Voilà, écrit Vacherot, de ces subtilités trop alexan­

2133

CRÉATION

point tempéré, comme dans la théologie catholique,
par de justes professions d'ignorance, n'est-ou pas mis
en singulière défiance à les voir expliquer la conslitulion et les actes de l’Absolu avec moins d'hésitalion que
l'histoire des vues politiques d'Alexandre ou de César?
2° L'acte créateur et les théories scolastiques de
l'action. — Pour préciser, au tant que faire se peut, l’acte
créateur, on examine à quel point ce que l’on en sait
cadre ou non avec les classifications philosophiques
adoptées. Ces discussions ont eu l’avantage de mettre
en pleine lumière les notions que nous venons d’expo­
ser et sur lesquelles, semble-t-il, tous les théologiens
sont d’accord. Le reste est question d’école et dans
une certaine mesure, question de mots.
1. La création n'est pas une mutation au sens
striet. — L’averroïsme posait le problème en ne recon­
naissant d’autre action que la modification d’état,
mutatio ou motus, et en exigeant comme cause de tout
changement de ce genre un mouvement proportionné
de l’agent. Il en résultait, comme le notait Gilles de
Rome, dans le traité adressé par lui à Albert le Grand,
cf. Mandonnet, Siger de Brabant, p. cxxi, 5 sq. ;
1’enifle, Chartularium unir. Paris., t. i, p. 487, que
le mouvement était éternel et ne pouvait procéder de
Dieu immédiatement. De là, condamnation, en 1241, par
Guillaume de Paris de cette proposition, primum
nunc et creatio-passio non est creator nec creatura
lailleurs : possit non esse create], Denille, op. cil., t. i,
p. 170, n. 128; cf. n. 130; en 1277, condamnation de
la suivante, par Etienne Tempter : quod creatio non
debet diei mutatio ad esse. Ibid., t. I, p. 543 sq., n. 217.
La censure ajoutait pour cette dernière : « erreur, si
on l’entend de toute espèce de mutation. » On peut en
effet distinguer une triple mutation : ad esse ou créa­
tion, ab esse ou annihilation, in esse ou modification
d'état. La dernière seule est, de fait, une mutation
proprement dite dont les deux termes sont réels; les
deux premières, du néant à l'être on de l’étre au néant,
emportent cependant un réel changement, et réduire
l'action au seul concept de mutatio in esse, c’était ex­
clure par un postulat la possibilité de la création. Jus­
qu’ici l'enlente est facile. S. Thomas, Sum. theol., I",
q. xlv, a. 2, ad 2U“; De potentia, q. m, a. 2; S. Bona­
venture, In IV Sent., I. Il, dist. 1, p. i. a. 3, q. 1 sq.,
Quaracchi, t. il, p. 31 sq.
2. Ce n’est pas un intermédiaire, un milieu phy­
sique entre la cause première et l’effet. — Cette
question, par où se poursuit normalement le problème
précédent, se complique des sens multiples que l'on
donne au mot d’action et du caractère tout spécial de
l’action créatrice ex nihilo. Un exemple éclaircira le
sens des termes. Un artiste prépare une statue. Le
mouvement de ses mains et de son ciseau s’appelle
parfois son action, plus exactement c’est la cause pro­
haine du travail accompli, aclio principialive. La
statue qui se fait se nomme aussi son action ; c’en est
plutôt le résultat,aclio lerminalive. Ou côté de l’agent,
ce travail de ses membres est un intermédiaire entre
lui et l'œuvre réalisée, c’est la mise en jeu préalable
d’une force au repos, aclualilas virtutis. S. Thomas,
Contra gentes, 1. 1, c. xlv; 1. II, c. IX; Sum. theol., 1»,
q. Liv,a. 1. Du côté de l’effet, la série des transforma­
tions, de l'ébauche grossière au dernier poli, est inter­
médiaire entre l'état de bloc informe et celui de
statue parfaite. La création n’étant pas une mutation
au sens strict du mot, il est clair qu'elle ne peut
être dite intermédiaire : d’une part, en effet, Dieu
crée sans mouvement, S. Thomas, loc. cit.; de l’autre,
la créature ne passe pas par degrés du non-être à l’étre;
cela se fait en un instant indivisible, bien qu’elle puisse
par la suite se perfectionner avec le temps.
Si l’on veut dire cependant qu'une chose est logique­
ment connue comme en voie de production, in fieri,

2134

avant d’étre produite, in facto esse, on pourra concéder
qu’en ce sens l’action créatrice est un intermédiaire, mais
logiquement seulement, non physiquement, entre le
créateur et son œuvre. S. Bonaventure, loc. cil., q. II.
Si l’on veut que toute action soit un mode de l’elfet,
cause de son devenir et séparable de sa substance,
l’affirmation prèle à même critique que les modes suaréziens du moins ainsi présentés. Si ce mode est créé
lui-même sans intermédiaire, pourquoi serait il requis?
S’il en requiert lui-même un autre, il en faut une in­
finité.
3. C’est une action formellement transitive. — En
plus des sens précédents il en est un plus essentiel,
actio formaliter : c’est l’action au sens propre. Ce
n’est ni son principe, aclio principialive, ni son ré­
sultat, aclio lerminalive, mais la qualité qui permet
de nommer la cause une cause actuellement agissante. Si
l’action ainsi entendue demeure une perfection interne
de l’agent, elle est dite immanente — ainsi d'un acte
de volonté; elle est dite transitive, si elle a pour ré­
sultat de produire quelque perfection nouvelle dans
un sujet extérieur — telle l'impulsion donnée à un
mobile. Dans quelle classe d'action, immanente ou
transitive, convient-il de ranger la création?
Les anciens scolastiques, faute de distinguer en
chaque réponse les diverses acceptions du mol action,
semblent favorables tantôt à une opinion, tantôt à
l’autre. Chacun des modernes les tire à soi. Suarez pro­
fesse que c’est une action transitive et un modedislinct
de l’elfet. Disp, met., disp. XX, sect, iv, n. 21. Cf. Mo­
lina, 1», q. xlv, a. 3; q. xxv, a. 1; Lossada, Cursus
philosophise, in-12, Barcelone, 1883, t. vi, tr. Ill,
disp. 1, c. ni, n. 7 sq. Vasquez rejette le mode,
avec quelque raison, ce semble, In Ian> S. Thomte,
disp. CLX.MII, c. il sq., in-fol., Lyon, 1620, p. 250
sq., a la création-action n’est ni la volonté, ni l'intelli­
gence divine, car ce sont là les principes de la créa­
tion, principia creandi, non la création elle-même; la
création n'est autre chose qu’une relation dans la
créature. » Ibid., c. tv; cf. disp. CL1X, n. 41. Ainsi
pour Suarez, comme pour Vasquez, la création serait
une action formellement transitive; ils se séparent
quand il s’agit de déterminer ce qu’elle est dans l’effet.
Vasquez semble peu conséquent avec lui-méme en
admettant que l'action (erealio-aclio) serait en Dieu,
s’il agissait comme l'agent créé par une modification
accidentelle de son être, ibid., disp. CLXXIII, c. il;
disp. CLIX, n. 41 : celte modification ne serait cepen­
dant, comme il le disait lui-même, que le principe
prochain de l'agir, non l’agir lui-même.
La plupart des modernes adoptent une solution
mixte. La création, disent-ils, est une action immanente,
mais d'une perfection et d’une efficacité telles qu'un
effet extérieur en résulte, formaliter immanens, vir­
tualité)· transiens. Cf. Palmieri, De Deo creante et
elevante, 1878, part. I, c. I, a. 1, th. v, p. 6I sq.; Mazzella, De Deo creante, in-8’, Woodstock, 1877, disp. 1,
a. 2, p. 22 sq.; dom L. Janssens, De Deo creante, in-8»,
Fribourg-en-Brisgau, 1905, part. I, sect, n, a. 2, 3,
p. 139 sq.; Urraburu, Cosmologia, in-8’, Valladolid,
1892, disp. II, c. Il, a. 3, p. 205 sq.
Un très petit nombre reprennent la solution de Vas­
quez, la complètent et l'appuient sur la théorie aristo­
télicienne de l’action. Cf. Âlendive, Institut, lheodic.,
in-12, Valladolid. 1887, c. iv, a. 3, sect. Il, η. 2I2; Tilm.
Pesch, Institut, logic., in-8’, Fribourg-en-Brisgau, 18FO.
t. π, p. n, n. 1558; Institut, philos, naturalis, in-8*. Fri­
bourg-en-Brisgau, 1897, I. n, n. 531. — La création
formaliter sumpta serait donc l’étre même de la cr alure en tant que produit dans le temps sous l’inlluence
de Dieu, acte éternel. Prise en elle-même, c'est ut ac­
tion formellement transitive; considérée dans son prin­
cipe prochain, c’est un acte immanent de volonté.

2135

CREATION

213G

Est-il besoin de dire que dans un problème de cette
il est. dit l'Ëcole, virtuellement multiple, parce qu'il
nature on ne songe à revendiquer autre chose, pour
est infiniment puissant.
Nous n'avons pas à prouver l'immutabilité en géné­
celte dernière opinion, qu'une probabilité un peu plus
ral, cf. Petau, De Deo, I. III, c. 1, in-fol., Venise. 1745.
grande?
En fait, pour trancher la question, ne conviendrait-il
t. t, p. 123 sq., mais à expliquer seulement que la
pas d’établir d'abord la thèse d’Aristote? L’action est | création temporelle du monde ne saurait lui porter
dans le patient; c’est toute la réalité de l'elfet en tant
préjudice en rien. Ibid., c. Il, p. 129 sq. L'objection
qu’elle connote par son devenir l’influx du sujet agis­
est née dans l’antiquité avec la philosophie plus pro­
sant. La passion ou l'effet est cette même réalité en
fonde des Éléates el de Platon, dès que l’on commença
tant que reçue dans l’objet. De Régnon, Métaphysique à chercher la raison du mouvement, non dans le mou­
des causes, in-8», Paris, 1886, 1. III, a. 3, p. 191 sq.
vement lui-même, mais dans l’immobile et le parfait.
Ce théorème bien démontré ferait éviter les confusions
L’Etre premier, qui seul est vraiment, est immuable,
dit Platon. Tintée, 38 a, édit. Didot, t. Il, p. 209.
si fréquentes entre l’action formelle et le principe de
l’action. 11 resterait à déterminer le nom qui convient
C'est la pensée qu’Arislote développera dans la théorie
de l'acte pur. Mais celle immobilité de l’infini l'arrête
à l’action créatrice ainsi comprise, et peut-être qu’on
dés qu’il s’agit de déterminer si l’Ètre premier est
abandonnerait ce concept singulier d’une action for­
mellement immanente et virtuellement transitive. Im­ cause efficiente, comme il est cause finale, et la ques­
tion du commencement temporel du monde lui semble
manente, n’a-t-elle pas pourtant un but propre et un
elfet extérieur, c’est-à-dire ce qui partout ailleurs spé­
insoluble. Topicorum, I. I, c. x, édit. Didot, t. t,p. 179.
Il penche visiblement pour l’éternité du monde, et le
cifie l’action transitive; et comment deviendrait-elle
néoplatonisme marche sur ses traces en affirmant caté­
transitive du fait seul de sa perfection entitative et
goriquement son éternité et sa nécessité. Nous avons
de son efficacité considérées indépendamment de son
entre autres documents de ces controverses la réfuta­
but?
tion de Proclus par Jean de Philopon, et le traité de
Il est manifeste que les partisans de cette opinion
Zacharie de Mitylène contre Ammonius Hermiæ. Au
l’adoptent pour sauvegarder l'immutabilité divine; or
xme siècle, l’averroïsme s’appuiera sur les principes
on constaterait vite que la solution opposée la défend
aristotéliciens pour défendre la même thèse de l'éter­
encore mieux. Elle s'appuie en elfet sur ce théorème
nité. S. Thomas, Coni. genl., 1. II, c. xxxn, xxxv; De
général : la cause en tant que cause ne change pas;
potentia, q. ttt, a. 17. L'hérétique Hermogène arguait
parlant la cause première est nécessairement immuable.
De Régnon, loc. cit., a. 2, p. 177 sq. Mais, objectera- aussi de l’immutabilité divine. Tertullien qui le réfute
se laisse entraîner ailleurs à des exagérations: on con­
t-on, si la perfection de l'agent est ainsi dans le patient,
clurait sur ces principes à la nécessité de la création.
celle de Dieu sera dans la créature. Sans doute, mais il
Contra Marc., I. I, c. xi, xn, P. L., t. tr, col. 258 sq.
n’y a là nul inconvénient, si l’on s’entend bien. Ne voit on
On sait encore comment Origène, pour écarter de Dieu
pas que si la cause en tant que cause est immuable,
tout reproche de changement, le faisait créateur ab
elle ne peut acquérir autre chose du fait de son action,
qu’une pure relation non pas d’elle-mème à la créa­ æterno d'une série de mondes. Voir col. 2067.
Grave en soi, la difficulté présente a donc été sentie
ture, mais de la créature à elle? Cette relation n’est
plus vivement par les plus grands philosophes. Le
autre chose que la dépendance physique de l'effet in
panthéisme gnostique avec ses émanations successives,
fieri à l’égard de la cause; est-elle précisément un mode,
ou une relation accidentelle, ou une relation transcen­
le stoïscisme et l’atomisme épicurien, cf. Origène.
Cont. Cels., 1. IV, n. 14, P. G., t xi, col. 1045, le mo­
dentale c’est-à-dire essentielle à tel elfet précisément
nisme contemporain avec son évolution de l’idée ou de
parce qu’il est tel individu, c’est une difficulté à dé­
la matière seraient mal venus à la faire valoir. Pour
battre, el l’on préférera peut-être, avec Scot, la dernière
résoudre le problème du mouvement, ils l’exaspèrent :
solution comme plus logique. Ce qui est certain, c’est
que cette relation de dépendance proclame à la fois et dire que le mouvement est nécessaire, c'est affirmer
l'indigence de l’effet et la puissance de la cause; c’est que le changement est l’expression de la nécessité. La
contradiction semble un peu forte. Essayons de mon­
la gloire de cette dernière, et c’est la seule perfection,
trer, pour justifier la solution chrétienne, que le mou­
dont puisse s’accroître un être immuable. Dieu, étant
vement peut exister par Dieu, sans être en Dieu.
acte pur, possède ab æterno toute la perfection d'une
L'objection est à double face : si la création tempo­
cause en acte et rien ne le perfectionne, ni ne l’accroit
intrinsèquement; créant dans le temps, il n’acquiert
relle entraîne quelque nouveauté en Dieu, l’être pre­
mier change; il n’est par conséquent ni nécessaire, ni
que dans le temps cette gloire extérieure d’agent ad
infini. Si elle ne suppose rien de nouveau, comment
extra de voir des êtres proclamer sa puissance par ce
expliquer qu’elle n’est pas éternelle comme le créateur?
fait qu’ils viennent à l'existence par sa seule influence :
1° Nul changement moral en Dieu. — La forme la
c'est sa gloire extérieure, et de ce chef il demeure
plus commune de l'objection est la suivante : qu’est-ce
immuable en soi.
Au surplus, 1’accord entre les théologiens est mani­ que ce Dieu qui sort tout à coup de son oisiveté, à qui il
prend soudain la fantaisie de créer des mondes? Mais
feste sur les principes, et c’est l’essentiel; il n’existe
elle procède en somme d'un anthropomorphisme in­
de divergence que sur la manière de les défendre
mieux. Ce sont là questions d’école dont on cherche­ conscient. Le rationalisme de tous les temps, très
prompt à dénoncer ce vice dans les solutions qu'il
rait en vain la solution dans l’Écriture ou chez les
Pères. A dessein nous avons omis de faire appel à leur combat, est souvent moins frappé de la part qu'il occupe
dans les objections qu'il soulève. Celle-ci vient de ce
témoignage.
qu’on se représente l’activité divine sur le même typi­
IV. IMUrr.lBIUTi DIV1NB DANS L’ACTB CRÉATEUR. —
que la nôtre, quia quidquid novi faciendum ven.il in
L'acte créateur que nous avons décrit, par analogie
mentem novo concilio faciunt. Cf. S. Augustin, De civi­
avec notre manière d'agir, comme un acte de volonté
tate Dei, 1. XII, c. xvn, n. 2, P. L., t. xi.t, coi. 367.
éclairé par l’intelligence, n’est pas un acte accidentel
Nous voulons par volontés successives; Dieu n'a qu'une
et temporel comme les nôtres, mais immuable, éternel,
volonté éternelle embrassant toute la série des modifi­
pleinement identifié, quant à sa réalité physique, avec
cations qui se succéderont dans le temps. S. Augustin.
l'essence divine. L'infinité de l'être divin équivaut en
ibid. « Il ne passe pas du non-vouloir au vouloir, dit
effet, dans sa simplicité, à tout ce qu’il y a d’énergie ou
de perfection dans la multiplicité de nos actes succes­ saint Jean Damascéne, mais il a toujours voulu que la
création eût lieu au temps par lui défini. » Dial, contra
sifs. Formellement un, parcequ'il est infiniment simple,

2137

CRÉATION

manich., n. 6, P.G., t. xciv, col. 1512; cf. S. Hippolyte,
l'ragm., n. P. G., t. x, col. 861 ; Zacharie de Mityléne,
De mundi opif., P. G., t. l.xxxv, col. 1116; Hugues de
Saint-Victor. Ve sacram., 1. 1, part. II, c. x, xi, P. L.,
I clxxvi, col. 210. H ne change pas de volonté; mais il
veut le changement. S. Thomas, Sum. theol., I·. q. xix,
a. 7, in c. et ad 3"'". Le monde commence et toutes
choses se succèdent dans l'ordre précis et voulu ab
ælerno.
2° Nul changement physique. — Il reste encore à
comprendre comment la réalisation dans le temps de
ces desseins éternels n'entraîne pas un changement en
Dieu; car enlin si Dieu ne commence jamais à vouloir,
il commence au moins à agir, puisque les choses qui
apparaissent dans le temps ne commencent que par
lui. Ici encore, l’objection provient du même anthro­
pomorphisme. Nous agissons, il est vrai, par à-coups, et
nulle action ne va sans quelque agitation. Il n'en est
pas ainsi de Dieu. Il est créateur ab ælerno, car il a
toujours dans son infinité ce qui constitue le créateur,
son plan, savolonlé, sa puissance. Zacharie de Mityléne,
op. cit., col. 1066, 1097; S. Jean Damascène, loc. cit.,
n. 9, col. 1513. Il est créateur possible, potentia,
objectera-t-on, mais non créateur actuel, aelu. Sans
doute il ne crée pas ab ælerno, mais il a en lui ab
æterno toute la perfection intrinsèque d'un créateur
actuel : tout le changement sera donc dans la créature
qui deviendra, non dans l’infini qui ne peut ni dimi­
nuer, ni s’accroître. Pseudo Justin, Quæst. ad orlhod.,
q. cxm, P. G., t. vi, col. 1361. Le fiat créateur est pro­
noncé ab ælerno; c’est un ordre donné pour tel ins­
tant : la créature parait au temps marqué; le créateur
n’a pas varié. Supposez que le Père engendre son Fils
dans le temps, voici la mutation en Dieu; admettez
qu'il crée ou qu’il ne crée pas, ce sont variations hors
de lui et donc indifférentes. S. Cyrille d’Alexandrie,
Dialog., II, De Trinitate, P. G., t. t.xxv, col. 781 sq.;
S. Jean Damascène, De fide orlh., I. I, c. vm, P. G.,
t. xciv, col. 812 sq. Mais la créature ne vient pas toute
seule; l'infini qui la fait venir du néant à l'existence
a donc passé du non-agir à l’agir? Non pas, il était en
acte ab æterno, car à la différence des êtres contingentsqui passent â l'action, Dieu est simple et son essence
est son action, c’est-à-dire que la réalité inlinie de son
être équivaut, dans son immobilité, à toute l’efficacité
des mouvements et agitations par lesquels nous agis­
sons, sans « mise en train » qui complète sa puissance,
el, quand il agit, sans usure ni altération. Abélard, In:rod. ad theol., 1. III, n. 6, P. L., t. CLXXVm, coi. 101
sq.; S. Thomas, Cont. gent., 1. Il, c. xxxv.ad l“™, 2“m.
Si l'imagination est déroutée par ces notions, la rai­
son se convainc qu’il en doit être ainsi, si hoc non
possit capi propter imaginationem conjunctam, potest
lumen necessaria ratione convinci. S. Bonaventure,
hi JV Sent., I. II, dist. I, p. 1, a. 1, q. 11, ad 5"nl,
Quaracclii. t. n, p. 24. Elle met sur la voie aliquo modo
en montrant d’autant moins de mutation dans la cause
qu’elle est plus parfaite. Au dernier degn1, un instru­
ment matériel par exemple a besoin d’être mis en jeu
et s’use à proportion du travail qu'il fournit. Au degré
supérieur, un professeur produit d’autant plus d'effet
que la pensée enseignée est plus compréhensive et plus
simple, et s'agite d'autant moinsqu’il sait plus et mieux.
Au dernier terme, ce serait la causalité créatrice : Dieu
peut tout, parce qu'infini, et tout sans altération, parce
que simple. Perfectius capiet, si quis ista duo potest
contemplari... quia perfectissimus omnia qnæ sunt
perfectionis ei attribuuntur ; quia simplicissimus,nul­
lam diversitatem in eo ponunt. S. Bonaventure, loc.
cit.; M'Jr d'Ilulst, Mélanges philosophiques, 1892,
p. 386-390. L'induction mène ainsi à conclure que si
la cause change en produisant, ce n’est pas en tant
qu'agissante, mais en tant que limitée et par consé­

2138

quent passible à l’égard des réactions de l’effet, ou en
d’autres termes, en tant que toute cause finie est mêlée
de non-cause, comme tout être fini est mêlé de nonêtre. S’il en était autrement, l'altération de la cause
agissante devrait toujours être en raison directe de l’effet
produit, ce que l'expérience contredit, et l’on devrait
conclure que le pâlir est de l’essence de Vagir, ce que
la raison a peine à admettre. De là ce théorème aristo­
télicien qui peut servir à éclairer la solution précédente :
la cause en tant que cause ne change pas; l’action de
l’agent est dans le patient, l’acte du moteur dans le
mobile. De Régnon, Métaphysique des causes, in-8·,
Paris, 1886, I. Ill, c. n, a. 2, 3, p. 177 sq. ; Baudin.
L’acte el la puissance dans Aristote, dans la Revue
thomiste, 1899, t. vu, p. 292 sq.
3° Changement d’attributions ou de relations. — A
tout le moins, objectera-t-on, Dieu n’ayant pas créé
ab æterno n’est pas éternellement créateur, ordonna­
teur, conservateur du monde, maître, Seigneur, roi
des êtres finis. Il s’accroît donc de titres nouveaux,
quand il devient tout cela du fait de la création. C’était
la grosse difficulté d’Origène, et saint Augustin, après
avoir proposé sa solution, préférait rester sur la réserve.
ne facilius judicer affirmare quod nescio, quam docere
quod scio, heureux d'ailleurs de donner en cela une
petite leçon de modestie, ut qui hæc legunt videant a
quibus quæslionum periculis debeant temperare, nec
ad omnia se idoneos arbitrentur. De civitate Dei.
1. XII, c. xv, n. 13, P. L., t. xli, coi. 365. On peut
cependant éclairer cette question de quelques observa­
tions :
1. Si, comme nous l'avons expliqué à l'instant, le
changement produit par l'acte créateur est tout entier
dans la créature, il ne résulte du fait de la création
qu'une relation nouvelle entre Dieu et le monde.
D’ailleurs, si l’apparition première du monde fait
difficulté à cet égard, il en faudra dire autant à l’occa­
sion de toute àme nouvelle créée par Dieu, ou du
moindre insecte qui se remue sur terre, puisque aussi
bien i) ne se remue pas indépendamment de Dieu.
Mais à vrai dire un tel changement de relation n’intro­
duit dans la cause première aucune modification, pas
plus qu’une pièce de monnaie n’est modifiée en soi du
fait que donnée comme caution, ou payée comme dette,
ou prêtée à intérêt, elle devient gage, prix, ou capital
productif, S. Augustin, De Trinitate, 1. V, c. xvi, n. 17,
P. L., t. xlii, col. 922; pas plus que vous n’étes modi­
fié du fait qu’une autre personne vient prendre placeà votre droite ou à votre gauche, bien que vousacquériez,
elle seule changeant, une relation nouvelle àson égard.
Boèce, De Trinitate, c. v, P. L., t. lxiv, col. 1254; S. An­
selme, Monolog., c. xxtv, P. L., t. CLViti, col. 177 sq.
Encore convient-il bien de remarquer qu'il ne peut y
avoir en Dieu aucune relation réelle et réciproque à la
créature, comme serait cette relation locale de deux
personnes assises l'une près de l’autre : infini et fini ne
sont pas dans le même ordre; il n’y a entre eux aucune
proportion ; il nesauraitdonc y voir, du côté de l'infini,
que relation de raison.
2. De plus, il y a lieu déconsidérer que l’imagination
nous trompe toujours. Ne conçoit-elle pas les rapports
du temps à l’éternité â peu près comme ceux d’une
grande ligne à une ligne plus grande qui la déborde par
les deux bouts? C'est un leurre : a) puisque le temps
commence avec les créatures, ubi enim nulla creatura
est cuius mutabilibus molibus tempora peragantur,
tempora omnino esse non possunt, il faut dire que
Dieu est toujours créateur et seigneur puisqu'il est tout
cela pendant toute la durée du temps, S. Augustin, De
civitate Dei, loc. cil., col. 364; ft) puisque l’éternité
n’est pas une succession mais un continuel présent
l'image des deux lignes est fausse. L’éternité, en tant
que cause première du temps, touche la ligne du temns

2139

CRÉATION

par tous ses points, sans être pourtant étendue et
quantitative connue elle. S. Thomas, Cont. genl., 1. Il,
c. xxxv, ad 5““. Quels sont exactement ces rapports
mystérieux? Un pourra peut-être attendre qu’ils soient
bien éclaircis pour en tirer une objection péremptoire
contre l'immutabilité divine.
Ainsi, si la créalion temporelle implique quelque
changement de relation, une modification de ce genre
n'enlraine aucune mutation dans l’étre même de Dieu :
cette réponse semble suffisante pour garantir l'immuta­
bilité divine. Que si l’on voit quelque répugnance à ce
que des relations <le ce genre s'ajoutent à Dieu avec le
temps, il sera bon de considérer que cette difficulté
n'est qu’une des laces du problème de la coexistence du
fini cl de l’infini. C’est ici leur coexistence sous le rap­
port de la durée : éternité et temps. On ne saurait
l'expliquer plus à fond qu'on n’explique leur coexistence
sous le rapport de l’être même. La raison demande
donc qu'on afliime la distinction des termes, qu'on ne
peutconfondre — question de fait; et qu'on use d’une
réserve prudente quand il s’agit d’expliquer leurs rap­
ports — question du comment.
b" Possibilité d'un changement. — Il semble à rai­
sonner ainsi qu'on prouve trop. Si dans la cause
première tout est éternellement identique, pourquoi
l'ellet nese produit-il pas al> æterno? la raison suffisante
posée, l'elfet doit suivre. C’élait encore une des objec­
tions d’Aristote, du néoplatonisme et de l’averroïsine.
Or — 1. si elle était fondée, il faudrait conclure,
remarquons-le, que la cause première ne saurait élre
une cause libre; en d’autres termes, il lui sérail refusé,
de par sa souveraine perfection, d’avoir celte perfection
des êtres inférieurs, la plus élevée pourtant en dignité,
l’indépendance et la maîtrise de ses actes. Qui le croira ?
— 2. Puisque Dieu est sans changement interne la raison
suffisante de tous les possibles, tous les possibles sans
exception devraient aussi venir à l'existenceab ælerno.
11 faudrait de même renouveler, â propos de l'espace et
de la quantité, l'objection que l'on formule à propos du
temps : toutes ces notions sont connexes. Puisque
l'infini, sans modilicalion aucune, esl la raison suffisante
d'une créalion de masse indéfiniment plus considérable,
pourquoi le monde ne procède-t-il pas indéfiniment
plus gros? La meme réponse vaut pour toutes les ques­
tions semblables : parce qu’il a voulu telle mesure de
temps ou de masse plutôt que telle autre. S. Thomas,
De putentia, q. ni, a. 17. — 3. Et voici la dernière
réponse dans la nature même de la volonté : pouvoir
n'est pas agir dans les causes libres; la volonté n’agit
pas forcément dans la mesure adéquate de ce qu’elle
peut, mais de ce qu'elle veut, non secundum modum
suiesse.scd secundum modum sui propositi. Conl. genl.,
I. Ill, c. xxxv, η. 3. Au degré inlini, on peut nier de
la volonté tout ce qui est détermination el modilication
subjective, determinatio sub/ecli, mais il ne faut pas
lui refuser la faculté de déterminer et de limilerlobjet
qu'elle choisit, determinatio objecti, puisque c’est
l'essence même da vouloir.
Dans toutes ces difficultés très réelles, il y a lieu de
se délier des illusions de l'imagination et du sentiment :
Dieu n é·1;.nt pas ce que nous sommes ne doit pas être
jugé, ou défini a notre mesure. Par ailleurs le désir de
rendre rais n de foules choses ne doit pas aller jusqu'à
nous faire oublier la nature de l'acte libre, que l'on nie
en fait, des qu'on prétend donner sa formule mathéma­
tique.
Sur ce problème, voir Lessius. De perfectionibus moribus­
que tlirû'is. in-fol.. L;.· n. tuât, L lit. p. 14 sq. ; l-’éiiclon, Traité
de l'existence de Dieu, II' part., c. v. a. 3. (Enures, in-4·. Pans,
1838.1. I, p. 1. G sq. ; Suarez. Disp, melapli..disp. XXX, sect. VUI,
ix, Paris, t. xxvi, p. 113-137.

v. i.iBEnrÉ ηκ l'acte créateur. — C'est un dogme
de foi articulé par le concile du Vatican dans les

21W

termes les plus explicites, que l’acte créateur est plei­
nement libre, liberrimo consilio. Denzinger, Enchiri­
dion, n. 1632, 1652. Voir plus loin. Cf. ibid., n. 316.
428, 436. 503, 600,1509, 1522, 1753.
On peut distinguer une liberté d’exercice, pouvoir de
faire ou de ne faire pas, el une liberté de spécification,
pouvoir de faire une chose plutôt qu’une autre, ou de
telle manière de préférence à telle autre; le terme de
l'action est. du fait de la première, contingent dans
son existence, puisqu’il pouvait n’élre pas, du fait de la
seconde, contingent dans sa maniéré d'être, puisqu'il
pouvait être dillérenl.
Ni l’Écriture, ni les Pères ne distinguent sous ces
termes d’école les qualités de Pacte créateur; ils reven­
diquent seulement sa liberté absolue. Nous invoque­
rons donc les preuves positives pour l'une et l’autre
espèce de liberté à la fois; nous prouverons à part l'une
et l’autre par la raison.
11 est à peine besoin de noter que l'Eglise n'entend
pas assimiler en tous points le libre arbitre de l'homme
et celui de Dieu. I» Elle affirme que tout ce qu’il y a
de perfection dans la liberté humaine existe en Dieu et
par conséquent : a) l’acte créateur n’a pas été imposé à
Dieu par un agent extérieur, liberlas a coactione;
b) il ne procede même pas d'un mouvement indélibéré
de sa nature, liberlas a necessitate. — 2» Elle nie ce­
pendant tout ce qui est imperfection dans le nôtre :
hésitations avant le choix, versatilité après la décision
prise, détermination de la faculté par une modilication
accidentelle correspondante à chaque volition.
1» L'Écriture. — L’élection et le choix supposent la
faculté de se déterminer librement; or l’Écriture
montre Dieu délibérant; ainsi. Gen., I, 26, Dieu se
consulte sur la création de l’homme. Anthropomor­
phisme évident, mais très expressif de la liberté qu’on
suppose à Dieu. — De même, dans l’usage ordinaire, le
commandement suppose l'autorité, l’autorité implique
pouvoir sur autrui et avant tout maîtrise de soi et
pouvoir sur son acte. Par un symbolisme analogue au
précédent, la Genèse montre Dieu ordonnant au chaos :
fiat lux..., fiat firmamentum..., germinet herba..., pro­
ducant aqua:... — Enfin, la liberté divine, partout sup­
posée dans le pouvoir souverain et réfléchi que l’Écriture reconnaît à Dieu sur toute son œuvre, Eslh., xm,
9; Is., xl, xi.t ; Il Mac!)., vin, 18, est expressément
affirmée. Ps. cxm, 3 (héb., cxv, 3); Ps. cxxxtv, 6
(héb., cxxxv, 6) : notre Dieu est dans le ciel; tout ce
qu'il veut il le fail; cf. Sap., xtl, 18, et surtout dans le
pouvoir discrétionnaire de vie et de mort : tu leur
retires le souille, ils expirent; lu envoies ton souffle,
ils sont créés. Ps. eut, 29 (héb., Civ). Si vous aviez haï
une chose, vous ne l’auriez pas faite; el quel être
pourrait subsister, si vous ne le vouliez. Sap., xi, 21.
25.
2" Les Pères. — En fait, la liberté de l’acte créateur
présente une difficulté considérable, mais c’est une
difficulté d'école : l'acuité de la réflexion philosophique
ne fait que la rendre plus sentie, tandis que le bon
sens vulgaire conclut à la liberté, comme nalurellemeul.
de la richesse souveraine el de l’indépendance absolue
de l’être divin. La foi chrétienne n’en jugea pas autre­
ment. La contradiction commence avec la spéculation
gnoslique el néoplatonicienne.
Dieu n’a pas besoin d intermédiaires, proteste saint
Irénée; il a toujours présents le Eils et l'Ésprit par qui
librement et spontanément libere el sponle il a fait toutes
choses. Cout. hær., L IV, c. xx, n. 2, P. G., t. vu.
col. 1032; omnia fecit libere et quemadmodum voluit,
I. Ill, c. vin, η. 3, col. 868; selon son gré el librement.
sua sententia el libere, parce qu’il est seul créateur.
I. II. c. t, η. I, col. I70; créant les hommes il les fait
libres à son image, L IV, c. xxxvm, n. 4, col. 1109.
Saint Hippolyte est aussi explicite : il fait ce qu'il

21 il

CRÉATION

veut, comme il veut, quand il vent, πάνια πσιών ως
θέλει, καθώς (Ιέλει, όνε (Ιελει. Adv. froet., c. vin, P. G.,
t. x, col. 816. Clément d'Alexandrie reprend une image
de Philon : Dieu fait le bien comme le feu brûle; mais
il la corrige. Naturel de part et d'aulre, l'acte est de plus
en Dieu pleinement libre, ού γάρ izr«... é ούσιο: ôi.
Strom., VII, vu, P. G., t. ix, col. 457. S'il dit donc
que pour Dieu cesser de faire du bien, ce serait cesser
d'être, VI, xvi, col. 369, les mots ne sont pas à prendre
en rigueur.
Affirmer la liberté, disaient les gnostiques et les néo­
platoniciens, c'était mettre en Dieu la mutabilité. Ori­
gène croyait donner satisfaction à ces objections en re­
connaissant l'éternité non pas de notre monde, la foi
affirmant qu’il a commencé, Periarch., 1. Ill, c. v, η. 1,
P. G., t. xi, col. 325, mais d'une série de mondes dont
le nôtre est la dernière évolution, I. I, proœm., n. 7,
col. 119; c. n, n. 9, 10, col. 138; 1. III, c. v, n. 3,
col. 327. Solution incomplète, puisque dans cette hypo­
thèse Dieu modifie cependant de temps à autre l'étal
primitif, el dangereuse, car elle supprime en Dieu la
liberté de créer ou de ne pas créer. Autre atteinte à la
liberté divine : pour excuser la justice divine, il affirme
l'égalité primitive des substances spirituelles; Dieu ne
peut créer que des âmes égales. Periarch., I. I. c. vm,
n. 4, t. xi, col. 179; i. II, c. ix, n. 5, 6, col. 229, 230.
Enlin, Dieu n’a pu créer que le nombre d’êtres que sa
puissance pouvait embrasser. Periarch., 1. II, c. tx,
η. I, col. 235.
Saint Basile, au contraire, note que Moïse a dit ; au
commen ement Dieu /il... Gen., i, 1. Par ces mots, il
condamne ceux qui voient dans le monde l’ombre né­
cessaire ou le rayonnement nécessaire de Dieu. In
Hexaem., homil. t, n. 7, P. G., t. xxix, col. 17. Saint
Ambroise s'est inspiré de ce passage. Hexaem., 1. I,
c. v, n. 18, P. L., t. xiv, col. 131.
Même doctrine dans saint Augustin, Contra priscill.,
c. n, n. 2, P. L., t. xlii, col. 670, 671; De civil. Dei,
1. XXII, c. xxx, n. 3, t xu, col. 802. Commentant
Ps. cxxxtv, 6, quacumque voluit fecit, le saint docteur
oppose liberté humaine et liberté divine : « 11 est faux
qu’il ait été forcé de faire tout ce qu’il a fait ; mais il a
fait tout ce qu’il a voulu. Vous bâtissez une maison;
c'est le besoin qui vous contraint... Dieu agit par bonté;
il n'avait besoin d'aucune de ses œuvres; aussi a-t-il
fait tout ce qu'il a voulu. » In Ps. cxxxtv, n. 10 sq.,
t. xxxvtt, col. 1745 sq. Supposer à sa volonté une
cause, c'est supposer quelque chose d’antérieur à sa
volonté, quod nefas est credere. Cf. De Gen. contra
ntanieh., I. I, c. ll, n. 4, t. xxxtv, col. 175; Lib.
quasi. l.XXXllt, q. xxvm, t. XL, col. 18. II est vrai qu'il
écrit : si Dieu ne pouvait faire du bien, ce serait im­
puissance; si le pouvant, il ne le voulait pas, ce serait
grand égoïsme, magna invidentia, De Gen. ad lilt.,
I. IV, c. xvi, n. 27, t. xxxiv, col. 307, raisonnement
qu’il reprendra à propos de la génération du Verbe, qui
pourtant est nécessaire, Contra Maximum, I. 11. c. vu,
t. xlii. col. 762; Lib. quasi, l.xxxttl, q. J., t. XL, col.32;
mais ces difficultés sont à résoudre dans l'ensemble de
sa doctrine. II prévoit le reproche magna invidentia;
il montre comment Dieu y a répondu, sans tenir qu'il
fût forcé d'y r· pondre. C'est en ell'el son enseignement
constant que Dieu agit par bonté et non par besoin, ne
per indigentia necessitatem, poliusqiiam per abun­
dantiam beneficienlia Deus amare putaretur, De
Gen. ad. lilt., I. I, c. vu, n. 13, t. xxxtv, coi. 251, et
plus explicite, De Gen. contra manich., 1.1, c. ll, n. 4,
t xxxtv, coi. 175.
La pensée du pseudo-Denys reste obscure. Le soleil,
dit-il, n'a nul besoin de délibérer, ού λογιζ .μένος η προ« ρούμενος, mais par cela seul qu’il est, αύτώ τώ
είναι, il éclaire tout ce qui peut recevoir sa lumière;
ainsi de Dieu : parce qu’il est la bonté, αύτώ τφ είναι

2142

I το αγαθόν, il étend sa bonté sur tous les êtres. De div.
nom., c. tv, n. 1, P. G., t. lit, col. 693. D'après les
scholiesde Maxime, Denys exprime seulement que répan­
dre la lumière ou les bienfaits est de part et d'autre un
acte naturel; d'après saint Thomas, Sum. theol., I*.
q. xix, a. 4. ad 1“™, il signifie que l’un et l'autre font
du bien à tous indistinctement. Cf. Petau, De Deo, I. V,
c. iv, Venise, 1745, t. i, p. 211. A vrai dire, la première
explication semble plutôt la vraie : Diet: et le soleil sont
causes universelles, l'un de la lumière. 1'aulre de l'étre.
tous deux conformément à leur nature, loc. cit., 4,
col. 697 sq.; la comparaison ne visant pas le mode
d'aclion n’affirme et ne nie pas davantage la liberté.
C'est en ce sens aussi que saint Jean Damascene l'a
comprise. De /ide orlh., I. I, c. x, P. G., t. xciv,
, col. 840. Ses expressions au premier abord feraient
; croire qu'il lient lui-même la création pour nécessaire :
« Dieu qui est bon par nature, et par nature démiurge,
j el par nature Dieu, n’est pas cela par nécessité. Qui en
effet lui imposerait cette nécessité? >> Loc. cit., 1. III.
c. xiv, col. 1041. Il définit le libre arbitre par la vo­
lonté, ibid., col. 1037, et l’on pourrait en conclu·' ·
qu'il confond lui aussi acte volontaire et acte libre.
Mais il distingue si nettement ailleurs l’acte spontané
de l’acte délibéré, 1. II, c. xxiv, col. 956, il réclame si
expressément pour l’acte libre la possibilité du choix.
I. 11, c. xxvi, col. 960, que l’on se convainc plutôt qu'il
n'a pris pour volontaire que le seul acle libre. Par
ailleurs comme il explique que l'homme est l’image de
Dieu précisément par le libre arbitre, I. II. c. xn.
col. 920; 1. III, c. xiv, col. 1037, il parait clair que les
expressions, φύσει αγαθός ών κα'ι φύσε: δημιουργός και
φύσει Θεός, doivent s’entendre non d'une nécessité de
nature, mais d'un privilège de nature, qui le mettant
au-dessus de toute autre, l’exempte de toute coac­
tion, I. 111, c. xiv, col. 1041. II dira de même que
l'homme et l'ange sont libres parnature, φυσικώς. Ibid.
Sa pensée paraît même pouvoir éclairer celle du
pseudo-Denys. De div. nom., c. iv, n. 1, P. G., t. ni.
col. 693. Que la liberté divine ne soit pas comme la
nôtre hésitante, délibérante et tunable, rien dans cetle
doctrine que de juste et de profond. Ibid., col. 1041;
1. 11, c. xxii, col. 945; c. xxvn, col. 960, 961.
On trouvera chez Petau, loc. cil., p. 210 sq.. des
témoignages très explicites de Jules Africain, de
saint Cyrille, de Zacharie de Milylène, etc.
3° Les scolastiques. — Au moyen âge la doctrine
d'Abélard sur la liberté divine fut l’occasion de graves
controverses. A vrai dire, il affirme catégoriquement le
libre arbitre de Dieu, Inlrod. ad theol., I. Ill, c. vu,
P. L., t. ci.xxvm, col. 1109, mais ses explications
laissent soupçonner qu'il confond acle volontaire et
acte libre. Ibid., col. 1110.1111. D'ailleurs, étudiant
longuement si Dieu peut faire autre chose que ce qu’il
fait, il conclut à la négative, constat id solum posse
facere Deum quod aliquando facit, ibid., I. Ill, c. v.
col. IG96, bien que celte opinion n'ait que peu ou point
d'approbateurs, / ancos aut nullos, et qu'elle paraisse
contredire beaucoup, plurimum, et la manière de
parler des Pères, ei même quelque peu la raison.
aliquantulum. Ibid., col. 1098. II prétend s’appuyer
sur saint Augustin, si potuit et noluit invidus est.
cf. Lib. quasi. LXXXlit, q. L, P. L., t. xi., col. 32, et
sur saint Jérôme, non enim quod vult hoc facit, sed
quod bonum est hoc vult Deus, In Dan.,iv, 32, P. L.
t. xxv, coi. 518, et surtout sur l'impossibilité d'assigner
une raison du choix divin, si faire et ne faire pas son:
égaux aux yeux de Dieu.
La théoried'AbélardjVivemenlcombaltue pars ainlBernard, Ca/dl. hares., c. tu, P. L., t. CLXXXII, col. 1050.
fut condamnée au concile de Sens, voir ArÉLAr.:·.
t. t, col. 44; Denzinger, Enchiridion, n. 316; die st
rétractée par lui. P. L., t. clxxviu, col. 107.

2143

CRÉATION

Son opinion esl adoptée cependant par quelques-uns
de ses disciples, par l'Epitome, par le sententiaire de
Saint-Florian, par Ogniliene, Gietl, Die Sentenzen
Ilolands, p. 54 sq.; mais Roland se sépare nettement
de lui, ramène les textes scripturaires invoqués à une
exégèse plus saine et lui prouve qu’il est conduit à
nier l'infinité de Dieu, puisqu’en fin de compte tout ce
que Dieu fait étant fini, l’œuvre est la mesure de l’ou­
vrier, à moins qu’il ne puisse toujours faire plus et
mieux qu’il ne fait. Gietl, ibid., p. 52 sq. Cf. Hugues
de Saint-Victor, De sacram., 1. I, part. Il, c. xxn,
/'. L., t. Cl.xxvi, col. 214; disciple de Hugues,Summa,
Ιι·. I, c. xm, xiv, ibid., col. 64 sq. Roland affirme que
créer ou ne pas créer sont pour Dieu deux biens
égaux et en appelle avec saint Augustin, cilé par la
Glose ordinaire, In Horn., ix, 14, P. L., t. cxiv,
col. 501, au mystère insondable des décrets divins.
Pierre Lombard, sans le nommer, attaque manifeste­
ment Abélard, quidam de sensu suo gloriantes, Sent.,
I. I, dist. XLIII, XLIV, P. L., t. cxcn, col. 635, et la
question ainsi posée par ce philosophe — Dieu peut-il
plus, ou mieux, ou autre chose que ce qu’il fait — est
désormais toujours résolue par l'affirmative. Cf. Bandin,
Sent., I. J, dist. XLII, XLIII, P. L., I. cxctl, col. 1021;
S. Thomas, ibid., dist. XLIII, q. Il; Coni. gentes,
I. If, c. xxiii-xxx, etc. ; Scot, ibid., I. I, dist. VIII, q. v;
S. Bonaventure, ibid., dist. XLIII, XLIV, Quaracchi,
t. 1, p. 772. Nous présenterons plus loin les arguments
principaux de ces docteurs.
D’accord sur le fond, ils se séparent cependant sur
la question de savoir quelle perfeclion physique dans
l’acte libre de Dieu constitue la formalité de liberté.
S. Thomas, Sum. theol., I», q. xix, a. 10, note, Paris,
1871, t. i, p. 154 sq.; Salmanticenses, Cursus lheolog.,
Paris, 1876. t. il, tr. IV, disp. VII, p. 101 sq. Pro­
blème accessoire d’un intérêt fort restreint.
Sur la question principale, d’après Pluzanski, Essai
sur ία philosophie de D. Seal, in-8», Paris, 1887, p. 197,
on verrait Scot aller plus loin que les autres, montrer
Dieu libre jusque dans la constitution des essences, et
reprocher à saint Thomas de rechercher avec excès les
raisons de convenance dans le plan de la providence :
on en viendrait à croire que ce sont des motifs déter­
minants. Critique inexacte en somme; en juger ainsi
c’est perdre de vue les principes si souvent posés par
le docteur angélique : la recherche de telles explica­
tions n’a d’autre but que d’aiguiser l’esprit et d’alimenler la piété, ad fidelium quidem exercitium el sola­
tium. Coni. genl.,1.1, c. ix. Nul plus que lui d’ailleurs
ne l’a alfirmé : la volonté de Dieu a toujours de sages
raisons, jamais des causes.
La thèse d’Abélard est reprise par J. Wiclef, cf. Tho­
mas Waldensis, Doctrinale fidei, in-fol., Venise, 1757,
t. I, c. x sq., p. 71; par Luther, approuvant Wiclef.
Tout arrive par nécessité, zlsseri. art., xxxvi; par
M. llucer, De concordia doclrinæ, c. De lib. arbitrio;
enlin par .1. Calvin, d’après llellarinin, De gratia el
libero arbitrio, I. HI, c. xv; cf. De controversiis,in-fol.,
Ingolstadt, 1593, t. ni, col. 694, qui parait s’étre mé­
pris sur sa pensée. Cf. Calvin, Institutionum christ,
fidei, I. IV, in-fol., Leyde, 1654, I. I, c. xvi, § 3, p. 60;
Institution chrétienne, in-4», Paris, 1888, p. 90 sq.
Jansénius nie également la liberté divine ; prorsus
periit, hoe ipso quod semel immobili voluntate voluit.
De gratia Christi, 1. VI, c. xi.Cf. Decbamp, De hæresi
janseniana, in-fol., Paris, 1728,1. III, disp. II, c. xvsq.,
p, 67 sq.
De nos jours, la liberté de la création est également
niée, non seulement par les systèmes panthéistes et rnonisles, qui le doivent faire logiquement, mais par plu­
sieurs représentants de l’école spiritualiste. Cousin,
Cours de philosophie, in-8», Paris, 1828, v» leçon, p. 26,
27 ; Vacherot, Le nouveau spiritualisme, Paris, 1884,

2144

p. 355. Tel est encore le cas de l’école hermésienuc,
cf. Kleutgen, La philosophie scolastique, trad. Sierp,
1869, t. n, diss. V, c. iv, p. 455-519; Denzinger, Enchi­
ridion, n. 1509; tel le cas de Rosmini, ibid., n. 1573.
cf. n. 522. A l’encontre de ces thèses, M. Secrétan dé­
finit Dieu par la liberté : comme il est ce qu’il veut, il
fait ce qu’il veut.
4» Preuves de raison. — 1. Liberté d’exercice : le
monde n’existe que si Dieu veut. Quelques preuves
peuvent l’établir. — a) Le fait que tous les êtres pos­
sibles ne sont pas réalisés, puisque nous concevons
comme possibles bien d’autres individus des espèces
existantes, ou bien des modifications des types spéci­
fiques existants, prouve qu’une nécessité aveugle n’a
pas produit toutes choses : comment dans cette hypo­
thèse expliquer ce choix? — b) L’existence de la liberté
dans l’homme amène naturellement à conclure que pa­
reille qualité existe en Dieu : c’est une perfeclion;
comment n’existerait-elle pas dans celui qui est toute
perfeclion? Il est vrai qu’elle est en nous mêlée d’im­
puissance, de changement, mais il apparaît à la ré­
flexion que ces défauts ne lui sont pas essentiels : in­
décision, versatilité, propension au mal viennent eneffet de ce que la volonté est faible et finie; la faculté
dechoisir procède au contraire de sa nature d'appétit
rationnel; elle peut donc subsister sans les défauts
précédents dans l’être infini. C’est ce que la raison
suivante peut mettre encore en lumière en montrant:
c) Le fondement de la liberté. Dans la doctrine de
saint Thomas, c’est la spiritualité de l’âme, son intelleclualité. Les corps matériels sont déterminés dans
leurs actions par les affinités chimiques et par les lois
physiques. Il en va autrement des substances spiri­
tuelles : les réactions vitales par lesquelles elles ré­
pondent aux excitations matérielles ou morales ne sont
pas fatales; c’est que, par delà le bien qui leur est ac­
tuellement proposé, elles peuvent concevoir un bien
égal ou supérieur qui contrebalance pour elles l’atlrait
du précédent; bien plus, toute substance spirituelle
peut concevoir l’idée d’infini et par amour exclusif de
ce bien parfait se refuser à tous les biens linis. Le
fondement prochain de la liberté, c’est donc cette suffi­
sance de l’âme spirituelle assez noble de sa nature pour
ne se laisser charmer, si elle le veut, que par le seul
infini. A ce même titre Dieu est libre ; a. Son intellcctualité souveraine, sa simplicitéabsolue fondentchez lui
une connaissance et un amour plus parfaits du souve­
rain bien el une estime plus juste de tout le reste; b.
l’infini qu’il trouve en soi, qu’il aime nécessairement
d’un amour proportionné, S. Thomas, De potentia,
q. m, a. 15; Coni, gent., 1. I, c. lxxx, le rend capable
de mépriser tout ce qui esl fini : tout en un sens lui
est égal, même l’univers entier, parce que tonie chose
finie est également méprisable à l’égard de l’infini, qu'il
aime et qu’il possède; il est donc libre pour tout en
dehors de soi. S. Thomas, Sum. theol., I», q. xix, a.3.
Une analyse de l’acte de volonté complétera celle
preuve. Toute volition procède de l’amour d’un bien
apparent ou réel dont on recherche la possession ; ce
bien, c’est ou le terme dernier de l’elfort, telle fin, ou
la voie qui y conduit, tel moyen. Encore n‘aime-t-on et
ne veut-on pas le moyen pour lui-même, mais en vue
de la fin et pour le service qu’il rend. H faut donc, si
le monde procède de Dieu nécessairement, qu’il soit
pour lui une lin ou un moyen nécessaire. Mais la seule
fin nécessaire de Dieu, c’est celle qui seule est propor­
tionnée à sa puissance de connaître et d'aimer, c’est
l’infini; il s'aime donc et comme il trouve tout en lui,
le monde ne lui est. ni comme moyen, ni comme fin,
aucunement nécessaire : « il voit tous les cires finis,
comme des images réfléchies de sa bonté·, non comme
ses principes constituants, ejus principia; parlant il
tend vers eux comme vers des objets convenables L ’■

CRÉATION

2145

2146

ou ne pas créer sont pour lui deux biens également in­
bonté, nullement comme à des termes nécessaires. »
différents : ou est la raison de la préférence, si rien
S. Thomas, Cont. gent., 1. I, c. lxxxii, n. 3. On a donc
en soi n’est préférable ? Cette énigme n'est pas propre
raison de dire que créer ou ne pas créer sont pour lui
à la liberté divine; elle se rencontre dans tout act.
deux actes égaux : il ne gagne ni à l’un ni à l’autre.
libre et il faut qu’elle s’y trouve : si c’est le motif ob­
Suarez, Disp, met., disp. XXX, sect, xvi, n. 20 sq.,
jectivement le plus fort qui entraîne l’assentiment,
Paris, t. xxvi, p. 189 sq.
d) Par voie indirecte et réfutation des objections la nous sommes déterminés; plus de libre arbitre. Il est
de l'essence de l'acte libre d'avoir toujours une raison
même thèse se confirme. Les difficultés métaphysiques
suffisante — sans quoi il cesserait d'être raisonnable —
qui amènent à nier la liberté de la création sont en
fait très graves. I) est bien vrai qu’il y a un lien néces­ jamais de raison nécessitante — sans quoi il cesserait
saire enlre Dieu et le monde : par le seul fait que d’être libre. .Mais alors la préférence elle-même est
l'iùre infini existe, l’étre fini est possible par participa­ sans raison! Nullement, mais le motif dernier de la
préférence se lire du bon plaisir du sujet, non de
tion ; dés lors, dit-on, il est pensable et dans l'Etre
l'attrait naturel de l'objet. La liberté, dit très bien
infini il est pensé nécessairement et comme distinct de
.ΜοΓ d'ilulst. « est une balance qui meut elle-même
lui : cette pensée nécessaire, voilà le monde. On re­
marquera cependant qu’a moins d'assimiler injustement ses plateaux. » Conférences de Notre-Dame, in-12,
Paris, 1891. p. 110 sq. Là ou le motif n'est pas déter­
la pensée divine à celle de l’homme, on ne saurait la
minant, elle y met du sien : le motif de l'acte devient
concevoir comme une modalité distincte de son essence:
bien le plus fort mais subjectivement, parce que la vo­
elle est Dieu même. Il est vrai que cette affirmation,
lonté consent à l'aimer et à l'aimer plus, ne fùt-ce que
qui parait de toute nécessite, semble d’abord coinplipour s’affirmer à elle-même qu’elle met son amour où
uer la question plutôt que l’éclairer : comment Dieu
elle veut. Ainsi, toutes proportions gardées, en est-il de
peut-il connaître dans le même acte infini et simple, le
Dieu : il arrête ses regards sur un acte convenable, sans
'ini et l’infini, le moi et le non-moi? On peut cepenêtre nécessaire; il l’aime pour ce qu'il a d'aimable, et
'ant soupçonner quelque chose de la solution. Le fini,
il le préfère parce qu'il lui plaît d’exercer à son propos
en effet, est en quelque sorte plein de Dieu comme
ce pouvoir souverain de ne devoir qu'à soi-même la
terme possible de son imitabilité, comme terme actuel
raison dernière de ses déterminations. Quant aux qua­
de sa puissance. L'Etre incréé est sous tous les rapports
lités qu'il a pu aimer et vouloir dans l'acte créateur,
le prototype et la raison suffisante de l’étre participé :
quant aux graves difficultés qu’on peut encore soulever
il peut donc connaître en soi tout ce qu'il met en lui.
Le créé s’oppose à l'incréé par la limite, soit; mais en arguant de l'immutabilité divine, voir col. 2135 sq.;
la limite n’étant rien de positif ne peut être l’objet quant aux restrictions qu'il convient d’apporter à cette
thèse de la liberté divine, il va sans dire que Dieu ne
d’un concept positif distinct; il suffit de nier plus ou
peut vouloir ni le mal, ni çe qui est contradictoire, et
moins du parfait pour connaître l'être plus ou moins
que telle ou telle volition peut être commandée par
limité; la lumière peut connaître les ténèbres sans
sortir d’elle-même en niant de son contraire lout ou
une autre, necessitas ex suppositione : qui veut la lin
veut les moy ens, et plus la fin est restreinte et limitée,
partie de la perfection qui est en elle. Par ailleurs cette
plus le choix est réduit dans le nombre des moyens.
seule connaissance n'est pas un acte de la puissance
S. Thomas. Cont. gent., I. 1, c. l.xxxitl, lxxxvi; Kleutproductrice, pas plus que nous ne réalisons nos idées
ou nos projets d'action en les pensant : necesse est
gen, Philosophie scolastique, t. », p. 457-519.
Drum alia scire, non autem relie. S. Thomas, Cont.
2. Liberté de spécification. — La liberté de Dieu
genl.. I. I, c. i.xxxi, 5; Sum. theoL, I», q. xix, a. 3,
sous ce rapport est encore absolue, que l’on considère :
a) l’espèce ou degré de perfection de son œuvre, b) ou
ad fi"1". De ce qu’un artiste sait tout ce qu’il peut faire,
il ne s'ensuit pas qu'il produise tout ce qu'il sait.
les espèces physiques de telles ou telles classes d'êtres
Cont. gent., I. Il, c. xxvr, n.5.
dont il veut composer son œuvre, c) ou les détermina­
tions accidentelles de temps, de lieu, d'espace, de
I n insistant sur la difficulté précédente, on ferait
remarquer que ces êtres possibles ne sont pas seule­ quantité, qu'il veut lui donner.
a) De la perfection requise dans le monde. —
ment objets de pensée, mais termes nécessaires de
a Dieu n’est pas tenu de créer le monde le plus par­
1 amour, parce qu’ils sont une participation de l'infini:
cet amour nécessaire, c'est la création. Non pas. 11
fait possible. — Les partisans de Ir doctrine contraire
est vrai que Dieu s’aime en eux nécessairement, mais
(voir Optimisme) sont amenés à cette solution par le
besoin d'expliquer la rationabilité du choix divin. Les
cet amour peut rester inefficace; ainsi d'objets que
nous reconnaissons beaux, bons, utiles en soi, et que
uns disent avec Abélard, que si les réalités présentes
nous laissons à d'autres n'en ayant que faire : il aime
n'avaient pas eu de quoi être préférées à d'autres, Dieu ne
ces essences nécessairement, sans vouloir nécessaire­ les exit pas préférées; qui Dieu ne pouvant faire le
ment leur existence, que leur nature n’exige pas et
moins bien est nécessité au mieux, et que ce monde, le
qui ne lui importe en rien. Nouvelle objection : les seul qu, existe de fait, était donc h meilleur. Tel est
jugements de Dieu se réglant sur sa sagesse et les ju­ aussi à peu près le raisonnement de Günlher. Kleutgen.
gements de sa sagesse étant nécéssaires, l’acte du créa­
op. cit., t. n, p. 495. Cette théorie pèche, on le voit,
teur qui procède deces jugements est nécessaire aussi:
par une fausse explication de l'acte libre : la préférence
!.< création n’est donc pas libre au moins quant aux
tire sa raison du sujet et non de l’objet; le seul monde
êtres que la sagesse montre à créer. Il y a ici encore
qui soit n’est donc pas le seul possible (voir col. 2144),
confusion. Fatalement l’acte créateur, puisque Dieu est et qu’il ne soit pas le meilleur des possibles, c’est chose
parfait, aura toute la rectitude que la sagesse inspire;
évidente : «car qu’il y ait du mal, nul de ceux qui par­
et c’est précisément pour cela qu’il sera libre, car la
ticipent à la vie ne le niera. » S. Basile, In flexaem.,
sagesse infinie représente à Dieu qu’il est à lui-même
homil. n, 4, P. G., t. xxix, col. 37. D'autres sont
le seul objet digne de son amour et que tout le reste
frappés surtout de la nécessité d’expliquer non pas
-t indifférent à sa perfection. Ainsi en est-il chaque
tant le fait du choix divin entre plusieurs hypothèses,
fois que nous avons le choix entre des actes également que la convenance du motif : de là impossibilité de
Ions : la conscience éclaire, elle ne commande pas;
concevoir un motif qui n’étant pas parfait ne serait paelle met à l'aise en montrant précisément que rien ne digne de Dieu. Mais il suffit de considérer que ce c ns'impose.
cept d’une créature ou d’un monde le plus parfait pos­
Mais à résoudre ainsi le problème, on tombe dans
sible est contradictoire dans les termes. Dés qu'on se
jne autre difficulté : pourquoi Dieu crée-t-il, si créer
trouve dans l'ordre fini et quantitatif, entre la dernière
DICT. DE THEOL. CATIIOL.

HL — 68

2147

CREATION

des grandeurs assignées par la pensée et l’infini, il
reste une inlinité d'autres quantités possibles. Aussi les
scolastiques sont-ils tous d’accord sur ce point : « à
parler proprement, il n'est chose que Dieu fasse, qu'il
ne puisse en faire une meilleure. » S. Thomas, Stem.
lheol., I·, q. xxv, a. 6, ad I01". Le monde le plus par­
tait doit donc être considéré, comme le nombre infini
en mathématiques, non pas comme une réalité pos­
sible, mais comme une limite vers laquelle on peut
tendre sans l'atteindre jamais. S. Bonaventure, In IV
Sent., I. I, dist. XLIV, a. 1, q. Ι-tn, Quaracchi, t. t,
p. 781-787. Cette limite, c’est le monde infini, l’infini
créé, niais il est impossible, parce que la souveraine
excellence de l'infini exclut la multiplicité, ou, ce qui
revient au même, parce que la créature ne peut rece­
voir, tirée qu'elle est du néant, la communication adé­
quate de l'infini : c’est là son vice essentiel, celte im­
perfection idéale dont parle Leibniz. Théodicée, 1,
Ji 20; ni, § 380, édit. Dutens, t. i, p. 136, 387.
On voit par là comment il faut comprendre la toulepuissance de Dieu : ad intra un acte infini et éternel,
la génération du Fils; ad extra possibilité de créer,
en nombre indéfini, des êtres indéfiniment plus par­
faits, infinitum in potentia, mais impossibilité de
produire un être infini, infinitum in aclu. Hugues de
Saint-Victor, De sacram., I. I, part. II, c. x.xn, P. L.,
t. ct.xxvi,col. 216; S. Bonaventure, loc. cil., dist. XLIII,
a. 1, q. n, Quaracchi, t. 1, p. 772. Il n’y a donc pas
lieu de renoncer à parler de la toute-puissance divine,
puisque Dieu peut tout ce qui n'est pas contradictoire.
Impuissance relative, cf. Maillet, La création et la pro­
vidence, p. 117, est une expression choquante, parce
qu’elle semble indiquer une imperfection en Dieu; or.
bien que cette puissance ad extra soit en fait limitée,
la cause en est dans l’imperfection essentielle de la
créature et non dans la nature du créateur.
Aussi des penseurs comme Malebranche et Leibniz
ont-ils eu garde de présenter ainsi la thèse de l’opti­
misme. L’un et l’autre pour trouver un motif digne de
Dieu ont cherché à mettre quelque infinité dans le des­
sein du monde. Malebranche a recours au plan de l’in­
carnation : mais trouver la justification de l’ordre
naturel dans l'ordre surnaturel est, on le voit, une solu­
tion inadmissible. Voir la solide réfutation de Male­
branche par Fénelon et Bossuet, Œuvres de Fénelon,
édit. Didot, in-4», Paris, 1838, t. Il, Réfutai, du P.
Malebranche, c. xxi sq., p. 267 sq. Leibniz distinguant
en Dieu une volonté antécédente par laquelle il veut
le bien, et une volonté conséquente par laquelle, vu
l'impossibilité métaphysique de réaliser le parfait,
Dieu se résout au meilleur, professe que ce monde
est bien le meilleur possible, parce qu’il est infini, non
pas à un moment quelconque de sa durée, mais dans
l'ensemble de ses révolutions, qui doivent s’étendre
pendant toute l’éternité. Bouillier, Histoire de la phi­
losophie cartésienne, 3’ édit., t. n, c. xxiv, p. 459 sq.
Cette solution même ne saurait être admise, pas
plus que la thèse de l’infini créé, soutenue en dépen­
dance manifeste des principes de Descartes et du P.
Malebranche dans l'opuscule intitulé : Traité de l’infini
crée, in-12, Amsterdam, 1769, attribué au célèbre oratorien probablement par l'abbé Terrasson. Bouillier,
op. cil., t. n, c. xxxi. p. 610 sq. L’infinité du monde
en nombre, en grandeur, en durée, lut-elle possible,
ou supprimerait la liberté, si l'on veut y trouver la
raison du choix divin, ou plus exactement n'explique­
rait ri. n. En etlet, a) Dieu n'est pas libre, s'il ne peut
produire qu'un infini de cette nature; b) un infini
pareil n’a rien encore pour déterminer les préférences
de Dieu : de toute maniéré, en effet, ce monde extérieur
ne peut rien ajouter de bien-être, de perfection, de
quoi que ce soit à l’infinité que Dieu trouve en luiméuie; il lui est donc, même infini, aussi indifférent

•2148

que la créature isolée la plus infime : ni l'un ni l'autre
ne passeront donc à l’existence que sur un mouvement
pleinement gracieux et libre du créateur; c) un infini
pareil n’excuse pas Dieu de n’avoir pas produit plus
parfait. En effet, de même que, si l’on admet une série
infinie de générations animales, on n’empêchera jamais
que le nombre total des pattes de quadrupèdes ne
soit quadruple de celui des tètes, de même on n'em­
pêchera pas qu'un infini composé de combinaisons
finies ne soit plus ou moins parfait qu’un autre,
puisque de toute façon il reste à chaque instant, dans
la série des révolutions, indéfiniment de manières indé­
finiment plus parfaites d’occuper autrement l’infinité
de la durée.
La réfutation foncière de l’optimisme se tire donc
tout entière du caractère de la créature forcément
limitée, quoi qu’on fasse, et par là même pleinement
indifférente, par elle-même, à l’infini, Elle ne lui importe
que s'il s'y intéresse. Au surplus, s’il lui plait de mettre
quelque rellet d'infinité dans son œuvre, l’élévation à
l’ordre surnaturel du plus infime des mondes, si l'on
admet cette thèse que la grâce est au-dessus même de
toute nature crêable, lui permet de tirer de cette créa­
tion une gloire spécifiquement divine que ne pourrait
lui donner l'ordre naturel le plus parfait.
Le meilleur des mondes est donc impossible en soi
et inutile. Urraburu, Onlologia, p. 585, n. 205.
Telle est la conclusion de toute l'École, sauf peut être
de Scot, In 1VSent., 1. Ill, dist. XIII. q. 1, etde Durand,
In 1 V Sent., I. I, dist. XLIII, q. i; dist. XLIV, q. n.
b. Ce monde est pourtant le meilleur d’une perfec­
tion relative. — S’il n’est pas, en effet, le plus parfait
en soi, il est le plus parfait qui puisse être relative­
ment à son auteur, en raison de la dignité surêminente
de l’ouvrier, ratione causse efficientis, en raison de la
pensée divine qui l'a conçue, rationecausæ exemplaris,
de la lin qui lui est assignée, car c’est en somme Dieu
même, ratione causæ finalis, de la concordance parfaite
entre le plan conçu et l’œuvre exécutée, ratione exsecu­
tionis, de son mode d’exécution sans effort et par une
seule parole, ratione modi quo fit. Mais il esta remar­
quer que toutes ces qualités se rencontrent dans
n'importe quelle création divine; ainsi de toutes les
œuvres d’un artiste accompli, qui toujours parfaites
sous le rapport de l’art différeraient seulement par la
masse ou par le sujet traité. Disciple de Hugues de
Saint-Victor, Summa, tr. 1, c. xtv, P. L., t. ct.xxvt,
col. 70; Pierre Lombard, Sent., I. I, dist. XLIV, n. 23,
P. L., t. cxcn, col. 640; Bandin, ibid., col. 1023;
Alexandre de Halés, Summa, part. I, q. xxt, m. in,
a. 2; S. Thomas, S. Bonaventure, loc. cit. L’absence
de cette perfection arguerait une imperfection de l'ou­
vrier.
c. Dieu seul juge de la perfection qui convient à son
œuvre. — M. Guyau écrit avec son âpreté ordinaire :
« S’il y a un créateur, il est responsable. Son action
est susceptible au même litre que toute autre d’être
appréciée au point de vue moral; elle permet de juger
son auteur; le monde devient pour nous le jugement
de Dieu. » Cité par Maillet, La création et la provi­
dence, p. T19. Orgueil, ce semble, et inconsé |uence.
Juger, estimer, suppose une règle. Quelle sera-t-elle?
La comparaison avec l’infini ? Mais ces censeurs oublient
que tout fini, parce que fini, est défectueux. Telle ou
telle vue personnelle sur la fin et le plan du monde?
Mais si Dieu a voulu autre chose que ce qu'ils pensent,
tout leur jugement est faux, comme leur règle. Si le
créateur, par exemple, s’est proposé de faire du monde
un lieu d’épreuve momentané, le jugement à porter sur
son œuvre est tout autre que s’il a voulu en faire une
« demeure permanente » et un paradis de délices. Le
fidèle sait à quoi s'en tenir sur ce point; à tout homtn·
de bon sens on peut demander au moins, sans lui

‘2149

CRÉATION

imposer en rien la solution de la foi, de ne pas imposer
à Dieu ses petites vues par cet anthropomorphisme
intellectuel que nous avons déjà signalé. L’œuvre n’est
pas indigne de Dieu : a. si, au milieu d’imperfections
métaphysiquement nécessaires, on y lit assez de per­
fections pour y reconnaître une pensée qui, débordant
la nôtre par tant de points, lui inspire quelque humi­
lité prudente; β. si la raison peut aisément soupçonner
quelques raisons satisfaisantes des dispositions pro­
videntielles qui l’étonnent au premier abord. Ainsi
ont fait les saints Pères : ils n’ont pas nié le mal; ils
ont essayé de montrer que le créateur l’avait ordonné à
un bien plus grand. Au surplus la première disposi­
tion qu’on puisse demander à quiconque entreprend
de déchiffrer les énigmes du monde, c’est l’humilité et
la bienveillance pour son auteur.
b) Perfection des espèces requises dans le monde.
— a. Dieu n'est tenu de créer aucune espèce détermi­
née. — Est-il possible, en dehors du monde spirituel
des anges, du monde matériel des corps, du monde
mixte de l'humanité, de concevoir une classe d’êtres
spécifiquement distincts? Au fond, nous ne pouvons
donnera cetle question aucune solution éwdente. Dieu
était-il tenu d'appeler à l’existence ces trois ordres que
nous connaissons? Ici encore il faut dire non, et telle a
été, à n'en pas douter, la doctrine commune. Cependant
la solution n'a pas chez tous les scolastiques cette
netteté. Cetle grande conception néoplatonicienne de
I échelle des êtres, vulgarisée par Origène, saint Augus­
tin, le pseudo-Denys, saint Jean Damascène, les ame­
nait à dire que la cause première, ne pouvant créer
une image adéquate de soi dans un être unique,
devait se reproduire, depuis l’ange jusqu’à la matière,
à tous les degrés possibles de l'étre. Leur manière de
parler laisserait à entendre qu’ils voient là comme une
nécessité. Il échappera même à Suarez de dire que si
une créature capable de créer eût été possible, elle
•ùt été produite, Disp, met., disp. XX, sect. 11, n. 12,
Paris, t. xxv, p. 756, parce que la réalisation de ce
type importait ad perfectionem universi. Mastrius le
reprend et le corrige par la doctrine que le même
Suarez professe ailleurs. In II Sent., disp. I, q. 1, a. 2,
in-fol., Venise, 1719. p. 4, n. 13. Il ne faut voir dans ces
explications de l'Ecole, que des raisons de convenance,
non pas de nécessité. Voici une déclaration formelle. Il
lallail, avait dit saint Grégoire, qu'il y eût une nature
intermédiaire entre l’ange et la matière. « Le mot il faliail, remarque saint Jean Damascène, ne marque autre
chose que la volonté du démiurge. [Il jugea bon, non
il était bon.) C'est elle qui est la loi et la règle de toute
convenance et personne ne peut dire à celui qui l’a fa­
çonné ; pourquoi m'as-tu l’ait de la sorte? » Rom., IX, 21.
De fide orlh., 1. II, c. xu, P. G., t. xciv, col. 920.
b. Cependant Dieu peut être lié par ses décrets
antérieurs, et la création d’une espèce peut être exigée
comme la conséquence d'une autre. Ainsi ayant dessein
Je créer l'homme, il devait nécessairement pourvoir par
quelque moyen à sa subsistance; créant tel système
sidéral, il rendait nécessaire des genres spéciaux de
plantes et d'animaux et vice versa : plus un projet est
arrêté dans le détail, plus les moyens d'exécution se
trouvent commandés, quicumque vult aliquid, neces­
sario vidt ea quæ requiruntur ad illud. S. Thomas,
gen!., L 1, c. txxxiii, n. 4; lxxxv, n. 4; lxxxvi,
n. 3. C'est ce que l’École appelle nécessité hypothétique,
necessitas ex suppositione. Une telle nécessité ne lie
fagent libre, en délinitive, qu'envers lui-même dans la
mesure où il continue à vouloir exécuter son plan.
« Nous pouvons, dit saint Thomas, procéder de la
sorte en rendant raison de la volonté divine : Dieu
veut que l'homme ait la raison pour que le type humain
existe; il veut que l'homme soit pour la perfection de
funivers, ad hoc quod completio universi sil : il veut

2150

le bien de l'univers parce qu'il convient à sa bonté. »
Cont.gent., 1. 1, c. lxxxvi, n. 3; lxxxvii; Uccelli,
p. 116, 117. S'il est nécessaire ou non que Dieu crée,
outre le monde matériel, des créatures raisonnables,
voir plus loin.
c) Perfections des déterminations accidentelles,
grandeur, temps, espace. — Libre à l’égard de toutes
les espèces, Dieu l’est aussi par conséquent à l'égard
de la masse ou de la quantité qu'il lui plaît de déter­
miner pour chacune et pour l’ensemble; par le fait, il
l’est aussi pour toutes ces relations qui sont liées à la
quantité, l’espace et le temps.
vi. cause exemplaire. — 1· Notion. — Tout ouvrier
qui produit un ouvrage est dirigé dans son travail par
une idée dont il poursuit la réalisation. Ce modèle de
l’artiste, c’est l’exemplaire ou la cause exemplaire de
son œuvre, a Les choses produites en vertu de l'art, dit
Aristote, ont une forme dans l’âme. J'appelle forme,
είδο;, la quiddité de chaque chose et sa première
essence. » Melaphys., 1. VII, c. vu. n. 5, édit. Didot,
t. n, p. 544. Cf. 1. IV. c. n, η. 1, p. 515. Le philosophe
expose ensuite par des comparaisons la nature et le
rôle de cette forme ou idée : c’est la théorie de l’exemplarisme. S. Thomas, Comment, in Aristol. melaph.,
1. V, lect. Il, Paris, t. xxiv, p. 514 sq.;cf. 1. Vil, lect. vi,
ibid., p. 638; de Régnon, Métaphysique des causes,
in-8°, Paris, 1886, p. 342; cf. 1. V, en entier, p. 327 sq.
Si nous éludions les rapports de celte théorie avec le
dogme de la création, ce n'est pas qu'elle fasse corps
avec lui. Ces seuls points sont de foi : 1. Dieu distinct
du monde; 2. auteur du monde; 3. intelligent et libre,
créant en conséquence d’une manière consciente et
raisonnable; 4. en vue d’une fin. Mais ces données
dogmatiques s’accordent de telle sorte avec l’exemplarisme, dans ses grandes lignes du moins, et l'usage des
Pères et des théologiens est tel, que nous pouvons re­
garder l’application de cette doctrine au dogme comme
commune en fait et sûre en droit.
Nous nous contenterons d’indications sommaires, la
question méritant d’être reprise à part avec plus
d’ampleur.
2° Exemplarisme dans la philosophie antique et
dans la Bible. — Aucune théorie de la cause exemplaire
dans la Bible, mais elle offre des éléments très riches
qui fourniront aux penseurs les moyens de la cons­
truire, qui donneront aux simples, sans même soulever
le problème, la solution religieuse qui importe : 1. Dieu
personnel et distinct du monde, comme l'artisan l’est
de son ouvrage; 2. créant par sa parole, ce qui sup­
pose intelligence et pensée, Gen., i, 3, 6, 9; 3. jugeant
que son œuvre répond suffisamment à ses vues,et donc
à son idée, pour être dite bonne et très bonne, Gen.,
1, 4, 10, 12, 31; 4. se prenant enfin lui-même, quand il
fait l’homrne à son image, comme le modèle de sa
créature. Gen., I, 26. Histoire large ou allégorie, ces
affirmations contrastent singulièrement, soif avec les in­
cohérences des cosmogonies ethniques, soit avec les
incertitudes où se débat la pensée grecque des pre­
miers âges.
Au Ve siècle, Platon, par la bouche de Socrate, raille
les philosophes, ses devanciers, qui expliquent toutes
choses par les causes matérielles et les constituants
physiques. Phédon, 96 a, édit. Didot, t. I, p 75 sq.
Anaxagore avec sa théorie du νούς lui donne l’espoir
de voir résoudre le problème par la causalité de l’in­
telligence; illusion bientôt déçue. Phédon, 97 b, op.
cit., p. 76. Cf. Janet, Les causes finales, 1882, appen­
dice xu. p. 730 sq. Cherchant toujours la solution, le
philosophe est amené à la théorie des idées. Phédon,
100 b sq., ibid., p. 78. Aristote nous expose quell· s inlluences l’v ont amené : Héraclite, Cratyle, Socrate,
les py thagoriciens, Melaphys., 1. I, c. vi, édit. Didot,
t. n, p. 447; cf. 1. XI, c. iv, op. cil., p. 615, et Paruié-

t

2151

CREATION

nide, ibid., 1. XIII, c. π, p. 630. Cf. H. Cazac, Polé­
mique d’Aristote contre la théorie platonicienne des
idées, in-8», Tarbes, 1889, p. 16, note.
Ainsi les choses sont ce qu'elles sont, non seulement
parce qu'elles sont composées de tels ou tels éléments,
mais parce qu'elles répondent à un type, l’idée, et à un
but. Platon, Philébe, 53, 54, édit. Didot, t. i,p. -430 sq.;
Phédon, 100 sq., ibid., p. 78. Qu’est-ce au juste que
ces idées? Les êtres existent-ils par participation,
μέβεξις, de ces réalités supérieures, ou sont-ils seule­
ment créés â leur imitation, μίμησις? Dans le premier
cas, Platon nous mettrait sur le chemin de l’idéalisme
alexandrin; dans le second, nous aurions réellement,
avec un dieu transcendant, la théorie de l’exemplarisme.
L’hypothèse la plus probable est peut-être la suivante :
Platon a partagé successivement les deux manières de
voir. Le Tiniée, s’il en était ainsi, el Republ., 1. X, si
favorables à la μίμησις, marqueraient moins une syn­
thèse de ses vues antérieures, qu’une seconde époque
de sa pensée. Janet, op. cit., p. 745 sq. Mais ce dieu
transcendant du Timée porte-t-il en lui le monde des
idées ou le conlemple-t-il hors de lui? Les néoplatoni­
ciens en général et les Pères de l’Église mettent les
idées en Dieu; Aristote, Jean de Philopon, les scolas­
tiques estiment que Platon les supposait hors de
Dieu; les modernes sont fort divisés sur ce point
d’exégèse. Il semble acquis cependant que l’interpréta­
tion qui présente les idées comme les idées de Dieu
n’est pas antérieure à 1'ére chrétienne. Cf. Zeller, Phi­
losophie der Griechen, t. n, p. 664, n. 5; t. v, p. 120.
Au surplus ce qui importe ici, c’est moins la reconsti­
tution objective de la pensée platonicienne, que l'histoire
de son influence. Voir les textes, Ritter et Preller, His­
toria philosophise græcæ, 8· édit., in-8», Gotha, 1898,
n. 318, p. 238 sq. Cf. Petau, De Deo, 1. IV,c. ix, in-fol.,
Venise, 1725, p. 486 sq.
Aristote, son disciple, combat les idées en tant que
subsistantes hors de la cause première. Metaph., 1. I,
c. vt, ix; 1. II, c. v, vt; 1. VI, c. vu, vin, xiv, etc., édit.
Didot, t. n, p. 477 sq., 498 sq., 544 sq. Cf. Commen­
taires de S. Thomas, In Arist. metaph., 1. I, lect. ix,
x; 1. Ill, lect. ix, x; 1. Ill, lect. tx, xtv; 1. VII, lect. vt,
vu, xtv, Paris, t. xxtv, p. 384 sq., 439 sq., 633 sq.;
t. xxv, p. 27 sq. On affirme ces idées séparées, dit le
Stagyrile, sans raison, et la raison conduirait à en
admettre d’inadmissibles. Metaph., 1. I, c. IX, n. 2 sq.,
ibid., p. 482; texte repris, Metaph., 1. VI, c. xvi, n. 7,
ibid., p. 556. Ce sont des notions générales auxquelles
on accole les mots « en soi », par exemple, « l’homme
en soi, » Metaph., 1. VI, c. xvi, n. 7, ibid., p. 556;
impossible que ces types séparés servent d’exemplaires.
Metaph., 1. VI, c. Vlll, n. 8, ibid., p. 546. Mais en la
corrigeant le disciple garde et développe la théorie du
maître. Dubois, De exemplarismo divino, in-4”, Rome,
1899, t. I, part. Ill, 1. I, c. I, p. 300 sq.
Les mêmes causes qui avaient amené le développe­
ment de la théorie des intermédiaires, cf. Hackspill,
Éludes sur le milieu religieux et intellectuel du Nou­
veau 'Testament, dans la Revue biblique, 1901,p. 201 sq.,
et l’éveil de la spéculation philosophique sous l’iniluence gréco alexandrine, devaient provoquer dans la
théologie juive des théories analogues.
On sait la place que tiennent dans les livres sapien­
tiaux les descriptions de la Sagesse, de ses prérogatives,
de son rôle. Mais le nom de 4 sagesse » y est pris en
des sens multiples : sagesse humaine et vertu de reli­
gion, Prov., 1, 1-9, loi de la nature, Ls., XL, 12-14;
Job, xxxvm, xxxix; Ps. civ, 24, ailleurs ensemble des
attributs divins qui se manifestent dans la création et
que l’homme doit, pour être sage, reproduire en sa vie.
Eccli., xxiv; Job, xxvin. « Jéhovah m'a possédée au
commencement de ses voies. Lorsqu’il disposa les cieux,
j'étais là,... lorsqu'il posa les fondements de la terre. .,

2152

j'étais à l’œuvre auprès de lui me réjouissant chaque
jour [ou : j’étais ses délices] et jouant en sa présence...
et trouvant mes délices parmi les enfants des hommes. »
Prov., vin, 22 sq.Cf. Hackspill, dans la Revue biblique,
1901, p. 202 sq., 377 sq.; 1902, p. 58sq.
Dans ces allégories poétiques si complexes, on peut
trouver les éléments d’une théorie de la cause exem­
plaire, et les Pères l’y reconnaîtront spécialement à
l’occasion de la traduction des Septante, έχτισε με αργήν.
Prov., vm, 22, il m’a- créée ou constituée principe de
ses voies; i) est difficile de juger qu’elle y soit explici­
tement formulée.
La littérature extracanonique montre des tendances
analogues. Telles les spéculations sur l’homme intelli­
gible etl’homme sensible, tantôt d’originejuive, Bousset.
Die Religion des Judentums im neutestanientlichen
Zeitalter, in-8», Berlin, 1903, p. 347, tantôt en dépen­
dance plus marquée de l’hellénisme. Aucher, Philonis
Judæi paralipomena, Venise, 1826, p. 6. On reconnaît
à certains êtres, personnes, institutions ou choses, une
certaine préexistence dont il est difficile de déterminer
la nature. Le texte: « Regarde et fais suivant le modèle
qui t’a été montré sur la montagne, » Exod., xxv, 40,
a pu avoir quelque influence sur ces théories. Tixeront.
Théologie anténiccenne, c. I. p. 38; cf. Dalman, Die
Worle Jesu, in-8», Leipzig, 4898, t. i, p. 245.
C’est par Philon surtout que se développe la théorie
de l’exemplarisme. Drummond, Philo Judæus, t. Il,
p. 187-489, 275-279; Lebrelon, Les théories du Logos
au début de l’ère chrétienne, dans les Études, 4906.
t. evi, p. 764 sq. Il cite ses devanciers juifs et dans le
De opificio mundi s’appuie surtout sur le Timée.
« Dieu concevant... qu’une belle copie ne peut exister
sans un beau modèle, ayant résolu de produire ce monde
visible, τον όρατόν, commence par former le [monde]
intelligible, τον νοητόν, afin de former, par le moyen
de cet exemplaire incorporel... le monde corporel,
πρεσδυτέρου νεώτερον άπειχόνισμα, renfermant autant
de genres sensibles qu’il en était dans le premier d’in­
telligibles. » De opif. mundi, c. iv, édit. Wendland.
t. i, p. 4. n. 46. Ainsi de l'architecte humain qui cons­
truit tout d’abord son œuvre dans sa tête. Ibid., c. vu,
p. 7, n. 29. Ce monde des idées n’a d’autre place que le
Logos divin, c. v, p.5, n. 20, ουδέ έτερον τί ίστι η ό τον
άρ/ιτέχτονος λογισμό;, c. νι, ρ. 6, η. 24, et ce dogme,
ajoute-t-il, est de Moïse, non de moi, car s’il dit que la
partie, l'homme, est créée à l’image de Dieu, Gen., i.
26, combien plutôt l’univers. Ibid., n. 25. Ct. Platon.
Timée, 30, édit. Didot, t. u,p. 205; Philon, De confus.
Unguar., c. xxvm, t. il, p. 247, n. 445 sq.; Petau, De
Deo, 1. IV, c. ix, § 12, t. 1, p. 490.
Si grande qu'ait été la vogue des idées platoniciennes
et philoniennes, il semble impossible d’en voir un écho
dans Rom., 1, 20. Ces choses invisibles que révèle le
monde sensible, ce ne sont pas les idées divines, mais les
attributs transcendants de Dieu. Comely, Comment, m
S. Pauli epistol., in-8», Paris, 4896, t. i, p. 84, 85.
Les textes de la lettre aux Hébreux offrent une ana­
logie plus frappante. Cet autre monde, le vrai, dont le
nôtre n’est que l'antitype, ressemble au monde des in­
telligibles, Heb., vm, 5; ix, 23, 24, mais la suite du
raisonnement montre bien que l’auteur entend par la
le « sanctuaire céleste ». C’est le sens qu’il donne i
Exod., xxv, -40. Les deux idées sont voisines, nullement
identiques. Ces siècles créés ex invisibilibus pourraien:
aussi s’entendre du monde des idées invisibles, si le
texte des Septante n’avait rendu Gen., i, 2, inanis et
vacua de la Vulgate, par αόρατος καί άχατασχενατος, dHummelauer, In Genesim, 1895, p. 91, et si la suite du
discours, Heb., xt, 3 sq., ne nous montrait l’auteur pas­
sant en revue la Genèse pour y signaler tout ce que, par
elle, la foi nous enseigne. Il s’agit donc non du mond·
des idées, mais de la matière chaotique. Gen., i, 2. A

2153

CRÉATION

égale dislance de l’exégèse de certains Pères qui vou­
laient trouver dans la théorie de Platon l’influence de
Exod., xxv, 9, 40; Ps. cxm, 16, ou croyaient du moins
dans ces passages lire toute la théorie des idées, et de
lexégèse moderne qui prétend retrouver toute la pen­
sée grecque dans la Bible, on jugera peut-être plus
critique, sans résoudre le problème jusqu’à plus ample
informé, denoter avec soin les analogies.Trop de ren­
seignements manquent encore pour établir les influences
avec quelque certitude.
3° Les Pères. — Un étude complète de l’exemplarisme
exigerait qu’on examinât à la fois la doctrine patristique :
1. de l’intelligence divine; 2. des idées divines; 3. du
Logos; 4. de l'image de Dieu dans l’homme et dans le
monde. On trouvera plus haut ce qui concerne spécia­
lement le Logos. Nous noterons uniquement ici les
textes qui accusent une dépendance spéciale du plato­
nisme.
Saint Irénée, Cont. hær., L II, c. Xlv, n. 3, P. G., t. VH,
col. 751, a signalé l’influence de l’exemplarisme sur
les rêveries gnostiques.Si les paradigmes ou exemplaires,
répond-il, subsistent indépendants, il devient nécessaire
d’admettre une série infinie d’exemplaires se copiant
l'un l’autre; si l'abîme a pu les tirer de lui-même,
pourquoi le démiurge ne le pourrait-il pas? Ibid., c. xvt,
n. 1 sq., col. 759. Combien il est plus sùr et plus
exact de confesser de suite la vérité : un créateur unique
qui s’est donné lui-même son exemplaire. Ibid., n. 3,
col. 760; cf. c. vu,en entier, col. 726 sq.; c. ιιι,η. 1, 2,
col. 717 sq.; L V. c. xvt, η. 1, 2, col. 1167.
A la suite du saint évêque, Terlullien constate le lien
de parenté entre Platon et la gnose : la préférence
donnée au monde intelligible a conduit à mépriser le
monde sensible. De anima, c. xvm, P. L., t.n,col.678sq.
Lui-même d’ailleurs admet les idées : voluit enim Deus
et alias nihil sine exemplaribus in sua dispositione
molitus, paradigmate platonico melius. Ibid., c. XLin,
col. 723.
Le pseudo-.Iustin, pour son compte, estimait que Pla­
ton avait puisé sa théorie dans l’Ècriture, Exod., xxv,
9. 40; Ps. cxm, 16; Cohort, ad grau·., n. 29, 30, P. G.,
t. vi, col. 296; il signalait le désaccord sur ce terrain
entre Platon et Aristote. Ibid., n. 6, col. 253.
Même opinion chez Clément d’Alexandrie. Le philo­
sophe a pris à Moïse sa conception de Dieu « lieu des
idées », Strom., V, xi, P. G., t. tx, col. 112; xtv,
col. 137 sq.; νοΰς δέ χώρα ιδεών, νους δέ ό Θεός, IV,XXV,
t. vm, col. 1364. La pensée d’Origène marque un effort
de spéculation plus personnel. Tout a été fait par le
Verbe, mais « c’est sans lui que le néant a été fait ».
En effet, point d’idées « pour le péché ni le mal, car le
mal, au dire de certains Grecs, n’est rien de subsistant ».
7>, Joa., torn, il, n. 7, P. G., t. xiv, col. 135 sq. Et pour­
tant, en un sens, puisque le mal suppose le bien, et
puisque le péché suppose la Loi, on peut dire que tout a
été fait en Lui. Jbid., n. 9, col. 140. Ailleurs, In Joa.,
t-jm.i, n. 22, col. 56, il reprend la comparaison de l’architecte produisant en sa pensée, avant d’agir, le plan de
sa maison. Puis l’audacieux penseur pousse plus loin
son étude. Appuyé sur le texte des .Septante, Prov., vm,
il cherche à quel titre le Christ est principe de la
création. Ibid., col. 56. C’est, dit-il,en tant que Sagesse,
col. 57 ; et cette réponse ne mérite pas, ce semble, toutes
les critiques de Petau, De Trinitate, I. I, c.iv, n. 4 sq.,
n, p. 24 sq.; L VI, c. tv, n. 6, ibid,, p. 310. Le nom
de ■ Logos », selon Origène, appartenant au Fils par
relation avec les êtres raisonnables, τά λογικά, loc. cit.,
col. 56, celui de Sagesse désigne bien le titre qui fonde
sa relation spéciale avec la création prise dans son en­
semble. Tertullien, Adv. Praxeam, c. v, P. L., t. n,
col. 160. Mais voici qui devient inexcusable : ό Θεός
τα.τη έν έστι και άπλοϋν* ό δέ Σωτηρήμώνδιάτα πολλά...
πολλά γίνεται, loc. cit., col. 57. Ce serait donc la mul­

2154

tiplicité et la quasi-composition du Logos, qui lui don­
nerait cette aptitude radicale à entrer eu rapport avec
la multiplicité des créatures. Ne faut-il pas voir ici
l’inlluence très regrettable de la spéculation néoplato­
nicienne? On rapprochera de ces mêmes textes ceux de
Plotin. Pour lui aussi l’Un est simple, άπλούστατον,
II Enn., 1. IX, c. i, édit. Didot, p. 94, et de lui ne peut
procéder que le νοΰς unique; mais ce νοΰς, bien que
portant en soi tous les types et toutes les idées dans
l’unité, est déjà virtuellement multiple du fait qu’il se
connaît lui-même et connaît l’Un. Ibid., p. 95. Il est
le monde véritable, κόσμος αληθινός, celui des intelli­
gibles ; c’est de lui que va procéder le monde composé
et multiple qui est le nôtre. Ili Enn.,1. II, c. t, p. 118.
Si Plotin reproche aux gnostiques de déformer l’exemplarisme platonicien, II Enn., 1. IX, c. vt, p. 98, telle
est pour son compte l'interprétation contestable qu'il
en donne. Ill Enn., 1. IX, c. i, p. 190.
Ammonius est-il l'audacieux de qui Origène tient
cette opinion, ώς ε’ιπεΐν άν τινα τεθαρρηζότως, loc. cit.,
р. 57, et de qui Plotin l’a reçue? Nous la retrouve­
rons dans l’averroïsme. Elle marque à tout le moins un
grand progrès du dualisme indécis de Platon à l'unicité
stricte du premier principe.
Eusébe a transcrit dans ses Préparations évangé­
liques, sur la théorie des idées, les textes de Platon,
1. XI, c. ΧΧΠΙ, P. G., t. xxi, col. 908; cf. 1. XII, c. xix,
col. 984, de Philon, L XI, c. xxiv, col. 912, de Clément
d’Alexandrie, ibid., c. xxv, col. 913, el la diatribe
d’Atticus contre Aristote, 1. XV, c. xm, col. 1337.
L’accord des vues platoniciennes avec la Bible, ici
encore, lui semble l’indice certain d’un emprunt.
C’est du néoplatonisme que saint Augustin et le
pseudo-Denys, dont l’inlluence sera si grande sur
l’exemplarisme scolastique, recevront la théorie de
Platon. Saint Ambroise la rejetait, mais, ce semble, en
tant que les idées constitueraient un monde distinct du
nôtre et distinct de Dieu. De fide, 1. IV, c. tv, P. L.,
t. xvi, col. 625, 626.
L’évêque d’IIippone traite en particulier des idées
dans un passage souvent cité par les scolastiques. Lib.
quæst. i.xxxiti, q. xi.vi, P. L., t. XL, col. 30. H les défi­
nit ainsi : Sunt namque ideæ principales formée
quædam... quæ ipsæ formates non sunt... quæ in
divina intelligentia continentur... et secundum eas...
formari dicitur omne quod oriri et interire potest.
Loc. cit. La théorie de Platon lui parait si certaine
qu’il a peine à croire que ce philosophe l’ait conçue le
premier, car nisi his intellectis, sapiens esse nemo
potest. Loc. cit., col. 29. Il avait cru trouver mention
du monde intelligible dans ces mots du Sauveur,
regnum meum non est de hoc mundo, Joa., xvm, 36,
cf. De ordine, c. xi, n. 31, 32, P. L., t. xxxn, col. 993;
plus tard il désapprouva cette exégèse. Retractat., 1. 1,
с. m, n. 2, ibid., col. 588. Mais il met les idées en Dieu
même, non enim extra se quidquam positum intueba­
tur... nam hoc opinari sacrilegum est, ibid., col. 30;
De civitate Dei, 1. XII, c. xxvi, t. xi.i, col. 376, ubinisi
apud ipsum, apud quem Verbum erat. De Gen. ad litt.,
1. V, c. xm, n. 29, t. xxxiv, col. 331. 11 ne discute même
pas la question de savoir si Platon les mettait aussi
dans l’intelligence divine : vraisemblablement, bien qu'il
connût le Timée, il l’avait lu à travers les explications
alexandrines. Pour justifier ces vues, rien qu’un argu­
ment de bon sens : Quanquam sufficere debeat, ut
quisque... inconcusse credat quod Deushæc omnia/ecerit, non opinor eum esse tam vecordem, ut Deum quod
non noverat fecisse arbitretur. De Gen. ad Hit., 1 V.
c. xm, n. 33, P. L., t. xxxiv, coi. 333. Affirmer le con­
traire serait dire que Dieu crée à l’aveugle : quis ανdeal dicere Deum irrationabiliter condidisse : Singula
igitur propriis sunt creata rationibus. Lib. quæst.
Lxxxill, loc. cit., coi. 30; De Gen. ad litt., loo. cit.,

2155

CRÉATION

col. 331.333. Le saint docteur confirme sa pensée par
une comparaison tirée de l'activité humaine. In Joa.,
tr. I, c. i, n. 9, P. L., t. xxxv, col. 1384. Toutes ces
idées sont en Dieu dans l'unité, car il est simple; et
les choses, identifiées ainsi quant à leurs types avec
l’essence divine, sont en Dieu plus parfaites qu’en ellesmêmes. De civitate Dei, 1. XI, c. xxtx, P. L., t. xi.t,
col. 343. Cf. Proetus, Instit. theolog., c. cxxtv, édit.
Didot, p. xci. Remarque profonde, par ou saint Augustin
corrige ou précise le platonisme et répond aux difficul­
tés de saint Ambroise : les créatures dans le Verbe ne
sont pas créées niais engendrées, non facta sed genita,
De Gen. ad litl., I. II, c. vm, n. 16. P. L., t. xxxtv,
col. 269; cf. c. vi, n. 12, col. 268. Il semble admettre
pour l’âme purifiée certaine possibilité de contempler
les idées, quarum visione /it beatissima, Lib. quæst.
Lxxxttt, q. xlvi, P. L., t. xi., col. 31 ; cf. Plotin,
IV Enn., 1. IV, c. t sq., édit. Didot, p. 221; mais il le
nie. De Gen. ad lilt., 1. V, c. xvt, n. 34, col. 333.
La théorie de l’exemplarisme est ainsi résumée dans
Boéce, De consol, philos., 1.III, metr. tx, P. L., t. i.xtti.
col. 758 :
Tu cuncta superno
Ducis ab exemplo, pulchrum pulcherrimus ipse
Mundum mente gerens, similique in imagine formans.
Nul, pas même saint Augustin, n’a pénétré d’une vue
plus profonde et ne s’est mieux assimilé ce qu’il y
avait de meilleur dans l’exemplarisme alexandrin, que
le pseudo-Deuys. Cf. Petau, op. cit., I. IV, c. xi, xn,
р. 190 sq. ; cf. 1. I, c. xm, § 9 sq., p. 81 sq. Nous aurons
l’occasion de renvoyer à ses écrits en exposant les
thèses médiévales. Dubois, op. cit., t. i, part. Ill, 1. I,

с. n, m.
4° Les scolastiques. — L’Ecole aura pour les élaborer
outre les belles pages de saint Anselme, Monolog.,
c. tx sq., xxtx sq., P. L., t. clviii, col. 157 sq., 182 sq.,
les textes du pseudo-Ar>'opagite, de saint Augustin,
ceux d’Aristote et les commentaires de saint Thomas.
L’averroîsme arabe la pressera d’étudier le problème
en reprenant à son compte, pour expliquer l’origine du
fini, la solution néoplatonicienne des intermédiaires.
C’est là le point délicat de l’exemplarisme et on ne
pourrait esquiver la difficulté.
1. Existence des idées. — Les docteurs voient dans
cette doctrine, avec saint Augustin, une pure consé­
quence de ce fait que Dieu est intelligence. S. Anselme,
Monolog., c. tx, P. L., t. clviii, col. 157; quia mundus
non est casu factus, S. Thomas, Sum. theol., I», q. xv,
a. 1 ; Cont. genl., I. I, c. L, n. 2. non ignorans agit. De
ventate, q. m, a. 1. En ce dernier endroit se trouvent
réunies presque toutes les autorités invoquées par
l’École. A rlifex non potest producere nisi præcognoscat.
S. Bonaventure, In IV Sent., 1.1, dist. I, p. I, a. 1, q. i,
object. 3; cf. 1. I, dist. XXXV, XXXVI. Sur ce point
accord complet, S. Bonaventure, Opera, Quaracchi,
t. 1, p. 1X12, scholion.
Les difficultés commencent dès qu’il s’agit de donner
â cette théorie une expression plus philosophique. Sous
ces mois « Dieu crée d’après ses idées » se cacherait
un anthropomorphisme inacceptable, si après avoir
prouvé par analogie avec l’activité des êtres intelli­
gents que Dieu a son modèle, on n’essayait pas de
déterminer comment on peut concevoir dans l'infini la
notion de cause exemplaire. On dit donc :
2. Les idées sont en Dieu, Urées de lui-même, et Dieu
même. — C'est une première conclusion qui s’impose,
â faute de concevoir Dieu comme dépendant de quelque
chose hors de soi, et d'admettre quelque réalité subsis­
tant indépendamment de lui. L’ouvrier humain em­
prunte à l'expérience les éléments de ses créations,
componendo partes quas ex rebus cognitis in memo­
riam attraxit, S. Anselme, loc. cit., c. xi, col. 160;
Dieu ne s’inspire que de soi-méme. Nouvelle différence :

2150

si l’on ne veut porter atteinte à l’absolue simplicité de
l’infini, en supposant en lui des déterminations mul­
tiples analogues à celles que nos pensées introduisent
en nous, il faut dire que les idées ne sont en rien dis­
tinctes, quant à leur réalité, de l'essence divine. En
Dieu, le principe de l'action immanente, l’action ellemême et son terme sont une seule immuable réalité.
« Et de la sorte les idées, forma· rerum, sont éternelles
parce qu’elles sont Dieu. Et si Platon l'a conçu ainsi,
il faut l'approuver; c’est là ce que lui fait dire saint
Augustin, et sic imponit ei Augustinus. S'il a été plus
loin, ut imponit ei Aristoteles, sans nul doute il a
erré... car, comme dit le Philosophe, des formes hors
de Dieu, séparées des individus, n’ont d’utilité aucune
ni pour l’action ni pour la connaissance. « S. Bona­
venture, In IV Sent., I. II, dist. I, p. t, a. 1, q. I,
ad S0"1. Ainsi tous les scolastiques prennent-ils parti
pour Aristote et saint Augustin contre Platon. S. Thomas,
Sum. theol., I*, q. xv, a. 1, ad 2"m; Cont. genl., 1. I,
c. i.i. n. 2; c. lu; Scot, In IV Sent., I. 1, dist. XXXV,
q. I; dist. Ill, q. iv.
3. Les idées, selon leur notion propre, formaliter,
sont Tessence divine en tant qu’imitable. — Si l’on
demande, non plus à quelle réalité physique, entitalive, mais à quelle essence ou concept, /ormaliter, et
par conséquent à quel aspect ou perfection spéciale de
l'essence divine correspond notre terme d'idée, saint
Thomas répond que l’idée n’est point cette essence
précisément en tant qu’essence, non quidem ut essentia,
sed ut est intellecta. De veritate, q. ni, De ideis, a. 2.
Dans l'essence il n'y a rien que l’être simple, un seul
acte et une seule note. Mais si l’intelligence divine con­
sidère cette essence suivant toutes les perfections qui
lui conviennent, elle l’atteint comme participable â tel
ou tel degré : ce degré, c’est précisément le concept de
telle ou telle créature, et ideo ipsa divina essentia coinlelleclis diversis proportionibus rerum ad eam est idea
uniuscujusque rei. Ibid. Cf. Sum. theol., 1·, q. xv,
a. 2, in c. et ad 1“”; Cont. gent., 1. I, c. liii, i.iv.
L'idée c’ast donc l’essence connue en tant qu’imitable.
Telle est aussi, ce semble, l'opinion de saint Bonaven­
ture. Cf. Trigosus, Summa, q. xi, a. 3, dub. il Au con­
traire, Barthélemy de Barberiis, Cursus theol., I.disp. V.
q. it, VI, prétend constater quelque divergence. Cf.
S. Bonaventure, Opera, Quaracchi, 1.1, p. 602 Sur l'essai
de conciliation de .luvénal d’Anagni, cf. Couailhac, Doc­
trina de ideis divi Thomæ divique Bonaventuræ con­
ciliatrix, in-8«, Paris, 1897.
Scot, considérant qu’une relation suppose un terme,
ne veut pas définir l'idée l’essence divine selon ses re­
lations aux créatures, puisque la créature n’existe pas
encore; il la définit : « les créatures elles-mêmes, selon
leur caractère d'être possible, connues dans l'intelli­
gence divine. » In 1 V Sent., 1. I, dist. XXXV, q. 1;
1. IV, dist. L, q. m, n. 4; cf. S. Bonaventure, foc. cil.;
Kleutgen, Philosophie scolastique, diss. VI, n. 582.
583, trad. Sierp, t. m, p. 96 sq. A cette manière de
voir peuvent se ramener Durand, In IV Sent., I. 1.
dist. XXXVI, q. ni, et bon nombre de nominalistes.
Cela n’empêche pas l’accord sur les points essen­
tiels : existence des idées, rôle, indistinction absolue
de leur être et de l’essence divine.
4. Les idées, quant à leur origine, ont leur fonde­
ment premier dans l’essence divine. — Ayant expos­
ce que sont proprement les idées, /ormaliter, si l'on
cherche à concevoir quel principe ou quelle opération
les constitue, causaliter ou principialive, dans leu·
existence de cause exemplaire, on peut dire qu
l’essence divine est leur fondement premier, remote.
l’intelligence leur constituant définitif et immédiat.
proxime.
L’essence divine, en tant que telle, ne contient qu
virtuellement, éminemment, l'idée de toutes choses .

2157

CRÉATION

ce ne sont pas en elle des notes distinctes. Que dire
en effet de l’Acte pur? Parce qu’il est l’infini, il pos­
sède infiniment toutes les perfections imaginables;
parce qu’il est simple, il les contient sans différentia­
tion de l’une à l'autre, dans l’unité absolue. En lui
donc préexistent identifiés tous les contraires, voir
Augustin (Saint), t. i, col. 2346; συνειλημμένω: zal
ένιαίως, pseudo-Denys, De div. nom., c. v, n. 6. P. G.,
t. lit, col. 820; μονοε-.δώς ζαΐ ήνωμένως, ibid., n. 7,
col. 821 ; cf. n. 9, 10, col. 824, 825; omnia in se præhabet... non secundum compositionem, sed secundum
simplicissimam unitatem. S. Thomas, In Dionys., c. v,
lect. in, Paris, t. xxtx, p. 508. C’est qu’en effet toutes
les perfections imaginables s’opposent entre elles non
par ce qu'elles ont de perfection, mais par ce qu’elles
ont de limite. Ainsi les nombres ne sont-ils pas opposés
entre eux par l’affirmation de quantité, qui leur est
commune, mais par leur limite, par la détermination
de telle quantité, qui les oblige à n’étre que 8, 9, 40,
respectivement et les oppose en les distinguant. Chacun
d’eux, élevé à l’infini, prend donc ce qui l’opposait aux
autres, sans diminuer ses qualités propres. Ainsi au
degré infini, si l’on peut dire, toutes les perfections
imaginables se fondent dans l'unité.
On voit comment cette manière de concevoir se rap­
proche et se différencie de celle des néoplatoniciens,
quos mullum in hoc opere Dionysius imitatur, S.
Thomas, loc. cit., c. v, lect. i, p. 500, et de celle de
Hegel. Tous les contraires sont en Dieu, si l'on veut,
non dans la confusion, mais dans l’unité, non dans
l'indétermination, mais au summum de l'actualité. Dieu
n’est ni vie, ni intelligence, ni essence, mais survie,
surintelligence, suressence; n’étanl rien comme nous
il est vraiment tout ce que nous sommes avec surcroît.
Pseudo-Denys, De div. nom., c. tv, n. 3, col. 697;
S. Thomas, loc. cit., c. iv, lect. n, p. 431. La limite est
principe négatif, cause il est vrai de differentiation, et,
en ce sens impropre, cause de détermination, mais
non constituant physique de l’être; partant, elle n’est
requise en Dieu ni pour le constituer ni pour l’individuer. Ce qui individuera l’absolu, ce n’est plus l’im­
perfection, qui l’empêche d'être tout ce que sont les
autres, mais son excellence, qui fait de lui l’L'n,
rUnique, parce qu’il est l'infini, unde commentator
dicit quoti causa jtrima ex ipsa puritate sute bonitatis
ab omnibus altis distinguitur et quodammodo individualttr. S. Thomas, Cont. gmt., 1. I, c. xxvi, n. 2; De
potentia, q. I, a. 2, ad 7"m; Quodlib , VII, a. 1, ad 1“m.
Dans celle essence d’une perfection infinie, il n'y a
donc actuellement, qu’on excuse ce terme, qu'un seul
modèle tout préparé, puisqu’il n’y a qu’une seule note
actuelle. La copie, c’est le Verbe, qui traduit à Dieu
l’être divin. Ce type excepté, tous les autres ne sont
dans l’essence divine qu'en puissance, de même que
dans une lumière très vive toutes les clartés inférieures
sont concevables, potentia, sans être représentées avec
leur degré propre distinctement, actu; de même que
dans une quantité donnée toutes les quantités infé­
rieures sont connaissables sans exister actuellement à
titre d'individus.
5. Les idées, quant à leur origine, exigent l’intel­
ligence divine pour les constituer définitivement. —
Cela semble se déduire des considérations précédentes.
L’essence divine est simple : donc une seule note, un
seul type. Mais l'intelligence qui considère ce modèle
peut comprendre, et cela — qu’on excuse ces méta­
phores grossières — d’un seul coup d’œil, tout le parti
qu’on en peut tirer : ex cujus consideratione divinus
intellectus adinrenit, ut ita dicam, diversos modos
imitationis ipsius; chaque mode différent d'imitation
est une idée différente, in quibus pluralitas idearum
consistit. S. Thomas, De veritate, q. m, a. 2, ad 6“m.
Toutefois le désaccord est grand, surtout parmi les

2158

modernes, pour expliquer comment l’intelligence
divine constitue chaque idée. Au dire des uns, l'intelli­
gence est requise pour constater tous ces modes ou
toutes ces idées possibles et en faire des idées actuelles.
Schiffini, Principia philosophica, in-12, Turin, 1886,
p. 646, n. 605; Urraburu, Ontologia, in-8», Valladolid,
1891, p. 677, n. 243; llontheim, Theologia naturalis,
in-8», Fribourg-en-Brisgau, 1893, p. 74I, n. 950. Selon
les autres, elle est requise même pour déterminer les
notes individuelles. Palmieri, Institutiones philos.,
in-8», Rome, 1876, th. xxni, p. 169 sq.; Piccirelli, De
Deo, in-8», Paris, 1885, p. 223; van der Aa, Ontologia,
in-8», 2» édit., Louvain, 1888, prop, xxin, p. 159.
Il semble aux partisans de cette dernière opinion,
qu’il n’y a pas d’idées particulières, exemplar formale,
si l’esprit n'a rien déterminé dans cette note uniqui­
que représente l'essence divine : c’est un modèle sug­
gestif, si l'on veut, mais il n'y a pas encore de types
distincts d'imitation. Le regard de Dieu s’arrêtant à tel
degré d'imitation distinguerait par là tel type indivi­
duel. Suivant quelques auteurs, la volonté intervient
même pour associer diversement ces notes primitives,
comme la volonté de l’artiste humain combine ses diffé­
rents éléments. On argue ainsi de nécessités logiques.
D'autres philosophes arguent de la dignité et de la
toute-puissance divines. Il leur parait impossible d'ad­
mettre des types éternels que Dieu, en quelque sorte,
trouverait tout formés. Il ne reste au créateur « que le
seul mérite de l’exécution ». Th. Reid, Essai sur les
facultés intellectuelles, IV, c. il, trad, franç., Paris,
1828, t. iv, p. 145. s Certainement, il ne fait rien de
plus qu'un tailleur lorsqu'il revêt un homme de son
habit, » Gassendi, Objections contre la Ve méditation,
et M. Janet, à qui nous empruntons ces citations :
« Dans l'hypothèse de l'exemplarisme, Dieu montrerait
en créant moins d'invention et de génie que le plus
médiocre des artistes. » Causes finales, p. 561. Le
même auteur conclut à une création idéale des types,
avant la création concrète, historique, des choses.
Aux difficultés logiques les partisans de la première
opinion répondent d'ordinaire : a) que l’intelligence ne
crée pas son objet, ne le détermine pas, mais le sup­
pose déterminé; b) que de fait, avant tout acte d'intel­
ligence divine, sans qu'il y ait dans l'essence divine la
moindre détermination, chaque type a ce qu'il faut
pour être individué. En effet l’infini, du seul fait qu'il
existe, pose comme possibles tous les degrés d'être, et
chaque degré correspond à une imitation bien caracté­
risée de l’essence divine, précisément parce que —
note simple ou collection de notes — il vient à tel
rang de perfection dans l’échelle des êtres possibles.
A l’autre classe de difficultés ils répondent que c’est
une perfection pour Dieu de poser tous les possibles
comme possibles du seul fait de son existence, comme
c’en est une pour la lumière d’éclairer nécessairement.
C’est parce qu’il est l’Être dans sa plénitude, qu’il
fonde toute possibilité de participation, et tous degrés
de participation à l'existence. Et cela ne crée pour lui
aucune sujétion humiliante, puisqu’il n’est nécessité à
créer ni le plus ni le moins parfait des individus ou
des mondes.
Cette création idéale, qu’on lui attribue pour exalter
son excellence, le ravale en fait à la taille des artistes
humains : c'est faute de pouvoir lire d’une seule intui­
tion tous les types possibles, qu'ils doivent composer
péniblement les leurs à chaque œuvre nouvelle. On
devra dire — car on ne veut pas que l’intelligence ou
la volonté divine crée la possibilité interne des types —
qu'ayant connu de manière indéterminée, in confuso.
que quelque chose était possible, au lieu de voir d'un
seul coup d’œil, in individuo, tous les possibles, Dieu
s’est comme mis à l’œuvre pour créer l'idée de ligne,
puis l'idée de triangle, puis l’idée de polygone. Est-ce

2159

CRÉATION

2160

possibles d’êtres — multiplicité des idées ex parte
bien le relever que l’obliger â ce processus? Ne se
trompe-t-on pas, par ailleurs, sur ce qui fait la joie et connotatorum ; par contre, il ne peut pas sans déchoir
la dignité des créations idéales de l’art : sentiment de de sa simplicité les connaître par des modifications
la puissance personnelle, plaisir de l’activité exercée,
proportionnées de son essence — unité de toutes les
satisfaction de connaître un beau type de plus? Tout idées ex parle Dei. Le terme de Pacte est multiple,
l’acte lui-même est simple, multiplex secundum ratio­
cela se trouve, moins les imperfections, dans l’acte de
l’intelligence inlinic qui s’atteint comme la source nem intelligendi. Par là encore les docteurs du moyen
nécessaire de toute possibilité d’être, qui connaît tous âge s’opposent à la théorie averroïste qui ne plaçait en
Dieu qu’un concept unique. S. Bonaventure, In IV Sent.,
ces degrés de possibilité distinctement, et parce qu'elle
est nécessairement toute perfection, nécessairement.
1. I, dist. XXXV, Quaracchi, 1.1, p. 599 sq.; S. Thomas,
Au surplus, si l’on écarte avec soin de Dieu tout
De veritate, q. lit, a. 2, non sequitur quod ideæ sint
processus discursif et toute succession de puissance et imcquales sed inæqualium. Ibid., ad 5“”. Ils appuient
d'acte, si l'on veut simplement distinguer des instants cette conclusion sur un raisonnement obvie : si Dieu
n'a qu’une seule idée tout le reste arrive sans sa con­
de raison, ces opinions sont certainement conciliables
naissance, lota distinctio creaturæ casualiter accidet.
avec le dogme. Libre à chacun d'abonder dans son
S. Thomas, loc. cit. Ainsi se séparent-ils encore de la
sens.
théorie bien indécise du platonisme, qui ne semblait
Autre est encore la question de savoir si les idées ou
exemplaires relèvent de ce que nous nommons en nous admettre d'archétypes que pour certaines classes d’êtres.
connaissance directe, ou de ce que nous appelons Jusqu'à la matière, même chez Albert le Grand, Summa,
connaissance réllexe. Ne peut-on dire que Dieu con­
part. II. tr. I. q. iv, m. I, a. I, partie. 4, in-fol.,
naissant tous les possibles — connaissance directe —
Lyon. 1651. p. 41. et saint Thomas. De veritate, q. m,
possède en lui de ce chef les exemplaires des choses?
a. 5. ad 1um ; Sum. theol., I“, q. xv, a. 3, ad 3“”, tout a
Est-il nécessaire que Dieu revienne en quelque sorte son paradigme en Dieu. Cf. De veritate, ibid., a. 5-7.
sur sa connaissance et sache qu’il porte en lui ces
Quelle que soit la difficulté de concilier ainsi deux
idées? Non, ce semble; le type existe comme idée affirmations qui s'excluent, quand il s’agit d'intelli­
actuelle, s’il est actuellement pensé; oui. s'il n’y a à
gence finie, on concevra cependant que ce n'est pas
proprement parler de cause exemplaire qu'au moment chose impossible, pour cette raison qu’il faut invoquer
ou l’idéal dirige l'artiste. L'ouvrier, quand il agit, con­ si souvent, quand il est question de la cause première :
temple son idée pour se guider — connaissance réllexe. un acte infini, dans son unité, doit équivaloir à la
En fait, toutes ces études n’ont d’autre but que de multiplicité de tous les actes finis. Heste, il est vrai, la
rechercher comment on peut parler de Dieu par difficulté de concevoir comment une seule image,
analogie avec l’activité humaine. Pour éviter de tomber l’essence divine, où ne se trouvent ni limitations, ni
dans l'anthropomorphisme, il convient de se rappeler déterminations actuelles, mais une note unique, peut
sans cesse les corrections que réclame la simplicité donner occasion de connaître en soi une infinité
d'images ou représentations déterminées. On s'essaie à
parfaitede l’Être infini.
6. Les idées sont dans le Verbe el engendrées avec l'imaginer par des comparaisons. « La lumière, dit le
pseudo-Denys, pour connaître les ténèbres ou les
lui. — C'est par ces considérations surtout que la
degrés inférieurs de clarté, n'a pas besoin de sortir
scolastique dépasse l’exemplarisme néoplatonicien, en
substituant le Fils de Dieu â l’intelligence premiere d'elle-inéme. 11 lui suffit de concevoir ce que serait
de Plolin ou au monde intelligible de Platon. Avec un être plus ou moins privé de son propre éclat :
celte notion d'une seconde personne en Dieu, distincte
ούκ όίλλοΟεν εΐοώς το σκότος η άπ’ο τοΰ φωτός. Ainsi la
comme hypostase, identique comme nature, le mystère
divine Sagesse, en se connaissant, connaît tout, l’être
entre, il est vrai, dans l’exemplarisme : mais aussi
matériel sans la matière, les êtres distincts sans divi­
disparaissent les contradictions d’un acte d’intellection
sion, le multiple dans l’unité, ώς έξ εαυτού όντα και έν
inadéquat à son principe el d’une intelligence première ; έαυτώ προϋφεστηκότα. » De div. nom., c. VU, n. 2, P. G.,
à la fois finie et infinie pour répondre à sa mission.
t. ni, col. 869; cf. c. v, n. 6, ibid., col. 820; Albert le
Il faut dire, au jugement de l'École, non seulement Grand, Sum., part. I, tr. XIII. rn. il, a. 1, p. 317. Dieu
que le monde intelligible est en Dieu, mais encore n’étant pas limité à représenter uneseule chose, comme
qu’il n’est pour tous les intelligibles, Infini ou finis,
la copie qu'on tire d'un original, mais étant le premier
qu’un acte unique et simple, uno igitur eodem Verbo archétype de l’être, domine et contient tous les types
dicit seipsum et quæcumque fecit. S. Anselme,
d'êtres, similitudo exprimens, non. impressa nec ex­
Monolog., c. xxxnt sq., P. L., t. ci.vm, col. 187 sq.
pressa, S. Bonaventure, In IV Sent., I. 1, dist. XXXV,
Le même Verbe, la parole unique qui exprime au Père a. 1, q. It; quia infinitum et immensum ideo extra
son essence, lui exprime aussi toutes les idées.
omne genus. El hinc est quod existens unum potest
S. Thomas, De veritate, q. iv, a. 4. Le même acte
esse similitudo expressiva multorum. Breviloquium,
éternel représente â Dieu tout ce qui existe de con­ i, 8. Ou encore, explique saint Thomas en s’appuyant
naissable, l'essence divine comme premier intelligible,
sur Aristote, il en vades essences comme des nombres.
et tous les intelligibles qu’elle fonde, c’est-à-dire les On connaît les nombres inférieurs dans les supérieurs
idées des choses, hinc qui negal ideas esse, negat
par soustraction ; ainsi des essences : nam una diffe­
l'ilium Dei esse. S. Bonaventure, In IV Sent., I I,
rentia addita vel substracta variat speciem : en niant
dist. VI. q. ni. En conséquence, procédant du même de l’homme la vie raisonnable, je connais la vie
acte d'intelleclion que le Verbe, les idées ne sont ni
animale. Ainsi l’Être infini peut-il connaître en soi
créées, ni faites, mais engendrées comme lui. S. Au­ tous les êtres possibles selon qu'ils approchent de sa
gustin, De Gen. ad lilt., I. II, c. vin, n. 16, P. L.,
perfection ou s’en éloignent. Cont. gent., I. I, c. i.iv.
t. xxxiv, col. 269; S. Anselme et S. Thomas, loc. cil. ;
8. La limite, l’imperfection, le mal et leur cause
De ce chef, le Verbe a donc un titre spécial à ce que la
exemplaire. — De toutes les objections philosophiques
création lui soit attribuée : il est l'idéede toutes choses. [ qu’on peut faire à l’exemplarisme et même au dogme
S. Thomas, ibid., q. iv. a. 5; Petau, De Deo, 1. IV,
entier de la création, celle-ci est assurément la plus
c. Xi, § 8, t. t, p. 197 sq.
profonde : comment peuvent provenir de l’infini le
7. Les idées sont multiples. — Deux choses sont
fini, le multiple, l’impartait et le mal? Et si Dieu ne
également certaines. L'Infini ne peut rien ignorer sans produit rien qui n’ait en lui son idée propre, quelles
imperfection, ni rien connaître de précis que suivant
peuvent être les idées de ces réalités, et quel leur fonde­
ment dans la perfection divine?
ses notes individuelles; il connaît donc tous les tvpcs

21G1

CRÉATION

Si le mal est considéré comme une substance, le
problème ne peut se résoudre que par le dualisme et
c'est un système contradictoire. Pratiquement, cette
solution était exclue par la Bible déclarant que tout
était l’œuvre d’un Dieu unique et que tout était bon et
très bon. Gen., i, 10, 12, 31; cf. Platon, Timée, 37 c,
édit. Didot, t. n. p. 209. La solution philosophique
restait à trouver. Il arrivera à Origéne d'assimiler le
mal dans la création aux déchets inévitables dans une
grande bâtisse. Cont. Celsum,]. VI, c. l.v, P. G., t. XI,
col. 1384. La réponse est inacceptable. On remarquera
qu’il ne suffit pas d’expliquer le désordre de détail par
une ordination supérieure, la multiplicité des êtres par
un dessein spécial de la providence. Il faut en effet
(qu’une chose soil possible avant qu'on puisse la vouloir,
et comme la possibilité exige une cause exemplaire
en Dieu, répondre en assignant une cause finale n’est
pas résoudre le problème. En fait, â l'époque patristique
comme à l’époque scolastique, c’est une confusion qui
fut souvent faite : on explique le mal moral par la
liberté, le mal physique par une utilité d’ensemble, la
multiplicité par la beauté de l’ordre. La réponse de
fond, au moins chez les premiers docteurs du moyen
âge, est souvent plutôt touchée que mise en lumière;
elle est noyée dans des considérations accessoires.
Le principe de solution avait été donné par Aristote :
le mal est une privation du mieux. Le néoplatonisme
l’avait développé : tout être est bon en Jant qu’être,
défectueux en tant que mêlé de non-être, c est-â-dire de
limile. Plotin. I Enn., I. VIII, e. I sq.. édit. Didot,
p. 40 sq.; Ill Enn., I. Il, c. tv, p. 120 sq. Restait
â expliquer cette origine de la limite : le néoplato­
nisme ne l'a pas fait. Il a beau dire que ce qui procède
ne peut jamais égaler ce dont il procède, et que
l'intelligence première esl de ce chef inférieure à l’Un ;
c’est là précisément ce qu’il fallait prouver. III Enn.,
I. VIII, c. vu, vni, édit. Didot, p. 187 sq. Un panthéisme
émanatif devait rencontrer à cette preuve de spéciales
diflicultës. Ç’a été le grand progrès des docteurs chré­
tiens et notamment de saint Augustin de résoudre le
problème par le double Bogine de la trinité et de la
création. Dieu donne sa mesure dans la génération
immanente qui produit le Fils, et cette intelligence
première lui est égale précisément parce qu’elle est
l'acte éternel par lequel il se connaît adéquatement tel
qu’il esl. Mais dans toute production ex nihilo, il y a
impossibilité absolue de réaliser autre chose qu’un
être imparfait.
La raison, unique au fond — c’esl l’excellence de
l'infini — peut se présenter de double manière : du
côté de l’infini, c’est ce fait qu’étant Tout, il exclut de
par sa perfection la possibilité d'un égal en dehors de
I soi; du côté de l’essence créée, c’est ce fait que n’étant
n'en de soi, ex nihilo, elle ne peut avec cette tare
essentielle recevoir autre chose que des perfections
également mêlées d’imperfection. Ainsi toute création
est forcément limitée, parce qu’elle implique quelque
chose de distinct de Dieu, quelque chose qui commence
ex nihilo.
a) De cause exemplaire de· ta limite, il n’y en a pas et
il ne peut y en avoir, car la limite en tant que telle
n'est pas une réalité positive; mais il y a en Dieu une
perfection, et c’est son infinité, qui exclut toute possi­
bilité d’un autre infini. Si l'image créée est donc
imparfaite, ce n’est pas la faute de l’archétype ou du ca­
chet infini qui l'imprime, mais de la cire qui ne peut
en recevoir l’empreinte adéquate. Pseudo-Denys, De
‘Hr. nom., c. π, n. 6, P. G., t. ni, col. 611. Cf. Albert le
Grand, Sum. theol., part. Il, tr. 1, m. Ill, a. 2, ad 4“·",
citant Proclus,· ad 6“"·, actus creationis a creante non
nabet distinctionem nec pluralitatem, sed potius abeo
urca quod est, ibid., ad llu™, Lyon. 1651, p. 16;
cf. I», tr. XIII. m. il, t. XVII, p. 316 sq.; e/fectus nequii

;

I

'

(

2102

eequari virtuti ipsius causa; prima:, S. Bonaventure,
In IV Sent., 1. Il, dist. I, p. n, a. 1, q. 1, It ; cf. I. I,
dist. VIII, p. π, a. 1, q. II, ad lliro, ipsa ratio crcati
repugnat infinito... ex hoc ipso quod /it ex nihilo.
S. Thomas, De potentia, q. 1, a. 2, ad 4“m.
Après avoir établi ainsi que la limite est un mal
métaphysiquement nécessaire, on prévoit la réponse
que les scolastiques pouvaient donner aux problèmes
connexes.
b) Pourquoi ta multiplicité des êtres? — Parce que,
s’il est impossible qu’un seul reproduise l'infinie
perfection, il devient convenable, Dieu créant pour sa
gloire, qu’un grand nombre en traduise chacun pour
sa part quelque aspect : le nombre doit suppléer
â l’imperfection et à l’impuissance de chaque type,
quia per unum ad finem universi devenire non potuit,
Albert le Grand, Sum. theol., part. II, tr. I, m. Ill, a. 2,
р. 15; imago increala quæ est perfecta est una
tantum; sed nulla creatura repraesentat perfecte
exemplar... et ideo potest per plura repræsentari.
S. Thomas, Sum. theol., I“, q. xi.vn, a. 1; Coni, geni.,
1. II. c. xxxix-xi.vi. Ainsi la multiplicité en tant qu’elle
argue une imperfection n’a point en Dieu de cause
exemplaire propre, mais elle a sa raison suffisante dans
l’unicité de l’infini, qui exclut tout égal, et dans la
multiplicité virtuelle de ses perfections, que nul fini ne
peut traduire, même s’il est reproduit en nombre, et à
plus forte raison, s'il est seul.
c) Le mal non plus, n’étant rien de positif, n'étant
« ni un être, ni rien dans les êtres », pseudo-Denys,
De div. nom., c. tv, 34, P. G., t. ni, col. 733, n’a pas
et ne peut pas avoir de cause exemplaire, cum aliquid
dicatur-malum ex hoc ipso quod a participatione di­
vinitatis recedit. S. Thomas, De veritate, q. III, a. 4.
Par ailleurs, il est une conséquence de la limite : c'est
parce qu’elles sont limitées que les créatures sont pas­
sibles dans leurs actions et réactions réciproques —
mal physique — que les volontés libres sont muables
et peccables — mal moral. Ainsi le mal métaphysique,
la limite dans l'être, est le fondement dernier du mal
physique et moral. Mais le mal lui-même suppose le
bien, comme la maladie suppose la vie, et en ce sens
le mal a la raison de sa possibilité dans la possibilité
de l’étre et du bien. Il faut renvoyer sur ce point aux
pages profondes de Proclus et du pseudo-Denys, De
div. nom., c. iv, n. 18-34, P. G., t. m, p. 713 sq., ainsi
qu’auxeommentaires du docteur angélique. In Dionys.,
с. iv, lect. xm sq., Paris, t. xxix, p. 463 sq. Cf. S. Au­
gustin, De natura boni, P. L., t. xlii, col. 551-572;
S. Thomas, Cont. gent., I. III. c. x sq., Paris, t. xn,
p. 264 sq. Que l'on recherche ensuite pourquoi Dieu a
produit tels types imparfaits plutôt que tels autres, et
préféré à tel autre le mélange actuel des biens et des
maux, c’est une étude qui relève de la providence et de
la cause finale; nous n’avons pas â la traiter ici. Il
suffit de montrer comment Dieu peut être la cause
exemplaire de l’imparfait et du fini.
9. Causalité des idées. — Quelle inlluenceappartient
aux idées dans la création des êtres? Le seul fait que
Dieu porte en lui les types de tous les possibles et que
les possibles cependant n'existent pas tous prouve que
les idées ne sont pas causes efficientes par elles-mêmes.
« Il ne suffit pas que l'artiste ait conçu son idée, pour
que la statue soit produite. Il faut de plus qu'il se dé­
cide à la reproduire dans la pierre. » De Régnon, op.
cil., I. V, c. iv, p. 361. Les scolastiques concluent dans
le même sens : les idées ne sont causes efficientes
qu’unies à la volonté divine.
Quelle est la nature de leur inlluence? Elles repré­
sentent un type à l'image duquel l'agent va mod< er
Fellet : en ce sens leur causalité peut se rapprocher de
la causalité formelle: elles sont des formes, niais exté­
rieures â l'ellet. Ce type ou modèle agit sur l'agent : il

2163

CRÉATION

2164

lonté divine, une tendance double et divergente, qui
semble en contradiction avec la simplicité souveraine
de l'infini. De plus dans une telle hypothèse les peines
du péché ne sauraient être que médicinales et non vin­
dicatives, puisque c’est le bonheur de la créature qui
est le terme, non l’honneur de Dieu; les peines éter­
nelles n'ont point de raison d'etre, si ce n’est peutêtre d’effrayer les hommes pendant la vie. Cf. Scheeben. Dogmatique, trad. Belet, in-8°. Paris, 1881, t. ut,
n. 96.
La théorie de Kant est reprise par M. Janet. La fin de
la création, c’est l’homme, mais la fin de l’homme, c’est la
Thomassln, Dogmata theologica, 1.i,e. xi sq., in-fol., Venise,
moralité, fin absolue, c’est Dieu. « Dieu a pour fin une
1730, p. 121 sq. ; Petau. De Deo, 1.1V, c. IXsq., p. 187sq.: Dubois,
nature dont il serait lui-même la fin. » Op. cit., p. 592.
op. cit., t. I, I. Il, III, p. 579-896.
En dehors des objections qu’on peut faire à celte déno­
mination de fin absolue, la difficulté, on le voit, reste
vu. fin de LA création. — 1° Le problème. — Le
la même : Dieu s’est-il cherché dans son acte, c’est
mot fin dans le langage courant reçoit des acceptions
multiples; occasion de confusion à laquelle l’École l’unité complète dans sa volonté comme dans son être,
mais il semble égoïste el indigent. A-t-il cherché autre
tente d'échapper par une classification méthodique des
sens. Il peut désigner : 1. le terme objectif visé, finis chose que soi, il n’est pas égoïste, mais il se manque à
qui [intenditur]; 2. la satisfaction subjective cherchée lui-même et ce mouvement divergent reste inexpliqué.
A ce problème la doctrine catholique répond : Dieu
dans l’aclion, finis quo [movetur ajens]; 3. le sujet à
agit pour une fin — cette fin est sa propre gloire —
l’avantage de qui l'agent travaille, finis cui [fit optes].
c’est aussi, et par identité, Je bien de sa créature — il
Distinction équivalente : 1. la fin de l’ouvrier, finis
operantis ; c’est le résultat qu’il se propose d'atteindre; agit donc par pure bonté — par une hiérarchie provi­
2. la fin de l’œuvre, finis operis : c’est le but que l’ou­ dentielle les créatures inférieures sont subordonnées à
vrier lui assigne. Cf. S. Thomas, In IV Sent., 1. II,
l'homme.
dist. I, q. it, a. 1 sq. ; cf. dist. XXXVIII ; S. Bonaventure,
Il suffira, semble-t-il, dans une question où la tradi­
tion catholique est si claire, de présenter rapidement
In IV Sent., L Π, dist. I, a. 2; cf. dist. XXXVIII, a. I,
l'enseignement de la Bible et des Pères, pour établir
q. l-m; Lessius, De perfect, moribusque divinis,
L XIV, c. 1, η. 1 sq., in-fol., Lyon, 1651, p. 199 sq.; | ensuite par la raison chacune des propositions précé­
dentes.
Suarez, Disp, metaph., disp. XXIII, sect, n, Paris,
t. xxv, p. 817 sq.
2» L'Ecriture. — 1. Dieu crée pour une fin, et il est
lui-meme la fin de son œuvre, l'a et Γω. Apoc., i, 8;
Au point de vue moral, le problème présent est, pour
xxi, 6; xxn, 13. C’est de lui, par lui, pour lui que sont
les créatures raisonnables, celui du « sens de la vie ».
Toute leur activité devra s’orienter vers le but voulu de
toutes choses. Rom., xi, 36; Heh., n, 10. On lit dans la
Vulgate : e le Seigneur a opéré toutes choses pour luiDieu. Au point de vue métaphysique, ce problème n’est
même, » Prov., xvi, 4; mais les Septante portent» avec
qu'une autre face de la difficulté centrale de la coexis­
tence du fini et de l’infini. Comme elle se rencontre justice », et l'hébreu « pour un but ». Vigoureux,
Bible polyglotte, in h. I. ; Palmieri, De Deo creante,
dans l'ordre de l’existence — comment peut-il exister
autre chose, si Dieu est l'infini? — elle se présente iei
1878, p. 99. Les saints Pères ont fréquemment admis et
dans l'ordre de la volition — comment l'infini, s’il a
commenté le premier sens si conforme au moins à
tout en soi, peut-il vouloir quelque chose hors de soi?
l’esprit de l’Ecriture. Tout sera consommé, ajoute I Cor.,
La difficulté, réelle quand il s'agit de déterminer la fin
xv, 28, quand toutes choses auront fait retour à Dieu.
de l’œuvre, finis gui, finis operis, est plus grande, on
2. Celle fin c'est sa gloire : Exod.,xiv, 17, 18; Deut..
le voit, quand on cherche à déterminer les desseins du
x. 12; spécialement dans ses œuvres plus éclatantes.
créateur, finis quo, finis operantis. C’est à cet aspect
Deut., xxvi, 19; Ps. cv, 8. « Quiconque m'invoque, c’est
de la question que nous nous attacherons spécialement.
pour ma gloire que je l’ai créé, que je l’ai formé, que
Aussi bien l'un commande l'autre : en étudiant ce que je l’ai fait, » Is., xliii, 7; Eph., i, 4,6,10,12; I Cor., x,
Dieu a voulu pour soi, on précise ce qu'il veut de nous.
31 ; Rom., 1, 21 ; Col., i, 16; cf. Luc., il, 14; Joa.. ix,3;
Pour écarter de Dieu toute idée de subordination,
aussi toutes les créatures sont-elles invitées à louer
cerlains philosophes visés par saint Thomas, Conl.
celui qui les a faites, Ps. cxLvm; Daniel, m, 57 sq. ;
gent., L 1. c. i.xxxvn; Sum. theol., 1«, q. xix, a. 5, ne
aussi le monde est-il propre à faire connaître le créa­
voulaient pas qu’on cherchât de raison au choix divin :
teur, Sap., i, 13sq.; xi, 6; xm, 5; Ps. xvm, 1 ; lxxxviii,
Dieu veut parce qu’il veut. Cette solution marque bien
6; cm, 24; cx.xxv; Eccli., xvn, 7, 8; Rom., i, 20, et Dieu
l’indépendance de Dieu, mais n’explique ni la rationarenvoie à son œuvre, Is., XL, 12, se refusant à en céder
bilité de son choix, ni la possibilité d'une volition ayant
la gloire à un autre : et gloriam meam alteri non dabo.
pour objet le terme fini.
Is., xlii, 5-10.
Dans une pensée analogue, ce semble, M. Ravaisson
3. Il crée par bonté, non par besoin. Job, xxn, 3.
présente la création comme un amortissement de l’acti­ Les Septante et la Vulgate traduisent Ps. xv, 2 : Vous
vité surabondante de Dieu. Philosophie en France au
êtes mon Dieu, car vous n'avez pas besoin de mes biens.
XJX' siècle, in-4’, Paris, 1868, p. 262; mais, outre qu’il
L’idée est chère aux exégètes chrétiens. Cf. Ps. xxvm, 9;
y a là une image plus qu'une explication, comme le
Is., xxxm, 7. C’est pourquoi Dieu conserve parce qu’il
note très bien M. Janet, Causes finales, p. 580 sq.,
aime, et pardonne parce qu’il est puissant, Sap., xi,
l'excès répugne dans l'Absolu autant que l'indigence. A
23 sq.; il veille sur le dernier des passereaux. Matth.,
moins donc de comprendre cette formule dans un sens
x. 29. 3I.
émanatiste, la difficulté subsiste entière.
4. C'est à l’homme qu’il a soumis la création, Gen.,
Kant, Bayle, Hegel, Hermès, à qui répugne la con­ I, 26, 28, crescite... et dominamini... ; Deut., iv, 19;
ception égoïste d'un Dieu créant pour soi-même,
Ps. vin, 5, omnia subjecisti sub pedibus ejus. I Cor.,
veulent que l'homme soit la fin de la création. En fait,
111,15; cf. Rom., vm, 19 sq.
c’est dire ce que Dieu veut, non pourquoi il le veut;
Ainsi chacun de ces enseignements a de solides
ce mouvement de l'infini vers l’extérieur reste sans
attaches dans la Bible.
explication. Il y a là une sorte de dualisme dans la vo- 1
3° Les Pères. — Il suffirait de suivre dans les chaîne
le sollicite parson charme â produire l'effet; puis quand
l’agent s’est décidé à produire, il le dirige jusqu’à ce
que la reproduction soit parfaite. Sans cause exem­
plaire la cause efficiente n'agirait pas. En ce sens son
influx peut se rapprocher de la causalité efficiente :
ita et exemplar, quatenus est forma artificis qua ope­
ratur, ad effidentem causam pertinet. Suarez, Disp,
metaph., disp. XXV, sect. n. n. 2.
Les auteurs sont frappés tantôt par l'un, tantôt par
l’autre de ces aspects, cf. Vasquez, In 7am div. Thomæ,
disp. LXXIJ ; Ruiz, De scientia Dei, disp. LXXXH.

2165

CRÉATION

bibliques l’exégèse des principaux de ces textes pour
voir comment ces idées se transmettent jusqu’à nous,
en Occident sous l'influence prédominante des com­
mentaires de saint Ambroise, de saint Augustin et de
Bède, en Orient en dépendance plus marquée de saint
Grégoire et de saint Chrysostome. Il devenait d'ailleurs
plus facile, après la mission du Verbe incarné, de com­
prendre la lin que s'était proposée le créateur et le
motif d’amour qui l’avait porté à produire le monde.
Si les Pères empruntent librement à Platon et à Philon,
ce sont les mois qu'ils prennent, cédant au plaisir de
faire des citations et du concordisme; les idées sont
celles des Ecritures.
Au fait, Platon avait eu des expressions singulière­
ment heureuses pour expliquer l’origine de l'univers :
« Dieu était bon ; or celui qui est bon ne saurait à
l'égard de quoi que ce soit concevoir de jalousie. Exempt
de jalousie, il a voulu que toutes choses fussent autant
que possible semblables à Lui. » Timée, 29 e, édit.
Didot, t. n, p. 205; Kilter, Historiaphil. græcæ, 8e édit.,
р. 257, n. 331. Philon pouvait à bon droit sur ce point
adopter les vues de Plalon, sans renier celles de
Moïse. « .le n’errai pas en disant ce qu’a dit un des
anciens... En raison de la bonté de sa nature, il n'a pas
été jaloux, etc. » De mundi opific., c. v, in-fol..
édit. Turnèbe, p. 4; édit. Wendland, p. 5, n. 21. C’est
la même pensée que l'on retrouve dans saint Justin,
Apol., i, n.10, P. G., t. vi, col. 340; Clément d’Alexan­
drie, Pædag., 1. I, c. ix, P. G., t. vm, col. 356.
Cl. Strom., V, xiv, t. ix, col. 136 : « Si Dieu cesse de
faire du bien, il cessera d’être, » ibid., VI, xvi, col. 369;
S. Athanase, De nat. hum. a Verbo assumpta, η. 3,
P. G., t. xxv, col. 102; Cont. gentes, n. 41, col. 81;
S. Grégoire de Nazianz.e, Oral., xxxvm, c. ix, P. G.,
t. xxxvi, col. 320 ; Zacharie de Mitylene, De mundi opi­
ficio, P. G., t. lxxxv, col. 1069, 1081, 1084; S. Jean
Damascène, De fide orlh., I. II, c. n, P. G., t. xciv,
col. 864.
De même se perpétue la comparaison de Philon : la
bonté de Dieu rayonne et produit l’être, comme le
soleil ou le feu produisent la chaleur. Oui, dit Clément
d’Alexandrie, mais c’est librement, Strom., VII, vu,
P. G.,t. ix,col. 457; cf. S. Basile, In Hexaem., homil. i,
n. 7, P. G., t. xxix, col. 17; même image, pseudoDenys. De div. nom., c. iv, n. 1, P. G., t. m, col. 693;
S. Jean Damascène, Contra manich., n. 15. 38, 47, 72,
P. G., t. xciv, col. 1520,1544, 1548, 1572.
Les Pères devaient se réjouir de trouver dans le
néoplatonisme les mêmes affinités de doctrine. Plotin
contre les gnostiques définissait Dieu par la bonté.
1 Enn., 1. IX, c. I, édit. Didot, t. n, p. 94; cf. III Enn.,
1. Vlll, c. x, p. 188sq.; Proclus, Instil. theolog.,c. Vlll,
ibid., p. lui. Le pseudo-Denys reprend la même défini­
tion, De die. nom., c. I v, η. 1 sq., P. G., t. m, col. 693 sq.;
с. xi, n. 6, col. 956 sq. ; c. xm, n. 3, col. 981 ; Decæl.
hierarch., c. ιν, η. 1, col. 177, et montre dans la créa­
tion le rayonnement naturel du souverain Bien. On
sait aussi la place que ces idées tiennent dans la
philosophie de saint Augustin. Confess., I. VII, c. xu,
n. 18, P. I.., t. xxxn, col. 743; De civ. Dei, 1. Vlll, c. iv,
t. xli, col. 229; c. vm, col. 232; I. XII, c. i, col. 349;
In Ps. cxxxtv, n. 3. t. xxxvu', col. 1740. Voir Au­
gustin (Saint), t. i, col. 2328. Les scolastiques se trans­
mettront entre autres ce mot : in quantum bonus est
sumus. De ductr. Christiana, 1. I. c. xxxn, t. xxxiv,
col. 32.
Cette doctrine, que les Pères aimaient ainsi à relever
dans la philosophie profane, ils l'ont précitée : a) contre
l’idolâtrie. S. Théophile, Ad Aulol., 1. I, c. iv sq.,
P. G., t. vi, coi. 1029 sq.; S. Athanase, Contra gent.,
loc. cit.; Laclance, Divin, instil., I. VII, c. vi. P. L.,
I. vi, col. 757. Alhénagore l’a présenlée très nettement,
en distinguant la lin des êtres intelligents de celle des

2166

créatures inférieures : « Ce n’est pas sans raison
Dieu a tait l’homme, car il est sage...; ni pour sa propre
utilité, car il est sans besoin..., ni pour une quelconque
de ses œuvres.... car aucun être doué d’intelligence et de
jugement n’est créé pour le service d’un autre, προς i-iρου χρείαν... C’est donc pour lui-même, pour la bonté,
pour la sagesse qui se manifeste dans son œuvre..
Tout être produit pour l'utilité d’autrui périra, quand
cessera sa raison d'être... Ceux qui ont été faits pour
exister [pour une fin personnelle], ayant toujours même
raison d’étre, vivront éternellement. » De resurrect,
morluor., n. 12, P. L., t. vt, col. 996 sq. — b) Elle avait
encore une opportunité spéciale contre le gnosticisme;
elle opposait à la méchanceté du démiurge gnostique
la bonté du Père créant uniquement afin d'avoir « un
débouché » pour ses bienfaits : non quasi indigens, sed
ut haberet in quem collocaret sua beneficia. S. Irénée,
Cont. hær., I. IV, c. xiv, n. 1, P. G., t. vu, col. 1010. —
c) Même utilité contre le manichéisme : la création est
œuvre du principe bon, pour le bien des créatures.
S. Augustin, De Gen. ad litt., 1. I, c. iv, n. 11, P. L.,
t. xxxiv, col. 250 ; cf. ibid., c. VII, vm, col. 25I ; S. Jean
Damascène, Cont. manich., 32, 34, P. G., t. xciv,
col. 1540. — d) Les Pères l’ont exposée surtout aux fidèles
dans leurs œuvres exégétiques et leurs homélies :
bonitate facit, nullo quod fecit eguit. S. Augustin,
In Ps. cxxxtv, n. 10, P. L., t. xxxvu, coi. 1745; cf.
n. 3 sq., coi. 1740 ; De doctr. Christiana, 1. I, c. xxxi sq.,
t. xxxiv, coi. 32 sq.; De correpi, et grat., c. x, n. 27,
t. xi.iv, coi. 932; De civ. Dei, 1. XXII, n. 2, t. xli,
coi. 751.
4“ Les scolastiques et les arguments de raison. —
Nous avons signalé ce qui importait dans la termino­
logie de l’Ecole. En proposant ici ses arguments, nous
essayerons, s’il y a lieu, de les pousser et de les com­
pléter.
1. Dieu agit pour une fin. — La foi le définit impli­
citement en déterminant expressément quelle fin Dieu
s’est proposée. Voir plus loin. C’est une pure consé­
quence de ce fait que Dieu est personnel et souveraine­
ment parfait : intelligent, il n’agit pas sans raison.
Cependant, comme l’ont enseigné les Pères et les
théologiens, le même motif de la perfection divine
oblige à reconnaître une grande différence entre la fin
d’une volonté créée et celle de la volonté incréëe. L'être
fini subit de la lin qu'il conçoit une influence véritable :
elle ne le détermine pas fatalement à agir, s'il est libre,
mais elle l'attire physiquement et moralement par le
charmeet le désir du bien qui est en elle et qui manque
en lui. L'être infini au contraire n’ayant aucune indi­
gence semblable, incapable d'ailleurs d'éprouver dans
son être la moindre modification, ne peut subir un tel
attrait : la bonté qu'il reconnaît à telle ou telle fin peut
être une raison suffisante de son choix, jamais une
cause finale. « Si la volonté de Dieu avait une cause,
dit saint Augustin, il y aurait donc quelque chose de
premier par rapport à la volonté de Dieu, est aliquid
quod antecedat; ce qu’il est impie d'admettre. > De
Gen. contra manich., 1. I, c. II, n. 4, P. L., t. xxxiv.
col. 175; In Ps. cxxxtv, n. 10, t. xxxvu, col. 1745. La
cause première ne cède donc pas à une impulsion exbrieure; elle est elle-même sa règle et son principe.
S. Jean Damascène, De fide orlhod., 1. Il, c, xu. P. G.,
t. xciv, col. 920. Les motifs exercent sur elle une ,
lion non physique, mais uniquement métaphorique.
« aussi Platon a-t-il dit que le premier moteur se n.· :t
lui-méme. » S. Thomas, Sum. theol., I», q. xix, a. f.
Le docteur angélique exprime encore celte pens e pat
cette distinction subfile. On peut dire : Dieu veut .
telle chose soit pour telle raison; mais non : II· u ·.· ut
pour telle raison, cult ergo hoc esse propter i. ··-. - :
non propter hoc vull, ibid., a. 5; Cont. gent.. 1 i.
c. lxxxvii, etc.; il y a des considérants qui rendent ses

2167

CRÉATION

volitions raisonnables, non des motifs qui le poussent
proprement à vouloir.
2. La fin de Dieu, c’est Dieu même comme /in princi­
pale, finis primarius.
Les scolastiques nomment
lin première, /inis primarius, celle qui est aple par
elle-même à solliciter efficacement l’agent, et à travers
laquelle il envisage toutes les lins particulières qu'il
peut se proposer. Elle n’est pas exclusive; son nom
l'indique. Elle est spécifique en ce sens : a) qu’elle a
un rapport immédiat de proportion avec la perfection
propre de l’agent — ainsi l’animal ne cherchera-t-il en
tout que le bien sensible; b) qu'elle n'est pas juxtapo­
sée aux autres, mais qu'elle les pénètre, étant en lin de
compte la raison qui détermine à les choisir. Ainsi un
homme sage recherchera-t-il le bien sensible non
comme tel uniquement et pour une fin animale, mais
pour une utilité humaine.
Ces notions rappelées, on reconnaîtra : a) que Dieu
est, en ce sens, à lui-même sa lin première. Que l'on
considère, en effet, l’excellence de 1 Infini, Non seule­
ment tout ce qui est fini est inapte à le déterminer,
mais il y a désordre moral pour lui à se déterminer
pour un motif fini, et par conséquent impossibilité mé­
taphysique qu'il ne rapporte pas tout à soi. S’il existait
au-dessus de lui quelque être supérieur, il devrait dans
son action marquer sa soumission à son égard et lui
rendre hommage; l’ordre exige donc qu'il respecte de
même cette dignité souveraine quand il la trouve en
soi. « Étant le bien suprême, il a droit à tout honneur,
dit Scheeben, et il ne le réclame que parce qu’il a pour
lui-mèine l’estime qui est due au souverain bien. »
Op. cit., n. 92. Sa sainteté, sa perfection exigent qu’il
ait pour soi-même les égards dus à son rang. Lessius,
op. cit., 1. XIV, De ultimo fine, c. ni, n. 56, 61, p. 209,
Dire que Dieu étant l'être nécessaire doit être le
premier moteur en quelque genre que ce soit, et par
conséquent dans l’ordre des causes finales, comme dans
les autres, c’est présenter le même argument sous une
forme plus abstraite. S'il est celui de qui les fins parti­
culières tiennent leur bonté et leurs attraits, quel autre
que lui-mêine pourrait le solliciter à agir? S. Thomas,
Conl. genl., I. III, c. xvn sq. — b) Celte fin première
de Dieu, c'est sa propre gloire. S’il n'est, en effet, qu'un
bien divin qui puisse être la fin d’un acte divin, il
reste que ce bien soit ou la production de quelque
perfection nouvelle en Dieu lui-même, ou l’assécution
de quelque bien hors de lui, ou la manifestation très
glorieuse pour lui de son excellence infinie. Les deux
premières hypothèses répugnent à la nature divine, qui
possède dans son infinité tout bien possible; la troi­
sième seule est admissible. A vrai dire, comme Dieu
est unique en nature et que seul il se connaît adéqua­
tement, seul il peut s’estimer comme il le mérite. Cette
connaissance et celle estime constituent de toute éter­
nité unegloire interne, gloria intrinseca,qui ledispense
d’en souhaiter aucune autre : elle est infinie. Ainsi d’un
homme d'honneur à qui suffit le témoignage de sa
propre conscience. Cependant, tandis que le bonheur de
Dieu ne peut en rien s’accroître, sa gloire est suscepti­
ble de rayonner à l’extérieur. Si des créatures innom­
brables chantent ses perfections, sans doute il n’y gagne
rien, pas plus qu'il ne profite de l’encens brûlé sur ses
autels; mais il y a en soi dans ces louanges, comme
dans cet encens, un hommage qui convient souveraine­
ment à la divinité, gloria e.ctrinseca. Il peut dès lors
le vouloir comme convenable et raisonnable, sans le
chercher comme nécessaire ou profitable. Lessius,
op. cit., 1. XIV, c. t, n. 7, p. 200.
Ainsi Dieu n'est pas obligé de créer, car il n'a besoin
de rien; mais s'il veut créer librement, il est obligé de
créer pour sa gloire, parce que toute autre raison est
indécente à sa dignité. 11 en résulte pour la créature
l’obligation absolue de tendre vers ce but. et pour Dieu

2168

le devoir de faire concourir à sa gloire, par la justice
vindicative, la créature qui aurait refusé de la procurer
par l’arnour. Ce serait désordre et non bonté dans l’in­
finie justice de se montrer indifférente au bon ou au
mauvais usage de ses dons.
Les objections cependant se présentent d’elles-mêmes
à l'esprit. Rapporter tout à soi, n’est-ce pas l’égoïsme
que l'on hait dans la créature? — Il est vrai, mais ce
qui est péché dans la créature, parce qu’elle se traite
ainsi en fin absolue et rapporte à soi plus qu’elle ne
doit, est devoir dans le créateur, qui de la sorte se pro­
cure uniquement ce qu'il se doit.
Si l'on objecte encore, avec Spinoza, que si Dieu crée
pour sa gloire, il fut donc un temps où il en était privé,
il est aussi facile de remarquer qu’agir pour soi n’est
pas nécessairement agir par besoin, non propter desi­
derium sed propter amorem. S. Thomas, Jn 1 VSeni.,
I. II, dist. 1, q. n, a. I. Dieu n’avait pas celle gloire
extérieure ab ælerno, mais il n’en était pas privé. En
l’obtenant dans le temps, il ne s'est pas enrichi, puisqu'aussi bien il est l'infini et ne trouvera jamais dans
sa créature que ce qu’il voudra bien y mettre. Il a aimé
comme convenable la beauté de l’acte créateur; s’il a
voulu que la gloire lui en revint, ce n’était pas par
besoin de gloire, mais par besoin de justice : il le de­
vait à sa dignité.
c) Cette gloire doit-elle nécessairement être une
gloire formelle, c'est-à-dire Dieu peut-il se contenter
de mettre dans la création matérielle un reflet de ses
perfections glorieuses, gloria objectiva, ou doit-il
vouloir que quelque nature intelligente les contemple
et lui en renvoie le mérite, gloria subjectiva seu for­
malis?
Sans doute, puisque Dieu se suffit à lui-même, rien
ne l'obligea chercher d'autre spectateur de ses œuvres :
l’exercice de la puissance créatrice est admirable, la
créature matérielle est belle des perfections divines
qu’elle participe; Dieu seul est bon juge de l’une et de
l'autre et n’a besoin d’aucun autre admirateur. Schee­
ben, op. cit., t. ni, n. 99, p. 66 sq., appuie cette raison
de la suivante. Beaucoup de merveilles, soit dans les
abîmes inabordables, soit dans les infiniment petits
imperceptibles, ne sont et ne seront probablement
jamais connues; Dieu serait donc frustré, s’il était né­
cessaire que la créature raisonnable, en en renvoyant
à Dieu la gloire, leur fit atteindre leur fin. Cepen­
dant cet argument semble moins solide; la difficulté
peut recevoir une solution meilleure : Dieu a créé
toutes ces choses non pour qu'on les vit, mais pour
qu’on le vit prodigue. N’est-ce pas en effet l'un des
arguments les plus glorieux à sa puissance, que les
infiniment grands comme les infiniment petits pro­
mettent à l’homme d'autant plus de merveilles que ses
moyens de connaissance se perfectionnent : plus on
découvre, plus on s’assure qu'il reste beaucoup à dé­
couvrir. Malgré tout, comme le monde matériel n'a pas
conscience d'exister el en ce sens ne profite pas plus
que Dieu du don qui lui est fait, d’autres auteurs ont
peine à comprendre un acte qui ne serait utile en
somme ni au créateur, ni à la créature. Hontheim,
Institutiones lheodiceæ, in-84, Fribourg-en-Brisgau,
1893, p. 757 sq. En tout cas, c’est là question acces­
soire et problème libre.
3. La fin de la création, c’est la créature secondai­
rement. — On vient d'établir que la fin première de la
création, c’était la gloire de Dieu; l'affirmation doit être
complétée par la proposition qui précède. Il suffit pour
la prouver de concevoir ce en quoi consiste et ce par
quoi s’obtient la gloire du créateur.
Sa gloire, c’est la manifestation extérieure de son
être; cette manifestation ne se peut obtenir, Dieu étant
inconnaissable en soi, que par une communication
plus ou moins libérale de ses perfections; cette corn-

2169

CREATION

munication du souverain bien est nécessairement un
bien pour tous ceux qui y participent : dés lors Dieu
qui aime et veut les essences selon ce qu’elles ont
d'aimable a dû nécessairement aimer et vouloir ce bien
de la créature : c'était donc une des fins naturelles de
son acte.
Lessius, op. cit., 1. XIV, c. I, n. 3, 8, p. 200 sq-,
rend heureusement la même pensée. L'homme souhaite
des fils pour se survivre en eux, parce qu’il s’aime, et
pour que ses fils participent aux mêmes avantages qui
lui font chérir la vie, parce qu'il les aime. Ainsi de
Dieu : toute création est une génération, et comme
cette fécondité fait la gloire du Père, πατήρ τών όλων,
elle fait aussi le bien de tous ses fils.
L’exemple est même des plus aptes à faire bien voir
que fin primaire et tin secondaire ne sont pas deux fins
juxtaposées, mais unies et comme fondues ensemble :
une même réalité, l'existence de la créature, du fils,
fonde la gloire de Dieu, du père, en tant qu’elle est la
manifestation extérieure de ses qualités, finis prima­
rius; elle est le bien de la créature, en tant que c’est
un bien de participer â ces perfections excellentes,
finis secundarius. On demande de ces deux aspects
lequel a été voulu le premier : il faut dire le premier
parce qu’il est en soi plus aimable, mais il était impos­
sible de vouloir l’un sans l'autre, et cette nécessité qui
découle de la perfection de sa nature le créateur ne
l'a pas subie, il l’a aimée comme elle méritait de l’être.
En conséquence, plus grande devait être la gloire
qu'il voulait se prouver, plus excellent devait être le
bien fait à la créature. S’il entend se contenter de la
gloire objective et du seul monde matériel, c’est déjà
un don; s’il veut sa gloire formelle, le voici obligé de
faire participer la créature à cette prérogative plus
élevée de son être, la vie de l’intelligence; s’il veut la
gloire supérieure d'un hommage libre, il devra faire à
la créature le présent plus précieux de la liberté; s’il
veut enfin qu'elle lui rende quelque chose de l’amour
qu’il se porte à lui-même, il faudra qu'il se fasse con­
naître comme il se connaît lui-même : c’est la vision
intuitive et l’élévation à l’ordre surnaturel. Dieu, dans
cette hypothèse, recevra de sa créature une gloire spé­
cifiquement divine, mais la créature, par là même,
participera à un bonheur spécifiquement divin. Ainsi
est-ce l'honneur du père d’avoir des fils qui lui res­
semblent le plus possible, et c’est le bonheur des fils
de ressembler à leur père autant qu’il se peut.
Par là, au lieu d’un mouvement divergent de l’Absolu
vers le contingent, nous ne constatons en Dieu qu’un
seul mouvement toujours vers soi, mais à double eifet.
A ne considérer cette solution que pour sa valeur phi­
losophique on jugera sans doute qu’elle résout mieux
que les autres les difficultés du problème. Elle parait
de plus s’appuyer sur une conception plus profonde de
l'Être nécessaire. Les autres, avec leurs scrupules
d’écarter de lui le reproche d’égoïsme, n’en jugent en
somme qu’à la mesure de notre humanité.
4. Dieu crée par pure bonté. — C’est là une consé­
quence des principes précédents. Saint Bonaventure
écrit presque dans les mêmes termes que le concile du
Vatican : « Dieu a tout fait pour lui-même, Prov., xvt, 4,
par conséquent pour sa gloire, non pas, clis-je, pour
l'augmenter, mais pour la manifester et pour la com­
muniquer; et dans cette manifestation et participation
il a eu en vue l’avantage considérable de la créature,
summa utilitas, à savoir sa glorification ou béatifica­
tion. » In J V Sent., 1. Il, dist. 1, p. Il, a. 2, q. i, Quaracchi, t. il, p. 43. C’est la doctrine commune des
scolastiques. « Ce bien qu’il était lui-méme et qui
faisait sa béatitude, la bonté seule, non la nécessité l’a
poussé à le communiquer, quoniam optimi erat pro­
desse velle et potentissimi noceri non posse, i> Hugues
de Saint-Victor, De sacram., 1. I, part. Π, c. tv, P. L..

2170

t. ci.xxvi, coi. 208; disciple de Hugues, Sum., tr. II,
c. i, ibid., col. 79; et en dépendance du même maître,
Pierre Lombard. Sent., 1. Il, dist. I, n. 3, 4, P. I. .
t. exen, col. 653 sq. Seule la créature tire avantage d·*
la création, in hoc ergo proficit serviens, non ille cui
servitur. Ibid., η. 6, col. 653. Le R. P. Monsabrê ré­
sumait la même doctrine en termes excellents : a Oû
trouver l’égoïsme dans un acte dont la bonté est le
principe et la fin? Si Dieu ne nous crée pas, tout nous
manque; en nous créant il n’ajoute rien à son infinie
béatitude... C’est à la créature que revient en définitive
tout le bien communiqué par le créateur. Ce bien re­
connu, estimé, admiré, goûté par les êtres intelligents,
devient la gloire de Dieu, mais il n'est gloire que parce
qu’il est bien, et la gloire n’est si grande que parce
que le bien est le don parfait d’un amour parfaitement
désintéressé. » Conférences de Notre-Dame, in-8·,
Paris, 1874, 12' conf., p. 290 sq.
La plus grosse objection que l’on puisse faire à cette
doctrine se tire de l'existence du mal. Il a été déjà exposé
que le mal était une conséquence du caractère fini de
la créature, etc. Qu’il suffise ici de quelques mots sur
la difficulté plus considérable du mal moral et de la
sanction qu’il entraîne. Si excellent que soit le don de
l’existence, quel père, dit-on, le ferait à son fils, s’il
prévoyait que par le mauvais usage de ce bienfait, il
devait mériter des tourments éternels? Où voir la bonté
de Dieu dans la création de ceux que sa prescience
éternelle lui montre comme destinés à l'enfer?
Saint .lérôme ne donne pas, semble-t-il, la dernière
réponse, en disam que Dieu punit non les fautes pré­
vues, mais les fautes commises, prxsentia judicat, non
futura; que c’est donc œuvre merveilleuse de sa bonté
d’offrir, même à ceux qui doivent en mésuser, la possi­
bilité de se convertir et de faire le bien. Adv. pelag.,
1. III, n. 6, P. L., t. xxtn, col. 575. Celte prescience ne
devrait-elle pas bien plutôt l’empêcher de faire cette
offre dangereuse?
Le problème est poussé plus sérieusement dans saint
Augustin. Le saint docteur justifie Dieu, parce qu’il
sait tirer du mal des damnés le bien des justes, scivit
magis ad suam omnipotentissimam bonitatem perti­
nere etiam de malis bona facere, quam mala esse non
sinere. De correpi, etgral., c. x, n. 27, P. L., t. xi.iv,
coi. 932; De civitate Dei, 1. XXII, n. 2, t. xu, coi. 751.
II reste que Dieu pouvait convertir toutes ces volonté-s
rebelles. Pourquoi ne l’a-t-il pas fait? C’est son secret,
répond-il : Penes ipsum est. Debemus enim non plus
sapere quam oportet sapere. De Gen. ad lilt., L XI,
c. x, n. 13, t. xxxtv, col. 434; cf. c. vu, n. 10 sq.,
col. 433. Aussi bien est-il des natures qui ne se main­
tiennent dans le devoir que par la vue du châtiment.
Supprimer la sanction, c’était aussi supprimer ces
créatures libres : on n’augmentait donc le nombre des
créatures de genre plus parfait, qu'en restreignant
celui des genres de créatures bonnes, aucta numero­
sitate excellentioris generis, ipsorum generum bono­
rum numerus minueretur. Ibid., n. 13 sq.
Ainsi Dieu serait justifié par ce fait qu'il tire le bien
du mal. L’excuse est incomplète.
Les scolastiques exalteront à leur tour la bonté de
Dieu dans ce présent redoutable de la liberté : un tel
trésor valait un tel risque, « car il est plus glorieux
pour la créature de ne pas consentir, que de ne
pouvoir être tentée. » Pierre Lombard, Sent., 1. Il,
dist. XXI11, n. 1, P. L., t. cxcn, col. 700; Bandin. tiurf..
col. 105!. Mais le risque est excusable pour qui ignore
le dernier résultat; il semble bien cruel, quand 1
c
final est prévu.
C'est donner encore une réponse assez bonne le
dire que les bons et les méchants naissant ind; :■ rment de parents vertueux, Dieu ne pouvait sans f,:·
du miracle une loi habituelle empêcher la général, n

2171

CREATION

des uns, favoriser celle des autres, be Bonniot, Le
problème du mal, in-12, Paris, 1888, 1. VII. c. iv,
p. 334 sq. Mais on objectera toujours, si l’on admet la
science moyenne, que Dieu pouvait, parmi les mondes
possibles, n'appeler à l’être que celui ou de fait tous
feraient leur salut.
La solution dernière est donnée, semble-t-il, par
saint Jean Damascene. « Si, quand ils allaient être
appelés à l’existence de par la bonté de Dieu, le fait
que de leur propre choix ils deviendraient pervers les
avait empêchés d’être, c’est le rnal qui l’emportait sur
la bonté divine, τό χαζόν ένίκα αν την τού Θεού άγαβότητα. » De fide orth., I. IV, c. xxi, P. G., t. xciv,
col. 1197 ; cf. Conl.manich., n. 70,72, ibid., col. 1568sq.,
1572. Et ceci est une conséquence fort juste de la na­
ture de l’Ètre nécessaire : comme il répugne qu’il
fasse rien dont il ne soit le principe et la fin, il répugne
aussi que la malice de la créature l’empêche de poser
un acte qui est toute bonté et toute gloire en tant qu'il
procède de lui. Les comparaisons que l’on établit sou­
vent entre le présent de la liberté fait par Dieu au
damné et le don d’une arme dangereuse fait par un
père à son fils peuvent frapper vivement l’imagination :
elles pèchent toutes en établissant une parité inaccep­
table. Nous avons entre nous des devoirs de charité
fondés précisément sur une égalité de nature; Dieu
qui domine toute nature par son infinité, s’il a le de­
voir de ne nuire à personne, a le devoir envers soi de
ne pas s'abstenir de l’acte très bon et très glorieux de
la création, parce qu'une volonté créée va se poser à
l'encontre de ses desseins : c’est au mal en ce cas
qu’appartiendrait le dernier mot.
Saint Jean Damascene est moins bien inspiré, et va,
semble-t-il, jusqu’à l’exagération, quand, appuyé sur
cette vue néoplatonicienne et dionysienne que tout être
est bon par cela même qu’il est participation de l’É.tre
premier, il établit que Dieu est bon même en créant
Lucifer, L'ont, manich., n. 34, t. xciv, col. 1450, parce
qu’il vaut mieux encore être en enfer que n'être pas
du tout. Ibid., n. 36, col. 1544.
5° La création matérielle est subordonnée à l’homme.
— C’est une idée exprimée dès les premiers versets de
la Genèse, l, 28, crescite... et dominamini... universis,
et mise en cantique dans le Ps. vm, 7. 8, omnia sub­
jecisti sub pedibus ejus. Cette théorie a excité les cri­
tiques de Celse, Origéne, Conl. Cels., L IV, c. xxmxxx. t.xxiv-Lxxvm, xctx, P. G., t. xi, col. 1060 sq.,
1144 sq., 1180, l’hilarité de Voltaire, Micromégas, c. vu,
(Kuvres, in-8·, Paris, 1823, t. XLIII, p. 177. Elle défraie
fréquemment la presse moderne.
Les arguments —nouveaux peut-être dans le Discours
véritable — sont surtout l’immensité des astres, la per­
fection des instincts animaux, la dégradation de cer­
tains humains : le moyen après tout cela de croire à
une telle importance de l’homme !
Leibniz de son côté désapprouve cette idée. Opera,
édit. Dutens, t. i, Adnot, in libr. de origine mali,
n. 8, p. 443. Descaries la regardait comme peu vrai­
semblable, « encore que bonne et pieuse, » car trop de
choses existent ou ont existé dont l’homme n'a aucune
connaissance. « Cette doctrine anthropocentrique, dit
M. Janet, parait liée à la doctrine géocenlrique... et
doit disparaître avec elle. » Causes finales, I. II, c. v,
p. 579.
On aura chance de comprendre mieux les racines
historiques et philosophiques de cet enseignement, en
se rendant compte qu'il contredit l'idolâtrie dans son
principe. L'homme n'a pas à adorer les astres et les
éléments, puisque les uns et les autres sont créés pour
lui. C’est pour ce motif que ces idées sont inculquées
dans le Pentateuque. Deut., tv, 29; Clément d'Alexan­
drie, Cohort, ad gent., c. tv, P. G., t. vm, col. 163.
u Le soleil et la lune sont créés pour moi ; comment I

2172

donc adorerais-je mes serviteurs? » Tatien, Oral. adv.
græc., n. 4, P. G., t. vi, col. 813; S. Irénée, Cont. hær.,
1. V, c. xxix, n. l, P. G., t. vu, col. 1201. Cf. Demonsl.
apost. prædicationis, c. ix sq., dans Texte und Vnlersuch., 1907. t. xxxt, fasc. 1, p. 7 sq.
Si l’on ne considère pas le seul monde physique,
mais l'ensemble des êtres, on peut dire que tout ce qui
vaut à l’homme quelque utilité est fait pour lui. Quelle
que soit, en ell'et, la fin propre de ceux qui lui rendent
service, anges ou hommes, puisque ce service est prévu
et voulu de Dieu, chaque individu qui en profite peut
dire que cela a été créé pour lui et doit rendre grâce
de ces dispositions providentielles. C’est en ce sens que
saint Paul a pu écrire, en parlant même des prédica­
teurs de l'Evangile : « Tout est à vous, Paul. Apollon,
Cephas, le monde..., mais vous au Christ et le Christ à
Dieu. » I Cor., xv, 21 sq.; Cf. S. Thomas, in h. L,
Paris, t. xx, p. 640. En ce sens, les scolastiques ont pu
enseigner que tout ce qui existait existait pour l'homme :
la trinité et les anges au-dessus de lui, les hommes à
ses côtés, le monde matériel au-dessous de lui, su­
periora ad perficiendum, æqualia ad convivendum,
inferiora ad serviendum. Pierre Lombard, Sent., I. II,
dist. I, n. 8, 9, P. L., t. cxcn, col. 654. On peut donc
dire, sous ces réserves, que même des créatures ayant
une fin individuelle et indépendante, quæ habent par­
ticipationem divinæ bonitatis absolutam, des « fins en
soi » sont faites pour d’autres. Cf. S. Thomas, InIVSent.,
1. II, dist. I, q. n, a. 3, et les commentateurs des Sen­
tences sur ce passage. L’homme n’est pas la fin dernière
de toute créature, mais il tire profit de toutes.
Si l'on se borne à étudier la création matérielle, il
demeure plus vrai encore que l’homme en est le centre
et l’âme, s’il est l’intelligence qui prend connaissance
de ses merveilles et en renvoie la gloire à Dieu. Par
là, s’il sert au monde et lui fait atteindre sa fin, le
monde lui sert, en lui donnant occasion de connaître
Dieu et de l’aimer. Sans s'occuper de savoir si Dieu
pouvait de jure se borner à la création matérielle, tous
les Pères et les théologiens considèrent l’homme de
fado comme le couronnement providentiel du monde
sensible : tout est ordonné à lui, puisque sans lui tout
manque son but; la nature serait sans voix pour louer
Dieu. S’il existe dans d'autres planètes d'autres animaux
raisonnables, il en faudra dire autant à leur sujet.
A la suite de la Bible, Philon enseigna cette royauté
de l'homme. De opif.mundi, 25, 28. L’homme est créé
le dernier, disent les Pères, précisément parce qu’il
convenait, avant d’introduire le roi de cet univers, que
tout fût préparé. Cf. S. Jean Chrysostome, In Gen.,
homil.viii, n. 2, 3, P. G., t. un, col. 71, 72; homil. x,
n. 3, col. 85; Procope de Gaza, In Gen., P. G., t. lxxvii.
col. 116; Zacharie de Milylène, De mundi opif., P. G.,
L i.xxxv, col. 1124; Raban Maur, In Gen., 1. 1, c. vu,
P. L., t. evu, col. -460; Walafrid Strabon, In Gen.,
1, 26, P. L., t. cxill, col. 80; Hugues de Saint-Victor,
De sacram., 1. I, part. II, c. 1, P. L., t. clxxvi,
col. 205.
Aux philosophes cet expose prouvera peut-être que
la théorie présente n’est nullement liée au système de
Ptoiémée, qu'elle gardera une valeur, non seulement
religieuse, mais philosophique, en toute hypothèse
scientifique.
Aux pamphlétaires matérialistes et rationalistes on
fera remarquer aisément : que si les choses s’estiment
au poids et à la masse, il n’est pas nécessaire de recou­
rir aux évaluations effrayantes de la science moderne
pour humilier l'homme en lui montrant plus gros que
lui; qu’il y a dans l'impéritie d’un homme plus d'esprit
et plus de dignité que dans l’instinct merveilleux des
bêles; que les déchéances morales des individusarguent
la liberté et donc l’excellence de l’espèce. Enfin, si l’on
considère avec la philosophie spiritualiste la raison

2173

CRÉATION

comme un reflet plus divin du créateur, on comprendra
sans trop de peine que Dieu n'ait pas regardé aux
mètres cubes de matière ou à la profondeur des espaces
pour donner aux milliards d'êtres humains qui
devaient se succéder sur terre une idée moins indigne
de lui-mème; qu’il n'était pas forcé, comme un archi­
tecte humain, de dire tout son secret au premier
habitant du inonde, et qu’il était assez digne de lui
d'user d’une prodigalité telle, qu'on fût certain, â
chaque progrès des sciences naturelles, qu’il reste
encore plus à apprendre qu’on n’en sait. « Car, je le
répète, dit saint Jean Chrysostome, ce n’est pas pour
notre utilité seule que Dieu a tout produit, mais par
souci de sa gloire, afin qu'en voyant le nombre et la
multitude de ses œuvres, la puissance de l’ouvrier nous
frappât de stupeur, έζπληττώμεΟα, et que nous pussions
connaître avec quelle sagesse et quelle indicible philan­
thropie, φιλανθρωπία, il avait opéré toutes choses. »
bi Gen., hoinil. vm, n. 5, P. G., t. lui, col. 66;
Lessius, op. cil., n. 67, p. 210. Ne serait-ce pas le cas
de répéter, en voyant les objections d'une certaine
littérature et la simplicité avec laquelle le peuple
chrétien, sans le moindre orgueil, accepte la théorie
précédente, la pensée de saint Augustin : « Si quelqu’un
veut comprendre la volonté de Dieu [ce pourquoi il a
créé], qu’il devienne son ami, fiai amicus Dei. Si
quelqu'un prétendait pénétrer la volonté d'un homme
dont il ne serait pas l'ami, tous railleraient son impu­
dence et sa sottise... Or on ne devient ami de Dieu
que par la pureté de la vie et la charité... quod isti si
haberent non essent hæretici. » De Gen. contra manich., 1. I, c. tt, n. 4, P. L., t. xxxtv, col. 175.
vm. rapports avec le TEMPS. — 4« Question de
fait. — 1. Le monde a été créé dans le temps, ou
mieux, avec le temps. L’Écriture l’enseigne à maintes
reprises : Dieu existait avant lui et sans lui. Prov., vm,
22; Ps. Lxxxtx, 2; Joa., xvn, 5; Eph., I, 4, etc. L’ensei­
gnement des Pères est aussi net : contre la thèse
néoplatonicienne, ils arguent de la liberté divine et de
l'immutabilité de la cause première en toute hypothèse;
contre l’arianisme, ils arguent de l’éternité du Verbe à
sa divinité, c'est dire qu’ils tiennent même l’impossi­
bilité d'une créature éternelle. Voir plus loin. 11 suflit
de voir les commentaires et homélies sur Gen., i, et les
chaînes bibliques sur les mêmes versets. Zacharie de
Milylène rélute la thèse de l'éternité du monde dans
son traité spécial contre Ammonias Hermiæ. P. G.,
t. t.xxxv, col. 1011-1143. Cf. Schwane, Hist.des dogmes,
trad. Degeri. 1903, t. tv, p. 291-302. Enfin c’est un dogme
défini au IV· concile de Latran, Denzinger, Enchiridion,
n. 355, était concile du Vatican, dans les mêmestermes,
ibid., n. 1632; la proposition contraire a été condamnée
par Jean XXII dans maître Eckart. Ibid., n. 429.
La raison pour sa part établit que notre monde n'est
point éternel d'une éternité incréée; il est même
théologiquement certain que ce caractère d'etre créé
esl connaissable avec certitude par la raison naturelle.
Autre est la question de savoir si la raison peut aussi
connaître par elle-même que le monde est créé dans
le temps. On peut dire que les Pères ont tenu ces
deux idées, créé et créé dans le temps, comme essen­
tiellement liées entre elles; la possibilité de connaître
le fait de la création entraînerait donc la possibilité de
connaître l’origine temporelle. Saint Thomas n'en juge
pas ainsi, sola fide tenetur et demonslalive probari
non potest. Sum. theol., I“, p. xi.vi, a. 2; Kleutgen,
Philosophie scolastique, t. tv, diss. IX, p. 529 sq.
Comme il le montre, on ne saurait conclure le commen­
cement temporel d'aucune raison a priori ; par ailleurs,
le- raisons a posteriori que l’on peut invoquer prouvent
bien que tel état du monde, n’a pu être éternel, par
exemple son état igné, son mouvement, puisqu’on les
voit décroître et que, depuis l’éternité, ils auraient

1

,

i

'

I

|

,
I

|

2174

atteint déjà leur minimum; mais elles n'établissent
pas que sa substance n’a pas été créée de toute éternité.
En tous cas cette seconde question logique paraît
d’ordre purement philosophique, et assez indillérente
en soi ; c’est la question réelle, le fait de la création,
et l'autre question logique, la possibilité de l'établir
par la raison, qui importent à notre vie religieuse.
Scheeben, Dogmatique, trad. Bélet, 1881, p. 19 sq.
2. En quel temps le inonde a-t-il été créé? Voir
Hexaemeron.
2“ Question de droit. — 1. La création est-elle
nécessairement ab ætemo t — Ce problème est tranché
par la solution que la foi donne au précédent : le fait
emporte la possibilité, ab aclu ad posse valet illatio. En
faisant abstraction de ce motif de foi, on arriverait,
bien qu’avec une certitude moindre, à une conclusion
analogue.
A vrai dire, ce motif que Dieu est libre, S. Thomas,
Sum. theol., Ia, q. xlvi, a. 1 ; Cont. genl., I. II. c. xxxt,
n'est pas un argument décisif : de la pleine liberté de
Dieu il résulte bien que Dieu peut créer ou ne pas
créer s’il lui plaît, non pas encore qu’il puisse créer
quand il lui plaît : il ne le peut faire que si cela est
possible en soi, et c’est celte possibilité même qui est
en question. Pour établir cette possibilité ceux-là sont
dans une situation privilégiée qui admettent la répu­
gnance intrinsèque dune création ab ælerno : ils
arrivent ainsi à se prouver la possibilité positive d’une
création dans le temps. Pour les autres, il leur suffit
d’établir, pour qu’il n’y ait pas désaccord entre la ques­
tion de fait tranchée par la foi et la question de droit
étudiée a priori, que la notion de création temporelle
n’entraîne pas d’évidente contradiction. L’objection la
plus forte contre cette possibilité se tire de l’immuta­
bilité divine : un créateur qui passe du non-agir à
l’agir parait changer. Nous avons exposé la solution,
voir col. 2137. La raison ne peut donc prouver cette
nécessité d’une création ab ætemo. Suarez, Disp, met.,
disp. XX, sect, v, n. 6 sq.
2. La création est-elle possible ab ælerno ? — a) Le
problème est très nettement posé par saint Thomas,
Op/usc., XXIII, contra murmurantes, Paris, t. xxvn,
p. -450 sq. : la question de lait étant résolue par la
foi, on se demande s’il était théoriquement possible
que le monde existât de toute éternité, non pas indé­
pendant de Dieu, ce qui supposerait l’erreur panthéiste,
mais créé par lui intégralement. — b) Ainsi limitée, la
question est-elle théologique ou philosophique? De ce
que les Pères l’ont traitée, il ne s’ensuit pas qu’elle soit
devenue théologique, s'ils ne parlent pas, dans l'espèce,
en juges et témoins de la foi, sur les questions de foi.
Or, ce qu'ils ont tenu à affirmer sur ce point, c'est,
contre le panthéisme, l'impossibilité d'une éternité
quelconque indépendante de Dieu, mais ici on la
suppose due tout entière au créateur; c’est, pour
sauvegarder la transcendance divine, l'impossibilité
d'une éternité identique en tout à celle de Dieu, mais
ici on la suppose essentiellement différente, imr'-ée et
simple, tota simul d'une part, créée, successive et
purement analogue d'autre part. Les attributs divins
ainsi sauvegardés, on se borne à chercher si l’éternité
est une perfection communicable au même titre que
l’existence, la beauté, la sagesse. C’est là une question
de pure philosophie, si elle n’est préjugée par la foi.
Or les textes de l’Écriture que l'on peut accumuler
pour prouver que Dieu revendique pour lui seul
l'éternité reçoivent une explication, semble t-il, très
suffisante, si on les comprend en ce sens que Dieu est
le seul â qui l'éternité appartienne en propre et défait,
sans qu’il soit nécessaire d'ajouter encore oue de dr ■
elle est même imparlicipable. Quant aux Peres, s'ils
sont témoins de la foi pour les deux dogmes signalés à
l’instant, il ne parait pas qu'ils le soient pour la troi-

‘2175

CRÉATION

simie question. Quand Valentia déclare devoir se ran­
ger à leur sentiment, parce qu’ils ont du avoir quelque
raison cachée, aliquam rationem licet ea nondum sa­
tis comperta videatur, Comment, theolog., disp. Ill,
q. ni, p. n. in-fol., Lyon, 1603, col. 832, il semble qu’il
y ail là quelque confusion. Pareille réserve esi destricte
sagesse en certains problèmes où le sens catholique
peut trancher d'instinct sans pouvoir expliciter une
raison précise; mais on hésitera à remettre au sens
catholique la solution de théorèmes aussi abstraits.
c) Aperçu historique. — Les Pères ont occasion de
se prononcer en réfutant les hérétiques qui niaient le
fait d’une création temporelle; c'était le cas du dua­
lisme et du panthéisme. Tertullien contre Hermogène
ne parait avoir en vue qu’une éternité indépendante
de Dieu et en tous points égale à l’éternité divine.
.Idr. Herniog., c. îv, P. L., t. n, col. 201. Saint Am­
broise louche du moins une raison qui vaudrait pour
toute créature en tant que telle : tout ce qui a une fin
n nécessairement un commencement. Hexacm., I. I.
c. lit. n. 11, P. L., t. xiv, col. 127. Saint Augustin fait
allusion au raisonnement d’Aristote affirmant l’éternité
du monde pour écarter de l'acte pur toute ombre de
mutabilité, et il le réfute. Confess., L XI, c. x, n. 12,
P. L., t. xxxii, col. 814; ibid., 1. XII, c. xv. n. 19.
col. 833; De civil. Dei, I. XII, c. xvn, t. xt.i, col. 367;
voir Augustin (Saint), t. i, col. 2329, 2350. En dépen­
dance de ce saint docteur, saint Fulgence écrit : dedit
rebus... ut sint, non tamen sine initio, quia nulla
creatura ejusdem naturæ est cujus est Trinitas. De
jide ad Pet., c. m, η. 25, P. L., t. xi., col. 761.
Les Pères grecs ont une aulre occasion d'exposer
leurs vues sur ce sujet dans la controverse arienne. Le
Verbe est éternel, proteste saint Athanase; donc il est
incréé. Orat., I, contra arian., n. 29, P. G., t. xxvi,
col. 72: n. 14. col. 42; Orat., il, η. 1, col. 148; n. 22,
col. 193; n. 57, col. 269. Partout la même pensée, la
créature ne saurait être éternelle, έξ ούχ οντων ιάρ έστ<
zxi ούζ ήν πρΙν γένητα·.. Episl. ad Afros, η. 1, col. 104-4.
Saini Athanase ignore manifestement cette distinction
a nihilo et post nihilum, être néant de par nature, être
nénnl avant que d’exister ; l'un pour lui entraîne l’autre.
Même manière de voir chez saint Basile, Arfe. Eunom.,
I. Il, n. 17, P. G., t. xxix, col. 608; chez saint Grégoire
de Nysse. Contra Eunom., 1. I, P. G., t. xlv, col. 364;
chez saint Cyrille d’Alexandrie surtout, Thesaurus,
asseri, χχχιι. col. 492, 496, 497, 513, 529, etc., et dans le
traité de Zacharie de Mitylene : si le monde est co­
éternel à Dieu, il est impossible qu’il ait Dieu pour
cause efficiente, De mundi opificio, col. 1112, 1113;
celte coéternité est impossible, à moins que ce qui pro­
cède ne soit ou consubstantiel à son principe, comme le
Fils an Père, ou n’en soit le complément nécessaire,
comme l’ombre au corps, l’éclat au soleil. Ibid.,
col. 1113. Même restriction, col. 1096, pour ce qui pro­
cède comme l'ombre ou la lumière par nécessité de
nature. N’est-ce pas faire brèche à sa thèse : que la
cause libre soit aeluée de toute éternité et l’on ne voit
plus pourquoi l'elfet ne pourrait être coêternel ?
Pour saint Maxime, la créature est nécessairement
temporelle, puisqu’il est de sa nature d'être finie sous
tous les rapports. De charilale, cent, tv, n. 6. P. G.,
t. xc. col. 1049. Pour saint .lean Damascène, la création
procédant, à la difference de la génération du Fils, de la
volonté libre de Dieu, ne saurait être éternelle; car ce
qui est tiré du néant ne saurait avoir une commune
éternité avec ce qui est sans principe et toujours, άνάρχω
και άεΐ όντι. De fide orlhod., I. 1, c. VII, P. G., t. xc.iv,
Col. 813. On peut critiquer le raisonnement et celle
union des deux termes άνάρχω; et άεί; du moins est-il
clair que notre auteur n'a pas cru possible de les séparer.
Sur l'opinion des Pères, voir Petau. Theol. doym., De Deo,
J El, c. VI, in-fol., Venise, 1745, 1.1, p. 145 sq.

2176

L'éternité du monde fut remise en question avec
l'averroïsme. Les arguments d’Aristote revenaient am­
plifiés des gloses de ses commentateurs arabes, Avicenne.
De definitionibus et quæsilis, Venise, 1546, fol. 136. et
Averroès, Destructio destructionum, Opera, in-fol.,
Venise, 1550, t. ix, fol. 8. Algazel et Maimonide les
réfutent. Ce dernier dont on exagère parlois l’influence
sur saint Thomas, Michel. Philos. Jahrbuch der GôrresGesellschaft, IV. v. prélude à la sage réserve du docteur
angélique, quando enim defectus et infirmitas ratio­
num illarum detegitur, tum anima debilitatur ad
fidem adhibendam ei rei de qua probationes afferun­
tur, des raisonnements faibles, à son sens, nuisant
plus qu’ils ne servent. Doctor perplexorum, part. Il,
c. xvi sq.
Saint Bonaventure se prononce avec grande sévérité
pour la négative. In IV Sent., L II. dist. 1, p. i, a. I,
q. n, Quaracchi, t. n, p. 19 sq. Il rappelle et résout
les principales objections tirées d'Aristote, p. 19, 20, et
prenant l'offensive, argue des répugnances diverses
d’un nombre infini, p. 21, et de la nécessité absolue
d’un commencement pour tout être, quod habet esse
post non esse, qui possède l’existence étant néant de
par soi. La question est, dit-il, si claire, ut nullum phi­
losophorum quantunicumque parvi intellectus credide­
rim hoc posuisse. Ibid. Chose curieuse, il admet ce­
pendant aussitôt que la répugnance cesse dans l'hypo­
thèse d’une matière éternelle. Deux images éclairent sa
pensée et, ce semble, le jeu d’imagination qui le séduit :
la créature est à la fois et le vestige et l’ombre du
créateur; or posez comme éternels et le pied qui puisse
imprimer sa trace ou la lumière qui puisse éclairer, et
la matière qui puisse recevoir l’empreinte ou l’illumi­
nation, rien n’empêche plus que ces deux effets ne
soient éternels. — On se demandera sans doute ce que
devient dans sa pensée la raison invoquée plus haut
esse post non esse. Si la contradiction existe pour l’être
produit secundum totum esse, comment ne se pose-telle pas pour une quelconque de ses modifications, et
réciproquement, s’il est possible qu’une forme soit re­
çue ab ælerno dans une matière éternelle, comment
est-il impossible qu’une forme subsistante, ou même
un être quelconque soit produit de toute éternité?
Cf. Alexandre de Halés, Summa, part. I, q. xn, m. vin;
part. II, q. xiv, m. i, a. 1, 2; q. ix. m. ix; Pierre de
Tarentaise, In IV Sent., 1. II, dist. 1, q. n, a. 3.
Albert le Grand, après avoir professé la non-éternité
comme plus probable, probabilius etiam secundum
rationem, avec Maimonide, In IV Sent., 1. II, disl. 1,
a. 10, est beaucoup plus affirmatif dans Ia suite.
Summa, part. Il, tr. I, q. iv, m. 11, a. 5, partie. 1 sq.,
in-fol., Lyon, 1651, p. 53, 58, 59 sq., 62. La question
est du moins posée avec une netteté parfaite : ulrum
hæc duo sint compassibilia secundum intellectum...
factus... et æternus.
Les averroïstes entre temps enseignaient non seule­
ment la possibilité mais le fait de l'éternité du monde.
Nous les voyons condamner par E. Tempier, en 1270.
Denitle, Charlul., t. i, p. 486, 487, et en 1277. Ibid.,
p. 546, 547.
Siger de Brabant expose ses idées sur ce point dans
l’opuscule spécial De æternilate mundi; cf. Mandonnet, Siger de Brabant et l'averroïsme latin, in-4·,
Fribourg, 1899, p. 71-84, et dans le De anima intelle­
ctiva, p. 99-104. Cf. ibid., Introd., p. ci.l sq., ci.xxx sq.;
Ilevue thomiste, 1896, p. 135 sq. Tout en se retran­
chant derrière le philosophe, recitando non asserendo,
il nie la possibilité de la création, De æternilate, p.80,
affirme l’éternité de la matière, p. 82, du mouvement.
De anima, p. 101, et du temps, p. 74. Gilles de Rome,
dans son bref traité De erroribus philosophorum, a
très bien noté le principe de ces erreurs : conception
de la création comme une mutation, op. cit., p. 5 sq.,

2177

CRÉATION

2178

appelant pour cotise immédiate un antre mouvement:
ab ætemo, il s’ensuivrait qu’il y a maintenant, actu,
d’où série infinie et éternité. L’aulre raison principale
un nombre infini d'àmes séparées de leur corps : ilia
est le désir de sauvegarder l'immutabilité divine.
objectio fortior est, dit-il, In IV Sent., loc cil., Paris,
Op. cit., p. 80. Cf. M. Worms. Die Lehre von der
t. vin, p. 22, et sa réponse est évasive. Même conduite,
Anfanglosigkeit der Well bei den miltelalterlichen
Sum. theol., I“, q. XLVI, a. 2, ad 8um ; il cite les solutions
arabischen Theologen, Munster, 1900.
I proposées, parait réserver la sienne et se contente de
Saint Thomas s'écarte de la solution d Albert dés les
noter, hæc ratio particularis est : c’est une objection
Sentences, mundum incepisse non potuit demonstrari,
dont la force tient à la nature particulière de l’âme,
sed per revelationen divinam esse habitum et credi­
non à la notion générique de créature ou d’étre fini,
tum, et l’on retrouve là un écho de Maimonide, qu'il
unde posset dicere aliquis quod mundus fuit æternus,
cite d'ailleurs dans l'article : et hoc ostendit debilitas vel saltem aliqua creatura ut angelus, non autem
rationum quæ ad hoc inducuntur pro demonstrationi­
homo. Pour lui, abstrayant de ce cas particulier, il
bus, quæ omnes... sunt solutæ, et ideo potius in deri­ prétend ne traiter que le cas général, intendimus
universaliter utrum aliqua creatura fuerit ab ætemo,
sionem quam in confirmationem fidei vertuntur. In
Sum. theol., ibid., et ailleurs, quod autem de anima­
I V Sent., 1. H, dist. I, q. i, a. 5, sol.. Paris, t. vm, p. 18.
Cette position ne va pas sans soulever de vives contra­ libus objicitur difficilius est, sed tamen ratio non est
dictions, cf. Mandonnet, Revue thomiste, 1886, p. 689, et multum utilis quia multa supponit, Coni, genl., 1. II,
saint Thomas publie son De œternitate mundi contra
c. xxxviii, fin, non est ad propositum. Cf. Contra
murmurantes, où quelques traits mordants contrastent murmurantes.
avec la sérénité ordinaire de sa polémique. Il y voit,
Des difficultés il y en avait en effet de très grandes
ce semble, une question de principe, celle du départ pour saint Thomas : toutes ces âmes séparées ne res­
rigoureux entre les questions de foi et les questions
taient individuées dans son système que par leur rela­
libres; de là sa précision dans la position de la ques­
tion à la matière de leurs corps. Où trouver dans une
tion, Opera, Paris, t. xxvn, p. 450, et du sérieux dans
quantité finie de matière de quoi sauvegarder l'indivi­
la polémique, cf. inde est quod mullorum inexperti ad duation d’un nombre d’àmes infini ? Enfin, et c’est la
pauca respicientes enuntiant facile, p. 451, 452. II se
difficulté qui semble surtout dans sa pensée, toutes ces
borne à réfuter les objections principales; plusieurs en
âmes constituaient un infini réalisé actu. Voir Cajetan
sur ces paroles multa supponit. In 1““, q. xlvi, a. 2.
i lfet sont si faibles que par leur faiblesse elles semblent
rendre probable l’opinion contraire, p. 453. Sa position
Or saint Thomas voyait, avec beaucoup d’autres, comme
est la même dans la Somme, I“, q. XLVI, a. 2; enfin le
une contradiction manifeste dans ces mots, nombre
problème est traité avec le rnéme scrupule de méthode.
infini. Sum. theol., I», q. vit, a. 4; Quodlib., XII, q. Il,
Cont. gentes, 1. II, c. xxxi-xxxix. Il s'applique à
a. 2. On peut douter qu’il tint le raisonnement par
montrer comment aucune des réfutations n’est péremp­
lequel il le prouve comme apodictique, Cont. gent.,
I. II, c. xxxvill, ad 6um; Contra murmur., fin ; réservant
toire. Voir dansl'édit. Uccelli, les Scholies de Geollroy de
du moins ce cas particulier des âmes humaines qui
fontaine, in-fol.. Rome, 1878, p, 9-11; cf. Quodlib., III,
occasionnait la difficulté, il ne voyait pas d’impossibilité
a. 31; Quodlib., XII, q. VI, a. 7; De potentia, q. m,
à admettre ni une infinité de révolutions sidérales,
a. 13, 14; Th. Esser, Die Lehre des hl. Thomas von
Cont. gent., 1. Il, c. xxxvill, ad 4um; ni une série de
Aq. üher die Môglichkeil einer anfanglosen Schôpfung,
mutations pour un ange ou quelque autre créature,
Munster, 1895; Stock!, Die thomislische Lehre von
Sum. theol., 1’, q. xlvi, a. 2, ad 8“", l’infini successif
Weltanfange in Dirent geschichtlichen Zusammenne donnant pas lieu aux mêmes difficultés logiques,
hange, dans Der Kalholik, 1883, t. I, p. 225 sq.
On ne saurait ni suspecter l’authenticité du Contra
qu’un infini actuel composé d'unités distinctes.
murmurantes à cause des derniers mots, adhuc non
On retint l’objection tirée du nombre infini des âmes,
est demonstratum quod Deus non possit facere infinita
comme la plus forte, on crut même voir une difficulté
actu, qui semblent aller contre l’opiaion ordinaire de
analogue dans l’infini successif, et l’on pensa les évincer
saint Thomas sur l’impossibilité du nombre infini,
en restreignant la possibilité d'une création éternelle à
des créatures immobiles et impassibles comme les
Stentrup, De Deo uno, c. vt, th. χι.ιχ, in-8°. Inspruck,
1879, p. 637, ni avec le P. Hontheim, Institutiones anges. Durand, In IV Sent., I. 11, dist. I, q. n, a. 3.
Suarez admit cette solution et la compléta en concédant
theodiceæ, 1893, c. xxiv, a. 5, p. 713, note, en appeler
la même possibilité pour des créatures corruptibles à
de saint Thomas jeune au saint Thomas plus mûr de
condition d’écarter les causes de corruption ou de
la Somme, I“, q. vu. a. 4: q. xlvi, a. 2, ad 8“m;
Quodlib., IX, a. I : non admisisset si putavisset inde changement. Disp, melaph., disp. XX, sect, v, n. 14 sq.,
Paris, t. xxv, p. 783. On s’étonnera sans doute de pa­
sequi numerum actu infinitum, ut patebit si Summam
legeris. En elfet, la Somme écrite pour les débutants
reille réponse, qui s’appuie sur une noie tout acciden­
hu/us doctrines novitios, I·, prolog., ne nuance pas sa
telle de la créature, d’élre soit par nature, soit provi­
pensée comme ses traités polémiques ou spéciaux; eide dentiellement immuable, et non sur la sociabilité ou
l’insociabilité essentielle des concepts de création et
plus, dans la Somme même ou il professe l'impossibilité
d'un nombre infini, il tient aussi que la possibilité d'un
d’éternité, et qui aboutit à celte conséquence singulière
de concéder à Dieu le pouvoir de créer ab ætemo,
inonde éternel, mundus vel saltem aliqua creatura,
non autem homo, I“, q. xi.vi, a. 2, ad S"01, ne peut se
pourvu qu’il garde sa créature sans mouvement pendant
réfuter par la raison. C'est dire qu’il considère l’objec­ l’éternité. Comment le fait d’avoir créé ab ætemo
pourrait-il lier Dieu à ce sujet? D'ailleurs l'immobilité
tion proposée comme bonne pour un cas particulier
de la créature ne fait guère échapper aux difficultés
seulement.
Pendant que Gilles de Rome, In IV Sent., 1. II,
qu’on voulait éviter, S. Thomas, Sum. theol., I·.
q. x, a. 4, ad 3um : le temps ne mesure pas seulement le
dist. I. q. iv, a. 1, 2, et llervée, De æternilate mundi,
mouvement, mais aussi le repos de l’étre qui est apte
q. n: In IV Sent., I. II, dist. I, se rallient à la pensée
de saint Thomas, Scot, In I V Sent., 1. 11, dist. I, q. in,
au mouvement et ne se meut pas. Qu’il y ait dune
dans le monde une autre créature soumise au change­
considère la question comme douteuse, tout en marquant
ment, elle fournira une unité de temps au moyen ·>
quelque faveur pour la solution thomiste. Ce sera aussi
laquelle on pourra mesurer l’immobilité de la pr-\··la position des principaux scotistes.
dente à partir d'un moment donné, et l’on obtiendra
Entre toutes les objections que le docteur angélique
s: appliquait à résoudre, il en était une qui semblait précisément un nombre infini a parte ante, 'in. a
parte post, cela même qu'on redoutait. On croit donc
lui faire plus d’impression. Si le monde était créé
III. - 69
PICT. DE TIIÉOL. CATHOL.

2179

CRÉATION

pouvoir dire avec le P. Hurter : on ne voit nulle raison
suffisante d’admettre cette possibilité pour les substances
incorruptibles et de la nier pour les autres. Compen­
dium, in-8°, Inspruck, 1900, t. n, n. 266.
Depuis celte époque, la solution suarézienne semble
avoir rallié un assez bon nombre de partisans. Valen­
tia, à ne considérer, dit-il, que les preuves de raison
In
disp. Ill, q. ni, p. n ; Jean de Saint-Thomas,
Physic., q. xxiv; Billuart, Summa, 1855, t. n, De op.
sex dierum, diss. I, a. 6; Janssens, De Deo creante,
p. 201. Quelques-uns tiennent pour l’impossibilité
absolue. Tolet, Physic., 1. VIII, c. Il, q. Il; Lessius, De
per), div., 1. IV, c. il, n. 8-11; Tanner, disp. VI, q. I,
dub. ni; Palmieri, De Deo creante, th. xm; Cosmologia, th. xxxi; llontheim, Jnstit. theod., c. xxiv, a. 5;
Hurler, i ompendium, loc. cit. D’autres imitent la ré­
serve de saint Thomas et attendent qu’on ait apporté
quelque argument décisif en un sens ou en l'autre.
Schilîlni, Disp, metaph. specialis, t. n, disp. IV,
sect, iv; Liberatore, Cosmologia, c. I, a. 6. Cf. Stentrup, Das Dogma von der zeillichen II eltschôpfung,
Inspruck, 1870; Janssens, op. cit., p. 188 sq.
d} Discussion philosophique. — Quelques mots suffi­
ront sur les arguments principaux de l'une et l'autre opi­
nion. On omettra de discuter, comme moins logiques,
les solutions mixtes de saint Bonaventure et de Suarez.
— a. Pour la possibilité théorique d’une création éter­
nelle. — Elle ne parait impossible ni de la part de
l’agent, ni de la part de Pellet, ni de la part de l’action.
L’agent est en effet tout-puissant ab æterno in æternum ; rien ne peut l’empêcher d’exercer sa puissance,
ni rien qui existe, ni le manque de quoi que ce soit.
L’effet est possible ab æterno, puisque la raison de sa
possibilité c’est l’existence de Dieu source infinie de
l’étre; s’il est impossible qu’il participe de manière
adéquate et univoque aux perfections divines, on ne
voit pas au contraire pourquoi il ne pourrait y avoir,
comme il existe une sagesse créée analogue à l’incréée,
une éternité créée purement analogue. L’action enfin,
l'acte créateur n’exige pas le temps : en effet, si les
actions successives, mutationes, le réclament — ainsi
réchauffement graduel d’un corps froid — les actions
instantanées ne le demandent pas; comme il n’y a pas
d'intermédiaire entre rien et quelque chose, entre être
et n’élre pas, on naît par exemple ou on meurt instan­
tanément. On ne saurait objecter que « tirer du néant »
suppose précisément que la non-existence a précédé
l’existence et par conséquent implique commencement
temporel. H y a bien une priorité, dit saint Thomas,
mais de nature el non de temps, c’est-à-dire que la na­
ture même d'être créé emporte qu'on est étant néant de
par soi, esse ab alio, et non pas qu’on est ayant été
quelque temps néant, esse post non esse. Que la pre­
mière priorité de nature n'emporte pas priorité de
temps, l'on en a un exemple non seulement dans la
génération éternelle du Verbe, mais dans l'existence
éternelle d»s possibles, qui sont dès que Dieu est.
Chr. Pesch, Prælectiones dogmal., in-8», Fribourg-enBrisgau, 1899, t. ni, p. 26. Cf. Sertillanges, L’idée de
création dans S. Thomas d'Aquin, dans la Revue des
sciences philos, et theol., 1907, t. I, p. 239-252.
b. Pour l'impossibilité. — Une première raison tirée
de la contradiction apparente des concepts, créé signi­
fiant appelé du non-être à l'être, éternel désignant ce
qui a toujours été. On vient de voir la réponse du doc­
teur angélique : créer,c’est faire être ce qui n’est rien
de soi, et non pas forcément ce qui n'a pas été. Autre
raison tirée des conséquences : il faudrait admettre un
nombre infini de révolutions terrestres déjà accomplies,
un in/ini limité à aujourd’hui et ce nombre infini au­
rait été franchi pas à pas par le monde, au jour le
jour, et cet infini s'accroîtrait chaque jour; enfin, si la
race humaine avait été créée ab æterno, il faudrait

2180

aussi admettre un nombre actuel infini d’âmes sé­
parées.
On remarquera que les trois premiers arguments
concernent l’infini successif, et le quatrième l’infini
actuel : la réponse doit être tout autre pour ces deux
cas.
Les objections que l’on tire de l’infini successif vien­
nent en général d’une confusion de concepts et de
mots. On peut bien admettre qu’il peut exister à titre
de créature, un infini étendu, quantitatif, dimensif. qui
n’est et ne peut être réalisé tout entier à la fois; mais
alors ce qui est infini, ce n’est pas une partie de cette
étendue, c’est toute l’étendue qui correspond à l’infini
véritable. Il y a donc duperie de mots, quand on dit :
si Dieu avait créé ab æterno, il y aurait aujourd'hui
un nombre infini de jours écoules; ce nombre est in­
commensurable, non in/ini, précisément parce qu'il ne
correspond pas à toute l’extension virtuelle de l'éter­
nité. Il faut dire résolument : c'est une partie d'infini;
ce n'est pas une partie proportionnelle, qui, répétée
un certain nombre de fois, puisse servir à évaluer la
durée infinie; ce n’est même pas une partie mesurable
elle-même, puisqu'elle est infinie par un bout, a parte
ante, et c'est pour cela qu’on peut l’appeler infinie; le
mot d'infini cependant n’a pas le même sens appliqué
soit à toute l'extension virtuelle de l’éternité, c’est-àdire à toute la durée créée qui lui correspond, soit à
une partie seulement de cette durée.
On répondrait donc : a. que le nombre des révolu­
tions terrestres déjà accomplies ne serait pas un
nombre, puisqu'il n’y a pas eu de première révolution :
aussi haut que l'on remonte, on trouvera un jour, un
an, un siècle précédent, mais précédent n’est pas syno­
nyme de premier; secondement celte quantité, incom­
mensurable déjà par un de ses bouts, n’est pourtant
pas strictement infinie, pour la raison signalée plus
haut; b. franchir une distance infinie, pas à pas, ou
compter un nombre infini, un par un, n’est impossible
que pour l’infini strict défini plus haut, mais quelle
répugnance à ce que le monde, depuis l'éternité, c’està-dire dans un temps incommensurable, ait pu en quel­
que sorte compter ce nombre incommensurable de jours?
c. Qu'un tel infini puisse s’accroître, cela n'a rien
d’étonnant, puisqu’à vrai dire ce n'est pas un infini
strict et qu'il s'accroît seulement sous le rapport où il
est limité, a parte post, à partir du moment présent.
Quant à l'infini actuel, si les réflexions précédentes
sont justes, on pourrait dire que ce nombre des âmes,
pour n'étre pas évaluable, n’est pas non plus un
nombre, ni strictement un infini.
e) Conclusion. — Si chaque opinion a ses difficultés,
il resterait que le problème est encore à débattre, et
c'est sans conséquence pour la foi, qui n'est pas obligée
d’avoir sur toutes les questions philosophiques des
solutions faites. Par contre, c’est à grand tort qu'on
arguerait de l’incertitude de ce problème pour affirmer
qu’une matière incréee ne répugne pas. L’étude précé­
dente prouve tout au plus qu’une matière créée ab
æterno n'est pas évidemment inadmissible; mais les
caractères mêmes de la matière prouvent qu elle ne
saurait être incréee. La thèse panthéiste ou matéria­
liste n’a ici rien à gagner ni rien à perdre. Voir Ami
du clergé, 1901, t. xxvi, p. 881 sq. ; Civiltà caltolica,
1881, 2” série, t. vu, p. 20 sq.
3» La création est-elle possible en un autre temps:’
— Le monde a toujours existé, il n’aurait pu être cr é
ni plus tôt, ni plus tard, S. Augustin, De civil. Dei,
1. XII, c. xv sq.. P. L.,t. xi.i, col. 36i si).; c. xn.
col. 359 sq. ; De Gen. ad. lilt., I. V, c. xtx. n. 38.
cf. n. 19, P. L., t. xxxiv, col. 335, manières de parler
philosophiquement justes, qui n'ont d’autre tort que
d'aller au rebours de l’usage vulgaire. Ces expressions
sont exactes, parce que le temps et le monde sont deux

2181

CRÉATION

21 82

notions qui s’appellent l’une l’autre, dans tout système
ou hypothèses qu’on peut rencontrer sur les questions
philosophique, qui ne fait pas du temps une forme sub­ connexes la note théologique qui convient, nous inspi­
jective du connaissant ; ce sont deux corrélatifs qui ne se
rant surtout des travaux excellents de Granderath,
peuvent séparer que par la pensée. Ainsi en est-il de
Constitutiones dogmaticae sacrosancti concilii Vaticani
toutes les relations basées sur la quantité. Sans être ex ipsis ejus actis explicatae atque illustratae, in-8°.
quantitatif dans le monde, pas d’espace réel, puisque
Fribourg-en-Brisgau, 1692 ; Geschichte des Vaticanisl'espace se définit par les relations qui existent entre chen Konzils, 3 in-8Q, ibid., 1903, t. n, I. I. c. vi;
les points matériels; par voie de conséquence, pas de
I. II, c. vi sq. ; trad, franc., Bruxelles, 1907 (en cours
mouvement local possible, et puisque le temps se défi­ de publication), et de Vacant, Eludes théologiques sur
nit par les relations des divers mouvements locaux
les constitutions du concile du Vatican, d'après les
entre eux, par exemple par le retour régulier des mêmes actes du concile, 2 in-8°, Paris, 1895. — Nous intro­
révolutions sidérales, sans mouvement local plus de duisons dans le texte, pour la commodité de cette étude,
temps. Il est donc certain, comme le répètent après saint des divisions en paragraphes et en sections.
Augustin tous les scolastiques, que le monde n’a pas
Proœmium. — Après s’être félicité des heureux ré­
été créé dans le temps, mais avec le temps. Hugues de sultats du concile de Trente, Pie IX déplore les maux
Saint-Victor, De sacram., part. V, c. iv. P. L., t. clxxvi,
très graves que le mépris ou la négligence de ses décrets
col. 248; disciple de Hugues, Summa, tr. II,c. i, col.81 ;
ont entraînés. 11 continue :
Pierre Lombard, Sent., I. Il, dist. II, n. 4, 5, P. L.,
t. cxcn, col. 655; 1.1, dist. XXX, c. i, col. 302; S. Bo­
ïVos itaque inhaerentes pro­
Aussi marchant sur les
naventure, In IV Sent., I. II, dist. II, Quaracchi, t. n,
decessorum nostrorum vesti­
traces de nos prédécesseurs,
p. 69; S. Thomas, In IV Sent., I. II, dist. I, q. i, a. 6,
giis, pro supremo nostro
en raison de notre suprême
ad 3“'“; Sum. theol., I*, q. xlvi, a. 3; Opusc., IX, q. C. apostolico munere, veritatem charge apostolique, nous n’a­
catholicam
docere
ac
tueri,
vons jamais cessé d’enseigner
Si donc l’on parle en rigueur philosophique, la ques­
perversasque doctrinas re­
et de défendre la vérité catho­
tion que l’on pose : Le monde pourrait-il être ou plus probare
nunquam intermi­
lique
de réprouver les doc­
jeune, ou plus vieux?à vrai dire n’a pas de sens,comme simus. Nunc autem, sedenti­ trines etperverses.A
présent, au
le note Duquesnoy,/!nnalesde philosophie chrétienne,
bus nobiscum et judicantibus
milieu de tous les évêques de
1894, t. xxxi, p. 55-65. Elle peut cependant prendre un
universi orbis episcopis...in­
l’univers siégeant et jugeant
sens raisonnable, que lui concède l’usage courant. Au
nixi Dei verbo scripto et tra­
avec nous, ...appuyés sur la
dito, prout ab Ecclesia ca­
delà de l’espace et du temps réels, nous concevons le
parole de Dieu de l’Écriture et
tholica sancte custoditum et
de la tradition, telle que nous
temps el l’espace imaginaires, que nous évaluons en
genuine expositum accepi­
l’avons reçue de l’Église ca­
fonction d’unités réelles empruntées à notre monde.
mus, ex hac Petri cathedra...
tholique, gardée avec piété,
L’ne telle question signifie donc : aurait-il été possible salutarem
Christi doctrinam
expliquée dans sa pureté, nous
de donner au monde de quoi remplir d’une quantité
profiteri et declarare consti­
avons décidé de professer et
et d’une durée réelles l’espace et le temps imaginaires? tuimus, adversis erroribus de déclarer... du haut de cette
S. Thomas, Sum. theol., Ia, q. xlvi, a. 1, ad 8um. Tou­ potestate nobis a Deo tradita chaire de Pierre, la doctrine
proscriptis atque damnatis.
tefois, suivant la manière dont on conçoit les choses,
salutaire du Christ, et de pro­
scrire el condamner les erreurs
cette même manière de parler peut être ou ridicule ou
contraires en vertu du pouvoir
sensée. Supposez qu’il n’existe autre chose qu’une I
que nous tenons de Dieu.
flèche en mouvement, que peut bien signifier dans celle
hypothèse la question . pourrait-elle aller plus à droite C. I. DE UEO OMNIUM CHEATI) HE C. /. DE DIEU CRÉATEUR DE
ou plus à gauche? Mais si l’on prend dans la direclion
TOUTES CHOSES
qu’elle vient de parcourir une distance rectiligne AB,
a. La sainte Église catho­
§ 1. a. Sancta catholica
et si l’on demande : peut-elle aller dans une direction
lique apostolique et romaine
apostolica rom ana Ecclesia
qui soit à 45° ou 90° avec ce terme de comparaison, la credit et confitetur unum
croit et confesse qu’il existe
question prend un sens. Ainsi de l’âge du monde. Le
un seul Dieu vrai et vivant,
esse Deum verum et vivum,
créateur et Seigneur du ciel
creatorem ac Dominum cæli
inonde est tout le temps et tout l’espace réels. Pourquoi
et de la terre, tout-puissant.
et terræ, omnipotentem, —
ne pas le créer plus tôt? Pourquoi ne pas le créer ail­
b. éternel, immense, incom­
b. aeternum, immensum, inleurs? Si l’on ne donne aucun point de comparaison, les
préhensible, infini en intelli­
com prehensibilem, intellect u
deux questions ne peuvent recevoir une solution sensée.
gence, en volonté et en toute
ac voluntate omnique per­
Duquesnoy, loc. cit., p. 57. Au contraire, si l’on prend fectione infinitum; — c. qui
perfection; c. qui, substance
comme point de départ le moment présent ou quelque
cum sil una singularis sim­
spirituelle unique, absolument
instant précis, on peut légitimement demander : outre
simple, immuable, doit être
plex omnino et incommuta­
affirmé en fait et de par son
bilis substantia spiritualis,
les milliers de révolutions qui précèdent ce temps dési­
essence distinct du monde,
praedicandus est re et essen­
gné que nous supposons fixe, était-il possible qu’il y
en eût auparavant des milliers d’autres*. La réponse est tia a mundo distinctus, —d. d. bienheureux en lui-même et
in se el ex se beatissimus el
par lui-même et indiciblement
facile. Kleutgen, op. cit., t. iv, p. 536.
super omnia qux praeter ip­
élevé au-dessus de tout ce qui,
On comprend aussi ce que veulent dire les expressions :
sum sunt et concipi possunt
en dehors de lui, existe ou se
avant la création, avant tous les temps, qui peuvent
ine/fabiliter excelsus.
peut concevoir.
s’autoriser d’exemples illustres. Joa., xvu, 5; Prov.,
§ 2. a. Hic solus verus
a. Ce seul Dieu véritable, en
raison de sa bonté et par sa
vin, 22. C’est là une vraie priorité non de temps, mais Deus bonitate sua et omni­
potenti virtute, non ad au­
vertu toute-puissante, non
d excellence et de nature. S. Thomas, Sum. theol.,
gendam suam bealiludinem,
pour augmenter sa béatitude,
I*. q. xi.vi, a. I, ad 8u,n; q. x, en entier; S. Bonaven­
nec ad acquirendam sed ad
ni pour acquérir quelque per­
ture, In IV Sent., 1. Il, dist. II, p. i, a. 1, q. ι-m; a. 2,
manifestandam perfectionem
fection, mais puur manifester
q. i.ii. Quaracchi, I. II, p. 55-67. On sait la différence que
suam per bona quae creatu­
celle qu’il possédé par les
ces docteurs établissent entre le temps et l’éternité :
ris impertitur, — b. liberrimo
biens qu’il accorde aux créa­
elle est partout où le temps arrive el passe, ayant ainsi
consilio simul ab initio tem­
tures, b. par un dessein
poris utram que de nihilo
Jument libre ensemble (?rnu
dans la simplicité (extension virtuelle) tout ce que le
condidit creaturam,— c. spi­
commencement du temps a
tenuff possède dans l’étendue (extension formelle).
ritualem
et
corporalem,
an
­
fait de rien l’une et l'autre
(TVJLa création et le concile du Vatican. — i. texte.
videlicet et munda­
créature, c. la spirituelle et La
— Toute la doctrine catholique sur la création se trouve gelicam
nam, ac deinde humanam
corporelle, c’est-à-dire tes
résumée dans les décrets du Vatican. Nous essayerons,
quasi communem ex spiritu
anges et le monde, pu s La
en les commentant, de dégager avec précision les doc­ et corpore constitutam.
créature humaine «estito-e
trines qu’il définit, el de donner ensuite aux opinions
comme par une partie* pat-oa

CRÉATION

21 S3

21 Si

§ 3. Universa vero quæ
condidit, Deus providentia
tua tuetur atque gubernat,
attingens a fine usque ad
finem fortiter et disponens
omnia suaviter. Omnia enim
nuda et aperta sunt oculis
ejus, ea etiam quæ libera
creaturarum actione futura
sunt.

simultanée à la nature de l’es­
prit et du corps.
Tout ce qu’il a produit, Dieu
par sa providence le garde et
le gouverne, atteignant avec
force d’une extrémité à l’autre
et disposant tout avec suavité.
Toutes choses en effet sont à
nu et à découvert devant ses
yeux, même celles que doit
produire dans l’avenir l’action
libre des créatures.

spirituales et materiales,
secundum totam suam sub­
stantiam a Deo ex nihilo esse
productas; b. aut Deum
dixerit non voluntate ab
omni necessitate libera, sed
tam necessario creasse, quam
necessario amat -seipsum ;
c. aut mundum ad Dei glo­
riam conditum esse negave­
rit, a. s.
II. DE REVELATIONE

H. DE LA RÉVÉLATION

C. U. DR REVELATIONE

C. H. DE LA RÉVÉLATION

§ 1. Eadem sancta ma­
ter Ecclesia tenet et docet,
Deum, rerum omnium prin­
cipium et finem, naturali hu­
mante rationis lumine e re­
bus creatis certo cognosci
posse ; invisibilia enim ipsius
a creatura mundi per ea
quæ facta sunt intellecta
conspiciuntur ; attamen pla­
cuisse ejus sapientiæ et boni­
tati, alia eaque supernaturali via se ipsum ac ætema
voluntatis suæ decreta hu­
mano generi revelare.

La même sainte Église, notre
mère, tient et enseigne que
Dieu, principe et fin de toutes
choses, peut, au moyen des
choses créées, être connu avec
certitude par les lumières na­
turelles de la raison, car de­
puis la création du monde [?J
ses perfections invisibles se
laissent connaître dans ses
œuvres qui les manifestent;
que cependant il lui a plu dans
sa sagesse et sa bonté de se
révéler au genre humain par
une voie différente et celle-là
surnaturelle, lui et les décrets
éternels de sa volonté
11 faut attribuer à cette di­
vine révélation que les vérités
concernant Dieu qui ne sont
pas d'elles-mêmes inaccessi­
bles à la raison de l'homme,
dans la condition présente du
genre humain, puissent aussi
cire connues de tous sans diffi­
culté, avec une ferme certitude
et sansmélange aucun d’erreur.

1. Si quis dixerit Deum
nnum et verum creatorem
et Dominum nostrum, per
ea quæ facta sunt, naturali
rationis h umanæ lum ine cer­
to cognosci non posse, a. s.

1. Si quelqu’un dit que le
Dieu unique et véritable, not ri ·
créateur et Seigneur, ne peut
être connu avec certitude, au
moyen des êtres créés, et pur
les lumières naturelles de lu
raison humaine, a.

S 2. Huic divinæ revela­
tioni tribuendum quidem est,
ut ea quæ in rebus divinis
humanæ rationi per se im­
pervia non sunt, in pressenti
quoque generis humani con­
ditione ab omnibus expedite,
firma certitudine et nullo
admixto errore cognosci pos­
sunt...
C. III. DE FIDE

c. m. DE LA FOI

§ 1. Quum homo a Deo
tanquam creatoreel Domino
suo totus dependeat et ratio
creata increatæ Veritati pe­
nitus subjecta sit, plenum
revelanti Deo intellectus et
voluntatis obsequium fide
præstare tenetur...

Puisque l’homme dépend
tout entier de Dieu comme de
son créateur el Seigneur, et
que la raison créée est absolu­
ment sujette de la Vérité incréée, nous sommes tenus de
témoigner par la foi à Dieu qui
révèle une pleine obéissance
d’intelligence et de volonté.

CANONES. I. DE DEO OMNIUM
CREATORE

CANONS. /. DE DIEU CRÉATEUR
DE TOUTES CHOSES

1. Si quis unum verum
Deum visibilium et invisibi­
lium creatorem ac Dominum
negaverit, anathema sit.
2. Si quis prxter mate­
riam nihil esse affirmare
non erubuerit, a. s.
3. Si quis dixerit unam
eamdemque esse Dei el re­
rum omnium substantiam
vel essentiam, a. s.
fi. a. Si quis dixerit res
finitas, tum corporeas tum
spirituales, aut saltem spi­
rituales, e divina substantia
emanasse ; b. aut divinam
essentiam sui manifestatione
vel evolutione fieri omnia;
c. aut denique Deum esse ens
universale seu indefinitum,
quod sese determinando con­
stituat rerum universitatem
in genera, species et indivi­
dua distinctum, a. s.
5. a. Si quis non confitea­
tur mundum resque omnes,
quæ m eo continentur, et

1. Si quelqu'un nie le seul vrai
Dieu, créateur et Seigneur des
choses visibles et invisibles,
qu’il soit anathème.
2. Si quelqu'un ne rougit pas
d’affirmer qu’il n’existe rien en
dehors de la matière, a.
3. Si quelqu’un dilque Dieu et
toutes choses n’ont qu'une seule
et même substance ou essence,
a.
4. a. Si quelqu’un dit que
les êtres finis tant corporels que
spiriluelsoudu moins les spiri­
tuels sont une émanation de la
substance divine; b. ou que
l'essence divine en se manifes­
tant ou en évoluant devient
toutes choses ; C. ou enfin que
Dieu est l'être universel ou in­
défini, qui constitue en se
déterminant l'universalité des
êtres en genres, espèces et in­
dividus distincts, a.
5. a. Si quelqu’un ne confesse
pas que le monde el tout ce
qu’il renferme, esprit et ma-

tière, dans Io totalité de sa
substance a été produit par
Dieu du néant; b. ou s’il dit
que Dieu a créé non par une
volonté exempte de toute né­
cessité mais aussi nécessaire­
ment qu’il s’aime nécessaire­
ment lui-même; c. ou s’il nie
que le monde ait été fait pour
la gloire de Dieu, a.

HI. DE FIDE

III. DE LA FOI

1. Si quis dixerit ratio­
nem humanam ita independentem esse ut fides ei a Deo
imperari non possit, a. s.

1. Si quelqu’un dit que la
raison de l'homme est à ce
point indépendante que Dieu
ne peut lui commander de
croire, a.
4. Si quelqu’un dit qu’aucun
miracle n'est possible..., a.

4. Si quis dixerit miracula
nulla fier i posse, a. s.

U. VALEUR ET PORTÉE RESPECTIVE DES CHAPITRES ET
des canons. — 1° Les chapitres. — Le texte des cha­

pitres au premier abord ne semble pas à regarder
comme une définition dogmatique. Puisque les ana­
thèmes sont réservés aux canons, les chapitres ne
seraient-ils pas un pur exposé préliminaire aux défini­
tions? Un examen plus altentif établit le contraire.
1. Les formules qui introduisent les chapitres ne
laissent aucun doute sur l’intention des Pères, c. i,
S. Ecclesia credit et confitetur; c. ii- Ecclesia tenet el
docet; c. ni, Ecclesia profitetur;
iv, Ecclesiæ con­
sensus tëraai cl tenet. —
Le prologue de la consti­
tution témoigne a une volonté expresse non seulement
de condamner, mais d’enseigner : le pape, pour justi­
fier son dessein, en appelle au double devoir de la mis­
sion apostolique, docere ac tueri, Christi doctrinam pro­
fiteri et declarare·., erroribus notatis. —3. Les pandes
de l’approbation pontificale couvrent les chapitres elles
canons, illa [dccre/aj et illos [canones]. — 4. L’histoire
du concile confirme cette manière de voir. Dans la
XLV® congrégation générale, « pour réfuter de manière
plus expresse l’erreur de ceux [et nommément de Ben­
zinger] qui prétendaient que seul devait être tenu pour
délini dans les chapitres ce qui avait son correspondant
dans les canons annexés, » Acta el decreta SS. conci­
liorum recent iorum, Collectio Lacensis, Fribourg-enBrisgau, 1890, t. vu, p. 221, un Père proposa d’ajouter
au préambule une formule plus explicite. Le rappor­
teur du concile s’opposa au changement, la pensée étant
déjà exprimée suffisamment, non quiaeni expressis
verbis sed vere tamen. Le texte, disait-il, faisait assez
comprendre qu’entre la doctrine des chapitres et celle
des canons il n’y avait qu’une différence d’aspect, posi­
tif dans les premiers, négatif dans les seconds, prima
[doctrinal edicit quid sit de fide tenendum, altera vero
quid sit de fide vitandum et damnandum. Acta, p. 231.
Nulle distinction à établir par conséquent entre les uns
et les autres. Cependant comme les chapitres sonld’une
rédaction plus large, il y a lieu de distinguer avec soin
ce qui est directement affirmé des raisons invoquées
ou des idées accessoirement consignées dans le texte.
Ni les unes ni les autres, à la différence de lout ce qui
est parole formelle de l’Eglise, n’ont la garantie d'in­
faillibilité, inserta non asserta.
Quant aux titres des chapitres, puisque « ils ont été
promulgués avec la constitution, et qu’ils font corps

2185

CRÉATION

avec elle », ils ont la mime valeur que Je texte qu’ils
introduisent. Ainsi en est-il en droit canon, quand les
titres des décrets émanent de l'autorité même qui les
a rédigés. Vacant, op. cit., t. i, p. 56-59.
2“ Les canons. — 1. Leur raison d’être sembla si dis­
cutable â quelques-uns, qu’un Père du concile proposa
qu’on se contentât, sans anathématiserles erreurs oppo­
sées, d’exposer la vraie doctrine. Acla, p. 1647, col. 1.
Le rapporteur. Ms' Gasser, lit rejeter l’amendement.
Ibid., p. 112, 113, 1671. Il fallait, pensait-il, s’opposer
par une affirmation nette à cet esprit flottant et scep­
tique du siècle qu’elfarouche toute articulation caté­
gorique de la vérité ou du magistère infaillible de
l’Église. Il y avait, il est vrai, des raisons spéciales pour
nepas ajouter de canons au c. t ; ceux qui profes­
saient les doctrines contraires ne pouvaient en aucune
manière appartenir à l’Eglise. L'évêque de Brixen,
en citant l'exemple des semi-rationalistes allemands,
prouva que des catholiques en pouvaient venir à s’ima­
giner que le panthéisme même était conciliable avec
la foi, Acla, p. 100, emend, xxvm, p. 112 sq., et qu’ils
faisaient par ces conciliations œuvre utile à l’Eglise,
p. 234. Il importait de prévenir ces illusions. — 2. Leur
valeur dogmatique ne fait aucun doute : ce sont des
définitions au sens rigoureux du mot. Toutefois les
textes conciliaires sont de stricte interprétation. Nous
n’avons pas â rappeler ces règles précises.
3» L'approbation. — 11 importe peu que la constitu­
tion Dei Filius, à laquelle appartiennent les textes
présents, par suite de l’interruption du concile, n’ait
pu recevoir la signature authentique de tous les évê­
ques 1. Ils ont été sanctionnés par le vote formel des
Pères el approuvés en session par Pie IX : Sacro ap­
probante concilio illa [decreta] et illos [canones] ut
lecta sunt delinimus el apostolica auctoritate confir­
mamus. Vacant, op. cit., t. II, p. 444; Acta, p. 258.
2. L'acte authentique de cette approbation et de cette
promulgation a été dressé et certifié conforme par
M»r Eessler. « Or, d'après les règles reçues, celte attes­
tation du secrétaire du concile fait foi, comme celle du
pape et des évêques qui composaient cette assemblée. »
111. COMMENTAIRE. — Puisque canons et chapitres
se correspondent comme les deux faces d’une même
question, thèse el antithèse, nous les rapprocherons
pour qu’ils s’éclairent et se complètent. (Chaque fois
que nous aurons l’occasion de renvoyer aux amende­
ments le 1«· chiffre renvoie dans les Acta, I. vu, au texte
de l'amendement, le 2* aux observations du rapporteur,
le 3e au vote des Pères.)
i·. I. De Dieu créateur de toutes choses, § 4. — Le
plan du chapitre est exposé par le rapporteur, Mur Gasser,
évêque de Brixen. Acta, p. 102. « Le paragraphe 1er,
dit-il, commence : a. par une solennelle profession de
foi en Dieu dans laquelle on a réuni les noms de Dieu,
dont se sert ordinairement la sainte Ecriture... [Il ex­
prime ensuite] tout d'abord ce que Dieu est en luiméme, et l'on affirme : b. tous ces attributs divins que
les théologiens disent constitutifs de l’essence divine...
éternel, immense, infini en intelligence, en volonté, en
toute perfection... La seconde partie de ce paragraphe
exprime la distinction de Dieu et de l'univers, et cela
doublement, en disant que cette distinction est : c. premièiement essentielle et d. secondement infinie... »
Ainsi quatre sections traitant : a. de l'existence de
Dieu ; b. de ses attributs; c. des différences essentielles
qui le distinguent du monde; d. de la distance infinie
de l’un à l’autre. Vacant, op. cit., t. 1, p. 159.
Quatre canons furent annexés répondant au § 1 : le
canon 1·Γ condamne l'athéisme, le canon 2« le maté­
rialisme. le canon 3' le principe du panthéisme, le
canon 4' ses trois formes principales : panthéisme
substantiel ou émanatiste, panthéisme essentiel de
Schelling, panthéisme hégélien.

2186

Ces textes. S '1, et canons 1-4, ont une souveraine im­
portance pour le dogme de la création. Il n'est pas
d’erreur qui lui soit plus opposée que le panthéisme,
puisqu'il affirme l’identité des deux termes créature et
créateur; à l’encontre le concile les maintient tous
deux et les affirme, en un sens, irréductibles l’un à
l'autre.
Les définitions du § I et du canon l,r déclarent donc
dogme de foi catholique : a. l’existence de Dieu; b. ses
attributs essentiels, éternité, immensité, incompréhen­
sibilité, déjà définies dans les conciles antérieurs, infi­
nité définie ici pour la première fois. Les mots de § t,
a. creatorem ac Dominum cæli et terræ omnipotentem
donneraient lieu de croire que la création est ici définie ;
mais les déclarations du rapporteur du concile ne lais­
sent pas de doule. Un seul dogme est affirmé dans a,
celui de l’existence de Dieu; les autres mots sont en
apposition : solemnis confessio ubi adduntur nomina
Dei, Acta, p. 102, 98, 104, et omnipotentem n’est pas
rangé par lui au nombre des attributs visés par le con­
cile, p. 102. Les canons 1 et 2 confirment cet exposé de
doctrine en condamnant l’athéisme et le matérialisme.
Le monisme divinise ce que l’on avait presque universel­
lement regardé comme l’infime degré dans les manifes­
tations de l'étre : la matière. Aussi le concile a-t-il main­
tenu le mot erubuerit qui marque sa répugnance pour
de telles conceptions. Acta, emend, xxxtv, p. 100, 114,
117. Est condamné par là tout système qui ne reconnaît
rien en dehors des substances ou des forces exclusive­
ment matérielles, et par conséquent le matérialisme de
Moleschott, Büchner, Hæckel, tout comme celui de
Lôwenthal. Vacant, op. cit., 1.i, p. 210.
Le S 1. c, d, et les canons 3« et 4· condamnent de
manière plus précise le principe de tout panthéisme en
déclarant de foi, prædieandus est, la distinction de Dieu
et du monde. Le concile donne comme raison de cette
distinction trois qualitésde Dieu : I» la singularité de sa
nature, qui la rend inapte à être communiquée ou multi­
pliée telle qu’elle est en soi; — à dessein les Pères ont
maintenu ce pléonasme una singularis, Acla, emend.,
xiii,p.99,406,109. pouraffirmerplusexpressémentl'unicité essentielle de Dieu; 2" sa simplicité; 3° son immu­
tabilité opposées toutes deux à la contingence des
êtres créés. Invoquer ces trois attributs à titre de
preuves n'est certes pas les définir, mais ils sont de foi
par ailleurs. — Distinction reelle, re el essentia, est-il
dit § 1, c; substantiam vel essen tiam, dit le canon 3', et
le concile ici encore se refusa à supprimer ce pléonasme
apparent. Acla, emend, xvn, xvm, p. 99, 107, 1U9.
L’expression re distinctus constate un fait réel : « ce
n’est pas une distinction de raison, comme celle que
nous faisons entre Léon Xlll et l’ancien cardinal Pecci;
ce n’est pas une distinction virtuelle, comme celle que
nous faisons entre l’éternité et l’immensité de Dieu;
c’est une distinction réelle, en vertu de laquelle Dieu
et le monde ne sont pas une chose, mais deux choses. ■>
Vacant, op. cit., t. i, p. 205. — Distinction essentielle.
Progredimur ulterius, dit le rapporteur, et dicimus non
solum re sed etiam essentia. Acta, p. 107. Non seule­
ment Dieu et le monde sont deux individus réellement
distincts, mais ce sont deux individus essentiellement
séparés et par conséquent d’espèce différente. Ici se fait
particulièrement sentir l’avantage de celte définition en
partie double adoptée par le concile. Le S 1 J» chapitre
affirme une différence essentielle, aspect positif; le
canon 3" en condamnant l’erreur, aspect négatif,
termine et précise le dogme. Est hérétique toute doc­
trine enseignant que Dieu et le monde ne sont qu’une
seule et même substance ou essence, unameamdem.p e
substantiam vel essentiam. En définissant seulement
une différence, le concile n'atteignait pas les systèn s
panthéistes pour qui le monde est un accident ou une mo­
dalité de Dieu. En disant que le monde et Dieu constituent

2187

CRÉATION

deux substances, il embarrassait inutilement la définition
d'une question hors de propos; celle de savoir s’il existe
de véritables substances dans le monde; de plus il n’attei­
gnait pas les panthéistes pour qui Dieu est Fàme du
monde. En renonçant â l’expression substantia vel essen­
tia, si le concilese conformait davantage au langage reçu,
pour qui essence et substance divine sont même chose,
il laissait une échappatoire aux panthéistes qui distin­
guaient entre essence et substance. Acta, emend, xxxv,
p. 100,114, i l" ; cf. le rapport du P. Franzelin, p. 1619.
Le texte adopté exclut ces interprétations en termes
simples et précis : la substance ou l’essence de Dieu et
des choses n’est pas una cademque. « Elle n’est pas
unique; par conséquent Dieu et le monde ne forment
pas un composé substantiel ; Dieu n’est pas un principe
vital qui anime le monde, comme la forme des scolas­
tiques anime la matière. Elle n’est pas la même; par con­
séquent sans avoir besoin de savoir si le monde esl fait
de substances, nous sommes sûrs que sa substance
n’est point la substance divine, par conséquent qu’il
n’est pas un mode essentiel de Dieu. » Vacant, op. cil.,
p. 205, 206. — Distinction entre Dieu et toute créature
possible, — Le texte primitif portait, en elfet. ab hoc
mundo distinctus. Sur la proposition d’un Père, le
pronom hoc fut supprimé, cette correction rendant la
pensée plus claire encore, quia rem longe clariorem
facit. Acta, emend, xvi. p. 99, 107, 109. — Distinc­
tion infinie. — C’est la conséquence de ce qui précède
et ce qu'exprime S 1. d. Le concile l'enseigne de deux
manières, en affirmant la pleine béatitude et la trans­
cendance absolue de Dieu : in se et ex sese beatissimus,
ayant tout en soi et de soi, Dieu est à lui-même sa lin
el se suffit, à la difference de toute créature, seul à luiméme; ineffabililerexcelsus, étant infini il reste indici­
blement au-dessus de toute conception des créatures.
De ces deux dogmes de foi le premier, la béatitude
absolue de Dieu, contient en germe les vérités que le
S; 2 exposera sur les motifs de la création; le second, la
transcendance de Dieu et son incompréhensibilité par
la créature n’a pas autrement à nous occuper ici. Voir
Agnosticisme.

Le principe du panthéisme a été formellement con­
damné par l’affirmation d'une distinction absolue entre
Dieu et le monde S I, c, d, can. 3. Quelques Pères
ayant demandé de plus qu'on censurât expressément
les formes principales du panthéisme, la députation
de la foi prépara un projet qui fut proposé au concile.
Acta, p. 76. Après discussion et légères corrections,
Acta, emend, χχχνι-χι,ι, p. 101, 115, le texte actuel fut
adopté, p. i 17, censurant en un seul canon trois formes
de cette doctrine : a) le panthéisme substantiel expli­
que l’origine des choses par l’émanation. Les êtres ne
sont que l’écoulement d’une substance unique qui se
dégrade progressivement jusqu’aux êtres les plus hum­
bles : tel le panthéisme néoplatonicien, tel celui de
quelques sectes gnostiques et des philosophes arabes
du xli' et du xm' siècle. Chez les sectes gnostiques en
particulier, il s’est rencontré associé à des conceptions
dualistes: l’âine chez les pneumatiques était émanation
de Dieu, la matière relevait du principe mauvais. De là
l'utilité de la di-tinction : tum corporeas tum spiri­
tuales, c’est la forme absolue; aut saltem spirituales,
c'est la forme dualiste. Acta, emend, χχχιχ, ρ. 115. —
b) Le panthéisme de Schelling est spécialement visé
dans b. Il est dit essentiel, parce qu’il affirme l’identité
de l’essence de toutes choses. Toutes, il est vrai, se
distinguent entre elles, elles se distinguent aussi de
l'absolu, mais elles s'identifient dans l’absolu comme
dans leur essence commune. Elles ne sont, en elfet,
pour le philosophe, que les manifestations diverses
d'une essence unique, qui évolue. — c) Le panthéisme
de l’être universel, condamné dans c, est celui de Hégel.
Rien n’existe que l’idée sans limite aucune au premier

2188

stade, mais qui se limite suivant le processus triadique
de la thèse, de l'antithèse et de la synthèse. A tous les
termes de son évolution elle appelle son contraire et
trouve sa détermination, et donc son être individuel, en
s’identifiant avec lui. Nous avons signalé rapidement,
col. 2097, l’inlluence de ces thèses sur la pensée contem­
poraine. — Les autres formes de panthéisme, dont il
n’est pas fait ici mention, sont atteintes par ce canon,
si elles rentrent dans l’une des précédentes; si elles
s’en distinguent, elles sont condamnées par le canon 3e.
Ainsi en est-il du panthéisme éléatique : rien n’existe
que l'Absolu, unique et immuable; les changements ne
sont que de pures apparences. Ainsi du panthéisme de
Fichte. Est condamnée en un mot toute doctrine qui
identifie créature et créateur, ou même qui ne main­
tient pas entre ces deux termes la distinction définie
par le concile. Cette erreur seule d'ailleurs est censu­
rée par notre texte, qui n’atteint nullement la part de
vérité mêlée aux conceptions les plus hétérodoxes. —
L’ontologisme est-il aussi déclaré hérétique? Msr Simor,
primat de Hongrie, fit remarquerai! concile dans son
rapport que le S I et le canon 3e frappaient les ontologistes déjà condamnés parle Saint-Office, le 8 septem­
bre 1861. Denzinger, Enchiridion, n. 1516-1524. Ontologislæ nempe æque feriendi erant, gui nempe docent
quod universa per se considerata non differant ah ipso
Deo. Acta, p.85, 86. On remarquera cependant. Granderath, op. cit., p. 75, que les paroles du concile ne
tombent pas de même manière sur le panthéisme et
sur l’ontologisme. Malgré les analogies profondes de
doctrine, l’ontologisme prétend maintenir la dillérence
entre Dieu et les créatures. Dieu est simple, infini; les
créatures sont contenues en lui tanguant pars in loto,
non guident in toto formali, sed in toto infinito; elles
sont distinctes de lui, puisque Dieu les produit actu
quo se intelligit et vult tanquam distinctum a creatura,
précisément par l’acte par lequel il voit et veut son
être comme distinct de leur être. On peut prouver aux
ontologistes qu’ils sont malgré tout obligés de nier ou
le dogme de la simplicité divine, ou celui de la distinc­
tion de Dieu et du monde : de ce chef, leur doctrine est
théologiquement erronée; elle n’est pas hérétique, puis­
qu'elle n’est pas directement atteinte par notre texte.
Denzinger, Enchiridion, n. 1736-1776.
La suite des idées dans le S 2 fut exposée en ces
termes par M»r Gasser : « Il traite de la création et cela
sous un double rapport : de l'acte de la création et de
son effet. Quant à la première partie, elle comporte, elle
aussi, deux subdivisions, à savoir exposition de la doc­
trine catholique sur l’acte créateur d’abord tel qu’il est
en lui-même, puis en opposition avec les erreurs de
noire temps. A la 1'· subdivision appartiennent § 2, a,
à la seconde § 2 l>. Quant à l'autre partie de ce para­
graphe, elle concerne l'effet de la création, à savoir la
créature spirituelle et la créature corporelle, » S 2. c.
Acta, p. 109, 110. A ce paragraphe 2 correspond le
canon 5e qui condamne, mais dans un ordre inverse,
les erreurs opposées : a) sur l'objet et la nature de la
création, b) sur la liberté du créateur, c) sur les raisons
et la lin de la création. Les règles de construction laline
ayant seules motivé, ce semble, l’ordre adopté dans le
§ 2, nous suivons l’ordre du canon 5e, pour traiter du
fait avant ses motifs.
Le fait de la créalion et la nature de cet acte sont
enseignés dans les termes consacrés depuis les premiers
siècles, έξ οΰκ ό’ντων, ex nihilo, et par les scolastiques,
secundum totam substantiam. Mais le seul concept
vulgaire appartient au dogme : faire de rien. Cette
action est-elle immanente ou transitive, question libre
pourvu que les solutions proposées respectent les
autres articles de foi : liberté, immutabilité, toute-puis­
sance.
L'objet de la création est indiqué can. 5 a. et plus

2189

CRÉATION

explicitement § 2, c. Le IVe concile de Latran, contre
les albigeois restaurateurs du manichéisme, avait pré­
cisé surce point les déclarations des conciles antérieurs.
Benzinger, Enchiridion, η. 17, 47. C’est le texte de ce
concile, Denzinger. n. 355, que le Vatican reproduit en
le complétant sur deux points : liberté el fin de la créa­
lion. Le canon 2" avait condamné cette erreur, rien
n’existe que la matière; le § 2 c affirme : a) l’existence
et la différence de la nature "p’ ituelle, de la nature
matérielle, et d’une troisième nature intermédiaire,
non pas mélange, communem, mais analogue à un mé­
lange des deux autres, parce qu’elle participe aux pro­
priétés de l’une et de l’autre, quasi communem ; b) la
production de ces substances par une création propre­
ment dite.
Quant â la différence de la matière et de l’esprit, il
va sans dire que le concile entend parler uniquement
de la matière sensible, définie par les qualités que nous
connaissons et qui participent toutes de la quantité dimensive et locale : résistance, mouvement, gravité,
couleur, chaleur. Il n’entend proscrire en rien cette
vue d’école qui consiste à attribuer une certaine matière,
mais fondée sur la quantité intensive, à toute réalité
susceptible de déterminations ultérieures. En ce der­
nier sens, Dieu seul serait immatériel, car il est seul
immuable, et les êtres sont de plus en plus matériels à
mesure qu’ils ont moins de perfection actuelle et plus
de passibilité. Le mot matière est purement analogue
dans ces deux sens. S. Thomas, Cont. gent., 1. II,
c. xvi, fi. 8. Les augustiniens et nombre de scolastiques
n’avaient pas cru davantage que le décret du Latran, en
définissant l’immatérialité des esprits, eût défini par là
meme leur simplicité, ou exclu toute composition en
eux d’une certaine matière spirituelle et d’une forme.
S. Bonaventure, In IV Sent., I. II, dist. Ill, p. I, a. 2,
Scholion, édit. Quaracchi, t. n, p. 93. Voir Augusti­
nisme, t. I, col. 2505.
La conception, d’ailleurs si naturelle, de 1’homme
comme d’un intermédiaire entre la matière et l’esprit,
se trouve dans Philon, De opici/io mundi, n. 51, édit.
Wendland, p. 42, n. 146. Saint Grégoire l’avait vulgari­
sée. Oral., xxxvni, c. ix-xn, P. G., t. xxxvi,col. 320sq. ;
Orat., xi.v, c. vi sq., col. 629 sq. Saint .lean Damas­
cene l’exprime après lui dans les termes du Latran.
De /ide orlh., 1. Il, c. n, P. G., t. xciv, col. 864; c.xn,
col. 920. Les problèmes anthropologiques tranchés ici
par le Vatican : de nihilo condidit... deinde humanam...
ex spiritu el corpore constitutam, spiritualité de l’âme
humaine, son origine par voie de créalion, unité sub­
stantielle du composé humain, Vacant,op.cit., p.233sq ,
ne relèvent pas de notre étude.
L’existence des corps, dillérents des esprits par na­
ture, est définie contre l’idéalisme comme une vérité de
foi; encore y a-t-il lieu de remarquer que la définition
du concile visant seulement la diltérence des esprits et
des corps n’approuve ou n’iinprouve par elle-méine
aucune théorie spéciale qui, maintenant celte distinc­
tion. s’appliquerait à expliquer leur composition res­
pective.
L’existence des substances est impliquée très nette­
ment dans ces mots, condidit secundum lotam suam
substantiam, mais ce n’esl pas là une de finition. Le
phénoménisme pour qui toute la réalité, esprits, corps
et monde, est constituée par le pur apparaître des choses
n’est donc pas atteint directement par ce texte. Cepen­
dant l’existence de substances, au sens vulgaire d’une
réalité distincte des apparences, est manifestement dans
la foi de l’Eglise et théologiquement certaine du fait
de sa doctrine sur la transsubstantiation dans l’eucha­
ristie.
L’existence d’au 1res substances que les trois substances
énumérées, ou d’autres mondes distincts de notre
momie, n’est pas touchée par le concile : il affirme sans

21CO

rien exclure; la question est simplement hors de sa
pensée. Ortolan, Astronomie et théologie, in-8", Paris.
1893.
Deux vérités importantes sont affirmées au § 2, b, et
au canon 5e, opposées toutes deux à des erreurs qui
découlent logiquement <lu panthéisme : a) contre l’< t<rnité du monde, sa créalion dans le temps; b) contre la
nécessité de l’acte créateur, sa pleine liberté.
Le commencement temporel du monde est défini
par ces mots ab initio temporis. C’est la question de fait
affirmée contre le matérialisme et le panthéisme, Acta,
р. 520, note 5; la question réelle de possibililé d’une
création ab æ terno, la question logique de la possibililé
de résoudre un tel problème par la raison seule de­
meurent problèmes libres.
Comme indication de temps le texte porte encore :
simul ab initio temporis... spiritualem et corporalem.
Le sens obvie est que les anges et le monde matériel
ont été créés ensemble, à la même époque. C’est l’inter­
prétation que de fait ont suivie le plus grand nombre
des théologiens depuis le concile de Latran. 1215. Sil­
vestre de Ferrare prétend même que ce point esl de
foi, De angelis, L I, c. >11, n. 13-15, et Suarez pense
qu’il serait au moins téméraire de le contester. De Deo
creatore, 1. I, c. ni, n. 15, Paris, t. n, p. 7. L’assertion
est cependant très discutable. Le concile de Latran,
dit-on, avait en vue cetle erreur de l’origénisme : la
matière a été créée après la faute des âmes pour servir
d’instrument à leur punition et à leurs épreuves. Mais,
même dans cette hypothèse, on voit qne le mot simul
offre une réfutation suffisante de l’origénisme, qu’on le
traduise par en même temps ou par semblablement,
dans un même dessein et un plan unique. Plus certai­
nement le concile avait en vue les albigeois. Pour ces
hérétiques c’était le démon qui avait créé le corps et la
matière, l’un et l’autre mauvais en soi. Il y avait donc
lieu d’affirmer que la matière tout comme l’esprit
avait une commune origine, que les esprils mauvais, et
l’homme lui-même, sont devenus tels parleur faute; de
là le texte : simul... condidit de nihilo... sed ipsi per
se facti sunt mali. Le mot simul n’affirmerait donc
pas même date de création, mais même plan du créa­
teur el même auteur. C’est ainsi qu’il s’explique d’or­
dinaire dans Lech., χνιιι,Ι : Deus creavit omnia si­
mul. Cf. Ps. xm, 3. 11 est vrai qu’au xti' siècle, si
nous en croyons Hugues de Saint-Victor, l’on tenait
plutôt pour une simultanéité de temps, fere omnes doclores. In Epist. Il ad limolh., q. m, P. L., t. clxxv,
col. 603; cf. Suarez, loc. cit., n. 6, p. 8, theologi com­
muniter... et omnes moderni. Cependant Hugues pré­
férait l’opinion contraire, loc. cil. Saint Thomas.59ans
après le concile, parait juger qu’on n’avait pas défini
autre chose que l’unité du plan divin, In I Decretal.,
с. n, Paris, t. xxvil, p. 429, et il enseigne,Hum. theol.,
I“, q. LXI, a. 3, que la doctrine de la création des anges
avant le monde, bien que peu probable, n’est pas â
tenir pour erronée. Cf. De potentia, q. lit, a. 18. Sua­
rez reprenait Silvestre de Ferrare de donner l’opinion
comme de foi, loc. cit , n. 14, p. 11; Vasquez, In 1·“,
disp. CCXXIV, c. iv, juge que cetle doctrine non seule­
ment n’a pas été définie, mais ne peut pas être l’objet
d’une définition, n’étant appuyée ni sur {’Écriture, ni
sur la tradition. Plusieurs Pères grecs avaient professé
l’opinion contraire, cf. Lequien, dans saint Jean Damascène, P. G., t. xciv, col. 873, noie 53, et les autorité-s
pour et contre dans Suarez, loc. cil., c. Ill en entier,
p. 7 sq. A cette objection que deinde dans le texte du
concile indiquant certainement le temps, simul doit
avoir un sens analogue, il est aisé de répondre que
l’opposition d’époque entre les deux créations est suf­
fisamment indiquée dans ab initio tenip·'» ■ : dacs
deinde. Le P. Hurter juge que la créalion simultanée
des anges et du monde n’est pas définie, mais ua

2191

CRÉATION

2192

muni Iheologicecerta. Theologiæ compendium, 10'édit.,
et se contenter d’une gloire objective, sans gloire lor1900, t. n, p. 331. n. 401,402. H est sûr en tout casque
melle.
cette thèse n’est point définie en aucun des deux con­
Le S 3 n’existait pas dans le premier projet soumis, à
ciles. « D’ailleurs, disait le P. Franzelin, consulteur du
l’étude du concile, Acta, p. 72, mais le §1,6, portait
concile, en note de son rapport à la seconde session de
parmi les attributs de Dieu, providissimum. Un Père
la députation, même si [le mot simul] est considéré
proposa de donner au dogme de la providence l’im­
comme un adverbe de temps, il est certain qu’une par­ portance qu’il méritait en lui consacrant un para­
ticule incidente de cette sorte ne peut contenir la défi­ graphe spécial. Son texte légèrement modifié est le § 3
nition du temps auquel les anges furent créés. » Acta,
actuel. Acta., emend, vin, p. 99, 105, 109. Un autre
p. 1625, note2; Granderath, op. cit., p. 75, note3.
amendement proposait de définir la doctrine de la
Le temps de la création de l'homme, c’est au moins conservation, dans les termes mêmes de saint Grégoire
la partie de l’opposition faite §2, ab initio... deinde...,
devenus classiques chez les théologiens scolastiques.
est affirmé comme séparé par un intervalle de la créa­
La proposition, quamvis omnia sint verissima, fut
tion des anges et du monde.
écartée comme n’ayant pu être à loisir discutée et
mûrie par le concile, quia est materia utique gravis­
Y a-t-il eu création distincte du règne végétal et du
règne animal, le texte n’en dit rien. Voir Hexae­ sima quæ conciliariter tractata non fuit. Acta,
emend, xxn, p. 99, 110, 112.
meron.
L’entière liberté de l'acte créateur est enseignée
La cognoscibilité naturelle de la création est traitée,
au § 2, b, et au canon 5« en termes si précis, que loute
c. tt, § 1, et can. 1. — Les mots Deum rerum omnium
insislance a été jugée superflue. Acta, emend, sxvi, principium et finem donneraient lieu de croire
p. 100, 111, 112. Les erreurs de Günther et d’Hermès que cette cognoscibilité naturelle est ici définie. Il
ont ainsi provoqué cette définition que nul concile
n’en est rien. Cependant du dogme ici exposé la thèse
de la cognoscibilité naturelle découle, semble-t-il,
général n’avait encore portée. Quant â sa justification
par les preuves historiques, voir col. 2140sq. II est de foi comme une conclusion théologiquement certaine. En
effet : le but du concile : a) est de définir la possibilité
catholique que la créalion est un acte pleinement libre.
Les différentes causes de la créalion sont exposées I naturelle de connaître l’existence de Dieu. La députa­
au § 2 a et au canon 5«, c. La cause efficiente ou l’au­ tion de la foi l’a expressément affirmé en exposant aux
Pères dans quel esprit avait été remanié le texte de la
teur, c’est ce Dieu que confesse l’Église, § 1, a, can. I ;
et il en est l’agent exclusif : hic solus Deus. Il est donc commission prosynodale. Schema, c. n, lit, tv; cf. Acta,
de foi catholique que de fait Dieu seul a créé notre
p. 507. Est directement visé le traditionalisme strict,
monde. Que de droit ce pouvoir soit propre à Dieu,
pour qui nulle connaissance de Dieu n’est possible
c’est ce que le consentement unanime des Pères el sans révélation. Acta, p. 520, n. 6; cf. p. 79. 129. Le
traditionalisme mitigé à qui quelques amendements
des théologiens permet d’affirmer à tout le moins
comme théologiquement certain. 11 reste licite de
paraissaient favorables, .Ida, emend, ni. tv, p. 120,
130, 134, tandis qu’un autre réclamait sa condamna­
penser, si maigre que soit la probabilité de cette thèse,
que Dieu puisse communiquer par faveur exception­ tion directe, emend, vm, p. 121, 130, 131, se trouve
lui aussi atteint, comme le notait Ms' Gasser, par la
nelle, ex potentia obedientiali, à une simple créature
une partie au moins de sa puissance créatrice.
condamnation du principe général. A plus forte raison,
sont censurés l’agnosticisme spencérien et l'opinion
La cause exemplaire est indiquée §2, a, par les mots
ad manifestandam perfectionem suant. Une rédac­ qui nierait toute possibilité d'une connaissance cer­
tion plus explicite, il est vrai, sur la causalité finale a
taine. Acta, p. 79. — 6) Le concile réserve au contraire
été écartée par les Pères, précisément parce qu’elle ne
la question de la création. « Bien que dans le canon
signalait pas la causalité exemplaire de l’essence
se lise le terme creator, disait la députation, .il n’est
divine, guia... sermo est solummodo de fine movente,
point défini par là qu’une création proprement dite
non vero de fine quie descendit ex causa exemplari.
puisse être démontrée par la raison; maison retient ce
Acta, emend, xxm, p. 100,111, 112.
mot dont l’Ecrilure se sert pour révéler celte vérité,
La raison finale de la création est double. Le §2, a,
sans rien ajouter qui en détermine le sens. » Acta,
l’indique : a) ad manifestandam perfectionem suam,
p. 79. En s’appuyant précisément sur cetle déclaration,
c’est, pour Dieu, de proposer sa perfection infinie à
un Père demanda la suppression des mots creatorem ac
l’admiration qu’elle mérite; c’est sa propre gloire,
Dominum du canon 1«. Le texte, à son avis, malgré
comme le définit encore contre les hermésiens le
les explications fournies, restait obscur et avait l’air
canon 5, c; b) bonitate sua... per bona quæ creaturis d’une définition. Le rapporteur en rappelant le texte
impertitur; c’est aussi un motif de bonté, celui de
Sap.. xm, 5, a magnitudine speciei et creatura: poterit
faire du bien à ses créatures en les appelant, par l’exis­ creator horum videri, Acta, emend, xlvii, p. 149, dé­
tence, à la participation de ses propres perfections et,
clara que, traitant le même sujet de la connaissance
par la récompense promise, au partage de son bonheur de Dieu, il ne se croyait pas permis d’omettre le quali­
infini. L’exprc»i:on per bona, en montrant que Dieu
ficatif de créateur précisément employé par l’Écrilure.
cherche la gloire par le moyen du bien qu’il fait à ses Acta, except, cxvm bis, p. 229, 243, 245. — c) De
créatures, indique que les deux fins se compénétrent,
même, le concile ne considère que la question de droit,
et donne par là la clef des difficultés : elle venge Dieu
omettant à dessein de décider si de fait dans le passé
de lout soupçon d’égoïsme. Bien que la doctrine ainsi
l’humanité est parvenue à ce résultat etquelles sont les
proposée réponde pleinement aux thèses scolastiques conditions requises pour y atteindre. Acta, p. 520, n. 6.
qui distinguent fin première, la gloire de Dieu, el fin
Sur la connaissance naturelle de Dieu, voir Dieu.
Conséquences sur la cognoscibilité de la création. —
secondaire, le bien de la créature, et montrent, au lieu
d’une juxtaposition de deux buts, l’union intime de
Il est de foi définie par le concile, c. It, can. 1, qu’il
ces deux intentions, il est clair qu’un seul fait est existe quelque moyen d’arriver à connaître l'existence
du vrai Dieu par la raison; or le seul moyen de
défini : la création a pour motif et la gloire et la
l’atteindre comme vrai Dieu, c'est de l’atteindre comme
bonté de Dieu. Libre aux théologiens de chercher le
meilleur système pour expliquer ces deux motifs tout
créateur, donc la raison naturelle peut l’atteindre
comme tel. Par ailleurs, si la majeure de ce raisonne­
en sauvegardant les autres attributs de Dieu; ils sont
ment est dogme de foi, si sa mineure est une proposi­
encore plus libres, car la question a des rapports
tion certaine, la conclusion qui en découle mérite la
moins évidents avec les points définis, de discuter si
note que nous lui attribuons.
Dieu peut borner ses œuvres à des créatures matérielles

2193

CRÉATION

2!9ί

certaine du vrai Dieu, c. Il dit possibilité de connaître
Cette mineure demande à être expliquée et prouvée.
le vrai Dieu qui est créateur, et cela seul est de loi;
Le moyen de connaissance affirmé par le concile ne
mais logiquement il est impossible d’arriver à une
peut être la vision immédiate en Dieu que proposent
certitude, autrement qu’en connaissant Dieu en tant
les ontologistes, puisque ce système, déjà condamné en
que créateur : il s’ensuit, comme une conclusion théo­
186'!, Denzinger, Enchiridion, n. I5l6sq., et condamné
logiquement certaine, qu’il est possible à la raison hu­
après le concile en 1887, ibid., n. 1736 sq., était juste­
maine, sinon à tous les individus, d’arriver par ellement suspect et devait être jugé par lui. Acta, p. 85,
même, naturali lumine, à saisir la nécessité d'une
86; entend., n, p. 120, 128, 134; entend., i.xii, p. 127;
création stricte ex nihilo.
153; postal., ni, p. 849. Ce ne peut être non plus en
Objections. — Comme on opposait à Me* Gasser
aucune manière une expérience immédiate du divin,
puisqu'il s’agit dans notre texte d’une connaissance . qu’aucun philosophe avant Jésus-Christ n’était parvenu
à connaître la création, le rapporteur cita quelques
parfaite et réflexe aboutissant à faire savoir que l’on
connaît Dieu, ce qu’on ne sait nullement lorsqu'on est passages d’Aristote, Morale à Eudème, 1. VII, c. xiv,
n. 23; c. xv, n. 15, 16, édit. Didot, in-4«, 1850, t. n,
affecté du divin, lorsqu'on le goûte directement par le
senliment, ou l’instinct; puisqu’il s’est agi dans toutes col. 240, 242, qui lui semblaient établir le contraire.
Or l’authenticité de ces textes est contestée, Barthé­
les discussions du concile d'une connaissance discur­
lemy Saint-Hilaire, Morale d’Aristote, in-8°, Paris,
sive, rationnelle, et par voie d'argumentation. Il reste
qu’en raisonnant sur les choses linies, per ea quæ facta 1856, m, p. 465. De plus le concile s’appuie sur une
exégèse discutable du texte, Rom., i, 20. Cf. Comely,
stint, ce qui est la seule voie rationnelle possible, il
Cursus..., in h. I., p. 85. Il faut dire de cette exégèse,
faut nécessairement atteindre Dieu ou comme anté­
que le concile a interprété Rom., i. 20. invisibilia
cédent nécessaire, ou comme raison suffisante, ou
enim ipsius, a creatura mundi, per ea quæ facta
comme cause première de tout ce qui est ; à chacun
de ces titres on l'atteint comme créateur, puisqu'il est sunt, en un sens dont la contradictoire ne pourra jamais
dans ces cas l’origine première et absolue de la réalité être vraie, puisqu’il fait du sens qu'il lui donne une
définition de foi; mais il n'a pas forcément entendu le
finie dont on cherche l’explication.
texte au sens de l’original.
De fait, les livres multiplient les arguments : cosmo­
Pour l'une et l'autre erreur, si erreur il y a, c'est le
logique, psychologique, historique, téléologique; mais
cas de rappeler les principes du cardinal l'ranzelin,
ordre du monde, providence de Dieu dans l'histoire,
alors théologien consulteur au concile. L'assistance que
finalité des êtres, tout cela est lini et donc ne nous
le Saint-Esprit donne aux Pères n'est pas une inspira­
mène pas directement à un principe premier distinct
tion : c'est une direction extérieure des événement.-,
du monde par tous les attributs signalés dans le texte
un appel intime à la conscience, par lesquels il fait
du concile, c. I, §1. La loi morale absolue ne justifie
en somme qu’aucune décision ne soit prise sans une
elle-même son absolutisme aux yeux de la raison, que
prudence humaine non pas parfaite, mais suffisant·',
si elle procède d'un principe ou législateur absolu :
c’est-à-dire sans que les Pères n'aient travaillé de m i­
pour obliger de la sorte, il doit être distinct de celui à
nière à retrouver, de quelque manière que ce soit, sur
qui il commande, indépendant, premier en tout et sans
les points contestés, la doctrine traditionnelle, l'ranlimites, ou bien il dépasse ses droits. Aucune de ces
zelin, De Script, et tradit., 3e édit., in-8», Rome, 1882.
preuves ne mène donc à Dieu à moins que l’on ne
th. xxv, p. 30I. Pour cette raison les motifs ou les .■■ ncherche la raison dernière qui explique tout sans avoir
sidi'rants de toute définition ne sont pas des dogmes
besoin d'être expliquée, et cette raison c’est la cause
définis.
première, l’Étre qui crée de rien.
Quant à la question de droit, il serait facile d’établir
Cette conception de Dieu comme cause première et
que les Pères et les scolastiques ont professé· n-t'e
créateur peut être atteinte de trois manières, a) Sans
cognoscibilité de la création, creationem esse non tan­
même sentir la difficulté d’une création ex nihilo,
du comment, un homme peut se contenter d'une ré­ tum fides tenet, sed etiam ratio demonstrat. S. Tho­
mas, In IV Sent., I. II, dist. I, q. I, a. 2, Paris, t. vm.
ponse de fait .· il y a quelqu'un qui a tout produit.
p. 9; ratione demonstratur el fide tenetur, De potentia,
Est-ce de rien ou de quelque chose? Le problème ne
q. nt, a. 5, t. xiii, p. 50; Alexandre de Hales. Summa,
se pose pas. Ce cas est sans doute très fréquent. —
part. II, q. vi, a. 6; Scot, In IV Sent., I. II. dist. 1. q. i.
b) D’autres, précisément parce qu'ils raisonnent, sont au
C’était donc par une erreur grossière, confondant leur
rouet : il faut une cause pour produire quelque chose,
et il faut quelque chose à l'agent pour produire; ce sont doctrine sur la cognoscibilité naturelle d'un commen­
là deux certitudes presque invincibles. D'aucuns satisfont cement temporel du monde avec leur théorie sur la
cognoscibilité naturelle de son origine créée, que Gun­
aux exigences apparentes de la raison en attribuant à
une cause première toutes les prérogatives qui convien­ ther accusait les scolastiques d’avoir nié cette cognos­
cibilité. Kleutgen, Philosophie scolastique, t. tv,
nent, et en imaginant une matière préjacente, réduite à
p. 433 sq. Cf. Suarez, Disp, metaph., disp. XX, sect. I,
presque rien, mais suffisante en somme pour servir de
« matière première » au grand ouvrier. Si des philo­ Paris, t. xxv, p. 745.
Quant à la question de fait, saint Bonaventure dou­
sophes comme Platon et Aristote se sentent encore
mal à l'aise d'une solution qu’ils sentent vaguement tait qu’Aristote lui-même en fût arrivé à reconnaître
une création stricte; saint Thomas notait cependant
incohérente, beaucoup peuvent s’en tenir pour satisfaits.
— c) Solution ardue, mais la seule qui n’implique pas que son opinion sur l'éternité du monde n’entraînait
de contradiction : Dieu crée tout de rien. 11 nous est aisé pas qu'il professât une matière incréêe, et même sel. n
lui, d'après le P. Serlillanges, sans la création au
à nous de le dire : plus scit modo una vetula... quant
moins ab æterno, le système aristotélicien n'a pas ,i
quondam omnes philosophi. Uccelli, S. Thomæ et
sens. .Revue des sciences philos, et théol., 1907. t. .
S. Bonaventuræ sermones anecdoti, Modène, 1869, p. 71,
dans Mandonnet, Siger de Brabant, p. cxxvt; S. Bona­ p. 250, 25I. Suarez discute longuement ce point :
toire, Disp, met., disp. XX, sect i. n. 23 sq t xxv.
venture, In IV Sent., 1. II, dist. I, p. i, a. 1, concl.,
p. 751 sq. Au fait, l’opinion de Platon et d'Ari-t. · - Quaracchi, t. n, p. 16. La raison seule est-elle capable
ï’Être véritable, αγέννητος, immuable, eic.. la t
de faire ce pas?
aristotélicienne de l'antériorité de l'acte sur ■
Le texte du concile nous oblige à dire oui. En effet,
il ne traite d’une connaissance de Dieu, ni purement sance sont peu compatibles avec la these d unincréée. Les recherches du Philosophe sur les . -· subjective et respective, a; ni d’une connaissance mêlée
de l’être en tant qu’être, ses doutes sur le commence­
d'erreur, b; mais d’une connaissance rationnelle et

2195

CRÉATION

2196

ment temporel du monde, problème insoluble à son i relles de sa créature. La vision intuitive, le bonheur
sens, et au sujet duquel on peut invoquer des raisons spécifiquement divin qui caractérisent cet ordre nouveau
pour et contie. sont assez, significatives. « Toutefois,
ne sont, il est vrai, tant que dure ce monde, qu'une
dit fort bien le P. Kleutgen, si l’on ne peut affirmer
promesse, mais il suffit à la démonstration présente
que quelqu'un ait professé toutes les erreurs qu'on
que cette promesse nous révèle un même dessein de
peut déduire de ses opinions, on ne peut non plus
munificence dans le créateur et nous apparaisse comme
soutenir qu'il ait connu toutes les vérités qu'il est
le prolongement merveilleux de ce mouvement qui
possible de prouver par ses doctrines. » Op. cil., p. 4i3.
l’a porté à appeler des êtres à l’existence · sa bonlé
Le fait qu'il ne nous reste dans la littérature antique
resplendit, son litre de Père, πατήρ τών δλών, rayonne
aucune preuve péremptoire sur ce point, ne prouve
d'un éclat nouveau et incomparable et les objections
nullement que le dualisme ou le panthéisme fussent
trouvent une solution plus aisée. — 3. Le dogme de
la seule solution reçue, surtout des simples qui voyant
l’incarnation parachève la réponse en montrant un
moins de difficultés arrivent souvent plus vite au terme;
créateur qui n'hésite pas, pour instruire et relever la
il n’établirait pas que la pensée philosophique ayant créature, à lui envoyer son Fils unique, sic Deus
approché avec ces derniers philosophes si prés du
dilexil mundum, Joa., m, 16, et à faire annoncer par
terme ne fût arrivée quelque jour à aller par elleson propre Fils, avec l'Évangile du royaume, la double
même au bout de leurs principes.
paternité dont il se glorifie, Patrem meum et Patrem
A relever enfin le lien que le concile établit, c. ni,
vestrum. ,loa., xx, 17.
§ 1, et can. 1, entre le souverain domaine du Dieu
3» Limitée dans sa perfection morale, la créature
créateur el le devoir de la foi dans la créature; dans
raisonnable semblerait incapable de procurer à Dieu
une pensée analogue sans doute il affirme dans le
cette gloire qu'il a, dit-on, cherchée dans la création.
can. 4 la possibilité du miracle : c’est parce que le
Les cieux peuvent chanter ses louanges, Ps. xvm, 2;
créateur dépasse son œuvre de toute son infinité et
bien peu les entendent, et beaucoup soupçonnent qu'il
qu'il est maître de tout ce qu'il fait, qu’il a droit de
y a mieux à dire. Les mêmes dogmes font tomber les
commander l'obéissance de l'intelligence comme celle objections, non qu’ils soient la réponse unique el né­
de la volonté, qu’il a le pouvoir d'intervenir avec
cessaire, mais parce qu’ils sont la réponse surabon­
sagesse dans son œuvre, sans être lié irrévocablement
dante, du moins en ce qui concerne l'ordre surnaturel.
par les lois qu’il lui a originairement données.
1. C’est dans la vie future que celte glorification doit
V. Pl.ACE DE Ι.Λ CRÉATION DANS Ι.Λ THÉOLOGIE CHRÉ­
être atteinte : le monde présent ne dit de Dieu que ce
TIENNE, LA PHILOSOPHIE, L'APOLOGÉTIQUE. — 1. HARMONIE
qu’il en faut pour le faire soupçonner et désirer. —
avec les autres DOGMES chrétiens. — A. prendre
2. L’élévation à l’ordre surnaturel, en donnant aux
individuellement les dogmes, on esl frappé, même
créatures ainsi divinisées le moyen de connaître et
après démonstration, des difficultés qu’ils présentent;
d’aimer Dieu d’une manière spécifiquement divine,
â les voir dans l’ensemble de la dogmatique, on les
montre une seconde fois le même dessein du créateur
comprend les uns par les autres. Il convient de consi­
de se communiquer pourse faire connaître et par con­
dérer la création dans l'ensemble du symbole.
séquent pour se glorifier lui-même. — 3. L’incarnation
I» Limitée dans son être, la création apparaît comme
apporte la dernière lumière en montrant dans le com­
une œuvre indigne d’un ouvrier infiniment parfait.
posé théandrique le chef-d’œuvre du souverain ouvrier.
On a vu comment les plus grands penseurs ont été
C’est par cette voie d'une union hypostatique avec la
impressionnés par cette considération. Si l’on prouve créature que Dieu supplée à l’impossibilité métaphy­
que hors de Dieu rien ne peut exister que de limité et
sique de créer une créature infinie, en qui il épuise à
d'imparfait, la raison reste encore mal à l’aise de n’avoir
la fois tout ce qu'il a de puissance, tout ce qu’il a de
pas rencontré un acte adéquat à l’énergie infinie. — Le
bonlé, pour recevoir d'elle toute la gloire qu'il mérite.
dogme de la trinité vient en ce point compléter celui
Et remarquons-le, dans le Christ aussi apparaît cette
de la création, en montrant dans la procession imma­
intime union que nous avons signalée entre l’utilité de
nente des personnes divines une activité digne enlin
la créature et la gloire du créateur. Que Dieu s'incarne,
d'une pareille nature. C’est un mystère de plus, dira-t-on.
rien n'est plus utile à l'homme, et rien non plus n'est
Sans doute, mais la raison, quoi qu’on dise, ne rejette
plus glorieux à Dieu, que de manifester, par tant
que la contradiction, non le mystère, et deux mystères,
d'abaissement, tant de miséricorde et de bonté. En lin
si leurs données se concilient, s'éclairentau moins d'au­ de compte, comme l’infini ne peut s’accroître, la créa­
tant. s’ils ne s’expliquent, et cela même est un soulage­ ture est seule à tirer un profit réel de toutes ces
ment.
œuvres de Dieu. Cf. Monsabré, Conférences de Notre2» Limitée dans son bonheur, la créature raisonnable
Dame, in-8”, Paris, 1877, 25e conf., p. 3 sq.
semble dans certaines conjonctures plutôt le jouetd'un
Ainsi c'est dans l’Homme-Dieu que s’achève toute la
autocrate impassible, que l’objet d'une providence
création et que doivent se résoudre toutes les objec­
paternelle. L'affirmation catholique, que Dieu a créé
tions. Encore une fois tes difficultés du comment n'y
par pure bonté, fait sourire ceux que leur éducation
font rien, dès que la raison ne peut articuler une
premii.e n'a pas accoutumés à ce langage. Or, (P) le
contradiction évidente, si elle esl acculée par ailleurs
dogme ne la vie future ici encore complète celui de la
à conclure à la nécessité du fait. De ces dogmes dont
création : en enseignant que la fin de la créature
nous indiquons très imparfaitement l'harmonie, les uns
raisonnable n'est pas dans ce monde sensible, non
s’établissent par la raison, d’autres par l'histoire, d’au­
hujus creationis, Heb., tx, 11, elle fait tomber l’objec­ tres par la voie d'une autorité authentiquement démon­
tion; en apprenant que cette tin dernière est une
trée : à chacun sa preuve. Par contre, si chacun indiviparticipation au bonheur de Dieu, il rend vraisembla- duellemmt, fait merveilleux, isolé comme un bloc erra­
bleque le créateurait pu vouloir, comme lieu d’épreuve
tique dans l'histoire du monde, nous déconcerte par
momentanée, un monde ou l'on est en fait très mal
son étrangeté, un groupe de faits qui se répondent, où
pour être heureux, mais, dans le mélange présent des se dévoile une même pensée, diminue quelque peu
jouissances et des soulfrances, juste assez bien pour cette épouvante naturelle de la raison en présence du
prendre patience et très bien, en fin de compte, pour
mystère : c'est un langage qui devient plus intelligible
être éprouvé. —(2?) Le dogme de l'élévation à l’ordre
parce qu'il se répète, et auquel on commence à en­
surnaturel vient confirmer les deux précédenis en
tendre quelque chose.
il. place dans la théologie. — Les considérations
montrant un créateur qui concède une participation de
lui-mème au delà des exigences et des puissances natu­
précédentes laissent voir que le dogme de la création

2197

CRÉATION

n'est pas le dernier mot de la dogmatique chrétienne :
l'incarnation, la rédemption, la filiation adoptive, l’eu­
charistie... ont une tout autre valeur religieuse et
morale, par cela même que l’amour de Dieu s’y mani­
feste d’une manière plus évidente et plus attrayante.
Mais tous ces articles de foi n’ont pas de sens, si l'on
ne suppose à la base, la distinction absolue de Dieu et
du monde, et la production ex nihilo. Sous ce rapport
de même que. dans l'ordre ontologique, notre création
personnelle est la condition première pour que nous
profilions des grâces ultérieures de Dieu, de même,
dans l’ordre logique, la connaissance de la création ex
nihilo est la condition première pour que nous arri­
vions à la profession normale du symbole. En ce sens,
le dogme présent est fondamental, aussi important
comme vérité d'ordre naturel que comme article de toi.
Il reste donc à signaler :
m. place os.vs la piiilosopihr. — 1« Problème ine­
vitable avant tout. On a beau dire qu’on se contente
d'enregistrer les rapports des êtres sans se préoccuper
de leur origine, de leur nature et de leur lin, histori­
quement c’est une position qu’un homme n’a jamais su
tenir, philosophiquement c'est une attitude que la morale
et la raison condamnent et à laquelle la pente naturelle
de notre esprit ne nous permet pas de nous tenir long­
temps. l.a raison en est dans la nature même de Fa
question présente. — 2° Problème fondamental, en effet.
I. En métaphysique. Les mots d’être, d'individu, de
nature, qui ne le voit, prennent un sens tout différent
dans la doctrine créatianiste et dans le système moniste.
Origine et nature sont ici inséparables : si Dieu produit
les êtres en soi, tout est Dieu ; s’il les tire du néant, ils
sont autre chose que lui et souverainement dépendants
de lui ; dans le premier cas, phénomènes et lois sont
des maladies de l’Être nécessaire, dans le second, des
accidents hors de lui. Il faut donc se résoudre au phé­
noménisme, ou adopter l'une des deux solutions; et nul
n’a le droit de s'en tenir au phénomène, par cela même
que cette attitude pratique absolue suppose un principe
spéculatif absolu, et donc un dogmatisme justiciable,
comme tout autre, de la raison. S’il arrivait par ailleurs
que sur ce point capital on adoptât une solution fausse,
sur une base de cette sorte, on le voit, les constructions
philosophiques du génie le plus puis-ant ne peuvent
être que ruineuses. En ce sens, s’il est vrai que le
dogme de la création est la seule solution non contradictoiredu problème des origines, il devient juste de dire
qu’il est le premier mot de la science. C’est dire
qu’avec cette solution vraie, la philosophie chrétienne
dépasse toutes les philosophies panthéistes ou dualistes
avec leurs irréductibles incohérences; c’est dire encore
qu’ayant respecté la raison au point de départ, elle
peut, en restant fidèle â cette solution, s’agréger par
la suite tout ce qu’elle découvrira de solide et de pro­
fond dans les philosophies hétérodoxes anciennes et
modernes : elle a son critère. Telle est en fait son his­
toire. De Margerie. Théodicée, t. Il, p. 358 sq. — 2. En
morale, les conséquences sont aussi graves. L'obligation
morale est aussi bien supprimée dans le monisme maté­
rialiste que dans le monisme idéaliste. Il faut applaudir
â l’élévation de certaines âmes qui. par un heureux illo­
gisme, autrefois comme aujourd’hui, bâtissent une
morale sévère et pure sur des principes faux, mais on
ne peut voir dans ces systèmes une morale scientifique.
Que peut-il rester de l’éthique, si, en supprimant la
distinction de Dieu el du monde, on supprime en fait
le législateur souverain, l'individualité des substances,
la liberté, l’immortalité personnelle et la sanction? —
3. En théodic 'e, mêmes remarques â faire. Avec le créa­
teur personnel et transcendant disparait logiquement
tout culte et toute religion. « Le panthéisme n’est que
la forme savante de l’athéisme. Le monde divinisé est le
monde sans Dieu. ■■ .1. Simon, La religion naturelle,

2198

préface de la 1" édit., 1873, p. tx. Nous n’avons ici qu'à
le rappeler.
Il paraîtrait que cette importance capitale du dogme
de la création n’est pas pour rien dans la guerre qu'on
lui déclare. On a quelque honte à citer ces lignes :
« Toute-puissance de la loi de substance. Notre
ferme conviction moniste, que la loi fondamentale
cosmologique vaut universellement dans la nature
entière, est de la plus haute importance. Car non seule­
ment elle démontre positivement l'unité foncière du
Cosmos et l’enchaînement causal de lotis les phéno­
mènes que nous pouvons connaître, mais elle réalise
négativement le suprême progrès intellectuel, la chute
définitive des trois dogmes centraux de la métaphy­
sique : Dieu, la liberté et l’immortalité. » Hieckel,
Les énigmes de l'univers, Paris, 1903, p. 265. Cet idéal
de progrès intellectuel explique assez bien certaines
diatribes extra-scientifiques de fauteur. Serait-il sans
influence sur ses conclusions scientifiques ellesmêmes?
On voit par là comment la défense du créatianisme
intéresse non seulement lechristianisine, mais le spiri­
tualisme et toute doctrine philosophique qui n’a pas.
comme M. Hæckel, cette conception du suprême progrès.
Avant d'être article de foi, la création est une vérité
rationnelle et qui commande toute la philosophie. Qui
blesse l’une blesse l'autre. De Margerie, op. cit., t. il,
p. 362 sq.
IV. LA CRÉATION ET L’APOLOGÉTIQL'B CATHOLIQUE.—

On sait à quel point ce dogme est attaqué dans les
publications populaires d'allure scientifique, Delépine.
L’enseignement populaire et la vulgarisation scien­
tifique, dans la Revue pratique d'apologétique, Paris.
1" août 1906, et quel est son discrédit presque absolu
dans le monde savant. La gravité de ce fait exige
qu’on se rende compte de ses causes et qu'on essaie
d’y porter remède.
1° « Avant tout, les savants contemporains, écrivait
Miud'Hulsl, ignorent jusqu’aux éléments de la philo­
sophie. Ce n’est pas leur faute, c’est le malheur des
temps. » Mélanges philosophiques, 1892, p. W9.
Parole sévère, à qui bien des faits semblent cependant
donner raison. Et cela se traduit entre autres : 1. par
une confusion presque reçue entre l’image et l’idée,
comme si la possibilité ou l'impossibilité d’imaginer
une notion équivalait à l’impossibilité ou à la possibi­
lité de la penser. De là des notions irreprésentables
par des images propres, parce qu'elles sont, comme la
création, hors de l’expérience, sont tenues pour im­
pensables et rejetées a priori; 2. par une inaptitude
plus ou moins grande à mesurer la portée philoso­
phique des faits. D’une érudition étonnante, d’une
merveilleuse rigueur de méthode dans l'élude des
sciences physiques et naturelles, nombre de savants
manquent de cette formation philosophique et dialec­
tique générale qui permet de déjouer les sophismes.
Leur dogmatisme est par ailleurs d’autant plus intran­
sigeant, qu’il se croit légitimement appuyé sur des
recherches plus méticuleuses.
2" N’y a-t-il pas lieu de signaler aussi la manière
souvent défectueuse dont on présente le dogme? —1. Le
manque de sympathie intellectuelle. Le zele des âmes
ne la donne pas toujours. Familiarisé que l'on est avec
la solution chrétienne, on oublie les difficultés trop
réelles qu’elle offre à l’imagination et à la raison : les
esprits se ferment ne pouvant croire qu’on leur ré­
ponde, quand on n’a pas l’air de les comprendre. Ne
convient-il pas de rappeler que les plus grands philo­
sophes ont senti plus vivement la gravité du pr> .· me’
Ne doit-on pas avoir toujours présent à l’esprit sur
quel abîme on prétend ainsi jeter un pont avec ces trois
mots si vite dits, creavit ex nihilo? — 2. Le- systèmes
étroits d'exégèse biblique compliquent encore U diiû-

2199

CRÉATION

2200

1905. p. 1-47. et les nombreux auteurs cités chez les précédents.
culte. Au lieu d’imiter la prudente réserve des Augustin
Voir Hexaemeron.
et des Thomas d’Aquin, cf. Chr. Pesch, Praelectiones
III. Études théologiques. — Pour les premiers scolastiques,
dogmaticæ, in-8°, Fribourg-en-Brisgau, 1899, t. m,
voir les scolies des éditeurs de saint Bonaventure, Quaracchi,
р. 31-35, n’arrive-t-il pas que l’on confonde le dogme
In IV Sent.. I. II. ·* st. I sq., t. n. p. 14 et passim. ; pour les der­
avec des concordismes privés ut aventureux, avec des
niers : Suarez. De divina substantia, I. III. c. v sq., in-4·. Pa­
opinions exégétiques contestables? Ne mêle-t-on pas
ris, 1856, t. I. p. 210 sq. : De opere sex dierum, t. m. p. 1 sq.;
maladroitement la question de fait et celle du mode,
Disp, metaph., disp. XX, t. xxv, p. 745 sq.; Valentia, Com­
l'interprétation des jours génésiaques avec l’enseigne­
mentariorum theologicorum libri IV, 3· édit., in-toL, Lyon,
1003. t. i. disp. Ill, p. 793 sq. ; Lessius, Opuscula varia, in-fol..
ment biblique de la production ex nihilo, au lieu de
Lyon. 1651, De perfectionibus moribusque diuinis, spéciale­
faire ressortir que ce dogme n’a rien à craindre des
ment 1. III. X. XIV. p. 14 sq.: in-12. Paris, 1881, loc. cit., p. 36 sq.;
opinions diverses sur l’âge de l’univers, ou sur l’an­
en abrégé dans Theologia Wirceburgensis, 2· édit., in-8·, Pa­
tiquité de l'homme sur la terre, ou sur la pluralité des
ris. 1852, t. n, p. 491 sq. ; Collegii Salmanticensis cursus com­
mondes ni de la théorie de l’évolution, ni decelledela né­ pletus, in-8·, Paris. 1876. t. Π, tr. IV. disp. Ill, V, VII, VIII.
buleuse initiale. Le créateur est-il moins nécessaire pour
p. :5 sq. ; A. Pisanus, Theses de creatione mundi circa c. t...
un atome que pour une nébuleuse, pour une seule cel­ Geneseos, in-4·, Ingolstadt. 1564; J. Le Prévost, Commentarii
in /·· part. S. Thomæ de Deo, de opere sex dierum, in-fol..
lule primitive, que pour un monde peuplé dès la preDouai, 1631 ; J. Der-Kennis. De Deo uno, trino, creatore, in-8·,
n ière heure de milliers d’espèces? — 3. Les réponses
Bruxelles, 1655; CI. J. Montagne. De opere sex dierum, in-12,
philosophiques arides, étriquées, font déplus mauvaise
Paris. 1732, reproduit dans Migne, Theologiæ cursus, t. vu,
figure auprès des synthèses monistes. Il est très vrai que
p. 1201 sq. ; Billuart, édit. Lequette, in-4·. Paris, 1872, De opere,
ces constructions sont ruineuses, mais leur faux air de
sex dierum, t. n, p. 85 sq. ; J. Conradi, De opere sex dierum.
simplicité et d'unité leur donne parfois une apparence
in-4", Olmütz, 1761; B. Skrzynecki, De opere sex dierum, in-4·,
séduisante de grandeur. Ne serait-il pas à souhaiter | Posen, 1762: H. Scholliner, De Deo mundi, angelorum et homi­
num creatore, in-8·, Salzbourg, 1764; Al. a Bulsano, institu­
qu'on opposât synthèse à synthèse? Les scolastiques
du xin* et du xvif siècle ont dessiné la synthèse catho­ tiones theologiæ theoretic*, in-8·, Turin. 1875, t. n ; Schrader,
De Deo creante, in-8·, Paris, 1875; J. Scheeben. Handouch der
lique de telle sorte qu’elle n’a rien â craindre d'aucune
Dogmatik, in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1878, t. n,
comparaison. Qu’on laisse tomber leur physique suran­ katholischen
I. III. c. i; trad. Belel, La dogmatique, in-8". Paris, 1881. t. m,
née, et tout ce qui est subtilité dialectique; il y a dans part. I, c. 1 sq.; Die Mysterien des Ch>-istenturns, 2' édit., inleurs vues sur l’acte pur, le Verbe, les idées exemplaires,
8·, Fribourg-en-Brisgau, 1898, p. 175 sq.. 657 sq. : Palmieri, Dt
le processus des créatures de Dieu â Dieu, assez de
Deo creante et elevante, in-8· Rome, 1878: Mazzella, De Dm
creante et elevante, in-8·, Rome, 1880; J.-B. Heinrich, Dogprofondeur el d’élévation pour satisfaire, à défaut de
matische Théologie, in-8·, Mayence, 1888, t. v, I. I, c. i;
mieux, de bons esprits. Et sans doute la synthèse sco­
J.-B. Liagre, De Deo creatore, in-8·. Tournai, 1888; L’rralastique n’est pas le dernier mot de la philosophie,
buru, Cosmologia, in-8·, Valladolid, 1892, diss. II. c. ir. a. 2,
mais c’en est une bonne ébauche. Peut-être nombre de
p. 188sq. ; Hontheim, Institutiones theodiceæ, in-8·, Fribourg-ensavants gagneraient â se familiariser avec elle, autant
Brisgau, 1893, p. 7U5-717; Vacant, Études théologiques sur les
qu'elle gagnerait à ce que leur travail consciencieux la
constitutions du concile du Vatican, 2 in-8·, Paris, 1895, loc.
remit â jour. Nous ne croyons pouvoir mieux faire que
cit.; T. Peach, Institutiones philosophiae naturalis, in-8·,
Fribourg-en-Brisgau, 1897; P. Einig, De Deo creante, in-8·.
de renvoyer pour le développement de ces idées à la
parole autorisée de Mor d’ilulst, Mélanges philoso­ Trêves, 1898; Chr. Pesch, Praelectiones dogmaticae, t. m, De
Deo creante et elevante, in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1899;
phiques, 1892, p. 393-432, La science de la nature et la
P. Minges, Compendium theologiæ dogmat. specialis, in-8",
philosophie chrétienne, publié dans les Annales de
Munich, 1901,p. 91 sq.; P. Mannens, Theologiæ dogmat. insti­
philosophie chrétienne, 1885.
tutiones, in-8·. Ruremonde, 1902. t. n, p. 198 sq. ; G. van Noort.
Voir les ouvrages cités dans le corps de l’article; nous ne rap­
pellerons que les principaux.
I. Au point de vue historique. — L’index très défectueux
de Aligne. P. L., t. ccxi.x, col. 29 sq. : Thomassin, Dogmata
theologico in fol., Venise, 1730, t. 1, 1. V; t. n, 1. V; t. ni, tr. I,
с. xvm; n. n, c. x; Petau, De theologicis dogmatibus, in-fol..
Venise, 1745, t. i, De Dco, loc. cit. : t. n. De Trinitate,loc. cit.;
t. m. De opificio sex dierum, p. 113 sq., reproduit dans Migne,
Theologiæ cursus completus, in-4·, Paris, 1841. t. Vil, p. 913 sq. ;
H. Klee. Manuel de l’histoire des dogmes chrétiens, trad.franç.,
in-8·, Paris, 1848, t. i, part. II, c. m. p. 313 sq.; Ginoulhiac,
Histoire du dogme catholique, in-8·, Paris, 1852, t. l, 1. VI,
c. vu sq., p. 482 sq.; t. Il, I. X, c. ni sq.;l. XI, c. ix sq., p. 313
sq., 534 sq. ; Zockler, Geschichte der Beziehungen zwischen
Théologie und Naturwissenschaft,2in-8·, Gutersloh, 1877-1879;
Klcutgen, Philosophie der Vorseit, 2" édit., in-8', Inspruck,
1878; trad. Sierp. La philosophie scolastique, in-8·, Paris, 1870,
loc. cit. ; Schwane, Histoire des dogmes, trad. Degert, in-8·,
Paris, 4903, 1.1. appendices 7“·, 26b'·.
F. A. Lange, Geschichte des. Materialisnius und seine Bedeutung in der Gegenmnrt, in-8’, Iserlohn, 1866; Histoire du
matérialisme, trad. Pommerol, 2 in-8·, Paris. 1877-1879; L. Mabilleau, Histoire de la philosophie atomistique, in-8·, Paris,
1895; Lukas, Die Grundbegriffe in den Kosmogonien der allen
Volker, in-8·, Leipzig, 1393; Vestiges of the natural history of
creation, 2* édit., in-12, Londres, 1844; A. Bastian, VorgeSchichtliche Schdpfungsliede?· n ihren ethnischen Elementargedanken, in-8·, Berlin, 1893; G. Saint-Clair, Creation records
discovered in Egypt. Studies in the « Buok of the deal s, in8·, Londres, 1898: The seven Tablets of creation or the Baby­
lonian and Assyrian legends concerning the creation, in-8·,
Londres, 1902.
II. En relation spéciale avec Gen., i. η. — F. de Hummelauer. Commentarius in Genesim, in-8·, Paris, c. I, p. 4975; Pelt. Histoire de ΓAncien Testament, 4' édit., in-12. Paris.
1904, t. I, p. 21-45; Guiberl, Les origines,
édit., in-8·, Paris,

De Deo creatore, in-8-, Amsterdam. 1903; Fr. J. Lotti ni, Insti­
tutiones theol. dogmat. specialis, in-8·, Paris,1903, t, i,c. Livsq.,
p. 367 sq.; H. de Dorlodot, Quaestionum quodlibetalium, q. i.
De vera rerum creatarum notione, in-8·. Louvain, 1903; Hur­
ter, Compendium, in-8·, Inspruck, 1903, t. n. p. 201 sq. ; Lahousse. De Deo creante et elevante, in-8·, Bruges, 1904; dom
L. Janssens. De Deo creante et elevante, in-8·, Fribourg-enBrisgau, 1905; Pignataro. De Deo creatore, in-8·. Rume, 190.’·;
Souben, La création selon la foi et la science, in-8·, Paris, 1906:
H. del Val, Sacra theologia dogmatica, in-8·. Madrid, 1906,
p. 343 sq. ; et les autres manuels de dogmatique catholique.
Pour la dogmatique protestante, de Pressensé, Les origines.
Paris, 1883; boumergue, La création et l'évolution, Lausanne.
1884; J. Bost, Création et évolution, thèse, in-8·, Montauban,
1885; W. H. Dallinger, The Creator and what we may know
of Ute method of creation. Londres. 1887: trad. J. Hérivei. Le
créateur et la méthode de la création, in-18, Paris, 1889; G.-J.
Durmeyer, Le programme du créateur, thèse, in-8·, Tunis.
1894; Zockler, Darwinismus und Materialisnius beim Beginn
des xx Jahrhunderts, Gütersloh, 1900, 1902, 1903; E. G.
Stende, Christentum u. Naturwissenschaft, Gütersloh. 1895, et
les ouvrages cités dans la Healencyklopadie. art. Schôpfung.
IV. Ouvrages d’apologétique. — Cardinal de la Luzerne,
Œuvres, in-8·, Paris. 1842. Dissertation sur l’existence et les
attributs de Dieu, t. vu, p. 51 sq., p. 192 sq. ; A. Henry, Les
magnificences de la religion, 1·· série, t. îv, La création,
in-8·, Paris, 1866; Gutberlet, Lehrbuch der Apologetik, in-8n.
Munster, 1888, p. 120-216; Duilhé de Saint-Projet, Apologie
scientifique, 3· édit., in-12. Paris, 1890, p. 132-209; Apolo­
get ische Vortrage, in-8·, München-Gladbach. 1904, p. 41 sq.;
F. Hettinger, Apologie a es Christentums, in-8·, Fribourg-enBrisgau, 1905, t. i; Apologie du christianisme, trad. J. Lalobo
de Felcourt, in-8·, Bar-le-Duc, 1869, t. i, p. 113 sq.; H. Schell,
Apologie des Christentums, in-8", Paderborn, 1905, t. n : Γ.
Schanz, Apologie des Christentums, Fribourg-en-Brisgau, 1905,
t. II.

2201

C R É A T10 N—C R É DIBILIT É

V. Traités et articles divers. — Bossuet, Élévations,
3· semaine, (Euvres, in-4·, Bar-le-Duc. 1863, t. ix. p. 20 sq.:
Heydenrelch, Num ratio humana sua vi et sponte contingere
possit notionem creationis ex nihilo, in-4·, Leipzig, 1790: II.
Gerdii. Opere, in-4·, Bologne. 1784, t. n, p. 414 sq., 429 sq.:
t. m. Démonstration mathématique contre l'existence éter­
nelle de la matière, p. 7 sq.; H. Maret, Essai sur le pan­
théisme dans les sociétés modernes, in-8·, Paris. 1840; Tits,
Théorie de la création, dans Choix de mémoires de la Société
littéraire de Louvain, in-8·, Louvain, 1842 ; Ulrici, Dieu et la
nature, Leipzig. 1862; A. Vanhoonacker, De rerum creatione ex
nihilo, in-8·, Louvain, 1866; E. Caro, Le matérialisme et la
science, 2' édit., in-12, Paris, 1868; P. de Broglie, Le positivisme
et la science expérimentale, 2 in-8·, Paris, 1880-1881 ; C. Gutberlet, Das Sechstagewerk, in-8·, Francfort, 1881 ; Epping. Der
Kreislauf im Kosmos, Fribourg, 1882; Paul Janet. Le matéria­
lisme contemporain, 5* édit., in-18, Paris, 1888; E. Pesnelle. Le
dogme de la création et la science contemporaine, 2· édit.,
in-8·, Arras, 1891; L. Bremond. L'origine du monde, dans la
Science catholique, 1892, t. vi, p. 762 sq.; Constant./.a création
devant la science et devant la foi, ibid., p. 289 sq.: L'univers
d'après la science et d’après la révélation, ibid., p. 193 sq.:
Constans, La conception scientifique de l’univers et le dogme
catholique, in-8·, Paris, 1892; T. Pesch, Die grossen Weltratsel,
2 in-8·, Fribourg-en-Brisgau, 1893 ; Ortolan, L’erreur géocentrique, la pluralité des mondes habités et le dogme de l’incarnution, in-8·, Paris, 1894: Braun, Kosmogonie, in-8·, Munster, 1895;
F.. M. Gaucher, Essai sur les six jours de la création, leur
symbolisme, etc., in-16, Paris. 1896: E. Combe, Le panthéisme
moderne, exposition et réfutation directe et indirecte, in-12.
Paris, 1896; A. Cros, Les nouvelles formules du matérialisme,
in-8·. Paris, 1897; Kaufmann, Die Methode des mecanischen
Monismus, dans le Compte rendu du Congrès des cathol. de
Fribourg.1897, Sciences philosophiques, p. 196sq.; Serlillanges,
La preuve de l’existence d·· Dieu et l’éternité du monde, ibid..
p.590sq. ; G. Mivart, Le monde et la science, trad, franç., in-12,
Paris, 1897 ; Meyer, Das Weltgebaüde, Leipzig, 1898 ; Plassmann,
Himmelskunde, Fribourg-en-Brisgau, 1898; Pohle, Die Sternenwelten und ihre Bewohner, Cologne, 1899; Desfaux, Genèse de
la matière et de l'énergie, formation et fin du monde, dans
les Annales de philos, chrét., 1900, p. 490 sq.; Alaux, Dieu et
le monde, ibid., 1901, p. 680; de Kirwan, Le véritable concept de
la pluralité des mondes, dans la Revue des questions scien­
tifiques, 1902, p. 5-40; de Ligondès, Les dimensions de l’uni­
vers, ibid., 1904, p. 71-88; Lechalas et de Ligondès, Le problème
des mondes semblables, ibid., 1904, p. 597-604; Le matérialisme
contemporain, dans l’Ami du clergé, 1903, p. 929 sq., 1153 sq.,
1185 sq.; J. Mausbach. Weltgrund und Menscheitsziel, München-Gladbach, 1904; F. Ballard, Hæckefs monism false, Lon­
dres, 1905; G. Wobbermin, Ernst Hæckelim Kampf gegen die
chrislliche Weltanschauung, Leipzig, 1906; E. Dennert, Hæckels
Weltanschauung naturiuissenschaftlich-kritisch beleuchlet,
Stuttgart, 1906: Lamine, L’univers d’après Hæckel, in-18, Paris,
collection Science et religion); de Lapparent, Science et apolo­
gétique, in-16, Paris, 1906; La providence créatrice, in-16, Pa­
ris, 1907 (collection Science et religion); W. Mann, Christenlum
>md Hæckeltum, Dresde, 1907; J. Engert. Der naturalistische
Monismus Hæckels auf seine wissenschaftliche Haltbarkeit
geprüft, dans Tneologische Studien, Vienne, 1907, t. xvn;
T. Brandt, Der naturalistische Monismus der Neuzeit, in-8·,
Paderborn. 1907 ; E. Wasmann, Der Kampf um das Enttuicklungsproblem in Berlin, in-8·, Fribourg-en-Brisgau,
1907.
VI. Dictionnaires des sciences religieuses. — Diction­
naire de la Bible, de Vigoureux, art. Cosmogonie, t. il, col. 1084;
Création, col. 1101 ; Dictionary of the Bible, de Hastings, art.
Cosmogony, t. ι, p. 506 sq.; Creature, p. 516; Encyclopaedia
bibhea, de Cheyne el Black, art. Creation, t. I, col. 9o8; Realencyklopadie, art. Schbpfung, t. XVII, p. 684 sq.; Kirchenlexikon, art. Schôpfung, t. X, p.1851.
II. Pinard.
CRÉDIBILITÉ. — I. Définition. II. Caractères

i
I

I

.
!

2202

l’aptitude d une assertion â être crue. En philosophie,
ce sens varierait en fonction du sens que l’on donnerait
au mot croyance. Voir ce mot. En théologie, ce sens
est déterminé par le sens précis du mol foi divine
auquel il correspond. La foi divine est la vertu théolo­
gale par laquelle nous croyons ce que Dieu révèle,
parce que c’est Lui. le Dieu absolument véridique, qui
le révèle. La crédibilité sera donc, en théologie, l’aptitude d’une assertion révélée par Dieu â être crue de
foi divine, c’est-à-dire parce que Dieu l’a révélée.
Deux choses sont à remarquer dans celte définition :
la première est que la crédibilité se rattache strictement
à cette sorte de vérité qui résulte du témoignage, verum
ex testimonio. Il ne faudra donc pas la confondre avec
d’autres qualités objectives, qui ont de l'affinité avec
elle. Par exemple,les « raisons du cœur », l’harmonie
de la révélation avec nos dispositions morales intimes,
peuvent nous rendre aimable ou vénérable une vérité de
foi ; elles ne la rendent pas précisément croyable, eredibilis. Pour engendrer la crédibilité, il faut que de
telles raisons fassent un détour en passant par l’anté­
cédent obligatoire de la crédibilité qui est la véridicité
du témoignage. On dira, par exemple, avec Pascal :
« Qui donc a si bien connu le cœur de l’homme si ce
n'est Dieu?» Et ainsi, les raisons du cœur, transformées
en arguments à l’appui de l’existence du témoignage
divin, deviendront des motifs de crédibilité. Aupara­
vant elles n’étaient que des moteurs d'origine subjec­
tive, qui pouvaient écarter les obstacles et favoriser
l’adhésion, mais étaient impuissantes à la légitimer
adéquatement. En résumé, la crédibilité n’est ouverte
que du côté de sa cause propre. Elle est essentiellement
du vrai ressortissant â un témoignage.
Et, deuxième remarque, ce témoignage est le témoi­
gnage divin. Tant que la foi surnaturelle aura pour
motif formel le témoignage de la Vérité première qui
est Dieu, la crédibilité ne signifiera, à strictement par­
ler, en théologie, que le verum ex testimonio divinn.
Et comme le mot crédibilité n’a cours qu’en théo>ogi<\
et est, même étymologiquement, emprunté au vocabu­
laire de la traduction latine officielle du Ps. xcn, 5, ou
il est pris, il est vrai, dans un sens large, il se trouve
que la définition donnée renferme le sens usager t
premier du mot crédibilité.
Cajetan. In Sum. theol., II· II·, q. i, a. 4. n. 2 sq.; Billot,
Tr. de Ecclesia, introd., S 3, p. 47; Gonet. Clypeus, De fuie,
disp. I*. 8·, 1, prob. 2, S 2, obj. 1*. n. 227-229; Wilmers, De
fide divina, 1. I, c. i, a. 4, p. 10 sq.; Kipalda, Deente superna­
tural!, de fide divina, disp. VI, sect, i, n. 1, 2; Jean de
Saint-Thomas, Cursus theol. de. tide, q. I, a. 3, n. 1-3; Suarez.
De virtute fidei, disp. IV, sect. H, n. 2, 4; Coninck. Adu.<
supernal., disp. XIII, n. 1; Ditton, La vérité de la religion
chrétienne, c. vi, vu, dans les Démonstrations évangéliqu'sâe
Migne, t. vu, col. 363 sq., spécialement prop. 15, col. 3o2 sq.;
Vacant, De certitudine judicii, etc., p. 43.
II. Caractères généraux. — 1° La crédibilité se

présente comme une propriété objective intellectuelle
des assertions révélées. Quelle que soit, en elle!,
la part de métaphore que contiennent ces expressions
témoignage divin, parole de Dieu, etc., l’acte révéla­
teur n’en est pas moins une manifestation de la science
de Dieu, qui s’adresse directement â la connaissance,
en lui donnant un objet, objet qu’elle n’avait pas auparavai t, du moins dans son significat essentiel. L’esprit
peut être en possession, par exemple, des données de
généraux. Hl. La crédibilité dans la genèse de la foi :
Verbe et de Dieu par l’elfet de sa propre fécondité;
sa place et ses degrés. IV. Particularités -de la crédibi­
mais le sens de ces mêmes données, qui résulte de cette
lité rationnelle. V. La démonstration de la crédibilité.
VI. Les suppléances subjectives de la preuve de la cré­ révélation : Et le Verbe était Dieu, Joa., 1, 1, est dû
dibilité. VH. Les motifs de crédibilité. VIII. La crédi­ à l'initiative de l’acte révélateur, lequel a donc, par soi.
une vertu d’illumination intellectuelle et objective. Cf.
bilité et l'apologétique. IX. Décisions canoniques.
X. La crédibilité dans l’Écriture sainte. XL Chez les A. Gardeil, La relativité des formules dogmatiques,
dans la Revue thomiste, 1904, t. XII, p. 52. A rapprocher
saints Pères. XII. Dans la théologie scolastique.
la proposition 20du décret Lamentabili sane exitu du
Xlll. Étal moderne de la question.
4 juillet 1907 : Revelatio nihil aliud esse potuit quam
L Définition. — La crédibilité peut se définit* :

2203

CRÉDIBILITÉ

2204

ac.'/uisita ab homine suie ai! Deum relationis eon- I
III. La crédibilité dans la genèse de l’acte de foi ;
scientia. La crédibilité, se présentant de prime abord ' SA PLACE CT SES DEGRÉS. — I. SA PLACE. — L’aCte de
comme une relation des assertions révélées à celte vertu
foi, tout surnaturel soit-il. ne laisse pas d’être un acte
illumiuatrice, participera de son caractère objectif et
humain. 11 doit, de ce chef, rentrer dans le dynamisme
intellectuel.
général des actes organiquement liés, dans la dépen­
2“ La crédibilité est une propre té commune de toutes
dance de notre fin ultime et obligatoire, qui constitue
les assertions révélées. « L’objet de foi, dit saint Tho­
notre vie psychologique et morale. La raison de lin
mas d'Aquin, peut être considéré en deux manières :
suprême, en effet, fait abstraction des notions de natu­
d’abord, dans ce qui le constitue spécialement; ensuite,
rel et de surnaturel qui la divisent analogiquement.
en général, sous la raison commune de crédibilité. »
Elle est notre bien sans épithète, et la réalisation de ce
Sum. theol., Π* II”, q. I, a. 4, ad 2“m. Sous le premier
bien s’impose à nous comme le devoir absolu et pre­
aspect, les assertions révélées relèvent de la dogmatique
mier. L'adhésion à la prédication évangélique dont
spéciale; sous le second, elles fondent une propriété
l’objet représente un bien particulier dont la con­
générale analogue à la propriété transcendantale de
nexion nécessaire avec la tin ultime reste à établir doit,
vérité que fonde l’être en général; celte propriété est le
à ce titre, être considérée comme appartenant à l’ordre
vrai de crédibilité, qui s’attache à tous les dogmes,
des moyens. Le premier acte inaugurant cette adhésion,
sans égard pour leur contenu intrinsèque, parce qu'il
à savoir la perception de l’assertion révélée, auditas
ne les considère que dans leur rapport avec l’antécédent
fidei, suppose donc déjà existants et en exercice les
commun â tonies les vérités révélées,letémoignagedivin.
quatre mouvements psychologiques qui intègrent l’ordre
3° La crédibilité nenonce qu’une vérité extrin­
suprême de l’intention humaine, à savoir : la connais­
sèque. Elle dit que telle assertion, en tant qu’attestée sance de notre bien en général, son amour également
et témoignée, est vraie; elle ne découvre pas sa vérité général, la dictée de la syndérèse nous intimant de ne
intérieure. Par là, la crédibilité diffère de la vérité
rechercher notre bien propre que dans une fin en rap­
scientifique, au sens large et traditionnel de ce mot.
port avec notre nature rationnelle considérée non
Celle-ci résulte de l’évidence interne des choses con­ seulement dans ses exigences de nature, mais aussi
nues, premiers principes dont les termes s’incluent,
dans ses capacités obédientielles, l’adhésion de la vo­
démonstrations rigoureuses ou faits manifestes. L’irré­ lonté à cette dictée par une intention efficace. Voir Acte
ductibilité entre ces deux sortes de vérités est absolue.
remain, 1.1, col. 3i3. C’est une vie morale déjà en acti­
Quelles que soient la véridicité d’un témoin et la cer­
vité que la proposition de la doctrine révélée vient
titude du fait de son témoignage, lors même que cette
surprendre pour lui ouvrir de nouvelles perspectives.
véridicité serait métaphysiquement nécessaire et ce fait
La proposition de la vérité révélée contient deux
manifeste, la vérité conséquente au témoignage ne assertions principales : 1“ Vous devez croire telle vérité
change pas de nature. Elle est nécessairement vraie
qui a rapport à votre fin ultime, à votre salut; 2“ vous
comme attestée; mais je n’en ai pas la science, la vision devez la croire, parce que Dieu la révèle. Ces deux
intellectuelle; elle n’est pas vraie, absolument parlant,
assertions font appel aux deux principes de la syndé­
pour moi. Cajetan, hi Sum. theol., 11« II”, q. t, a. 4.
rèse, à savoir : le principe de l’obligation qui incombe
4° La crédibilité a une signification pratique. Elle
à tout homme de tendre à sa lin ultime; le principe
n’est pas pure vérité spéculative. Elle énonce qu’une
de l’obéissance que la nature intellectuelle créée doit à
assertion est bonne pour la foi divine. D'ailleurs, cette
Dieu, obéissance qui se rattache elle-même à l’obligation
bonté pratique n’est donnée que si l’assertion en ques­
de tendre à la fin dernière dont elle représente l’une
tion est évidemment apte à être crue. Et celle-ci ne
des issues. Il n’y a rien dans l’énonciation el la recon­
sera véritablement apte à être crue que si le fait du
naissance de ces principes qui dépasse la portée de la
témoignage véridique divin ne fait pas de doute au
syndérèse complétée par la science morale. Si l’entrée
point de vue spéculatif. II s’agit, en effet, d’autoriser en scène de la prédication évangélique nous suggère
l’acte de foi divine qui est une adhésion absolue de
d’y avoir recours, la raison seule suffit à les justifier.
l’intelligence à l’assertion révélée, et l’on comprend
Ils renforceront donc la dictée de la syndérèse nous
qu’une adhésion intellectuelle absolue exige du juge­ intimant de ne rechercher noire bien propre que dans
ment de crédibilité qui l’autorise pratiquement des une fin rationnelle, et ce dietamen, explicité par ces
garanties non seulement morales mais intellectuelles,
deux jugements, se traduira aussitôt, dans la volonté,
qui excluent toute hésitation de l’esprit. La crédibilité,
rectifiée par l’appétit du bien rationnel, par une in­
bien qu’appartenant à l’ordre du vrai pratique, doit
tention efficace de croire à la parole d’un Dieu qui
donc, pour être adéquate à ce qu’elle autorise, pour
révèle une vérité salutaire. L’ordre d’intention morale
offrir une bonté vraie, qui légitime l’acte absolu de la
présupposé par la foi est dès lors intégral.
loi, présupposer la certitude intellectuelle de son bien
il faut noter que la dictée de la syndérèse ainsi
fondé, que cette certitude soit le résultat d’une illumi­ complétée, et l’intention conséquente, tout en étant en
nation divine, comme c’est le cas pour ce que nous soi d’ordre naturel et rationnel, peuvent dans certains
appellerons la crédibilité surnaturelle, ou qu’elle cas, spécialement celui où un homme est prédestiné effi­
provienne d’un examen rationnel portant sur les mo­ cacement à croire, être déjà sous l’inlluence de la grâce
tifs dits de crédibilité, comme c’est le cas pour la crédi­ qui aboutira à la foi. Dans le cas cité, en ellet, les juge­
bilité naturelle.
ments en question expediunt ad salutem el, pour autant,
Ces quatre propriétés d’ailleurs conviennent toutes sont visés par le 7’ canon du II’ concile d’Orange,
aussi bien à la crédibilité surnaturelle, qui ressortit Denzinger, Enchiridion, n. 150, où il est dit que nous
au témoignage intime de la vérité première, qu’à la
ne pouvons avoir la pensée, cogitare, d’un bien qui a
crédibilité naturelle qui ressortit à la preuve ration­ •rapport au salut éternel, ut expedit ad salutem, sans
nelle de ce témoignage. Voir plus loin.
une illumination et une inspiration du Saint-Esprit. Il
semble bien, d’ailleurs, que la pensée du devoir de
Billot, De vi'tutibus infusis, th. xvn, § 2, p. 296; S. Tho­
croire pour réaliser sa fin ultime el pour obéir à Dieu
mas et Cajetan, loc.cit.; Guillaume d'Auvergne, Tr. de fide, p.15,
est celle d'un bien qui a rapport au salut éternel. Cf.
des Opéra omuia, 1591; Vacant, Études tMologii/ues sur la
concile du Vatican, const. De fide, c. ni, au commen­
const. Dei Filius, η. 561 ; Perrone, Predict. theol., t. it,
cement et passim. Chez ceux qui doivent aller jusqu’à
col. 1362; Tolet, In Sum. theol., II· 11·, q. t, a. 4, concl. 3 ; Al­
la foi, ces jugements el la volonté de croire qui les
bert le Grand, In IV Sent., 1. Ill,dist. XXIII, litt. G; (list. Xlll,
suit, encore que cette volonté soit conditionnelle quant
ad 2—; Itipalda, De /Ide divina, disp. VI, sect, v, η. 43 sq. ;
à l’adhésion à une vérité déterminée et malgré leur
Ferré, Tr. de fide, q. tv, sect, t, n. 2.

CRÉDIBILITÉ

2205

teneur objective purement rationnelle, doivent donc
être regardés comme étant sous l’excitation de la
grâce : Etenim benignissimus Dominus... et errantes
gratia sua excitat atque adjuvat ut ad agnitionem
veritatis venire possint. Concile du Vatican, loc. cit.
De cette intention générale il s’agit de passer â
l’adhésion à telle vérité salutaire proposée de la part
de Dieu. A l’ordre d’intention succède l’ordre d’élec­
tion.
L’acte de foi, étant un acte humain, suivra dans ce
second stade les phases psychologiques des actes
humains ordinaires. De fait, tous les théologiens admet­
tent dans la genèse de l’acte de foi des mouvements
psychologiques qui ont une analogie frappante avec
ceux de l’acte humain en général. Le conseil est re­
présenté par la recherche de la crédibilité; celle-ci
aboutit à un jugement pratique ferme et obligatoire, le
jugement de crédentité, l’analogue du jugement obliga­
toire qui termine le conseil; le consentement et l’élec­
tion qui suivent sont représentés par le pius creduli­
tatis affectus; Vimperium fidei et Vobsequium intel­
lectus final ont leurs noms en toutes lettres dans la
psychologie de l’acte humain. Il est facile de faire
cadrer toutes ces données avec le tableau descriptif
des éléments psychologiques d’un acte humain complet
que nous avons établi d’après saint Thomas. Voir Acte
humain, t. J, col. 343. Justifier ce tableau nous entraî­
nerait sur le terrain du mot Foi. Il est nécessaire
cependant de le présenter ici pour manifester le rôle
de la crédibilité. Pour sa justification, voir A. Gardeil,
La crédibilité, dans la Revue thomiste, mars 1905,
р. 3-16, et dans La crédibilité et Vapologétique, I. I,
с. i, Paris, 1907.
RÉSUMÉ DE LA GENÈSE DE L’ACTE DE FOI

Z. ACTES QUI REGARDENT LA FIN

ORDRE DE L'INTENTION
Actes d’intelligence.
1· Idée

Actes de volonté.

de notre bien.

2· Volonté de notre bien
(simplex velle).
3· Jugement rationnel pro­
4· Volonté efficace, inten­
posant le bien rationnel total tio, d’adhérer au bien rationnel
comme objet nécessaire de notre total comme à son objet néces­
volonté.
saire.
Ce jugement s’explicite dans
Cette intention s’explicite
les deux jugements suivants dans les deux intentions sui­
(raisons de croire) :
vantes :
a) Tout homme doit vouloir sa
a) Je veux efficacement ma
fin dernière, mon salut.
fin dernière, son salut.
b)
Je veux obéir intellectuelle­
b) Tout homme doit l’obéis­
ment
à Dieu s'il me révèle
sance intellectuelle au
Dieu révélateur.
quelque vérité.
N. B. Chez ceux qui doivent croire effectivement, ces deux
actes 3· et 4· sont surélevés par l’illumination et l’excitation de la
grâce.

AUDITUS FIDEI :

INTERVENTION DU MESSAGE DIVIN

PROPOSANT LA VÉRITÉ SALUTAIRE

II. ACTES OUI REGARDENT LES MOYENS
1* Ordre de l’élection.
5· Conseil touchant le rap­
6· Consentement de la vo­
port de la fui au message avec lonté au rapport de la foi au
le bien total de l’homme.
message avec le devoir de
a) Avec le devoir de tendre tendre au salut, avec Je devoir
au salut.
d’obéir â Dieu.’
b) Avec le devoir d’obéir à
Dieu révélateur.
La détermination de ce rap­
Ce consentement s’explicite
port se fait au moyen des mo­ dans les deux consentements
tifs dits de crédibilité qui doi- subordonnés suivants :
vent établir que Dieu révèle
véritablement l’assertion. Ils
aboutissent à deux jugements :
a) Jugement rationnel de créa) Croyance naturelle de la

2206

dibiiité : Credibile est,
vérité intrinsèque de l’as­
crédibilité simple.
sertion, foi scientifique.
b) Jugement rationnel qui
b) Consentements à la foi à
constate que le rapport
l’assertion comme repré­
cherché est établi, que
sentant un bon moyen :
l’adhésion à l'assertion ré­
1) de tendre à la fin der­
vélée constitue pour une
nière; 2) de remplir le de­
raison un bonum, hones­
voir d’obéissance au Dieu
tum.
révélateur.
7· Jugement surnaturel
8· Élection surnaturelle
de crédentité. Credendum de la foi à l’assertion pro­
est, crédibilité nécessitante. posée, pius affectus.
2* Ordre de
9* Commandement. Crede,
imperium fldei, crédibilité im­
pérative.
11· Acte de foi, émis par
l’intelligence spéculative : executio intellectus — obsequium
fldei ; crédibilité impérée ac­
tuelle ou consommée.

l’exécution.

10· Acte exécutif de la
volonté
(executio activa
fldei).
12· Jouissance, qui, dans
l’acte de la foi vive, est un
eftet de la charité, dans l’acte
de la foi informe, est la délecta­
tion qui accompagne toute opé­
ration normale.

il. DEGRÉS DE LA CRÉDIBILITÉ. — Dans le tableau
précédent on voit la crédibilité intervenant â quatre
reprises en qualité de moteur objectif des actes de
volonté correspondants, avec une progression d’effica­
cité qui détermine une croissance proportionnelle de
l'adhésion volontaire. Nous avons caractérisé ces degrés
de la crédibilité par ces expressions : crédibilité
simple, crédibilité nécessitante, crédibilité impéra­
tive, crédibilité impérée. Nous devons maintenant
expliquer ces expressions.
1° Crédibilité simple. — C’est la propriété que l’asser­
tion révélée manifeste devant l’intelligence naturelle â
la suite de la recherche et de l’examen rationnel des
motifs de crédibilité. Les motifs de crédibilité sont
des arguments d’ordre spéculatif, destinés directement
à établir le fait de l’attestation par Dieu de l’assertion
proposée comme révélée. Indirectement et par contre­
coup, ils meuvent la raison pratique â juger que l’as­
sertion proposée peut être crue de foi divine, et cela
sans aucune imprudence, attendu que, autant que la
raison spéculative peut se prononcer en pareille ma­
tière, c’est vraiment Dieu qui la révèle. Vis-à-vis du
fait du témoignage divin, les motifs de crédibilité sont
donc des preuves; vis-à-vis du jugement rationne) pra­
tique de crédibilité et surtout du jugement conséquent
qui déclare l’assertion proposée bonne pour la foi
divine, ce sont des motifs. D’où leur nom.
Nous donnons à la crédibilité ainsi obtenue le nom
de crédibilité simple, parce qu’elle répond, adéquate­
ment et sans la dépasser, à la signification du mol cré­
dibilité, lequel, d’après la synonymie et l’homonymie,
ne dit qu’une pure possibilité vis à-vis de la foi divine.
C’est là, en ellet, tout l’aboutissant du jugement de
crédibilité en tant que basé sur les seuls motifs de cré­
dibilité. Il rend la foi divine possible pour un être
humain, agissant selon ses exigences rationnelles; il
ne la rend pas nécessaire. Elle esl, de ce fait, rationi
consentanea, concile du Vatican, const. De fide, c. m.
Denzinger, Enchiridion, n. 1639 : rien de plus. C’en
serait assez pour nécessiter un acte de foi naturelle, où
Dieu serait considéré comme un témoin ordinaire; c*
n’est pas suffisant pour nécessiter un acte siirnaturellement motivé et libre, comme est l’acte de foi divine.
C’est peut être en considérant le droit à la foi natu­
relle qu’implique la preuve de la crédibilité que cer­
tains théologiens parlent de la crédibilité simp>
comme d’une crédibilité nécessitante, comme saint
Thomas dans ce passage : non crederet nisi ri dem
esse credendum vel propter evidentiam signorum rei
aliquid hujusmodi. Sum. theol., Il· II», q. i. a. i.
ad 2um. A moins que l’on ne préfère expliquer cette
crédentité anticipée par une manière spéciale de consi-

2207

CREDIBILITE

£2ύ3

crédibilité, de simple possibilité qu’elle était, est de­
durer la crédibilité simple et les motifs de crédibilité
eux-mêmes, qui consisterait à les envisager, non dans venue nécessitante.
leur teneur naturelle, mais comme des instruments au
Le jugement de crédentité est surnaturel. En effet,
autant que l'intelligence peut être cause efficace visservice des grâces actuelles qui préparent l’acte de foi,
ou de la foi déjà existante, dans ce cas, le mot creden­ à-vis de la volonté, ce jugement doit gouverner de si
dum désignerait un véritable droit à la foi surnatu­
lumière l’acte d’élection, qui, sous son intluence,
relle, ayant sa source non pas uniquement dans la
choisit la foi divine. Or, un acte de volonté qui dé­
vertu propre des motifs de crédibilité, mais dans cette
cide de l’acte de foi divine ne peut être que surnaturel.
même vertu, pour autant qu’elle est déjà sous l'empire
Cette essence surnaturelle du jugement de crédentité
d'autres influences, de l'ordre surnaturel. Il reste que,
peut s'expliquer de deux manières. Si l’on admet,
prise en soi, la crédibilité simple, résultant du motif comme nous l'avons proposé col. 2207, que le jugement
de crédibilité, rend la foi divine humainement possible
de la syndérése qui édicte le devoir de croire était déjà
el ne l’exige pas.
surnaturel, le caractère surnaturel du jugement de
crédentité s’explique de lui-même. Si l’on admet au
Le jugement de crédibilité sous sa formule native,
credibile est, ne répond qu'implicitement à la ques­ contraire, ce qui est possible à ne considérer que sa
tion pratique proposée à la délibération du conseil par
teneur objective, que le jugement de la syndérése est
l'intervention du message évangélique. Cf. .1. Pontius,
le fruit de la raison naturelle, comme le jugement de
In Scot. Sent., part. 111. dist. XXV, q. π lateralis,
crédibilité simple est lui-même naturel, c’est avec le
n. 124. D’où la transformation que nous proposons jugement de crédentité que le surnaturel devra débuter
dans notre tableau n. 5 de la formule a) en une autre
dans la genèse de l’acte de foi, sous la forme d’une
b) équivalente, mais où est mise en relief la relation
illumination, d’un affermissement, d’une surélévation
pratique de moyen à lin. qui existe entre la foi à l’asser­ de ce jugement. Cela est de tonte nécessité, car un ju­
tion reconnue croyable et le devoir de croire. Celte gement purement naturel ne peut édicter une obligation
formule pratique n'est pas encore le jugement de crécatégorique à l’égard d’un acte qui dépend de causes
dentité. lequel édicte un droit et un devoir, mais elle
divines. La première solution est la plus conforme à
le prépare cependant en ménageant la transition. Avec l’économie de la préparation à la foi telle qu’elle a lieu
elle, la crédibilité garde vis-à-vis de la foi son caractère I d’ordinaire. La seconde est logiquement possible.
en quelque sorte facultatif en raison du caractère sur­
La crédibilité nécessitante s’impose à la manière
naturel de l’adhésion de la foi divine qu’elle condi­
d’un verdict de conscience, verdict qui laisse place à
tionne. Le mouvement de volonté qui suit, consacre
la liberté tant d’exercice que de spécification. C’est
cette constatation, par un consentement conditionnel,
une proposition urgente de mon devoir; ce n’est pas
qui porte sur le moyen en tant qu’il est utile et bon pour encore un ordre contraignant. La volonté peut non
la fin. bonum honestum, non en tant qu’obligatoire.
seulement se dérober mais encore opter pour un parti
C’est le jugement de crédentité qui va le déclarer contraire; mais, ce ne sera qu’en allant contre la
obligatoire, et c’est la pieuse affection qui, recueillant
conscience, ou en se mettant en contradiction soit avec
l'arrêt de la raison pratique, va. par une démarche
l’intention vertueuse par laquelle elle adhérait antérieu­
libre, le fixer en termes de volonté.
rement au devoir d’obéir â la Vérité première lui révé­
2° Crédibilité nécessitante. — La crédibilité nécessi­ lant son salut, soit avec le consentement légitime donné
tante, qui constitue la modalité de l’objet du jugement au jugement de crédibilité simple, c’est-à-dire à la vue
de crédentité, est ainsi nommée parce qu'elle mani­
de l’aptitude à être crue de foi divine qu'offrait l’asser­
feste, dans l’assertion proposée comme révélée, une
tion proposée. Elle est libre absolument parlant : elle
aptitude à la foi divine qui rend cette foi, non plus ne l’est pas moralement, c’est-à-dire, si elle veut tenir
seulement possible, mais exigible.
compte des droits sanctionnés par le jugement de cré­
Les jugements de crédibilité simple, sous ses deux dentité et de son acquis légitime antérieur.
formules, ne sauraient être qu’un jugement provisoire
Si l’on admet que l’intention ferme de croire au Dieu
subordonné à l'issue du conseil, semblable à ces juge­ révélateur du salut, tableau, n. 4, qui constitue la par­
ments successifs que, dans un conseil formé dp plu­ tie fondamentale de cet acquis, est déjà surnaturelle,
sieurs personnes, on émet, sans préjudice de la déci­
l’élection de la foi qui la consomme l’est à plus forte
sion finale, en regard de chacune des solutions qui
raison. Si l’on considère, au contraire, cette intention
peuvent convenir au cas proposé. Le jugement de cré­ comme l'effet d’un jugement naturel de la syndérése, il
dentité clôt le conseil et contient celte décision finale.
faut en pareil cas reconnaître comme surnaturelle
Gomme tout jugement prudentiel, il lie la mineure
l’élection de la volonté qui suit le jugement surnaturel
fournie par les recherches du conseil avec la majeure
de crédentité et précède le commandement de croire.
de principe formulée antérieurement dans la syndérése
C’est pourquoi les canons 5 et 7 du H' concile d’Orange
et son verdict est, par conséquent, absolu et obliga­ déclarent œuvre du Saint-Esprit ce pius credulitatis
toire, de tout l’absolu et de tout l’obligatoire de son
affectus quo in eum credimus qui justificat impium,
principe.
l'élection, le consentement catégorique à la prédication
Dans l'espèce, la majeure, formulée antérieurement
salutaire.
par la syndérése et acceptée par la volonté (actes 2 et3),
C’est à ce caractère de verdict prudentiel proposé à
édicte les droits de la fin dernière et l'obligation
un choix libre et à celte intervention nécessaire de la
d'obéir intellectuellement à la révélation divine, sur­
grâce dans ce choix libre que sont dus d’une part ces
tout si elle révéle ce qui concerne la fin dernière; la
iluctuations des convertis arrivant au moment décisif,
mineure formulée par les jugements provisoires du
ces retours en arrière vers les motifs de crédibilité,
conseil, acceptés par la volonté, atteste qu'une asser­
vers l’urgence même du devoir de croire, pour en
tion déterminée, portant d’ailleurs sur une .vérité salu­ opérer une suprême vérification, et, d'autre part, chez
taire, est vraiment révélée par Dieu, ou, en d’autres ceux qui font le pas, le sentiment d'une démarche
termes, que la foi à cette assertion est le moyen de
spontanée et cependant obligatoire, l'expérience du
satisfaire au devoir exprimé dans la majeure. Dès lors,
« coup de grâce ».
sous l’empire de la nécessité contenue dans cette ma­
La conséquence de cette liberté et de cette interven­
jeure, et des consentements antérieurement accordés
tion surnaturelle qui caractérisent l’élection de la foi à
à la majeure et à la mineure, la raison prudentielle
une assertion déterminée, c’est que la crédibilité néces­
conclut : il faut croire de foi divine l’assertion pré­ sitante n’est pas encore immédiate. Elle nécessite
sentée. C’est le jugement de crédentité. Avec lui la
objectivement la résolution de faire l’acte de foi ; mais

CRÉDIBILITÉ

2209

elle n'a de rapport avec l'acte de Toi lui-même, que
par l'intermédiaire d'une élection libre et surnaturelle.
Moralement parlant, celle élection est chose due; elle
n’en reste pas moins libre et, de plus, incapable de se
produire sans un secours divin Iris spécial. C’est un
intermédiaire soi juris à ce double point de vue, et
duquel dépend l'efficacité définitive de la crédibilité
obligatoire.
3’ Crédibilité impérative. — Dans la psychologie de
l'acte humain (voir ce mot), nous avons distingué entre
le jugement pratique obligatoire et le commandement.
C’est, quant au fond des choses, les modalités mises à
part, la distinction du verdict, sententia, et de l’arrêt,
decretum, dans le processus de la justice humaine. Le
premier jugement concerne la décision intérieure que
prend la volonté; le second, qui suppose cette décision,
oriente vers l’acte extérieur la volonté déjà décidée :
d'où son caractère impératif. Dans la psychologie de la
foi. nous retrouvons ces deux moments : après s’être
décidée intérieurement à la foi, la volonté doit mou­
voir l'intelligence à la foi. Dans cet ordre exécutif, la
raison ne lui dit plus senlentieusement : Credendum
est, mais, prenant acte de sa décision antérieure, elle
lui dit impérieusement : Crede. La volonté toujours
libre dans son fond, dès qu’il s’agit d’un bien particu­
lier, peut résister à ce commandement : elle a la liberté
de contradiction; mais, s'étant interdite toute autre
issue par l’élection libre qu’elle a faite de la foi. elle
n’a plus, à moins de tout remettre en question, ce qui
est un acte de la liberté de contradiction, la liberté de
contrariété ou d'option. La crédibilité impérative, que
d'-veloppe le jugement contenu dans l’imperium fidei,
est en ce sens immédiate. L'acte de l'intelligence obéis­
sant à la volonté, l'acte de foi proprement dit, l'obsequium fidei, reconnaît dans la crédibilité impérative
son justificatif objectif immédiat. Dans l’imperium la
crédibilité est en plein exercice de crédibilité. Cf. S.
Thomas, De virtutibus in communi, q. I, a. 7.
La crédibilité impérative est, au point de vue con­
cret, l’équivalent de la crédibilité actuelle, et d’ordinaire
on les confond. Cependant, au point de vue de l'ana­
lyse psychologique, elle en diffère. Un acte d’intelligence
comme est l'imperium fidei ne saurait actionner un
autre acte d’intelligence comme est l’obseqttium intel­
lectus sans un acte intermédiaire d'utilisation. C’est
par la médiation indispensable de cet acte volontaire
que la crédibilité impérative est séparée et distinguée
de la crédibilité actuelle, terme propre de l'acte de foi.
4" Crédibilité impérée. — Les théologiens se servent
constamment du mot credibile pour désigner l’objet de
foi lui-même, l'article de foi. Cf. S. Thomas, Sum.
theol., Π“ II®, q. t. a. 6 : Utrum credibilia sint per
certos articulos distinguenda. Le mot credibile est, dans
ce cas, équivalent de creditum. 11 n’en dill'ère que par
son mode de signification qui est celui, non d’une chose
réalisée, mais d’une aptitude à la foi sinon potentielle
du moins encore virtuelle. Y a-t-il place dans cet em­
ploi du mot credibile pour un quatrième degré de la
crédibilité?
Nous ne pouvons en douter et l'expliquons ainsi. La
crédibilité impérative peut être considérée de deux
manières : d’abord, dans le rapport du décret qui la
formule à l’acte de volonté antérieur de l’élection, impe­
rium est actus formalite)· intellectus virtualité)· volun­
tatis : ainsi considérée, elle participe de la nature agis­
sante de l’imperium lui-mème; ensuite, dans le rapport
immédiat qu'établit el impose l’imperium fidei entre
i < vérité de foi et l’illumination de la Vérité première,
rapport qui la rend actuellement recevable en vertu du
témoignage de cette Vérité première. C’est de la vérité
de foi ainsi conçue que saint Thomas dit : Non habet
quod sil actu CREDIBILIS nisi ex veritate prima sicut
culer est visibilis ex luce. In 1I’ Sent., I. III, dist. XXIV,
DICT. OE T1IÉO1.. CATUOU

2210

q. i. a. 1. sol. 1. Dans le premier sens, elle devait la
modalité de sa crédibilité au contre-coup sur l’intelli­
gence de l'acte volontaire de l'élection, elle était une
cause de l'acte formel de foi; entendue dans le second
sens, elle fait corps avec lui,elle devient son terme ac­
tuel; là agissante, ici agie : là impérative, ici impérée.
Considérée comme impérative, elle spécifie l’acte dé­
nommé imperium fidei; considérée comme impérée,
ou comme actuelle, selon le mot de saint Thomas, elle
spécifie l’acte dénommé obsequium intellectus. Ce der­
nier acte n’est autre que l’acte formel de foi dont l’ob­
jet propre est la vérité crédita. Entre le credibile actu
et le creditum, il n’y a que la distinction qu'établissent
les intermittences de l'acte de foi. Une fois la vérité de
foi dans l’état de crédibilité impérée, sans nouvel im­
perium, puisque celui-ci est acquis, par l'effet d'une
simple motion applicalrice mettant en acte l'habitus de
foi, elle passe à l'état de vérité actuellement crue. La
crédibilité impérée ou actuelle peut être donc consi­
dérée comme l’achèvement de l’ordre de la crédibilité,
comme une crédibilité consommée.
Avec la crédibilité consommée, nous avons achevé de
justifier les quatre formes étagées de la crédibilité : la
crédibilité simple, nécessitante, impérative, impérée
ou actuelle.
Si nous considérons ces degrés au point de vue
spécifique, nous les voyons se partager en deux espèces
irréductibles. La crédibilité simple est, en effet, de
l’ordre naturel comme ses deux antécédents : le devoir
de croire et la preuve rationnelle du fait de l'attestation
divine. La crédibilité nécessitante, la crédibilité impé­
rative. la crédibilité actuelle ou consommée ne sonl.au
contraire, que trois degrés d’intensité d'une seule et
même crédibilité, la crédibilité surnaturelle, qui s’ac­
centue à mesure que le progrès du fonctionnement
psychologique de l’acte de foi, sous l’action divine,
voit s’affirmer de plus en plus urgents et immédiats
les droits de la Vérité première. Il y a donc seulement
deux espèces de crédibilité.
Dans ces deux acceptions spécifiques, la crédibilité
constitue une propriété de l'objet de foi relative à
l’intelligence humaine, propriété analogue à la pro­
priété transcendantale de visibilité que développe
l'essence divine vis-à-vis de l'intelligence du bienheu­
reux et que saint Thomas, Sum. theol., I», q. xn, a
rangée parmi les attributs de Dieu, et à la propriété de
cognoscibilité que l’être divin manifeste en regard de
l’intelligence créée capable de connaître l’être univer­
sel. S. Thomas, ibid., a. 12.
La crédibilité surnaturelle sera donc la propriété
transcendantale que possède la révélation divine objec­
tive en regard de l’intelligence enrichie, ou en voie
d’être enrichie, de la vertu de foi surnaturelle. La cré­
dibilité rationnelle sera la propriété transcendantale
que possède la révélation divine objective en regard de
l'intelligence naturelle.
L’intelligibilité divine se proportionne par ces quatre
propriétés : cognoscibilité naturelle, crédibilité ration­
nelle, crédibilité surnaturelle, visibilité, à l'effort con­
tinu de l’intelligence créée, soutenue par une illumi­
nation divine progressive, pour entrer dans la connais­
sance de l’Être divin, et assure ainsi la soudure des
quatre ordres de connaissances par lesquels elle
l’atteint: métaphysique, apologétique, théologie, science
des bienheureux.
I. S. Thomas, Sum. theol., I· 11·, q. vm, xi-xvu; Π· II·.
q. ι-v; Quiestiones disp., De veritate, q. xiv, De fide; Salm:·Li­
censes, De fide, disp. 1. dub. V, S 3. η. 200 sq.; S. Antonin.
Summa theol., part. IV. De fide, c. I, col. 425; Sylvius, In .Su m
theol., IP 11·, q. t, a. 4, t·; Bafiez, In Sum. theol., U· U·.q. t.
a. 4, dub. n, concl. 3·, 4·, col. 47; Conînck, Actus sup-.·
isp. XIII, dub. il, n. 12, 15; Alexandre de Halés, Sum. th- .
art. 111. q. Lxviii. a. 2; Poncius, Suppl, in comment. Scoti :n-

ΙΠ. - 70

2211

Cr.ÉDIDILITÉ

2212

de crédentitê, qui, moralement nécessitant vis-à-vis de
l’élection de la foi surnaturelle, veut être autorisé abso­
lument au point de vue de la moralité humaine. Tout
acte qui ne procède pas de la vue certaine de mon de­
voir est un péché. Je ne puis m’imposer catégorique­
ment, sans esprit de possibilité de retour, un acte de
soumission intellectuelle, surtout à une assertion qui
concerne ma fin dernière obligatoire, comme je le fais
dans le jugement de crédentitê, que si cette assertion
m’est évidemment croyable. Et comme les grâces illuminatrices qui surnaturalisent le jugement de crédentitc ne font pas d’ordinaire la lumière sur ce que je
dois croire, c’est à ma raison de mettre l’objet qui m’est
proposé dans cette lumière où croire m'apparaîtra
comme un acte souverainement moral. La crédibilité
rationnelle devra donc être absolue par le côté ou elle
conditionne le jugement de crédentitê, c'est-à-dire en
tant que propriété pratique, mais d’un caractère pra­
tique spécial, ne l'oublions pas, puisque c’est un acte
intellectuel absolu qu’elle garantit.
2° L’antécédent spéculatif de la crédibilité, la preuve
IV. Particularités he la crédibilité rationnelle.
rationnelle du fait du témoignage divin, considéré dans
— La crédibilité rationnelle ou crédibilité simple de­
mande un examen spécial. Elle est située, en effet, au
sa valeur intrinsèque, peut être relatif. De fait, la plu­
nœud de la psychologie tie l acte de foi, là ou s’entre­ part des motifs de crédibilité en sont là. En droit, il
doit en être ainsi. Car. ce n'est pas dans un but de
croisent l’illumination divine prête à le fonder surnaturellement, et les lumières rationnelles qui l'auto- : science spéculative et abstraite que cette preuve ra­
tionnelle est incorporée au processus de la genèse de
risent moralement. Elle constitue, dans le genre
crédibilité, l'une de ces espèces de transition qui dans
l'acte de foi, mais dans un but pratique et concret.
les sciences naturelles attirent davantage l’attention des
Il s'agit de fixer intellectuellement une conscience
éveillée vis-à-vis du devoir de croire sur ce que la
savants à raison de la lumière que leurs caractères mixtes
semblent appelés â projeter sur la genèse des êtres.
parole d’un prédicateur lui représente en regard de ce
devoir. Or, cette conscience sera fixée dans le sens de
La crédibilité rationnelle, comme toute crédibilité,
voir plus haut, col. 22(13. est une propriété pratique.
l'affirmative si ses exigences en fait de preuves sont
Elle ne résulte pas uniquement, comme une consé­ satisfaites. Mais rien de plus variable que ces exi­
quence logique, de son antécédent spéculatif, de la
gences. Les esprits rigoureux sont en nombre infime,
seule preuve du fait de la révélation divine. Mais, con­
et d’ailleurs de nombreuses causes subjectives peuvent
formément à ce que nous avons exposé, col. 2204, elle
limiter leurs exigences rationnelles. La rigueur aposuppose de plus, reconnu et accepté par la raison, ce
dictique nous apparaît donc comme la limite d'une
principe : ce que Dieu révèle, c'est un devoir moral
force probante spéculative relative, exigible seulement
de le croire. C'est sous cette majeure qu’elle conclut
dans un cas donné. Pratiquement, elle est l’exception
que la foi représente pour l’homme un bien honnête
tout comme les suppléances totales de la preuve ration­
et dont la réalisation, toutes conditions de possibilité
nelle de la crédibilité. Relative aux exigences intellec­
posées, s’imposera comme un devoir moral. On ne doit
tuelles du sujet appelé à la foi, telle est la note de la
donc jamais considérer la crédibilité rationnelle soli­ preuve rationnelle du fait de l'attestation, considérée
tairement, dans son seul rapport spéculatif à la preuve dans sa valeur probante intrinsèque.
du fait de l’attestation divine.
3"· Cette relativité n’a aucun contre-coup sur l'évi­
Mais il ne faut pas non plus supprimer cet antécédent
dence de la crédibilité. Si la preuve rationnelle du fait
rationnel. Sans doute, des suppléances même totales de l'attestation divine est vraiment proportionnée aux
sont possibles et nous verrons que per accidens, lors­ exigences intellectuelles du sujet, elle ne laisse en lui
qu’il n’y a pas moyen de faire autrement, elles s'im­ aucune prise à une opinion raisonnable contraire;
posent. Mais nous parlons ici selon la loi ordinaire qui
elle l’établit dans un état de certitude, qui pour n'ètre
veut que la grâce ne perfectionne qu’une nature en son
pas scientifique, n'en a pas moins le caractère d’une
plein exercice. A ce point de vue, la crédibilité simple certitude spéculative et spéculativement fondée, qui
n’est pas une propriété morale quelconque, comme celle,
d'ailleurs est la seule dont il soit capable. Certain du
par exemple, qui suffit à motiver moralement un acte
devoir de croire à un Dieu qui révéle, certain d’autre
d'aumône ou d’humilité. Ce qu'elle doit justifier, c’est I part, autant qu’il peut l’être, que Dieu révèle celte vérité,
un acte d'adhésion intellectuelle. Or, un pareil acte ne
l'homme voit avec évidence que cette vérité a droit à
saurait se dispenser de garanties spéculatives. Il serait
son assentiment, videt esse credendum, et c'est seule­
immoral pour un être rationnel de gager en aveugle
ment parce que l’acte de foi divine dépasse sa capacité
son assentiment rationnel. Sauf donc le cas, qui est
naturelle, que, renfermé dans ses limites, il se borne â
une exception, où Dieu lui-même, par des moyens à
le déclarer apte à être cru, credibile. La valeur probante
lui, fait pour ainsi dire la preuve, la véridicité du
des deux prémisses est donc absolue en ce qui regarde
témoignage humain qui, au nom de Dieu, présente les la manifestation de l’évidence de la crédibilité.
vérités à croire, doit être soumise à un examen ra­
Dans le concret, des grâces actuelles prévenantes,
tionnel.
puis coextensives à tout ce labeur psychologique intel­
A ces considérations se rattachent plusieurs parti­
lectuel et moral, concourent souvent à la formation de
cularités de la crédibilité rationnelle : valeur pratique l’évidence de la crédibilité et en sont la garantie supé­
intrinsèque, absolue; relativité possible intrinsèque de rieure. Ces grâces vont plus loin, car elles sont ordon­
son antécédent spéculatif considéré isolément; valeur nées à l’acte de foi lui-même, mais, en passant, pour
absolue de l'antécédent spéculatif et de l'antécédent ainsi parler, elles complètent, par des renforcementpratique réunis sous la raison de motifs de crédibilité.
surnaturels, ce qui pourrait manquer à l'objectivité des
I» La valeur pratique de la crédibilité rationnelle est arguments qui prouvent la crédibilité. Au rebours de ce
absolue, car elle est la garantie du jugement surnaturel
qui se passe dans la formation de la foi humaine, s'il
Sent.. 1. III. dist. XXV, q. n lot., n. 122-124; J. de Lugo. De
fide divitia, disp. V, sect, n ; Seheehen, La dogmatique, 1. 1,
c. VI, n. 42, "56 sq. ; Mazzella, De virtut. infusis, disp. 111. a. 6, I
n. 7'i'J sq. ; Kilber. Tract, de fide, pari. II. c. 1, a. 1-2: Wilmers,
De fide divitia, I. IV, c. I, prop. 71: Zigliara, Propœdeutica,
1. I, c. xvi sq.; de Groot, Summa apotog., q xx, a. 3; Billot,
De virtutibus infusis, Proleg. de fide, S3, p. 201 sq. ; J. Didiot,
Logique surnaturelle objective, c. it. sect, lit, a. 3; Hurler,
Theolog. dogm, compend., t. I, n. 85 sq., 467.
II. Salmanticenses, ibid.; Jean de Saint-Thomas. Cursus
theol. de fide, disp. Ill, a. 2; Suarez, De fide, disp. V, sect. VIII,
n. 12; disp. VI, sect. Vlll, n. 12-14; disp. IV, sect. 11, n. 8;
Itipalda, De ente sup.. De fide divina, disp. XV, sect. 11, n. 39;
sect, in, n. 50; sect, iv, n. 72; J. de Lugo, De fide divina,
disp. XI, sect, t, n. 3, 25; Coninek, Act. supern.. disp. Xlll.
dub. nt, n. 21 ; Schifllni, De fide divitia, disp. Ill, sect. Vlll,
n. 156, p. 280 ; Scheeben, Dogmatique, t. I, c. VI, n. 799 sq.
III. S. Thomas, Dr virtutibus in communi, a. 7. in corp. ; cf.
Sum. theol., I* II·, q. xvu. a. 6.
IV. Itipalda. De ente sup., De fide div., disp. VI. sect, v,
n. 41, 42; G. de Valentia, De fide, disp. 1, q. i, p. i, S ”, 8;
Mazzella, De virtutibus infusis, disp. Ill, a. 6, n. 749 sq.

2213

CRÉDIBILITÉ

y a des erreurs spéculatives dans l’appréciation des
motifs de crédibilité, ces erreurs ne rejaillissent pas
nécessairement sur leur résultat, et il pourra arriver
que l’on ait l’évidence de la crédibilité à la suite d'une
preuve défectueuse, non certes par la vertu d'une telle
preuve, mais par reflet de la grâce du Dieu véridique
dont l’action fait prime dans la genèse de la foi.
I. Peur l'évidence de la crédibilité : S. Thomas, Sum. theol.,
Il· II", q. i, a. 4, ad 2“·; cf. le commentaire de Cajetan: Ca­
preolus, In IV Sent., I. III. dist. XXXI-XXXII, q. 1, a. 3, S 2,
ad 3··; Baùez.’fn Sum. theol., IP II*. q. 1. a. i.dub. III. conci.,
col. 49: Cano, De locis, 1. II. c. vm, S quarto prius, l. 1, p. 5357 ; Valentia, Comment, theol., q-1, p tv; Suarez, De fuie div.,
disp. IV. sect. H, n. 3-7; sect. V. n. 7: Granado, Comment, in
Sum. theol., tr. Il, disp. Ill, sect. t. n. 3; De Lugo. De fide di­
vitia, disp. V, sect. 1. n. 3. p. 244: Ripalda. De ente sup., de
pile div.. disp. VI, sect, v, n. 43, 48: Viva, Damnatœ theses ah
Innoc. XI, prop. 49, 20. n. 12. p. 49: Patuzzi, De virtutibus
theol., Ir. IV, § 5, n. 15, S tamen; S at vero hæc, p. 5:
De .Marinis. Expositio comment, in D·· IT. q. v, c. vi ; .lean de
Saint-Thomas, Cars, theol., de /Ide, q. t. disp. Il, a. 3, n. 45 sq.;
Hurter, Theol. dogm. corn pend., t. i. n. 98; Vacant, De certi­
tudine assensus, etc., c. ni, a. I. p. 116: Schifiini. De virt. infu­
sis, disp. Ill, sect. vil. n. 450-152. p. 268.
IL Pour la relativité de la preuve de l'attestation divine :
S. Thomas, Sum. theol. Il- II*, q. vi, a. 4 : S. Bonaventure,
In IV Sent., 1. Ill, diet. XXIV. a. 2, q. il, conci.; Capreolus,
loc. cit. ; Baùez, loc. cit.. ad 3··: Th. Sanchez. Theol. mor.,
I. Il, c. I, n. 7; De Lugo. loc. cit., sect. n. n. 25, 36, 37;
Paluzzi, loc. cit., c. 11. n. 44. 44. 45: Jean de Saint-Thomas, loc.
cil.. n. 5 sq., p. 46; Lefranc «le Pompignan. n. 734 , 759, 849,
Aligne, Curs. theol., t. vu. col. 4070: Kilber, Tr. de fide, part. Il,
c. I. a. 2, Migne, Curs, theol., I. VI, col. 472; Vacant, Etudes
sur la const. Dei Filius, η. 690 sq. ; De certitud. assensus, etc.,
loc. cit.; Scheeben, La dogmatique, 1. I, c. vi, s 4*2:
Hurter. Theol. dogmat. comp., I. I, n. 469, § 4. 471, g G, p. 494;
Schifiini, disp. Ill, sect. vit. n. 450-152; Billot, De virt. inf.,
thés, xvt, § 3, p. 300 sq. : S 4, p. 304; Wilmers, De fide divina,
I. II. c. 1, prop. 22: Gardeil. La crédibilité et l’apologétique.
1. 1, c. lit; Bainvel, La foi et facte de foi, part. Il, c. n. S3.

V. La démonstration m: i.a crédibilité. — La rela­
tivité de la force probante spéculative des motifs de
crédibilité admet une exception. C’est lorsque les exi­
gences intellectuelles d'un sujet donné sont telles que
la crédibilité ne peut être pour lui évidente que
moyennant une démonstration rigoureuse du fait de la
révélation divine. D'aucuns ont affirmé la nécessité
absolue de cette démonstration, tandis que d'autres onl
contesté sa possibilité. Nous devons donc examiner la
question sous ces deux aspects contradictoires.
I. LA DÉMONSTRATION DE LA CRÉDIDII.ITÉ EST-ELLE
NÉCESSAIRE? — Celte nécessité peut être envisagée,

soit en regard de la foi individuelle, soit en regard de
la foi collective de l’Eglise.
I» Au point de vue individuel, nous n’avons que
fort peu de choses à ajouter à ce que nous avons dit
plus haut, col. 2211 sq., à savoir : I. L’on ne doit pas me­
surer l’absolu de l’assentiment de foi divine à la force
probante des motifs rationnels d’adhésion. — 2. Le but
moral des motifs de crédibilité est atleint du moment
que le croyant a l'évidence de l'aptitude d'une proposi­
tion à être crue de foi divine, évidence qui est celle
d une donnée pratique très spéciale, requérant des mo­
tifs de l'ordre intellectuel, mais non des motifs néces­
sairement démonstratifs. — 3. Les raisons demonstra­
tives ne sont nécessaires que dans le cas d’exigences
intellectuelles rigoureuses. — 4. Encore est-il que, dans
ce cas, comme dans les autres, c'est l'illumination di­
recte de la Vérité première qui communique la certi­
tude spéculative absolue à l’acte de foi.
L’absence de démonstration rigoureuse de la crédi­
bilité· n’autorise jamais le rejet de l’assentiment de la
foi déjà accordé, car, entre l’évidence de la crédibilité
et l’acte de foi, Dieu intervient, d’abord pour inspirer
le jugement surnaturel de crédentilé dont le principal
motil n’est pas l’évidence de la crédibilité, ensuite pour

2214

mouvoir la volonté au pius credulitatis affectus, enfin
pour motiver l’acte de foi proprement dit. Une fois donc
que l’évidence de la crédibilité a rempli son rôle pru­
dentiel de garantie morale dans l’ordre intellectuel, c’· st
Dieu qui a repris l’œuvre de la foi commencée par lui
et qui, directement, a inspiré la conviction de la foi,
argumentum non apparentium. Ileb.. xt, 1. C’est à
cause de cette conviction surnaturellement produite n
nous par Dieu que le rejet de la foi est toujours cou­
pable.
C’est ce que manifeste la lecture des propositions con­
damnées par Innocent XL La condamnation de la propo­
sition 20e, laquelle autorise le rejet de la foi antérieure­
ment acceptée, n’est que la conséquence de la condam­
nation de la proposition précédente, â laquelle elle est
reliée par le mot him·, laquelle affirme que la volonté
(surnaturalisée, évidemment, pius affectus consommé)
ne peut rendre plus ferme l’assentiment de la foi natu­
relle que ne le comportent les motifs de crédibilité. Ce
n’est donc pas la thèse de la relativité probanti? des
motifs de crédibilité considérés dans leur teneur in­
trinsèque qui est condamnée, mais la prétention de
faire passer cette relativité dans l’assentiment de la foi.
La proposition 20e interdira de même de la faire
passer dans la connaissance subjective, nolilia, du fait
de la révélation, laquelle doit être certaine pour chaque
sujet individuel, et produire en lui l’évidence rationnelle
de la crédibilité. Et c’est, ce qu’a marqué à son lour le
concile du Vatican, lorsque, aprèsavoir exposé les motifs
de crédibilité dans toute leur force probante, avant de
conclure à l’illégitimité du rejet de la foi contractée, il
a intercalé ce passage : Cui quidem testimonio efficax
subsidium accedit ex superna virtute, etenim beni­
gnissimus Dominas, el eos quos de tenebris transtulit
in ad mirabile lumen suum, in hoc eodem lumine ut
perseverent, gratia sua confirmat, non deserens, nisi
deseratur. Le mot etenim appelle l’attention sur Ia
vraie cause de l'illégitimité du rejet de la foi ; c’est la
légitimité d'une conviction surnaturelle qu’opère dans
l’âme la grâce de Dieu.
L’expérience des âmes atteste, d’ailleurs, que ceux
qui sont tentés d'infidélité, à cause de l'imperfection de
leurs motifs de crédibilité, même au milieu des plus
profondes ténèbres, éprouvent ce sentiment et entendent
ce verdict intime de conscience, à savoir que, s'ils déser­
taient leur foi, ils feraient une mauvaise action.
2» Au point de vue de la foi collective de toute l’Église,
l'urgence d’une démonstration semble s’imposer davan­
tage. En ellet, le fidèle, pour justifier l'insuffisance
objective de ses motifs personnels d’adhésion, peut
toujours en appeler aux motifs d'adhésion supérieurs
de la collectivité dont il fait parlie, et c’est ce qu’il fait
d’ordinaire en invoquant les lumières des majores qui
font partie de l’Église et de l’Eglise elle-même. Pour
que ce recours soit fondé, il semble que ces lumières
doivent être telles que le bien fondé rationnel delà foi
de l’Église soit au-dessus de tonte discussion, cequi ne
peut être que si sa crédibilité est démontrée en perma­
nence.
Nous répondrons par une distinction : à prendre la
chose en elle-même, la foi de l’Eglise n’élant rien de
plus, subjectivement, parlant que la somme des foi in­
dividuelles et dépendant, par suite et uniquement, de
l’illumination divine et non des motifs de crédibilité,
rien ne nous oblige absolument à admettre que la
preuve scientifique et évidente de l’attestation divine lui
soit nécessaire. Mais il semble cependant nécessaire,
de celte nécessité qui relève de la suavité du gouvermment de la divine Sagesse, que quelques hommes aient
reçu de Dieu la révélation des choses de foi, de telle
sorte qu'ils aient eu l’évidence de leur révélation divine,
et devinssent ainsi les docteurs attitrés des autres
hommes. « Il est dans la nature de l'homme de sins-

2215

CRÉDIBILITÉ

221G

divin ne peut avoir de vertu démonstrative, â l’endroit
de la crédibilité, ou si la liberté et le surnaturel de
l'acte de foi sont incompatibles aver une crédibilité dé­
montrée, il ne peut plus être question de cette démons­
tration.
1» Possibililé d'une démonstration de la crédibilité
du côté du témoignage divin. — Toujours, la théologie
a reconnu que le plus grand nombre des motifs de
crédibilité n'ont qu'une valeur probable, suffisante pour
mettre le commun des esprits dans l'état de certitude
pratique qui légitime prudentiellement la foi, incapable
de causer l'assentiment scientifique, ou d’oll'enser en
quoi que ce soit le caractère spécifique du vrai de crédi­
bilité. Toujours, cependant, elle a réservé et mis à part,
comme étant doués d'une efficacité plus grande en soi,
les miracles et les prophéties. Dieu a voulu joindre
aux secours inférieurs de l'Esprit-Sainl des preuves
extérieures de sa révélation, dit le eoncile de Vatican,
à savoir les effets divins, principalement des miracles
et des prophéties, qui, en montrant clairement l’inlervention de la toute-puissance et delà sagesse infinie de
Dieu, sont des marques de la divine révélation très
certaines el adaptées aux exigences de tous les esprits.
Const. Dei Filins, c. m, Denzinger, Enchiridion, n. 1639.
C’est donc sur l’un de ces motifs principaux que nous
devons faire porter l'épreuve de la possibilité d’une dé­
monstration évidente du fait divin de l’attestation. Pour
fixer les idées, puisque aussi bien il est nécessaire de
faire un choix, nous choisirons le miracle.
La preuve par le miracle soulève deux difficultés :
la première, qui n'est pas de notre ressort, a trail à s i
possibilité ontologique, à la possibilité de son discerne­
ment d’avec les phénomènes analogues, â la possibililé
de sa constatation par l'histoire; la seconde concerne sa
force probante en matière de doclrine, nous nous atta­
cherons à la seconde, nous contentant de donner, rela­
tivement à la première, quelques indications de solution.
Voir Miracle.
1. Première difficulté. — a) Le déterminisme nie
la possibilité du miracle au nom de la nécessité des lois
naturelles. — Solution. — Le déterminisme des lois na­
turelles est l’œuvre de la sagesse et de la liberté divines,
el Dieu, pour un but supérieur, peut déroger aux lois
qu'il a établies; le déterminisme absolu est convaincu
d’erreur par le contingentisine que les derniers pro­
grès de la méthode scientifique regardent justement
comme la condition naturelle des lois physiques. Cf.
Poincaré, La valeur de la science, Paris, 1905; Duhem,
La théorie physique, Paris, 1907, etc. L'ne fois dégagée
du déterminisme absolu, la question du miracle de­
meure avant tout une question de fait : contra factum
non valet ratio.
b) Le contingentisme scientifique professe que les
lois de la nature, telles que la science les formule, ne
sont jamais qu’approchées. Elles sont donc toujours
ouvertes à des exceptions. Sur cetle base le conlingentisme philosophique contemporain établit une théorie
de l’indiscernabilité du miracle, lequel peut toujours
être, à l’entendre, une des exceptions prévues par
Pour la première conclusion on pourra consulter les ouvrages
l’idée de la loi naturelle. Ci tte conception est appuyée
indiqués col. 2213; Durand de Saint-Pourçain, In I V Sent.. I. lit,
par quelques philosophes appartenant à la religion ca­
dist. XXVI, q. m. p. 224 ; Salmanticenses, Curs, theol., de fide,
disp. I, dub. V,§3, n. 172: Suarez. De fide div., disp. IV, sect. V, n.7;
tholique, sur certains textes des Pères de l’Eglise. par­
Wilmers, op. cit., I. 11. c. I. prop. 21, coroll. — Pour la seconde
ticulièrement de saint Augustin, In.loa. Evang., tr. IX.
conclusion : Cajetan, toc. cit.; Salmanticenses, Cars, theol., de
η. I, P. L., t. xxv, col. 1458. — Solutions. — Le con­
fide, toc. cit., n. 169; Suarez, ibid.
tingentisme scientifique n'est ouvert aux exceptions que
dans certaines limites conditionnées par le point de vue
n. possibilité ο'ι:μ: d é.voxsrdation de la cbédide chaque science, parses hypothèses, par ses emprunts
IUt.lTÉ.
La crédibilité rationnelle est, comme nous
conscients ou inconscients à d’autres sciences ou théo­
l'avons dit, située enlre la preuve du témoignage divin
ries, elles-mêmes relatives et hypothétiques : il n'a
qui la fonde et l'assentiment surnaturel et libre de la
foi dont elle est la condition. L’impossibilité d'une J aucun rapport avec des exceptions qui sont en dehors
démonstration de la crédibilité ne pourra provenirque I de son point de vue et en dehors des hypothèses que
suggère la science. Certains miracles pourront être
du côté de ces antécédent et conséquent, auxquels elle
critiqués par lui, mais non tous. Par exemple, la guéest essentiellement relative. Si la preuve du témoignage
truire auprès des hommes, cl il est dans l’ordre de la
providence de Dieu de gouverner les inférieurs par ceux
qui leursont supérieurs. S’il n’est pas nécessaire qu'une
époque déterminée ait cette évidence, il est nécessaire que
l’Eglise l'ait ou l'ait eue : autrement, dans son quant-àsoi. l’Église ne serait pas, humainement parlant, certaine
des choses de la foi. ne possédant parmi ses membres
aucun témoin oculaire. Si, au contraire, ceux qui n'ont
pas vu peuvent s'appuyer sur ceux qui ont vu, les uns
et les autres vivent en toute sécurité dans la foi. en
régie avec les garanties que suppose ce mot de saint Jean :
Ce que nous avons vu, nous le témoignons et vous
l annonçons. » Cajelan, In Sum. theol., II· 11®, q. ct.xxi,
a. 5. n. 5.
Les faits semblent appuyer cette manière de voir. Il
était bien difficile au prophète, que l'on nous présente
recevant immédiatement la révélation, de ne pas per­
cevoir évidemment, dans certains cas tout au moins,
le fait de cette révélation. S. Thomas, Sum. theol.,
Il· II"·, q. ci.XI, a. 5 ; q. ci.xxil, a. 4; De veritate, q. Xll,
a. I, ad 4“m. La bienheureuse Vierge n'a-t-elle pas eu,
dans la conception miraculeuse du Christ, un motif de
crédibilité évident de sa divinité '? De veritate, q. xtv,
a. 9, ad 7"m. Saint Paul et Moïse, à entendre saint
Thomas, ont eu des preuves directes dans des ravisse­
ments intellectuels, et satis congruenter nam sicut
Moyses fuit primus doctor Judaeorum, ita Paulus fail
primus doctor gentilium. Sum. theol., Il· II®, q. ct.xxxv,
a. 3, ad I»™. Enlin le cas typique d'un prophète qui res­
suscite un mort en témoignage de sa parole n'a-t-il pas
été le cas des apôtres en présence des miracles? D'où
cette constatation de saint Thomas que tous les moyens
par lesquels la foi nous esl parvenue sont au dessus de
tout soupçon, suspicione carent, car nous ne croyons
aux prophètes et aux apôtres qued'après le témoignage
que le Seigneur leur a donné de la vérité de sa doclrine
par ses miracles, et à leurs successeurs qu'autant qu’ils
nous redisent ce que les apôtres ont laissé dans leurs
écrits. De veritate, q. xtv, a. 10, ad 11·"”.
Si la preuve démonstrative de la crédibilité n’est pas
absolument nécessaire, même à la foi de l’Eglise, elle
est cependant de la plus haute convenance du point de
vue providentiel. Il ne faut pas d'ailleurs oublier que,
selon le concile du Vatican, l’Eglise est par elle-même
une preuve permanente, vivante et convaincante de
la crédibilité de son enseignement. Ne serait-ce pas,
entre autres motifs plus personnels, parce que, point de
convergence de tousles motifs de crédibilité, ad solam
enim Ecclesiam catholicam ea pertinent omnia, quæ
ad evidentem /idei christiame credibili tatem tam
mulla et tam mira divinitus sunt disposita, const.
Dei Filius, c. m, elle peut toujours rendre compte ra­
tionnellement à tous ceux qui le demandent, et donc
d'une manière démonstrative, là où cela est exigé, de
la divinité de ses origines et de ses droits. Il semble
bien que ce complément soit indispensable à la dignité
de son divin magistère et à l'efficacité de son ministère
universel.

2217

Cil ÉDI BI LITE

2218

rison de la belle-mère de saint Pierre pourra être inter­ me misisti. Joa., xi. 42. Dans le même ordre de choses,
prétée comme une exception explicable, mais non la
la guérison du paralytique est donnée comme signe du
résurrection ad nutum, par un simple commandement
pouvoir de remettre les péchés, Malth., ix, 6; Marc., Il,
oral, d'un mort vraiment mort. Ce fait appartient au
10; Luc., v, 24: pouvoir qui vient d’être proclamé par
domaine de l'observation brute antérieure à l'interpré­ les assistants n'appartenir qu'à Dieu. Marc., n. 7 ; Luc., v,
talion des théories, se présente dans des conditions
21. On peut dire que le lien du miracle et de la vérité
telles qu’il est logiquement impossible de le ranger
de l'assertion qu'il confirme est fondamental dans
parmi les faits scientifiques. Le conlingenlisme phi­
l'Evangile de saint Jean, v, 30: i.x.33; Xll,37;xv, 24, etc.
losophique manque donc du fondement scientifique j Cf. const. Dei Filius, c. ill, Quare Moyses et prophetæ.
qu'il revendique, lorsque,, transformant en doctrine
La solution de saint Thomas est nette : ex hoc signe
explicative universelle les théories hypothétiques de la
convinceretur intellect us ridentis, ut cognosceret »mscience, cf. Duhem, op. cil., il nie a priori la discer­
nifesle hoc dici a üeo qui non mentitur. 11 s'agit bien
d’une conviction intellectuelle et le saint docteur a du
nabilité du miracle. — Sa doublure patristique, peu
nourrie, et faite de textes triés, isolés des contextes,
reste mis sa pensée hors de cause par les expressions
interprétés à un point de vue moderne, subtil et non
du contexte qui l'illustrent. Les démons qui sont, à
soupçonné par les Pères, n'a aucune solidité objective.
l'entendre, des témoins oculaires de premier ordre,
On peut, par exemple, commenter le texte cité de saint
vident mulla indicia ex quibus percipiunt doctrinam
Augustin par le texte du serin, cxxvt, n. 5,
L.,
Ecelesite a Deo esse quamvis res ipsas quas Ecclesia
t. xxxix, col. 708. qui le reproduit et y ajoute des comdocet non videant. C’estdonc une perception équivalente
menlaires qui réduisent à néant les conclusions qu’on
à une vision claire. Dæmonum fides est quodammodo
en tirait. On peut opposer des textes, en bien plus
coacta ex evidentia signorum... Dæmones... coguntur
grand nombre et formant une trame traditionnelle sui­ ad credendum ex perspicacitate naturalis intellectus.
vie, de l'Ecriture. des Pères, de l’enseignement officiel
Le miracle a donc, selon saint Thomas, une force pro­
bante nécessitante, comme léserait celle d’une démons­
de TEglise, devant lesquels il est étonnant que des ca­
tration.
tholiques n'aient pas renoncé à leur invraisemblable
thèse, surtout après que le concile du Vatican s’est
Celle solution parait, au premier abord, difficile à
prononcé si nettement. Const. Dei Filius, c. m, can. 3.
concilier avec la nature de phénomène purement phy­
Cf. plus loin col. 2232 sq.
sique qui est celle du miracle. Admettons que les mi­
<■) Enfin certaine critique historique, qui regarde «
racles sont en rapport immédiat et nécessaire avec
priori tout récit de miracle comme invraisemblable,
la toute-puissance de Dieu, comme le dit le concile du
Vatican : miracula et prophetias quæ cuit. Dei omni­
soutient l’impossibilité de la constatation et de la trans­
potentiam et infinitam scientiam luculenter com­
mission historique du miracle. Langlois et Seignobos,
monstrent, quel rapport peuvent-ils bien avoir à la
Introduction aux éludes historiques, 2e édit., Paris,
vérité de la révélation? Ils sont aussi bien des indices
1899, p. 176 sq. — Solution. — Le miracle, s’il existe,
de la sainteté du personnage qui les accomplit. Sum.
est un fait comme les autres, constatable dans ses mo­
theol., Ill’, q. XLIII, a. 1, et, de fait, on voit saint Tho­
dalités sensibles, enregistrable dans des documents et,
mas les considérer de cette manière dans plusieurs
partant, transmissible. L'historien comme tel n'a pas de
passages de la vie du Christ. Ibid., et a. 4.
philosophie spéciale. Il doit reconnaître le fait brut s'il se
présente avec des garanties historiquesqiii feraient d'un
On répond que la jonction entre le miracle et la
fait ordinaire un fait historique. L'interprétation méta­ crédibilité d’une doctrine s’établit par l'affirmation du
physique ne le concerne pas. Or, si la mort d'un indi­ thaumaturge, qui déclare opérer le miracle pour la
vidu donné peut être un fait historique, pourquoi la
prouver. 11 n’en faudrait pas conclure que cette jonc­
tion dépend de la véridieité du témoignage du thauma­
résurrection sensible et la survie visible avec toutes
turge et ne donne ainsi qu'une certitude morale. Tout
les circonstances de ces événements, ne le seraient-elles
pas? De Smedt. Principes de la critique historique,
au contrahe, la preuve de la crédibilité par le miracle,
Paris, 1883, c. Il, p. 35 sq.
dans le cas considéré, a un caractère d'évidence expé­
Deuxième difficulté. — Saint Thomas a mis en scène
rimentale et de nécessité métaphysique.
la force probante du miracle en matière de doctrine
En effet, l’affirmation du prophète et tout ce qu’elle
dans un passage typique et que nous prendrons comme
renferme : énoncé à croire, affirmation mettant cet
thème.
énoncé sous la garantie de l'attestation divine, présen­
■ La volonté, dit-il, peut émouvoir l’intelligence à
tation du miracle comme motif à l'appui de cette affir­
(assentiment de deux manières : d'abord, par l'elfet de
mation, tout cet ensemble, dis-je, est un fait physique,
la tendance de la volonté au bien : et dans ce cas, l'acte
et accessible à l'expérience. De même, c’est un tait
de foi est vertueux; en second lieu, par l’etlet d'une
physique que l'apparition ad nutum du miracle. Or.
conviction purement intellectuelle : l'intelligence juge
ce deuxième fait physique est, par définition, en rela­
< n ce dernier cas que l'on doit croire à ce qui est
tion nécessaire d etl'et à cause avec une intervention
affirmé, bien que ce ne soit pas l'évidence de la chose
efficiente libre de Dieu, en sorte que l'on peut considérer
affirmée qui convainque. Si, par exemple, un prophète
cette intervention hic et num- comme physiquement
prédisait au nom du Seigneur un événement futur, et
évidente. De ces deux faits physiques rapprochés l'un
faisait la preuve de ce qu'il avance en ressuscitant un
de l’autre, d’une part l’affirmation d'un prophète attes­
mort, ce signe convaincrait l'intelligence du témoin,
tant qu’il parle au nom de Dieu et que Dieu va inter­
en sorte qu’il connaîtrait que ce que prédit le prophète
venir pour l'appuyer, d’autre part l'intervention divine
est manifestement dit par Dieu qui ne ment point;
survenant, on conclut nécessairement que l’énonciation
encore que l'événement futur qui est prédit ne fût pas
du prophète est vraie. Car autrement, Dieu serait
témoin en faveur d’une fausseté et d'un mensonge. < ·
■ -identen lui-mêine : la raison d'être de la foi ne serait
donc pas supprimée. » Sum. theol., 11“ Ilæ, q. v, a. 2.
qui est métaphysiquement impossible. Celle explication
Le cas n'est pas chimérique. Il semble être inspiré à | exclut tout élément moral : le témoignage y est pris
' < lettre du I. III des Bois. c. xm, comme le remarque
lui-même comme un fait physique; elle rapprocl.
Nicolai dans ses notes sur cet article, bien que le signe
deux faits physiquement existants et conclut, en vertu
utilisé par le prophète dans ce récit ne soit pas une
d'un principe métaphysique, à savoir l'impossibilitresurrection. Si l'on veut un cas de résurrection, on a
qu'il va pour Dieu à mentir, que, si le miracle a lieu,
celle de Lazare qui est mise en relation dans l’Évan- ! l'énonciation est vérifiée. La non-vérification de l'énon­
gile avec la mission divine de Jésus, uteredant quia tu
ciation du prophète est inconciliable, incomposs'b-.li..

2219

CRÉDIBILITÉ

avec 1'exislence objective el de fait du miracle. Ce sont
deux positions physiques contraires et qui s’excluent
nécessairement.
Telle est la doctrine de saint Thomas sur la force
probante du miracle en matière de doctrine : « Per­
sonne, dit-il, ne fait de véritables miracles contre la
foi, car Dieu n’est pas le témoin de la fausseté. Quel­
qu'un, donc, qui prêcherait une fausse doctrine, ne
pourrait faire de miracle. » In II Thés., c. il, lect. H.
C’est sur elle qu’il fonde sa « démonstration de la
divinité » du Christ. ■.< il ne peut arriver, dit-il. qu'un
homme qui annoncerait une fausse doctrine fasse de
véritables miracles, qui ne peuvent être que l’elfet de
la puissance divine : car, ainsi, Dieu serait le témoin
de la fausseté, ce qui est impossible. Puis, donc, que
le Christ se disait Fils de Dieu et l’égal de Dieu, cette
doctrine est prouvée par les miracles qu’il faisait; et,
dés lors, les miracles qu’il faisait prouvaient sa divi­
nité. » Quodlib.,11, a. 6, ad 4“™; Sum. theol., 1I1“, q.xi.ni,
a. 4. Et c’est sans doute à cause de l’immédiat de cette
conclusion que le saint docteur rnet sur le même rang
la force probante du miracle à l’égard de la puissance
divine et de la divine vérité : « Le miracle, dit-il, est
une indication divine de la puissance el de la vérité
divines. » Quæst. disp., De potentia, q. vt, a. 5. C’est une
signature, c’est le sceau même de Dieu. Sum. theol., Ill",
q. xt.m, a. 1.
On pourrait objecter le texte : Videntium enim
unum et idem miraculum et audientium eamdeni
prædicalionem quidam credunt et quidam non cre­
dunt, Sum. theol., Il·' llæ, q. vi, a. 1 ; mais,le contexte
et les termes de ce passage témoignent manifeste­
ment que ce n'est pas une insuffisance de la preuve de
la crédibilité qui est ici relevée, mais seulement l'in­
capacité de cette preuve, alors même qu’elle est suffi­
sante, de produire l’assentiment de la foi surnaturelle
elle-même.
Albert le Grand. In IV Sent., 1. HI. dist. XXIV, a. 2. ad 4"·;
Suarez. De fide divina, disp. IV. sect, ni, iv; Salmanticenses.
De fide, disp. II. dub. m, n. 59-81; Scheeben, 1m ilogm., t. i,
c. vi, § 42. n. 748 sq., 755; Vacant, Études sur la const. Dei
Filius, a. 99-103, t. u, p. 40 sq.
2° Possibilité de la démonstration de la crédibilité
du côté de l’acte de foi. — Nous avons vu que l’aboutis­
sant de la démonstration par le miracle nécessitait
l'adhésion de l’esprit. Comment celte nécessité toute
naturelle se concilie-t-elle avec la liberté naturelle et la
transcendance surnaturelle de l’acte de loi?
La réponse à celte question est donnée dans le passage
de saint Thomas que nous avons cité. Le témoin du
miracle, dit-il, serait convaincu que l'assertion du pro­
phète est la parole même de Dieu qui ne ment point :
hoc dici a Deo qui non mentitur. Il y aurait donc foi
naturelle nécessitée et obligatoire, mais cette foi natu­
relle aurait pour objet non pas la vérité intrinsèque de
l'assertion, mais l'évidence du fait de l’attestation divine
et par suite l’évidence de la crédibilité, convinceretur
hoc dici a Deo. Tant que la vérité qui ressortit au témoi­
gnage ne sera que la vérité qui ressortit au témoi­
gnage on ne pourra tirer rien de plus de sa force
démonstrative; son dernier mot est : crédibilité néces­
sairement déduite et évidente.
Il y a donc forcément de l'obscurité dans la proposi­
tion de la vérité révélée, quelle que soit l’évidence de sa
crédibilité. La nécessité métaphysique de la véridicité
du témoignage divin n’y peut rien changer renforcer
les motifs d'adhésion à la parole de Dieu, ce n'est que
renforcer les droits de l’obscur à être accepté par notre
esprit : ce n’est pas l’éclaircir. Saint Thomas l’a dit :
Convinceretur intellectus videntis ut cognosceret ma­
nifeste hoc diei a Deo qui non mentitur, licet illud
futurum quod prædicilur in se evidens non esset.
D'où, conclut le saint docteur, la raison d’être de la

2220

foi ne serait pas supprimée. En eifel, certain par une
preuve extérieure que telle formule de la foi est vraie,
j'ai encore à adhérer â cet objet dans tout ce qu’il est
intérieurement. Qu'est-il intérieurement? Je ne le sais
pas, mais Dieu le sait. Il me faut donc me tourner,
avec respect et obéissance intellectuelle, vers ce Dieu
qui sait ce que j'ignore, et adhérer à ce que j’ignore
parce que Dieu le sail. Les démons n’ont pas ce second
mouvement qui part de la spontanéité libre, d’une vo­
lonté sous l'empire de l'amour surnaturalisé de la lin
dernière et de la règle supérieure de ses pensées. Ils en
restent à la foi naturelle et contrainte d’un objet incom­
plet. Le fidèle, au contraire, fût-il pécheur, a cette
adhésion intégrale et libre qui l'incline à croire de foi
divine, sous l’inlluence de l'amour du Bien. Sum.
theol., Il» llæ, q. v, a. 2, réponse aux objections.
La démonstration rationnelle de la crédibilité n’est
donc pas contradictoire à la liberté et au surnaturel «le
l'acte de foi, pourvu que l’on entende la crédibilité dans
son sens théologique d’aptitude d’une assertion à être
crue de foi divine. Même démontrée croyable, l’asser­
tion révélée demeure obscure, et cette obscurité requiert
nécessairement, pour être levée, une communication de
la science de Dieu qui ne nous est pas donnée ici-bas.
Mais la volonté droite et surnaturellement aidée peut
et doit incliner l'intelligence à adhérer à la révélation
toute entourée d’obscurité que le Dieu véridique nous
fait de sa science. Cette adhésion au mystéredivin dans
tout ce qu’il est en lui-même, à cause de la révélation
divine, est la foi, sperandarum substantia rerum, argu­
mentum non apparentium.
S. Bonaventure, In IV Sent., I. IV. dist. XXIV, a. 2. q. m,
obj. 4, in corp., ad 4··: Cajetan, In Sum. theol., Il- H', q. v,
a. 2; Banez, tn Sum. theol., II* IP, q v. a. 1, 2* conel., col. 421 ;
Suarez, De fide divina, disp. Ill, sect, vm, n. 3; .lean de SaintThomas, Cursus theol., De tide, q. i, disp. Il, a. 2. n. 4 sq. ; a. 3.
n. 10, p. 48; Boyvin, Theol. Scoti, De tide, q. Il, quæres 5;
Salmanticenses, Cursus, De fide, disp. I, dub. v, S 6, n. 196.197 ;
disp, lit, dub. i, n. 1-32; Siri, Universa thomistica theol.,
syntagma xi. q. u. De fidei pugna cum evidentia, col. 505;
Ferré, De virtutibus, tr, de fide, q. iv, §3, p. 65; §9; Gonet,
Clgpeiis. De fide, disp. I, a. 7; Hurler, Theol. compendium,
t. i, n. 477, p. 503; Schiftini, De virtutibus infusis, disp. II. sect.
IV, th. xn, p. 124; Bainvel. La foi et l'acte de foi, spécialement
c. vu,

VI. Les suppléances seujectives de la preuve de i.a
crédibilité. — C'est un principe incontestable que les

arguments ordonnés à un but pratique impressionnent
différemment notre intelligence selon les différentes
dispositions où elles nous trouvent. L'intelligence, en
elfet, toutes les fois qu'il s’agit d’un but pratique, n'a
pas â réaliser son égalisation propre à l’être des
choses, mais elle doit bien plutôt apprécier et détermi­
ner le rapport de convenance d'un objet à l’appétition
du sujet. Or, avec les dispositions changeantes de l'être
humain, ce rapport varie sans cesse. Talis unusquisque
est talis finis videtur ei, dit l'Ecole, écho d'Aristote et
de l’expérience universelle. Ce qui est le bien du ver­
tueux, n’est pas le bien du criminel; à un homme fon­
cièrement honnête parleront toutes les délicatesses de
l’honneur; on n’en pourraitdire aulantd’un aventurier.
Aussi les dispositions dessujetsont leur retentissement
dans les objets, elles les « teignent de leurs qualités ».
comme dit Montaigne, elles émigrent pour ainsi dire,
en masse, dans les objets qui nous flatten t, s’y installent,
et deviennent autant d'amorces jetées à nosappélilions.
S’il s’agit de vérité, quelle avance n'a pas sur toute
autre une proposition qui nous agrée? Ainsi se ren­
force la puissance nue de la vérité de toutes les conve­
nances de l’ordre du bien, qu’elle offre à nos besoins
et à nos convoitises. Car l’esprit n’est pas isolé dans
l'organisme humain; c’est une de ses puissances, et,
s’il a son objet propre qui est le vrai, toutes les fois
que ce vrai recouvre un bien, l'homme tout entier est

2221

CRÉDIBILITÉ

2222

aux aguets. A un point de vue abstrait, ces influences a
Qui n'a renconlré sur sa route de ces âmes sincères,
tergo sont mauvaises ouvrières de vérité. Mais, il est I éprises du bien, fidèles à Dieu comme par nature, pré*au moins deux cas où, tout au contraire, leur action
destinées à saisir partout les rayons de sa face, réagis­
s’exerce dans le sens d’un accroissement de. vérité. Ces
sant sous son empire avec la ponctualité de l’aiguille
deux cas sont d’abord le cas d’une vérité dont la portée
qui sc tourne vers le pôle, fermées au mal, le regard
est morale, et ensuite le cas d'une vérité dont la portée
lucide à force d’être imprégné par des rectifications
est surnaturelle.
intérieures? Or, ces âmes, c'est surtout parmi les
Si j’hésite sur la valeur morale d’un énoncé, rien ne
simples, parmi les ignorants qu elles se trouvent. Elles
peut davantage faciliter à mon regard intellectuel la vue
ont comme un sens de la Beauté, de la Vérité, du Bien.
du vrai comine la rectitude antérieure de mon état d’âme
Et lorsque l'Evangile se présente à elles, elles vont à
vis-à-vis des principes certains de la morale. L'habi­
lui comme à la lumière. Donnez-leur une garantie
tude de la sincérité, la haine du mensonge, le dépouil­
tant soit peu sérieuse du fait de l'attestation divine, et
lement des tins illusoires, l'amour des fins véritables,
l'accent convaincu, l’attitude sainte du prédicateur suf­
la veritas vitæ, pour me servir d’un mot énergique de
fisent. elles ne la discutent pas; la crédibilité renforcée
saint Thomas, sont autant de dispositions morales dont
de tout ce qui se remue en eux de moralité effective,
le contre-coup se fait ressentir dans l’objet vraiment
leur apparait évidente : elles sont conquises d’emblée.
moral et exalte son aptitude à être ou à ne pas être
Il y a en elles comme deux forces, venues de direc­
accepté comme tel.
tions différentes mais non opposées, qui se rencontrent
Si je me trouve en présence d une vérité de l’ordre
el se combinent pour se fonder en une résultante
surnaturel difficile à admettre, se peut-il rencontrer un
unique et victorieuse. Le dogme est le point de leur
meilleur adjuvant de ma docilité que l'action antérieure
convergence et c’est lui qui s'impose à l’intelligence
et vécue du surnaturel dans mon âme? N'y a-t-il pas,
avec la toute-puissance convaincante d’un objet bon
dans la correspondance habituelle aux sollicitations
pour la foi, apte, à n’en pas douter, à être cru de foi
divines, une réserve de lumière qui réserve l’acuité de
divine.
mon intelligence, ou encore la ferme, par une sainte
11 importe de noter que ces suppléances morales, si
obstination, aux attraits de ces lumières troubles, enne­ elles sont souvent décisives, ne sauraient déterminer
mies de Dieu, qui tirent â elles le regard de celui qui
dans le détail les vérités à croire. Sans doute, en soi,
est moins bien partagé?
le bien coïncide toujours avec le vrai; mais nous pou­
11 n'est pas douteux que ces considérations ne soient
vons nous tromper dans l'appréciation de cette coïnci­
applicables aux vérités de la foi et que leur application
dence. La crédibilité rationnelle ne saurait être sup­
ne manifeste des suppléances de crédibilité qui, pour
plantée totalement par elles. Leur rôle est de l'ordre
être subjectives dans leur origine immédiate, n’en sont
moteur; c’est à la crédibilité rationnelle de déterminer
pas moins légitimes ouvrières de vérité.
objectivement l’objet à croire. Pour que leur interven­
La crédibilité, en effet, toute spéculative qu’elle soit
tion soit infaillible, il faut que Dieu la dirige. C'est, du
dans son fondement, à savoir la recherche et la preuve
reste, ce qui ne manque pas d’arriver lorsque les âmes
de l’attestation divine, est la propriété d'un objet dont
ont eu une bonne volonté totale. Et c’est ici un second
la portée est morale et qui relève de l’ordre surnaturel,
ordre de suppléances, auxquelles nous devons donner
d'autant plus d'attention qu’elles se mêlent souvent,
l'objet de foi.
La présentation de l'objet de foi, avons-nous dit, n’est
dans le fait concret, aux recherches de la crédibilité les
pasun phénomène isolé et comme erratique : elle vient
plus rigoureusement entreprises.
s’intercaler dans le processus d'une vie morale en exer­
« Si le Christ, dit saint Thomas, n'avait pas fait de
miracles visibles, il resterait d’autres moyens d'an eaer
cice; elle prétend lui ouvrir sur le terrain du surnatu­
à la foi auxquels les hommes devraient se rendre,
rel de nouvelles issues, c’est-à-dire de nouveaux
devoirs: devoir intellectuel d’obéissance aux manifesta­
d’abord l'autorité de la loi et des prophètes. Puis la
tions spéciales de la Vérité première, principe premier
vocation intérieure à laquelle ils ne devraient pas ré­
de notre puissance de penser; devoir moral de consen­
sister, cette vocation dont Isaïe a dit : « Le Seigneur
tement â de nouveaux aspects du bien, en connexion
« m'a ouvert l’oreille; et moi je n’ai pas dit non. je ne
« recule pas, » comme ceux dont il esl dit ailleurs :
avec notre fin ultime, raison dernière de notre puis­
« Vous, vous avez toujours résisté au Saint-Esprit. »
sance de vouloir. Il est bien évident qu’une âme à la
moralité intégrale sera plus accessible à cette présen­ Quodlibet, II, a. 6.
tation qu’une âme fruste ou mal disposée. Or. l’éveil
Il semble bien, si l’on pèse les termes de ce passage
du côté de la fin ultime, de la règle première, des droits
et le sens qui ressort de ces conjonctions : d’abord,
de Dieu sur l’intelligence et la volonté constitue puis, qu’à défautdes signes de crédibilité extérieure, mi­
l'appoint foncier de cette moralité intégrale. Impuis­ racles ou prophéties, l’appel intérieur puisse, selon
sante dans certains cas à se démontrer la vérité de
saint Thomas, remplacer en certains cas les motifs de
l'assertion proposée, l'âme moralisée lui accorde cepen­ crédibilité. Mais, au fond, il ne les remplace que parce
dant toute son attention, car elle saisit tout ce qui se
qu'il en est un lui-même, le plus direct et le plus effi­
joue d'important pour elle dans cette intervention d’un
cace, car, continue saint Thomas, « parmi les œuvres
Dieu qui parle : elle sent tout ce qu’il y aurait de cala­
que le Christ a faites pour prouver sa mission confor­
miteux à passer à côté de la parole d’un Dieu et, peutmément au texte : Si opera non fecissem in eis <piæ
être, à manquer ainsi sa fin dernière; car il n'y a
nullus alius fecit, peccatum non haberent, Joa.. xv,
rien en ce monde à quoi elle soit plus accessible, plus 24, il faut compter l’appel intérieur, par lequel il a
impressionnable, qu’aux barmonies du bien. De là des
attiré certains, appel dont saint Grégoire a dit dans
sympathies plus ou moins consciemment ressenties
une de ses homélies que le Christ par sa inisêricord a
pour tout ce qui lut parle du salut, un flair, un tact,
attiré à lui intérieurement Madeleine, tandis qu'a .c
une divination des éléments de moralité supérieure
clémence il l’accueillait devant tous. »· Cet app· Ί in­
contenue dans une doctrine, autant de dispositions
térieur se présente d’ailleurs avec une valeur int· 1 secrétes, mais puissantes, qui, selon le mécanisme ex­ tuelle et objective : « Cette touche intérieure par
pliqué plus haut, ont leur retentissement dans l’objet
laquelle le Christ, sans miracles, pouvait se fa
présenté, qu’elles font valoir dans tout son attrait
Connaître, relève de l’efficace de la Vérité premi-re
moral, et dans lequel elles produisent un renforcement
qui illumine et instruit intérieurement les homme?. .
de crédibilité, non plus spéculative mais humaine,
Ces renforcements et ces suppléances de la en : .dont la valeur peut être déterminante.
lité qui ont un caractère d'exception et quasi miracu-

2223

CRÉDIBILITÉ

leux lorsqu’il s'agit de croire pour la première fois,
deviennent au contraire la loi unique du croyant dont
la Vérité première «claire habituellement l’intelligence.
La lumière de la foi, en effet, si elle laisse à la pensée
toute liberté de se reporter aux motifs de croire,
exerce comme en arrière et en dessous de cette recherche une inlluence illuminatrice, d’ordre supérieur
et divin, prête à corroborer ses résultats positifs. Fides
habet inquisitionem quamdam eurum per </i(æ indu­
citur ad credendum puta quod sunt dicta a Deo et
miraculis confirmata. Sum. theol., 11“ II*, q. n, a. I,
ad lura. « La lumière de la foi fait voir ce que l’on croit.
De même que par les autres habitudes, l’homme voit ce
qui lui convient en vertu de cette habitude, ainsi pur
l’habitude de la foi l’esprit de l'homme est incliné à
donner son assentiment à ce qui convient â la vraie
foi et à elle seule. » Ibid., q. I, a. 4, ad 3""‘; cf. a. 5,
ad 1“"'; q. n, a. 3, ad 2“”.
Il est clair que ces influences subjectives n’ont pas
de valeur scientifique. Ce serait une erreur que de
leur donner la portée d’un critère précis destiné à
apprécier la crédibilité. Ces instincts surnaturels
n’atteignent la crédibilité que dans son harmonie avec
une foi secréte et déjà agissante, ut conditio fidei non
ut objectum. Jean de Saint-Thomas, De fide, disp. II,
n. 15, 16, 21. Ce sont des arguments individuels. Les
apologistes catholiques qui systématisent abstraitement
les preuves de la révélation devront n’accepter les
motifs de crédibilité qui leur sont suggérés sous cette
inlluence qu’après une sérieuse critique objective de
leur valeur. La pratique contraire est une cause fré­
quente de caducité pour les arguments apologétiques,
les incroyants n'y retrouvant pas ce que la foi des
croyants leur avait fait voir, soit que le sens surna­
turel leur fasse défaut, soit que l’apologiste se soit illu­
sionné. Mais celui qui n'utilise les suppléances morales
et surnaturelles de la crédibilité que dans le but de
résoudre le problème de sa destinée individuelle peut
légitimement s'en servir. I) est. incapable ou il n’a pas
le temps ou l’occasion d’étudier les preuves. Le pro­
blème humain par excellence ne laisse pas cependant
de l’inquiéter. La prédication évangélique vient le
trouver : la personne du prédicateur, sa sincérité, la
sainteté de ses mœurs, son désintéressement, sa con­
viction, tout cela l’impressionne. 11 n'en demanderait
pas davantage, s’il s’agissait d'une autre affaire, pour
engager sa créance. D'ailleurs l’Evangile parle à la
droiture de son cœur; seul il répond à la question qui
l'angoisse; seul il parle avec autorité et, pour ainsi
dire, comme un spécialiste en celte matière; ses solu­
tions forment une morale qui le ravit; il trouve dans
ces réponses un je ne sais quoi qui répond aux ins­
tincts secrets dont une force mystérieuse ébranle et
agile sa conscience. C'en est fait : l’Évangile lui apparaît
évidemment digne de foi. Il est prêt à croire.
Saint Thomas nous a laissé un texte remarquable
sur l’évidence de crédibilité que peuvent engendrer
les suppléances surnaturelles. 11 la compare à l’évi­
dence des premiers p^fricipes que nous ne raisonnons
pas et dont cependant la certitude est absolue :
« Comme nous donnons notre assentiment aux prin­
cipes par la lumière naturelle de l'entendement, ainsi
le vertueux, par l’habitude de la vertu, juge avec recti­
tude de tout ce qui convient à la vertu. Et c’est de
jette manière que. par la lumière de la foi divinement
concédée, l'homme donne son assentiment aux choses
de la foi et la refuse à ce qui leur est contraire. Et
donc, il n’y a pas de péril, ni de danger de damnation,
pour ceux qui sont dans le Christ llésus, éclairés par
la foi qui vient de Lui. »

222 i

' sect, in, n. 23; De Lugo, De fide, disp. V, sect, m, n. 41-47;

Viva, Damnatœ theses, prop. 21 d’innocent XI ; Pontius, Suppl,
in Scoti comment, in Sent., I. Ill, dist. XXV, q. 11 lateralis,
n. 136-138; de Marinis, In Sum. theol., IP II', q. 1, a. 2, c. vm,
1 S Notanda sunt duo, p. 17; Patuzzi, Theol. mur., tr. IV, De
virt. theol., c. I. § 6, n. 15, p. 6; Ferré, De fide, q. IV, § 6, n. 41;
l Jean de Saint-Thomas, Cursus theol., de fide, q. 1, disp. II,
I a. 3, n. 11 sq., p. 49; Satmanticenses, Cursus theol., De fide,
disp. 1, dub. v, S 6, n. 198 sq.; Lefrauc de Pompignan, Contro­
verse pacifique, dans Cursus theol. de Aligne, t. vi, col. 1079;
Sylvius, In Sum. theol., IP 11*, q- 1. a. 4, quær. n; Vacant,
Études sur la const. Dei Filius, a. 114, t. n, p. 136: Scheeben,
Im dogmatique, trad, franç., 1.1, c. vi, § 2, n. 733,802 ; M. Blonj del, L’action, part. V, c. I, § 2; Cbr. Peseta, Prælect. theol.,
De fide, sect, ni, prop. 16, η. 300, p. 116; Hurter, Compen­
dium, t. I, n. 471, p. 496.

VIL Lt;s motifs ue crédibilité. — 1° Les motifs de
crédibilité doivent être distingués des raisons de
croire. — Les raisons de croire sont de deux sortes, selon
qu’on entend par ce vocable le motif formel de l’assen­
timent même de la foi, qui est la Vérité première révé­
lante, ou bien les motifs qui déterminent la volonté à
élire et impérer l’acte de foi. Le principal de ces mo­
tifs de la volonté est d’ordre appétitif : c'est la vue de
la bonté nécessitante de l'adhésion à un Dieu qui ré­
vèle des vérités salutaires, c’est le principe delà syndé­
rèse dictant en conséquence l'obéissance à cette révé­
lation, mais ce principe éclairé par la lumière divine
pour pouvoir ainsi motiver, d’une manière connaturelle, l’élection surnaturelle de la foi dans laquelle se
consomme le pius affectus. L’autre motif de croire est
l'évidence de la crédibilité, laquelle peut être l’ell'el
des motifs de crédibilité agissant sous l'inlluence de
ces mêmes majeures de la syndérèse considérées
comme principes de pure raison, mais peut provenir
aussi de renforcements d’ordre moral ou de sup­
pléances surnaturelles, selon l'axiome expliqué plus
haut : lumen fidei facit ridere ea quæ creduntur ; son
rôle est de donner une matière déterminée au premier
motif. L’évidence de la crédibilité de la vérité de foi.
jointe au consentement surnaturel à la diclée de raison
surnaturalisée qui prescrit la foi, constitue la raison
intégrale de l’acte de foi en tant que volontaire. Le
motif de crédibilité n’est que l’un des moyens, le plus
ordinaire, il est vrai, par lesquels s'obtient la vue de
la crédibilité qui est l’un des éléments du jugement
nécessitant de crédenlité.
2“ Le motif de crédibilité, voir col. 2206, peut être
considéré comme preuve ou comme motif. En tant que
preuve, il n’est qu'une partie du motif de crédibilité.
Sa valeur est purement spéculative. Son objet immédiat
est l’établissement du fait du témoignage divin, dans
un prophète, dans Jésus-Christ, les apôtres ou l’Église.
Comme motif, il constitue la mineure du syllogisme qui
aboutit au jugement formulant l’évidence de la crédi­
bilité, à savoir : tout ce que révéle le Dieu souverai­
nement véridique est, autant que la raison humaine
peut se prononcer, évidemment croyable de foi divine;
or. Dieu par tel prophète a révélé telle chose (preuve;
un miracle ou tout autre signe); donc telle chose est
évidemment croyable de foi divine. Ce dernier juge­
ment, jugement de crédibilité, étant pratique, est capablede motiver un consentement correspondant, l’acte de
la foi naturelle, voir col. 2205-2206, n.lio) et b)du tableau,
eldès lors la preuve spéculative du fait de l'attestation
divine, en tant qu’elle sert d'instrument à la majeure
du syllogisme pour atteindre cette conclusion, est
elle-même un motif, subordonné, mais indispensable,
de crédibilité.
Ce que l’on appelle communément motif de crédibi­
lité, les miracles, etc., ne représente donc qu’une partie
I*'. Tolel, In Sum. theol.. il· H*, q. i, a. 4, concl. 4; Baùez, 1 de ce qui constitue le motif de crédibilité dans sa rai­
ibid., q. I, a. 1, ad 3—, col. 50; Suarez, De fide divina, disp. IV, . son de motif. Le motif de crédibilité, comme tel, doil sa
sect, v, n. 7-10; Ripalda, De ente sup., De fide div., disp. VI, : vertu agissante à la majeure pratique de la syndérèse.

OQf'*!
— — -Χ-»

CREDIBILITE

D'où, antérieurement à la recherche des preuves qui
établissent le lait du témoignage divin dans tel message,
la nécessité d’une propédeutique destinée à asseoir
dans l'esprit et dans la volonté le principe qui est le
ressort de l'efficacité motrice de la crédibilité. Les élé­
ments de cette propédeutique seront d’abord îa démons­
tration de ces vérités concernant Dieu et spécialement
sa providence spéciale, que saint Thomas appelle les
préambules delà foi,ensuite la possibililéde la révélation,
l'impossibilité où nous sommes, surtout dans l’état de
déchéance dont nous éprouvons les effets, à nous suf­
fire dans l'ordre moral même naturel, la convenance
du recours à une intervention surnaturelle donnant
lumière et force, tout cet ensemble enfin de considéra­
tions qui aboutissent à ce que l'on nomme d'un mot
qu i! convient de bien entendre, la nécessité de la ré­
vélation. La raison naturelle et la science morale qui
en codifie les données peuvent suffire à la mise en
œuvre de celte propédeutique. Mais nous devons mar­
quer ici la place qu’occupe, chez ceux qui sont appelés
à la foi, l'intervention des influences morales et des
suppléances surnaturelles, destinées à augmenter ou
même à faire la lumière sur ces vérités et à les faire
accepter efficacement par la volonté. C’est de cette
acceptation que procède la recherche des preuves de
l'attestation divine, voirie tableau n. 4, 5, selon le mot
de saint Thomas : Ea quæ demonstrative (de Deo)
probari possunt... oportet saltem per fidem præsupponi
ab his qui eorum demonstrationem mm habent. Sum.
theol.. II’ II”, q. 1, a. 5, ad 3“m; cf. les textes cités
col. 2222. C’est dans ces limites, que l’on peut parler de
dogmatisme moral ou même mystique. L'existence d'un
tel dogmatisme dans la région des principes n'exclut
pas la détermination concrète du fait du témoignage
divin, et par suite îles vérités à croire, par l«s preuves
rationnelles appropriées, mais tout au contraire les
appelle, car ces preuves sont la voie ordinaire par la­
quelle une nature rationnelle doit passer pour savoir in
particulari quel dogme accepter. Quomodo audient
sine prædicante? Ceci soit dit sans dénier le rôle des
suppléances totales qui dans l'espèce ont un caractère
extraordinaire, et comme miraculeux.
3° Considérés comme motifs desservant l'intention
de croire, les arguments qui établissent la divinité du
message sont des facteurs moraux; on n'exige pas
d eux une preuve apodiclique cl démonstrative; il suffit
qu'ils engendrent une certitude excluant tout doute
raisonnable. Cf. la proposition 21e condamnée par
Innocent XL L'évidence du fait de l’attestation divine
n’est pas requise comme l'évidence de la crédibilité, et
celle-ci qui est d'ordre pratique et moral peut résulter
d’une simple certitude morale de ce fait. Cependant
cette certitude doit être proportionnée à l’acte qu'il
s'agit d émettre, lequel n'est pas, nous le répétons, un
acte moral ordinaire, mais un acte qui engage, humai­
nement parlant, une soumission de l'intelligence, c'està-dire de la puissance dirigeante de toute l’activité de
1 homme, et cela dans une maljère ou il importe sou­
verainement de ne pas se tromper, puisqu’il s'agit de
la fin ultime. Sans doute l'assentiment de la foi ne
dépend pas comme assentiment de la valeur intrinsèque
du motif de crédibilité, il a ses causes propres; la
grâce agissant sur la volonté, cf. proposition 19e con­
damnée par Innocent XI, et le témoignage intime de la
Vérité première; mais, pour nous qui, sauf le cas d’une
grâce spéciale, n'avons pour garantir la moralité de
notre action que la lumière rationnelle,' la chose se
présente, au point de vue de la prudence, comme si
cet acte devait en dépendre, 'fondis que pour un acte
moral ordinaire, où la droiture morale intérieure seule
est intéressée, parexemple un acte de tempérance, je n'ai
besoin que d'une certitude de la bonté de l’objet qui ga­
rantisse celte droiture, ici je dois tenir compte de l'effet

22'26

de mon acte qui peut être, si je n'y prends pas garde, de
fixer au service de l'erreur toute ma conduite. I.Ur­
gence est telle que, si la foi possédait, le principe
lutins est sequendum s'imposerait comme en matière
de sacrement. Mais, la foi ne possède pas encore,
puisqu'il s'agit précisément de déterminer quelle est
la vraie foi. L'idéal serait sans doute ici l’évidence du
fait du témoignage, mais comme celte évidence n'est
pas de l'ordre habituel des choses humaines, ce devra
être du moins une certitude majeure, laquelle ne peut
être fondée que sur des arguments décisifs en l'espèce.
Et cela suffit au motif de crédibilité corn me tel. c'està-dire comme facteur déterminant l'intention générale
de croire et concourant, sous l'inlluence de l'appétit
rectifié par cette intention, à la formation du jugement
de crédibilité et du consentement naturel de la volonté
à la foi.
4« Comme preuves spéculatives et non plus comme
motifs, les motifs de crédibilité sont démonstratifs nu
probables. — Ils sont démonstratifs, lorsqu'ils entraînent,
objectivement parlant, la nécessité de l'existence de la ré­
vélation divine; ils sont probables, lorsqu’ils n'entrainent
pas cette nécessité. Cette distinction ressort de ce que
nous avons dit touchant la possibilité de la démons­
tration de la crédibilité dans certains cas seulement,
et de la suffisance de certains arguments non démons­
tratifs, et donc probables, pour produire, eu égard
aux exigences relatives des esprits, la certitude du fait
du témoignage divin. Il va sans dire que des motifs de
crédibilité, regardés par les théologiens comme théori­
quement démonstratifs, peuvent n'apparaltre que pro­
bables à certaines intelligences qui n’en pourront
vérifier tous les éléments. Et c’est un cas fréquent poul­
ies motifs de crédibilité qui exigent des vérifications
historiques. C’est pour que l’on évitât de transformer
ce relativisme de fait en relativisme de droit que l'abbé
Bautain dut souscrire les propositions que nous
rapportons plus loin, col. 2233.
5° Principaux motifs de crédibilité. — La plupart
des théologiens, suivant l’exemple de saint Augustin,
Cont. epist. fundamenti, c. tv, P. L., t. xlii, col. 175,
et de saint Thomas, Coût, gent., 1. I, c. vt, annexent
à leurs traités de la foi la liste des motifs de crédibilité
qu’ils estiment prouver plus efficacement l'évidente
crédibilité des mystères de la foi. Voici les plus fré­
quemment mentionnés : les miracles physiques; la sa­
gesse conférée subitement aux ignorants par l’EspritSaint, miracle psychologique; la conversion du monde;
la propagation du christianisme; les prophéties accom­
plies (Cont. gent., I. I. c. vin); le témoignage des
païens; le témoignage d'innombrables hommes d .nés
d’une moralité intègre; le témoignage des martyrs;
l’élévation dogmatique et la beauté morale de la doc­
trine (saint Antonin); la stabilité de l’Église romaine;
l'adhésion des classes instruites et de nombreuses
intelligences supérieures; l’accord des docteurs sur
l'enseignement de la foi ; la vertu efficace de la doc­
trine chrétienne (Battez); enlin et surtout la vie de
l’Eglise, centre de convergence perpétuel et toujours
visible de tous les motifs de crédibilité. Concile du
Vatican, const, Dei l'ilius, c. ni. Cf. card. Dechamps,
Démonstration catholique, 4eédit. Ces motifs, nous ne
pouvons en douter, sont les motifs traditionnels, ceux
que reconnaît officiellement l’Église, soit par ses d· vi­
sions, soit par le consentement de ses docteurs, il n’est
permis à aucun catholique de laisser mettre en doub­
leur force convaincante, et, quels que soient les aper­
çus et les points de vue par lesquels on peut toujours
en augmenter le nombre ou les rendre plus actuels, ils
seront toujours la base fondamentale de l'apologétique
traditionnelle.
I. Ripalda, De ente sup., de prie divina, disp. lit. se. : vi;
Franzelin. De habitudine rat. Itum, ad die. fidem, c. iv. u υ.

2227

CRÉDIBILITÉ

2228

systématisé et prouvé, nous pouvons définir en deux
mots l’apologétique : une doctrine de la crédibilité;
summa de credibilitate doctrinæ catholicæ.
2“ Division de l’apologétique en fonction des preu­
ves de la crédibilité. — La distinction en deux groupes,
au point de vue de leur efficacité probante, des motifs
de crédibilité, entraîne la distinction de deux espèces
correspondantes d'apologétique.
I. Les motifs de crédibilité qui prouvent démonstra­
tivement le fait du témoignage divin donnent lieu à
la science apologétique. Est véritablement science, en
ellet, une discipline qui ne fait appel qu'à des principes
nécessaires, à des faits capables de vérification expéri­
mentale el s’attache à ne rien conclure des principes et
des faits qui n'y soit logiquement contenu. Or, telle est,
dans sa filière essentielle, l'apologétique communément
enseignée dans les écoles Ihéologiques contemporaines:
démonstration de l’existence de Dieu et des attributs
qui établissent sa personnalité divine; possibilité d'une
révélation; sa nécessité; possibilité et force probante
des signes démonstratifs de la crédilibililé de la révé­
lation, spécialement des miracles et de la prophétie;
VIII. La crédibilité et l'apologétique. — 1° Défini­ possibilité de la vérification soit expérimentale, soit
historique, et de la juste appréciation de ces signes
tion de l'apologétique en /"onction de la crédibilité.
— L'apologétique se distingue de l'apologie par la coor­ démonstratifs; vérification des signes et appréciation
dination de ses preuves et par l'efficacité qu’elle leur
de la force probante des signes donnés en regard de
l'autorité divine du magistère, du Christ et de l’Église;
reconnaît, efficacité qui se réclame de l'efficacité de la
science. Voir t. i, col. 1512.
détermination par les documents des notes de la véri­
table Eglise et vérification de ces notes dans l’Eglise
1. La coordination des preuves de l’apologétique
catholique romaine; vérification directe de signes prou­
exige l’unité de son objet formel. Il faut donc lui
vant le divin magistère dans l’Eglise romaine et son
trouver un point tie vue assez large pour embrasser,
sous une raison déterminée, toute la justification et la
histoire.
Le point de vue formel de cette suite de thèses est
défense de la foi catholique, en un mot, toute sa vérité
la preuve du fait du magistère divin, el donc de la cré­
rationnelle. Or, ce point de vue est exactement celui de
la crédibilité. La crédibilité dénomme l'espèce de vérité
dibilité de son enseignement : c’est donc bien le point
de vue apologétique, tel que nous venons de le définir.
rationnelle qui convient aux vérités de la foi, considérées
Mais, de plus, ces thèses sont coordonnées selon une
non dans ce qui les individualise, mais dans ce qui
progression logique rigoureuse, sans hiatus et sans
leur est commun. S. Thomas, Sum. theol., 11“ II», q. 1,
a. 4, ad 2“”'. La crédibilité coordonnera donc par un
fêlure. Si la matière des propositions offre, au premier
lien intrinsèque toutes les preuves de l’apologétique,
abord, un aspect hétérogène, il faut y reconnaîtra une
qui devront dès lors tendre â manifester son antécé­
nécessité de cette doctrine d’ensenible obligée d<? faire
dent, le fait du témoignage divin, duquel seul peut ré­
appel aux sciences les plus diverses: philosophie ra­
sulter ce qu’on appelle, à proprement parler, en théo­
tionnelle, philologie, exégèse, science du document,
logie, crédibilité.
sciences physiques et naturelles, etc. Ce qui nous im­
2. L'efficacité probante dont se réclame l’apologéti­
porte, c’est que les données que l’apologétique synthétise
que concorde également avec le genre d’efficacité que
soient vraiment données, que les principes qu’elle
emploie soient au dessus de toute contestation, que ses
sont aptes à produire les motifs de crédibilité. Comme
il est dit très justement à l’article Apologétique, t. I,
procédés, expérience, critique,elc., soient deceux que la
science accepte comme instruments de vérité scienti­
col. 1512, l'efficacité scientifique de l’apologétique est
fique. Il va de soi qu'avec le progrès des sciences, de
en rapport avec « l’ambition légitime qu’elle a de pro­
duire dans les âmes la certitude ». On ne dit pas,
leur méthode et de leurs exigences, l’apologétique
semble-t-il, qu'en tout et toujours l'apologétique est
devra elle-même se renouveler el progresser. Quoi qu'il
une science, de tout point égale aux sciences réputées
en soit de ses réalisations actuelles, l’apologétique est
les plus rigoureuses, mais que, devant produire la cer­
donc de tout point possible comme démonstration ra­
titude dans les âmes, ses arguments sont efficaces
tionnelle de la crédibilité.
comme si, en tout et toujours, elle était une science.
Sur les points principaux de celte démonstration,
Or, c'est bien là l'efficacité que revendiquent les motifs
nous sommes d’ailleurs fixés ou dirigés par l'autorité
de crédibilité, signa certissima divinæ revelationis et
ecclésiastique. Cf. les thèses souscrites par Bautain, les
omnium intelligenliæacconvmodata.Conc'üedu Vatican,
allocutions et lettres de Pie IX, les c. π et m de la
const. Dei Filius, c. lit, Uenzinger. Enchiridion, n. 1639.
constitution De /ide catholica, du concile du Vatican
I) n’est pas de confirmation plus autorisée de cette
avec les canons correspondants. Voir col. 2233 sq. Tous
première conclusion que l'insistance avec laquelle le
ces documents n’ont pas sans doute la même autorité et
concile du Vatican, const. Dei Filius, c. in. ramène
d'ailleurs n'établissent pas explicitement la connais­
toute l'effectivité des motifs de crédibilité, dont l’expo­
sance démonstrative et scientifique des différents élé­
sition constitue, de l’aveu de tous, la substance de l’apo­
ments de l'apologétique d'ensemble, mais l'insistance
logétique, à la preuve du fait du magistère divin et donc
qu'ils mettent à revendiquer une connaissance spécu­
à l'établissement de la crédibilité : divinæ revelationis
lative très certaine de la plupart de ces cléments con­
signa sunt certissima;... Ecclesiam... manifestis notis
stitue une forte présomption en laveur de leur vérifica­
instruxit, ut ea tanquam custos et magistra verbi re­ tion par les moyens scientifiques, étant donné que, d'une
velati ab omnibus posset agnosci ; Ecclesia per se ipsa
part, ces thèses se prêtent naturellement aux investiga­
...est molicum credibilitalis et divines suæ legationis tions de la science, et que, d'autre part, le moyen le
testimonium irrefragabile.
plus usuel et le plus efficace de produire une certitude
Si donc l’on entend par doctrine un enseignement
rationnelle en matière spéculative est celui d’une dé­

p. 574, dans De tradit, et Scriptura; Scheeben, La dogmatique,
trad, franç., t. I, c. vi. S 42, n. 722.
II. Kipalda, ibid., disp. Vl. sect. i. n. 4: Salmanticences, Cursus
th.. De fide, disp. I, dub. v, S3, n.177, 178; Hurter, Compendium,
1903, t. i. De fide, n. 467, p. 493, note; Vacant, Études sur la
const. Dei Filius, I. π, p. 568.
ΠΙ. Tolet, bi Sum. theol., Il· II*, q. i, a. 4, 2’ concl. : Viva,
Prop, damnatie ab tnnoc. XI, prop. 21, η. 1, 11; Chr. Pesch,
Prælect. dogm., De fide, sect, nr, prop. 17, η. 368 sq.. t. vm,
p. 121 ; Hurter. Compendium, t. t. n. 95 sq., 472.
IV. Voir la bibliographie, col. 2213. 2220.
V. Const. Dei Filius, c. Il, du concile du Vatican : S. Augus­
tin, Cont. epist. Fundamenti, c. IV, S multa sunt : S. Thomas.
Cont. gent., I. I, c. Vl; S. Antonin, Summa theol., part. IV.
tit. vm, c. r, § 2, col. 426 sq. ; Valentia. De fide, disp. I. q. I,
р. tv, S 3; Banez, Ln Sum. theol., Il* II·, q. 1. a. 1, duh. tv,
col. 50 sq. : Jean de Saint-Thomas, Cursus theol., De fide,
disp. II, a. 2, n. 7, p. 17 ; Gonet, Clypeus, De fide, disp. I,
digressio utilis et jucunda, p. 217 : S. Alphonse de Liguori,
Vérité de la foi rendue évidente par les motifs de crédibilité:
Dechamps, délivres complètes, t. t. rv, xvt ; Scheeben, La dog­
matique, trad, franç., n. 737-744; Wilmers, De fide divina, I. II.
с. I, a. 2, prop. 14: Hurter, Compendium, t. 1, n. 103 sq.
Voir Apologétique, t. t.

2229

CREDIBILITE

2230

monstration rigoureuse. La thèse de l'efficacité scien­
crue du grand jour, la seule que d’autres puissent
tifique d’une démonstration de la crédibilité doit donc
supporter.
être conservée, non seulement en raison de sa possibi­
La topique est la discipline qui organise ces argu­
ments d'après les classifications extérieures, qui seoa s
lité intrinsèque, mais encore à cause de la 1res grande
leur conviennent, le lien de la nécessité intrinsèque
probabilité que lui confèrent les enseignements de
leur faisant défaut. Des majeures universellement con­
l'Eglise.
2. Les motifs de crédibilité qui ne sont que probables senties y rattachent ensemble une foule de cas particu­
liers et leur servent de chefs de preuves. L’argument
entraînent la constitution d'une topique apologétique,
scientifique est lui-méme utilisé comme majeure, et
qui doit être regardée comine une fonction de la théo­
justement, le nécessaire n’étant, vu du dehors, que la
logie.
a) La topique apologétique. — Il s’agit de ces argu­ limite supérieure du probable, comme l’indice et le
ments, en soi purement probables, mais qui, étant soupçon sont sa limite inférieure.
Les motifs probables de crédibilité sont susceptibles
proportionnés aux exigences intellectuelles de certains
de cette organisation, puisqu'ils sont probables et que
sujets, établissent pour eux avec certitude le fait de la
nous savons par la foi que leur objet existe. De fait,
révélation et, par là, avec l’évidence requise, l’aptitude
pratique des vérités révélées à être crues de foi divine. : ils réussissent, et nous les voyons aboutir à une per­
Considérée en regard de la force probante abstraite suasion entière et à une conviction sans ombre de la
crédibilité de la foi. Il y aura donc une topique apolo­
de ses arguments, une apologétique du probable ne
gétique, qui consistera comme la topique aristotéli­
saurait avoir la coordination et l’efficacité de la science
cienne dans un groupement des preuves probables,
apologétique. Sans doute, elle est une par le but de ses
efforts, la mise en évidence de la crédibilité, unitate dans des loci apologetici, et dans une méthodologie qui
donnera les régies de la persuasion apologétique et i n
/inis. Mais ses arguments ne sauraient être reliés né­
fournira des modèles appropriés.
cessairement entre eux ni avec leur objet. On pourra
b) La topique apologétique comme fonction de la
les classer d’après des analogies de structure, d’après
théologie. — Une topique ne saurait prétendre à la
les esprits qu'ils sont destinés à convaincre, juifs,
certitude, comme à une chose due et normalement
païens, rationalistes, etc., ou encore les réunir en sé­
obtenue, par la seule force de la probabilité. De fait, la
ries, comme les rhéteurs, d'après l’expérience que l’on
rhétorique oratoire, qui utilise communément les lieux
aura acquise de la réussite de ces séries pour la per­
topiques, excipe moins d’un droit que d’un pouvoir de
suasion. Mais tout cela ne constituera pas une véritable
réussite. La dialectique, de son côté, si elle y prétend,
continuité. Là où la nécessité fait défaut il ne saurait y
s'appuie sur une science. Les deux principaux modes
avoir que des groupements artificiels d'arguments. Voilà
pour la systématisation scientifique. De même, au point d'argumentation topique n'ont donc pas de prétention
de vue de l'efficacité, car la vérité apodictiquemenl éta­ scientifique. Ce qu'il y a de spécial dans l'apologétique
considérée comme topique, c’est qu elle a « l’ambition
blie est un indivisible. Qui ne l'atteint pas, le manque
légitime de produire cette cerlilude »; c'est que. nor­
totalement. La science l'atteint infailliblement, parce
malement, les choses doivent se passer comme si elle
qu’elle possède en soi les causes infaillibles du savoir
était une science. En effet, on ne saurait trop le redire,
en regard d’un objet donné, des principes nécessaires,
il s’agit de justifier moralement un acte de volonté
une méthode adéquatement vérifiée. La probabilité, au
qui commande une adhésion intellectuelle absolue.
contraire, alors même qu'elle atteint et prouve réelle­
D’où peut venir à l’apologétique ce surcroît de vigueur
ment quelque chose au sujet de son objet, ne voit
probante à laquelle la teneur de ses arguments ne la
qu’après coup sa réussite et ne peut la prévoir. Il n'y a
prédestine pas?
pas de lien nécessaire entre elle et ce qu’elle prouve.
Ce problème ne se pose pas pour les individus, con­
Le dialecticien constate, à ses effets, la réussite de son
argumentation, ou encore, il sait d'ailleurs, de science vaincus de l’existence de la révélation par des motifs
certaine, qu’en dirigeant ses arguments probables d'un proportionnés à leur portée intellectuelle, car ce qu'ils
ont à résoudre, c'est une question morale personnelle,
certain côté il tombera juste, mais ses arguments ne
sauraient lui donner cette cerlilude puisqu'ils sont par à savoir la justification, devant les exigences légitimes
de leur raison, de leur adhésion à la foi; mais il se
eux-mêmes inefficaces. Par définition, il y a toujours,
pose pour le corps de preuves qui prétend à procurer
pour la preuve probable, un aléa à courir. Et donc, tant
au point de vue de la coordination intrinsèque ou systé­ normalement cette conviction, condilion d’une adhésion
intellectuelle absolue, par des arguments qui ne sont
matisation des preuves, qu’à celui de leur efficacité en
intrinsèquement que probables et donc incapables
regard de son objet, l’apologétique par les arguments
d’apporter les garanties indispensables.
probables ne saurait constituer une doctrine autonome,
On pourrait songer à étayer la topique apologétique
établissant par ses propres moyens l'existence et les
sur la science apologétique, et la considérer comme
propriétés de la crédibilité.
une argumentation à l’appui, comme une discipline de
Mais, si l'on suppose l'apologétique au service d’un
moyen de connaissance supérieur, par lequel la crédi­ seconde ligne qui ne se suffit qu’autant qu elle est sou­
tenue el secondée par une doctrine plus ferme. Mais
bilité soit connue d’avance comme objet absolument
certain et donné, elle retrouve sa valeur doctrinale. Elle cette solution se heurte à la position par nous précé­
n’a ni l'unité ni l’efficacité d'une doctrine scientifique demment acceptée de la non-nécessité d’une apolo. tique démonstrative. Voir col. 2213 sq. Il pourrait, abso­
autonome, mais, |iu service d une science supérieure,
elle peut jouer le rôle d’une dialectique dont l’œuvre lument parlant, se faire que la topique apologétique fut
seule à justifier l’aptitude des objets de notre foi à être
sera de persuader la crédibilité du dogme catholique.
crus de foi divine, puisque les théologiens admetl ni
De fait, à côté de la partie démonstrative de la logique,
le fondateur de cette discipline a ménagé une partie que la démonstration de la crédibilité n'est pas néc.sdialectique dont la fonction est de tendre aux choses saire absolument, ni pour la foi individuelle, ni même
pour la foi de l’Église. Ce n’est donc pas de ce côté- qu
memes que la logique démonstrative prouve apodictiquement, mais en mettant en jeu des arguments pro­ i la topique apologétique doit chercher un point d'appui.
bables, délaissés par la première, comme insuffisants 1 Mais nous avons admis plus haut que la grâce de foi
pour son point de vue. et qui cependant ont l’avantage elle-même, soit à son début, soit déjà consommée,
prêtait quelquefois le concours de ses lumières aux
d’éclairer bien des aspects de l’objet laissés dans
motifs de crédibilité probables. Dans ce cas. ils appa­
l’ombre par la rigidité de la lumière logique, sorte de
raissent comme des insti umeals au service de la grâce
lumière diffuse que certains yeux préfèrent à la lumière

2231

CREDIBILITE

illiiminatrice de la foi, et leur valeur ne peut plus être
mesurée au seul contenu objectif qu’ils développent
devant I intelligence spéculative. Un argument probable
possède ainsi, en droit, une valeur de conviction abso­
lue. non par sa teneur d’argument, mais par la vertu
de la lumière supérieure qui l’emploie. Cette adoption de
la raison par la foi, si légitime dans le cas où il s'agit
de communiquer à des arguments rationnels une force
suffisante pour prouver avec une certitude sans réplique
la crédibilité, et pour justifier la foi d'un individu, ne
pourrait-elle pas être généralisée, en sorte que tous les
arguments probables fussent conçus comme étant au
service de certitudes antérieures, d’origine surnaturelle,
qui en légitimeraient, en tout et pour tout, l’emploi?
C’est notre manière de voir. La certitude que la
grâce de Dieu communique à des arguments probables
pour produire la connaissance certaine du fait de la
révélation et l’évidence de la crédibilité dans les
consciences individuelles, convient au corps même de
ses arguments, organisé en topique apologétique, si on
considère celle-ci sous la dépendance de la théologie,
car la théologie puise une certitude absolue, qu’elle
est apte à communiquer â ses organes, dans les vérités
de foi qui sont ses principes et par lesquelles elle
communique directement avec la science de Dieu.
Or. précisément, la science théologique n'argumente
pas seulement dans le but d’édifier le système lié des
vérités de foi et des vérités de raison et d’étendre ainsi
son domaine par voie de développement intrinsèque,
mais, dit saint Thomas, étant dans son ordre une méta­
physique, c’est-à-dire cette science première, suprême,
â laquelle incombe le soin de défendre ses propres
principes, les vérités de foi, elle argumente contre ceux
qui les nient soit en prenant pour point de départ les
vérités admises en commun, soit même, lorsque rien
n'est admis communément de part et d’autre, en résol­
vant les objections. Or. ce qui fait la force a priori de
cette discussion, c'est, dit le saint docteur, que la théo­
logie étant fondée sur la vérité infaillible, et d'ailleurs,
comme il y a impossibilité à démontrer le contraire
du vrai, il est manifeste d'avance que les objections,
alléguées contre la foi, ne sont que des arguments ca­
ducs. Sum. theol., I», q. i. a. 8. Cf. bulle Apost. regi­
minis de Léon X. n. 119, S 2, n. 120. ·; 3, Bull, rom.,
édit, de Turin, t. v. p. 601.
Appliquons ce principe à la preuve de la crédibilité
par les arguments probables, et considérons la topique
apologétique comme un organe, une fonction, un ser­
vice de la théologie, et nous comprendrons la possibi­
lilé, pour un corps d'arguments probables, de posséder
un droit a priori à produire la certitude, qui le consti­
tue. sinon à l'état de science, du moins à l'état d’instru­
ment normal de conviction parfaite vis-à-vis de la
crédibilité, et qui manifeste la légitimité de « l'ambi­
tion qu'elle a de produire dans les âmes la certitude ».
Bien entendu, cette adoption de la topique apologé­
tique ne garantit pas la valeur intrinsèque des arguments
employés; elle la suppose, et donc, si la probabilité d'un
argument n'est qu’apparente, il ne saurait engendrer
la conviction, sauf dans le cas d'une suppléance surna­
turelle totale, où l'argument n'est pour rien dans l'effet
produit: mais, étant donnée sa sérieuse probabilité, la
communication que lui fait la théologie de sa propre
certitude lui donne le droit d’opérer ce qu il est par
lui-même insuffisant à produire. Capreolus dit juste­
ment : Medium probabile, quando concurrit cum
medio necessario, ad causandum assensum respectu
eiusdem conclusionis, non causal assensum opinativum in actu; quia medium necessarium tollit ratio­
nem obtecti opinionis scilicet formidinem el infirmans
adhæsionem... Et ideo in tali casu causatur solum
assensus s ienti/icus. In /1' Sent., I. Ill, dist. XXV,
q. 1. a. 3, S 2. ad 4"m, édit, l’aban-l’égues, col. 332. Le

2232

cas individuel de la production légitime de la certitude
par des arguments probables pris comme instruments
des grâces d'illumination de la foi, se trouve ainsi
transposé dans l'ordre de la doctrine objective qui
aspire universellement par des moyens probables à pro­
duire les certitudes nécessaires et l'évidence de la cré­
dibilité. Et ce résultat est obtenu, dans un cas comme
dans l'autre, en considérant le probable comme instru­
ment du certain antérieur, ici de l’illumination divine
personnelle, là des lumières divines authentiques qui
éclairent la théologie.
Ainsi entendue, la topique apologétique rentre dans
la théologie argumentatrice, Sum. theol., I“, q. t, a. 8,
avec cette modalité spéciale que, en elle, la théologie
n'argumente pas pour bâtir la systématisation du
dogme, ce qui est la théologie proprement dite, ni
pour dirimer les débats qui s’élèvent à propos des diffe­
rentes manières d’entendre la systématisation ration­
nelle du dogme, ce qui esl la polémique, ni pour
défendre un dogme spécial contre ses adversaires incré­
dules, ce qui est la controverse. mais pour défendre
contre toute attaque et pour prouver à toute intelligence
le fait du témoignage divin à l'appui des vérités révé­
lées et l'évidence de la crédibilité des vérités révélées,
ce qui est proprement l’objet de Vapologétique qui est
spéciliqucment, comme nous l’avons dit, une doctrine
de la crédibilité.
Nous revenons ainsi à la conception traditionnelle de
la théologie scolastique, qui considérait l'apologétique
moins comme une suite de thèses organisées en vue
d'aboutir à la crédibilité, ce qui est la conception
moderne de la science apologétique, que comme une
défense autonome des principes de la foi par la théologie
contre les négateurs de ces principes, voir Apologétique,
I. t, col. 1514, el rattachait cette défense, comme à son
fondement infaillible et à son principe directeur, à la
théologie elle-même, ibid., conçue comme une émana­
tion directe de la science de Dieu. Idée, dont témoignent
toutes les œuvres des théologiens de la grande époque,
qui intercalaient dans le traité de la foi, à propos de
son objet, des traités défensifs contre les païens, musul­
mans, juifs, protestants. Idée dont on ne peut contester
le profond à-propos théologique, si tant est que la cré­
dibilité rationnelle soit une propriété spécifique de
l’objet de foi et qu’il soit naturel d en traiter la justifi­
cation en traitant de l’objet de foi.
IX. DÉCISIONS CANONIQUES. — La notion de crédibi­
lité rationnelle n'a donné lieu que fort tard à des con­
troverses. Il faut remonter jusqu’au xvn· siècle pour
rencontrer les premières décisions canoniques qui la
concernent directement. Voir cependant la proposition
96' de Raymond Lulle et le corollaire de la proposition
18' de Pic de la Mirandole qui s’y rapportent indirec­
tement. Denzinger, Enchiridion, n. 474, 619.
La première série de décisions a pour occasion le
mouvement probabiliste des xvi' et xvn' siècles. Le
principe général du probabilisme, à savoir que l’on
agit prudemment en suivant une opinion probable, fut
appliqué au jugement de crédibilité qui est destiné à
justifier prudentiellement la foi divine, et cette applica­
tion donna lieu à la condamnation des propositions sui­
vantes par Innocent XI le 2 mars 1679. Cf. Denzinger,
n. 1021, 1036-1038, 1040.
Prop. 4·. Ab infidelitate excusabitur infidelis non credens
ductus opinione minus probabili.

Cette proposition de Jean Sanchez fut portée expli­
citement sur le terrain de la crédibilité par Thomas
Sanchez, S. J. Viva, Damnatie theses, prop. 4', con­
damnée par Innocent XI; cf. Thomas Sanchez, Opus
morale, L II. c. I. n. 6, Lyon, 1661, p. 86. Le jésuite
Viva qui avait cru retrouver chez saint Thomas, Sum.
theol., 11» il®, q. t, a. 4, ad 2,,m, un appui pour cette

2233

CRÉDIBILITÉ

proposition est vivement repris de sa bévue par Patuzzi,
O. P., Theologia mor., tr. IV, c. n, n. 16, p. 8.

223 i

discrimine, dirigé contre les erreurs d'Hermès, voir ce
mot. établit, en se référant à l'encyclique du 9 novembre
1846, la portée et la force des motifs de crédibilité, leur
Prop. 9·. Voluntas non potest efficere ut assensus fidei in
capacité d'adaptation, la nécessité de la connaissance
se ipso sit magis firmus quam mereatur pomlus rationum
certaine du fait du témoignage divin, cf. les proposi­
ad id impellentium. — Prop. 10‘. Hinc potest quis prudenter
repudiare assensum quem habebat supernaturalem.
tions condamnées par Innocent XI, l'usage de la raison
pour conduire à la foi avec l'aide de la grâce. Cf. Con­
Ces deux thèses qui constituent la 11' des thèses
ciliorum collectio Lacensis, t. v, p. 277-281.
soutenues à Anvers le '16 avril 1674 par Arnaud Mar­
Le quatrième document qui clôt la genèse doctrinale
chant, 0. M., étaient précédées chez cet auteur de la
de la crédibilité est constitué par la constitution I du
proposition suivante qui les éclaire : Judicium erediconcile du Vatican, éclairée par les schemata de ses
bilitalis, quo judicamus de honestate fidei, ejusque
formes successives et les déclarations des rapporteurs
necessitate, voluntati servit ut firmiter, invicteque
de la commission touchant les corrections à faire aux
assensum imperet, non intellectui, ut certius firpremières rédactions.
tfiiusque assentialur. Cf. Viva, p. 46 sq.
La première rédaction consacrait un chapitre spècial
Prop. 21·. Assensus fidei perna uralisel utilis ad salutem
à la nécessité des motifs de crédibilité. Il y est dit
stat cum notitia sutum probubiti revelationis, immo cum
que, nonobstant l'obscurité intrinsèque de l’objet de
formidine, qua quis formidet ne non sit locutus Deus.
foi. l'assentiment que nous lui donnons n'en est pas
moins raisonnable, parce que Dieu a rendu très
La première partie de cette proposition est dans
croyables, credibilia nimis, ses assertions. Neque enim
Ripalda, S. .I., Deenle supern., t. tv. De fide, disp. VI,
talem instituit suie revelationis ordinem, quo homi­
sect, v, n. 58, 63, 68, Lyon. I646, p. 84 sq. Elle avait
nes interno instructu ad fidem perducerentur, sed cum
été émise déjà par Tolet. lu Sum. theol., Il» Ilæ, q. t,
internis Spiritus Sancti auxiliis, externa credibililaiis
a. 4, concl. 5; cf. aussi Pontius, Supplementum in
Scoti comment, in Sent., I. Ill, dist. XXV, n. 159- motiva, relui certa revelationis divinas argumenta,
166; mais ces auteurs soutiennent cette première partie praesto esse voluit. La preuve de l’autorité de celte
méthode est fournie par ('Évangile et la prédication des
de manière à se préserver de la deuxième avec laquelle
apôtres desquels il appert : notas aliquas ad dignos­
elle fait corps, semble-t-il, dans la condamnation.
Ripalda recourt, pour cela, à l'intervention de sup­ cendam divinam revelationem a Deo ipso esse dispo­
sitas, atque ad has nolas juxta ordinem a Deo insti­
pléances surnaturelles sur le jugement de crédibilité
tutum perlinere facta divina, quæ externa sint et
subjectif, produit par des motifs probables, ibid., n. 75.
hominibus etiam ante /idem susceptam cognoscibilia
76: cf. Viva, loc. cit., p. 51, ou à l'absence de tout
tanquam signa divina· locutionis. (in conclut que Ia
autre motif contrebalançant l'inlluence du motif pro­
raison, pour éviter toute erreur, doit s'efforcer de
bable. Ibid.
reconnaître avec certitude que Dieu a réellement parlé ;
Prop. 23·. Fides late dicta ex testimonio creaturarum simialors seulement, elle engagera son obéissance à la divine
live motivo ad justificationem sufficit.
vérité. Suit une première rédaction du canon qui est
Une conséquence de cette proposition est la distinc­ aujourd'hui le 3" de la ni'section de la constitution De
tion de ce que l’on appelle métaphoriquement le témoi­ fide catholica. Collectio Lacensis, η. 16, col. 510.
gnage des créatures en faveur de Dieu et du témoignage
Dans les annotations de ce premier schéma, il est
proprement dit, et donc de la crédibilité improprement déclaré quelles sont les erreurs visées dans ce chapitre
dite, qui est suggérée par le f. 6 du Ps. xctt : Testimo­
et les précédentes décisions canoniques auxquelles se
nia tua credibilia facta sunt nimis, et de la crédibilité
réfèrent les motifs de la définition. Les erreurs sont
proprement dite, qui résulte de la parole d’un témoin.
d'abord celles îles protestants qui attribuent le pouvoir
Viva attribue cetle proposition à Véga, à I). Solo, dans
de discerner le fait de la révélation à l'expérience in­
le De natura et gratia, qui l’aurait rétractée (cecinit
terne, au sens religieux, au témoignage de l’esprit, à
palinodiam), dans son commentaire sur le L IV des
l’immédiate certilication de la foi. Calvin, Instil.. I. 1.
Sentences. On l’attribuait aussi à Ripalda qui proteste,
c. vu, η. I, 5. Voir Calvinisme, t. n, col. 1399 sq. Ils
D·· fide, sect, χνιι, n. 212, contre celte imputation.
nient ainsi, disent les annotationes, la nécessité des
Il faut passer au xtx'siècle pour trouver une deuxième
motifs de crédibilité ou ne les admettent qu'à titre auxi­
série de décisions. Les conséquences pour la crédibilité
liaire, en supposant déjà la foi existante. Ce sont ensuite
des doctrines protestantes sur la foi n’ont été en effet
les sentimenlalistes modernes, comme Schleiermacher.
explicitement condamnées qu’à cette époque. Encore. | Doctr. fidei, §11, qui prêtent au sens religieux naturel,
avant d’en venir à elles, l’Eglise rencontra-t-elle sur sa ! à l’indigence de l’âme religieuse le même pouvoir
de discernement. Quant aux faits surnaturels envi­
route le traditionalisme.
sagés comme motifs de crédibilité, ils sont, d'après
On trouvera, t. tt. col. 482-483, à l'article Βλι τλιν. les
trois séries de propositions souscrites par l'abbé Baueux, inintelligibles, si l'on n'a pas la foi, et par
tiin. Les propositions 2-6 de la première série, 2-6 de conséquent on ne peut avoir une persuasion certaine
la seconde, 4 de la troisième, expriment l'enseignement
de la vérité du fait de la révélation sans la foi.
Cf. Denzinger, Vier Bûcher der religiôsen Erkenntcommun louchant la force probante des motifs de cré­
dibilité et la possibilité de leur reconnaissance. On
niss, I. I, 2, cité sous le nom de De cognitione reli­
giosa, t. H, p. 305 sq., par la Collectio Lacensis. n. IG.
trouvera de même à l'article Boxetty, t. il, col. 1020 sq.,
les propositions souscrites par Bonelty. Le P. Dublancol. 528.
Les décisions canoniques antérieures, auxquelles - ■
cny y fait valoir la portée de la première pour la preuve
référent les annotations, sont la 21' des propositions
île la crédibilité par sa confrontation avec l’encyclique
condamnées par Innocent XI. les thèses approus du 9 novembre '1846 dont elle est extraite, llecueil des
par le saint-siège et souscrites par Bautain en |S««>
allocutions et encycliques, Paris, 1865, p. 173 sq. La
passage déjà cité de l’encyclique du 9 novembre l'i".
proposition 3' du même document met en évidence
Ibid., col. 528-529.
i influence de la grâce sur la recherche de la crédibi­
Le motif des décisions prises est que, sans les crît· · <
lité. Loc. cil., col. 1021. A rapprocher de ces deux
extrinsèques, nullus amplius remanet modus reilvs
< ries de propositions la proposition 7e du Syllabus de
discernendi revelationem veram a fictilia. Le s- r 1864.
Le troisième document est fourni par le concile pro­ intérieur, le témoignage du Saint-Esprit sont, en ·
sujets à des illusions. C’est, de plus, la porte ou · r'
vincial de Cologne de I860. Le c. v, De fidei el scientist

2235

CRÉDIBILITÉ

2236

Can. 4. Si quis dixerit miracula nulla fleri posse, prointoutes les défections sous le prétexte que la religion
deque omnes de iis narrationes, etiam in sacra Scriptura
catholique ne satisfait plus ni l'expérience intime ni le
contentus inter fabulas et mythos ablegandas esse; aut mira­
sens religieux. Ibid.
Dans les explications données à la commission théo­ culo certo cognosci nunquam posse, nec iis divinam religionis
Christiana originem rite probari, anathema sit.
logique par le rapporteur, .l.-B. Franzelin, S. .1., sur ce
c. vu, on note la variabilité des motifs de crédibilité en
Ce canon est dirigé contre les panthéistes et contre
regard des exigences personnelles, mais on maintient
certains Allemands dont Ms* Gasser a voulu taire les
la nécessité, rnéme pour les ignorants, d'un motif de
noms. Collectio Lacensis, t. vil, col. 56-57, et qui sont,
crédibilité caplui accommodatum, toutes réserves faites
d’après M. Vacant, Max Müller, Kuhn, Strauss. Études
pour les suppléances divines nécessaires pour parer à
théologiques sur la constitution Dei Filius, t. n, p. 56,57.
l’imperfection de la présentation externe de la foi. Il
Can. 5. .Si quis dixerit assensum fidei christian.v non esse
est insisté sur ceci que ce chapitre est dirigé contre les
liberum, sed argumentis humanae rationis necessario pro­
partisans du critère interne. Collectio Lacensis, col. 1622· duci
aut... anathema sit.
1623.
Dans la deuxième forme de la constitution De fide,
Dirigé selon Mu' Conrad Martin contre Hermès, dont
Je c. vu n'est plus et ne sera plus désormais qu'une
les ouvrages avaient été déjà notés par l'index h· 7 jan­
partie du c. m de la première partie, la seule qui
vier 1836 comme contenant des erreurs touchant les
devint définitive. A partir de ce moment, on n’y fera
motifs de crédibilité. Collectio Lacensis, t. vu, cul. 181.
plus que des modifications accidentelles. Nous pouvons
Cf. bref de Grégoire XVI. Denzinger, Enchiridion, n. 1187.
donc passer à la cinquième forme qui est la forme
Can. 6. Si quis dixerit parem esse conditionem fidelium
actuelle.
atque eorum qui ad fidem unice veram nondum pervenerunt,
Dans le c. ni de la constitution De /ide catholica, la
ita ut catholici justam causam habere possint, fidem, quam
raison d’étre des motifs de crédibilité est énoncée en ces sub Ecclesiis magisterio jam susceperunt, assensu suspenso
termes: «t nihilominus /idei nostræ obsequium rationi
in dubium vocandi, donec demonstrationem scienlificam creconsentaneum esset, ou l’on a évité de reproduire le
dibililatis et veritatis fidei sux absolverint, anathema sit.
mot rationale obsequium de l'encyclique de 1846 et du
Dirigé d'après Mti' Gasser, ibid., contre Hermès et
c. vil, lequel est emprunté à saint Paul, mais a chez
d’autres erreurs signalées par les évêques allemands.
lui un sens littéral qui n’a pas de rapport avec la ques­
Ce seraient, d’après Vacant, loc. cil., p. 167. les erreurs
tion de la foi. Les motifs de crédibilité y apparaissent :
de l'indifférentisme condamnées par la proposition 15e
1° comrnedes preuves externes de la révélation adjointes
dn Syllabas.
par la volonté de Dieu aux secours intimes du SaintDans l’encyclique Æterni Patris, 4 août 1879,
Esprit; 2» comme des faits divins, imprimis miracula
Léon XIII ne lait que répéter la doctrine du concile du
el prophetias ; 3» comme manifestations de l’ordre divin
Vatican. H regarde comme l’un des usages normaux de
dans l’ordre d’eflicience et d'intelligibilité et par suite;
la raison la preuve dé la crédibilité et revient sur son
4° comme signes à la fois très certains de la révélation
efficacité, particulièrement sur celle de l'argumentation
divine et adaptés à la force intellectuelle de tous;
qui considère l’Eglise elle-même comme motif de cré5” comme preuves tradiliia-nelles utilisées par Moïse,
I dibilité.
les apôtres et le Christ lui-inéme.
Enfin le décret du Saint Office Lamentabili xanee.rilu
L'expression célèbre dans la théologie, Sam. theol.,
du 4 juillet 1907 contient plusieurs propositions qui con­
Il» Ilæ, q. i, a. 6. ad 2““'. non crederet nisi rideret esse
cernent, de près ou de loin, la crédibilité, parmi les­
credendum, du c. vil a été supprimée de la rédaction
quelles celle-ci qui est la 25' : Assensus fidei ultimo
définitive, mais uniquement parce qu'elle exprimait la
innititur in congerie probabilitatum. Pie X. dans
môme chose que ces paroles : licet autem fidei assen­
sus nequaquam sit motus animi cæcus, qui les sui­ I l’encyclique du 8 septembre 1907. reproche aux philo­
sophes catholiques modernistes de détruire, par leur
vaient et qui sont demeurées : defendi possunt cer­
agnosticisme, les motifs de crédibilité, part. I. S I.
tissime sed non sunt neccessaria, dit le rapporteur.
Cf. Collectio Lacensis, col. 174, emend. 37.
Viva, Damnatæ theses ab Innocentia XI; Milanle. Exerci­
tationes in propositiones Innocenti* XI. η. ix. p. 11'8 sq. ; Van
Pour mieux justifier le canon 6’ qui définit que les
Baust, Veritas in medio seu D. Thomas p· op* sitioncs prxfidèles n’ont jamais de justes raisons d'abandonner la
damnans, § de fide, p. 105; Patuzzi, Theol, mor. de fide, c. n,
foi qu’ils ont acceptée sous le magistère de l’Eglise, un
n. 9, 10; Perrone. De locis theologicis, part. HI, sect. 1, c. i,
dernier paragraphe enseigne qu'à l’Église catholique
a. 2. S 2. De hermesianismo. dans Præleclioues theol., édit.
appartiennent tous les signes quæ ad evidentem /idei
Migne. t. n. col. 1355; Id.. Deflexions sur une méthode théolo­
chrislianæ credi bili latent tam multa el tam mira
gique ihcnnes), dans les Démonstrations évangéliques de
divinitus sunt disposita, et que l’Eglise elle-même, par
Migne, t. XIV, col. 954 sq.; Vacant, Etudes thêulogiques sur la
son étonnante propagation, par sa sainteté, parla fécon­ const. Dei Filius, t. Il,c. Ill, a. 98: Granderalli, Constitui, dog­
mat hæ, part. I, c. m. p. 81 sq. ; ScliilOni. De virtutibus infusis,
dité des bonnes œuvres, par l’unité catholique, par sa
disp. Ht. sect, vu, n. 146; Billot. De virtutibus infusis, c. xvn.
stabilité invincible, est un grand el perpétuel motif de
S 2. p. 296.
crédibilité et un témoignage irréfragable de l’autorité de
son message.
X. La crédibilité dans L’Écriture sainte. — 1» An­
cien Testament. — La notion de la crédibilité ration­
Les quatre derniers canons du c. ni ont rapport à la
crédibilité.
nelle apparaît pour la première fois dans l’Exode, iv,
1-9 : Respondens Moyses ail : Non credent mihi, neque
Caii. 3. Si quis dixerit revelationem divinam externis
audient vocem meam, sed dicent : Non apparuit tibi
signis credibilem fleri nun posse, ideoque sola interna cu­
Dominus. Les miracles de la baguette changée en ser­
iusque. experientia aut inspiratione privata homines ad fidem
pent et de la lèpre guérie sont la réponse du Seigneur,
moveri debere, anathema sit.
ul credant, inquit, quod apparuerit libi Dominus Deus,
Cette dëlinition est dirigée, dit le rapporteur Mor Con­ 5; si non audierint sermonem signi prioris, credent
rad Martin, contre les partisans d’une vague sentimen­ verbo signi sequentis, 8. Ce passage a été utilisé par saint
talité, Collectio Lacensis, t. vu, col. 184; contre les Jean Damascène et Innocent 111 pour donner l’idée
protestants, contre les tenants de la 21· proposition
de la crédibilité. Voir col. 2248, 2264. Les miracles sont
condamnée par Innocent XI, contre les thèses des tra­
mis en relation avec la foi. Num., xtv, II. Quousque
ditionalistes condamnées en 1810, d’après le rapporteur
non credent mihi, in omnibus signis quæ feci coram
Mor Gasser. Collectio Lacensis, t. vil, col. 87.
eis. Délit., xm, 1, on apprend à limiter la preuve par

2237

CR ÉD1BIL1TË

la prophétie et à juger du miracle par la doctrine; par
contre, Dèul., xvm, 21, à l’objection tacite : comment
puis-je juger que telle doctrine est parole de Dieu,
Moïse répond : Hoc habebis signum quod in nomine
Domini propheta illa prædixerit, et non evenerit, hoc
Dominus non est locutus. Ces textes ont été utilisés
pour la crédibilité par Rupert de Deulz. Voir col. 2260.
Dans les Juges, vi. 17, à l'appel de l'ange du Sei­
gneur, Gédéon répond : Si inveni gratiam coram le,
Ία mihi signum quod lusis qui loqueris ad me. L'ange
se rend à son désir, un feu miraculeux consume le sa­
crifice; et Gédéon, videns quod essel angelus Domini
ait : Heu! mi, Domine Deus, quia vidi angelum Do­
mini facie ad faciem.
Au I. Ill des Rois, xm. 3; cf. xvm, 25 sq., à l'appui
de la promesse de la naissance de Josias, in sermone
Domini — expression répétée six fois dans le texte —
le prophète annonce un miracle qui ^’opere aussitôt.
Selon Nicolaï, se basant sur la concordance générale
des circonstances et l'emploi de l’expression typique in
sermone Domini, c'est ce passage qui aurait inspiré à
saint Thomas son texte le plus décisif en faveur de la
rigueur de la preuve de la crédibilité par le miracle.
Sum. theol., 11“ II”, q. v, a. 2, édit. Nicolaï. Paris, 1663.
p. 14, in margine.
Isaïe, vu, 9, d’après la version de Théodotion et de
saint Jérôme, a fourni le texle : .Visi credideritis, non
inlelligetis ; cette version, acceptée par saint Chrysostome et saint Augustin, lut utilisée au moyen âge contre
la recherche des raisons de croire; le texte de l’Ecclésiastique, xix, 4 : Qui credit cito levis est corde, a servi
à définir le rôle prudentiel des motifs de crédibilité; la
version de la Vulgate du Ps. xcti, 5, Testimonia tua cre­
dibilia facta sunt nimis, a été'citée comme formulant
la crédibilité évidente, par nombre de théologiens.
Saint Augustin lisait encore credita, au lieu de credi­
bilia, dans Vltala. Le sens du mot έπιστώβησαν que
lisaient les Pères grecs se rend plutôt par fidelia. Le
contexte du psaume semble indiquer le témoignage
rendu à Dieu par les créatures. L’original hébreu veut
tout simplement dire que les commandements ou les
promesses de Dieu ne trompent pas. Cf. Ps. cxvm. C’est
donc par pure accommodation, pour ne pas dire plus,
qu’on applique ce texte à la crédibilité dont il est d’ail­
leurs une formule heureuse.
2° Nouveau Testament. — I. Les Synoptiques. —
a) Saint Matthieu. — Dans la guérison du paralytique,
le miracle est mis en relation avec l’affirmation du pou­
voir de remettre les péchés : Lit autem sciatis quia
filius hominis habet potestatem in terra dimittendi
peccata, tunc ait paralytico : Surge, elc.. Matth.. ix,
6, pouvoir qui vient d’étre déclaré appartenir en propre
a Dieu. Marc., Il, 7; Luc., v, 21. L’incrédulité est blâmée
a raison des miracles accomplis. Væ tibi Corozdin.
Matth., xi, 21 sq.: xn. 41 ; cf. Luc., xi, 30. La marche de
Pierre sur les flots est suivie de la confession : Vere
Filius Dei es. Matth.. xiv, 33; cf. vm. 27. — b) C’est â
joint Marc que nous devons le texte spécifique de la
crédibilité : HH autem profecti prædicaverunt ubique,
Domino coopérante et sermonem confirmante sequen­
tibus signis, Marc., xvi, 20 (ne pas séparer confirmante
de sequentibus). Le texte, ix, 38 : Nemo est enim qui
faciat virtutem in nomine meo et possit cito male­
loqui de me, formule à souhait le rapport nécessaire
entre la vérité de la prédication évangélique et le mi­
racle accompli à son appui. — c) Saint Luc rapporte
le motif de crédibilité donné par l’ange à la bienheu­
reuse Vierge : Et ecce Elisabeth... concepit in sene­
ctute sua, 1, 36. Après la résurrection du fils de la veuve
de Nairn : magnificabant Deum dicentes : Quia pro­
pheta magnus surrexit in nobis. Luc., vn, 16.
2. Soinl Jean. — Son Evangile a une importance
exceptionnelle pour la question â cause du caractère

2238

de formule de ses textes et du grand nombre de com­
mentaires des Pères et des théologiens auxquels ils ont
donné lieu. — a) Très souvent le miracle est représent
suivi de l’adhésion de la foi : Quia dixi libi : vidi te
sub fieu, credis, I, 50; hoc fecit initium signorum Jesus
in Cana Galilete... el crediderunt in eum discipuli ejus,
n. 11 ; multi crediderunt in nomine e/'us videntes signa
quæ faciebat, n, 23; cf. II, 22; multi crediderunt in
emu Samaritanorum propter verbum mulieris testi­
monium perhibentis : Quia dixit mihi omnia quæcumque feci, iv, 39; cf. tv, 53; Tu quid dicis de illo
qui aperuit oculos liais'! Ille autem dixit : Quia pro­
pheta est, ix, 17. — b) Les contemporains de Jésus
voient une relation étroite entre le miracle et l’adhésion
de la foi : Quod signum ostendis nobis quia hæc facis'!
H, 18; scimus quia a Deo venisti magister; nemo enim
potest hæc signa facere quæ tu facis nisi fuerit Deus
cum eo, ill, 2; quod ergo tu facis signum, ut videa­
mus, et credamus libi! vi, 30; Christus, cum venerit,
numquid plura signa faciei quam quæ hic facit, vn.
31 ; nisi essel hic a Deo, non poterat facere quidquam,
ix, 33. — c) En présence de cette mentalité. Jésus a
deux attitudes : a. il l’approuve : Ipsa opera, quæ ego
facio, testimonium perhibent de me, quia Paler misit
me, v, 36; cf. x, 25; sed ut manifestentur opera Dei
in illo, ιχ, 3; si non facio opera Patris mei, nolite
credere mihi, x, 37, 38; infirmitas hæc non est ad
mortem, sed pro gloria Dei, ut glorificetur Filius Dei
per eum, xl, 4; ut credant quia tu me misisti. Hæc
eum dixisset, voce magna clamavit : Lazare, reni foras.
xi. 42, 43; alioquin propter opera credite, xiv, 12; si
opero non fecissem quæ nemu alius facit, peccatum
non haberent, xv, 21; infer digitum tuum hue... et
noli esse incredulus, sed fidelis, xx. 27. — Même atti­
tude pour la preuve par les prophéties : Scrutamini
Scripturas... illæ sunt quæ testimonium perhibent de
me, v. 39; si enim crederetis Moysi, crederetis forsi­
tan et mihi; de me enim ille scripsit, v, 46. — 6. II
réprouve une foi qui ne serait fondée que sur ces si­
gnes : iVisi signa et prodigia videritis, non creditis,
tv. 48; et il ouvre l’horizon de la foi spontanée et
surnaturelle : Hæc testimonium perhibent de me, -sed
vos non creditis quia non estis de ovibus meis, x.
26. Cf. des exemples de celte foi suivant la conviction
produite par les signes : les Samaritains, jam non
profiler tuam loquelam credimus, ipsi enim audivi­
mus et scimus quia hic est vere Salvator mundi, iv.
42; l’aveugle né, ix, 38; Thomas Didyme. xx, 29, aliud
vidit et aliud credidit, dit saint Grégoire, hi Evang..
I. IL homil. χχνι, P. L., t. lxxvi, col. 1201. Par ailleurs,
absence de celte foi, à la suite de ces arguments, v, 40;
vin, 47; ix ;4I. Sa cause : cum autem tanta signa fecis­
set coram eis, non credebant in eum... propterea non
poterant credere, quia iterum dixit Lsaias : Excæcavit
oculos eorum, et induravit cor eorum, ut non videant
oculis et non intelligant corde..., xn, 37-43, etc. De la
comparaison de ces deux altitudes il résulte que les
preuves naturelles de la crédibilité ont, selon (’Évangile
de saint Jean, une valeur efficace en soi pour la crédibi­
lité, mais que la foi, non plus la crédibilité, demande
en outre des dispositions du cœur et le don de Dieu. Fi­
nalement, la conclusion de l’évangéliste est que ces
preuves prouvent : Multa quidem et alia signa fecit
Jesus... Hæc autem scripta sunt ut credatis quia Je­
sus est Christus, Filius Dei, xx, 30, 31.
3. Les Actes et les Epilres. — Dans Act., n, 22, nous
trouvons mise dans la bouche desaint Pierre, l’expres­
sion : Jesum Nazarenum, virum approbatum a Deo
in vobis, virtutibus, et prodigiis, et signis, quæ fecit
Deus per illum in medio vestri... Le miracle de Pierre.
Act., m, 16, est donné comme une preuve de la vérité
de la foi au nom de Jésus; cf. iv, 10, le prophète an­
noncé par Moïse, Act., ut, 21, 26; par Isaïe, vm, 25,

2239

CRÉDIBILITÉ

2240

phéties ou au témoignage de l’Eglise, ou encore en
A noler, xm, 12, ce tour <le phrase : Tune proconsul,
concluant leur existence de la constatation d’effets per­
cum fidisset facium, credidit, admirant super do­
sistants qui n’auraient pu. estime-t-on. arriver sans
ctrina Domini. — Dans la 1« Épitre aux Corinthiens,
xv, la vérité de la prédication de saint Paul est rendue
eux, comme la conversion du monde. Cf. Turmel. op.
cit., p. 12. Rarement, pour les établir, on fera appel à
par lui solidaire de la résurrection du Christ : Quod si
l’histoire proprement dite. En ce qui concerne les pro­
Christus non resurrexit, vana esi fides vj-’stra, etc., 17.
L’apôtre s’est d'ailleurs attaché, 4-9, à donner les argu­ phéties, signalons les trois sortes d’argumentation aux­
ments scripturaires el les preuves de visu qui rendent quelles elles donnent lieu. Tantôt on les regarde comme
des oracles d’hommes inspirés, et, de la foi qu’on leur
caduque son hypothèse de la non-résurrection. Dans
suppose accordée, par les Juifs par exemple, on conclut
l’Epitre aux Hébreux se trouve un texte souvent cité
que le Christ, décrit dans Ces oracles, mérite la foi que
par les Pères et les théologiens comme étant, avec le
dernier verset de saint Marc, la meilleure formule scrip­ l'on accorde aux oracles eux-mêmes. Tantôt, on Sup­
pose que les écrivains de l’Ancien Testament sont des
turaire de la crédibilité : Quæ aim initium accepisset
sages, et de la supériorité morale et religieuse de leur
enarrari per Dominum, ab his quæ audierunt, in nos
■confirmata est, contestante Deo signis et portentis, et
doctrine sur la doctrine des philosophes, que l'on ac­
cuse d’avoir pillé les auteurs sacrés, on conclut la vé­
variis virtutibus, et Spiritus Sancti distributionibus,
rité de la foi judéo-chrétienne. Tantôt enfin, on prend
n, 4. Dans I Pet., HI. 15, le texte souvent cité lui aussi :
pour point de départ l’antériorité de fait des prophéties
Parali semper ad satisfactionem omni poscenti vos
sur leur réalisation, et de cette réalisation on conclut
rationem de ea, quæ in vobis est, spe, contient une
que Dieu est l'auteur des prophéties et que ce qui est
notion très exacte de la crédibilité rationnelle, souvent
prédit, étant voulu par lui, est marqué d’un caractère
utilisée. Λ noter dans 11 Pet., I, 16-19, le passage qui
divin. C'est l’argument devenu classique.
commence par ces mots : Aon enim doctas fabulas
La tradition grecque et la tradition latine concernant
secuti... et ou, à l’appui de la prédication apostolique,
notre sujet ont. chacune, leur développement à part et
sont invoqués le témoignage céleste miraculeusement
ne se compénétrent que rarement. Nous les interroge­
entendu lors de la transfiguration, et, plus loin, le té­
moignage des prophètes : Habemus firmiorem prophe­ rons séparément.
1° Les Pères grecs. — La plupart, surtout parmi les
ticum sermonem, texte cité par la constitution Dei
apologistes, tiennent du néoplatonisme l'idée d’une mani­
Filius, c. m. Par contre, nous devons noter deux textes
festation de la raison divine dans la pliilosophieancienne
employés abusivement â propos de la crédibilité : a) llaet établissent une sorte de continuité entre celte révé­
lionabile obsequium vestrum, que l’on traduit : Que
lation naturelle et la révélation chrétienne. La foi est
votre foi soit raisonnable. L'idée est juste en soi et la
avant tout l’adhésion â ce témoignage intérieur. De là,
glose s’inspire sans doute de l'expression : obsequium
souvent, une certaine indécision sur le point précis
fidei vestræ. Phil., ιι, 17, du même apôtre. Mais le
qui sépare la connaissance naturelle de la foi surnatu­
contexte manifeste que c’est là un sens accommodatice,
relle, un rôle plus accentué accordé à la raison dans ce
■et qui ne peut être adapté à la foi que par analogie
qu’on appelle couramment la démonstration de la
comme l'a fait, après Innocent III. Semi., n, in cone.
vérité chrétienne; de là aussi, le passage fréquent de
Later. IV, Mansi, l. xxn, col. 974, Pic IX, encyclique
l’usage des motifs extrinsèques qui prouvent l'autorité
du 9 novembre 1816, Denzinger, Enchiridion, η. 1498.
du témoignage à l'usage des raisons intrinsèques qui
Λ) Linguæ in signton sunt non fidelibus sed infideli­
tendent à légitimer directement les mystères. Ce n'est
bus, prophetice autem non infidelibus sed fidelibus,
I Cor., xiv, 22, a été employé pour signifier que les
pas la foi chrétienne qui est absorbée dans la raison,
mais plutôt la raison qui est conçue comme un premier
miracles sont destinés exclusivement aux infidèles et
l’argument par les prophéties aux fidèles. C’est une in­ témoignage de Dieu dont les assertions viennent se
mêler à celles de la révélation surnaturelle en les cor­
terprétation indue, car il s'agit ici du don de prophétie
et non de la prophétie des faits futurs. Elle renferme
roborant. La ligne de démarcation que constituera plus
tard la notion de crédibilité extrinsèque ou rationnelle
d’ailleurs cette idée juste que les fidèles n’ont pas be­
soin, comme tels, de miracles pour croire, et que les affleure souvent, mais n’est pas encore fixée.
Nous donnons maintenant la parole aux textes, ne
prophéties, si on les considère, non dans leur réalisation
cilant que les plus importants et les plus décisifs. De
miraculeuse, mais comme des affirmations divines sur
brèves remarques, quand il en sera besoin, les situeront
•l’objet de foi, à l’instar de plusieurs Pères grecs, exigent
ila foi antécédente : Si crederitis Moysi, crederetis for­ dans leur milieu ou souligneront leur signification.
Saint Quadrat (f 125) d’après Eusèbe. — De son .4positan et mihi. De me enim ille scripsit. Joa., v, 46.
logie pour la religion chrétienne il nous reste un frag­
XL La CRÉDIBILITÉ CHEZ LES SAINTS PÈRES- — Les
ment, conservé par Eusèbe, ou le caractère visible,
saints Pères, sauf de rares exceptions, n'ont pas traité,
public, des miracles du Sauveur est vigoureusement
■ex professo et d’une manière abstraite, de la crédibilité
mis en relief. Il y est dit que quelques-uns de ceux
rationnelle. C’est principalement de leurs apologétiques,
qui furent l’objet de ces miracles vivaient encore du
de leurs sermons, de leurs commentaires sur l’Ecriture
temps de Quadrat. Évidemment, l'apologiste voit là un
sainte que l'on peut en extraire la notion. On ne la
témoignage en faveur de la vérité de la religion chré­
trouve guère développée qu'en fonction des motifs de
tienne, analogue sans doute à celui que voyait saint
crédibilité, spécialement des miracles et des prophéties.
Paul, 1 Cor., xv, 6. dans la survivance des témoins de
L’histoire de la notion est donc inséparable de l’histoire
la résurrection, bien que la brièveté du texte ne per­
des motifs de crédibilité. — Quant aux miracles, les idées
mette qu'une conjecture, P. G., t. v, col. 1259.
■régnantes sur la magie ont invité les Pères, non pas
Saint Justin (f 163). — Pour lui, très spécialement,
toujours, cf. Saltet, Bulletin de littérature ecclésias­
la révélation chrétienne n’est que l’achèvement de la
tique de Toulouse, décembre 1905, p. 326; Lagnier,
révélation que Dieu opère par la raison. Apol,, n, n. 8,
Méthode apologétique des Pères du ill" siècle, l’a ris,
1906, mais souvent, « à se priver d’une preuve dont la , P. G., t. vi, col. 457. Il insiste donc sur ce que la foi
valeur pourtant ne faisait pas de doute à leurs yeux. » I chrétienne est en harmonie avec la raison, et pour
ainsi dire se démontre, Apol., I, n. 10, au rebours de
Turmel, Histoire de la théologie positive, 2e édit., t. I,
celle des païens, ibid,, n. 54, tout en se rendant compte
c. i, p. 10. Un autre motif de cette réserve, à partir du
de ce que ses dogmes ont d'incroyable pour la raison,
nie siècle surtout, est l’éloignement des miracles du
Apol., r, n. 19, P. G., t. vi, col. 356, ce qui écarte toute
Nouveau Testament et la difficulté de leur vérification,
idée de démonstration intrinsèque. Les motifs princi­
que l’on tourne cependant, en les appuyant aux pro­

2241

CRÉDIBILITÉ

2242

paux. dont il use pour persuader l’accord de la raison
au médecin, ne voudras-tu pas croire à Dieu dont tu
el de la loi, seront donc des motifs extrinsèques : la
as reçu tant de bienfaits? » Ad Autolycum, I. I, n. 8
sublimité de la doctrine chrétienne, Apol., i, η. 11-14,
P. G., t. vt, col. 1037. La pureté du cœur est néces­
P. G., t. vi, col. 341 sq.; Apol., il, n. 12, col. 461, et saire pour reconnaître Dieu. Ibid., n. 2, col. 1028.
surtout la démonstration par les prophéties, qu'il pré­ Mais la foi a aussi sa démonstration : « Moi aussi je fus
fère à celle des miracles exposée aux objections tirées
incrédule, mais après une étude plus attentive, je crois
de la puissance de la magie : « Pour que I on ne nous ' (à la résurrection). En même temps je tombai sur les
objecte pas que c'est grâce à l'art de la magie que le
saintes Ecritures des saints prophètes qui par l'EspritChrist a fait les miracles qui l'ont fait estimer fils de I Saint ont prédit, et les choses présentes telles qu'elles
Dieu, nous entreprenons une démonstration où les
arrivent, et les choses futures telles qu'elles arriveront.
paroles céderont aux faits, où les choses futures pré­
L'événement des premières est pour moi une démons­
dites d'avance nous obligeront à croire par leur réali­
tration; je ne suis plus incrédule : je crois, obéissant
sation conforme à leur prédiction. » Apol.. i. n. 30,
à Dieu. » Ibid., n. 14, col. 1046. Cette dernière phrase
P. G., t. VI. col. 373. Cf. n. 31. col. 376. « Comment
est l'expression rigoureuse et complète de la notion de
croirions-nous à un homme crucifie qui se déclare le crédibilité extrinsèque.
fils premier-né d'un Dieu inengendré. qui nous dit
Saint Irénée (7 202). — H dit, parlant des gnosqu'il jugera le genre humain, si nous n'étions en pré­
tiques : « Ils sont si loin de ressusciter un mort,
sence de témoignages qui le concernent, prédits avant
comme en ont ressuscité le Seigneur, el, par leur
sa venue, réalisés par elle? » Ibid., n. 53, col. 405.
prière, les apôtres... qu'ils ne croient pas que ce soi
possible à l'égard de l’homme entier. » Conl. hær., I. 11,
• Si tu veux bien souffrir que je te prouve par des
c. xxxn, n. 2, P. G., t. vu, col. 825. « S'ils opèrent
raisons que nous n'avons pas été trompés... je vais te
démontrer que ce n'est pas à de vaines fables que quelque chose c’est par la magie... faisant voir des
apparitions qui cessent aussitôt, et qui ne durent
nous avons cru. » Dial, cum Tryphone, n. 9. col. 413.
même pas un instant; ce n’est pas à Jésus, mais à Si­
Cf. pour celle démonstration spécialement n. 63,
col. 620-621 sq.
mon le Mage qu'ils ressemblent. De ce que le Seigneur
a ressuscité d'entre les morts le troisième jour, s'est
Bien que le concept même de la foi surnaturelle ne
soit pas très nettement distingué de celui de la con­
montré aux disciples et, sous leurs yeux, a été reçu
naissance naturelle chez saint Justin, on trouve dans au ciel, eux qui ne meurent, ni ne ressuscitent, ni ne
ces textes et d'autres semblables une idée juste de se manifestent à personne, montrent ainsi qu’ils n ont pas
des âmes semblables à celle de Jésus. Que s'ils préten­
l'aptitude des assertions de la foi à être présentées
comme naturellement croyables. Il faut ajouter que ce dent que ce ne sont là que des fantômes, nous les accu­
travail rationnel, pour aboutir, doit, selon ce Père,
lerons aux prophéties, et nous leur montrerons par
être exécuté avec la bonne volonté qui aspire à la
elles que toutes choses le touchant, ont été prédites, et
vérité, Dial.cum Tryphone, n. 39,55. col. 562,596, aidé accomplies, et qu’il est l’unique Fils de Dieu. » Ibid.
par la prière el que la conviction chrétienne qui en
I. 11, c. xxxn, /’. G., t. vu, col. 828. La finale déve­
loppe explicitement l'argument en faveur de la filiation
résulte est le fruit de l'illumination divine. Ibid., n. 7,
divine du Christ par l'accomplissement des prophéties,
col. 492. Tout cela implique la notion complète de la
crédibilité, avec les antécédents et conséquents psycho­ d'où ressort le but et l'intention de la discussion sur
logiques moraux et surnaturels que systématisera la
le miracle qui précède. Personnellement saint Irénée
théologie de l'avenir.
le croit possible el probant.
.Méliton de Sardes (170). — « Les œuvres du Christ
Les Recognitiones, attribuées â saint Clément, œuvre
après son baptême, et surtout ses miracles, montraient
apocryphe qui relève probablement du commencement
et prouvaient au monde la divinité qui se cachait dans du tir· siècle, débutent par le récit fictif d'une crise
d’àme qui tient au genre des Confessions de saint Au­
sa chair. Car, étant à la fois Dieu et homme parfait,
il nous manifestait ses deux natures : sa divinité, par gustin el de VOpusenlum de sua conversione d'Her­
mann. Voici, d'après la traduction de Hulin, com­
les miracles qu'il accomplit pendant trois ans après
ment se présente au héros de ce drame psychologique
son baptême; son humanité par ses trente années
avant son baptême, pendant lesquelles, sous l'humilité
la prédication évangélique ; Ul aillent sermo e/us
de sa chair, il cachait les signes de la divinité, étant fide dignus, ac divinitatis plenus esse crederetur,
cependant le vrai et éternel Dieu. » P. G., t. v, col. 1221,
virtutes mullas el signa el prodigia mira e//icere
fragment du De incarnatione, I. Ill, conservé par pissione sola dicebatur, ila ut, lanquam a Deo pote­
Anastase le Sinaïte. Cf. P. G., t. t.xxxtx, col. 229. Ce
statem habens, surdos /aceret audire..., etc., I. I, n. 6,
P. G., 1.1, coi. 1214. La première instruction que lui fait
qui caractérise ce passage c’est que les miracles y sont
envisagés comme des effets divins qui dénotent la divi­ saint Pierre contient cette exhortation : El ideo ante
nité de leur cause, non comme des signes à l’appui de
omnia fident prophetæ, omni eum examinatione opor­
la divinité d'un témoignage. Cf. plus loin saint Cyrille
tet probari ; quem cum cognoveris vere esse prophe­
d'Alexandrie et saint Thomas d’Aquin.
tam, de reliquo cuncta ei credas oportet... quæ
Alhênagore (177). — « Nous avons pour témoins de
quamvis fide suscipi videantur, ante habita tamen
ce que nous pensons el croyons les prophètes qui, ins­
probatione creduntur, etc. El his dictis, tam mihi
aperte et tam dilucide... exposuit, ut ego mihi ante
pirés du Saint-Esprit, nous ont instruits sur Dieu et les
oculos habere et manu contrectare viderer probatio­
choses divines. El vous-mêmes, qui surpassez, les autres
nes, quas de prophetica veritate protulerat, limi.,
par la prudence et la piété envers la vraie divinité,
n. 16, 17, coi. 1215. Ces textes suffisent pour montrer
vous confirmerez qu'il est irrationnel que nous ces­
sions de croire à l’Esprit de Dieu qui a mû comme des
la conception rigoureuse qu'un anonyme, probablement
ébionite, se faisait de la crédibilité et de sa preuve,
instruments la bouche des prophètes, pour adopter des
opinions humaines. » Legatio, n. 7, G., t. vt, col. 904.
au commencement du 111« siècle.
Clément d’Alexandrie (215). — On trouve en propres
La crédibilité, qui résulte de la divinité du témoignage,
est nettement rendue dans ce texte.
termes l'idée de la crédibilité rationnelle dans les
Stromales : « Le vulgaire exige des déinonsirat.. r.s
Théophile d'Antioche (f vers 186). — Il dégage bien
Comme gage de la vérité, il ne se contente pas dv la
la notion générale de la foi au témoignage, et, devan­
çant saint Augustin, voir col. 2253, ifenvisage comme la vertu salvifique nue de la foi.... Que les choses q-e
nous disons soient probables et dignes de foi.
voie universelle d’arriver à la science. « Si le labou­
εσϋα: αξία, les Grecs s’en apercevront, s'ils écoutent
reur croit à la terre, le matelot au navire, le malade
DtCT. DE TIIÊOL. CATI10L.
ill. — 71

2243

CRÉDIBILITÉ

attentivement les réflexions suivantes. Le semblable
instruit son semblable. Bépondsau sot selon sa sottise,
dit Salomon. A ceux qui demandent qu’on leur parle
selon leur sagesse il faut leur répondre en la manière
qui leur est familière, afin que, en prenant comme point
de dé-part leurs propres conceptions, on puisse les
amener plus facilement à croire à la vérité. » Strom., V,
c. ni, P. G’., t. IX. col. 36. La foi dont il s’agit ici est bien
la foi au Dieu révélateur, cf. Prolreptic., c. x, p. G.,
t. vm, col. 215, etc., la foi d'autorité, comme le constate
le P. de la Barre, Clément d’Alexandrie, t. ni, col. 189.
Là n’est pas, du reste, la difficulté pour Clément
d’Alexandrie qui, reprenant l’idée de saint Justin, tient
pour la continuité du magistère révélateur du Verbe
sous les trois formes de la philosophie, des prophéties
de l’Ancien Testament et de l’Évangile, témoin ce
texte : « il est naturel que la foi au Verbe qui se
trouve à l’origine de la spéculation philosophique dans
l’acceptation des premiers principes, se retrouve au
début de ce complément parfait qu’apporte à la philosophie la gnose chrétienne. » Strom., II, c. tv, P. G.,
t. vm, col. 946. La difficulté serait plutôt dans l’identité
de fond qui, selon Clément, semble parfois exister
entre la raison et la foi surnaturelle, difficulté commune
à toutes les doctrines chrétiennes à tendance néo­
platonicienne, si elle ne trouvait sa solution dans
la théorie qui, nous l'avons dit déjà, bien loin de
réduire la connaissance de foi à n’ètre qu'une connais­
sance rationnelle, considère celle-ci comme une première grâce, loc. cit., col. 946, « un don de Dieu, »
Strom., V, c. xm, P. G., I. ix, col. 123 sq., « une révé­
lation encore imparfaite du Verbe. » Ibid. D’où, le
tour que prend chez Clément la démonstration apolo­
gétique: a) Vis-à-vis des Grecs, elle consistera à montrer l’harmonie de la révélation chrétienne avec ce que
la philosophie renferme de plus pur, de plus beau, de
plus choisi, (το έκλεκτικόν φιλοσοφίαν φημι,) Strom., I,
c. vm, P. G., t. vm, col. 732, à manifester, sous le
même rapport, sa supériorité et sa transcendance.
b) Vis-à-vis des Juifs, il sera lait appel à la réalisation
des prophéties. Voir Clément d’Alexandrie, t. ni,
col. 182, 183. c) D’une manière plus générale, la re­
cherche de Dieu et la reconnaissance de sa doctrine
véritable s’opère cependant par les signes : « Le signe
que noire Sauveur est le Fils de Dieu, ce sont les pro­
phéties qui ont prédit son avènement, les témoignages
qui l’ont accompagné, les miracles qui ont suivi son
ascension. Le signe que la vérité est parmi nous, c’est
que le Fils de Dieu nous a instruits. » Strom., VI, c. xv,
col. 315. Il n’est qu'exact d'ailleurs de dire qu'à
aucun moment Clément d’Alexandrie n’isole la preuve
de la crédibilité de son milieu psychologique, moral et
surnaturel. La préparation morale qui va au devant du
don divin demeure l’un des facteurs décisifs de la foi.
Il a davantage étudié l’usage de la raison qui suit la
foi et constitue la gnose que celui qui la précède et la
prépare. H n’est pas un théologien attitré de la crédi­
bilité. C’est en quoi il diffère d’Origène et d’Eusèbe.
Origène (-j- 251). — Sa controverse avec Celse l’oblige
à envisager la préparation â la foi, ou, selon son langage,
sa demonstration ; sous ce rapport, il apparaîtra à fout
esprit non prévenu comme l’ancétre direct de l’apolo­
gétique traditionnelle moderne, ce qui tient sans doute
à ce qu’il a pour adversaire le païen dont la position et
les objections rappellent davantage l’incrédulité mo­
derne en regard de laquelle s’est constituée cette apolo­
gétique, Celse, que Ms< Freppel compare justement à
Voltaire. Origène, t. Π, leçon xxx. Déjà, dans le
Περί αρχών, 1. IV, in principio, P. G., t. xt. coi. 341 sq.,
qui représente lagnose d’Origène, nous rencontrons une
démonstration complète de l’inspiration divine des
saintes Écritures. Ses arguments sont tirés de la propa­
gation merveilleuse de la doctrine chrétienne, col. 344-

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1

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1
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1
i

2244

345; cf. col. 351; de la réalisation par le Christ des
prophéties de l’Ancien Testament, col. 345-353. Ils
aboutissent, selon l'auteur, à prouver que ce ne sont
pas ici paroles d'hommes, mais paroles de Dieu, ούκ
ανθρώπων είναι συγγράμματα πεπιστευμένους Θευΰ λόγους,
etc., col. 353, expressions qui sont l'équivalent de la
crédibilité rationnelle.
A une objection tirée d'un texte, où Platon déclare
diflicile de trouver l'architecte et père de l’univers,
Origène répond que cela est impossible, si l'on n'est
aidé par celui qu'on cherche, et que l'on ne trouve
qu’après avoir fait son possible, avouant ainsi qu'on a
besoin de lui. Cont. Cels., I. VII, n. 42, col. 1482.
C’est reconnaître comme cause de la foi la grâce et les
dispositions morales; à Celse qui demande que l’on
fasse appel à la raison pour admettre les dogmes, il
répond que les philosophes eux-mêmes débutent par
une foi sa-ns raison, άλόγω τινί, dans leur philosophie,
ibid., 1. I, n. 10, col. 673, et de cette conduite qu'il
montre être la loi générale des choses humaines
approuvée par la raison, voir col. 2254, saint Augustin
il conclut qu’il est bien plus conforme encore à la
raison de croire à Dieu, le maître de toutes choses, et
à celui qui déclare que Dieu seul doit être honoré.
Ibid., n. 11, col. 676. « A la vérité si, dans l’histoire,
un autre se présentait cemme l'envoyé de Dieu, il y au­
rait lieu à comparaison, mais Jésus est le seul. » Ibid.,
1. VI, η. I l, col. 1306. D'ailleurs il est faux que les
chrétiens croient sans preuves. « Il y a chez eux autant
qu’ailleurs examen des dogmes, des prophéties, des
Évangiles, etc. Demandez plutôt à ces foules qui se sont
converties, si elles ont corrigé leurs mœurs sans avoir
auparavant, à l’exception de quelques ignorants, exa­
miné à fond les principes de la doctrine. » Ibid., 1. I,
n. 9, col. 673. « Ce changement total de vie prouve
d'ailleurs à lui seul que le médecin providentiel des
âmes est intervenu. » Ibid. « Nous pouvons reprendre
en notre faveur le mot de saint Paul : En rien vous
n'avez cru témérairement. » Ibid., 1. VI, n. 10, col. 1303.
Toute celte suite est une mise en œuvre parfaite du
mouvement d’âme aboutissant au jugement prudentiel
de crédibilité. En dehors de la démonstration par la
confrontation avec la philosophie, dont Celse avoue
l’efficacité (c’est celle qu'affectionnait Clément d’Alexan­
drie), la doctrine chrétienne a. selon Origène, « sa
démonstration propre, à laquelle ne peut être com­
parée la dialectique grecque. C’est, comme dit l’apôtre,
la manifestation de l'esprit et de la puissance, de l’esprit
par les prophéties, de la puissance par les miracles, »
ibid., 1. I, n. 2, col. 656; « surtout par le miracle de
la victoire du christianisme malgré les persécutions. »
Ibid., n. 3. col. 661. Origène revient souvent sur les
miracles et l'impossibilité d’attribuer ceux du Christ â
la magie. Ibid., 1. I, n. 38,col. 733; n. 46, col.744; 1. H.
n.8, col. 806; n. 49, col. 873. « Faire rentrer une âme
dans son corp.·· déjà fétide depuis quatre jours qu'elle
l’avait quitté, voilà qui n’appartient à personne si ce
nest à celui qui avait entendu le Père dire : Faisons
l’homme à notre image el ressemblance... Et celte doc­
trine qui portail à l'amour du créateur selon la loi et
les prophètes, qui réprimait les vices et formait les
mœurs à la piété, que manifestait-elle d'autre à ses
témoins, sinon qu'il était vraiment Fils de Dieu, celui
qui faisait de telles choses. » In Matlh., torn. xn. n. 3,
P. G., t. xm, col. 979. Autre texte : « Il faut remarquer,
à l’adresse de ceux qui estiment que la divinité du Sau­
veur ne peut être fortement prouvée par l'Evangile de
saint Matthieu..., que la connaissance de leurs pensées
dont Jésus fait ici preuve n’est pas une chose humaine.
Seul le Seigneur connaît les cœurs des hommes. »
In Matth., torn, xn, n. 6. P. G., t. xm, coi. 989.
Mais Origène insiste su rloulsurle miracle intérieur de
la conversion morale, ibid., n. 48, col. 869; sur la supé­

2245

CRÉDIBILITÉ

riorité effective de la morale chrétienne sur la morale
païenne, I. VII. n. 49, col. 1491. Tout en reconnais­
sant l'obscurité des prophéties, antérieurement surtout
à leur accomplissement, 1. i, n. 48, col. 749; 1. VIII,
n. Il, col. 1436, il les déclare claires el convaincantes.
Ibid., n. 49-51. Pour lui, d’ailleurs, c’est la caractéris­
tique de la divinité de prédire les choses futures,
dont la prévision dépasse les forces humaines, et que
leur événement fait juger l’œuvre du Saint-Esprit,
I. VI, n. 10, col. 1305. On rencontre aussi, chez Ori­
gène, l’idée de la relativité des motifs de crédibilité :
« Il faut leur répondre que les raisons qui invitent à la
foi sont nombreuses, que parfois ceux que n’émeut point
la démonstration par le miracle sont frappés par une
autre, que Dieu a de nombreux moyens de faire ad­
mettre aux hommes, que le Dieu qui est au dessus de
toute la création, a pris la nature humaine, » etc. In
Joa., tom. il, P. (i., t. xtv, col. 170. Tout le passage
est à lire. En réunissant cette doctrine de la relativité
et des suppléances divines à celles concernant la pré­
paration morale exigée, la force probante des motifs
de crédibilité, la notion même de crédibilité extrin­
sèque relatée ci-dessus, on formerait un traité origéniste remarquablement complet et équilibré sur ce
sujet.
Eusébe (j- 340) — L’occasion de la partie apologétique
de son œuvre est «le reproche fait aux chrétiens de ne
pas se servir de la raison, d'adhérer à ce qui leur agrée
avec une foi inconsidérée, un assentiment fait de négli­
gence et de témérité, de n’avoir aucune preuve certaine
et évidente qui démontre la vérité de ce qu’ils pro­
mettent; c’est, disent-ils, en raison de cette foi, que ne
critique et ne corrobore aucun examen rationnel, qu’on
les appelle fidèles ». Præpar. ev., 1. I, c. i, P. G.,
t. xxi, col. -26; cf. c. m, col. ’29; Denionsl. ev., 1. I,
c. i. P. G., t. xxii, col. ‘21. Le but d’Eusèbe est de
montrer que c'est là une calomnie, que la doctrine évan­
gélique est en harmonie avec ce qu'il y a de meilleur
dans les doctrines des gentils et les dépasse, en sorte
qu’elle trouve en elles sa préparation. Præpar. ev.,
ibid. Il fera appel pour cela aux preuves très sages
et très évidentes qu’ont données ses prédécesseurs,
et aux commentaires des saintes Écritures par lesquels,
« à l’instar des géomètres » — le mot est textuel — « ceux
qui ont prêché depuis le commencement, ont démontré
la parole de piété. » Præpar. ev., 1. I, c. ut. col. 32.
II démontre que « ce n’est pas par une foi sans raison,
μή άζ.όγω πιάνει, mais mùs par des motifs d'une grande
sagesse el importance pratique, que les chrétiens ont
embrassé la vraie piété». Ibid., c. v, col. 44. Les preuves
qu'Eusébe utilise sont les prophéties, les miracles du
Christ, sa doctrine divine et pleine de piété, l’héroïsme
de sa vie. le miracle de la réalisation de la prophétie
concernant la propagation de sa doctrine. Denionsl.
ev., 1. 1, c. 1, P. G., t. xxii, col. 16 sq. ; cf. pour la
mise en œuvre de ces arguments, ibid., 1. II-X, spé­
cialement 1. IX. D'ailleurs Eusèbe concède que, pour
les ignorants, on se contente d’exciter en eux la foi, et
de les instruire sommairement; « c'est là un procédé
légitime, car tout en ce monde débute par la foi. »
Præpar. ev., 1. 1, c. v, col. 44, 45; cf. 1. XII, c. v,
vu. Voir saint Augustin, col. 2253. Les Pères grecs, Justin,
Ch inent d’Alexandrie, Origène et d'autres ont alfectionné
le mot de démonstration. Mais nul ne l'a mis davantage
en saillie qu'Eusébe qui en fait le titre de l'un de ses
ouvrages. Il va jusqu’à négliger de nous informer des
circonstances de grâce et de psychologie morale qui
sont tout à l’entour de la preuve. Attitude bien grecque
qui se tient entièrement dans l’objet.
Saint Basile (f 379). — « Que la foi précédé tout dis­
cours sur Dieu : la foi, non la démonstration..., la foi
que n’engendrent pas des raisonnements mathémati­
ques, mais l'œuvre du Saint-Esprit. In nomine lésa

22 i6

Christi Xazareni, surge et ambula : cette parole était
suivie d’un ell'ct du Saint-Esprit. Par ce miracle la di­
vinité du Eils unique était admise par les témoins.
Qu’esl-ce qui force davantage l’assentiment, dis-moi,
d'un raisonnement bien lié, ou d’un miracle évident et
qui dépasse toute puissance humaine?» Hom. in Ps. c.w,
P. G., t. xxx. col. 104. Nous n’avons rencontré sur notre
sujet dans les œuvres du saint docteur que ce passage
d'un sermon regardé comme authentique. Bardenhewer,
Patrologie, 1901, p. 242. Le miracle y apparait comme
une signature divine, mise au bas de l'affirmation de
l'apôtre, et qui contresigne son contenu. Puisque,
d antre part, ce contenu est déclaré inaccessible à la
démonstration rationnelle, c'est bien sa crédibilité
extrinsèque que prouve le miracle.
Saint Jean Chrysostome (ÿ 407). — a) Il affirme éner­
giquement l'indépendance de la foi vis-à-vis de la
raison. In l Cor., homil. tv, P. G., t. l.xi, col. 31-36. II
reconnaît l’impuissance de la raison pour comprendre
les mystères. De incomprehensibili bei natura, n. 2,
P. G., t. xlviii, col. 710; Exposit. in Ps. cxv, P. G.,
t. t.v, col. 321-323. II ne néglige pas l’importance des
dispositions morales : Generatio ista signum quæril.
« 11 a pitié d'eux comme de malades incurables, d’eux
qui. après une telle démonstration de sa puissan­
ce, viennent le tenter. Car ils ne s’approchaient pas pour
croire mais pour le prendre en défaut. S’ils étaient
venus pour croire, il leur eût donné des miracles.
In Matlh., homil. lui, n. 2, P. G., t. lviii. col. 528.
Cf. In Act. apost., homil. xix. n. 4, P. G., t. t.x.
col. 154.
b) Cependant Jean Chrysostome regarde comme in­
dispensable une vue claire de la crédibilité rationnelle.
L'homélie IX' sur les Actes des apôtres contient un r-sutné de la prédication apologétique de saint Pierre,
n. 2. où se trouve mise en œuvre d’une manière re­
marquable l'idée de la crédibilité. P. G., t. lx, col. 77.
Cf. homil. xxiii, col. 179. On trouvera d'autres textes :
In Joa., homil. lviii, P. G., I. lix, col. 318; In Art.
apost., homil. xm, n. 2, P. G., t. lx, col. 107; In Joa.,
homil. XL, n. 1 sq., P. G., t. lix, col. 230 sq.
e) Les miracles sont, pour saint Jean Chrysostome.
des motifs eflicaces de crédibilité. Textes: « Le Christ a
fait des miracles, alin que paraissant ainsi digne de foi,
αξιόπιστο;, et attirant à soi. il introduisit la vertu dans
le monde. » In Matth., homil. xlvii, n. 4, P. G., t. lviii,
col. 480. « La demonstration des miracles te conduit à
la connaissance de la foi. » In princip. Act., homil. iv.
P. G., t. Ll, col. 106. Cf. In Matth., homil. xxxvi,
P. G., t. lvii, col. 415; In Joa., homil. ι.χιν, P. G.,
t. lix, col. 358. « Le livre des Actes est principalement
une démonstration de la résurrection; celle-ci une fois
crue, le reste va de soi. » In Act. apost., homil. i.
P. G., I. lx, col. 16.
Saint Jean Chrysostome va jusqu'à dire que les mi­
racles ont été nécessaires pour les incrédules : « Com­
ment l'aurait-on reconnu pour ce qu'il était sans les mi­
racles? La dignité de sa doctrine, la prophétie, le iniracb
étaient autant d'insinuations adressées, pour leur fair­
examiner ses actes, aux âmes des auditeurs, âmes ainsi
acquises d’avance. » In Joa., homil. xxiti, P. G., t. lix.
col. 139. « Nous n'avons pas besoin de vision, la foi te­
nant lieu de tout; car les miracles sont donnés non pour
les fidèles, mais pour les incrédules. » In Matth.,
homil. xu, t. lvii. col. 205.
Les miracles ont été pleinement vérifiables : - Dé­
marqué comme Pierre lient à des témoins oculair s.
malgré la venue du Saint-Esprit... : Témoin de la >■- s·.
reclion. Car celui-là était plus digne de foi qui pou. ut
dire : celui qui mangeait, buvait et a été crucifié, c'est
lui qui est ressuscité. » In Act. apost-, homil. ni. t 3.
P. G., t. l.x. col. 38. Cf. In Matlh., homil. xxix.
G.
t. lvii, col. 360; Sur saint Babylas, etc., n. 3, 4. P. G.,

2247

CRÉDIBILITÉ

2248

t. !.. col. 588*539; In Joa., homil. txxxvn.
G.,
Même idée dans l'ouvrage contre Julien. « Nous avons
t. i.ix, col. 473.
vu le Eils, comme un homme parmi les hommes, invi­
Conclusion îles textes sur les miracles : « Notre-Seisible avec le Père selon sa nature divine; visible ce­
gneur Jésus-Christ, admirable qu'il était par ses pré­
pendant aux esprits dans son unité avec le Père, par sa
ceptes non moins que par ses miracles, est justement
divinité et la grandeur de ses œuvres : car il accomadoré et cru Die u. » Sur saint Dabylas, etc., n. 2, P. G.,
plissaità même des miracles divins. » Cont. Jul., 1. X,
t. L, col. 535.
i P. G., t. i.xxvi, col. 1016. — A signaler, pour être com­
d) L’argument tiré des prophéties conclut chez lui de
plet, dans ce même I. X, col. 1054, l'exigence d'un signe
par l’interlocuteur Julien pour prouver la vérité énon­
la manière classique : « Comment oses-tu demeurer
incrédule, après de pareilles démonstrations de sa puis­ cée. La réponse de Cyrille n'est pas favorable à celte
sance, voyant d'une part les choses annoncées si long­
exigence, ce qui tient sans doute à ce que le signe
temps d’avance, d'autre part leur réalisation parfaite,
dont il est ici question veut être tiré des divinations
sans rien d’omis? Ce ne sont pas là de nos inventions :
païennes. Cyrille se rejette d'abord sur ce que la con­
nos témoins sont ceux qui ont reçu et conservé ces
naissance de la vérité suit la foi. col. 1056; mais plus
livres, nos ennemis. » Que le Christ est Dieu, η. Il,
loin, il argue des témoignages des prophètes plus con­
P. G., t. χι,νιιι, col. 828.
vaincants que les aruspices, col. 1057 ; ce qui, même
e) Le grand miracle est d'ailleurs celui de la conver­
en ce passage, montre qu'il tient pour la preuve de la
sion du monde : « Quelles sont donc les choses qu'un
foi par ces signes.
païen est obligé d'avouer, qu’il ne peut nier? — Que le
Théodoret (·[· 458). — Sa Thérapeutique des maladies
Christ ait fondé la race des chrétiens : il ne niera pas
des Grecs met d'abord en lumière le caractère indé­
qu'il a établi les Églises à travers le monde. C’est de là
pendant de la foi. La foi est l’œil qui regarde les
que nous tirerons la démonstration de sa puissance, i1
choses divines, Serm., t, P. G., t. i.xxxm, col. 811:
nous montrerons qu’il est vraiment Dieu. Ce n'est pas
« elle est l'adhésion volontaire de l’âme; elle ne peut
le fait d'un pur homme, dirons-nous, d’envahir un tel
pas plus se passer de la connaissance que la connais­
globe, terre et mer, en si peu de temps, d’appeler à une
sance ne peut se passer de la foi. » Ibid., col. 815-818.
telle vie des hommes accoulumésà des inouirs absurdes,
La foi précède, la gnose suit, col. 822 : « Ce que l'ai­
adonnés à une telle perversité... » Que le Christ est
mant est au fer, la parole divine l'est à lame du fidèle.»
Dieu, n. 1, P. G'., t. xi.vm. col. 814. Cf. In Act. apost.,
Serm., v, col. 923. « Si les pythagoriciens donnaient
homil. i, n. 4, P. G., t. i.x, col. 19.
pour toute preuve : le maître l’a dil, combien plus
/) « Tout se tient dans l'œuvre de Dieu, prophéties,
devons nous écouter Dieu, Serm., t, col. 806; si Platon
miracles,établissement du christianisme, etc., et c’est la
exigeait la foi sans preuve à des fables obscènes, il
loi qui le fait voir, et c'est encore ici une contre-épreuve
est bien plus juste de croire les apôtres et les pro­
de vérité. On reprochait à la foi de n'être pas une chose
phètes que ne disent rien de fabuleux ni d'incroyable
apodictiquement démontrable, bien plus, d’être une
mais des choses dignes de Dieu, saintes et salutaires, »
tromperie. Paul répond que c'est par la foi que se font col. 807. Suit le thème fondamental de l'ouvrage : Ce
les grandes choses, non par les raisonnements. Comment qui empêche les Grecs de voir, ce sont des maladies,
cela? Par la foi, dit-il, nous avons l'intelligence de
l’arrogance, l'aveuglement, etc. — Mais, comme les
l'organisation des siècles par la parole de Dieu, le visi­ Grecs reprochent aux croyants leur crédulité, prol.,
ble sortant de l’invisible. » hi Epist. ad Ileb., c. xi,
col. 784, et de n’apporter aucune démonstration de leurs
homil. xxii. P. G., t. i.xin, col. 154.
dogmes, il faut, pour les guérir, réfuter cette calomnie
Saint Cyrille d'Alexandrie (y 444). — Il utilise ordi­
et prouver nos paroles par des faits, col. 806. C’est
nairement les miracles d'une manière spéciale, non
poser la question apologétique. Ces faits sont : d'abord
comme preuve de la crédibilité de la doctrine, mais
les enseignements des philosophes eux-mêmes qui,
comme preuve directe de la divinité de la cause qui les
« dépouillés de ce qu'ils ont de nuisible, préparent la
produit. Saint Thomas a relevé cette modalité, déjà
foi, » col. 824-825 : puis ce sont les motifs de crédibilité :
rencontrée chez Mélilon de Sardes, de la preuve de
la supériorité morale du christianisme, la vie des chré­
saint Cyrille. Dans l’article où il prouve que les miracles
tiens et spécialement des moines, l'efficacité de la doc­
du Christ suffisaient à établir sa divinité : Secundo,
trine chrétienne comparée à la stérilité des philoso­
propter modum miracula faciendi : quia scilicet quasi
phies, Serm., ni. col. 892; v. col. 951; xn, col. 1132;
ex propria potestate miracula faciebat ...Per quod ostenla conversion du inonde obtenue avec une pauvreté
aitur, sicut Cy ritius dicit, quod non accipiebat alienam
admirable de moyens, Serm., v, col. 948; VI, col. 988;
uirlulem, sed cum esset naturaliter Deus, propriam
vin, col. 1009; ix, col. 1044; l'impuissance des lois
virt utem stiper infirmos ostendebat et propter hoc innu­ persécutrices pour arrêter l’Évangile, Serm., ix,
merabilia miracula faciebat. Sum. theol., 111“, q. xi.m,
col. 1041-1045, et la toute-puissance des lois de simples
a. 4. Cf. S. Cyrille, In Luc.,VI, 19, P. G., I. i.xxn,col.587.
pêcheurs. Τοσαύτην εϊργάσαντο τών έθών μεταβολήν τών
On trouve nombre de textes de même note dans les άλιεων οί νόμοι. Serm., IX. col. 1047. Enfin, l'accomplis­
fragments sur Matthieu et Luc. Mais c’est dans le com­ sement des prophéties que l’auteur résume avec force.
mentaire sur l'Evangile de saint Jean, source de celte
Serm., vi, col. 989. La preuve de la crédibilité ration­
doctrine, que se trouvent les plus significatifs : « Le
nelle se présente donc chez Théodoret, à l'encontre de
Christ ne rejette pas le témoignage de Jean..., mais
ce qui existe chez Eusèbe, plutôt comme destinée à
ayant affaire à l'obstination des Juifs, il passe à de plus guérir une faculté originellement faite pour voir et à
fortes preuves et se manifeste plus clairement que par
réfuter des calomnies des païens que comme une dé­
la voix d’un homme, par la puissance naturellement
monstration. C'est là sa note originale.
réservée à Dieu et l'éclat de ses miracles..., » In Joa.,
Saint Jean Damascène (y 750). — La synthèse dogma­
v. 34, I. Il, P. G., t. i.xxm, col. 397; même idée, v,
tique le préoccupe plus que l'apologétique. Je n'ai ren­
36, 37. 1. 111, col. 408; et, de plus : « Voici de quelle contré qu'un passage qui s’y rattache, mais il est par­
manière j'e-.time que cela prouve. S’il fait les œuvres
fait: ce n’est pas parce qu’ils prêchaient et enseignaient
du Père, si. ce qui convient au seul Père, il le fait par que le Christel Moïse étaient dignes de foi, car Maho­
sa propre puissance, n'esl-il pas manifeste qu'ils sont
met serait lui aussi digne de foi, puisqu'il a enseigné
identiques en nature? » P. G., I. i.xxm, col. 409. Cf. In et prêché. Ecoute ce qui a fondé la crédibilité de l'un
Joa., x, 33, 1. VI, col. 1003; xv, 24, I. X, tj Θαυματουρet de l’autre. Quand Moïse lut envoyé par Dieu, il lui
γοντι, P. G., t. i.xxiv, col. 416; In Joa., xiv, 8, 10, 11,
répliqua : Je vais, mais ils me diront : Dieu ne t’a pas
1. IX, col. 204, 214, 216.
apparu et il ne t’a pas envoyé, etc. Voir la suite plus

22 iO

CRÉDI RIL1TÉ

2250

haut, col. 2236. Exod., ιν, I. Moïse ayant été envoyé en
par la méthode d’immanence qui prétend aboutir >u
cette manière lit ainsi, et à cause de ses actions on eut
christianisme intégral, quoi qu’en pense M. Tunnel, Ter­
foi à ses paroles... Le Christ vint à son tour et prouva
tullien, p. 29. C’est une prélace.dit justement Adhémar
qu’il était envoyé par Dieu, se rendant digne de foi
d’Alès, p. 3. C'est une invitation à faire le premier pas.
non seulement par le témoignage de la prophétie de
mais il faut ensuite, pour spécifier la foi surnaturelle,
Moïse, mais par des signes, des prodiges, des miracles
la connaissance de son objet propre, la vérité révélée, et
variés. Disputatio chrisliani el Saraceni, ex Theodori
la manifestation du témoignage divin qui seule peut
Abuearæ concertationibus, ex ore Joannis Damasceni,
déterminer la crédibilité de telle ou telle assertion.
P. G., t. xciv, col. 1595.
Saint Cyprien (-|-258). — 11 regarde l'accomplissement
2« Les Pères latins. — Helativement aux causes di­
des prophéties par le Christ comme un moyen adéquat
vines, el aux dispositions subjectives, prière, vertus
de le faire reconnaître pour ce qu'il est et déclare utile
morales, etc., qui encadrent la recherche de la crédi­
pour former les premiers linéaments de la foi la lec­
bilité, nous trouvons des Indices assez complets à la
ture du livre où il narre cet accomplissement. Testi­
fin de la Patrologie latine. Index de virtutibus, P. L.,
moniorum liber, prolog., P. L., I. tv, col. 677. Tout
t. CCXX. col. 590 sq., ce qui n’existe pas pour la Patro­
le L II est la mise en œuvre de ce programme. Cf. Li­
logie grecque. D’ailleurs, pour la littérature apologé- ■ ber de idolorum vanitate, η. II. 14. Une reconnais­
tique des Pères, M. .Iules Martin, Apologétique tradi­
sance du Christ par la constatation de la réalisation
tionnelle, 3 vol., Paris, 1905, a traité copieusement, et
des prophéties, ordonnée ad prima fidei lineamenta
même trop exclusivement, nous semble-t-il, ce point formanda, c’est bien la description d'une connaissance
de vue. On trouvera dans cet ouvrage et au mot Foi les
de la crédibilité de son mystère, Christi sacramentum.
textes des apologistes afférents. Nous ne nous occupe­
A la preuve par la prophétie s'ajoute la preuve par la
rons de cet aspect complémentaire du problème de la
résurrection du Christ, ut vim divinœ majestatis osten­
crédibilité que chez les Pères théologiens et surtout deret. De idolorum vanitate, η. 14. La preuve par le
chez saint Augustin, où il a une importance si excep­
témoignage du martyr, qui veritatis testis esl, a peuttionnelle que la séparation est difficile et serait préju­
être inspiré le mot de Pascal sur les témoins qui se
diciable.
font égorger. Dolor, qui veritatis testis est, admovetur,
Tertullien (243). — Ce serait une erreur que de re­
ut Christus Dei Filius, qui hominibus ad vitam datus
gardin' le texte connu de Tertullien : El mortuus est
creditur, non tam præconio vocis, sed el passionis tes­
Filius Dei : prorsus credibile est quia ineptum, De
timonio praedicaretur. De idolorum vanitate, n. 15,
carne Christi, c. v, P. L., t. Il, col. 761, comme l’ex­ P. L., t. iv, coi. 582.
pression totale de sa pensée touchant la crédibilité.
Ce texte nous ouvre les perspectives documentaires
D'abord, il est manifeste que ces paroles sont, en ce
des Actes des martyrs, où nous trouverions épars de
passage, une réminiscence du Stulta mundi elegit,
nombreux éléments en rapport avec la notion de crédi­
cf. ibid., c. ιν, et donc doivent s’entendre avec les mo­
bilité. Nous ne pouvons qu'indiquer le filon, sans entre­
dérations que comporte l’exégèse de tout paradoxe.
prendre de l'exploiter. Cf. dom Leclercq, Les martyrs,
Puis, ce n’est pas tant pour l’ineptie en général que
Paris, 1903. En ce moment même une controverse
Tertullien réclame la foi; c’est pour la vérité de la chair est ouverte sur la portée de ce témoignage pour ta
du Christ, et cela à cause de l’utilité de cette croyance.
crédibilité. Cf. Labertlionnière dans les Annales de phi­
Voir le contexte. Cf. inepta, attamen utilia, si qui­
losophie chrétienne, septembre 1906. Voir Martyrs.
dem meliores, fieri coguntur. Apologet., c. xi.ix,/’.
Lactance(325). — Que Laclance mérite tout le dédain
t. t, coi. 528. En réalité, comme le conclut d’une en­ irrité dont l’accable M. .1. Martin, L'apologétique tradi­
quête approfondie M. Adhémar d'Alès, dans la pensée tionnelle, Paris, 1905, I. I, p. 227 sq., 281, ce n'est pas
de Tertullien, l'adhésion à la religion chrétienne est un
le lieu de l’examiner. Sa notion de la crédibilité est la
acte éminemment raisonnable. La théologie de Tertul­ notion traditionnelle : ad veram nobis religionem sapienliamque veniendum esl, quoniam est, ut docebo
lien, c. t. S 5, Paris, 1905, p. 33. Sans doute, la foi a,
selon lui, un objet incompréhensible et connu de Dieu
utrumque conjunctum; ut eam vel argumentis, vel
idoneis testibus asseramus el stultitiam... ut nullam
seul. Apologet., c. xvn. Elle est un don qu'on peut re­
pousser. De patientia, c. ni, P. L., t. i. col. 1254. Pour penes nos, sic totam penes ipsos esse doceamus, hi'.
y croire, il faut écouler les hommes inondés de l’Esprit
insl., I. III. c. xxx. P. L., t. vi, coi. 446. La disjunctive
vel argumentis vel idoneis testibus convient fort bien
divin que Dieu a envoyés pour prêcher le Dieu unique.
Apologet., c. xvm, P. J.., t. i. col. 377 sq. Mais leur té­ aux deux sortes de vérités, vérités philosophiques -t
moignage est corroboré par les prophéties. Idoneum, opi­ mystères révélés, qui intègrent l'objet de foi. I.’idonéitnor, testimonium divinitatis, veritas divinationis. Apo­ du témoignage du Christ est établie par les miracles et
les prophéties : Disce igitur si quid libi cordis esl, mm
loget., c. xix, P. L., t. I, col. 391. Les miracles, à leur
tour, prouvent la divinité du Christ. Virtutes spiritum
solum idcirco a nobis Deum creditum Christum quia
Dei, passicnes carnem hominis,probaverunt. De carne mirabilia fecit; cf. ibid., I. IV, c. xv. coi. 491 ; sed
quia vidimus in eo esse omnia quæ nobis annuntiata
Christi, c. v, P. L., t. n, coi. 762; Apologet., c. xxvi,
P. L., t. i, coi. 400. Le témoignage des démons les sunt vaticinio prophetarum. Fecit mirabilia : magum
appuie. Apologet., c. xxi-xxm, col. 403 sq. Les mœurs
putassemus... sinon illa ipsa factyrum Christum pro­
des chrétiens et leur martyre témoignent dans le même phétie omnes uno spiritu prtedicassent, etc. Div.
instil., 1. V, c. m. P. L., I. vi, coi. 561 ; cf. L IV, c. x,
sens. Apologet., c. xxxix.col. 468; c. χι,ιχ,ι., col.528sq.
Cf. d’Alès, loc. cit.; Tunnel, Tertullien, Paris, 1905,
xi, coi. 470, 476. A ces preuves de fond, Lactance ajoute
p. 1-42. Le témoignage divin a d’ailleurs comme des l'héroïsme des martyrs, le miracle de la conversion du
anticipations dans le testimonium animæ naturaliter monde, la réfutation des fausses religions et des faus-es
christianæ. Apologet., c. xvn, col. 377. Ce témoignage
philosophies. Pour les références de ces titres, cf. J.
Martin, loc. cit.
ne porte pas sur les dogmes surnaturels proprement
Arnobe (327). — Arnobe a vigoureusement exprim
dits, ni sur les points historiques du dogme, mais seu­
lement sur les vérités que la raison peut atteindre ou le l’idée de la crédibilité extrinsèque : le miracle a y. ir
.,
cœur plus ou moins vaguement désirer. C’est dans ces but : ut homines duri atque increduli scirent
limites qu’a lieu la coïncidence. Si on lit sous le béné­
esse quod spondebatur falsum, a) Le miracle s'adresse
aux incrédules; b) il produit en eux une connais- nce
fice de cette remarque le De testimonio, P. L., t. i,
rationnelle vraie, scirent; c) dont l'objet est la noncol. 607, on se convaincra que la pensée de Tertullien
n'a rien de spécifiquement commun avec VApologélique
fausseté d'une assertion. C'est complet. Adi. gent., 1. I,

CRÉDIBILITÉ

n. 47, P. L.. t. v, col. 779; cf. n. 42, col. 772; n. 45,46,
c. in. n. 21. P. L., t. xiv, col. 428. Mais, cette affirma­
col. 775-779; 1. 11. n. 11. col. 826; n. 34, col. 863. Il
tion faite de la foi d’autorité, le saint docteur admet,
s’est posé le problème de la vérification des miracles
pour ceux qui n'en sont point encore là, une intelli­
anciens et l’a résolu par l'autorité de la tradition histo­ gence préliminaire, basée spécialement sur les miracles :
rique : Sed non creditis gesta liæc. Sed qui ea conspi­
Intellectus ergo datus est etiam his qui perfectam
cati sunt fieri... lestes optimi, cerlissimique auctores,
sapientiam non haberent, dum muli loquuntur, mor­
et crediderunt hæc ipsi, el credenda posteris nobis
tui ressuscitante)·. His enim signis intellectum est ab
haud exilibus eum approbationibus tradiderunt, etc.
his qui rudes erant et adhuc quasi in cunabulis fidei
Instil., I. I, η. 54; cf. η. 55. P. L., t. v, col. 792-793.
constituti, ut erat populus nationum, ipse venisse qui
Si saint Augustin qui a un mot approchant : vera­
exspectabatur. In Ps. cxvm, sect, xvn, n. 8, P. L.,
cissimis libris, ne fait jamais appel à l'autorité histo­
t. xv, col. 1443. Cette preuve a la portée d’une manifesrique des Évangiles pour prouver l’existence des mi­ ; talion évidente : Dominus autem salvos volens facere
racles, Tunnel, Histoire de la théologie positive, 1. I.
peccatores, et occultorum cognitione Deum se esse de­
c. I, p. 12. telle n'est pas l'idée d’Arnobe : témoins
monstrat, et admiratione factorum... In Luc., I. V,
oculaires et excellents, historiens très sûrs, qui ont cru
n. 12, cf. 13-15, P. L., t. xv, col. 1639. Elle est carac­
eux-mêmes sincèrement, et ont transmis leurs preuves,
téristique de 1'Evangile : Interrogatus de se, non verbo
rien ne manque dans ce texte pour parfaire le concept
aliquo, sed factis se esse signavit. Ile, inquit, nuntiate
de la tradition historique. Ceux qui de nos jours pro­
Joanni, quæ audistis et vidistis ; cæci vident... Ergo non
cèdent par cette voie pour atteindre la crédibilité ra­
humanae ista set! divinae virtutis insignia sunt, cæcis
tionnelle peuvent donc se réclamer tout au moins perpetuae nodis tenebras aperire, etc. Hæc, ante Evan­
d’Arnobe.
gelium, vel rara vel nulla. In Luc., I. V, n. 99 sq.,
Saint Hilaire (366). — L'Index des œuvres de saint
P. L., I. xv, col. 1663. Et l’on est un impie quand on
Hilaire, P. L., t. x, col. 953 sq., nous offre les éléments
s’y soustrait : A'os vero impii, qui divinitatis fidem,
d'un traité complet de la foi. L’auteur insiste sur son
miraculis operum colligendam, contemplatione corpo­
caractère de don, sa liberté, son indépendance vis-àris negabamus. In Luc., L IV. n. 45, P. L., t. xv,
vis de la raison. La foi précède la raison; elle peut
col. 1626. C'est la part faite aux dispositions morales.
demander cependant la démonstration de la chose
Et c’est bien le témoignage divin qui est directement
crue. Il s’agit dans ces deux affirmations de la raison
l'objet de la preuve par le miracle: .Von interfuimus
théologique. L’œuvre spéciale d'Hilaire ne comportait
cum a Patre Dei Filius nasceretur : sed interfuimus
pas une étude de la crédibilité. Cependant il est facile
cum a Patre Dei Filius diceretur. Si Deo non credi­
de reconnaître qu’il professait la doctrine commune
mus, cui credimus? Omnia enim quæ credimus, vel
sur l’évidence rationnelle de la crédibilité. H fait appel
visu credimus vel auditu : visus sæ/æ fallitur, audi­
aux miracles pour justifier la foi en la naissance du
tus in fide. est. An asserentis persona discutitur? Si
Eils du Dieu. Volens itaque Filius nativitatis suie
viri boni dicerent, nefas putaremus non credere;
fidem facere, factorum suorum nobis posuit exem­
Deus asserit, probat Filius, refugiens sol fatetur,
plum... cum aqua fit vinum, cum quinque panes sa­ tremens terra testatur. In Luc., L IV, n. 71, P. L.,
turatis quinque millibus virorum... Habueras in
t. xv, col. 1654. La crédibilité en résulte : Testis doexemplo operationum, ut crederes Deum efficere
ctrinæ virtus est, ut quia quad praedicatur, incredibile
posse, quorum intelligere efficientiam non possis. De
mundoesl, gestis fieret credibile. In Epist. ad Hani.,
Trinitate, I. 111, n. 18, cf. 20, P. L., t. x, col. 86. II
c. t, P. L., t. xvn. col. 50. On ne peut rendre en termes
prélude au célébré dicton de Richard de Saint-Victor,
plus exacls la notion de crédibilité rationnelle extrin­
en rejetant sur Dieu, s'il se trompe, l'erreur de sa foi :
sèque. A rapprocher ce passage de l'Ambrosiaster : Ma­
Quid me miserum de te fefellisti... Decepit me post
nifestum est quia semper in Deo est veritas, hoc esl :
rubri maris divisionem gloria descendentis de monte
Amen, mani/estata per Christum, post, per apostolos
Moysi... Huic ego de te verbis tuis credidi. Perdidit
prædicata ad gloriam Dei, signorum virtutibus testi­
me repertus secundum cor tuum David. De Trinitate,
monium perhibentibus vera esse, quæ promisit Deus
1. VI, n. 20, col. 172. A propos du texte : Tanto tem­
per Christum Dominum nostrum. In Epist. II ad
pore vobiscum sum ; et non nostis me, Philippe, il
Cor., c. t, 20, P. L., t. xvn, col. 280.
se demande sur quoi est fondé le reproche du Sauveur,
Saint Jérôme (f 420). — Il n’a pas de théorie sur
et il répond : Cum enim va quæ gereret propria Deo
les rapports de la foi et de la raison : c’est un témoin
d'autant plus impartial et plus objectif des idées cou­
essent, calcare undas, jubere ventis, ininlellecla de­
rantes de son temps. H lui échappe, dans ses commen­
mutatione vini, incrementoque panum cum gestorum
taires, des vues qui reproduisent la doctrine commune
fide gerere, fugare domiones..., vitam mortuis reddere,
de la crédibililé extrinsèque. 11 paraphrase ainsi le
et hæc agere carnalem et Dei se Filium inter ista protexte d’Isaïe : Quæ prima fuerunt, ecce venerunt,
fitentem, hinc querelle omnis orta conquestio est- De
XLll, 9, Quæ loculus sum, quæ per Moysen propheTrinitate, I. VII, n, 36, col. 230. On remarquera la
tasque pollicitus sum, universa completa sunt. Hunc
mise en relation du témoignage avec le miracle : Dei se
auleni annuntio vobis Evangelium, vocationem gen­
Filium inter isla profitentem, qui développe la notion
tium, passionem Christi, novitatem fidei : ut quo­
très précise du verum credibile ex testimonio mira­
modo priora cernitis rebus expleta, sic et ea quæ
culis confirmato. - Le commentaire sur les Psaumes
nunc polliceor credatis esse ventura. In Is., I. XII,
est d'un bout à l'autre une argumentation en faveur de
c. l.n, P. L., I. xxiv. col. 423. C'est la crédibilité
la divinité du Christ tirée des prophéties. La foi en
prouvée par l’accomplissement des prophéties.
l'avènement du Messie dans le Christ est selon saint
Ailleurs il la prouve par les miracles : Eeque enim
Hilaire la clef même de l’intelligence des Psaumes. In
potuissent omnes gentes in tam brevi tempore cre­
hbr. Ps., prolog., n. 5. 6. P. L., t. tx, col. 235 sq.
dere nisi signorum miraculis fides eorum esset quo­
Saint Ambroise (~ 397). — Il revendiqué énergique­
dammodo extorta. In Is., I. XVIII, c. l.xvt, P. L.,
ment l'indépendance de la foi vis-à-vis des arguments
t. xxiv, col. 650. A l’appui, plusieurs brèves remarques
philosophiques : Aufer hinc argumenta ubi fides
du commentaire sur saint Matthieu : ut per virtutem
quaeritur, etc. De fide, I. 1. c. xm, P. L., t. xvi,
miraculi prælerilus apud audientes sermo firmetur.
col. 548. Il ne veut pas. dans l’acte de foi. que l'on
In Matth., vin, I, P. L., t. xxvi, col. 50. — Ostende
demande raison de sa foi au Seigneur : Etenim quam
te sacerdotibus... ut mundatum videntes leprosum, aut
indignum ut humanis testimoniis de alio credamus,
crede· eut Salvato· i, aut non crederent. Si crederent,
Dei oraculis de se non credamus. De Abraham, 1. 1,

2253

CRÉDIBILITÉ

225ί

salvarentur; si non crederent, inexcusabiles forent.
cedit fidem, η. 3, P. L., t. xxxm, coi. 453, si l'on a
Ibid., coi. 51 ; cf. ibid., c. ιχ, 3-6, coi. 55. — Arguit in hoc
égard au contexte, ne parle pas formellement de la
loco Porphyrius el Julianus... stultitiam eorum qui slacrédibilité. Cf. Episl., cxx, n. 4, § quoniam si a me
tim secuti sint Salvatorem, quasi irrationabiliter quem­
infidelis, P. L., t. xxxm, col. 454. Plus clair : nullus
libet vocantem hominem sint secuti, cum tantos vir­
quippe credit aliquid, nisi prius cogitaverit esse cre­
tutes, tanlaque signa præcesserunl, quæ apostolos
dendum. De pried. sanet., c. n, n. 5, P. L., t. xlv.
antequam crederent, vidisse non dubium est. In
coi. 963. C'est l'origine du non crederet nisi videret
Maith., 1. 1, c. ix, 9, P. L., t. xxvi, coi. 56. C'est la cré­ esse credendum de saint Thomas.
dibilité rationnelle dans les termes mêmes, comme le
c) Les deux ouvrages qui mettent en lumière la pen­
montrent les expressions : quodammodo extorta;
sée de saint Augustin sur ce sujet sont le traité De fide
inexcusabiles forent; irrationabiliter; quæ apostolos,
rerum quæ non videntur, P. L., t. xl, col. 471, et la
antequam crederent, vidisse.
lettre cxlviii ou Liber de videndo Deo, P. L., t. xxxm.
Saint Augustin (f 430). — a) Il nous a retracé luicol. 596. La question est posée sur son véritable aspect,
méme le chemin qu’a suivi son esprit dans l'acquisition de
l’aspect prudentiel, et est résolue par la notion d'une vé­
la notion de crédibilité. Il vient de loin, car, au début,
rité extrinsèque, dès le début du premier de ces livres :
sa disposition mentale est de n’admettre que des certi­
Nos ergo ad hos refellendos qui prudenter sibi viden­
tudes équivalentes aux mathématiques : Quod septem
tur nolle credere quod videre non possunt, etsi non
et tria decem sint. Confess., 1. VI, c. ιν, η. 6, P. L.,
valemus humanis aspectibus monstrare divina quæ
t. xxxn, col. 722. Mais bientôt il remarque à combien
credimus, tamen humanis mentibus etiam illa quæ
de choses il croit qu'il ne voit pas : quæ nisi crede­
non videntur credenda esse monstramus, n. 1. Il le
rentur omnino in hac vita nihil ageremus, ibid., c. V,
montre en effet par deux arguments, le premier tiré
η. I; de là, passant aux Livres saints, il demeure per­
de l'impossibilité de se passer de la foi, n. 4; voir
suadé que ce ne sont pas ceux qui croient à ces livres
col. 2253; le second tiré des indices visibles qui ma­
reçus dans toutes les nations qu'il faut blâmer, mais
nifestent l’autorité du magistère de l’Église, n. 5,
plutôt ceux qui n’y croient pas. Ibid., n. 7 Car, il n'a
col. 174. Le principal est l’accomplissement des pro­
jamais douté que Dieu s'occupât des choses humaines
phéties, n. 7, col. 176, spécialement dans le miracle de
et. parlant, il en vient à croire que Dieu n'aurait pas
la conversion du monde. Ibid., et n. 10, col. 179. Leur
accordé une telle autorité aux saintes Lettres s'il
ancienneté est garantie par les Juifs.
n'avait voulu qu’on crût à lui par elles. Ibid., n. 8.
Le Liber de videndo Deo n'a pas. à vrai dire, de rap­
D'ailleurs, ayant entendu les explications, selon le sens
port direct avec la crédibilité. Saint Augustin se pro­
spirituel, de saint Ambroise, il rapportait à des sens
pose d’enseigner à être bon juge des écrits, y compris
mystérieux les absurdités qui le choquaient, eoque
des siens, lorsqu’ils concernent des choses qui échap­
mihi illa venerabilior et sacrosancta fide dignior ap­
pent aux sens, de peurqu’on ne croie témérairement ce
parebat auctoritas, quo et omnibus ad legendum esset
qui n’est ni évident, ni confirmé par les Écritures ca­
in promptu, et secreti sui dignitatem in intellectu
noniques, n. 5, P. L., t. xxxm, col. 599. La règle qu’il
profundiore servaret, c. v, n. 8. Dieu et l’exemple de
donne est celle-ci : Creduntur ergo illa quæ absunt a
Victorious et de saint Antoine tirent le reste. 1. VIII,
sensibus nostris si videtur idoneum quod eis testimo­
c. H-vu. On le voit, la genèse de la foi chez, saint Au­
nium perhibetur, n. 7, coi. 599. Il n’est pus douteux
gustin a pour intermédiaire un motif de crédibilité
que ce témoignage idoine ne soit au premier chef celui
bien accusé, la foi du genre humain, œuvre de la pro­ des Ecritures canoniques, cf. n. 5, 9. C’est donc ici
vidence divine; son objet est le mystère divin incom­
une simple règle de lieux théologiques, que saint Au­
préhensible en soi bien que non contredit par la rai­
gustin applique â la question De ridendo Deo à partir
son. Ce sont les lignes de fond sur lesquelles bâtiront
du c. v, n. 12. Mais de nombreux théologiens, consi­
ses œuvres.
dérant ce texte isolément, ont vu dans l'idoneum testi­
b) Saint Augustin a beaucoup insisté sur ceci que la
monium le témoignage approuvé par les signes qui
foi divine est l'acte initial, que l’intelligence n'inter­
fonde la crédibilité. C'est une interprétation extensive,
vient qu'ensuite. Trois espèces de credibilia selon
voir Augustin (Saint), t. t, col. 2337, dont l'idée n'est pas
lui : alia quæ semper creduntur et nunquam intellid’ailleurs étrangère à saint Augustin, mais est plus ex­
guntur, ce sont les vérités de pur témoignage, par
plicite en d’autres endroits, par exemple serm. cxxvi,
xemple, les faits historiques; alia quæ, mox ut cre­
n. 5 : Ista divina sunt sed isle, homo est. Duo ergo
vides divina el hominem. Si divina non possunt fieri
duntur, intelliguntur, ce sont les vérités rationnelles;
nisi a Deo, vide ne in homine lateat Deus. Attende,
tertium, quæ primo creduntur, et postea intelliguninquam, quæ vides: crede quæ non vides. Aon te
tur, ce sont les vérités de la foi, qui ne peuvent être
deseruit qui vocavit ut credas : quamvis juberet te
entendues que par les cœurs purs. De LXXXltl quæillud credere quod non poles videre, tum tamen te
slionibi s, q. xi.m, P. L., t. XL, col. 3t. Cf. Crede ut inleldimisit nihil videntem, unde possis credere quod non
ligas, serm. xt.iv, n. 4, 7, P. L., t. xxxvm, col. 255,
257; Crede quod nondum vides, serm. i.xxxvm. n. 4,
vides. Parva ne signa, parvane indicia sunt creatoris
ipsa creatura? Venit etiam, fecil miracula. P. L.,
L., t. xxxvm. col. 541, etc. Mais dans ces textes et
d'autres il ne s’agit que de l'intelligence intérieure de
t. xxxvm, coi. 700. Quem judicem inventuri sumus?
l'objet de foi due à la comtemplation mystique et à
Discussis omnibus hominibus, nescio utrum meliorem
l'élude théologique. C’est â cette intelligence postérieure judicem invenire possimus quam homo per quem lo­
à la foi que se rapporte cette formule imitée par saint
quitur Deus... non inter nos judicet poeta sed pro­
Thomas, Sum. theol., IIa llæ, q. I, a. 1, ad 3um, habet
pheta. Serm., xi.iv, n. 4, 5, 7, ibid., col. 256. Cf. / ■
vera religione, n. 46, § nostrum est considerare, n. 47
am que fidei oculos suos quibus quodammodo videt
P. L., t. xxxiv, coi. 142.
ierunt esse quod nondum videt. Epist., cxx, n. 8,
d) Les principaux motifs de crédibilité de saint Augus­
P. L., t. xxxiii, coi. 456. Voir le contexte n. 7, 8, et
tin sont l’accomplissement des prophéties, les mir.
n. 2. ligne 8, avec son commentaire col. 463, note I;
la conversion du monde et le miracle de la
cf. la lettre précédente de Consentius à saint Augustin.
l’Église. Pour les prophéties, voir Serm., xxxix. n '0:
« xix, n. 6. Un autre texte, utilisé par Arnaud et Nicole,
Lege, vide, quia omnia quæ vides prædicla surit
Logique de Port-Royal, 1. IV, c. xn, et par Havet, à
et crede le visurum esse quod nondum venit, nu­
l'appui d'une pensée de Pascal, a. 13. n. 2, note;
cf. Augustin [Saint}, t. i, col. 2337 : procul dubio I merans quanta venerunt. P. L., t. xxxvm. col. 241.
In Joa., tr. XXXV : Quis est Christus dicit payaquanlulacumque ratio quæ hoc persuadet ipsa ante­

2255

CRÉDIBILITÉ

nuis? Cui respondemus : quem prœnuntiaverunt
prophetæ (lire tout le passage), etc., n. 7, P. L.,
t. xxxv, col. 1661. De catechizandis rudibus, c. xxiv.
n. 45 : El quemadmodum primi Christiani quia non­
dum ista provenisse ridebant, miraculis movebantur
ut crederent ; sic nos quia omnia ista completa sunt,
sicut ea in Libris tegimus, qui longe antequam hire
implerentur conscripti sunt..., sine dubitatione fu­
tura credamus, P. L., t. XL, coi. 341. Cf. De unitate
Ecelesiie, c. xxv. P. L., t. xi.m, coi. 444; Cont. fau­
stum, I. XII, c. v, P. L., t. xlii, coi. 256. — Pour les
miracles, voir De utilitate credendi, c. xvt, n. 34 : Non
est desperandum ab eodem ipso Deo auctoritatem ali­
quam constitutam, quo celui gradu certo innilenles,
attollamur in Deum. Hæc autem... dupliciter nos
movet : parlim miraculis, parlim sequentium multi­
tudine. Nihil holum est necessarium sapienti ; quis
negat? Sed id nunc agitur ut sapientes esse possi­
mus, id est inhterere veritati... : homini ergo non
valenti verum intueri, ut ad id fiat idoneus, purgarique se sinat, auctoritas præsto est : quam parlim
miraculis... Miraculum voco, quidquid arduum aut
insolitum supra spem vel facultatem mirantis ap­
paret. P. L., t. xlii, coi. 89, 90. Tout le chapitre est à
lire en regard de la controverse actuellement soulevée
sur la portée du miracle, comme motif nature! de cré­
dibilité, chez saint Augustin. D'ailleurs, la constatation
du miracle est un fait naturel : Omnis homo habet
oculos quibus videre potest mortuos resurgere, Serm.,
xcvin, n. 1, P. L., t. xxxvm, coi. 591, et, Je fait,
saint Augustin raconte le miracle accompli à la trans­
lation des corps des saints Protais et Gervais, Semi.,
CCI.xxxvi, P. L., t. xxxix, col. 1299, et le miracle de
Carthage, De civitate Dei, I. XXII. c. vm, n. 2, 3, à
l’appui de la preuve par les miracles évangéliques,
n. 1. Cf. Logique de Porl-floyal, I. IV, c. xiv. De ces
textes, et d'autres, on peut tout au moins conclure avec
M. Turmel que saint Augustin considère sans doute
les miracles accomplis par le Sauveur comme des
motifs de crédibilité. Hist, ile la theol. positive, I. 1,
c. vi, 2* édit., p. 12.
On a essayé d'appuyer sur un passage du commen­
taire sur saint .lean, tr. IX, n. 1, P. L., t. xxxv.
col. 1458, une doctrine qui limite la connaissance de la
force probante du miracle à ceux qui sont déjà mûrs
pour reconnaître l'action de Dieu dans les événements
les plus ordinaires, et cela, parce qu'il n’y a, si l'on va
au fond des choses, rien de plus dans le miracle que
dans le moindre des faits ordinaires. M. Blondel, Lettre
sur l'apologétique, dans les Annales de philosophie
chrétienne, janvier 1896, p. 345; cf. I.aberthonnière,
Le problème religieux, ibid., mars 1897, p. 623,
note, etc. La première de ces affirmations nous semble
contredite par le passage ci-dessus rapporté· du De.
utilitate credendi, η. 34, où le miracle est oll’ert
mm valenti verum intueri ut ad id flat idoneus; par
le lexte également cité du serm. cx.xvi. n. 5, mm
lumen te dimisit nihil videntem unde possis credere
quod non vides, etc.; cf. n. 4. Ajouter : Unde tempo­
ribus eruditis, et omne quod fieri non potest res­
puentibus, sine ullis miraculis nimium mirabiliter
incredibilia credidit mundus?... Aut incredibilis rei,
quæ non videbatur, alia incredibilia (les miracles)
quæ tamen fiebant et videbantur fecerunt fidem, aut
certe res credibilis, ut nullis quibus persuaderetur mii aculis indigeret, istorum nimiam redarguit-infidelila­
tent. llocad vanissimos refellendos dixerim. Nam facta
esse miracula... negare non possumus. De civitate Dei,
I. XXII, c. vm, n. 1. P. L-,\. xi.l, coi. 760. La deuxième
affirmation est juste en ce sens que le miracle est,
comme le moindre des faits ordinaires, l’œuvre de la
toute-p'nissance de Dieu : Utraque miranda sunt quia
opera Dei sunt. Serm., cxxvi, n. 4, P. L-, t. xxxvm,

225G

col. 699. Cf 7» Joa., loc. cit., P. L., I. xxxv. col. 1458,
Mais, par rapport à nous, il y a quelque chose de plus :
Parvane signa, parvane indicia sunt creatoris ipsa
creatura:’ Venit etiam, fecit miracula. Serm., cxxvi,
n. 5. Largiebatur el nemo mirabatur. Venit ergo...
venit suscitare mortuum, mirantibus reddere luci
hominem. Ibid., n. 4. Evidemment, il ne suit pas de
là. ainsi que le remarque M. Jules Martin, L'apologé­
tique traditionnelle, t. I, c. V, Paris, I905, p. I7I, que
le miracle soit considéré· par saint Augustin comme un
invincible moyen de conversion. La conversion est,
selon saint Augustin et la foi catholique, l’œuvre propre
de Dieu, de la correspondance à sa grâce et de la
bonne volonté. Mais il y a, selon lui. un motif, en soi
décisif, de crédibilité, unde POSSIS credere quod non
vides.
Plus justement, M. Turmel fait remarquer que saint
Augustin ne fait pas précisément appel â l’autorité
historique des Evangiles pour établir le fait des mi­
racles du Christ et des apôtres. Il estime que l'expres­
sion veracissimis libris, du De .civitate Dei, I. XXII.
c. mil η. I, s’explique par le texte : Ego vero Evangelio non crederem nisi me calholicœ Ecclesiæ com­
moveret auctoritas, Contra epist. fundamenti, c. v,
n. 6. P. L., t. xlii, col. I76. Histoire de lu theol. posi­
tive, t. i, L I, c. t. C’est possible, bien que le saint
docteur admette la possibilité de la transmission du
motif de crédibilité per famam. In Joa., tr. XV, n. 33,
P. L., t. xxxv. col. 1522. Saint Thomas reprendra
l’expression per famam en ce sens. In 11' Sent., L III.
disl. XXIV. a. 1, q. iv, ad 4""’. Il semble, en tout cas.
que l’autorité de l'Eglise apparaisse ici comme un
organe de transmission providentiel digne de foi
humaine, aussi bien que surnaturelle, et que la preuve
par le miracle au temps de saint Augustin ne suppo­
sait dans certains cas qu'une foi naturelle, en l’Eglise.
Cf. Serm., i.i. n. 4. P. L., t. xxxvm, col. 335.
D'autres raisons d'ailleurs ont engagé saint Augustin
à ne pas insister sur le miracle comme argument de
crédibilité : la supériorité de la foi sans preuves pal­
pables. Serm., i.xxxvm, n. 2, P. L.,l. xxxvm, col. 510;
les objections tirées de la magie, lu Joa., tr. XXXV.
n. 8. P. L., t. xxxv. col. 1661: Serm., xi.lll. n. 5. P.
L., I. xxxvm. col. 256. 11 les claie alors soit sur les
prophéties qui les ont prédits, ibid., soit sur les ellets
•le conversion et autres, encore persistants, qu'ils ont
produits.
Parmi ces ellets au premier rang est la conversion
du monde, cf. Serm., t.i. n. 4, P. L., t. xxxvm, col. 335;
cxm, n. (>, col. 660; cxx.x, n. 3, col. 727: De utilitate
credendi, c. xvt. n. 34. P. L., I. xt.li. col. 90; De vera
religione, c. iv, ou il dit que. si un philosophe ancien
revenait et voyait pratiquer par les chrétiens les ensei­
gnements sublimes des philosophes, il se convertirait,
P. L., I. XXXIV. col. 126; cf. n. 47. col. 142, etc.: enlin,
et surtout De civitate Dei, L XXII. c. v. le célèbre
tableau dont la finale renouvelée de saint Jean Chrysoslome. lu Act. apost., homil. i. n. 4, P. G., t. i.x,
col. 19. a. par saint Thomas, limit, gentes, L I, c. vi;
Expositio in symbolum, i. inspiré ces vers à Dante;

Sel mondo si rivolse al cristianesmo,
Diss’io. senza miracoli. quest' uno
E lai, die gti allri non sono’l centesmo.
Paradiso, c. xxiv
Enfin le grand et permanent motif de crédibilité <le
saint Augustin, son motif personnel, en qui se survi­
vent et se concentrent les autres, est l'Eglise elle-même,
considérée non pas dans sa sagesse intime à laquelle
ne croient pas ses adversaires, mais dans ses caractères
extrinsèques. Multa sunt alia quæ in ejus gremio me
justissime leneaul. Tenet consensio populorum atque
gentium; tenet auctoritas miraculis inchoata, spe

i257

CREDIBILITE

nutrita, charitate aucta, vetustate firntala, etc. Conl.
episl. fundam., n. 5, Λ L., t. xi.ii. coi. 175. Celte
conception «le l’Église comme témoin permanent de la
crédibilité de la foi, ramassant sur sa route des motifs
«le crédibilité de toutes sortes, index prielerilorum
pronuntia futurorum, De fide rerum, c. v, n. 8,
L., t. xi., col. 178, avec lesquels elle se présente,
esl caractéristique de saint Augustin. De nos jours elle
a été reprise par le P. Lacordaire dans ses Confé­
rences, développée systématiquement par le cardinal
Deschamps, consacrée par la constitution Dei Filius
«lu concile du Vatican, c. ni.
Saint Léon le Grand (461). — L’autorité de l’Évangile
esl, à l’entendre, accrue et servie par les miracles et
ligures de l’Aneien Testament. Ut major Evangelii
esset auctoritas cui, tot signis totque mysteriis, Veteris
Testamenti pagime deseruissent. Serm., i.xvi, c. n,
L., I. Ltv, coi. 365; cf. xxm, c. tv, coi. 202; xxv, c. tv,
coi. 210.
Saint Grégoire le Grand (γ604). — La finalité du mi­
racle esl, selon lui. d'amener à la foi, ou île confirmer
celle-ci : Ad hoc quippe visibilia miracula coruscant,
ul corda videntium ad fidem invisibilium pertrahant,
ut per Ime quod mirum foris agitur hoc quod intus
est longe mirabilius esse sentiatur. In Evang.. I. I,
homil. v, n. 3, P. L., t. lxxvi, coi. 1090. Et la preuve
extrinsèque produit pleinement cet effet : Plus enim
nobis Thomæ infidelitas ad fidem quam fides creden­
tium discipulorum profuit, quia dum ille ad fidem
palpando reducitur, nostra mens, omni dubitatione
postposita, in fide solidatur. Ibid., I. II, homil. xxvi.
n. 7,
L., t. i xxvi. coi. 1201. Leur nécessité est rela­
tive à cet elle! et n’a plus sa raison d’être ensuite :
Ihec necessaria in exordio Eeclesiæ fuerunt. Ul enim
fides cresceret, miraculis fuerat nutrienda, quia, el
nos, cum arbusta plantamus, tamdiu eis aquam infun­
dimus quousque ea in terra jam coaluisse videamus;
et si semel radicem fixerint, irrigatio cessabit. Ibid.,
I. II, homil. xxix, n. 4, P. L., t. lxxvi, coi. 1215.
Saint Isidore (-J- <>36). - Il a nettement exprimé la
destination aux infidèles des prophéties el des mira­
cles. Quibus omnibus testimoniis cogendus est infide­
lis, ul eligat sibi de duobus, aut Christum Filium
Dei credere, aut mendaces putare prophetas, qui ista
cecinerunt. De fide catholica contra Judmos, I. I. c. i.
n. 8. P. L·., t. lxxxiii, coi. 452. Ecce signum non est fi­
delibus necessarium, sed infidelibus, ut convertantur.
Nam Paulus pro non credentium infidelitate patrem
Publii <le infirmitate febrium virtutibus curat, infir­
mantem vero Timotheum fidelem, non oratione, sed
medicinaliter temperat. Sent., I. 1, c.xxiv, n, 3, P. L.,
t. lxxxiii, coi. 592. On ne saurait se prononcer plus
explicitement contre l'opinion «pii veut que, pour ad­
mettre la vertu probante de miracle, on ait déjà la foi.
Saint liède ;·[· 735). — Ses commentaires conçus selon
le sens spirituel et allégorique ne donnent guère sur
notre sujet de notions précises. Nous avons rencontré
dans le texte suivant relatif au miracle de Lazare une
bonne intelligence de la finalité du miracle : Ait : non
est ad mortem, quia ipsa mors non esl ad mortem
sed potius ad miraculum, quo facto crederent homines
in Christum, el vitarent veram mortem. In Joa.,
c. xi, P. L., t. xcil, col. 775. Quo facto crederent, dans
sa brièveté, implique une influence en fait, sinon en
droit, infaillible.
Nous rattacherons aux Pères saint Pierre Damien,
stint Anselme et Hermann, la question de la crédibilité
n entrant à proprement parler dans la période théologicoscolastique qu’avec Abélard.
Saint Pierre Damien (f 1072). — C’est dans son opus­
cule Il que se rencontre la sentence que les théologiens
scolastiques lui attribueront sous cette forme : Non
est tutum credere sine ratione. Il est indigne d'un

22." 3

chrétien, dit le saint docteur, de ne pouvoir, à cans·
son ignorance, délendierationnelleinent le Christconti ·
ses ennemis: puis il ajoute: Hue accedit, gu· ·.! - ·■ e
hujus rei noxia imperitia et cavenda simplicitas. n .·.
solum audaciam incredulis suggerit, sed etiam er ■ ,
ct dubietatem in cordibus fidelium gignit. Et cum hx.<
scientia ad fidem certe tota pertineat, fides autem - ·
fundamentum... Les arguments rationnels employés
doivent d’ailleurs être présentés en telle maniéré que
l’on puisse espérer la conversion de celui avec qui I on
discute. Opusc. Il, Antilogus contra Judæos. P.
t. cxi.v. col. 41. On ne peut mieux caractériser la double
ordination des preuves de la crédibilité à la défi n-··
de l’objet de foi, d’une part, à la certitude prudentielle
de l’acte de foi, d’autre part.
Saint Anselme (-]- 1109). — Le point de vue de saint
Anselme est, personne ne l'ignore, celui de la loi clu rchant l'intelligence. Ubi dicit : Nisi credideritis >.·
intelligetis, aperte nos monet intentionem ad intelle­
ctum extendere. Liber de fide Trinitatis, præf.. P. I..,
i. ci.vut, col. 261. Ct. Cur Deus homo, 1. I. c. i. col. 361.
Mais il sait distinguer entre le chrétien qui a la foi et
l’infidèle : Fides enim nostra contra impios defen­
denda est : non contra eos qui se chrisliani nominis
honore gaudere fatentur. Ab his juste exigendum est ut
cautionem in baptismale factam inconcusse teneam;
illis vero ii.tnoyUUUTHH ostendendum est quant ·> ra­
tionabiliter nos contemnant. Epist.ibid.,col· 1193.
On constate chez, saint Anselme l'absence «le la prêocctipation d'amener les incrédules à la foi. L apologétique
est une pure défense contre des adversaires. On sent
que désormais la foi possède et qu’elle aspin- « ne
considérer la raison que comme un instrument du dév, loppement théologique interne. Mais Abélard est pr<
ct ne la laissera pas s’endormir sur ces positions
Hermann de Cologne (1122). — Avant d'entrer d.u <
l’époque troublée par les innovations d'Abélard, l'esprit
de l'historien se repose, comme en un port tranquil!. .
dans l’épisode de la conversion d'Hermann, racont
par lui-même. Amené par des raisons d'ordre mercantile
à vivre dans la société d'un évêque catholique et d,· >n
entourage, sous l'influence du motif «le crédibilité
qui ressort de l'attrait de leur doctrine et «le leur «.tiu,
le juif Hermann se convertit, par le seul effet, semble-til, de causes intérieures divines. C'est un beau cas .le
suppléance surnaturelle de la crédibilité. A noter la
doctrine de l'évêque Eckbertussur l'inefficacité des mi­
racles pour la conversion, c. v, col. 814: il ne soup­
çonne pas, semble-t-il. le besoin d'une crédit.il:'
rationnelle. Opusculum de sua conversione. P. I. .
I. ci.xx, col. 8011 sq. Cette histoire d ôme clot pou: «
question de la crédibilité la période patrislique . verte par une autre histoire d'âme, celle de saint Justin,
et, si elle esl au pôle opposé en ce «pii concern.· !
préoccupation rationnelle, elle complète son enseigm ment, en faisant valoir le rôle purement instrument >1
«pie jouent les motifs de crédibilité· dans la gênés.· d·
foi, par rapport â la grâce du Dieu qui peut - n
passer.
XII. LA CRÉDIBILITÉ: IlAXS LA THEOLOGIE SCOLASTim E.
— A partir «lu xn* siècle, la notion de la crédibilité
commence à être étudiée en fonction d une syst.-m · salion rationnelle des données scripturaires et paît -tiques touchant la foi. Cette systématisation al· t ■ a
poser nettement h? problème de la resolutio «le I «-- liment de loi surnaturelle. Les solutions «.·->■:"■ ·.
rationalisme absolu représenté par Abélard, li ■.■■■■
Lulle, Hermès, â un piétisme qui, tantôt .1 '
côté vertueux, méritoire, affectif ou volontaire «le i
de foi aux dépens du côté raison, tels sont les \ ie: nus
ou, selon Suarez, Guillaume de Paris, tantét
supprime ce second aspect, comme chez I·1- p- . - les traditionnalistcs, etc.

2259

CRÉDIBILITÉ

Nous classerons les doctrines scolastiques en quatre
grcu es : 1° d'Abélard à Guillaume d’Auvergne, 1120123o; 2° de Guillaume d’Auvergne à Capreolus, 12301450; 3" de Caprëolus aux Salmanlicenses, 1441-1679;
4» lin du xvn·. xvm· el xix· siècles.
/" PÉRIODE, 1120-1230. — Abélard (7 1142). — La
niasse de textes contradictoires touchant le motif de
la foi, mis en circulation par Abélard, la position
extrême qu’il choisit, la virulence avec laquelle il la
défend, déterminent une rupture dans le courant pai­
sible des idées de cette époque de foi. Son intervention
doit surtout sa fécondité aux réactions et aux études
qu'elle provoque durant plus d’un siècle. C’est, pour la
foi, une crise analogue à celle qu'a suscitée de nos
jours, pour la pensée philosophique, l’œuvre de Kant.
Comme l’a remarqué le R. P. Portalié, voir Abélard,
t. t, col. 45, Abélard n’a pas une notion nette de la foi
d’autorité, propter testimonium divinum. Ce n’est pas
que dans la Theologia Christiana, qui reproduit le De
unitate et Trinitate divina, édit. Stozle, Fribourg-enBrisgau, 1. Il,condamné à Soissonsen 1121, il n'avance
une juste idée du magistère intérieur de la Vérité pre­
mière, Theologia, 1. III. P. L., t. ci.xxviit. col. 1220,
1224-1226, qu’il ne reproche aux dialecticiens de vouloir
tout comprendre par leurs petits raisonnements, ibid.,
col. 1221, et qu’il n'attribue une intelligence supérieure
des mystères à la foi qui est sous 1'iniluence de la
purification du cœur el de la charité, col. 1221. .Mais,
déjà, malgré ces précautions, il revendique le droit do
se servir de la raison, avec piété, dit-il, pour entendre
les vérités divines. Ce n’est qu’une clef de bois, mais
elle ouvre, col. 1215. Elle est nécessaire pour réduire
l'impudence des dialecticiens, col. 1227. De unitate,
etc.. I. Il, p. 24. Les Pères avaient les miracles pour
convaincre les ennemis de la foi, les miracles ne sont
plus : pugnemus verbis, col. 1212. Cf. De unitate et Tri­
nitate divina, p. 20. 11 avoue d'ailleurs que la raison
ne donne que des similitudes de la vérité pleine,
col. 1228, aliquod verisimile, col. 1227. Cf. De unitate,
ibid., p. 30.
Avec V Introductio ad theologiam, le ton change.
Abélard a, durant toute sa vie, été frappé par l'antinomie
régnante entre les textes des Pères qui tiennent pour
la foi aveugle el ceux qui la disent intelligente. Les
listes qu’il en donne dans ses principaux ouvrages
trahissent sa constante préoccupation. Theol. christ.,
P. L., t. CLXXVin, col. 1216-1220; Inlrod. ad theol.,
col. 984-986'; surtout Sic et non, col. 1349-1353. Le
texte de saint Grégoire : Nec /ides habet meritum, cui
humana ratio præbet experimentum, lui fournit, dans
V Introductio, l’occasion d'uneexplicalion décisive : saint
Grégoire ne dit pas. dit-il. qu’il ne faut pas raisonner
sa foi ; il dit que cette foi, que détermine la raison plus
que ne l'incline l'autorité, ne doit pas son mérite à la
r.iison. Et donc, la foi divine qui mérite, qui s’appuie
sur le témoignage divin, telle la foi d’Abraham, déve­
loppe comme des prodromes, /idei noslræ primordia,
qui sont l’œuvre de la raison: la charité survenant
donne à cette foi acquise ce qui lui manquait. Intro­
ductio, P. L., t. CI.XXIII, col. 1050-1051. Le motif formel
de l’assentiment delà foi est la raison : Nec quia Deus
id dixerat creditur, sed quia hoc sic esse convincitur,
recipitur. Ibid., col. 1050. Il repousse énergiquement
la foi sans preuve, col. 1050, 1051. H admet d’ailleurs
que le résultat de l'argument de raison n'est qu'une
opinion, existimatio non apparentium. Ibid'., col. 1051.
C'est cette définition de la foi que saint Bernard pren­
dra si vivement à partie. 11 dit encore ■ ue ce n’est pas
une connaissance manifeste. Aliud est mlelligere seu
credere, aliud cognoscere seu manifestare. Ibid.
Quels motifs poussent Abélard à cette théorie extrême
où le surnaturel n’est donné dans la foi que comme
charité; où le motif de croire est la preuve rationnelle,

22G0

impuissante d'ailleurs, du mystère lui-même? Des mo­
tifs assez analogues à ceux que donneront les théolo­
giens orthodoxes pour réclamer l’évidence de la crédi­
bilité. Ce serait agir avec légèreté que d’acquiescer avant
que la raison ait discuté, quantum valet, an scilicet
adhiberi /idem conveniat, Inlrod., P. L., t. Cl.xxvrn.
coi. 1051 ; cf. Dialogus inter philosophum judieum et
Christianum, coi. 1641 ; il est impossible de croire sans
avoir l'intelligence de ce qu’on croit, col. 1053; il y au­
rait danger pour la foi à ne pas savoir ce que l’on croit,
col. 1054: il faut, en elfet. pouvoir repousser les héré­
tiques, col. 1047, confondre les incrédules, col. 1212.
Finalement, la justification de cette manière de conce­
voir la foi est dans l'exemple des Pères, col. 1046.
Cf. col. 980. Abélard admet d'ailleurs le témoignage de
ces derniers à figurer parmi les preuves à l'appui de
l'opinion de la foi, mais au même titre, semble-t-il. que
le témoignage des philosophes païens, col. 1035. 1139.
H résume lui-même le but et la portée de l’introduction
de la raison au soin de la foi, lorsqu'il dit que la rai­
son seule permôt de distinguer : utrum ita scilicet
credi oporteat vel non, coi. 1049.
Abélard, on le voit, a senti avec plus d'acuité que les
générations précé lentes la nécessité d'une vue intellec­
tuelle qui justifiât rationnellement la présentation de
l'objet de foi. Mais il a abordé la solution avec une dis­
proportion de moyens qui n’a d'égale que sa fougue et
son obstination. Il a cru pourvoir suffisamment au côté
piété de la foi en expliquant sa vertu méritoire par la
charité; il a livré en entier son côté connaissance à la
raison, sans distinguer entre la vérité intrinsèque et la
vérité extrinsèque de l’objet de foi. Pour lui crédibilité
= rationabililé du mystère. Là est son erreur fonda­
mentale dont de récents critiques ne l'absolvent qu’incomplètemenl. Cf. Kaiser. Pierre Abélard critique,
Fribourg (Suisse), 1901. D’ailleurs, trop critique pour
ne pas s’apercevoir de la faiblesse des arguments ra­
tionnels, de pure convenance à l'endroit des mystères,
il n'a pas craint d’en tirer celte conclusion que la foi
dans son côté connaissance n’était qu’une opinion. Et
c’est sa seconde erreur, celle qui fit le plus de scandale,
et dont la réfutation obligea ses adversaires à un travail
considérable pour mieux préciser les divers sens du mot
vérité en tant qu’elle concerne la foi, travail d’où devait
sortir systématisée, après un siècle, la notion précise
du vrai de crédibilité.
Rupert, abbé de Deutz, 1135. — Rupert ne subit pas
l’inlluence des idées d’Abélard sur la foi. Il ne les con­
tredit pas directement, bien que le développement
mesuré et bien équilibré de sa conception de la crédi­
bilité présente un contraste frappant avec l'exclusivisme
abélardien. A l'entendre, si la recherche rationnelle
précède la foi, c’est dans un but prudentiel : Quia jam.
non propter luam loquelam credimus... Cur hoe, nisi
quia de illo per mulierem quidem primitus audierunt,
sed ne levitate duci... viderentur, ipsius Salvatoris
verba judicio propriie rationis diligenter examinave­
runt. In Joa., I. IV, P. L., t. CLXtx, coi. 378, cf. coi. 384,
en bas. Ce jugement rationnel ne scrute pas l'intérieur
mêmede la parole divine, mais ses alentours, sa sagesse, sa
douceur. Ibid.,col. 379. Il est provoqué par ses miracles:
7auto, inquit, tempore vobiscum sum, tam veri ser­
monis, tamque admirandorum operum testificatione
instructi, adhuc el ros sine intellectu estis, neque co­
gnoscitis me... invisibilem Deum esse. Ibid., I. XI.
col. 699. Sur la vertu probante du miracle, ibid., 1. X,
col. 642; I. II, col. 275, et dans le Dialogue entre un
chrétien el un juif : Christ. : Unde seis quia Deus lo­
cutus est Moysi·? I nde scis quia Deus loculus est pro­
phetis? Jud. : Scriptura hoc mihi denarravit et testi­
monia fidelia prædiela sunt signis, prodigiis atque
portentis. Christ : El mihi similiter de patribus
meis apostolis Scriptura denarravit, quia Deus loculus

22G1

CRÉDIBILITÉ

2262

est eis, Domine coopérante et sermonem confirmante,
ter quod prophetæ et alii qui per Spiritum Sanctum
sequentibus signis. Ibid., I. III, P. L., t. CLXX, col. 609.
loculi sunt, super illis dixerunt, quod Deus nullo modo
Après le miracle, la prophétie, qui établit l’autorité du
falleret, cum in eis loqueretur et miracula faceret. Et
prophète, selon la règle du Deut., xvm, 22 : Sed dici­
cum ex magna parte videam completa quæ dixerunt,
tis ; Visite ut frustra vel leviter credamus tibi? Num
extera non dubito complenda quæ restant. Sun .
credere debemus omni spiritui? Te dicente quod
Sent., tr. I, c. I, P. L., t. clxxvi, coi. 43.
Christus sis, quod Filius Dei sis, qualiter experiemur
Des motifs d'un autre onire sont aussi invoqués par
quod verum dixeris? Ad hæc inquam : Plane expe­
Hugues pour persuader l’adhésion à l’objet de loi,
rimini, sed quomodo lex preecipit. Probate sed legi­
l’exemple des saints qui n’auraient pas méprisé la vie
time. In lege enim quid scriptum est? Quomodo le­ présente s’ils n’avaient épiouvé la vérité de foi. De
gitis? Quod in nomine Domini, inquit lex, propheta
sacramentis, 1. I, part. X, c. il, col. 329; la sécurité où
prædixif et non evenerit, hoc Dominus non est locu­ sont les simples en se fiant aux parfaits. Ibid., c. lit.
tus... v. g., cum dico, quia occisus, post tres dies resur­ col. 332. Ce sont là des raisons de croire plutôt que
gam, si non evenerit quod dico, hoc Dominus non locu­ des motifs de crédibilité proprement dits. Il signale
tus est... In Joa., 1. IV, P. L., t. ci.xxix, coi. 384, 385.
aussi, à l'intérieur de la foi, une sorte de dialectique où
Cf. 1. XI, col. 699-700. Et si l’on objecte que le miracle
les lumières rationnelles s’entrecroisent avec les dispo­
ne prouve pas davantage l’intervention divine que les sitions morales pour élever le croyant à l’intelligence
laits ordinaires, Rupert répond : Nam licet in vitibus
de ce qu’il croit. Ibid., c. iv, col. 333.
omni anno Deus idem eadem potentia, terrie gremio,
En résumé, la considération des motifs de crédibilité
susceptam, in vinum transire faciat aquam... illo ( à l’appui de la présentation de l’objet de foi est nette­
namque naturali usu monstratur id quod omnibus
ment, quoique sobrement, indiquée par Hugues. Mais,
notum est, Deum esse omnipotentem : hoc autem novo
ce n'est pas sur elle, mais sur l’inspiration divine agismiraculo probatur id quod solis fidelibus creditum I sant par l'intermédiaire du cœur, qu'il a fait reposer la
est, Deum omnipotentem facium esse hominem. Ibid., j certitude supérieure de l’assentiment de la foi.
col. 276. Non quia majora sunt hæc, sed quia, cum
Saint Bernard (j· 1153). — La lettre, où il condamne
ipso miraculo, divines præsentiæ signum, atque volun­ la notion de la foi-opinion d’Abélard, est très remar­
tatis ejus et cures vigilantis super nos evidens præslant
quable. Le ton spontané de l’épltre qui s'inspire de
indicium. Ibid., col. 277.
1 Cor., xx, ne permet pas de douler que la notion de
Ce qui ne l'empêche pas de confesser l’influence des
la crédibilité très nette qu'elle met en évidence ne fût
dispositions morales : Ille, inquam, qui hune Jesum
déjà commune. Voici le Irait le plus significatif : Sed
Christum vult omnino non esse Christum, et ex Scrip­ absilul putemus in fide vel spe nostra aliquid, ut is
turis suffragium adipisci desiderat, quo videatur eum
putat, dubia xslimalione pendulum : et non magis
rationabiliter negare ; ipse est qui optat oculos suos
totum quod ineaest, certa acsolidaverilate subnixum,
obscurari... Dialog, inter, christ, et .ludieum, 1. I,
oraculis et miraculis divinitus persuasum, stabilitum
P. L., t. ci.xx, coi. 576. At illi non audiebant, et cum
et consecratum partu virginis, sanguine redemptoris,
loqueretur quod sciebat, cum testaretur illud quod gloria resurgentis. Testimonia ista credibilia facta
viderat, illi testimonium ejus'non accipiebant, licet
sunt nimis. Ce texte est formel pour la crédibilité
signa multa ab eo fieri viderent. Bene ergo non ait extrinsèque, persuasum, coïncidant avec la crédibilité
lanium : nisi videritis, sed : nisi signa et prodigia vi­
intrinsèque, subnixum. Cf. col. 355, n. 4. Saint Ber­
deritis non creditis. In Joa., 1. IV, P. L., I. ct.xtx,
nard sait d'ailleurs qu'il y a des suppléances de la cré­
coi. 383.
dibilité, car il poursuit : Si quo minus, ipse postremo
La notion de la crédibilité extrinsèque, comme on le Spiritus reddit testimonium spiritui nostro quod filii
voit, est complète chez Rupert, et tous ses éléments
Dei sumus. Quomodo ergo fidem quis audet dicere æsessentiels sont équilibrés de manière à ce qu’aucun
timalionem,nisi qui Spiritum istum nondum accepit,
d eux ne supprime les autres.
quive Evangelium aut ignoret, aut fabulam putet?
Hugues de Saint-Victor (j- 1141). — Plus proche
Scio cui credidi et certus sum, clamat apostolus; et
.1 Abélard, il réagit contre son rationalisme en revendi­ tu mihi subsibilas : Fides est æslimatio. Tractatus de
quant à maintes reprises l’indépendance surnaturelle
erroribus Abxlardi, c. iv, P. L., t. ci.xxxn, coi. 1061de la foi. Pour lui, croire est princip lement un acte
1062.
<le volonté que précède un acte d’intelligence. Credere
Ce double thème des motifs de crédibilité à l'appui de
■o affectu est : quod vero creditur in cognitione est.
la foi et de leurs suppléances surnaturelles se retrouve
De sacramentis, I. I, part. X. P. L., t. ct.xxvt, col. 351.
à chaque pas chez saint Bernard. Motif de crédibilité, la
Mais l’acte d’intelligence en question n’a pas pour conversion du monde fondée sur une telle harmonie
objet la connaissance intrinsèque du mystère : c’est entre la foi et le cœur humain, qu'en dépit des obscu­
l intelligence du sens de l’assertion révélée, laquelle
rités de la foi, l’univers entier a cru. Tarn facile tarn
peut èlre sans la foi, et nécessairement la précède.
potenter persuasum est ut mihi id credibile facial
Ibid. El le fait place à l’inspiration intérieure qui l’éclaire:
credentium multitudo, fn vigilia nalivil. Domini,
Nam humanam ignorantiam, nunc intus per aspira­ serin. IV, P. L., t. clxxxiii, coi. 99. Autre motif, le
ti·,nem illuminans edocuit, tunc vero foris vel per témoignage manifeste du Père au baptême de Jésus.
doctrinas eruditionem instruxit, vel per miraculorum
Satis equidem manifestum est ex hoc ipso, salis evi­
. .tensionem confirmavit. De sacramentis, 1. I, part. Ill,
dens et indubitabile, quoniam Dei Filium necesse est
c. ni, P. L., t. CL.xxvi, coi. 217. On voit, par celle inenDeum esse. In Epiphania,serin, m, P. L., t. clxxxiii,
iion du miracle, que la présentation intellectuelle de
coi. 152. Ailleurs, à propos du texte flores apparuerunt ;
objet de foi qui précède la foi, est une présentation
Vox quippe auditur, flos cernitur. Flos miraculum
ippuyée et justifiée par des preuves rationnelles qui la
est quod voci accedens frudum parturit fidei. Etsi
recommandent à l’adhésion. Dans la Summa Sententia- fides ex auditu, sed ex visu confirmatio esi. S. ■ it
urn qui, si elle n’est pas d’Hugues, reflète son inspi- vox, splenduit flos, et veritas de terra orta est , >r
■ dion, nous trouvons un passage plus significatif encore,
fidelium confessionem, verbo signoque pariter concur­
parce qu'il met à nu le mode selon lequel opèrent le rentibus in testimonium fidei. Testimonia ista < · iimiracle et la prophétie, à savoir en démontrant la vébilia facia sunt nimis. Iu Cantica, serui, i.tx, n 9,
T idicitê du prophète: lit si quis quærerel unde scis par­
P. L., t. CLXXXIII, coi. 1065-1066. Tout le passage est a
tum virginis, futurum etiam statum electorum : non
lire.
habeo aliud argumentum nisi quod credo indubitan­
Les suppléances de la crédibilité sont insinuées tout

2203

CRÉDIBILITÉ

au long du sermon xxvm. Le centurion a reconnu le
l'ils de Dieu à sa voix, et non ex fade. Non aillent
credidit ex eo quod vidit, n. 5. C'est le procédé du
Saint-Esprit de former l'ouïe avant de réjouir la vue.
Quid intendis oculum Ί aurem para, n. 7. C'est avec
raison que le Christ a défendu de le toucher à Made­
leine qui croyait plus à ses sens qu’à la parole de Dieu :
Quem enim mortuum vidit, ressuscitation non cre­
didit,eum tamen hoc promiserat ipse. I’. L., t. CLXXXiit,
col. 922-926. Dans la lettre cccxxxvm à llaimeric, il
reproche à Abélard de suspecter Dieu en ne voulant
croire que ce qu'on peut démontrer. Il lui oppose la foi
prompte de la bienheureuse Vierge, du bon larron.
P. L., t. ci.xxxit, col. 543. Cependant la foi des mages
qui n'ont pas vu de miracles, lui parait supérieure à
celle du centurion et du bon larron, in eo superexcellere videntur isti, quod jam tunc miracula mulla
fecerat. Et il conclut cette comparaison par le mot cé­
lèbre : Rogo vos, intuemini et videte quant oculaiasit
/ides ; quam lijnceos oculos habeat. In Epiphania Do­
mini, serm. m, /'. L., t. ct.xxxm, coi. 149. Sa doctrine
sur la nécessité du baptême dans la lettre à Hugues de
Saint-Victor, P. L., t. clxxxii, col. 1034, renferme le
germe de la doctrine des suppléances pour les infidèles
de bonne foi que développera plus tard saint Thomas.
Guillaume de Saint-Thierry (f 1148). — Le Speculum
fidei et VÆnignia fidei sont consacrés à établir le ca­
ractère surnaturel, libre, indépendant, de la raison
d’etre de la foi. Ils formulent une méthode piéliste pour
faire taire les doutes, par l'humilité, l’amour. L’auteur
n’a pas eu en face de lui de purs incrédules. Malgré·
cela, il laisse une place, e nplusieurs endroits, pour la
crédibilité rationnelle. Adsciscal sibi prudens animus
munimentum fidei ad confirmandum cor, ad illumi­
nandam fide, conscientiam magna Ecclesiæ lamina­
ria, summos viros spiritualis scientia·, summae sapien­
tiae, sanctitatis probatæ, doctrinas et scripta eorum,
opera eorum et martyria, dicatque sibi contra motus
lenlalionum suorum: Tunc istis melior est, aut sapientior, sanctior aut perspicacior, qui hoc in mundo do­
cuerunt quod a Deo didicerunt, magnifice praedica­
verunt, luculenter descripta ad nos transmiserunt,
vita et miraculis confirmaverunt, morte et martyrio
consecraverunt·’ Speculum fidei, P. L.. t. ct.x.xx,
coi. 388. Il ne croit pas pouvoir prouver le mystère du
Christ par ses miracles, que les incrédules déclarent
n’avoir point vus, ni par les miracles toujours actuels
dans l’Église qui ne se font pas ad voluntatem haesi­
tantium, vel ad quaestiones incredulorum, et qui con­
viennent par là aux fidèles, non ut credant, sed quia
credunt. Ibid., col. 389. Il regarde la conversion du
monde comme le grand miracle et s'inspire pour le
décrire desaint Augustin. .Enigma fidei,ibid.,col.101402. Il donne cette formule de la crédibilité : Primus
gradus (cognitionis divinæ) in auctoritate fundatus,
fidei est, habens formam fidei, probatæ auctoritatis
probabilibus testimoniis fundatam. .Enigma fidet,
ibid., col. 414. Les mots probatæ auctoritatis probabi­
libus testimoniis se rapportent à l'autorité de l’Église
et des Pères, cf. S précédent, ibid., col. 413, qui ont
souffert pour la foi. Cf. le passage du Spéculum fidei,
col. 388, cité plus haut, pour avoir le sens plénier.
Koland Bandinelli (Alexandre III en 1159). — Malgré
la dépendance de ses Sen lences vis-à-vis de la Théologie
d’Abélard. Roland suit la doctrine d'Hugues de
Saint-Victor sur la crédibilité. Il reproduit mot à mot
le passage de la Summa Sententiarum déjà cité ; Veluli
si quis quæreret, P. J.., t. ci.x.xvi, col. 43. Il corrige
en l'interpolant heureusement la délinition de la foi
donnée par Abélard : fides est (chuta) existimatio
rerum absentium, et déclare que celle délinition. si
elle convient à la foi catholique, ne convient pas à elle
seule. A. M. Gietl, O. P., Die Senlenten Rolands, Fri­

i
ί
j

I

'
;

I

i

22Gi

bourg, 1891. p. 10-12. Il remarque que lorsque la foi
semble avoir pour objet quelque chose d’évident, ce
n'est pas ce qui est évident qui est cru, non lamen
quod creditur apparet. Ainsi lorsque je crois qu'un
homme est juste et sage, parce que c’est évident, ni la
justice ni la sagesse ne m'apparaissent. Ibid., p. 13-14.
Parces distinctions il échappe aux inconvénients de la
théorie d'Abélard, et tout en conservant son langage se
rapproche de la doctrine commune.
Pierre Lombard (-j- 1160). — On s’attendrait à trouver
chez le grand sententiaire une doctrine de la crédibi­
lité. Elle fait à peu près complètement défaut. Sous
l’inlluence de la réaction contre Abélard, et spéciale­
ment de lluguesde Saint-Victor, il s'attache principale­
ment à manifester quod proprie fides non apparen­
tium est, Sent., I. Ill, dist. XXIII, 7: dist. XXIV. 1, P. I..,
t. exen. col. 806-809; et l’antériorité de la foi sur l'intel­
ligence : nisi credideritis non inlelligetis. Ibid. On
voit cependant par son commentaire sur l’Épitre aux
Hébreux, n, 1-5, qu'il avait une juste idée de la por­
tée de la preuve par les miracles. Per quod ostenditur
quod non simpliciter est eis creditum, sed per signa
et prodigia. Ideoque, dum credimus, non illis, sed
Deo nos credere declaratur. P. L., t. exen, coi. 415.
C’est complet, mais c'est court.
Robert Pulleyn (-j-1150). — A signaler au 1. III de ses
Sentences le c. xxvm. ou la force probante des mi­
racles du Christ en matière de doctrine est à plusieurs
reprises mise en relief, par exemple dans ce trait : l't
per miraculum quod ab ipsa fiebat visibiliter, invisi­
bilis peccaminum dimissio ab eadem fieri crederetur.
P. L.,t. CLXxxvi, coi. 803.
Richard de Saint-Victor (-J- 1173). — Il mérite une
mention à part à cause de la fortune qu'a eue dans la
théologie le célèbre passage du c. n du I. 1 de son De
Trinitate : Nonne cum omni confidentia Deo dicere
poterimus'.’ Domine, si error est,teipso decepti sumus:
nam ista in nobis laniis signis et prodigiis confirmata
sunt et talibus, quæ nonnisi per te fieri possunt. P. L.,
t. exevi, coi. 891. Tout ce chapitre est à lire comme
expression parfaite de la notion devenue classique :
rôle formel de révélation ; confirmation par les miracles
et autres signes à l’appui; leur effet immédiat qui est
la certitude naturelle, hujusmodi /idem faciunt et
dubitare non sinunt; leur effet conséquent, à savoir la
sécurité de la conscience de celui qui croit; rôle de
ces motifs de crédibilité vis-à-vis des Juifs et païens;
enfin, cette conclusion, que les vérités de la foi sont
authentiquement attestées par Dieu. L’auteur tient
d'ailleurs la doclrine caractéristique de son école sur
l’indépendance et l’antériorité de la foi-volonté vis-àvis de la raison : Nisi credideritis non inlelligetis.
Ibid., c. i. Il semble que chez les Victorins l'usage des
motifs de crédibilité est surtout de confirmer la foi que
l’on a déjà. Cependant ils admettent, on vient de le
voir, leur eflicacilé sur ceux du dehors. Ttinam allendecent Judæi, illinam adverterent pagani. Ibid., c. it.
Innocent 111 (1199). — 11 décrit brièvement, mais luci­
dement. la crédibilité ressortissant au témoignage, et la
nécessité de prouver la véridicité divine du témoin, en
ces termes : Nonsufficitcuiquam nude tantum asserere
quod ipse sit missus a Deo cum hoc quilibet hæreticus
asseveret : sed oportet ut adstruat illam invisibilem
missionem per operationem miraculi vel per Scriptu­
ra· testimonium speciale. Unde cum Dominus vellet
mittere Moysen in Egyplum <id filios Israël, ut
crederetur ei quod mitteretur ab ipso, dedit ei signum
ut converteret virgam in colubrum et colubrum iterum
reformaret in virgam. Registrant, 1. 11, <;xi.i,
anno 1199. P. E., l.,c<:xiv, coi. 697. Cf. Decretal. Greg.,
1. V, tit. vm. De hære.t., c. XII.
Ven. Monela, O. P., 1230. — Il s’applique à prouver
contre les manichéens, cathares et vaudois que les mi-

22G5

CRÉDIBILITÉ

rides du Christ, tout en étant visibles et materiels,
ne sont pas l’œuvre du principe mauvais, en particulier
pour celte raison qu’ils devaient être visibles pour con­
firmer la prédication. Ista fuerunt miracula visibilia
quibus Dominus confirmavit praedicationem eorum
apud homines: si enim non viderent ea, nonessent eis
signa. Adversus cal haros et valdenses. I. II, c. x. S 2,
Horne. 1743, p. 221.
Guillaume d’Auxerre (γ 1231), — 11 se rattache aux
Victorins par son insistance à montrer l’indépendance
de la foi-volonté vis-à vis de la raison. Fides non esl
conclusio sed argumentum, sicut dicit apostolus,
fol. 1. recto. Cependant il admet, comme présupposi­
tion à la foi, une connaissance rationnelle de Dieu, ou
du moins une foi naturelle en lui, provoquée par la
lecture des Livres saints, par des miracles. Il appelle
celte connaissance foi informe. La foi gratuite, per illu­
minationem, survenant, fait disparaître la /ides infor­
mis, car la foi divine : dicit in corde hominis : jam
mm propter rationem naturalem credo sed propter
dlud quod video... Tali cognitione pereunt omnes aliæ
cognitiones accidentales... Ita cum fides adest jam non
esl habilis homo ad credendum per rationes quas prius
habebat, sed illæ rationes non in eo generant /idem,
sed gratuitam confirmant et augmentant. In I V Sent.,
1. ill, tr. Ill.c. t, q. IV. Paris, 1518, fol. 147. C’est
donc à tort que Suarez, De fide, disp. Hl. sect, vt, n.2,
prétend que Guillaume d'Auxerre résout la foi, sistendo
in prima veritate, ut evidenter cognita lumine naturæ.
il· période, 1230-1450. — Guillaume d'Auvergne
17 1249). — Son enseignement, et probablement ses
ouvrages, sont antérieurs à 1228 et, par conséquent, à
l’œuvre d’Alexandre de Halés. Noël Valois, Guillaume
d Auvergne, Paris, 1880, p. 238. En ce qui concerne la
juste idée de la crédibilité, il a tous les titres pour
figurer le premier parmi les maîtres de la scolastique.
Il dépasse en précision sur notre sujet Alexandre et
Albert. Ce serait se faire de lui une très fausse idée que
de le regarder, avec nombre de scolastiques, comme le
représentant de la foi aveugle. Cf., par exemple, G. Ripalda, De ente supern., tr. De fide divina, disp. Il,
sect, π, n. 15; sect. iv. Sans doute, il a donné comme
motif suprême de la foi le domaine de Dieu sur l’intelligence, mais d'abord, cette donnée est consacrée, tout
■ n étant mise à son rang, cf. Scheeben, Dogmatique,
i. t, n. 671-673, par le concile du Vatican, const. Dei
Filius, c. ni, au début et, de plus, elle n’est par exclu­
sive, chez. Guillaume, de la foi d’autorité, quoi qu’en
dise Suarez, De fide, disp. Ill, sect, iv, n. 3, p. 53. Ce
qui a donné lieu â lui prêter l’opinion de la foi aveugle,
c'est l'énergie avec laquelle il s'insurge contre le ratio­
nalisme abêlardien qui voudrait faire dépendre la foidivine, la foi-vertu, de l’évidence rationnelle de son
objet. Aliud est credere ex probabilitate, sive ex
evidentia IPSIUS CREDITI, aliud ex virtute credentis...
sicut igitur non est virtuosum videre lucidum quod
nullo hodo pugnat contra visum, imo MODIS omnibus
adjurat, sic non est virtuosum credere probabile vel
verum manifestum. De fide, part. 1, Opera omnia,
p. 2. C’est encore en regard de l’évidence intrinsèque
du mystère qu’il dit ; Credere autem ea quæ non appa­
rent esse vera, vel quæ non videntur esse vera, hoc
non esl nisi virtutis... cum talia in se causam creduli­
tatis non habeant. Ibid., p. 4. Un texte où \1 semble
davantage exclure la crédibilité acquise par les signes
renferme sa justification en lui-même : Si vel evidentis
essent veritatis ea quæ fide credenda sunt, vel proba'i.lia essent, vel probationem haberent, vel signa
ET PROPTER HOC SOLUMMODO CREDERETUR, cessarent
bella intellectus, propter hoc victoria, et viclorite
runa. Ibid., p. 17. S’il compare la raison à une canne
dont la solidité donnerait de l’inquiétude, p. 4, à une

22GG

échelle trop courte, c'est toujours en regard de la con­
naissance intime de l’objet de foi : Probationes sunt
velut sealæ quibus attingitur ad probata; .40 La
vero QUÆ SL’NT ElliEl scala hujusmodi non pertingit.
Ibid,, p, 8. Autre comparaison qui donne le propter qu i t
de celte impuissance ; .Von enim datum est homini­
bus videre post tergum suum. Telles sont les limites
dans lesquelles se renferme la prétendue foi aveugle
de Guillaume. Voyons maintenant la contre-partie trop
négligée, la foi d'autorité avec ses motifs de crédibilité
à l’appui : Credulitas quæ nec habet errorem falsitalis innotescere non potest nisi revelatione divina.
Hæc autem est sola catholica. Nulla enim alia secla
prophetis solis innititur ; amplius prophetis et apostolis
non est creditum nisimiracalorum testimonio. Mira­
cula autem omnia eius sunt testimonia cujus sunt
opera. Dei igitur testimonia sunt... Decepti igitur
sunt omnes calholicæ /idei articuli el crediti Dei
testimoniis ; Dei autem testimonia non possunt esse
falsa in. aliquo. Dei igitur testimonio crediti sunt.
Quare et ipsi omnes veri ex necessitate. Dei enim
testimonia non possunt habere quod veruni non sil.
Ibid., p. 17. Bien loin d'être partisan de la loi aveugle.
Guillaume tient que la foi brille comme le soleil. A
l'entendre, les incrédules sont des hiboux, dum nec
miraculis, nec sacrorum eloquiorum testimonio, nec
sacrorum doctorum suasionibus, quibus omnibus
veluti quibusdam radiis illucescere possunt eisdem
attendere nolunt. Ibid., p. 8. Ces textes, et d’autres,
sont tellement affirmatifs en faveur de la preuve ration­
nelle, ils semblent mettre dans une relation si étroite
l’autorité divine et sa preuve comme motifs d’assenti­
ment, qu’on serait tenté, après avoir vu accuser Guil­
laume de fidéisme, de le soupçonner de rationalisme.
Mais la contradiction se résout dans le maître passage
où le docteur parisien expose de quelle manière il
entend prouver la vérité de la foi par ses arguments :
Verum, quoniam non est intentionis noslræ atque
propositi in hoc tractatu singulos fidei articulos astruere
rationibus, sed /idem ipsam piam atque veridicam et
salutarem l.v UNIVERSALI stabilire, revertamur ad
ipsam et stabiliamus ipsam propositionibus univer­
salibus et NULLI EX ARTICULIS APPROPRIATIS. Incipia­
mus igitur et dicamus quia fides hæc sola habet tes­
timonia et confirmationem miraculorum, etc., p. 15.
C’est, en avance de trente ans. la célèbre distinction de
saint Thomas, qui est pour tous les théologiens, les
anciens scotistes el les nominalistes exceptés, la base de
la dé-finition de la crédibilité : Ea quæ sunt fidei
dupliciter considerari possunt : uno modo, in speciali,
et sic non possunt esse simul visa el credita; alio
modo, in generali, scilicet sub communi ratione
CREDIBILIS, el sic sunt visa ab eo qui credit, non enim
crederet, etc. Sum. theol., Il1 111", q. I, a. 4, ad 2»·».
Guillaume d’Auvergne est donc pour celte définition
l’ancêtre direct de saint Thomas.
Alexandre de Halés (f 1245). — Alexandre s’empare
de la méthode du Sic et non, mais au lieu de laisser
l’esprit en suspens, il résout l'opposition dans une réso­
lution. Celte méthode est appliquée par lui à notre
question. Dans le m. t de la q. i.xvin de la III' partie de
sa Summauniversæ theologiæ, An /ides necessariasilad
salutem, après avoir rapporté les arguments pour l’aflirmative, il oppose des arguments négatifs comme
celui-ci qu’il emprunte à « Petrus Ravennas » : Nun est
tutum credere sine ratione. Alexandre maintient dane
sa résolution la doctrine victorine de la certitude jmodum gustus. Il estime que le texte de saint
rr
Damien parle de la raison théologique conséquente à !..
foi ou de la raison‘apologétique défendant la foi c· r.:r
les incrédules, réponse qui n’épuise pas tout '■· - n?
du texte qui est ici résumé comme on peuts'enconv.un -r
en le lisant. P. L., t. cxlv, col. 41. Il n'admet pasji.·

2267

CRÉDIBILITÉ

Γοη juge de la foi comme d'un acte moral ordinaire,
car ici la vérité qu’il s’agit de connaître, dit-il, dé­
passe le pouvoir rationnel, et idea necesse est ut per
aliud a ratione credatur laudabiliter. Ibid. Cependant
â la fin de ce membrum, il complète la doctrine de
Hugues de Saint-Victor, cf. P. L., t. clxxvi, col. 332-333,
qu’il vient de reproduire littéralement, par celle de
Richard au début de son De Trinitate, 1. I, c. i, P. L.,
t. cxcvi, col. 81)1 : Nous sommes certains rationnelle­
ment de ne pas nous tromper, car nous utilisons, pour
attester et confirmer notre foi, les miracles comme ar­
guments, les prodiges comme expérimentations. Suit le
célèbre
richardinum : nonne cum onini confi­
dentia, etc., voir plus haut, col. 2264, et sa suite, qui
renferment une mise en œuvre si inlense de la notion
de crédibilité.
C’est dans le m. Il, ?tn /ides ex rationibus et suasioni­
bus habeatur, que se trouve l’apport nouveau et origi­
nal d'Alexandre à la question de la crédibilité. La né­
gative, le non, est représentée par une série de raisons
tirées du caractère vertueux de la foi, une entre autres
qui semble venirde Guillaume d'Auvergne, où le mérite
de la foi est attribué à l'improbable de son objet par
analogie avec le mérite de la charité fraternelle qui
consiste à aimer le méchant, improbum. L'affirmative,
le sic, est représentée par des textes de l’Ecrilure et
surtout par le texte, devenu classique, de saint Augus­
tin, où l'assentiment de la foi est rattaché comme â
sa condition à un témoignage approprié, idoneum.
La concilialion s’opère par la distinction, empruntée à
saint.Iean Damascene, dedeux sortes de foi : la foi acquise
et la foi infuse; la première colligitur ex testimonio
et ratione, et non est suf/iciens ad salutem: \:i seconde
donnée par Dieu est la foi salutaire. C’est la première
que concerne directement le témoignage idoine dont
parle sainl Augustin : llhu.· ca sa est ratio vel apertum
testimonium auctoritatis. Ci. ibid., part. I, q. π, m.in,
a. 3, à la fin. Entre la foi naturelle ainsi acquise et la
foi infuse il y a d'ailleurs un rapport. La première dis­
pose â la seconde : Notandum tamen quod ratio el fides
quæ est ex ratione se habent ad /idem gratuitam sicut
præambula dispositio, ail formam. Disponit enim ani­
mam ad receptionem luminis quo assenliat veritati
primæ propter se,sed per modum natures non gratiæ,
et dicitur ipsam introducere sicut tela filum, et tunc
ratio cessat humana, quando ei non innititur /ides
introducta. Ce passage est très remarquable. Alexandre,
en effet, intercale entre la présentation de l'objet de foi
et l’assentiment de la foi un acte explicite de foi
humaine. Cette foi humaine joue le rôle de l’aiguille
qui introduit le fil dans la toile et dont l'intervention
prend fin aussitôt que le fil adhère au tissu. Abélard
n’avait pas compris ce rôle temporaire et extrinsèque
de la preuve rationnelle; il avait ainsi introduit le ratio­
nalisme au sein de la foi. Les Victorins, de leur côté,
ne nous avaient point habitués à une affirmation si
nette de la légitimité de la préparation rationnelle à la
foi. I-a manière dont Alexandre conçoit cette prépara­
tion. à savoir comme un acle de foi humaine formelle­
ment distinct de l’acte de foi divine qu’il précède, reten­
tira sur la théologie de la crédibilité qui subit l’influence
d’Alexandre, Scot, les scotistes et d'autres, par exemple
G. Valentia, S. .L, Comm. theol., t. tn, De fide, disp. 1,
q. i, p. i, S 9, omnes moveri ad credendum aliqua
jide acquisita.
Notons qu’Alexandre de Halés se garde de résoudre
à proprement parler la foi infuse dans la foi acquise
naturelle, comme on l’a reproché plus tard à Scot. Outre
les textes cités, nous pouvons apporter à l'appui de
cette remarque : In philosopho veniente ad /idem,
idem est scitum et creditum: sed scitum per compa­
rationem ad rationem, creditum per comparationem
ad primam veritatem cui innititur propter ipsam...

2268

Rationes naturales sunt causa motiva in habente fidem
per modum incitantis ad assenliendum primæ veritati
propter se,non tamen cum innixionead illas. Part. Ill,
q. Lxvnt, m. vil, a. 3, § Seni, propria. Alexandre de
Halès, qui a si bien posé le problème de la crédibilité
sur le terrain de la genèse de la foi, tient d'ailleurs :
quod non semper præexigitur deliberatio de credendo,
utrum sil credendum, el deinde quod credat; Ia
cogitatio, c'est ainsi qu'il nomme l'élément intellectuel
humain de la foi, précède naturellement le credere, sed
non semper aelu, imino quandoque præcedit, quan­
doque comitatur, quandoque subsequitur; et illud
quod priecedit tempore non est ce/ tum fidei. Unir,
theol. Summa, part. Ill, q. i.xxitl, a. 2, ad obj. Il n'en
a pas moins le mérite d'avoir le premier, sous le nom
de foi acquise, fait entrer la reconnaissance de la crédi­
bilité rationnelle dans une systématisation théologique
d’ensemble de l'acte de foi.
Le B. Albert le Grand. — Son commentaire In Senten­
tias est de 1215, selon de Rubeis et Mandonnet. voir
Albert i.e Grand, t. t; de 1218, selon Oenille et Jeiler,
O/i, S. Bonaventuræ, édit. Quaracchi, t. t, p. lvi. col. 2,
note. Nous suivons l'édition de Paris, 1894, t. xxvm.
(Jn s’attendrait a voir le philosophe entrer dans la voie
ouverte par Alexandre de Halés et, lui aussi, nous faire
suivre la genèse du philosophe arrivant à la foi. Il y
faut renoncer. C’est de l'intérieur de la psychologie de
la foi qu'Albert envisage l’intervention des motifs de
crédibilité. Avec saint Augustin il distingue dans la foi
l’assentiment qui est le formel el la cogitatio dont il
explique la nature el le rôle en ces termes : Secundum
quod est ex auditu fides assentil cum cogitatione de
hoc quod audivit de ratione non probante quidem
sed manuducente : ita tamen quod auditus generaliter
accipiatur... scilicet quod includit in se auditam ex­
teriorem per verbum el visum miraculi et operum
Dei et auditum interiorem. InSent., I. III.dist. XXIII.
litt. D, a. 8, sol. La foi consiste essentiellement dans
l'assentiment : tamen per accidens, in quantum nutri­
tur et fovetur et manuducitur, habet se ad cogitalivam
virtutem inquirentem de credito. Ibid., ad lura. Cette
recherche de la cogitative ne procède pas d'un doute.
Tout en adhérant, on peut demander à Dieu la raison
de son adhésion; et celte raison, quand on l’a trouvée,
ne donne pas une certitude que l’on avait déjà, mais
réjouit l’àme et l’émerveille. Ibid. On voit combien cette
doctrine est peu rationaliste, delà part d'un philosophe
comme Albert. Mais ce qui étonne davantage encore,
et n'est cependant que l’explication d’une incise que
l’on vient de lire, à savoir : non quia dubitat, sed quia
ejus cui consentit a Deo petit rationem, c'est la manière
dont Albert conçoit la preuve par le miracle : A liud
eslsigmim persuasivum permodum miraculi incujiis
rationem non possumus ex nobis : et hoc manuducit
ad/idem, sicut apparitio signum est resurrectionis, et
unum fuit ita latens rationem sicut alterum : et per
tale bene probatur /ides : sed propter illam probationem
nonef/icitur ipsa de apparentibus : quia et ratio pro­
bans et conclusio probata sunt de non apparentibus,
eo quod in neutrum possumus ex ratione. Ad 3“"",
p. 429. Voilà le miracle passé à l’étal de preuve qui
échappe à la raison, latens rationem. Il n’en faudrait
pas conclure trop vile que, selon Albert, le miracle ne
prouve que pour ceux qui ont déjà la foi, ou que les
apparitions du Christ après la résurrection sont déjà
des objets de foi. Le contexte montre que le bienheu­
reux oppose simplement aux arguments ex signo qui
sont tirés par n ms de natura rei probandæ qu’il
n'admet pas pour prouver la foi, les arguments tir s de
signes extrinsèques divins que notre raison ne peut
extraire par abstraction de la nature des choses et qui,
en ce sens, lui échappent; il ne dit pas qu'ils échappent
à sa connaissance naturelle.

2269

CREDIBILITE

2270

Albert, qui analyse la Toi surnaturelle fonte faite, et ne
pas l’usage de la raison après la foi. 11 semble d'ailleurs
se place pas au point de vue génétique, donne naturel­ que le saint docteur ne distingue pas suflisamment I lement la prépondérance aux causes divines de la foi
raisons de convenance destinées à illustrer le conb-mi
et rejette à l'arrière-plan ses prodromes rationnels :
intrinsèque du mystère, ce que nous nommons la rai­
Hujusmodi non causant consensum in fide, sed tantum
son théologique, des raisons extrinsèques qui en établis­
inducunt cogitatum de credibili. Et quia non suffi­
sent la crédibilité en général. C'est là une contusion
cienter probant, idea non deserviunt fidei nisi exparte qui lui est commune avec la plupart des théologiens d··
materialis partis, quæ est tenuis cognitio : et formal’âge précédent et même contemporain avant saint
Thomas.
liter perficitur ex parte affectus. Ibid., lit. A, a. 1, ad
4"">, p. 406. Le cogitatum de credibili, l'équivalent
C’est que, dans cet âge de foi. le problème des anté­
de crédibilité rationnelle, n’a qu'un rôle matériel vis-à- cédents rationnels à la foi ne se posait pas avec autant
vis de la foi : à celle-ci de donner la science des credibi­ de précision que plus tard. C’est aussi que la distinc­
lia. Fides, in eo quod est simplex lumen simile veritati
tion de la nature et de la grâce, de la raison et
prinuv, dat sim ulicem scientiam veritatis credibilium.
de la foi, n'avait pas encore le relief que lui donna saint
In I V Sent., I. Ill, dist. XXIII, lit. B, a. 3. ad lu,n. p. 4I0.
Thomas. Pour les augustiniens, la raison est déjà une
Il semble qu’Albert ou bien ignore la théorie delà foi
illumination divine, lumen inditum, qui est coordon­
acquise introduisant la foi divine, sicut tela filum,
née à l'illumination de la foi, lumen infusum, et est
d'Alexandre, ou bien ait voulu réagir là-contre, en se
destinée à se résoudre en elle. Les arguments rationnels
refusant à considérer le rôle de la crédibilité autrement
sont donc déjà sous l’empire d'une grâce, de la foi
que de l’intérieur de la foi.
commencée. Ils constituent des auxiliaires intérieurs,
Saint Bonavenlure. — Son commentaire In Senten­
qui, s'ils ne sont pas homogènes à la foi, sont sous sa
tias est commencé, selon Jeiler, en 1243. Nous suivons
direction. C’est là l'explication profonde de l'attitude de
l’édition de Quaracchi, 1887, t. MV. Il semble connaître
saint Bonaventure, et lui-même ne nous le laisse pas
la terminologie concernant la foi acquise de Alexandre
ignorer : Si ergo quærilur : quid movet ad illud cre­
de Halés, mais, comme Albert le Grand, il n'examine
dendum, utrum videlicet Scriptura, vel miracula, vel
son rôle que dans l'intérieur de la foi divine. Il distingue
gratia, sive ipsa veritas æterna? dicendum est quod
deux sortes de foi acquise, l’une simple présentation
principaliter movens ad hoc esi ipsa illuminatio quæ
d'objet, l'autre accompagnée d'un assentiment naturel :
inchoatur in lumine infuso, quæ quidem facit nos non
Si loquamur de fide... quantum ad cognitionem illam
solum alte, verum etiam pie senlire de Deo tel ho·,
qua cognoscimus qui sunt articuli fidei... Sic conceden­
quia illuminatio procedit ab ipso lumine æterno in
dum est quod fides est per auditum et per acquisitio­ cujus obsequium nostrum captivat intellectum et...
nem secundum legem communem... Si autem loqua­ reddit habilem ad credendum quacumque cut div­
num honorem et cultum spectant, etsi sint su/ier ra­
mur de fide quantum ad formale videlicet quantum
ad illud quod facit assentire; sic dicendum est quod
tionem nostram. Moventia autem sicut ADMINH t t. i vTIA,et quodam modo inducentia, plurima sunt : quia
quadam fides informis est per acquisitionem, quadam
per infusionem. Nam quidam assentiunt veritati aumovêiii Scripluræ testimonia authentica, movent Sam ­
ditæ moli humana persuasione, utpote propter... mi­ iorum exempla et martyria, movent doctorum argu­
menta et ipsius universalis Ecclesia sententia, morent
racula... et talis fides est simpliciter acquisita. Quidam
autem assentiunt veritati fidei propter divinam illus­ et ipsa miracula irrefragabilia. Quasi. disp, de Tri­
trationem. In IV Sent., I. Ill, dist., XXIII, a. 2, q. n,
nitate, q. i, a. 2, sol. Quamvis ergo Deum esse trinum
sit credibile ex ratione mera, est tamen credibile ex
conclusio, Opera, t. Ill, p. 491. C'est, semble-t-il, cette foi
ratione adjuta per gratiam et lucem desuper infu­
informe acquise, qu’ont les démons : manifesta ratione
coguntur credere /idem credentium in Christum veram
sam. Et quod sic est credibile non irrationabili 1er
creditur quia gratia et lux desuper infusa potius
esse. Ibid., q. ill, conci., p. 493. Quia ipsi videbant
miram Christi virtutem in suis effectibus,cui nullate­ rationem dirigit quam pervertat. Ibid., ad 3““,t. v.
p. 56, 57.
nus possent resistere, cognoscebant ipsum non purum
Saint Thomas d’Aquin. — Le principal apport de saint
hominem sed etiam Deum esse. Ibid., ad 3“m, p. 494.
Thomas à la théologie traditionnelle est la précision
Saint Bonaventure se refuse à regarder cette foi in­
avec laquelle il distingue l'ordre naturel et l'ordre sur­
forme acquise comme une introductrice à la foi, sicut
naturel. Cf. A. Vacant, Etudes comparées sur la phi­
tela filum. Il distingue d’abord le cas où elle n’a qu’une
losophie de saint Thomas et de D. Scot, Paris, 1891,
simple probabilité, comportant la crainte de son con­
traire, et, dans ce cas, devançant Innocent XI, il la dé­ p. 12 sq. Nous venons de le voir, on supposait toujours
dans la nature comme un germe du surnaturel. L’his­
clare incompatible avec la foi. Si sa probabilité est telle
qu'une adhésion ferme en découle, elle n'est pas incom­ toire révélée montrait la nature et la grâce agissant de
concert dans l'étre humain concret, innocent, coupable,
patible avec la foi. quoniam multi fideles habent ad ea
racheté, sans préciser philosophiquement le p >int cri­
quæ credunt multas verisimiles rationes elmullasprotique où finit ia nature, où commence la grà- e. La psy­
telbi les quæ habent generare opinionem. In IV Sent.,
I III, dist. XXIV, a. 2, q. n, Opera, t. Ill, p. 521. Mais chologie toute vivante et faite d'expériences intimes de
l'opinion favorable ainsi engendrée ne fonde, ni ne pré­ saint Augustin, qui domine presque exclusivement la
cède, l'assentiment de la foi: ainsi, toc. cil., ad 2“'", in spéculation Ihéologique occidentale jusqu'à saint Bona­
oppos., fides vera non stat cum opinione, ita quod inni­ venture, n’était pas armée pour résoudre ce problème
tatur opinione tanquam fundamento, immomulloma- ontologique; et la métaphysique platonicienne, dont
usait ce Père, métaphysique du bien et de l'action réi ■
gis acceptio illa probabilis, ex rationibus acquisita, de
plulôtquede l’élreel des predicaments, entretenait l'i.l—·
qua didam est, quod potest opinio dici, innititur ipsi
de la fusion des deux ordres. Sur un point ou sur un vo­
fidei tanquam firmiori... Ideo magis illa acceptio
tre, contre Pélage etaulres hérétiques, l'Église et les P> r innititur fidei quam e converso licet aliquo moi o illa
paraient aux inconvénients de celte conception >-n limi­
fidem foveat et delectet, sicut dictum est. Ibid.,p. 521.
tant sur tel ou tel point le domaine naturel, ci. 11' c· nLe contexte auquel le saint docteur vient de se référer
se trouve dans la solution. L'édition de Quaracchi ren­ cile d’Orange, sans,parvenir à formuler une donn d'ensemble qui marquât la distinction radicale de.-d-ux
voie aussi au prrœmium du In 11' Sent., I. I. q. n, 1.1,
p- 11. Là est expliquée la triple utilisation de la raison ! règnes. L’aristotélisme enlin,en jetant dans lacireul tion théologique une psychologie laite de l’homn
par la foi : contre les adversaires, pour soutenir les
nature, sans aucun alliage de surnaturel, prove ;
faibles, pour réjouir les parfaits. Tout cela ne dépasse

2271

CRÉDIBILITÉ

l'apparition d'une nouvelle position de la question.
Saint Thomas se trouve là. juste à point nommé, pour
tirer parti de ces ressources. La doctrine de la puissance
oliédientielle en sortit. Le surnaturel fut rendu à ses
causes propres, divines, mais rattaché à la nature pure
par la propriété radicale qu'a celle-ci, en tant qu’être
dérivé, d’être soumise absolument au gouvernement de
l’Étreparfait pour tout ce qui n’implique pas contradic­
tion. La nature put librement développer ses ressources
naturelles, sous la condition qu'arrivée à la limite supé­
rieure de ses forces, elle ne présentât plus en regard
du surnaturel qu’une puissance passive obédientielle
vis-à-vis du premier principe de cet ordre. Dans la
question des rapports de la raison et de la foi, cette
limite supérieure des forces rationnelles fut l’établisse­
ment de la crédibilité rationnelle du dogme révélé.
Nous partagerons en trois étapes la marche de la
pensée de saint Thomas : 1» le commentaire sur les
Senlences. 1253 sq.; 2° les questions disputées De
veritate, la Summa contra gentes, vers 1261 ; divers;
3° le Quodlibct, H. 1268; la Somme tiiéologique, 11“
11·’. q. l-vin, vers 1270; I11*, vers 1272. Nous suivons
l'édition de Parme et. pour la Somme, l'édition léonine.
I" Le commentaire sur le I. Ill· des Sentences,
édit. Parme, t. vu. — Dés le principe, saint Thomas
est fixé sur la cause propre de l’assentiment de la foi :
Credibile non habet quod sit actu credibile nisi ex
Verilate prima, sicut color esl visibilis ex luce.
Dist. XXIV. a. I. <i. t, sol., p. 260. L'autorité divine esl
son motif unique et formel : Sicut homo in his quæ
non videt credit testimonio alicuius boni viri qui
videt ea quæ ipse non videt. Dist. XXIV, q. It, a. 2,
q. it, sol; cf. q. i, a. 2, q. tt, ad 3“'“. Mais il y a cette
dillérence entre la foi à l’autorité humaine et la foi à
l'autorité divine que la première est accidentelle à la vie
humaine, la seconde repose sur la nature de l’homme :
cognitio unius hominis non est naturaliter ordinata ad
cognitionem alterius hominis, ut per ipsam reguletur.
Sed hoc modo ordinata est ad Veritatem primam.
Dist. XXIV, q. I, a. 3, q. II, ad l"m. Cette ordination
naturelle de l'intelligence humaine à l'intelligence
divine considérée, non comme un objet de connaissance, mais comme une cause régulatrice de ses con­
ceptions el jugements, voilà la puissance obédientielle
transposée et adaptée à la présente question. Il s’agit
de la faire passer â l'acte. Or. forma ilia inlelligibilis
quæ principaliter est objectum (materiale) fidei, id est
Ileus, formationem intellectus nostri subterfugit, et
mm est ei pervius in statu vim. Dist. XXIV, q. t, a. 2,
q. i. sol., p. 262. Une condition objective doit donc
être réalisée par Dieu, à savoir la révélation de la vérite à croire, qua supposita, in potestate liberi arbi­
trii est ut in actum fidei exeat. Dist. XXV. q. tl, a. 1,
q. i. ad lum. p. 272. Qua supposita, dit saint Thomas,
mais le témoignage divin ne nous parvient d'ordinaire
que par un témoignage à forme humaine. Comment
discerner s'il est de Dieu? Cette question se résout
parla recherche de la crédibilité rationnelle. Réponse :
fidelis credit homini non in quantum homo, sed in
quantum Ileus in ipso loquitur, quod ex certis expe­
rimentis colligere potest. Dist. XXIII, q. n, a. 2, q. n,
ad 3“™, p. 249. Que si 1'on objecte avec saint Jean Da­
mascene que la foi esl faite pour consentir el non
pour chercher, saint Thomas répond : Dicendum
quod... excluditur inquisitio rationis intellectum
terminantis, non inquisitio voluntatem inclinans...
inde fides consistit media inter duas cogitationes
quarum una voluntatem inclinat ad credendum, el
hæc præcedit /idem ; illa vero tendit ad intellectum
eorum quæ jam credit. Dist. XXIII, a. 2, q. i, ad 2“",
p. 218. La distinction de la raison formelle delà foi,
l’autorité de la Vérité première révélante, et des raisons
qui établissent la crédibilité divine du messager hu­

!

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2272

main, permet de donner toute latitude à la recherche
de ces dernières, avant la foi. Quant aux recherches
de la raison théologique, elles sont tout autre chose;
elles supposent la foi et tendent à en donner l’intelli­
gence qu'on en peut avoir. Ainsi l’inextricable emmêlerment qu'on se léguait depuis Abélard est débrouillé.
Mais saint Thomas, plus hardi qu’Alexandre de Halés
qui intercalait le chaînon de la foi acquise, va établir
entre l'assentiment de la foi divine et la crédibilité
rationnelle un rapport direct : Fides... quamvis sil
habitus infusus dicitur esse ex quatuor quæ in nobis
sunt quia quantum ad ipsum credendum dicitur esse
ex auditu : quia determinatio credendorum fit in
nobis per locutionem interiorem qua Deus nobis
loquitur vel per vocem exteriorem. Quantum vero ad
rationem quæ inducit voluntatem ad credendum
dicitur esse ex visione alicujus quod ostendit Deum
esse qui loquitur ineoqui fidem annuntiat. Dist. XXIII.
q. ni, a. 2, ad 2um, p. 256. A rapprocher ex visione alicujusquod ostendit, et : fides habitus infusus dicitur
esse ex quatuor quæ in nobis sunt. Le mot ex, dans la
langue de saint Thomas, désigne tout au moins la
cause matérielle et dispositive à la forme. Notre vision,
c'est-à-dire notre évidence naturelle des motifs de cré­
dibilité, est ici conçue comme un élément intégrant de
la genèse de la foi. El c'est un élément nécessaire
selon le cours ordinaire des choses : nec oportet quod
in tali homine revelationem habente aliquis suam
fidem implicit! quousque talis homo ad ejus notitiam
deveniat, vel divinitus, vel per famam humanam.
Dist. XXIV, a. 1, q. iv, ad 4“m, p. 273. Par quels
movens de preuve reconnaître cet homme? Saini Tho­
mas dans le commentaire sur les Sentences ne nomme
que les miracles : ad hoc datum est hominibus facere
miracula ut ostendatur quod Deus per illos loquitur.
Dist. XXV, q. n, a. I. q. iv, ad 4“", p. 273. Les mi­
racles ont, selon h- saint docteur, une telle efficacité
pour cela que les démons ex miraculis quæ vident
supra naturam esse, multo subtilius quam nos,
coguntur ad credendum, dist. XXIII, q. Ill, a. 3.
q. i, sol., el cela, ex naturali cognitione. Ibid., ad luni,
p. 256. Mais cette efficacité ne porte pas directement
sur l’objet de foi : quæ cogunt ad fidem, sicut mira­
cula, non probant perse /idem sed probant veritatem
annuntiantis /idem, et ideo de his quæ fidei sunt
scientiam non faciunt. Dist. XXIV, q. I, a. 2, q. n. ad 4“"’.
La vérité de foi se trouve donc au terme de celle
recherche, connue et inconnue, connue dans son
aptitude naturelle à être crue de foi divine, inconnue
dans son contenu, lequel est l'objet de la connais­
sance de Dieu, règle de la nôtre comme il a été dit.
(Ji l’acte de foi consiste précisément à donner son
assentiment au contenu du mystère. Le croyant, par­
venu à son faîte rationnel, c’est-à-dire à l'évidence de
la crédibilité, inclinera donc son intelligence sous
sa règle naturelle et première par un acte de voient et, dans celte attitude, se trouvera sous l'influence des
deux, règles de son activité intellectuelle agissant â
leur maximum d'efficacité : Credens inclinatur ad
credendum ex aliqua ratione quæ sufficit ad determi­
nandum assensum in id quod creditur, quamvis non
sui/icial ad inducendum ad visionem ejus quod credi­
tur. Halio autem hæc inducens ad credendum potest
sumi vel ex aliquo creato, sicut quando per aliquod
signum inducimur ad aliquod credendum vel de Deo
vel de aliis rebus ; vel sumitur ab ipsa veritate increata, sicut credimus abqua quæ nobis divinitus dicta
sunt per ministros. El... secundo modo intellectus
non cogitur sed ex voluntate inclinatur. Dist. XX.
q. ni, a. 3, q. i, sol. La réplique divine à cet acte de
soumission volontaire, d'ailleurs inspiré de Dieu, est
dans l’infusion de l'habitus de la foi. Lumen m/usurn,
quod esl habitus /idei, manifestat articulos, sicut

2273

CRÉDIBILITÉ

lumen intellectus agentis manifestat principia natu­
raliter nola. Dist. XX1I1, σ n, a. 1, ad 4,,m, p. 246.
A rapprocher : Fidei habitus infusus in duobus nos
adjuvat, scilicet ut credamus et ut eis quæ non sunt
credenda nullo modo assentiamus. Primum autem
homo potest ex ipsa aestimatione sine habitu infuso, sed
secundum est ex habitu infuso tantum. Dist. ΧΧΙΠ,
a. 3, q. n, sol., p. 256. Adjuvat ut credamus, dans )e
sens que détermine le texte, indique que la lumière
de la foi peut renforcer la crédibilité rationnelle et la
suppléer au moins partiellement. Par elle, la Vérité
première exerce son activité régulatrice infaillible,
ut discrete in hæc et non in illa inclinetur, dist. XX1II,
q. in, a. 3, q. n, sol., et comme elle a majorem
firmitatem quam lumen intellectus humani,... fides
habet majorem certitudinem quantum ad firmitatem
adhaesionis quam sit certitudo scientiae vel intellectus,
quamvis in scientia et intellectu sit major evidentia
eorum quibus assentitur. Dist. XX11I, q. 11, a. 2,
q. Ili, sol.
2» Questions disputées; Contra gentes. — Cette pé­
riode intermédiaire fournit plusieurs perfectionne­
ments de la synthèse esquissée dans le commentaire
sur les Sentences et prépare ainsi la synthèse defini­
tive. Nous signalerons les principaux.
Relativement à la puissanceobédientielle qui ordonne
l'homtne au magistère direct de la Vérité première,
nous détachons ce passage synthétique : Ultima per­
fectio ad quam homo ordinatur, consistit in perfecta
Dei cognitione ad quam quidem pervenire non po­
test nisi operatione et instructione Dei, qui est sui
perfectus cognitor. Perfectæ autem cognitionis statim homo in suo principio capax non est : unde
oportet quod accipiat per viam credendi aliqua, per
quæ manuducatur ad perveniendum in perfectam
cognitionem, De veritate, q. xiv, a. 40, in corp.;
cf. Contra gentes, I. III, c. cui; c’est bien à raison de
la puissance obédientielle. pure capacité passive, qu'est
fait à l’homme le don de la foi : Homini in conditione
suæ naturæ, ... dantur principia, ad finem qui facul­
tatem naturæ excedit, non quæ sunt causa finis, sed
quibus homo est capax eorum fier quæ pervenitur ad
finem; ut enim dicit Augustinus : posse habere fidem
et caritatem naturæ est hominum, habere autem est
graliæ fidelium. Ibid., ad i““.
La force probante de la preuve rationnelle de la cré­
dibilité est de nouveau et énergiquement affirmée :
Omnia media per quæ fides ad nos venit suspicione
carent. Prophetis enim et apostolis credimus ex hoc
quod eis Dominus testimonium perhibuit miracula
faciendo ut dicitur Marci ult., 20 : Sermonem confir­
mante sequentibus signis. Successoribus autem eoruni
non credimus nisi in quantum nobis annuntiant ea
quæ illi in scriptis reliquerunt. De veritate, q. xiv,
a. 10. ad 11“", p. 244.
Même doctrine dans le Contra gentes, 1. Ill, c. cuv:
Necessarium fuit aliquid adhiberi quo confirmaretur
sermo prædicanlium fidem. Non autem confirmari
poterat per aliqua principia rationis per modum de­
monstrationis, cum ea quæ sunt fidei excedant ratio­
nem. Oportuit igitur aliquibus indiciis confirmari
prædicanlium sermonem processisse a Deo, dum prædicantes operarentur, sanando infirmos et alias vir­
tutes operando, quæ non posset facere alius nisi Deus.
A rapprocher : Nullum verum miraculum fit nisi vir­
tute divina et Deus nunquam est testis mendacii. Dico
ergo quod quando miraculum /it in testimonium doc­
trinae prædicatæ necessarium est doctrinam illam
esse veram. In Joa., c. ix, lect. m, n. 8, t. x, p. 471.
L'antériorité de la preuve rationnelle de la crédibi­
lité est consacrée par sa destination spéciale aux infi­
deles. Aliter trahuntur ad fidem Christi fideles et
x ite»- infideles. Infideles ducendi sunt per miracula.
PICT. DE TUÉOL. CÀ.THOL.

2274

■ I Cor., xiv, 22. InJoa., rv, 48, lect. vn, p. 377. D'où. Ia
caractéristique de la méthode à employer pour con­
vaincre les adversaires de la foi est : ex auctoritate
Scripturæ sacræ confirmata miraculis. Cont. gentes,
1. I, c. ix, p. 16.
La nécessité de cette preuve antérieure est énergi­
quement mise en relief : Singularis modus convincendi
adversarium contra hujusmodi veritatem est ex auc­
toritate Scripturæ confirmata miraculis. Quæ enim
supra rationem humanam sunt non credimus nisi
Deo revelante. Coni, gentes, 1. I, c. IX. Plus loin :
Non autem crederet aliquis non visis, ab aliquo pro­
positis, nisi aestimaret eum perfectiorem cognitionem
habere de propositis quam ipse habeat qui non videt.
Cont. gentes, 1. 111, c. XL, p. 186.
Les limites de ia preuve du fait de l’attestation divine
sont maintenues : ilia signa non faciunt apparere id
quod creditur, ut per hoc possint dici visionem eorum
quæ creduntur habere. De veritate, q, xiv, a. 9, ad 4““,
p. 242. La bienheureuse Vierge elle-même, malgré le
miracle évident de sa conception, n’eut pas cette évi­
dence. Ibid., ad 7“”. La doctrine des suppléances sur­
naturelles de la crédibilité pour les infidèles de bonne
foi dans l’état d’ignorance invincible, déjà indiquée,
In IV Sent., 1. Ill, dist. XXV, q. il, a. i, q. I, ad l“m,
t. vu, p. 272, est reprise et catégoriquement affirmée :
Est tenendum quod ei Deus vel per internam inspira­
tionem revelaret ea quæ sunt ad credendum necessa­
ria, vel aliquem praedicatorem fidei ad eum dirigeret.
De veritate, q. xiv, a. 11, ad 1““. Enfin, à côté des mi­
racles, le saint docteur énumère différents motifs de
crédibilité. Le c. vt du 1. I du Contra gentes est con­
sacré à cet objet. On y trouve mentionnés : l’infusion
subite de l’intelligence et de la sagesse aux esprits
simples, la conversion du monde, malgré les persécu­
tions, miracle qui garantit et rend inutiles les autres,
cum in suo effectu appareant evidenter. Cette idée
reprise de saint Augustin est développée par l’auteur
de l'explication du symbole, saint Thomas, ou l'un de
ses disciples, avec une vivante dialectique. In symb.
apost., Opusc., VII, édit, romaine, t. vi, a. 1, § Si di­
cas, t. xvi, p. 136. On y rencontre aussi la comparaison
de la force probante du miracle avec l’authenticité con­
férée aux pièces d’un ambassadeur par le sceau d'un
souverain, qui sera reproduite dans la Somme théologique, III», q, xtiu.
3° Somme théologique ; Quodlibet 11. — La réponse
ad 2“»' de l’art. 4 de la q. i de la 11“ II» contient le
document le plus important de l’histoire de la crédibi­
lité. Désormais, à part Scot et les nominalistes, tous les
théologiens le prendront comme point de départ. C’est
le texte classique par excellence. Saint Thomas s’em­
pare de l’idée déjà exprimée par Guillaume d’Auvergne,
mais au lieu de considérer l’universel et le spécial
comme une qualité des argumentations qui concernent
l’objet de foi, il en fait des aspects formels distincts de
l’objet de foi lui-mème et par là justifie et fonde a priori
la distinction des argumentations théologiques spéciales
à un dogme et des argumentations apologétiques, les­
quelles embrassent d’un seul coup l'universalité des
objets de foi, distinction que Guillaume d’Auvergne
avait énoncée plutôt comme un fait. Voici ce texte :
Ea quæ subsunt fidei dupliciter considerari possunt.
Uno modo in speciali et sic non possunt esse simul
visa el credita. Alio modo in generali, scilicet sub
communi ratione credibilis, el sic sunt visa ab eo
qui credit. Non enim crederet, nisi videret ea esse cre­
denda, vel propter evidentiam signorum, vel propter
aliquid hujusmodi.
Le premier membre de la distinction présente résout
le problème, qui a tant inquiété le siècle précédent, de
l’indépendance de l’objet de foi vis-à-vis de la raison :
considérés dans leur teneur spéciale, les dogmes ne

ΙΠ. - 72

22 to

CRÉDIBILITÉ

peuvent être, comme tels, objets de preuve rationnelle.
On les croit par la pieuse allection du cœur, à cause du
magistère immédiat de Dieu. Saint Thomas, perfection­
nant l’idée émise, In IV Sent., dist. XXIV, q. I, a. 3,
quær. il, ad
et la synthèse du De veritate, q. xiv,
a. 10, donne un peu plus loin, II* 11«, q. n, a. 3, une
synthèse définitive de cette genèse divine et morale de la
foi en nous. La foi y apparaît comme une éducation gra­
duelle de l’intelligence de l’homme faite pour obéir à la
première intelligence (puissance obédientielle). La foi in
speciali aux objets révélés résulte de cette éducation
dont Dieu est l'auteur immédiat. La dogmatique spé­
ciale, la raison illustrant les objets de foi par des argu­
ments de convenance et en tirant les conséquences,
qu’Abélard disait précéder la foi, ce qui lui faisait
regarder celle-ci comme une existimatio, est désormais
reléguée après l’acquisition de la foi, et cela en connais­
sance de cause.
Le second membre de la même distinction dégage
définitivement de l’objet de foi, la propriété naturelle
de crédibilité générale, credibilitas in communi, et
son caractère d’évidence, el sic sunt visa ab eo qui
credit.
On s’est demandé si cette vue de la crédibilité était
pour saint Thomas un acte de raison ou un acte de foi.
Il n'est pas douteux que la crédibilité ne soit pour lui
un objet purement rationnel. La preuve par les miracles
est du ressort de la raison naturelle. Or, aussitôt après
avoir avancé l’idée de la crédibilité générale et évidente,
l’auteur ajoute : Non enim crederet nisi videret ea esse
credenda, vel propter evidentiam signorum vel prop­
ter aliquid hujusmodi. Mais d'autre part dans l’ad 3um
qui suit l’ad 2*,m qui contient ce texte, on trouve ceci :
Lumen fidei facit videre ea quæ creduntur, et dans
la réponse ad 1““ de l'art. 5, qui suit le présent article :
Fideles habent eorum notitiam, non quasi demonstra­
tive, sed in quantum per lumen fidei videntur esse
credenda, ut dictum esl. Ce dernier mot nous renvoie
à l’art. 4.
Nous estimons que, conformément au texte déjà cité
du commentaire In IV Sent., 1. Ill, dist. XXIII, a. 3,
q. n, sol., il y a place chez saint Thomas pour les deux
interprétations : la crédibilité esl, en soi, évidente pour
la raison, mais rien n’empêche que cette évidence ne
soit renforcée, ou même suppléée, dans des cas plus
rares, par la lumière de la foi.
Que selon saint Thomas la crédibilité soit, en soi,
accessible à la pure raison, c’est ce que manifeste abon­
damment le texte suivant après tant d'autres : Si ali­
quis propheta praenuntiaret in sermone Domini ali­
quid luturum el adhiberet signum, mortuum susci­
tando, ex hoc signo convinceretur intellectus videntis,
ut cognosceret manifeste hoc dici a Deo qui non men­
titur; licet illud futurum quod priedicitur in se evi­
dens non esset : unde per hoc ratio fidei non tolleretur.
Sum. theol., 11* 11«, q. v, a. 2. L’évidence est telle que
les démons, malgré leur répugnance à croire, ne peu­
vent s’empêcher d’y souscrire : Dæmonum fides est
quodammodo coaeta ex signorum evidentia, ibid.,
ad 1““ ; et cela, ex perspicacitate naturali intellectus.
Ibid., ad 2““. Il s’agit donc d’une évidence naturelle et
parfaite engendrant une foi scientifique, établie à l aide
d une démonstration rigoureuse du genre des démons­
trations par l’impossibilité du contraire, ainsi que le
manifeste ce texte de saint Thomas qui est, comme ré­
daction, contemporain de la Somme : Hoc contingere
non potest quod aliquis falsam doctrinam annuntians
vera miracula faciat, quæ nisi virtute divina fieri
non possunt; sic enim Deus esset falsilatis testis,
quod est impossibile. Quodlibet, II,a. 6, ad 4“™, p. 477.
Mais cette foi scientifique ne porte pas sur le contenu
de l’assertion. D’où la place laissée à l’initiative de la
volonté libre se soumettant au magistère divin et à la lu­

2276

mière de la foi qui est la réponse divine. Meritum fidei
est ex hoc quod homo ex mandato Dei credit quod
non videt. Unde illa sola ratio meritum excludit quæ
facit videri per scientiam id quod credendum propo­
nitur et talis esl ratio demonstrativa. Sum. theol.,
III*, q. LV, a. 5, ad 2um. Telle n’est pas, on a vu pour­
quoi, la preuve tirée du miracle, d’où : Videntium enim
unum et idem miraculum et audientium eamdem
praedicationem, quidam credunt et quidam non cre­
dunt; et ideo oportet ponere aliam causam interiorem
quæ movet hominem interius ad assenliendum his
quæ sunt fidei. Sum. theol., 11* 11«, q. vi, a. 1. Cette
cause, c’est la grâce de la foi : fides quæ est donum
gratiæ inclinat hominem ad credendum, secundum
aliquem affectum boni, etiam si sit informis. Ibid.,
q. v, a. 2, ad 2*"1. Il est donc bien certain que saint
Thomas a regardé l’évidence de la crédibilité comme
une évidence avant tout rationnelle.
Seulement, dans la Somme théologique, il tend à
restreindre aux infidèles l’usage pratique de cette
évidence. Sans doute, il l’admet en principe chez le
croyant : Fides habet inquisitionem quamdam eorum
per quæ inducitur homo ad credendum, puta quia sunt
dicta a Deo et miraculis confirmata. Ibid., q. It, a. 1,
ad l“m. Mais si cette évidence précède la foi et est re­
gardée tant soit peu comme une condition de l’adhésion,
diminution du mérite de la foi; si au contraire l’étude
delà crédibilité rationnelle esl un effet de la foi, est si­
gnum majoris meriti. Ibid., q. ii, a. 10. La recherche
de l’évidence de la crédibilité antécédente à l’acte de foi
n’est permise qu'aux infidèles ; melius est eis, ut vel per
miracula convertantur ad fidem, quam quod omnino
in infidelitate permaneant ; dicitur enim 1 ad Cor., iv,
quod signa data sunt infidelibus, ut scilicet convertan­
tur ad fidem. Ibid., Ill*, q. XLin, a. 1, ad 3“ra. Vis-à-vis
d’eux cette confirmation même est nécessaire pour que ,
le témoignage soit croyable : Necesse est quod sermo
prolatus confirmetur ad hoc quod credibilis fiat. Hoc
autem fit per operationem miraculorum, secundum
illud Marci ult. : Et sermonem confirmante sequen­
tibus signis. Et hoc rationabiliter. Naturale enim est
homini ut veritatem inlelligibilem per sensibiles effec­
tus deprehendat. Unde sicut ductu naturalis rationis
homo pervenire potest ad aliquam Dei notitiam per
effectus naturales, ita per aliquos supernalurales effec­
tus qui miracula dicuntur in aliquam supernaturalem cognitionem credendorum homo inducitur. Ibid.,
II* 11«, q. clxxviii, a. 1.
Le caractère naturel et rationnel de l’évidence de la
crédibilité étant mis hors de toute atteinte, nous pou­
vons passer au cas où la lumière de la foi fait voir la
crédibilité. Cette vue de la crédibilité est revendiquée
pour les seuls fidèles : infideles, eorum quæ sunt
fidei ignorantiam habent : quia nec vident nec sciunt
ea in seipsis, ut cognoscant esse credibilia. Sed per
hunc modum fideles habent eorum notitiam non quasi
demonstrative, sed in quantum per lumen fidei vi­
dentur esse credenda, ut dictum est. Ibid., II* 11", q. i,
a. 5, ad l“m. Mais, qu'on le remarque bien, selon saint Tho­
mas, la crédibilité n'est pas visée directement par la
foi. Elle n'apparait à la connaissance de la foi que
comme une condition impliquée par l’objet propre de
celle connaissance. Sicut enim per alios habitus virtu­
tem homo videt lUudqiiod est sibi conveniens secundum
habitum illum, ita etiam per habitum fidei inclinatur
mens hominis ad assenliendum his quæ conveniunt
rectæ fidei et non aliis. Ibid., II’ 11«, q. 1, a. 4, ad 3"".
Même doclrine q. u, a. 3, ad 2U“ : His quæ conveniunt
fidei et non aliis, his autem fidei non autem contrariis,
ce sont là des expressions qui désignent le credibile in
speciali, non la crédibilité générale. Mais, du fait que
l’habitus de foi incline infailliblement à croire chacun
de ses objets spéciaux, il résulte qu'il juge à sa manière

2277

CRÉDIBILITÉ

2-278

ea esse credenda, car c'est la seule explication possible prædicantem et videndo miracula fieri, credit ei, et
de la sûreté de ses jugements. La crédibilité générale hoc quia dictat sibi naturaliter ratio, quod Deus m.n
est donc atteinte toties quoties comme condition impli­ assistit falsilali alicujus, operando miracula ad falsa
quée dans l’infaillibilité surnaturelle du jugement de
alicujus prædicata vel dicta. In IV Sent., 1. Ill,
la foi. C'est là le mécanisme des suppléances de la cré­ dist. XXIII, q. i, n. 4, 5, Paris, 1894, t. xv, p. 7. 8;
dibilité. 11 peut arriver d’ailleurs que, conformément cf. Quodlibet, XIV, n. 5, ibid., t. xxvt, p. 8; Deportata
à la doctrine sur les infidèles de bonne foi, In IV Sent.,
parisiensia in Sent., 1. Ill, dist. XXIII, q. i. n. 5, ibid.,
1.111, dist. XXV, q. n, a. 1, q. I, ad 1““, et De veritate,
t. xxm, p. 435. Le rapport de la foi acquise à la foi
q. xiv, a. 11, ad 1"“, ces suppléances soient l’effet d’une
infuse est exprimé dans ce passage : posita fide acqui­
inspiration divine, grâce actuelle précédant le lumen
sita, credibili pressente, potest intellectus per habi­
fidei. Saint Thomas, dans la Somme thëologique, main­
tum infusum credere, dummodo voluntas non contratient ce point de vue qu’il illustre curieusement de
moveat, nec plus requiritur. In IV Sent., 1. Ill,
plusieurs exemples. Il» 11«, q. Il, a. 7, ad S'·™. A rap­
dist. XXV, q. II, n. 2, p. 211. Le rôle de la foi acquise
procher ce passage du Quodlibel, II, qui est de la der­ est donc de fournir le credibile, déjà cru par une loi
nière période de la vie du saint docteur : Christus
humaine d'un assentiment ferme et sans crainte,
poterat se ostendere esse legislatorem non solum
dist. XXIII, n. 5, p. 8; d’où, selon Scot, la nécessité
faciendo visibilia miracula sed etiam... per interiorem
de la foi infuse ne peut être démontrée du chef de
instinctum... Interior instinctus quo Christus poterat
l'insuffisance de motifs qui légitiment la foi acquise;
se manifestare sine miraculis pertinet ad virtutem
son existence est un pur article de foi : sicut credo
primæ veritatis qute interius hominem illuminat el
Deum esse unum et trinum. Dist. XXIII, n. 14, p. 22.
docet. Quodlibel, II, a. 6, ad 2“m, 3llm, p.477.
La foi infuse étant posée en présence de la foi acquise,
Haymond Martin, O. P.
1286). — Rabbin juif actus unus el idem credendi elicitur secundum incli­
converti, Raymond Martin développe, dans la II· partie nationem ulriusque... Et si per hoc, quod est actum
de son Pugio fidei, l'argument en faveur de la mes- credendi inniti fidei isti (la foi acquise), intelligatur
sianité du Christ, des prophéties de l’Ancien Testament.
actum elici secundum inclinationem ejus, tunc conce­
Dans le Ier livre, il s’attaque à ceux qui nient toute dendum est quod actus credendi innititur ulrique
révélation ; dans le 111«, il défend les mystères de la
fidei. Quodlibet, XIV, n. 5, p. 9; cf. p. 11. § additio alio­
loi. Son argumentation est inspirée, semble t-il, des
rum. La différence entre les deux espèces de foi con­
idées du Contra gentes, rédigé spécialement sur la
siste en ce que l’acte de foi, en tant qu’il s'appuie sur
demande de saint Raymond de Pennafort pour servir
la foi infuse, ne peut être erroné, tandis que la toi
d’orientation aux controverses contre les Juifs et les acquise, absolument parlant, peut défaillir. Elle ne dé­
Maures d’Espagne que précisément Raymond, qui est
faillira pas cependant, quand son assentiment, selon la
conception chère à saint Ronaventure, sera émis sous
Catalan, a en vue. Il la développe avec toutes les res­
sources de.ses connaissances hébraïques et rabbiniques.
l’inlluence de la foi infuse, non quod hæc necessitas sit
C’est donc une remarquable et immédiate application
ex fide acquisita sed ex infusa concurrente ad eunidem
de la doctrine de saint Thomas sur la crédibilité. Pugio
actum. Innititur igitur actus credendi fidei infusæ
fidei, Leipzig, 1687.
tanquam regulæ certæ, el omnino infallibili, a qua
Henri de Gand (j- 1293). — Après avoir cité ce mot actus habeat quod non possit esse falsus; sed innititur
du De Trinitate, c. n, de Richard de Saint-Victor :
acquisilæ tanquam regulæ minus certæ, quia non per
prodigiis pro argumentis, il ajoute : Verum est ad
illam repugnaret actui, quod esset falsus, vel circa
persuadendum voluntati ut velit credere, non autem
falsum objectum. Quodlibel, XIV, n. 7, p. 12. Cf. De­
ad declarandum ratione veritatem eorum quæ creden­ portata parisiensia, loc. cit., n. 19, p. 442. C’est cette
da sunt, ut propter eorum declarationem veritatem
expression, tanquam regulæ minus certæ, et ses ana­
credat, fidem scilicet præveniendo. Quodlibel, VIII,
logues, qui font dire aux théologiens postérieurs que,
q. xtv, fol. 325. Et plus loin : Non est fides sine obs­
selon Scot, la résolution de l'assentiment de la foi se
curitate. Propter quod ratio nunquam de crediti
fait en une foi acquise. Baùez, In II‘m il”, q. i, a. 1,
veritate in quantum creditum est, scilicet in univer­
dub. îv, § Altera opinio est Scoti; Ripalda, De fide,
sali, possit esse assecurata, ut non possit hæsitare de disp. VI, sect, il, n. 6.
contrario in particulari : visio autem non patitur
11 est certain, en tout cas, que Scot n'a pas conçu le
secum visi obscuritatem. Ibid. Ce dernier texte, malgré
rôle de la crédibilité naturelle comme un rôle de ga­
une apparente contradiction verbale, se réfère au texte
rantie morale. Et cela parce qu'il ne reconnaissait
d'autre influence de la volonté sur l'intelligence dans
capital de la Somme théologique, II» 11«, q. i, a. 4,
ad 2“m, et en reproduit la doctrine : crediti veritas in l’acte de foi que celle d'une motion d’exercice. Si
quantum creditum est est glosé par scilicet in univer­
extrême était, en elfet, sa conception du pouvoir libre
sali, qui est l’équivalent de sub ratione communi cre­ de la volonté que toute intervention spécificatrice lui
dibilis. Henri de Gand veut dire que la crédibilité
eût semblé dangereuse pour la foi. Si voluntas esset
rationnelle n'est jamais telle qu’elle entraîne la vue des causa actus credendi et proponeretur intellectui astra
objets de foi spéciaux, ce qui est la doctrine même de
esse paria, nulla persuasione facia, posset voluntas
saint Thomas, loc. cit.
imperare intellectui credere determinate astra esse
paria, et hoc nihil est. In IV Sent., I. Ill, dist. XXV,
Duns Scot (f 1307). — Eidèle au point de vue pure­
q. Π, n. 2, p. 211. Aussi devons-nous tenir que les mo­
ment augustinien sur les rapports de la nature et de la
tifs de crédibilité ne sont pour lui qu’un des élémentgrâce, Duns Scot ne répugnera pas à l’idée de faire plus
grande que saint Thomas la part de la raison dans j intrinsèques de la présentation de l’objet de foi née· 1 assentiment de la foi. Reprenant la question en l’état ' saire et suffisante pour que l'assentiment de la ( i
où l'a laissée Alexandre de Halés, il pose d’abord une I infuse puisse produire son acte à son sujet. Cette con­
ception d'une intervention spéculative des motifs de
foi acquise au seuil de la foi. Cette foi est naturelle,
crédibilité pour mettre l'objet de foi à portée de la : :
instinctive, sicut etiam ego fide acquisita ex auditu
infuse, celte prétérilion de la doctrine du but en”d·
parentum el aliorum credo multa tempora transisse,
nitive prudentiel, de la preuve de crédibilité. -era re­
mundum non incepisse mecum ; credo etiam Itoniam
prise et développée par le cardinal J. de Lugo.
esse quam non vidi, ex relatu fide dignorum. Sic
Raymond Lulle (f 1315). —Le but de Mrs gene -a.’
ei revelatis in Scriptura per fidem acquisitam ex au­
Paris, 1548, et des ouvrages similaires, est de dcr.ner
ditu firmiter adhæreo credendo Ecclesiæ approbanti
une méthode générale de conversion des infidèles.
levitatem auctorum illorum. Et plus loin : Audiendo

2279

CRÉDIBILITÉ

Cf. Marius André, Le bienheureux Raymond Lulle,
p. 153-174. L’exécution est empreinte d'un rationalisme
excessif. Cf. Noël Alexandre, Historia eccl., Venise,
1778, sæc. xm, c. ni, a. 20, p. 86. D'où la condamnation
par Grégoire NI, des propositions 96 sq., où est affirmée
la possibilité de démontrer les articles de foi; et par
contre, le manque de certilude de la foi surnaturelle.
Ces propositions manifestent l’absence de la notion de
la crédibilité, de sa preuve rationnelle propre, et de
son évidence chez tout croyant. Cf. Denzinger, Enchi­
ridion, n. 474 sq.
Gilles Columna. O. S. A. (j-1316). — 11 résume sa
pensée dans ces trois curieuses propositions : toutes les
objections de raison faites par un homme contre la
foi sont solubles par l’homme; un homme donné ne
peut les résoudre toutes sans un influx spécial de Dieu;
s’il venait à les résoudre, il ne prouverait pas quand
même la vérité de la foi, car ce principe d'Aristote : la
solution des raisons de douter manifeste la vérité, ne
s'applique qu'aux raisons intrinsèques et non aux ex­
trinsèques. Or, les raisons dont il s’agit sont extrinsè­
ques, quia cum /ides sit supra rationem nulla ratio
potest eam attingere nec probans nec improbans. In
IV Sent., 1. Ill, dist. XXIII, q. n, p. 589. Mais cette
exclusion ne concerne pas les motifs de crédibilité.
Judæi non cognoverunt personam Christi; cognoverunt
tamen opera quæ probabant Christum esse talem qua­
lem Christus se esse dicebat. Nunquam enim est visum
a sæculo ut aliquis mendacium dicetis et falsam doc­
trinam docens vera miracula fecerit. Dist. XXIV, q. I,
a. I, Rome, 1625, p. 590. Cette dernière phrase est imi­
tée de saint Thomas.
Durand de Saint-Pourçain (f 1334). — Il résout la foi
aux mystères en la foi à l’inspiration de l'Écriture
sainte qui les contient, la foi à l'inspiration de l'Écriture
sainte en la foi à ce dogme premier : Ecclesiam regi a
Spiritu Sancto, en harmonie avec le dicton de saint
Augustin, Cont. epist. Fundamenti : Evangelio non
crederem nisi Ecclesiæ me moveret auctoritas. L'Eglise
dont il s'agit est l'Eglise des apôtres qui furent remplis
du Saint-Esprit : et nihilominus viderunt miracula
Christi et audierunt ejus doctrinam el OBUOC fuerunt
convenientes testes omnium quæ Christus fecit aut
docuit, ut per eorum testimonium Scriptura conti­
nens facta el dicta Christi approbaretur. In IV Sent.,
1. Ill, dist. XXIV, q. i, n. 8, 9. Quel est le rapport de
la preuve humaine du témoignage divin à l’assentiment
de la foi? Réponse : Si non est processus in infini­
tum, oportet igitur quod devenitur ad primum quod
appareat rationi verum in se et secundum se, et tale,
secundum se, concordat rationi. Igitur fides non
excludit rationem sed præviam supponit, licet non
rationem demonstrativam, unde ipsemet Salvator doc­
trinam fidei quam prædicabal reduxit ad quædam
apparentia in se, scilicet ad miracula, ut ex apparen­
tibus et visis ratio assenliret dictis non apparen­
tibus... Ex his igitur palet primum scilicet quod cre­
dere est meritorium, supposita charilate, cum sit
actus liber et bonus et concors rationi. Ibid., q. m,
n. 8. Talis ratio in nullo facit evidentiam de re cre­
dita. Ibid., n. 9. On le voit, si Durand résout la foi en
l'autorité de l'Église, i) veut que la foi à l'autorité de
l'Eglise soit appuyée sur la preuve rationnelle de la
crédibilité.
Dans l'explication de la manière dont celle-ci influe, il
suit les conceptions d'Alexandre de Halés. H tient que
la foi infuse ne saurait entrer en acte sans une foi
acquise antérieure, car elle n'a pas le pouvoir de faire
apparaître l’objet de foi. Preuve : le texte de l’Évangile
de saint Jean, xv, 22. Constat autem quod nun habuis­
sent excusationem de peccato incredulitatis, dato
quod Christus non fuisset eis locutus, aut miracula
fecisset, si fides inf usa suffecisset ad credendum dum­

2280

modo credibilia fuissent eis proposita... Prædicatio
autem non est simplex propositio credibilium sed est
cum persuasione ex Scripturis, vel signis, vel aliquo
apparenti. In IV Sent., 1. Ill, dist. XXV, q. m, Lyon,
1556, p. 224, recto.
Cette doctrine est loin d’avoir le développement et
la précision de celle de saint Thomas.
Raymond de Sebonde (j-1437). — Il ne faut pasjuger
du Liber creaturarum, Lyon, 1540. par l'illustration
singulière qu'en a faite Montaigne, Essais, I. II, c XII.
Rien de plus traditionnel que l'œuvre de Sebonde,
spécialement dans sa partie apologétique, tit. ccvu, De
vera fide Christiana, p. 120; tit. ccvm, Confirmatio
credentium et increpatio non credentium. C’est, comme
le dit à Montaigne Adrien Turnebus, « quelque quin­
tessence tirée de saint Thomas. » Sebonde a insisté, il
est vrai, sur un argument repris par les pragmatistes
utilitaires modernes, à savoir l'harmonie de la foi avec
le bien de l’homme, tit. i.xxx, p. 41 b, d’où Pascal a tiré
son idée qu’il faut rendre tout d'abord la religion
aimable, faire désirer qu’il soit vrai. Il a aussi un cha­
pitre inspiré du dicton de Richard de Saint-Victor, où
il avance que, en cas d’erreur, on sera excusé d’avoir cru
ce que croient universellement les hommes les plus
saints. Mais, de là à fonder l'apologétique sur un cer­
tain scepticisme fidéiste, il y a loin. L’œuvre de Ray­
mond est avant tout théologique, et la défense entachée
de scepticisme que fait de ses argumenls son apologiste,
Essais, Paris, 1844, t. 11, p. 37, S aulcuns disent, etc.,
n’est nullement dans son esprit. Par contre, dans la pre­
mière partie du même chapitre, § La première ap­
préhension, ibid., p. 26, Montaigne a pittoresquement
rendu, bien qu’encore avec des exagérations fidéisles,
la notion de crédibilité qui se dégage des parties apo­
logétiques de l’œuvre de Sebonde, par exemple lorsqu'il
dit que les arguments de Sebonde sont capables « de
servir d’acheminement et de premier guide à un apprentif, pour le mettre à la voie de cette cognoissance; ils
le façonnent aulcunement, et rendent capable de la
grâce de Dieu, par le moyen de laquelle se parfournit,
et se perfect aprez, nostre créance ». Ibid., p. 36. Cf. Ma­
rius André, Le bienheureux Raymond Lulle, p. 173.
Holkott, O. P. (γ 1349), est cité par Suarez comme
soutenant le déterminisme rationnel de l’acte de foi.
De fide, disp. Ill, sect. vu. n. 2. Il n’y a pas lieu de
le défendre et ce n’est pas le seul point où le très
érudit maître de Cambridge s’écarte de la doctrine de
son école. Cf. Werner, Der heilige Thomas von Aqui­
no, t. m, 1. I, c. il, Ratisbonne, 1859, p. 122. 11 tient
en effet que : credere articulos fidei non est in libera
hominis potestate. Super IV Sent., 1. I, q. i, b, a. 1,
I1 conci. 11 le prouve par des raisons qui semblent
n’établir que la nécessité d’une présentation objective
fondée, ainsi celle-ci : soit ce fait mis en question : le
roi est-il assis ou non? C’est douteux, répond Holkott,
donec cogatur assenlire vel propter evidentiam rei,
vel propter testimonium aliquorum quibus rationabi­
liter debet credere. Et il cite le mot d’Aristote qui met
à nu la portée réelle de son argumentation : imaginari
possumus quod volumus, opinari non possumus. On
voit qu'il veut tout simplement dire que la volonté de
croire ne donne pas à la foi sa détermination objective,
qu’il y faut une présentation objective évidemment mo­
tivée. Majs comme il ne possède pas la dislinction tho­
miste de l’évidence simple et de l’évidence de la crédi­
bilité, ainsi que le remarque justement Suarez, loc. cil.,
pour garantir les droits de l’évidence rationnelle sur la
détermination de l'acte de foi, il se croit obligé de nier la
liberté de celui-ci. Son procès contre l’imperium de la
volonté dans la foi comprend dix chefs de preuves, par
exemple : ad 5““, si l'opinion contraire est vraie, on
pourra dire tout ce que l’on veut sans jamais mentir;
ad 6UI“, c’est alors inutile de prêcher aux inlidèles les

2281

CRÉDIBILITÉ

miracles et l’histoire de l’antiquité chrétienne: ad 3”"1,
si la volonté commande l’assentiment pour des motifs
de l'ordre du bien, propter praemium, je te donne 10
pour croire que le roi est assis; un autre le donne 20
pour croire le contraire. Tu peux maintenant croire ce
que tu voudras. Ibid. Aussi pour mieux débouter la
volonté de tout envahissement dans le domaine de la
foi, Holkott lui donne dans sa définition de la foi un
rôle tout extrinsèque et conséquent : Accipitur credere
strictissime pro assentire revelato a Deo testimonio
per miracula et velle operari secundum ea. Super
IV Sent., Lyon, 1497.
Ockam, Ο. Μ. (-f-1359 ou 1347). - Il partage le senti­
ment d'Alexandre de Halés sur la structure interne de
la foi. Il y a, selon lui, deux espèces de foi. D’abord, la
foi infuse donnée au baptême, mais qui, dans le cas du
puer enutritus solitarie, resterait sans activité ; puis,
une foi acquise, fragmentaire, car, étant acquise succes­
sivement, elle peut concerner un objet de foi et non
pas l’autre. Cela n'a pas d'inconvénient, selon Ockam,
parce que la foi acquise n’a pas tant pour objet de ga­
rantir rationnellement ce qu'elle offre à la foi infuse,
que de présenter une matière déterminée à celle-ci,
pour qu'elle ne reste pas vide. La foi infuse, étant
lumière divine, donnera la certitude. Aussi Ockam
est-il peu exigeant pour les motifs qui engendrent
la foi acquise. Il suffit, semble-t-il, qu'on ait cru ses
maîtres, qu'on ait instinctivement adhéré à la lecture
des Livres saints, etc. In IV Sent., 1. III, q. vm,
Lyon, 1495.
IIP période, 1444-1679. — Capréolus (-j- 1444). — Il
exprime fortement contre Scot l’indépendance de la
foi infuse à l’égard de la foi acquise : Fides infusa,
nec quoad habitum, nec quoad suum actum principa­
lem, qui est assenlire credibilibus, dependet effective
a /Ide acquisita. Nec certitudo ejus dependet a certi­
tudine fidei acquisitæ, sicut certitudo conclusionis a
certitudine principii. Quel est donc le rôle de la foi
acquise? Persuasio vero, vel praedicatio exterior, re­
quiritur ad determinationem credendorum... non
autem ad causandum assensum. In IV Sent., I. Ill,
dist. XXIV, q. t. a. 3, S 2. η. I, édit. Paban-Pègues,
p. 318. Capréolus est si aflirmatif en ce sens qu’il a
donné lieu à penser qu'il n'admettait pas l’évidence de
la crédibilité. Expliquant le texte de saint Thomas,
Sum. theol., 11“ H», q. i, a. 4, ad 201”, non enim cre­
deret nisi videret ea esse credenda, il dit : Et intelhge quod fidelis videt talia esse credenda, accipiendo
large et improprie visionem. In IV Sent., 1. Ill,
dist. XXXII-XXXIII, q. i, a. 3, § 2, ad 3““, p. 387. Mais
celte phrase, détachée par les scolastiques qui font de
Capréolus le partisan de la non-évidence de la crédibi­
lité, trouve sa glose dans le contexte. La vision propre­
ment dite est ici, pour Capréolus, la connaissance quidditative. On n’a, pour s’en convaincre, qu’à lire tout ce
paragraphe, ad 3"™, et le passage de la dist. XXV,
auquel ce paragraphe renvoie, a. 3, § 1, p. 328, 329. Or,
il est bien certain que la vue de la crédibilité ne donne
pas la connaissance quidditative de l'objet. C’est,
semble-t-il, tout ce qu'a voulu dire Capréolus qui, sur
ce point, suit tout simplement la doctrine de saint
Thomas sans toutefois la développer suffisamment.
Nicolas de Cuse (·)· 1464). — Sa réaction contre la
scolastique l’entraine à des professions de foi fidéistes.
Pour acquérir la foi, necesse est ut moriatur ratio : et
hæc lucta est maxima; sed intellectus facile capit fi­
dem quam non intelligit quando voluntas per fidem
ei annuntiat hæc credenda quæ audimus quia sibi a
Dei Filio seu per verbum Dei revelata est. Excitationtmi, 1. IX, p. 242. Mais comment connaître cette
r-vélation'? par les miracles dont Dieu est l'auteur
propre. Excit., 1. II, § Excellentia divina, p. 386. Les
miracles qui transforment les êtres sont spécialement

2282

efficaces : miracula transmutationum sunt ope. a
Filii Dei. Hinc, si experimur talia fieri per Dominer ,
hunc Filium Dei credimus. Excitationum, 1. V, § Tes­
tator, p. 484. Ailleurs, il dit que par les miracles du
Christ reconnus par le Coran on peut prouver qu’il est
le Messie. Cribrationis Alkorani, 1. III, t. n, p. 7. A
signaler dans le De pace fidei un critère plus hasar­
deux. Cet ouvrage nous met en présence d’un congrès
de représentants de toutes les nations du monde
réunis pour résoudre la question religieuse. Après que
chacun s’est expliqué, omnem diversitatem in ritibus
potius compertum est fuisse quam in unius Dei cul­
tura, motif de crédibilité, semble-t-il, assez élastique.
L'on se sépare cependant sur la perspective de l’établis­
sement d’une religion unique avec Jérusalem pour capi­
tale. Opera, Bâle, 1565, p. 862-879.
Gabriel Biel, C. S. A (y 1495), est cité par les théolo­
giens postérieurs comme ayant été atteint par la con
damnation delà 21« proposition d’Innocent XI. Cf. Hur­
ter, Theol. dogm. compendium, t. i, n. 463, p. 490. Il
est certain que Biel ne veut pas que la foi infuse se
résolve en une vérité rationnelle nécessaire : Nititur
non necessitati veritatis créditas sed divinæ revela­
tioni quæ fallere non potest, 1. Ill, dist. XXIII, q. il,
lilt. E. 11 est certain qu’il construit la foi, comme Guil­
laume d’Auxerre, Halés, Scot, Ockam, Durand, etc.,
avec deux pièces, une foi infuse et une foi acquise, la
première donnant la substance de l’acte surnaturel, la
seconde lui fournissant l'objet, la matière, sans laquelle
la foi infuse n’étant pas déterminée, ne pourrait agir.
Ibid., litt. F. La foi infuse, selon Biel, a une certitude
absolue, litt. D; mais la foi acquise étant formée
d’autant de foi acquises qu’il y a de dogmes, stat cum
errore respectu alterius articuli, lilt. F. On voit que
l’idée de la raison commune de crédibilité, ressortis­
sant au témoignage, n'entre pas dans cette doctrine
nominaliste, précisément parce que raison commune.
Et l'on voit aussi quel inconvénient a pour la certitude
de la présentation objective des vérités révélées le mor­
cellement nominaliste, puisque légitimement on peut
conclure que cette foi acquise, conciliable avec une
erreur dans le compartiment voisin, ne dépasse pas le
probable. Et cela contre l'intention de ces théologiens,
car, en particulier pour Biel, la foi acquise est ferme.
Qu’on en juge par ce passage : Sicut credo, sine omni
formidine de opposito, mundum praecessisse me, qua­
tuor partes mundi esse, ac civitates quas non vidi,
pu ta Græciam, Constantinopolim, llyerosolimam,
Alexandriani, quia non dubito de veracitate narran­
tium hæc vera esse, multo minus dubitare possum de
veracitate praedicantium fidem, maxime sequentibus
miraculis et signis. Ibid., litt. C. C’est là assurément,
une évidence de crédibilité très suffisante. C’est donc
en vertu d'une nécessité inhérente au système nomina­
liste, et non en raison de ses propositions formelles
que Biel serait atteint par la condamnation d'inno­
cent XI. H convient cependant de répéter ici la re­
marque faite pour Ockam concernant le peu d’impor­
tance qu’a, en général, pour la théorie halésienne de
la foi infuse succédant à la foi acquise, la solidité
rationnelle de cette dernière. G. Biel, Inventarium
super IV libr. Sent., Tubingue. 1501.
Jean-François Pic de la Mirandole (f 1533). — Qut j
enim eis quæ de fide Christiana pendent assensui
praebuerit, cui prius non constiterit /idem ipsam in­
concussa veritate adeo fultam, ut aut arbitrari falsam
aut veram ambigere non liceat. De fide et ordu.e
credendi theoria, Opera, Bâle, 1601, p. 148.
Cajetan (f 1534). — 1° Sa doctrine de la foi du ce
—'Elle est en relation étroite avec sa doctrin·.- : ·
crédibilité. Exposant, en 1517, ce mot de saint Tri.·:·.a-.
fides non assentil alicui nisi quod est a Dec >■■■·· atum, In Sum. theol., 11“ II», q. I, a. 1, Cajetan dit :

2283

CRÉDIBILITÉ

2284

tenendum est, n. 2. II insiste sur ce point que l’on ne
Fides innititur Deo dicenti seu revelanti sic ut nihil
saurait assimiler cette connaissance de la crédibilité à
credat nisi ab eo revelatum, édit, leonine, n. 9; /ides
la connaissance de l’existence, an est, quia est, d’une
ex parte assensus a solo Deo dependet ut agente, ob­
jecto, fine et regula, ibid., n. 10; fidei actus conjun­ chose dont on ignore l'essence, quid, propter quid est,
car la connaissance angélique se termine à l’évidence
gitur... creditis per hoc medium quia Deus dixit seu
de la révélation, Deum revelantem ; et non ultra pro­
revelavit, ibid. ; divina revelatio, qua celera credun­
cedebat, nisi ad ejus correlativum scilicet, enuntiata ut
tur, est credita seipsa, ibid., n. 11; non est possibile
rerelata. Ex hoc non videbat Deum esse trinum sed
aliam in fide resolutionem quærere, quare credis Deo
credebat, quia Deus ita dicebat sibi. Cajetan ne sort
revelanti, ibid., ce qui revient à ceci que nous fidèles,
pas de cette distinction. C’est son réduit central; par
utimur Deo ut revelatore articulorum fidei, ita quod
elle, il entend résoudre et résout mordicus toutes les
actus fidei inhæreat Deo ut revelanti articulos fidei.
difficultés qui naissent de l'évidence scientifique du té­
Ibid. Bien qui ressemble à la foi discursive dans cette
moignage divin. Les Baùez, les Jean de Saint-Thomas,
doctrine. Le révélé, revelatum a Deo, dont parle saint
les Salmanticenses n’oseront pas maintenir sur toute
Thomas, n'est pas pour Cajetan, la vérité autrefois
la ligne l’absolu de cette position. C'est elle que nous
révélée par Dieu, mais cette même vérité considérée
avons cependant adoptée dans notre exposé dogmatique
sous le témoignage actuel et intime de Dieu, selon le
de la notion, voir col. 2203, car c’est certainement la
mot de saint Jean : Qui credit in Filium Dei, habet
doctrine impliquée dans les textes de saint Thomas.
testimonium Dei in se. I Joa., v, 10.
Cf. Salmanticenses, De fide, disp. III, n. 7, p. 189.
Par là, se trouvent totalement exclus du motif formel
de l’assentiment de la foi divine, la foi humaine
2. Ainsi définie, l’évidence de la crédibililé est-elle
nécessaire à la foi? Capréolus répondait : oui, à condi­
(Scot), la foi à l’Église organe du Saint-Esprit (Durand).
tion qu’on entende le mot videre dans un sens large.
L'Église est ministra objecti fidei, η. 19, ce qui n'est
en soi qu'un rôle accidentel, car ni les anges, ni ceux
Cajetan repousse d'abord cette réponse. — Oui, disaient
auxquels Dieu s’est révélé directement n'en ont eu
d'autres, mais cette vue de la crédibilité vient de la foi
besoin, n. 12. A son tour, la crédibilité naturelle, ration­ elle-même, comme saint Thomas le déclare, ad 3unl.
nelle, n’est indispensable que comme condition extrin­
Lumen fidei facit videre ea quæ creduntur, etc. Dans
l’ad 3““. répond Cajetan, il s’agit d’un autre point de
sèque de l'objet de foi. C’est ce que Cajetan explique
magistralement dans une exposition d'ensemble qui
vue : pour le moment nous avons affaire à une vue de
sert de base à tous les commentaires thomistes posté­ raison et non de foi, puisque saint Thomas déclare
rieurs sur le célèbre passage de la II· !Iæ, q. r, a. 4,
qu'elle est établie sur l’évidence des signes, c’est-à-dire
ad 2llnl, que nous allons brièvement passer en revue.
des miracles. Bendons à son lieu et place la question
La notion de crédibilité rationnelle y est précisée d’une
des suppléances et parlons connaissance naturelle de la
manière qui ne laisse rien â désirer.
crédibilité. Solution : Vere ac virtuose credere exigit
2» La crédibilité selon Cajetan. — Ce commen­
evidentiam quod illud sit credibile : Nullus audiens
taire contient trois parties : la première ou est définie
aliquid vere ac prudenter credit illud nisi ad sensum
la crédibilité naturelle; la seconde ou est décrit son
cognoscat a viro fide digno illud asseri. Le but de l’évi­
rôle spéculativo-pratique; la troisième où il est question
dence de la crédibilité est donc un but de prudence et
des suppléances.
de bonté morale. Et c’est pourquoi, dans l'évidence de
1. Voir la crédibilité d’une chose, n’est pas, dit Caje­ la crédibilité, il peut régner une certaine relativité.
tan. la voir dans sa vérité scientifique : si constat ali­ Stat enim unum et idem dictum, ab uno videri in ra­
tione credibilis, et ab alio non : exeo enim quod eviden­
quid esse credibile, non constat propterea illud esse
verum, sed testimonia esse talia ut illud sit credibile.
tia ista non convenit credibili ex parte rei semper, sed
Ou'est-ce à dire? Cajetan emprunte un exemple aux
quandoque ex parte nostri, ideo variatur in diversis
témoignages rendus en justice. Tous les témoins
et exigit aliquam conditionem objecti relative ad nos.
s'accordent et l'accusé lui-méme convient de son crime :
Ces paroles qui mettent la variabilité dans l'évidence
non habetur certa evidentia quod ita sit, possunt enim
même de la crédibilité sont à noter. On n'ose plus se
omnes mentiri : habetur tamen evidentia quod ita
servir de cette formule. Du reste, il est maniteste qu’en
esse est credibile judicabileque absque alterius partis
dépit de cette relativité, pour Cajetan, la certitude est
formidine, n. 2; in voluntate non in intellectu, n. 3,
assurée, certa notitia; c'est du côté de ses motifs que,
§ 1. Mais que devient cette distinction dans le cas où l’on
pour des raisons subjectives, l’évidence de la crédibilité
a la certitude absolue que le témoignage du témoin est
varie. Il n’est pas de chrétien qui n’ait l'évidence de la
vérace, certitudinem ex veritate constante testis veri
crédibilité ainsi entendue, audientes a fide dignis
clare, §2 ? C’est le cas du témoignage divin reconnu
mundi scilicet conversionem ad Christum pauperem
de science certaine comme donné. La solution de Caje­ per pauperes piscatores, idiotas, inter tot persecutio­
tan demeure identique : on a la certitude que les choses
nes, tormenta et mortes, et postmodum a tot doctissi­
attestées, ut attestata, sunt vera, non qu’elles sont mis viris, cum vitæ propriæ castigatione mundique
vraies absolument parlant. Stant enim hæc duo simul
hujus contemptu, approbata innumerisque miraculis
quod intellectus sit certus ex evidentia signorum vel
firmata, n. 6.
Dei leslantis quod Trinitas attestata est vera Trinitas
L’évidence de la crédibilité, exigée pour la moralité de
personarum, et simul credatur; el tamen non videat
l’acte de foi, ne suffit pas d'ailleurs à faire croire. Té­
Trinitatem secundum se esse, ac per hoc verum esse.
moin l'incrédulité des Juifs au tombeau de Lazare. Car
Ibid. Cajetan se réfère ici à son commentaire sur la foi
la foi dépend d'un autre facteur, la bonne volonté.
des anges, q. v. a. 1, qui savaient de science excluant
Cajetan, qui est probabilioriste, n'a pas fait de différence
toute loi, et que Dieu ne pouvait mentir, et que Dieu
entre la gravité des motifs de crédibilité el celle des
leur révélait ce mystère, par exemple, la Trinité. La ré­
motifs prudentiels d'un acte de vertu ordinaire. Les pro­
ponse est invariable. Non sctr Deum esse trinum et
babilistes doivent au contraire insister sur ce point,
unum, quoniam hoc neque per propriam rationem
surtout s’ils soutiennent la théorie de la foi discursive
divinæ naturæ nec per effectum scit. Sed scit Deum
qui donne aux motifs de crédibilité une influence spé­
qui non potest mentiri, sibi hoc attestari. Quod est
ciale sur la certitude de la foi. afin de se mettre en
scire attestata a Deo esse credibilia... esse vera ut attes­ 'règle avec la proposition 21· condamnée par Innocent XI.
tata ; quod est scire ea quæ sunt fidei, secundum com­
3. Les suppléances de la crédibililé. — Dans l’ad 3““
de l'article de saint Thomas que commente Cajetan. se
munem rationem attestatorum a Deo. esse vera. Cajetan
conclut : et hoc est quod indubie ex doctrina auctoris
rencontre ce texte : lumen fidei facit videre ea quæ

2285

CRÉDIBILITÉ

creduntur. Cajetan estime que cela peut et doit s’en­
tendre de l’évidence de la crédibilité. Ita quod videre
credibili tatem eorum convenit fideli ex duplici capite
scilicet ex sensu /Ide digni testimonii, juxta doctrinam
resp. ad 2'“”,· et ex lumine fidei intus existence, juxta
pressentis resp. doctrinam. Preuve : deux textes paral­
lèles, Sum. theol., II· II®, q. i, a. 5, ad 1“”; et q. vm,
a. 4, ad 2“", qui attribuent à la lumière de la foi de faire
voir, non plus en soi ea quæ creduntur, mais ea esse
credenda, ce qui était la formule même de la crédibi­
lité dans l’ad 2um. Que si Ton insiste sur l’expression
ea quæ creduntur, Cajetan répond que si la foi, sens
divin, a le pouvoir de projeter sa lumière sur son con­
tenu objectif, dans une mesure suffisante pour que l’on
discerne ce qui est de foi de ce qui n’est pas de foi,
à plus forte raison fait-elle discerner sa crédibilité,
n. 9, S 2. Que si l’on objecte qu’un habitus ne fait pas
voir avec évidence, mais bien plutôt fait apparaître tel
son objet quoi qu’il en soit de l’évidence, il répond
que cela peut être vrai des habitus purement moraux,
mais non d’une vertu comme est la foi qui est, en défi­
nitive, une vertu de l intelligence et donc doit nous
perfectionner dans l’ordre intellectuel.
Silvestre de Ferrare (-j-1528). — Son commentaire sur
le Contra gentes, publié plus tard, est terminé l’année
qui précède la publication des commentaires de Cajetan
sur la II· II®, soit en 1516. Echard, Scriptores, p. 60.
Donc, vraisemblablement, pas de dépendance. L’auteur
profite de la question posée Contra genles, 1. III, c. XL,
pour donner sa pensée sur la foi et ses rapports avec la
crédibilité. Par la foi, on ne voit pas l’objet de foi in
particulari, neque mediate neque immediate, bien
que la lumière de la foi faciat intellectum videre ea
quæ fidei subsunt esse credenda, § 1. L’intelligence est
déterminée en regard de l’objet de foi par la volonté du
croyant qui eligit determinate adhærere uni parti quia
est aliqua ratio qua jud icatur bonum esse et conveniens
assentire revelanti... utpote quia revelans est dignus
fide et non falleret, quæ quidem ratio in quantum
ostendit bonum esse ut rei proposite adhaereatur, suf­
ficit movere voluntatem et ipsam inclinare ad eligen­
dum assentire illi determinate, licet non sufficiat per
se movere intellectum ad assentiendum, cum nullam
rei evidentiam faciat, § 2 ; et encore : non crederet quis
proponenti non visa nisi existimaret eum de illis perfecliorem notitiam habere quam ipse habeat, S 3. II
faut joindre ce passage du 1. I, c. vi : miraculorum
o/ieratio non sic confirmat fidem Christianam quasi
particiilaritervidere faciat ea quæ sunt fideivera esse...
sed movent voluntatem ad hoc ut videns ea velit cre­
dere. Ex illis enim judicatur conveniens credere fidem
priedicatam quia ostendunt in universali vera esse.
Peut-être le Ferrarais n’a-t-il pas distingué suffisam­
ment entre le jugement naturel de crédibilité et le ju­
gement surnaturel de crédentité, ce qui semble tenir à
ce que. pour lui, le jugement de crédibilité n’est pas
tellement provoqué par des raisons naturelles qu’il ne
soit aussi éclairé par la foi, car il revient à plusieurs
reprises, pour l’expliquer, à l’ad l“m de l’article de
saint Thomas où il est dit que per lumen fidei viden­
tur esse credenda.
.Melchior Cano (f 15601. — 11 regarde comme néces­
saire à la présentation de l’objet de foi la présence
à'incitamenta exteriora quibus ad Evangelii fidem in­
ducamur. Dieu se sert des miracles et autres signes
pour nous porter à croire les vérités de foi, comme un
maître use de toutes sortes d’explications a posteriori
et de suggestions pour faire comprendre à son disciple
les principes premiers, auxquels on n’adhère cependant
pas à cause de ces explications. Cf. S. Thomas. In
IV Sent., 1. Ill, dist. XXIII, q. u, a. 2, q. ni; Sylvester
Ferrariensis, Cont. gentes, I. Ill, c. xl, n. 2. Ces incita­
menta n out donc pas l’efficacité de produire la foi.

228(5

Selon son habitude, c’est par un lot bien choisi de
citations de la sainte Écriture, que Cano prouve son
dire. Môme procédé pour manifester la contre-parti,·,
à savoir que Dieu seul est la cause de la foi. il exprime
â ce propos, comme le remarque Suarez, la ménu· opi­
nion que Capreolus et que Cajetan sur le motif formel
de la foi, la lumière révélante crue par la foi même :
Necessaria est insuper causa interior, hoc est divinum
quoddam lumen incitans ad credendum et oculi qui­
dam interni Dei beneficio ad videndum dati. De locis,
1. II, c. viti, § quarto prius.
Cano passe ensuite à la réfutation de la théorie de
Scot et de Durand sur la résolution de la foi dans une
foi humaine à l’Église et exprime cette pensée que :
nunquam hominem quemvis ita per fidem acquisi­
tam existimamus esse veracem, quin formidemus eum
posse vel falli vel fallere; or, celte crainte d'une erreur
va contre l’assurance propre à la foi chrétienne, telle
que l’exprime saint Paul, Gal., 1, licet nos aut angelus.
Par des textes appropriés, Cano montre au contraire la
foi des prophètes et des apôtres s’appuyant, au lond, sur
le témoignage de Dieu à travers le témoignage hu­
main, § Cui et tertium.
Michel Medina, O.M. (1570). — Son ouvrage De recta
in Deum fide, tributaire des nominalistes et des forma­
listes, défend cette opinion spéciale, à savoir que la
résolution de la foi se faiten 1’autoritéde l’Église, crue
non par la foi acquise, mais par la foi infuse. En
croyant à l’Église, on croit, en effet, à Dieu qui parle
par elle, 1. V, c. xi. p. 169. Il le prouve par cinq raisons,
р. 163 sq. A l’entendre, Scot n’a pas pensé que la réso­
lution de la foi se faisait en la foi acquise de l’autorité
de l’Eglise. Il n’a professé cette doctrine qu’accidentellement dans le but de montrer que l’on pouvait à la
rigueur se passer de la foi infuse. Ibid., p. 165. Cette
interprétation, que l’auteur étend à Biel et à Almain,
est à noter; Durand n’aurait pas voulu dire autre chose
de son côté, sinon que la première vérité crue, le
primum credibile est : Ecclesiam regi a Spiritu
Sancto.
Sa thèse sur la crédibilité comprend deux affirmations:
les premiers chrétiens ont cru à Dieu directement â
cause de l’autorité divine confirmée par les miracles;
nous, qui n’entendons pas la révélation divine, nous
croyons â cause de l’Église. L’obéissance à l’imperium
de l’Église, voilà la foi. Ibid., p. 166.
Mais, dans tous les cas, la foi ne laisse pas d’être rai­
sonnable. Ilabet is voluntatis consensus quem fidei
generandæ necessarium docuimus, duplicem causam...
intrinsecam, scilicet divinum impulsum..., extrinsecam, ipsam fidei rationabilitatem; humanus enim
animus non temere credit, sed religionis quæ illi sug­
geritur rationabilitate ad credendum inducitur, 1. I,
с. III. Le 1. II est consacré à développer les 11 motifs
de crédibilité que l’auteur attribue à Scot. De recta in
Deum fide, Venise, 1564.
Tolet, S. J. (f 1596). — Sa doctrine est substantielle­
ment conforme à celle de saint Thomas. Les motifs de
crédibilité produisent l’évidence de la crédibilité des
articles de foi, sans produire l’évidence de leur vérité.
In Sum. theol., II* II»·, q. I, a. 4, 1* et 2* concl. D’où
la liberté de l’acle de foi. Ibid. La cause de l’insuccès
des motifs de crédibilité est, soit dans les passions que
répriment les vérités de la foi, soit dans l’élévation, inac­
cessible à la raison, de ces vérités. Le lumen /<■/<■;
concourt avec les motifs de crédibilité pour produire
l’évidence de la crédibilité : il peut même la pr< duire
seul, 4* concl. Quamvis motiva per se sufficiant, ta­
men auget multum lumen fidei. Ibid. II se refuse :
l’opinion dite de Capréolus d’une évidence imparfaite
de la crédibilité et admet celle de Cajetan de !’·
absolue, tout en se séparant de lui sur la nécessité
absolue de cette évidence, salis est si humana upado

2287

CRÉDIBILITÉ

præcedat, 1* conci. Par là il semble frayer la voie à Ripalda.
Molina (-f-1600). — Il ne touche qu’accidentellement
dans la Concordia à la question de crédibilité à propos
de la grâce nécessaire pour le premier acte de foi qui
inaugure la justification. Et c’est pour rappeler l'im­
puissance relative des raisons humaines : difficile sola
prædicalione Evangelii et explicatione rationum, quæ
afferri solent ad credendum, inducentur fideles. Con­
cordia, disp. VIH, Paris, 1876, p. 35. Cependant, et
bien que l’inilium fidei soit de Dieu, les molifs qui
persuadent la foi gardent, sous la grâce prévenante,
toute leur utilité, en harmonie avec la liberté de l'acte
de foi, disp. IX, p. 39. Molina donne de l'entrecroise­
ment de ces motifs avec les prévenances de la grâce un
tableau très vivant, très réel. Ibid., p. 40; Commenta­
ria in 1·™ partem, Lyon, 1622, Appendix, disp. VII,
col. 722.
Baùez (j-1604). — Sur la résolution dernière de l'acte
de foi en la Vérité première révélante et son indépen­
dance absolue, Baùez est aussi énergique que Cajetan.
In Sum. lheol., 11“ IIæ, q. i, a. 1, dub. I, § decisio auc­
toris, p. 11. La présentation de l’objet de foi s’opère
par une persuasion humaine, ibid., dub. iv, 1* conci. ;
mais l’assentiment de la foi ne se résout pas en une
foi acquise dont le motif serait la véracité de l’Église
(Scot), même considérée comme régie par l’EspritSaint (Durand), concl. 2 et 3. C’est un acte de la vo­
lonté surnaturalisée qui met l'intelligence sous l'em­
pire de la révélation, a. 4, dub. il, concl. 1. Pour que
cet acte soit prudent, il faut qu'il soit précédé d'une
persuasion intellectuelle produite, soit intérieurement
par une divine inspiration, soit extérieurement par des
motifs humains comme les miracles, concl. 3. L’objet
de foi est donc évidemment croyable non seulement
d’une évidence pratique, mais aussi d'une évidence spé­
culative, car, dans cet ordre de choses, il n’y a pru­
dence que là où il y a raisons spéculatives, dub. ni,
concl. Toutes ces notions sont d’ailleurs communes à
la foi divine el à la foi humaine qui, selon Baùez, ont
même structure.
Avec Cajetan, l’auteur remarque que l’évidence de
crédibilité ne produit jamais la vérité scientifique, ibid.,
ad 1"m, et que, partant, celui qui a cette évidence ne
croit pas nécessairement. Il note que Cajetan n’a pas
dit que tous les fidèles avaient, par la lumière de la foi,
cette évidence, mais seulement les parfaits croyants.
ibid., ad 3um. Il donne pour les autres fidèles une liste
de huit chefs principaux de molifs de crédibilité,
dub. iv. Contre Cajetan, in hac sententia perpetuus,
II* Ilæ, q. i, a. 1 ; q. v, a. 1 ; q. clxxi, a. 5, dont il résume
les arguments, q. v, a. 4, § sententia, Baùez lient que
l’évidence de l'attestation, evidentia in testi/icante, n’est
pas conciliable avec la foi, parce qu’elle produit dans
l’esprit l’évidence de fait du mystère, du lien entre le
sujet et le prédicat de son énoncé, ce qui, selon lui,
assimile l'argument, quant au résultat, à un argument a
posteriori par les effets ; car les eflets de Dieu ne re­
présentent pas plus clairement Dieu, tout au contraire,
que son témoignage. Ibid., 2“ concl.; cf. ad 4um. Il con­
cède cependant, sans conviction, que l’opinion de Ca­
jetan est autorisée : Multi enim viri doctissimi eam
tenent atque defendunt, mihi tamen non placet. Ibid.,
ultim. concl.
Suarez (f’1617), — 1° Sur le motif formel de la foi,
Suarez suit saint Thomas interprété par Capréolus et
Cajetan, In Sum. theol., II* II®, q. i, a. 1, édit, léonine,
n. 9, à savoir que le témoignage divin révélateur est
cru par lui-même, per seipsum, par un assentiment
immédiat, lie fide, part. I, disp. Ill, sect. XII, n. 7-12.
D'où, indépendance de la foi surnaturelle vis-à-vis de la
foi acquise, ibid., n. 13, 14, contre Scot, Durand, Ga­
briel, etc., auxquels s’ajoutent Medina et Vasquez; et

2288

réfutation de la théorie de la foi discursive. De fide,
disp. VI, sect. iv.
2° La crédibilité est formelle ou fondamentale. Par
crédibilité formelle Suarez entend celte dénomination
qui convient à l’objet de foi en raison de la vertu même
de foi, c’est-à-dire du témoignage intime de la Vérité
première. C’est notre crédibilité surnaturelle actuelle.
Par crédibilité fondamentale Suarez entend la crédibi­
lité qui échoit à l’objet de foi en vertu de la connais­
sance naturelle du fait du témoignage divin. C’est notre
crédibilité simple ou rationnelle. Voir col. 2206. L’une
et l’autre, remarque-t-il, sont des dénominations ex­
trinsèques de l’objet de foi, prises du témoignage
divin considéré de deux manières différentes. De fide,
disp. IV, sect. H, n. 8. D’où différence entre la crédi­
bilité des mystères et la possibilité de démontrer qu’ils
ne sont pas impossibles, cette dernière, à prendre ri­
goureusement les termes, impliquant une crédibilité
naturelle intrinsèque qui ne saurait être admise. Ibid.,
n. 9.
3° La crédibilité fondamentale ou dispositive est
ordonnée à la foi divine et non pas à la foi humaine
qu’elle est d’ailleurs apte à produire. Cependant, comme
il y a deux choses dans la foi divine, à savoir, qu’elle
s’appuie sur l’autorité divine et qu elle ne peut être
produite dans l’âme que par Dieu, l'ordination de la
crédibilité à la foi divine ne saurait concerner celle-cî
sous ce second rapport. La crédibilité dispositive des
vérités de foi dira donc l’aptitude de ces vérités à être
crues en raison de l'autorité divine qui les révèle,
sans préciser de quelle manière cette foi sera produite
dans l’homme, habitudinem ad fidem, quæ ab homine
dari possit quocumque modo et quibuscumque viribus
adjuto, disp. IV, sect, v, η. 4; ce qu’un thomiste tra­
duirait en disant que l’on réserve et sous-entend les
capacités obédientielles de la nature humaine vis-à-vis
du surnaturel.
4° Ainsi entendue, la crédibilité dispositive est néces­
saire à la foi, dans un but prudentiel; mm salis esse
objectum proponi tanquam dictum a Deo sed neces­
sarium saltem esse cum talibus circumstantiis proponi
ut prudenter appareat credibile, ex modo quo pro­
ponitur, disp. IV, sect, n, n. 3. La foi, en effet, est
régie par une providence spéciale de Dieu, qui ne
s’accommode pas de l’imprudence. D’ailleurs, sans
cette condition, comment éviter les erreurs? Un troi­
sième motif à l’appui de celte nécessité est, que l’on a
toujours le droit de rejeter un assentiment imprudent,
tandis que nul ne peut rejeter ou mettre en doute sa
foi. Ce dernier argument abstrait des causes surnatuturelles qui conservent dans les fidèles la foi divine
déjà contractée. Cf. concile du Vatican, const. Dei Filius,
c. m. 11 doit donc être entendu cum grano salis. Voir
plus loin.
5“ La crédibilité doit être évidente, et, insiste Suarez,
spéculativement évidente. Elle doit être évidente, parce
que le jugement qui la prononce, doit, pour atteindre
son but prudentiel, être certain. Mais, certitudo
propria, et objectiva ac prudens non datur sine
evidentia. De fide, disp. IV, sect, il, n. 4. Et que l’on
ne réponde pas que l’évidence requise est l'évidence
pratique de la possibilité et du devoir de faire l’acte
de croire. Suarez qui est probabiliste et admet que
pour légitimer moralement les actes ordinaires, suf­
ficit judicium probabile de honestate objecti, ibid.,
η. 5, fait ici une différence que n'avait pas à faire
Cajetan, voir col. 2284, entre la foi humaine et la foi
divine. La première peut se contenter de principes pro­
bables, mais la foi chrétienne est si certaine que, semel
concepta mutari non possit, juxta testimonium Pauli
sæpe citatum, ad Gal., t, Si angelus de coelo. Le cre­
dendum est doit donc être fondé, non sur une probabi­
lité morale, mais sur une évidence absolue et une certi-

2289

CRÉDIBILITÉ

tude spéculative majeure de la crédibilité. Autrement,
on pourrait plus tard légitimement douter de sa foi,
ou la rejeter, sous prétexte que les probabilités sur la
vue desquelles on l’avait gagée ne tiennent plus. Ajoutez,
dit-il, que la certitude de la crédibilité doit être spécula­
tive. Ibid., n. 5.
6° En conséquence, Suarez, déclare que, pour avoir
l'évidence requise, la vérité de foi doit être si croyable
qu'elle défie la crédibilité de tout autre objet ou doc­
trine contraire. Alias lalis credibilitas necessario pare­
ret formidinem, ibid., η. 6, et cela doit s’entendre non
seulement de la crédibilité simple, qui rend possible
la foi, mais de la crédibilité rationnelle obligatoire :
credendum est secundum rectam rationem.
Cette exigence d’une évidence spéculative, omni
exceptione major, de la crédibilité, est une conséquence
des positions de Suarez touchant le jugement surnatu­
rel de crédentité. Le jugement de crédentité n’est, en
effet, pour lui, surnaturel, que quoad modum, non
quoad substantiam, disp. VI, sect, vm, η. 14, c’està-dire que c’est identiquement le jugement naturel :
credendum est, mais surélevé, renforcé en certitude,
par le secours divin. Cf. Franzelin, Analysis fidei,
Itome, 1870, p. 576. Il garde donc en soi ses attaches
à ses motifs rationnels, tout en étant surnaturalisés,
comme initium /idei, c’est-à-dire en tant qu'il exige,
objectivement s’entend, l’acte de foi. Si ces motifs ration­
nels sont caducs, le devoir de croire se trouve sans jus­
tification substantielle, puisque le secours divin n’a qu’un
rôle complémentaire. Evidemment ceux qui admettent
que le jugement de crédentité est surnaturel quoad
substantiam n’ont pas à redouter cet inconvénient.
Cf. Schiflini, De virtutibus theol., de fide, disp. III,
sect. vu. n. 148, 151, 152.
7» L’évidence spéculative majeure des assertions de
la foi n’exclut pas la liberté de la foi, tant à cause de
la certitude plus grande que doit avoir l’acte de foi,
que par suite de l’obscurité où, même pour les hommes
instruits, cette évidence laisse la vérité en elle-même,
disp. IV, sect, v, n. 6; chez les simples, la crédibilité
n’est pas au même degré que chez les savants, hanc
evidentiam non esse æqualem in omnibus. Ibid., n. 8.
Mais cette relativité n'aflecte pas l’évidence ; elle ne
concerne que les motifs sur lesquels l’évidence est
fondée. Ibid. D’ailleurs, la certitude du jugement de
crédibilité est renforcée chez eux, s’il en est besoin,
par des suppléances surnaturelles. Ibid., n. 9.
8" Y a-t-il des suppléances totales de la crédibilité?
Fidèle à son principe du surnaturel quoad modum,
Suarez ne l’admet pas. La lumière de la foi crée dans
le fidèle une disposition subjective qui l’aide à percevoir
la crédibilité rationnelle, mais ne la supplée pas.
Disp. IV, sect. Vl, n. 4. A ce propos, il prête à Cajétan
l'idée que le jugement de crédibilité serait toujours
• licite par la lumière de la foi. Ibid., n. 1. C’est une
méprise, car Cajelan tient au contraire que ce jugement
est tantôt rationnel, In Sum. theol., 11“ U1, q. i, a. 4,
ad 2“m, n. 4-6, tantôt élicité par la foi. Ibid., ad 3,,œ,
n. 7. Voir en particulier n. 5, § In littera reserva­
tur,... dicendum est ergo quod auctor loquitur in 2» de­
risione proprie, et η. 8 : convenit fideli ex duplici
capite. Il est très vrai de dire, d’ailleurs, que, normale­
ment. le jugement de crédibilité n’est pas élicité par la
foi. disp. IV, sect, vi, n. 2, puisqu'il est prudentiel, ce
qui n'empêche pas la foi d’atteindre son contenu, non
ut objectum sed ut conditio objecti, dira plus tard
Jean de Saint-Thomas.
9» Le dégagement du jugement surnaturel de cré­
dentité est le principal progrès que Suarez a fait faire
à la doctrine de la crédibilité. Fere nil inveni de illo
dictum adoctoribus, dil-il, De fide, disp. VI, sect, vin,
η. I, ce qui n'est pas tout à fait exact, puisque l’auteur
réfute longuement l’opinion de ceux qui veulent un

o.x>, I

jugement de crédibilité surnaturel quoad substa··
,
η. 6, par cette raison principale que ce serait la foi
avant la foi. A quoi ces auteurs répondent qu’ils le
regardent comme un jugement prudentiel émis - . une illumination objective spéciale, mais toujour- ! ·
l’ordre prudentiel. Pour Suarez, le jugement de ci - dentité a un contenu naturel, fruit des motifs de cré­
dibilité, mais ce jugement est élevé par une excitation
surnaturelle pour pouvoir servir de principe > !.<
volonté de croire, pius affectus. C’est uniquement · η
vue de cet effet qu’il doit être reconnu surnaturel,
n. 12-14. Et cela suffit pour se mettre en règle avec
saint Paul, saint Augustin, saint Célestin 1er, et le con­
cile de Milet. n. 3.
Jean de Saint-Thomas (γ 1644). — Sur la con­
ciliation avec la foi de l’évidence de la véracité
divine de l’attestation, il émet ces deux proposi­
tions : 1° Evidentia testificationis se sola et formaliter
non contrariatur fidei; 2° Facto discursu qui nititur
non soli evidential in attestante sed etiam evidentiae
aliarum propositionum, scilicet, quod Deusnon potest
dicere falsum, quod evidenter cognoscitur sensus in
quo loquitur, etc., probabile est quod tollitur obscu­
ritas fidei, et probabile est quod manet fides, hi
Sum. theol., 11“ II1, q. t, disp. II, n. 3,4, p. 38. C’esl
une concession à Baùez contre Cajétan. Quant à
l’évidence, non plus de l’attestation, mais de la crédi­
bilité même des mystères, elle va de soi et se con­
cilie avec la foi. Ibid., a. 3, n. 6, p. -46. Cette évidence,
considérée dans la teneur objective du jugement qui
la formule, est le fruit d’une expérience, d'un raison­
nement prudentiel, ou encore d’un instinct du
Saint-Esprit (suppléances). Ibid., n. 13. Cependant la
foi la considère à sa manière, in ipso exercitio ·■■··dendi per modum conditionis requisite e.r parle
objecti. Ibid., n. 15, p. 50. Cette trouvaille de Jean de
Saint-Thomas donne la solution d’une difficulté·
pendante depuis Hugues de Saint-Victor et fixe le sens
de nombreux textes de saint Thomas qui attribuent
à la foi la vue de la crédibilité. Cf. ibid. Pour le reste,
Jean de Saint-Thomas suit la doctrine commune des
thomistes qu'il rend d’une manière très pénétrante.
Cursus theologicus, Paris, '1886, t. vu.
Ripalda (t 1645). — 1° Sur les motifs de la foi. —
Contemporain de J. de Lugo, dont il connaît et critique
les théories, Ripalda n’admet pas plus que Suarez la
foi discursive. Il tient, avec Scot et les nominalistes,
que, dans certains cas, l’assentiment de la foi peut être
émis sans dépendance de l’autorité de Dieu et de la
révélation, De fide divina, disp. 11. sect, v, n. 30 sq.,
mais il se sépare d’eux en ce que, même en pareil cas,
il exige une connaissance antérieure, prælucentia, de
l'autorité divine, n. 52. Dans la plupart des cas, la con­
sidération de l’autorité divine entre dans l’assentiment
de la foi. Il la tient d’ailleurs pour naturellement évi­
dente, comme de Lugo, bien qu’on y adhère surnaturellement, disp. II, sect. vu. vm; disp. Ill, sect. I, il ;
mais il est très éclectique sur le formel constitutif de
l’autorité divine. Ce n’est pas nécessairement la vérité·
de Dieu, in cognoscendo et testificando. Ce peut être,
pour la foi aux promesses du moins, la fidélité de Dieu,
disp. II, sect, ιχ, n. 74; ce peut être, pour la foi en
général, veritas divina in essendo. Ibid., sect. XI- La
révélation active de Dieu, veritas in testificando, n ■
pas exclue. Disp. II, sect, XIII, n. 124. L’existence de la
révélation est, elle aussi, connue naturellement, bien
qu’on y adhère par un assentiment surnaturel. Ripa j ,
récuse la résolution de la foi divine en une foi hum
contre Scot et les nominalistes, disp. III. sect. in. n
cf. disp. VI, sect, il, mais il ne veut pas davan ... en­
tendre parler de l’opinion opposée de Cano ·■’
Baùez qui fait du lumen fidei divinæ la cause de
l’assentiment à la révélation. Disp. Ill, sect, m, η. Jï.

2291

CRÉDIBILITÉ

Il récuse de même l'opinion de Durand, n. 37, celle de
Suarez, n. 41, et enfin celle de Lugo qui substitue à la
révélation active de Dieu une révélation médiate que
contribuentà formerlesdocumentsqui nous transmettent
le fait passé de la révélation active de l'Ancien et du Nou­
veau Testament et les arguments rationnels à l’appui
de son autorité. Ibid., n. 45, § Duobus ab ea dissentio ;
cf. n. 46, 76 et n. 52. Pour de Lugo, les motifs de
crédibilité sont un élément intrinsèque de l'assenti­
ment surnaturel à la révélation formant la deuxième
prémisse du syllogisme de la foi. Ripalda craint qu'il
n’y ait là du rationalisme. Disp. Ill, sect, ni, η. 52.
Pour lui, les motifs de crédibilité n'ont qu’une vertu
persuasive, ils rendent le fait de la révélation croyable
et non évident. Disp. Ill, sect, iv, n. 54. 11 estime ainsi
mieux expliquer que de Lugo l’obscurité de l’assenti­
ment à la révélation et par suite de l’assentiment de la
foi.
2" Comparaison de cette théorie, avec celle de Lugo
et des thomistes. — En réalité, il n’y a péril que si
l'on admet avec de Lugo et Pierre Hurtado que la con­
naissance du fait de la révélation, en tant que mani­
festé par les motifs rationnels, est le principe formel de
l'assentiment de la foi. Il faut en ce cas, à tout prix,
sauvegarder l’obscurité de l’acte de foi divine définitif,
en supposant l’obscurité dans son antécédent la con­
naissance du fait de la révélation. Si, au contraire, on
admet avec l’école thomiste et Suarez que les motifs de
crédibilité n'ont pas d'action directe sur la manifesta­
tion même de la révélation divine à nos intelligences,
et qu’ils ne servent en définitive qu’à rendre morale­
ment légitime l'imperium /idei qui, lui, met notre
intelligence sous l’illumination toujours actuelle de la
Vérité première, on peut admettre l’évidence, même
scientifique, du fait de la révélation sans compromettre
l’obscurité et le surnaturel de la foi. Or Ripalda
n'admet pas plus que les thomistes la foi discursive.
Disp. Ill, sect. VI, η. 73, 75. Il semble qu’il eût pu con­
céder l’évidence naturelle du fait de la révélation, qui
ne rend pas le mystère évident, mais seulement croyable.
S’il ne l'a pas fait, c’est qu’il ne conçoit pas la révéla­
tion active de la même manière que les thomistes.
Pour ceux-ci, elle est une manifestation directe, immé­
diate, de la Vérité première actualisant l’acte révélateur
d’autrefois, par l'infusion du lumen fidei, en sorte que,
par l'effet de la pia motio voluntatis, l’objet matériel
de la foi se trouve, en face de l'intelligence, sous l'in­
fluence de Dieu, Vérité première agissant actuellement
el l’imposant par sa propre efficacité, comme une
lumière impose la vue de ce qu’elle éclaire. Pour Ri­
palda, la révélation active est donnée dans une connais­
sance surnaturelle, dont le caractère surnaturel pro­
vient non ex motivo objecto, d’un ébranlement suscité
par l’objet, mais ex modo tendendi in objectum, n. 71.
En d'autres termes, nous adhérons surnaturellemenl
à la révélation, mais la révélation n’est pas actualisée
pour nous, au moment de l'acte de foi par un témoi­
gnage spécial, actuel, de la Vérité première, nous la
certifiant à nouveau par une illumination mystérieuse
et surnaturelle, comme chez les thomistes; elle l’est
par les arguments de raison qui établissent l’existence
de la révélation, et mettent ainsi nos esprits en contact
avec elle. Or, sans admettre la foi discursive, Ripalda
estime qu'à la révélation ainsi reconnue par la raison
s'origine l'assentiment de la foi surnaturelle, uni assentilur propter aliud, η. 75. Cf. disp. VI, sect, v, n. 42.
Il était donc obligé de n'accorder aux motifs de crédi­
bilité qu’une inlluence persuasive.
3° Double influence, spéculative et morale, des mo­
tifs de crédibilité. — Cette inlluence sera double, selon
les deux jugements de crédibilité auxquels, chez Ripalda
comme chez Lugo. les arguments extrinsèques donnent
lieu, sect, vi, n. 70; quippe revelatio bijariam con­

2292

stituitur credibilis per argumenta extrinseca, primo
physice, quatenus notæ exlrinsecæ manifestant verita­
tem existentiæ revelationis..., secundo moraliter, qua­
tenus proponunt honestatem moralem, prudentia con­
sentaneam, assensus revelationis. Le second jugement
ne se prononce que sur la bonté morale de l'assentiment
à donner, le premier intéresse la vérité de l'objet; le
second est évident, le premier obscur; le second est
antérieur à la libre volonté de croire, le premier pos­
térieur; le second rend la révélation moralement
croyable, le premier physiquement.
4° Place de la crédibilité dans l’organisme psycho­
logique de l'acte de foi. — Les éléments psycholo­
giques de l’acte de foi semblent devoir s’ordonner ainsi :
1. jugement prudentiel évident de crédibilité; 2. pia
motio; 3. jugement surnaturel de crédibilité, émis
sous la double influence de la persuasion spéculative
des motifs de crédibilité et de la pia motio qui défend
toute appréhension contraire; ce jugement est, par
suite, obscur et très certain; il ne se distingue pas
substantiellement de l'assentiment surnaturel à l’exis­
tence de la révélation qui va suivre, n. 70; 4. assenti­
ment surnaturel à l’existence de la révélation : il est
surnaturel non ex objecto, sed ex modo tendendi in
objectum; 5. l’assentiment de la foi proprement dit.
Ainsi, selon Ripalda, la crédibilité s’attache d'abord,
non à l’objet de foi en lui-même, mais au fait de l'exis­
tence de la révélation. Cette position est curieuse, mais
elle est dans la logique du système qui exige que l’au­
torité du témoignage ne soit pas évidente. Du reste, la
distinction de la double efficacité physique et morale
des arguments extrinsèques ne semble pas être tou­
jours suivie de très près par Ripalda, car il fait dispa­
raître la première un peu plus loin. Parlant de l'in­
fluence de ces arguments sur la connaissance de
l'existence de la révélation : Hæc cognitio movetur
propter illa, non quia judicatur adesse connexio ne­
cessaria cum existentia revelationis, sed quia sub
iis signis relucet veritas revelationis, luce sufficienti
ut prudentissimus quisque possit præstare et impe­
rare assensum imperio voluntatis etiam supernaturali. Loc. cit., n. 73.
5° Doctrine erronée de Hipalda sur le manque
d'évidence de crédibilité chez les ignorants. — La cré­
dibilité, tant physique que morale, bien que visant
directement le fait de la révélation, finit par concerner
l’objet révélé lui-même. C'est ce que suppose la thèse
de la dist. VI, sect, v, touchant l'évidence de la crédi­
bilité des mystères. Leur crédibilité physique étant
l’œuvre d’une persuasion surnaturelle, mais obscure,
du fait de la révélation ne saurait être évidente. La
crédibilité morale, au contraire, est évidente. Ripalda
suit ici la doctrine commune des théologiens, n. 43 sq.
Il s’en écarte à la section VI, où il s’agit des motifs
de crédibilité des ignorants. Il n’accepte pas qu’il y
ait chez eux une évidence même pratique de la crédi­
bilité, n. 59, et il s'exprime ainsi : Sunt aliqui assen­
sus fidei eo imperfecti et infirmi qui non supponunt
evidentiam credibilitatis. Le motif invoqué est la fai­
blesse des raisons qui les persuadent, n. 60. 11 va
jusqu’à dire, n. 60, que l’assentiment de la foi divine
peut être émis avec une simple probabilité de l'apti­
tude d une assertion à servir d'objet à la foi divine, lui
appliquant ainsi le principe du probabilisme qui, selon
lui, règle l'honnêteté des mœurs. Cette doctrine de
Ripalda est sinon visée, du moins atteinte par la pre­
mière partie de la 21e proposition notée par Inno­
cent XI, comme le constate Viva, Damnatæ theses,
part. 11, prop. 21*, § 1, 3, p. 51. Si l’on objecte à Ri­
palda la crainte qui va envahir l’acte de foi des igno­
rants, il oppose une triple réponse : 1. Après l’impe­
rium, et avant l’acte de foi, grâce au jugement surna­
turel ex modo tendendi in objectum par lequel nous

2293

CRÉDIBILITÉ

adhérons au fait de la révélation, la crédibilité devient
intrinsèquement certaine, n. 70, 75. C’est, sous une
forme appropriée à son système, la doctrine commune
des suppléances surnaturelles de la crédibilité. Cette
réponse sauve Ripalda de la condamnation qui atteint
la seconde partie de la proposition. 2. D’ailleurs, continue-t-il, il peut arriver qu’en présence du motif pro­
bable aucun motif probable opposé ne se présente, et
que 1? crainte soit ainsi exclue, n. 76. C’est par cette
considération, que Viva entreprend de sauver Ripalda,
loc. cil., et il le ferait efficacement, si, comme il semble
l’insinuer, le cas, où la probabilité est solitaire, était le
seul ou Ripalda soutint sa thèse. Mais il n'en est rien.
3. Enlin, Ripalda estime que, par la probabilité, on
peut aboutir à l’évidence de la crédibilité, en vertu du
principe réflexe : honestum est et prudens seclari opi­
nionem probabilem, η. 78. Il semble bien que ce n’ait
pas été l’avis d’Innocent XI.
•lean de Lugo, S. J. (t 1660). — 1° La foi discursive
et la crédibilité. — Rompant avec Suarez, Jean de
Lugo estime que l’assentiment de la foi est constitué
par un raisonnement, au moins virtuel, qui est celui-ci :
la révélation divine ne peut se tromper; or Dieu a
révélé le Verbe fait homme; donc le Verbe s’est fait
homme. De fide divina, disp. I, sect. I, η. 77. La pre­
mière proposition est l’objet d’un assentiment immé­
diat. Mais il n’est pas nécessaire que cet assentiment
soit fondé sur la connaissance rationnelle de la véra­
cité divine, non plus que sur un acte de foi surnatu­
relle par lequel le témoignage de la vérité serait reçu
propter seipsum dicentem, opinions respectivement
attribuées par l’auteur à Cajetan, Comment, in Epist.
ad Heb., et à Suarez. Il suffit que la première proposi­
tion soit reconnue sous cette forme hypothétique : Si
Dieu parle, il dit la vérité. Ibid., n. 100. Car ce raison­
nement conclut : si Dieu parle, il dit vrai; or Dieu dit
ceci ; donc ceci est vrai.
La conditionnelle qui lui sert de majeure est évidente
pour quiconque en a compris les termes. Elle a pour
raison de sa vérité la nature divine elle-même. Sous
l'influence de la lumière de la foi, elle peut donc être
crue de foi surnaturelle, car pour de Lugo comme
pour Suarez, l’évidence de l’objet ne s’oppose pas à la
foi, et elle doit même être crue ainsi pour pouvoir en­
trer comme prémisse dans un discours qui se termine
à l'acte de foi surnaturel, p. 104. Croire à cette proposi­
tion constitue l'assentiment à l’objet formel de la foi.
Cet assentiment est immédiat : d'ailleurs, il est bien
l’ultime résolution de la foi, puisqu’il repose sur une
évidence analytique.
La mineure, qui concerne le fait de la révélation, est,
selon de Lugo, également analytique, ex apprehensione
terminorum, sicut assensus primorum principiorum,
et donc naturellement certaine. Mais cette certitude
analytique ne va pas sans quelque obscurité. D'où la
possibilité d’adhérer, à cette deuxième proposition,
comme tout à l’heure à la première, par un assentiment
surnaturel obscur. Disp. I, sect, vu, n. 116. C’est dans
la preuve de la nature analytique de cette proposition
qu’interviennent les motifs de crédibilité. En effet : inter
Ecclesiæ propositionem lot miraculis confirmatam,
testificatam a martyribus, acceptatam a doctis et
probis, etc., ex una parte, et inter locutionem media­
tam Dei ex alia, quæ sunt extrema illius propositionis,
licet non appareat evidenter, apparet tamen obscure
tanta connexio, ut ex ipsa connexione extremorum
possit intellectus immediate assenliri et, accedente
imperio voluntatis, possit etiam dicere sine formi­
dine : Hoc proponitur ex parte Dei, n. 123, § Hoc ergo.
11 n’y a pas trace ici d’inférence, mais simple compa­
raison, et donc assentiment immédiat. Et cet assenti­
ment peut être un assentiment de foi surnaturelle, quia
licet non assenlior propter Dei testimonium... sed im­

2294

mediate ex ipsis terminis, ut dictum est, quia tamen
assenlior obscure et captivando intellectum... ide·,
dicor credere revelationem; est tamen hoc credere
valde diversum ab illo quo credo incarnationem;
quia illud prius esl credere per modum principii,
hoc autem posterius est credere per modum conclu­
sionis et propter aliud, n. 129.
Mais, comment justifier cet imperium de la volonté
qui captive l'intelligence et la fait sortir de l’état d’opi­
nion qu’engendre la vue obscure de la connexion des
motifs de crédibilité et du fait de la révélation ? De Lugo
le justifie par un jugement prudentiel, appuyé à son
tour sur les mêmes motifs de crédibilité, mais considé­
rés d’une manière réflexe; sufficiunt item ut intelle­
ctus judicet reflexe ex apprehensione eorum, licet non
appareat evidenter revelatio, apparere tamen eviden­
ter credibilitatem revelationis, id est, voluntatem posse
prudentissime imperare, quod ille assensus immedia­
tus fiat sine formidine. Ibid., n. 121.
De cette théorie résulte que les motifs de crédibilité
et la proposition de l’Église ont, comme chez Ripalda.
un double rôle vis-à-vis de l’assentiment à la révélation.
Ils en sont, dit l’auteur, la raison formelle, au moins
partielle, quia ex his omnibus, ut mihi proponuntur,
integratur hic el nunc locutio mediata Dei mihi facta,
propter quam credo, n. 129. Ils me rendent actuelle la
parole de Dieu dite dans le temps. Ils sont aussi la con
dition de l’assentiment de la foi, quatenus eorum co­
gnitio generat prius judicium prudentis credibilitatis
mysteriorum ex quo judicio movetur voluntas ad
imperandum assensum fidei. Ibid.
2° Comparaison avec d’autres doctrines. — Ce qu’il
faut remarquer dans cette exposition, c’est le relief
dans lequel est mise l’antique thèse halésienne de la
résolution partielle de l'assentiment de la foi, non plus
absolument, il est vrai, dans une foi humaine, mais
dans la présentation de l’objet de foi par l’Église ou le
prédicateur,appuyée sur les motifs de crédibilité. C'est
à tort d'ailleurs que de Lugo, n. 131, cite Banez parmi
les tenants de l'opinion de Durand, et qu'il croit voir
son opinion dans deux passages de saint Thomas.
In IV Sent., I. HI, dist. XXIII, q. il, a. 2, q. il, ad 3”“;
Sum. theol., 11« II», q. n, a. 9, ad 3“". Aussi sujets à
caution sont les textes scripturaires qu’il apporte, ibid.,
qui peuvent tous être interprétés dans le sens d'une
influence indirecte sur l’assentiment de la foi, à savoir
par l’intermédiaire du jugement prudentiel de crédibi­
lité. La comparaison, d'ailleurs frappante, de la présen­
tation motivée de l'objet de foi avec l'appareil d’un am
bassadeur, manifeste sans doute la manière dont Dieu
parle dans l’Église et les prophètes et, par suite, la
crédibilité rationnelle de ce qu’avancent Église et pro­
phètes. Rien de plus : rien qui influence l’assentiment
surnaturel de foi, si l’on veut ne pas faire dépendre
celui-ci de causes intellectuelles naturelles. Cf. Ripalda,
disp. Ill, sect, m, n. 52.
Sur l’évidence requise de la crédibilité, Lugo s’écarte
de Ripalda et suit la doctrine commune, disp. V; contre
Suarez, avec Hurtado,disp. LXIII,§6, il regarde le juge­
ment de crédibilité qui précède l’élection de la foi.
comme surnaturel quoad substantiam. Disp. XI. sect. I.
Il ne distingue pas d’ailleurs entre le jugement de cré­
dibilité, qui pour lui est surnaturel, et le jugement de
crédentité. Disp. XI, sect, n, n. 26, 27. Le jugement
surnaturel de crédibilité est, pour lui, un acte de 11
prudence infuse, ibid., n. 25, non pas de la vertu mo­
rale qui suppose déjà la foi, mais d'une vertu de ;<_·
dence surnaturelle spéciale à la foi, n. 29. 33 ·■'.
reste dans le pécheur conjointement à la foi inf ra
n. 32. Il n’admet pas d’ailleurs, comme Ripalda. :u r.
simple appréhension de la crédibilité, sans juge­
ment formel, puisse motiver l’acte surnaturel de foi.
Disp. XI, sect. ni.

2295

CRÉDIBILITÉ

2296

Salmanticenses, 0. C. (1631-1679). — Ils résument
taire de tout le mouvement théologique antérieur. Les
et critiquent, au point de vue de la tradition thomiste,
principaux points de vue ont été explorés et fixés.
la plupart des théories citées de la crédibilité. Person­
Désormais les théologiens scolastiques seront plutôt bons
nellement, ils tiennent que l’évidence de l’attestation
disciples des maîtres précédents.
peut se concilier avec la foi; à plus forte raison, l’évi­
Frasscn, O. M. (1680), a clarifié et mis dans un ordre
dence de la crédibilité. De fide, disp. Ill, dub. t, § 2sq.,
méthodique les doctrines de Scot, en les rapprochant
p. 188,205. Une thèse très complète sur celte question :
des doctrines communes. Cf. son traité De virtutibus
Utrum Deo repugnet facere miracula quibus confir­ theol., disp. I, a. 1, q. n, et surtout q. vi, concl. 2·, où
metur falsa doctrina, constitue un apport original. On
il introduit dans la synthèse de Scot la doctrine comy établit le mécanisme de la confirmation de la foi par I mune de la crédibilité. Frassen, Scotus academicus.
les signes avec une très grande netteté. La solution est
Rome, 1901. t. vin.
d’ailleurs allirmalive dans le cas où il s’agit d’un vrai
Gonet, O. P. (ÿ 1681), donne un résumé de la doctrine
miracle, reconnu comme tel, avec tous les adjuncta qui
de saint Thomas dans son Clypeus, tr. X, De virtutibus
en font un signe divin. De fide, disp. II, dub. ni,
theol., disp. I, a. 7, 8. où, contre Jean de Saint-Thomas,
p. 126-139, Cursus theologicus, Paris, 1879, t. xi.
il lient pour la conciliation avec la foi, de la preuve évi­
Pascal (f 1662). — Bien que n’appartenant pas à la
dente de la véracité divine du témoin; dans une Di­
lignée scolastique, Pascal veut être cité à son rang dans
gressio utilis el jucunda on rencontre une originale
cet historique. Sa théologie de la foi est fortement tein­
mise en œuvre des principaux motifs de crédibilité.
tée d’augustinianisme et elle a exercé une influence sur
Clypeus theol. thomislicse, Lyon, 1681. t. IV, p. 237.
les scolastiques apologistes. Pascal insiste surtout sur la
Leibniz (f 1716). — Il trouve inélégante l'expression :
préparation morale et religieuse à la foi. C’est là son [ motiva credibilitalis, Annotaliunculæ subitaneæ ad
œuvre spécifique. Mais il admet aussi l'intervention de I Toland i librum, Opera, t. v, p. 144, ce ,ui ne l’em­
la raison : « Il est juste quelle se soumette quand elle
pêche pas de l’utiliser couramment et d'en donner une
juge qu'elle doit se soumettre. » Pensées, édit. Havet,
notion très étudiée. Il désavoue cette interprétation des
a. 13, n. 2. On connaît les quatre moments de son apo­
Pensées de Pascal : « Croire tout ce que l’on nous en­
logétique: montrer que la religion n’est point contraire
seigne sans exception, parce que, s’il n'est rien de ce
à la raison; ensuite qu'elle est vénérable, en donner
que nous croyons, il ne nous arrivera aucun mal de
respect; la rendre ensuite aimable, faire souhaiter aux
nous être ainsi trompés, mais si ce que l'on nous
bons qu’elle fût vraie; et puis montrer qu’elle est vraie.
enseigne est effectivement comme on nous le dit, nous
Jbid., a. 24, n. 26. Ce quatrième point est représenté
courons grand risque; » car. dit-il, il ne s'agit pas tant
chez lui par l'argument de la réalisation des prophéties,
ici de la foi que de la pratique. Ce raisonnement ne
a. I8, des miracles, a. 23, de l'établissement de l’Église,
donne pas proprement une croyance; mais il oblige
a. 18, n. 12, de la personne et de la doctrine de Jésusd’agir suivant les préceptes de la croyance. Jugement
Christ, a. 17. Il faudrait ici tout citer, tant est puissant
sur les œuvres de Shaftesbury, n. 32, ibid., p. 53. La
le relief des preuves et la force de conviction qu’il sait
dissertation, De conformilate fidei cum ratione, est
leur donner.
consacrée à établir le caractère d'incompréhensibilité
A noter comme caractéristique ce passage : « Les pro­ des articles de foi et à le distinguer de l'invraisem­
phètes, les miracles mêmes et les preuves de notre
blance et de la contradiction. En deux endroits cepen­
religion, ne sont pas de telle nature qu'on puisse dire
dant la preuve de crédibilité est touchée : Cum fides,
qu’ils sont absolument convaincants. Mais ils le sont
quoad rationes, ejus veritatem comprobantes, ab expe­
aussi de telle sorte qu'on ne peut dire que ce soit être
rientia pendeal horum hominum qui miracula, quibus
sans raison que de les croire, » a. 24, n. 18. C’est, dans
revelatio innititur, viderunt, η. I ; cf. 2,3, Opera, t.i,
la langue de Pascal, la thèse de la relativité en soi des
p. 65. Hinc apud theologos, suo muneri pares, extra
motifs de crédibilité, influencée peut-être par des
aleam omnem positum est, per motiva credibilitalis,
idées jansénistes sur la prédestination. Ainsi il y a de
coram tribunali rationis, semel omnino comprobari
l’évidence et de l’obscurité, pour éclairer les uns et
auctoritatem Scriptures sacrie. Suit l'exemple clas­
obscurcir les autres. Ibid.
sique de l'ambassadeur qui présente ses titres de
Mentionnons ici dans la Logique de l'ori-Hoyal,
créance. Ibid., n.29, p. 85. Aussi, dans les petites anno­
Paris, 1632, d'Antoine Arnauld et de Nicole, le c. xn de
tations au livre de Toland, déjà citées, il se refuse à
la IV· partie, qui offre cette originalité que la notion de
admettre l'évidence comme critère universel, si l'on ne
la crédibilité rationnelle et sa nécessité y sont incorpo­
prend soin de spécifier que l’évideuce de l’autorité y est
rées à la Logique. Dans les deux chapitres suivants, au
comprise, évidence propre aux motifs de crédibilité.
même titre, sont édictées des règles pour bien con­
Opera, t. v, p. 144. Or, cette autorité, lorsque c’est
duire sa raison dans la croyance des événements qui
Dieu, qui summa ratio est, qui parle, est celle d'un
dépendent de la foi humaine. Suit leur application à la
témoin, testis, imo judicis, irrefragabilis. Ibid.,
croyance des miracles.
p. 146. Dans sa lettre n à Spizelius, Leibniz trace les
Bossuet (f 1704). — A citer le passage de la Confé­ grandes lignes d'une apologétique scientifique. La base
rence avec M. Claude, Œuvres complètes, Paris, 1863,
est la théodicée naturelle. Elle supposée, aucune reli­
p. 545-548, où Bossuet regarde les motifs de crédibilité
gion ne peut soutenir la comparaison,et ainsi compen­
comme suggérés aux lidèles par le Saint-Esprit luidiosior erit ad victoriam via. Opera, t. v, p. 245. II
même, el le rôle précis qu'il leur attribue et qui est non
veut que l'apologétique soit critique pour s'imposer
pas d’établir la foi â l’Église universelle, foi reçue au
davantage. Episl., III, ad Huetium, ibid., p. 457. Il la
baptême et contenue dans le symbole, mais de reconnaître
voudrait constituer mathématiquement, par des établis­
si l’Église dans laquelle on est né est la véritable. Cette
sements, c'est-à-dire des thèses achevées et hors de dis­
limitation d'objet vient de l’erreur que l’auteur a pour
pute pour gagner du terrain, ce qui est proprement la
but de combattre, le libre examen. Bossuet a d'ailleurs
méthode mathématique. Et il en trace le plan général en
mis en valeur la force probante pour tous de plusieurs
conformité avec ses idées sur la logique universelle.
motifs de crédibilité, prophétie et victoire de l’Église,
Lettre à M. Burnet, Opera, t. vi, p. 246. Le caractère
en particulier dans le Discours sur l'histoire univer­
intellectualiste, logicisle, de la preuve de la crédibilité
selle, c. xxx sq. Voir Bossuet, t. n, col. 1060; Claude,
est poussé ici par Leibniz à l’extrême. Dans le Sys­
t. ni, col. 10.
tema theologicum, Paris, 1845, p. 8 sq.; trad. A. de
IV· PÉRIODE. FIN DU XVII·, XVIII· ET XIX· SIÈCLES. —
Broglie, Paris, 1846, p. 16 sq,, nous trouvons un en­
L’œuvredes Salmanticenses a le caractère d’un inven­
semble doctrinal mieux équilibré où sont notées : la

2297

CRÉDIBILITÉ

nécessité du secours divin, outre les motifs humains de
conviction; l'existence de suppléances même totales: la
nécessité des motifs de crédibilité pour déterminer la
vraie foi; la réduction au miracle de toutes les démons­
trations de la révélation divine. Mais si on y trouve
reconnue comme un fait la relativité des motifs de cré­
dibilité, on sent que l'idéal personnel de Leibniz, reste
une logistique du croyable. Ce besoin d'intellectualité
parfaite, joint à un reste de préjugé protestant, lui fait
commettre une curieuse ignoratio elenchi au sujet
d'une certaine analyse de la foi, romanam, seu curia­
lem, quam tuentur jesuitæ. Celle-ci prouverait que
Dieu a révélé, quia papa definivit; tandis que l'analyse
« gallicane » établirait le fait du témoignage divin par
les motifs de crédibilité. Leibnitiana, n. 72. Opera,
t. vi. p. 507. Il y a ici confusion entre le critère naturel
du fait de la révélation et le critère surnaturel des dog­
mes de foi, qui ne vaut que pour les fidèles. Opera
omnia, Genève, 1768; cf. pour les principaux passages,
Emery, Pensées de Leibnitz, sur la religion et la mo­
rale, 2e édit., Tours, 1880.
Huet (-J-1721).—Toute sa doctrine, trèsjuste, tientdans
quelques lignes des Alnelanæ quæsliones de concordia
talionis et fidei, I. I. c. nt, Leipzig. 1719. Pour que les
vérités de foi méritent l'assentiment de l’intelligence,
il faut qu’elles lui soient d’abord proposées comme
croyables. Elles ne paraîtront croyables que grâce aux
motifs de crédibilité. C'est là l’œuvre de la raison qui
d'ailleurs fait appel en cela aux directions de la grâce.
Ce n'est en tout cas que par l’influence de la grâce que
l'inielligence donne ]’as:*ntiment de la foi proprement
dite. C’est sous le bénéfice des réserves que commande
celte notion de la crédibilité qu’il faut entendre les
prétentions à la démonstration rigoureuse du christia­
nisme que présente la Démonstration évangélique du
même auteur. Cf. Démonstrations évangéliques de
Migne. Montrouge, 1811, t. v.
Billuart. O. P. (-j-1757), reproduit saint Thomas dans
son traité de la foi, en s’arrêtant de préférence aux po­
sitions de Cajetan et de Jean de Saint-Thomas.
Kilber, S. J. (-}-1716). dans son traité De fide, définit
heureusement la crédibilité : meritum exlrinsecum ut
aliquid firmissime credatur tanquam a Deo revela­
tum. De fide, part. I, a. 2. Cet article 2 et l'article 3
exposent très clairement la thèse de l'évidence de la
crédibilité et ses limites. Bien qu’il se rattache ordinai­
rement à Suarez, Kilber se sépare de lui en n'admet­
tant pas la certitude spéculative absolue des preuves de
la crédibilité et en tenant pour la certitude relative,
part, il, a. 2. A ce propos, il expose la théorie du dis­
cerniculum experimentale par lequel certains théolo­
giens, Perez, Palavicini, Esparza, prétendaient fortifier
la force convaincante des motifs de crédibilité de valeur
très relative qu’ont pour l’ordinaire les ignorants. Il se
prononce contre la nécessité et l'utilité de ce discerni­
culum, ibid., § Dico S", col. 548, dans une thèse qui,
pour ce sujet spécial, est devenue classique. Nous
citons le De fide, qui fait partie de la théologie de
Würzbourg, d’après le t. vi, du Cursus theologicus de
Migne. Montrouge, 1841, col. 435 sq.
Lefranc de Pompignan (f 1790). — A la conférence
de Claude et de Bossuet se rattache la Controverse
pacifique, publiée dans Migne, Cursus theologiæ com­
pletus, t. vi, col. 1070, spéciale pour ce point que la
conférencede Bossuet avait seulement effleuré: comment
la foi des enfants et des adultes ignorants est-elle une
foi ferme et raisonnable? Les deux lettres du Savant
de Genève, son correspondant, mettent en lumière la
confusion que font les protestants de l’époque entre la
cogitatio de crédibilisa recherche des motifs de crédi­
bilité par les croyants, et le libre examen qui équivaut
à une mise en doute formelle de l’objet de la foi. Les
réponses de Lefranc, plus prononcées que celles de

2298

Bossuet en faveur de l'examen méthodique que peu
faire l’adulte de sa foi, ne contredisent pas la position
de Bossuet, mais la complètent. La relativité des motifde crédibilité et le principe des suppléances sont excel
lemment mis en lumière dans les deux lettres de l’évêqudu Puy.
Pendant le XIXe siècle, la notion de la crédibilité a
continué à être exposée dans des traités de la foi, ma­
nuels ou Cursus de théologie, qui ne font que repro­
duire l’enseignement des anciens maîtres. S'il y a eu
des progrès au point de vue pédagogique, les idées sont
restées ce qu’elles étaient. Parmi les événements les
plus récents, il faut noter l’abandon, encore partiel,
des maîtres de sa Société par le P. Billot dans l’intro­
duction du De Ecclesia Christi, Rome, 1903, et dans
son De virtutibus infusis, Rome, 1901, et sa tentative
de retour pur et simple à saint Thomas. Cf. Bainvel, La
foi et l'acte de foi, Paris, 1898.
Un fait qui n’a pris toute son importance qu’au
xixe siècle est la constitution, comme doctrine théolo­
gique distincte de la théologie, de l'apologétique, soû­
le nom de traité De vera religione et de Écclesia, que
l’ancienne théologie jusqu'à Billuart lui-méme, ne
connaissait que comme discipline dépendante du traité
de la foi. Nous ne décrirons pas cette discipline nou­
velle que tout le monde connaît et dont la bibliogra­
phie se trouve à l’article Apologétique, t. i, col. 15521572.
Signalons seulement un grave inconvénient de la
séparation. En devenant autonome, l’apologétique n’a
pas toujours tenu un compte suffisant des liens qui,
dans la pratique, rattachent l'évidence de la crédibilité
aux causes morales et surnaturelles qui influent sur la
genèse de l’acte de foi réel. On a conçu l’apologétique
non plus comme une défense, organisée par la théolo­
gie contre les adversaires de l’objet de foi. supposé
admis, mais comme un « pont » construit avec des
arguments rationnels, qui de l'incrédulité totale amè­
nerait les esprits, par l'effet de l’évidence naturelle, à
la connaissance scientifique de la crédibilité. La pré­
tention est, en soi, admissible, et nous avons essayé de
le montrer. Voir col. 2227 sq. Mais, la réalisation d’une
apologétique, satisfaisant à des exigences proprement
scientifiques, est devenue de plus en plus difficile,
d’abord en raison des difficultés opposées par la critique
à la connaissance rationnelle elle-même, ensuite en
raison des exigences, d'ailleurs justifiées, des sciences
si nombreuses que l’apologétique est obligée de mettre
à contribution. De l’insatisfaction causée par des apo­
logétiques qui se présentaient comme démonstratives
et qui parfois « feignaient de retrouver à l'arrivée »
la foi au surnaturel, qui était à leur point de départ,
sont nées diverses théories, en partie fautives, mais
qui rendent ce service de rappeler aux théologiens que
la crédibilité n’est pas un vrai rationnel ordinaire, mais
l’espèce de vérité qui affecte l'objet de la foi surnatu­
relle, laquelle est essentiellement actus intellectus moti
a voluntate. Elle a donc en définitive une signification
pratique, encore que ce rôle ne puisse s’exercer, sauf
exceptions d ordre divin, que par la mise en lumière
de motifs rationnels. Rien d’ailleurs, du côté de la foi,
ne s'oppose à ce que ce travail rationnel puisse consti­
tuer une véritable science, mais rien ne l’exige absolu­
ment. Si l’apologèle a celle prétention, il doit la justi­
fier devant les sciences. Le but ordinaire des apologies
est de présenter des arguments capables de satisfaire
des esprits prudents, sincères, voulant la vérité totale
et faisant ce qu’ils en savent, par des raisons d'ailleurs
valables en soi, mais non toujours et nécessairement
scientifiques. Les dispositions morales des sujets, sou­
vent elles-mêmes effet de la gràcedivine, sont complé­
mentaires des évidences ou certitudes rationnelles, et
c’est sous leur influence conjugue, et non sous l'in­

2299

CRÉDIBILITÉ

fluence solitaire des motifs de crédibilité qu’est émis le
jugement de crédentité.
Les prédicateurs et les apologistes de circonstance
ont davantage évité cet inconvénient. Se trouvant en
face des âmes elles-mêmes, et constatant, comme un
élément sur lequel ils pouvaient tabler, les dispositions
de leurs auditeurs, d'ailleurs rectifiés par l’expérience
de l’insuccès pratique des démonstrations intellectua­
listes, ils ont mieux équilibré leur apologétique. De là
vient que c’est plutôt chez les grands apologistes chré­
tiens qu’il faut chercher au XIX· siècle une notion inté­
grale de la crédibilité que dans les manuels théologi­
ques. Un modèle du genre est sans doute l'introduc­
tion au dogme catholique, du P. Monsabré, Paris,
•1865 sq. Nous devons ajouter, pour être complet, qu’une
réaction est commencée dans le sens de l’admission
même dans les manuels d’une propédeutique subjective
préparant la démonstration objective, et que la théologie
scolastique ne tardera pas à être munie d’apologétiques
plus compréhensives, grâce à la fusion, en regard des
exigences manifestées au cours de controverses ré­
centes, des éléments du traité De fide, concernant la
crédibilité, avec ceux qui constituentactuellemenl l’apo­
logétique. Dans une suite d'articles sur la crédibilité,
Revue thomiste, 1905-1906, réunis en volume sous ce
titre : La crédibilité et l'apologétique, Paris, 1907,
nous avons tenté, dans cet esprit, de rédiger quelques
prolégomènes théologiques à une apologétique se pré­
sentant comme intégrale.
XIII. État moderne de la QUESTION. — Avec la Ré­
forme a commencé une nouvelle phase de l’histoire de
la notion de crédibilité. Dans un esprit de violente
réaction contre l’intellectualisme de la scolastique, le
protestantisme supprime la région mitoyenne de la
préparation rationnelle à la foi. L’ordre naturel et l’ordre
surnaturel, au lieu d’être superposés, sont désormais
juxtaposés, « sans communication possible, ni lien
intelligible, unis seulement, prétendait-on, dans la
mystérieuse intimité de la foi individuelle. » M. Blondel,
Des méthodes de l’apologétique, dans les Annales de
philosophie chrétienne, 1896, p. 480. L’homme spiri­
tuel, comme l’appelle Luther, devient le juge en der­
nier ressort de ce qu’il fautcroire. Bellarmin, De verbo
Dei, 1. Ill, c. ni, col. 126; Suarez, De fide, disp. IV,
sect, i, n. 1. Aussi dans le schéma primitif de la cons­
titution Dei Filius, le c. vit, De necessitate motivorum credibililalis, fut déclaré viser les protestants, qui
unice provocant ad internam experientiam, ad sensum
religiosum, ad testimonium Spiritus, ad immedia­
tam certitudinem fidei. Cette déclaration est accompa­
gnée d’un texte des Institutions de Calvin, 1. I, c. vi,
n. 1,5, Collectio Lacensis, t. vu, col. 528, note. Cf. Den­
zinger, Vier Bûcher der relig. Erkenntniss, t. il,
p. 304 sq. ; Kleutgen, Théologie der Vorzeit, t. m.
Le point de départ ainsi posé évolua différemment
dans les divers pays de culture moderne ou il convient
d’en suivre le développement.
1« En Allemagne. — Kant fut, en un certain sens,
le théoricien de la nouvelle conception de la foi. A la
notion scolastique de la foi d'autorité qui consiste à
« selier sans vue directe à celui qui sait etsc fier à lui
par des raisons extrinsèques à ce qui est affirmé »,
M. Blondel, Vocabulaire philosophique, dans le Bulle­
tin de la société française de philosophie, Paris, mai
1903, p. 203, il substitue la notion suivante : quand le
jugement n’est suffisant que subjectivement et qu’en
même temps il est tenu pour objectivement insuffisant,
cela s’appelle la foi. Critique de la raison pure. Méthodol. transe., c. n, sect, ni, trad. Barni, t. Il, p. 381.
Cf. Mazzella, De virtutibus infusis, disp. Ill, a. 6,
Rome, 1879, p. 397.
La suffisance subjective est produite, soit par des mo­
tifs individuels, d’intérêt,Méthodologie, ibid., p. 382 sq.,

2300

de sentiment moral, p. 387, soit par des principes aux­
quels on reconnaît une valeur universelle, comme la
moralité ou l'unité de la connaissance théorétique du
monde. Transportée sur le terrain de la foi religieuse,
cette foi sans témoignage qui l’autorise objectivement
devient, lorsqu’elle est autorisée par des principes, une
croyance rationnelle pure, libre, fides elicita, dont
l’objet se trouve en particulier dans l’enseignement
chrétien du Nouveau Testament. Cf. La religion selon
les limites de la raison, part. IV, c. Il, Le christia­
nisme comme religion naturelle. « C’est donc une reli­
gion complète : tout homme peut la comprendre et s’en
convaincre par sa propre raison ; elle propose un idéal...
sans que, ni la vérité de la doctrine, ni l’autorité, ni la
dignité de celui qui l’a enseignée, aient besoin d’aucun
autre titre à la foi que l’adhésion de la raison : autre­
ment la science ou les miracles, ce qui n’est point du
ressort de tous, seraient nécessaires. » Ibid., trad.
Trullard, Paris, 1841, p. 289.
Cependant, la croyance chrétienne, considérée, non
plus comme religion naturelle, mais comme enseignée
— ce qui est nécessaire selon Kant pour que ses dogmes
soient transmis sans falsification essentielle — s’appuie
sur l'histoire et la science critique. Ibid. Cet enseigne­
ment ne peut « commencer par une foi absolue à des
propositions révélées, essentiellement inconnues à la
raison, et continuer par les leçons et par l'étude, car
alors la croyance chrétienne serait une croyance non
seulement imperata mais servilis. Elle doit donc tou­
jours au moins être enseignée comme fides historice
elicita, c’est-à-dire que la science doit non point suivre
mais précéder la foi ». Ibid., p. 293, 294. De quelle
manière cet enseignement historique rapportera-t-il
les miracle et autres événements? « On conçoit, dit
M. Delbos, glosant ici la pensée de Kant, ibid., p. 291,
299, qu’une religion nouvelle invoque des miracles
pour enlever à la religion ancienne son appui, et qu’elle
se donne comme l’accomplissement de ce qu’avait pré­
paré l’ancienne. Mais une fois la religion morale éta­
blie, il est oiseux de discuter sur les miracles qui en
ont signalé l’origine. On peut vénérer en eux l’enveloppe
symbolique grâce à laquelle la religion nouvelle a pu
se répandre; ce qu’il ne taut point, c’est faire de la
connaisance et de l’aveu de ces miracles une partie
intégrante de la religion. » V. Delbos, La philoso­
phie pratique de Kant, part. II, c. vu, Paris, 1905,
p. 638.
Kant a gardé, on le voit, la notion protestante d’une
foi sans motif extrinsèque d’adhésion ; il a seulement
substitué an témoignage intérieur de l’Esprit le témoi­
gnage intrinsèque de la raison, sous l’empire de
nécessités ou de besoins moraux. Cette conception
de la religion morale exerce son influence non
seulement sur les théologiens protestants, mais aussi
sur certains catholiques parmi lesquels, avec M. Delbos,
ibid., p. 665, on peut citer Hermès.
Jacobi (f 1819). y En réaction contre Kant sur le
reste, mais adhérant aux conclusions négatives de la
Critique de la raison pure, Jacobi refuse à la foi toute
justification scientifique. Il érige en théorie l’eflicacité
du sentiment humain pour la conviction légitime. Le
sentiment rationnel est le critère de la réalité objective.
« La philosophie de la foi de Hamann a la Bible pour
base; le grand coeur de Jacobi lui tient lieu de Bible. »
Haffner, dans Kirchenlexilton, v» Jacobi, 1889, col. 1185.
De là, des conséquences religieuses que Perrone ré­
sume dans un paragraphe consacré aux systèmes qui
s’opposent à la réception de la foi : la vraie religion
n’a pas de forme extérieure; l’aspect historique du
christianisme n’a pas d’importance, son mysticisme est
toute sa vérité; peu importe que le Christ ait été quel­
que chose en dehors du concept que j'en ai. La crédi­
bilité, comme l’Évangile, serait donc, pour Jacobi,

2301

CRÉDIBILITÉ

Sâmmtliche IVerke, t. ni, chose individuelle, allairede
sentiment personnel.
Schleiermacher (j· 1834). — Un passage de son
ouvrage, Der chrislliche Glaube, est cité dans les
annotations du premier schéma de la constitution De
doctrina Christiana du concile du Vatican, c. vu.
Collect. Lacensis, t. vu, col. 528, comme document
à l'appui de l'erreur moderne signalée qui consiste à subs­
tituer à la crédibilité extrinsèque, critérium de la vraie
foi, le sens religieux ou les besoins de l’âme religieuse.
Cette doctrine déjà contenue dans les lleden über die
Beligion, Leipzig, 1868, prononcées de 1799 à 1831, a son
expression définitive dans le c. i de l’ouvrage déjà cité.
Berlin, 1835. Le texte cité par la Collectio Lacensis;
cf. Der chrislliche Glaube, § 11, p. 77, dit que l'auteur
renonce à avancer aucune preuve pour la vérité ou la
nécessité du christianisme, et suppose au contraire que
tout chrétien, avant d’admettre une recherche de ce
genre, a déjà en soi la certitude, que sa piété ne peut
prendre aucune autre forme que celle-là. C’est de ce
point de vue qu'il examine, § 12, le rapport du christia­
nisme au judaïsme, qui ne lui parait pas plus étroit
que son rapport avec le paganisme, auquel les premiers
apologétes recourent, dit-il, indifféremment. L’argument
par l’accomplissement des prophéties est ainsi sup­
primé, p. 80, cf. p. 94. L’apparition du Sauveur dans
l'histoire n'est ni surnaturelle, ni incompréhensible,
§ 13. Il n’y a pas d’autre manière de se rallier au chris­
tianisme que la foi pure et simple à Jésus comme Sau­
veur, § 14. En particulier, le rapport des miracles avec
la vérité de la foi ne peut être compris que par ceux
qui ont déjà la foi, p. 92-93. Ce paragraphe tout entier
est à lire en regard de la controverse actuelle sur la
reconnaissance et la force probante des motifs de cré­
dibilité, avec ou sans une foi préexistante.
Hermès (7 1831). — Pour lui, la raison théorétique
est condamnée au doute, sauf en ce qui regarde les
données immédiates de la conscience, Introd. philoso­
phique, Munster, 1831, p. 198, parmi lesquelles quel­
ques vérités métaphysiquement nécessaires, spéciale­
ment le principe de raison suffisante, ibid., que nous
sommes obligés de tenir pour vraies, quoi qu’il en
puisse être de la chose en elle-même, ibid., p. 191 ;
d'où l’on peut lirer une démonstration de l’existence
de Dieu par la contingence du monde, la seule
.qu’Hermés accepte, p. 415. Quant aux vérités et faits
historiques qui concernent la révélation, la raison
théorique ne peut donner que des probabilités, pas de
certitude, p. 121. Il faut donc recourir à la raison
pratique laquelle nous permet d'admettre pour vrai,
avec une certitude morale, tout ce qui est nécessaire
pour assurer l'accomplissement de nos devoirs indis­
pensables. Lorsque l'existence d'une chose est suppo­
sée par l'impératif moral, par exemple la vérité de
l'objet perçu par nos sens externes, lorsque le devoir
est urgent de venir au secours de notre prochain, p. 227,
nous avons une certitude morale que nos sens ne nous
trompent pas, que le misérable qui mendie existe, ce
qui est indispensable pour légitimer notre action.
Nous n'avons pas à hésiter pratiquement, quels que
soient les fondements de douter persistant théorique­
ment. Douter serait non seulement aller contre notre
devoir, mais aussi contre la vérité objective, car il fau­
drait admettre, pour nier les réquisits de l’action
morale, que la faculté la plus sublime, la raison pra­
tique, chargée d'assurer les fins morales, est en
conllit avec la vérité objective, et cela lorsqu’elle
s'impose à moi avec toute la nécessité morale qui lui
est propre. Ce conllit est possible, sans doute, mais je
ne puis I’admettre, de même que ce que tient la
raison théorétique peut n’étre pas vrai, mais, dans ce
cas, je ne puis le tenir. Cf. Perrone. De locis theol.,
part. Ill, sect. 1, a. 2, § 2, De hermesianisnm philo­

1
;

I
I

2’302

sophico, édit. Migne, col. 1353-1354. C’est à ce point
de vue de la raison pratique que peuvent être main­
tenues les bases historiques du christianisme,existence
du Christ et des apôtres, leur véracité, leurs miracles,
les prophéties, etc., p. 258. Le miracle d'une résurrec­
tion, par exemple, exige que le fait de la mort existe. Ce
fait est mis en relation par Hermès lui-méme, à propos
de la résurrection de Lazare, avec le devoir pratique
d’ensevelir les morts, ce que l’on ne pourrait faire en
conscience si l’on n'était certain que la mort est bien
ce que nous pensons, Introd., p. 587; ce qui lait
dire au grave Père Perrone que la résurrection de
Lazare doit être un argument particulièrement à la
portée de l’esprit des fossoyeurs. Reflexions sur une
méthode théologique, dans Démonstrations évangé­
liques de Migne, t. xtv, col. 956. Voir, ibid., un exposé
et une réfutation approfondis de cette conception des
motifs de crédibilité quia été nommément censurée
dans le décret condamnant les œuvres d’Hermès le
26 septembre 1835, § circa motiva credibilitatis. Den­
zinger, Enchiridion, n. 1487.
Aux idées rationalistes se rattachent encore Wegscheider (7 1849), qui soutient que la foi religieuse
rationnelle est le résultat d’une pression intime, qui
s’extériorise légitimement par le droit usage de la rai­
son, Institutiones theologiæ christ.dogm., Halle, 1815,
proleg., c. 1; Günther (7'1863), pour qui la foi est l’équi­
valent de la science a posteriori et qui prétend ainsi
démontrer le dogme lui-même, Vorschule zur speculaliven Théologie, 1846; Kirchenlexikon, t. v, col. 1333;
Frohschammer (j- 1893), nominalement condamné par
Pie IX, Epist. adarchiep. Monacensem, 11 décem­
bre 1862, Denzinger, Enchiridion, n. 1527, pour faire
de la connaissance des dogmes, quels qu’ils soient, une
affaire de science rationnelle et d’histoire. Cf. überwegsHeinze, Grundriss der Geschichte der Philosophie,
Berlin, 1902, t. îv, p. 322. La crédibilité suit, dans ces
systèmes, le sort de la foi d'autorité qui en est exclue.
Au contraire, Kuhn dans sa Dogmatik, 1859; Philo­
sophie und Théologie, 1860; Hillen, Apologetik des
Chrislenthums, etc., 1863, font la transition entre le
mouvement de Jacobi el de Schleiermacher et les idées
nouvelles en apologétique, basées sur la vie immanente,
dont on trouve l'expression, transposée du mouvement
français, dans A. Ehrard, Das religiose Leben in der
katholischen Kirche, 1904.
La théologie catholique officielle maintient d’ailleurs
partout avec solidité les positions traditionnelles tou­
chant la crédibilité avec Kleutgen, Scheeben, Heinrich,
Ottinger, Hettinger, Schanz, tout en les adaptant avec
intelligence aux exigences nouvelles et en les défendant
avec science et érudition. Les manuels latins de Hurler,
S. J., Theologiæ compendium, 3e édit., Inspruck, 1903,
t. t, et de de Groot, O. P., Summa apologetica, 3· édit.,
Ratisbonne, 1906, sont des modèles du genre.
2» En Angleterre. — Jusqu’à la lin du xvn· siècle, la
crédibilité n’a pas d’histoire dans l’Angleterre réformée.
L’âme anglicane est absorbée dans la polémique romaine.
L'avènement du déisme réveille la question el décide
la première attitude de l'apologétique anglaise pendant
la. première moitié du xvt· siècle. La démonstration
chrétienne prend son point d’appui dans les principes
de la morale et de la religion naturelle. Elle est de
forme philosophique. Son principal argument est que.
sur plusieurs points importants, les lumières naturelles
sont insuffisantes pour la bonne conduite de la vie et
pour la pratique efficace de la religion naturelle. D’où
convenance et avantages de la révélation chrétienne.
Le premier qui abandonne la traditionnelle controverse
contre Rome pour inaugurer cette nouvelle apologéti­
que est Stillingfieet (f1699), évêque de Worcester. Le
seul nom vraiment grand de cette période est celui de
l'évêque Butler, que Newman appelait « la principale

2303

CRÉDIBILITÉ

lumière de l’Église d'Angleterre » (ÿ 1752). Ouvrages
principaux : Rolls sermons, 1726; Analogy of .Reli­
gion, natural and revealed, to the constitution and
course of Nature, 1736. Butler fait de la conscience
la plus haute des facultés humaines. Ses exigences
sont les titres les plus solides que la révélation chré­
tienne puisse faire valoir en faveur de son accepta­
tion. Tel est le thème des Sermons. Bans VAnalogy,
il se contente de montrer que la révélation chrétienne
ne renferme rien d’irrationnel et de contre nature.
A remarquer le dernier chapitre consacré aux miracles.
11 lui parait établir la probabilité du fait de la révé­
lation. Il complète la démonstration par l’argument
du « pari » à la manière de Pascal. Ainsi, les motifs
de crédibilité extrinsèques sont admis par Butler
comme donnant une probabilité. L’évidence morale de
la crédibilité est produite par le supplément apporté
par la convenance de la révélation, les exigences de la
conscience, l’argument du pari. C’est une doctrine
complète, bien qu’insuffisante au point de vue spé­
culatif; la prépondérance est donnée à l’élément moral.
Cf. L. Carrait, Philosophie religieuse en Angleterre,
Paris, 1888, c. 11.
Un revirement se produit durant la seconde moitié
du xvm' siècle. On délaisse les arguments philoso­
phiques pour l’argument tiré du miracle et de l’accom­
plissement des prophéties. C’est ce qu'on appelle
['Evidential School. Le représentant type de cette école
est l'archidiacre W. Paley (·[· 1805). Son principal
ouvrage est : A view of the Evidence of Christianity,
1794. C'est à cette école qu’appartiennent plusieurs des
apologétiques anglaises des Démonstrations évangé­
liques de Migne : Lesley, t. tv, p. 855; Sherlock, t. vu,
p. 439, etc.
Un mouvement accentué de réaction se produit dès
le début du xt.v siècle contre la conception de Paley.
L’initiateur en est le poète théologien S. Taylor
Coleridge (-f· 1834). Ouvrage principal à ce point de vue,
Aids lo Reflection, etc., 1825. II a subi l’inlluence ,
de la philosophie de Kant. II distingue dans l’homme
l'entendement de la raison. L'entendement ne sort pas
de la catégorie expérience sensible. Seule la raison
caractérise l'homme. 11 distingue la raison spécu­
lative et la raison pratique. Cette dernière est la plus
haute et c'est par elle que nous joignons la révélation
chrétienne. La loi est décrite comme la reconnaissance
pai un homme de la présence au-dedans de lui de la
raison universelle, représentant la pensée el la volonté
de Dieu et dans la soumission de sa propre volonté à la I
raison universelle en tant que représentant la volonté
divine. L’homme est en étalde déchéance parce qu'il s'est |
attaché à sa volonté propre. Il cherche à se relever.
Seule la religion, et en particulier le christianisme, lui
en fournit le moyen. II repousse la démonstration type
Paley. 11 écrit à la lin des Aids to Reflection : « Preuves
du christianisme ! ce mot m'afflige. Faites sentir à un
homme qu'il a besoin du christianisme; élevez-le, si
vous pouvez, jusqu’à percevoir ce besoin; et vous pourrez
vous en lier à cette intime évidence, vous souvenant
seulement de la déclaration expresse du Christ luiméme : Personne ne vient à moi, si mon Père ne le
conduit. » La clef de son système est cette idée que '
Dieu est immanent à l'homme. Le contenu de Dieu est
objet d'évidence immédiate. II est nécessairement et
absolument; non susceptible de démonstration scienti­
fique. Dans ce système, la crédibilité apparaît comme le
résultat d'une coïncidence immédiate entre le contenu
surnaturel du christianisme et les besoins de la raison
pratique; le détour par le témoignage divin et sa preuve
sont éliminés. C’est donc plutôt à une crédulité, c'est-à- l
dire à un état subjectif, qu'à une crédibilité déterminée,
qu'aboutit l'apologétique de Coleridge.
L’inlluence de Coleridge sur le mouvement d’Oxford

2304

est avouée par Keble et Newman, quoique ce dernier au
point de vue philosophique relève davantage de Butler.
Voici comment .1. Martineau délinit les données com­
munes à Coleridge et à Newman. Ils sont d'accord pour
chercher le germe de la foi pieuse dans la conscience;
pour reconnaître le caractère essentiellement religieux
de la moralité; pour faire de la foi la condition préa­
lable de la connaissance spirituelle et pour établir le
principe : Credo ut intelligam. Essays, t. 1, p. 253.
La théorie de la foi religieuse de Newman peut être
considérée comme une protestation à la fois contre la
philosophie de Locke et contre la théologie de VEvidenlial School. Le but des apologistes chrétiens de celte
école a été d'isoler les preuves historiques externes de
cette révélation et d’entreprendre de les juger par un
procédé purement critique. Mais Newman perçoit clai­
rement que, en matière religieuse à tout le moins, ce
procédé est impossible. Les preuves externes du chris­
tianisme ne peuvent être séparées de ce qui les en­
toure et appréciées à part de la révélation dont ils sont
les « credentials o. Et surtout c’est se mettre tout à fait
en dehors de la question que d’aborder la considéra­
tion de ces preuves sans certaines conditions subjec­
tives présupposées, idées préalables et dispositions mo­
rales.
La préparation morale à la foi intervient, semble-t-il,
chez Newman, en deux manières différentes, selon que
l’on voit dans le christianisme un lait historique ou un
fait moral. 1° Elle donne aux preuves propres du fait
historique l’efficacité qui leur fait défaut pour la con­
viction. Spéculativement ces arguments ont leur valeur;
pratiquement ce sont plutôt des occasions de croire au
gré de nos dispositions intérieures; les motifs de cré­
dibilité ne sont pas la condition sine qua non de la foi.
Ils en sont plutôt l’instrument. — 2» Le christianisme
est avant tout un fait moral. «Pour l’aborder, il faut
partir du credo moral intérieur, dont le credo extérieur
n’est que la réplique. La crédibilité résulte ici de la
coïncidence des réquisits de la conscience et du con­
tenu de l’enseignement révélé. Cette coïncidence est
d’ailleurs moins perçue par l'intelligence que vécue el
expérimentée intérieurement par chacun. D’où un nou­
veau caractère de la crédibilité newmanienne, sa person­
nalité et son incommunicabilité, d’un mot son égotisme.
Cf. Brémond, La psychologie de la foi, selon Newman,
Paris, 1905; Dimnet, La pensée catholique dans l’Am
gleterre contemporaine, Paris, 1906. On trouvera une
réfutation péremptoire du système dans E. Baudin, La
psychologie de la foi chez Newman, 4 articles de la
Revue de philosophie, 1906. Cf. pour la réfutation du
moralisme en général : L. Couturat, La logique et la
philosophie contemporaine, dans la Revue de méta­
physique et de morale, mai 1906, p. 328 sq.
L’inlluence de Coleridge fut bien plus profonde sur
le groupe de jeunes gens, état-major de la Broad Church,
l’archidiacre Hare, l'archevêque Trench, John Sterling,
Fr. Denison Maurice surtout, qui s’emparent de l'im­
manence de Dieu dans l’homme et en font le point de
départ de leur foi religieuse. De même Ch. Kingsley,
disciple de Maurice.
A signaler comme œuvres représentatives du mouve­
ment contemporain, W. Mallock, Is Life worth living?
1881. Deux traductions françaises ont paru simultané­
ment en 1887. Contre le positivisme, la vérité de la
religion est prouvée par ce fait que sans elle tout mo­
tif solide de vivre nous est enlevé et cela parce que les
biens indispensables à l’àme humaine s’évanouissent.
A. J. Balfour, The Emendations of Belief, 1899, traduit
en français la même année. Balfour est qualifié de nou­
veau Butler par les Anglais. Son argument apologétique
est celui-ci : La raison n’aboutit qu’à détruire; la foi et
le principe d'autorité peuvent seuls nous fournir le
corps des vérités qui nous sont indispensables.

2305

CREDIBILITE

Dans les Essays on sonie theological questions of the
Day, Londres, 1905, œuvre des professeurs de l'univer­
sité de Cambridge, nous trouvons un article de
M. Murray sur la connaissance scientifique du miracle,
où est justifiée cette assertion que l’évidence requise
pour établir un fait merveilleux est essentiellement la
même que celle requise pour tout autre événement
historique. Application à la résurrection du Christ.
Dans le même recueil, M. Barnes met en lumière le
point de vue de ce que Bossuet nommait la suite de la
religion, une correspondance plus profonde que celle
des mots (des prophéties verbales) entre l’Ancien et le
Nouveau Testament. M. Chase conclut d’une étude sur
les Évangiles envisagés selon les méthodes critiques,
que la résurrection du Christ, ses miracles, etc., con­
servent leurs droits devant l’histoire. M. Mason ne
doute pas que le progrès incontestable de la connais­
sance dont le Christ est l’objet n’ait son point de dé­
part dans des évidences primitives. L’ensemble de ces
articles manifeste un effort scientifique d’autant plus
remarquable qu’il vient de Cambridge, la rivale théo­
logique libérale d’Oxford, pour maintenir, sur la valeur
persistante de la crédibilité rationnelle et de ses motifs,
les positions traditionnelles.
Actuellement l’apologétique anglaise semble devoir
partiellement s’orienter vers l’utilitarisme pratique. Le
pragmatisme bien yankee de W. .James et l’huma­
nisme de Fr. Schiller proclament la non-valeur des
éléments rationnels de la connaissance en dehors de
leur appropriation à la vie réelle. Cf. Dessoulavy.Rerue
de philosophie, juillet 1905, qui donne la bibliographie.
G. Tyrrel estime que c’est là placer pour la première
fois la métaphysique sur une base stable. Annales de
philosophie chrétienne, décembre 1905. L’avenir mon­
trera ce qu’a au contraire d’instable et de compromet­
tant pour la vérité ce dernier avatar de la substi­
tution, au primat de la raison spéculative, du primat de
la raison pratique, envisagée ici non plus comme rai­
son supérieure et ordonnatrice, à la manière de Kant,
mais comme pure fonction ministérielle. En attendant,
il est permis d’en relever l’illogisme. Qui dit utilité dit
ce qui sert à quelque chose. Tant vaut la fin tant vaut
le moyen. C’est donc du côté de la valeur des fins en
soi que l’on doit chercher la valeur de l’utilité. Or,
cette recherche n’est pas du domaine de la raison practico-pratique, qui n’est qu’une raison serve. Et l’on est
ainsi ramené à la raison pratique supérieure, qui n’est
que la raison spéculative s’appliquant à découvrir les
lois du Bien, propriété de l’élre.
On trouvera des notions plus étendues sur l'histoire
de la notion de crédibilité dans l’Angleterre moderne,
dans l’ouvrage de F. W. Macran, English apologetic
Theology (Donnellan Lectures, 1903-1901), Londres,
1905, auquel nous avons fait pour cette contribution de
nombreux emprunts.
3° En France. — La réforme n’exerça en France
qu'une influence restreinte sur le mouvement des idées
théologiques. Sa doctrine de la connaissance religieuse
fut reléguée à l’arrière-plan par le succès des doctrines
cartésiennes. Au lieu de s’enfoncer, comme en Alle­
magne, dans des doctrines métaphysiques, la pensée
protestante fut de bonne heure orientée dans la con­
troverse relative aux marques de la véritable Église.
Au xvme siècle se produit, contre les déistps, un
mouvement apologétique analogue au mouvement an­
glais, dont on trouvera la bibliographie à l’article At>ol.OGÈTIQUE.C’est la notion traditionnelle de la crédibilité.
verum ex testimonio, qui inspire l’apologétique comme
les manuels.
Après la disette d’idées théologiques de la Révolution
et de l’Einpire, l’apologétique se relève sous l’égide
du traditionnalisme. Pour de Bonald, la crédibilité
résulte de l'accord d’une assertion avec la raison so­
D1CT. DE THÉOL. CATHOL.

2306

ciale. Voir Bonald, t. u, col. 960. Avec Lamennais,
elle résulte du seul fait pour une doctrine d’être ensei­
gnée par la plus grande aulorité visible, laquelle est
I l’Église catholique. Preuve de cette dernière affirmation :
les quatre notes de l'Eglise. Essai sur l'indifférence,
' c. xxn sq., t. ni. Lamennais n'exclut pas d’ailleurs les
preuves par les miracles et par les prophéties, c.xxxm,
xxxiv, par l’établissement du christianisme, etc., ce
qui prouve que, s’il récusait la raison abstraite, il ad­
mettait cependant une certaine efficacité de la raison
individuelle dans la recherche des motifs de crédibilité.
Dégagée de ses attaches au traditionnalisme, cette idée
de partir de l’Église comme fait divin pour arriver à la
crédibilité, idée déjà formulée par saint Augustin, a été
reprise par le P. Lacordaire, Conférences, Paris, 1872
cf. Folghera, L’apologétique de Lacordaire. dans la
Revue thomiste, mars 1904·; Julien Favre, Lacordaire
orateur, Paris, 1906; et par le cardinal Dechamps. CEuvres complètes, Malines, 1874, t. i, iv, xvt; cf. t. t, pré­
face de la 4' édition. Ce dernier auteur insiste sur la
préparation morale et religieuse du sujet, cf. Mallet,
L’œuvre du cardinal Dechamps, dans les Annales de
philosophie chrétienne, octobre 1905, sans diminuer
pour cela, quoi qu’on en ait dit, le rôle de la crédibilité
objective, qui est pour lui aussi nécessaire que pour
les scolastiques.
Dans le sillon traditionnaliste se situe l’apologétique
selon la méthode d’autorité qui, chez. Brunetière, semble
n’avoir en vue qu’une crédibilité de caractère utilitaire
et social. Voir Apologétique, t. t, col. 1573 sq. Nous
avons parlé, col. 2233, des thèses que durent souscrire
Bautain et Bonnetly.
Avec l’introduction en France des doctrines de Kant,
la situation change. C’est surtout sous la forme du néo­
criticisme de Renouvier, fusion des idées d'Auguste
Comte et de Kant, que le kantisme prépara les voies à
une conception nouvelle de la crédibilité et de l’apolo­
gétique. Pour le phénoménisme rationnel, tout, sauf le
phénomène actuel, y compris, et surtout, le sujet < t
l’objet, n’est donné dans la conscience qu’à l'état relatif.
Chacun des phénomènes qui constituent l'unique réa­
lité, est donc solidaire d’autres phénomènes, et, par
ceux-ci, de l’ensemble des phénomènes. C'est l’imma­
nence universelle diversement interprétée par les di­
verses philosophies qui ont été touchées par l’influence
du néocriticisme. La plus significative de ces interpré­
tations est celle qui par l’idéalisme et le criticisme s’est
orientée vers un positivisme nouveau. Cf. L. Weber,
Vers le positivisme absolu par l’idéalisme, Paris, 1903;
les ouvrages de Bergson ; les articles de E. Le Roy, etc.
Dans le système de Renouvier, la foi ou croyance, seul
procédé représentatif qui produise la certitude, résulte
de trois fonctions inséparables : l’intelligence, la passion
et la volonté. Cf. Séailies, La philosophie de Renou­
vier, Paris, 1905; E. Janssens, Le néocriticisme de
Charles Renouvier, Louvain, 1904, où se trouve une
abondante bibliographie. La théorie renouviériste de
la connaissance religieuse, toute de négation à l’égard
du surnaturel chrétien, n’a pas sa place dans une his­
toire de la crédibilité, mais l’influence, exercée par son
phénoménisme critique sur toute la philosophie en
France, a suscité de la part de philosophes catholiques
un effort pour renouveler l’apologétique en se plaçant
au point de vue de l’immanence. En face de ce rationa­
lisme positiviste qui nie l’ancien rationalisme objectif
et le surnaturel, et fait ainsi de la notion d’immanence
la condition de toute philosophie, « la question est
aujourd'hui de savoir si, dans l'ordre seul conservé, ne
reparaît pas impérieusement le besoin de l'autre, l'ordre
surnaturel. » M. Blondel, Lettre sur l’apologétique,
dans les Annales de philosophie chrétienne, 1906.
p. 480. Tenter de mettre ce besoin en évidence est l'ob­
jet de L’action de M. Blondel, Paris, 1893, qui a été

III. - 73

2307

CRÉDIBILITÉ

l’origine de tout un mouvement apologétique, pour et
contre. Citons outre la Lettre : .M. Blondel, Principe
élémentaire d'une logique de la morale, 1900; Histoire
et dogme, dans la Quinzaine, 1904; Le point de départ
de la recherche philosophique, dans les Annales, 1906;
Laberlhonniêre, Essais de philosophie religieuse, 1905;
Le réalisme chrétien et l'idéalisme grec, Mano, Le
problème apologétique ; les articles et ouvrages de Ch.
Denis; et d’innombrables articles dans toutes les re­
vues théologiques ou philosophiques, principalement
de langue française, rédigées par des catholiques.
C’est à titre d’hypothèse, semble-t-il, que l'apologé­
tique selon la méthode d'immanence se place sur le
terrain de l'immanence. Dès lors, la crédibilité, enten­
due comme propriété rationnelle de l’objet de foi, est
déclarée en dehors de ses prises. On l'ignore et l'on ne
peut rien pour elle, car on ne peut détacher, comme le
fait le rationalisme, une de nos activités du phénomé­
nisme intégral pour l'ériger en critère d’absolu. Tout
se tient et s’enveloppe dans notre dynamisme phéno­
ménal. Ce que l’on peut faire, c’est étudier ce dyna­
misme immanent considéré dans son intégralité, noter
ses égalisations et ses exigences.
Or, et c’est ici le nerf de l'apologétique de l'action,
cette étude ne tarde pas à manifester l’existence en
nous d'une volonté profonde, qui est notre vraie vo­
lonté. et d'une volonté effective dont la loi est de s’éga­
ler à la volonté profonde. C’est la loi de l'action, sans
l'observation de laquelle nous ne pouvons qu'avorter ou
périr, que d’établir l'équation entre les deux. C'est là
un problème pratique dont les termes se posent diffé­
remment pour chacun, mais le devoir est le même
pour tous.
A priori, et catholiquement parlant, la thèse de l’apo­
logétique de l’immanence est que la volonté profonde,
comprenant, comme l’enseigne la foi catholique, non
seulement des ressources naturelles, mais des influences
divines de grâce, qui conduisent l’homme au surnatu­
rel et à la foi, la mise en équation, dans la conscience
de chacun, de ce que l’on veut réellement et de ce que
l’on réalise effectivement, doit aboutir, si l'on est sin­
cère, au besoin d’un surcroît surnaturel, à une volonté
du salut surnaturel, et donc à sa reconnaissance par la
foi en la manière où il existe, c’est-à-dire tel que
l’Eglise catholique l’enseigne. Si l’on ne marche pas
vers le catholicisme et si au dernier moment on n'y a
pas abouti, au moins implicitement, c’est qu'il v a eu
manque de sincérité dans la mise en équation, ou dans
la volonté de réaliser le devoir qu’elle avait manifesté.
La tâche de la philosophie de l’action sera de mettre
en évidence, au sein de notre phénoménisme interne,
les éléments qui composent l’équation et les lois qui en
résultent, de manière à facilitera chacun la reconnais­
sance et la volonté de son devoir.
On le voit, cette apologétique est moins une apologé­
tique de la foi qu’une apologétique de la bonne foi. Et
il n’est pas douteux que celui qui l'aura pratiquée inté­
gralement pour son compte personnel n’aboutisse à la
vraie foi. Facienti quod in se est Deus non denegat
gratiam. Ipsi sibi sunt lex. II n'en reste pas moins
une grande difficulté pour la détermination générale
des conditions de la mise en équation de notre phéno­
ménisme interne, qui constitue la tâche à peine ébau­
chée de la philosophie de l’immanence.
Quant â la crédibilité des vérités de la foi, elle appa­
raît dans ce système comme un aboutissant variant en
fonction de l'état de crédulité légitime du sujet, et non
comme une propriété de l’objet de foi fixée, une fois
pour toutes, par une relation rigide au témoignage véri­
dique, en regard de tous les sujets. Il y aura, ce nous
semble, non plus une crédibilité, mais des crédibilités
(ou crédulités) multiples. Cf. de Groot, Summa apolo­
getica de Ecclesia, 3' édit., Ratisbonne, 1906, p. 11, 15,

23û&

note 19. Ces crédibilités seront de caractère infiniment
varié, puisqu’elles doivent uniquement ce qu'elles
valent aux dispositions infiniment multipliées de nos
phénoménismes individuels qui servent comme d'ins­
truments à la volonté profonde pour se faire jour. De
plus, les dispositions ou phénomènes internes étant
relatifs et immanents les uns aux autres, la crédibilité
ne sera jamais simple, quoiqu'elle puisse être régie
par un caractère prédominant, aspect relatif aux besoins
moraux, pour tel sujet, aux besoins affectifs, intellec­
tuels, etc., pour d’autres. Enfin, en aucun cas, cette
crédibilité subjective n’aura, par elle-même, de valeur
absolument déterminante objectivement, bien qu'elle
prépare réellement la détermination subjective, que le
seul don divin est capable d'efiectuer. Nous rentrons
ici dans la doctrine des suppléances.
Quoi qu'il en soit de la vérité de son point de départ
philosophique, on voit par la structure même de l’apo­
logétique immanentiste, que sa prétention pratique n'est
que de préparer à l’acte de foi, en écartant les obstacles
du cœur et de l’esprit, en amenant à regarder le pro­
blème religieux comme l'ununi necessarium, en faisant
désirer la réponse avec une parfaite bonne foi. Tout
cela fait, la place reste pour une apologétique objective
qui détermine la vraie foi en regard de la bonne foi, ou,
si on ne peut s’y rendre, car il semble bien difficile de
coordonner une doctrine rationnelle à une doctrine
immanentiste, il reste la grâce de Dieu et les suppléances
divines de la crédibilité.
On trouvera dans la 3e édition de la Summa apolo­
getica de de Groot, O. P., Ratisbonne, 1906. q. i, a. 3, un
exposé très irénique et une critique théologique, aussi
bienveillante que possible, de l'apologétique selon la
méthode d’immanence.
Il n'y a pas, à proprement parler, de bibliographie spéciale à
la notion de crédibilité. 11 est nécessaire, pour se documenter, de
s'adresser à des ouvrages généraux, conciles et patrologies, traités
De (l<ie divina, de méthodologie théologique, d'apologétique.
Nous ne pouvons citer ici que nos principales sources. Nous
indiquons les éditions consultées pour cet article.
I. Patrologies grecque et latine de Migne ; Denzinger. Enchi­
ridion, 9· édit., 1900; Corpus juris canonici, 1650: Concilio­
rum collectio Lacensis, Fribourg-en-Brisgau, 1890; Viva, S. J.,
Damnatarum thesium theologica trutina, part. II, th. damn,
ab Innoc. XI, Padoue, 1713; van Ranst, O. P., Veritas in me­
dio seu Divus Thomas propositiones... praedamnans, Venise,
1735.
II. Traites De fide divina. — Ces traités font presque tou­
jours partie d'ouvrages théologiques d'ensemble. Quelques-uns
sont spécialement consacrés à la foi, ou du moins aux trois ver­
tus théologales.
1· Ouvrages généraux. — Scolastiques : Alexandre de Halés,
O. M., Summa theologiæ, Venise. 1625, t. m; Guillaume
d'Auxerre, In Sent., Paris, 1500; Guillaume de Paris, Opera
omnia, Venise, 1591 ; B. Albert le Grand, O. P-, In Sent., Opera
omnia, Paris. 1894, t. xxvm; S. Bonaveniure, O. M.. Opera,
Quaracchi, 1887, L in; S. Thomas, O. P., Sum. theol. cum
comment. Cajetani, Rome, 1888 sq. ; Cum nolis Nicolaï, O. P.,
Paris, 1663; Opera omnia, Parme, 1850-1868; Henri de Gand,
Quodlibeta, Paris, 1518; Summa theologiæ, Paris, 1520; Duns
Scot, O. M., Opera, cum suppi. J. Pontii, Ο. Μ., Paris, 1894,
t. χν ; Gilles Columna, O. S. A., ίη III" Sent., Rome, 1625; Durand
de Saint-Pourçain, Ο. P., In Sent., Lyon, 1556; Capréolus, Ο. P.,
Defensiones, Tours, 1904 sq., t. v; S. Antonin, Ο. P., Summa
theologica, Vérone. 1740; Nicolas de Cuse, Opera, Bâle. 1565;
J. Francois Pic de la Mirandole, Opera, 1601; Silvestre Ferrariensis, Ο. P., Comment, in Sum. contra gentiles, Rome,
1570; M. Cano, O. P., De locis theologicis, Madrid, 1776; Tolet, In Sum. theol. D. Thomæ, Turin, Paris, 1869, t. ill; Mo­
lina, S. J., Comment, in I·· partem, appendix, Lyon, 1622;
Concordia, Paris, 1876; Grégoire de Valentia, S. J., Comment,
theol. in Sum. D. Thomæ, Venise, 1608, S Fidei analysis ;
D. Banez, ο. P., Comment, in II" II* Sum. theol., Venise,
1602; Gabriel Vasquez. S. J., Comment, in Sum. theol., Venise,
1608; Thomas Sanchez, S. J., Opus morale in decalogum,
Lyon, 1661. t. 1; Suarez, S. J., Opera omnia. Paris, 1858,1. xii;
Coninck, S. J., De moralitate, natura et effectibus actuum
super»., speciatim de fide, etc., Anvers, 1623; Jean de Sain!-

2309

CRÉDIBILITÉ — CRÉMATION

Thomas, O. P., Cursus theol., Pai’is. 1880, t. vn ; Ripalda,
S. J., De ente supernaturali, Lyon. 1652, t. iv; de Marinis,
O. P., Comment. in II*· part. Sum. theol., Lyon, 1663: Sil­
vius, id., Anvers, 1664: Gonet, O. P., Clypeus theol. thomisticæ, Lyon, 1681 ; Boivin, O. M., Theologia Scoti, Anvers, 1682,
t. iv : Frassen, O. M., Scotus academicus, Rome, 1901, t. vin ;
Salmanticenses, O. C., Cursus theol., Paris, 1879, t. xi ; Siri,
O. P., Universa thomistica theologia. Bologne, 1727; Billuart,
U. P., Cursus theologiæ, Paris, 1847. t. v; Patuzzi. O. P., Ethica
Christiana, Venise, 1770, t. in; Perrone, S. .L, Prælecliones
theologicæ, Paris, 1886, t. l, De vera relig.;\. n. De locis,
S Analogia rationis cum fide; Scheeben. Dogmatik, t. I, trad,
franç., Paris, 1877, I. i; Clir. Pesch, S. J., Tract, dogmatici,
Fribourg-en-Brisgau. 1898, t. i: Hurter, S. J., Theol. dogm.
compendium, 11· édit., Inspruck, 1903, t. I.
2' Traités spéciaux. — M. ab Aquasparta, O. M.. Quæstiones
disp, select#, t. i. De fide et cognitione, Quaracchi, 1903: Mi­
chel Medina, O. M., De recta in Deum fide, Venise, 1564;
Pierre Hurtado, S. J., De tribus virtutibus theologicis, Sala­
manque, 1631 ; Caspar Hurtado, S. J.. De fide, spe, charitate.
Madrid, 1632; Ferré, O. P., De virtutib. theol.. Rome, 1689;
Milante, O. P.. Exercitationes dogmatico-morales in prop,
proscriptas ab Innocentio XI, Naples, 1739: Kilber, S. J., De
fide, dans Cursus theol., de Migne, t- vi; Schœzler, Neue Untersuchungen ïiber... das Wesen des christlichen Glaubens,
Mayence, 1867; Schrader, S. J., De fide, utrum imperari pos­
sit, Vienne, 1868; Franzelin, S. J., De divina traditione et
Scriptura; accedit de habitudine rationis ad div. fidem,
Rome, 1870: Vacant, Études théologiques sur les constitutions
du concile du Vatican, Paris. 1885, t. n; Th. Granderath, S. J.,
Constitué dogm. SS. concil. Vatie, ex ipsis ejus actis, Fribourg-en-Brisgau, 1892; Benzinger, Vier Bûcher der religiôsen
Erkentniss, Wurzbourg, 1856, t. 1, u ; Kleutgen, S. J., Die
Théologie der Vorzeit, 2* édit., Munster, 1874, t. iv, tr. IV ;
t. ni et v, passim; t. supplem., Beilage n; Barré, De virtutibus
infus., Paris, 1886. t. n; C. Mazzella, S. J., De virtut. infusis,
Rome, 1879; Gondal, S. S., Le surnaturel, Paris. 1894; Billot,
S. J.. De virtutibus infusis, Rome, 1901 ; G. Wilmers, S. J.,
De fide divina, Ratisbonne. 1902; Schiffini, S. J., De virtutibus
infusis, Fribourg-en-Brisgau. 1904.
III. Méthodologie apologétique. — Bossuet, Conférence
avec le ministre Claude, dans les Œuvres complètes, Paris,
1863, t. xn; Huet, Alnetanæ quæstiones, Opera, Leipzig, 1719;
Leibniz, Opera, Genève, 1768, t. i. v, vi, passim ; Systema
theologicum, Paris, 1845 ; Lefranc de Pompignan, Controverse
pacifique avec un savant de Genève, dans le Cursus theologiæ
de Migne, t. vi; Perrone, Réflexions sur une méthode théolo­
gique, dans les Démonstrations évangéliques de Migne,
t. xiv; Schaezler, Introd. in s. theologiam, sect, ni, Ratis­
bonne, 1882; Vacant, De certitudine judicii quo assentitur
existenliæ revelationis, Poitiers, 1878: Ollé-Laprune, La cer­
titude morale, Paris, 1880; Duilhé de Saint-Projet, Apologie
scientifique de la foi chrétienne, Toulouse. 1885; Scheeben,
Dus Verhaltuiss des Glaubens zu dtn Motiven der Glaubbarkeit, dans Kirchenlexikon, Fribourg-en-Brisgau, 1888, t. v,
art. Glaube. § 5; Dupont. Theodiceæ theses, th. XCfl,
coroll, m, Louvain, 1885; J. Didiot, Logique surnaturelle objec­
tive, Lille, 1892 ; Mignot, Lettre sur l’apologétique contempo­
raine, Albi, 1900 ; Turinaz, La foi catholique, Paris, 1905; de
Broglie, Les relations entre, la foi et la raison, Paris, 1902; Les
conditions modernes de l’accord entre la foi et la raison,
Paris, 1903: Bainvel, La foi et l’aote de foi, Paris, 1898;
M. Blondel. Lettre sur les exigences... en matière d’apologé­
tique, Paris. 1896; Laberthonnière, Essais de philosophie reli­
gieuse, Paris, 1903; M. Hébert, L’évolution de la foi catholique,
Paris, 1905; J. Martin, L'apulogêtique traditionnelle, Paris,
1905; W. A. Mallock, The reconstruction of Belief, Londres,
1905; Newman, Grammaire de l'assentiment, trad, franç.. Pa­
ris, 1907; Le Roy, Dogme et critique, Paris, 1907; Gardeil, La
crédibilité et l'apologétique, Paris, 1907.
IV. Apologétique. — Voir les introductions, préfaces,
éludes apologétiques d'ensemble et théologies fondamentales de
Drey, Schwetz, Hettinger, Ottinger, Schanz, Janssens, Schell,
Zigliara, de Groot, Brugère, Billot, De Ecclesia; Weiss, etc.
Voir Apologétique, t. i, spécialement col. 1563 sq.
A signaler, en terminant, de très nombreux articles de
presque toutes les revues où la question de la crédibilité est
abordée pour elle-même, principalement depuis quinze ans.
En France, les Annales de philosophie chrétienne, les Etudes,
la Science catholique, l'Ami du clergé, la Revue du clergé
français, la Quinzaine, le Correspondant, la Revue thomiste,
la Revue pratique d’apologétique, la Revue apologétique
(Bruxelles), la Nouvelle revue théologique, L xxxvn, la Revue

2310

des sciences philosophiques et théologiques, etc., entretiennent
un courant d’idées continu, intense, qui devient de plus en plus
intéressant.
A. Gardeil.
CREDO. Voir Apôtres (Symbole des), t. i, col. 1660-

1680.
CRÉMATION. La crémation (cremare, brûler ou
incinération (in, en, cinis, cendre) est un rite funé­
raire qui consiste à brûler ou à réduire en cendres les
cadavres des morts. Nous étudierons : 1° l’histoire de
la crémation ; 2° la discipline ecclésiastique relative à
la crémation.
I. Histoire. — Plusieurs peuples primitifs ont connu
la crémation.
1° Les pré-Chananéens. — L’incinération existait
chez les indigènes néolithiques du pays de Chanaan.
La découverte récente de l’hypogée de Gézer dans une
caverne funéraire inviolée permet de faire remonter ce
rite funéraire aux premières populations qui se fixèrent
sur la colline, au cours du quatrième millénaire avant
Jésus-Christ. On y a constaté,en effet, un double stage:
un stage primitif de crémation, auquel se superposait
un long stage d’inhumation. Un lit de cendres, mélangé
de nombreux ossements humains, représentait le pre­
mier stage. Les cendres furent reconnues comme étant
de la poussière humaine. Elles avaient été produites
par une incinération prolongée, ou bien violente au
point de ne laisser subsister du corps entier qu’un
amas de poudre blanchâtre, ou bien plus bénigne, ayant
laissé dans la cendre noire des débris d’os incomplète­
ment calcinés. La couche atteignait jusqu’à trente cen­
timètres d’épaisseur vers le centre de la caverne. La
régularité des stratifications et la position des ossements
recueillis attestaient le grand nombre des corps brû­
lés en ce lieu, à diverses époques, et laissaient conclure
qu’ils avaient été déposés tous au même point et dans
un ordre régulier. On n’y a trouvé aucune trace de
métal, aucun reste de parure, sinon un os de chevreau*
taillé en amulette, mais de nombreuses poteries, ayant
sans doute été laissées au service des morts. On a pu
évaluer le nombre des cadavres incinérés à plus de
cent. C’est l’unique exemple jusqu’alors connu en Pa­
lestine. Il permet de conclure qu’à Gézer il y eut, entre
4600 et 2500 avant notre ère, un centre de population
qui pratiquait la crémation. Le stage superposé d’inhu­
mation montre, en outre, qu’une nouvelle race, ayant
occupé le pays, a utilisé le même hypogée pour la sé­
pulture de ses morts. Elle appartient aux premiers
envahisseurs sémites du pays, qui y vinrent vers l’an
2500 avant Jésus-Christ. La substitution a été radicale
et soudaine ; aussi ne s’explique-t-elle que par un
changement de race. Notons les caractères de cette
antique incinération : elle avait lieu à la même place ;
le feu était rallumé dans la même tombe â chaque
nouveau décès; mais on ne constate pas qu’on rédui­
sait en même temps en cendres les provisions et les
ustensiles mis à l’usage des morts. IL Vincent, Ca­
naan d'après l'exploration récente, Paris, 1907, p. 207214, 262.
Les populations sémites, qui se succédèrent sur le
sol de la Palestine et que l’on nomme chananéenms.
introduisirent et conservèrent, comme mode de s· cul­
ture, l’inhumation. Les fouilles en ont fait constater la
persistance régulière de 2500 à 600 avant notn. · r- .
H. Vincent, op. cit., p. 212-236. Dans le nombre ·; s
tombes découvertes, il y en a probablement d’isru
Les Juifs enterraient leurs morts et élal-iiss.<i ·
s
cimetières en dehors des villes. Us inhuma: nt -s
corps de leurs ennemis tués à la bataille,
■■ a r s
la victoire, et la vision d’Ezéchiel. xxxix. ·.-t c.e
aux usages suivis en Israël. La législati· n u ■ ordonnait même l’inhumation des supplicies, d
le

2311

CRÉMATION

corps devait être enterre le jour même de l’exécution,
pour ne pas souiller la terre par l’infection, qu’aurait
vite répandue le cadavre exposé au grand air. Deul.,
xxt, 22, 23.
L’histoire du peuple juif, consignée dans les Livres
saints, ne fait mention d’aucun cas d’incinération des
corps, sinon pour des circonstances exceptionnelles
occasionnées par la guerre ou la peste. C'est ainsi qu'il
est raconté, I Reg.. xxxi, 12. 13, que les habitants de
Jabés de Galaad brûlèrent les corps de Saül et de ses
fils; et le prophète Ainos, vi, 9, 10, annonce à Jérusa­
lem une grande peste dont les victimes seront brûlées
par leurs proches parents. Si, dans certains textes de
la Bible, il est fait allusion à des bûchers funéraires
qui paraissaient être en usage chez les Hébreux, même
en dehors des causes extraordinaires que nous avons
signalées, rien ne prouve qu’on doive voir dans les faits
mentionnés des exemples de crémation proprement
dile ; mais il faut plutôt les regarder comme des témoi­
gnages de la coutume, longtemps en honneur chez les
Juifs, de brûler des parfums sur le corps des rois. C’est
d’ailleurs la seule interprétation conforme au texte
hébreu, comme on peut s’en convaincre pour la pro­
phétie de Jérémie à Sédécias. Jer., xxxiv, 4, 5. Après
avoir annoncé au roi de Juda qu’il tomberait dans les
mains de Nabuchodonosor, roi de Babylone, le pro­
phète ajoute : « Cependant, écoute la parole du Seigneur,
Sédécias, roi de Juda. Voici ce que te dit le Seigneur :
Tu ne mourras point par le glaive, mais tu mourras en
paix ; et comme on a brûlé des parfums pour les anciens
rois, tes prédécesseurs, ainsi, on en brûlera pour toi. »
L’hébreu porte : Comburent tibi, isrefou tach. D’après
la Mischna, Talmud de Jérusalem, traité Sanhédrin,
vi, 9, trad. Schwab, Paris, 1888, t. x, p. 283. les con­
damnés à être brûlés devaient eux-mêmes être enter­
rés dans un cimetière particulier, ne recevant que les
corps des lapidés el des brûlés.
Chez les Chananéens, les Phéniciens et les Carthagi­
nois, la crémation n'existait que pour les victimes
humaines, surtout les enfants, que leurs parents
faisaient brûler vifs, soit pour les réunir à la divinité,
soit pour apaiser la colère des dieux. LenormantBabelon, Histoire ancienne de l’Orient jusqu’aux
guerres médiques, 9° édit., Paris, 1888, t. vi, p. 577,
657-658. L’impie Acliaz, roi de Juda, avait fait passer
par le feu en l’honneur de Moloch son propre fils.
IV Reg., xvi, 3; Il Par., xxvm, 3. L’Écriture appelle ce
rite barbare «l’abomination des Ammonites». Ill Reg.,
xi, 5. Pour les Phéniciens, le tombeau était le lieu de
repos que nul ne devait troubler afin de ne pas inter­
rompre le sommeil des ombres. Chanlepie de la Saussaye, Manuel de l’histoire des religions, trad, franç.,
Paris, 1901. p. 185. Cf. H. Vincent, op. cil., p. 243.
2“ Les Égyptiens el les Chaldéens. — On ne peut
plus dire, avec -MM. Perrot et Chipiez, Histoire de
l’art dans l'antiquité, Paris, 1898, t. vu, p. 39, qu'il
n’existe pas de trace de la crémation en Égypte, ni en
Phénicie, ni chez les peuples de l’Asie-Mineure, tels
que Cariens, Lydiens, et Phrygiens. Les Égyptiens en­
terraient leurs morts. La vallée du Nil est pleine de
tombeaux. On a retrouvé les cadavres embaumés des
anciens Égyptiens, leurs hypogées richement décorés
de peintures et de bas-reliefs. G. Maspero, Histoire
ancienne des peuples de l’Orient classique, Paris,
1897, t. n, p. 309-312, 506--508. Cependant, dans l’Égypte
archaïque, le roi était brûlé dans l’incendie de sa tombe
monumentale. Mais le monarque avait d’abord été in­
humé, et le feu qui consumait le cadavre, les offrandes
et l’ameublement du tombeau, devait rendre subtil tout
cet ensemble, pour que le roi dieu pût faire plus aisé­
ment sa route vers le ciel, où il devait se réunir à
ceux de sa race. On a pensé que cet usage supposait
des conceptions différentes de celles qui prédomi­

2312

nèrent ensuite en Égypte, et que le roi était ainsi vola­
tilisé, lui et ses biens, parce que le mort ne pouvait
inaugurer sa nouvelle existence avant d’avoir perdu
jusqu'au simulacre de son corps.
Au rapport d’Hérodote, les Babyloniens embaumaient
leurs morts dans du miel. Cependant les ruines d’Assy­
rie ne gardent aucune trace de cimetières, el les sculp­
teurs de Ninive et de Babylone n'ont reproduit aucune
cérémonie funèbre, au point que les explorateurs se
sont demandé ce que les Assyriens faisaient de leurs
morts. La basse Chaldée, en revanche, est couverte de
nécropoles; chaque monticule de cette contrée est un
cimetière, où les cadavres ont été. pendant des siècles,
ensevelis et amoncelés. On en a conclu que les Assy­
riens y amenaient leurs défunts afin de les réunir,
après leur mort, à leurs ancêtres. Lenormanl-Babelon,
Histoire ancienne de l’Orient jusqu'aux guerres médiques, 9e édit., Paris, '1887, t. v, p. 277-278.
LesChaldéens inhumaient généralement leurs morts;
mais n’ayant pas sur l’autre vie des idées aussi claires
que les Égyptiens, ils n’entouraient d'autant de soins ni
les cadavres, ni les tombeaux. Toutefois, « beaucoup
préféraient le bûcher i la simple mise au caveau. On
brûlait les morts à quelque distance de la ville, sur un
terrain réservé au milieu des marais. On entortillait
le corps dans une natte grossière, on le déposait sur un
amas de roseaux et de joncs arrosés largement de
bitume, puis on élevait tout autour un écran de briques
qui circonscrivait l'action de la flamme, et on l’endui­
sait d'argile humide; les prières récitées, on empilait
sur lui, pêle-mêle, avec le viatique ordinaire et les
pièces du mobilier funèbre, des relais nouveaux de
matières combustibles. Quand on jugeait que le feu
avait à peu près terminé son œuvre, on éteignait le
foyer et on constatait quel était l’état des résidus. Le
plus souvent, la combustion n’avait entamé que la por­
tion des chairs la plus facile à détruire : le reste était
carbonisé à peine, et le cadavre semblait une masse
noircie et défigurée. La couche terreuse, dont on avait
pris soin de le charger au commencement, lui formait
alors une gaine de poterie, qui masquait le résultat de
l’opération et qu’on se gardait de briser, pour ne point
étaler aux yeux de la famille et des assistants l’horreur
navrante du spectacle. Parfois, cependant, la fournaise
avait dévoré tout, et l’on n’apercevait plus qu’un peu de
cendre grasse et des éclats d’ossements calcinés. Sou­
vent on n’éloignait pas ces débris d’humanité de la
place ou ils gisaient, et leur bûcher devenait leur tom­
beau. Souvent aussi on les recueillait soigneusement,
et l’on disposait d’eux, selon Je degré de destruction
qu’ils manifestaient. On enfermait les corps consumés
insuffisamment dans des fosses ou dans des chapelles
communes; on versait les cendres dans des urnes
oblongues avec les fragments d’os et ce qui avait
échappé des offrandes. » G. Maspero, Histoire ancienne
des peuples de l’Orient classique, Paris, 1895, t. i,
p. 687-688. Cependant quelques assyriologues n’admet­
tent pas que les deux nécropoles de la Chaldée méri­
dionale, découvertes en 1886-1887, soient de l’ancienne
époque de Babylone, puisque les anciens, estiment-ils,
préféraient l’enterrement. Mais des découvertes plus
récentes ne permettent guère de nier l'ancienneté de
la crémation chez les Chaldéens et montrent que le rite
d’ensevelir les morts fut introduit en cette contrée par
les Sémites, lorsqu’ils y pénétrèrent. Les anciens habi­
tants gardèrent leur tradition d’incinération, tandis que
les nouveaux venus ensevelissaient leurs morts. La sub­
stitution, faite par un peuple nouveau, ne fut ni absolue
ni universelle dès le premier jour de la conquête.
Cf. II. Vincent, Canaan d'après l’exploration récente,
Paris, 4907, p. 263-267. D’ailleurs, comme on déposait
en terre ce qui restait du cadavre incinéré, l’incinéra­
tion n’était qu’un intermède. Sur les raisons de l'im­

2313

CRÉMATION

portance que les Sémites attachaient à la sépulture, voir
le I’. Lagrange, Éludes sur les religions sémitiques,
2' édit., Paris, 1905, p. 330-331.
3° Les Mèdes et les Perses. — Dans l'Élam primitif,
le rite de l'ensevelissement des cadavres était en usage.
Si les nécropoles princiéres n'ont pas encore été re­
trouvées à Suse, les fouilles exécutées en divers lieux
de la Susiane ont fait découvrir les tombeaux de la
classe pauvre. II. Vincent, Canaan, p. 280-281. Plus
tard le rite arien de l'incinération s’introduisit proba­
blement aussi dans l'Iran. L’Avesta combat énergique­
ment cette pratique. L’exposition des cadavres à l'air
libre sur les montagnes ou dans d'autres lieux déserts
était le rite orthodoxe des Iraniens. Leur opposition
contre l’incinération venait de leur doctrine religieuse.
Ils adoraient le feu : par suite, cet élément sacré ne
devait pas être souillé par le contact des cadavres, et
renseignement de Zoroastre était très formel sur ce
point. L'incinération de Crésus n’est qu’une exception;
et on a soutenu que ce n’était que le cas du suicide d'un
monarque vaincu; Cyrus, à tout le moins, ne se serait
pas opposé à l'incinération du cadavre de son adversaire,
parce qu'il n’était pas un disciple fort zélé de Zoroastre.
Les Perses enterraient leurs morts; les tombes royales
en sont la preuve. Ils punissaient de mort l'incinération
des cadavres et ils avaient même des règles spéciales
pour purifier le feu souillé par cette abomination. L’ex­
position des cadavres est encore pratiquée aujourd'hui
chez les Parsis de l'Inde. Cf. Chantepie de la Saussaye,
Manuel d'histoire des religions, trad, franç., Paris,
1904, p. -438, 448, 463, 471, 472.
4“ Les Grecs. — Dans la Grèce primitive, à la pé­
riode dite mycénienne, l’inhumation était la règle uni­
versellement adoptée pour l’ensevelissement des morts.
On en trouve la preuve éclatante dans tous ces monu­
ments funéraires que nous a légués l’art mycénien.
Cf. Perrot et Chipiez, op. cit., t. vi, p. 561 sq. Pour
justifier la présence, à Hissarlik, dans certaines tom­
bes, d'ossements calcinés, et les traces de feu qu’on
aperçoit sur le pavement et les parois des caveaux, il
n’est pas nécessaire de recourir, comme fait Schliemann,
Athenische Millheilungen, 1878, p. 277, à l'hypothèse
peu vraisemblable d'une incinération qui aurait eu lieu
dans la fosse même ou sous le déme du monument
funéraire. Il suffit en effet d’en chercher l’explication
dans les sacrifices qui avaient lieu parfois au fond
même de la tombe du défunt. Loc. cit., p. 566. L'inhu­
mation était donc la règle pendant cette période de plu­
sieurs siècles. D'ailleurs, la raison de l'emploi de ce
mode de sépulture est que l’inhumation s’accordait
mieux que la crémation avec les croyances des anciens
Grecs touchant la vie posthume. « Comme l’a montré
avec tant de force Fustel de Coulanges, les rites funé­
raires de la Grèce historique et les lois mêmes qui ré­
gissent les cités ne sont pas en rapport avec l'usage de
la crémation, qui ne laisse rien subsister du corps
qu'une poignée de cendres. La croyance que paraissent
impliquer maints détails de ces rites, maintes disposi­
tions de ces lois, et maints traits de mœurs, est celle
que nous avons rencontrée en Egypte; au fond de cette
tombe où l’on fait couler le vin de la libation et la
graisse du sacrifice, on sent la présence d’un être mys­
térieux qui y continue, dans des conditions mal défi­
nies. une existence analogue à celle qu'il a menée sous
le soleil, d’une personne qui boit et qui mange, qui
jouit de la possession des richesses ensevelies avec elle
dans la demeure qu’elle ne quittera plus, qui éprouve
du plaisir ou de la tristesse, de la reconnaissance ou
de la colère, qui s’intéresse au train de ce monde
el y intervient pour récompenser les fils pieux qui
t'honorent, pour châtier ceux qui l’oublient. L’étrange
persistance de cette conception prouve qu’elle a régné
en souveraine maîtresse, pendant de très longs siècles,

2314

qui correspondent â l’enfance de la race grecque ;
elle s’est alors enfoncée si avant dans les âmes ne i ·· et celles-ci s’en sont tellement imprégnées, que les
progrès de la pensée spéculative n’ont pu l’en arracher,
et qu'un habile avocat du iv' siècle, Isée, y fait sans
cesse appel, avec toute chance de succès, pour agir sur
le jury athénien, au temps de Platon et d'Aristote
L’inhumation est le seul mode d’ensevelissement qui
ne donne pas à cette croyance un démenti formel, le
seul par conséquent qui ait pu être en usage là où elle
dominait. » Perrot et Chipiez, loc. cit·, p. 568 sq.
Cependant, c’est à l’époque de l’épopée homérique
que s'introduisit, chez les Grecs, le rite de la crémation,
parallèlement à celui de l’inhumation, et même le pre­
mier tendit bientôt à remplacer le second dans les
funérailles. Après l’exposition, on brûlait le corps sur
un bûcher. Qu'on lise, pour s’en convaincre, les pages
de l'Iliade et de l’Odyssée où il est sans cesse ques­
tion de bûchers qui s’allument sur les cadavres des
héros tombés autour des murs de Troie. « Ce serait un
affront pour le mort que de ne pas être étendu sur
cette dernière couche par la main d'un ami ou d'un
parent. Celui-ci, pour activer la combustion, envelop­
pera le cadavre dans la graisse des victimes égorgées;
il posera prés de lui des amphores pleines d'huile et
de vin, dont le contenu se répandra sur le brasier ; il
approchera la torche des branchages secs, puis,
quand la flamme aura fait son œuvre, il recueillera,
parmi les cendres encore tièdes, les ossements blanchis
et les déposera dans l’urne funéraire. » Perrot el Chi­
piez, op. cit., t. vit, p. 39. Cf. Iliade, xxm, 160-178, 249255; xxiv, 787-801 ; Odyssée, xxiv, 65-84.
Comment les Grecs en vinrent-ils à se soumettre à
la pratique de la crémation, eux qui, dans la première
période de leur histoire, paraissaient si fortement atta­
chés au principe de l'inhumation? De ce problème plus
d'une solution a été proposée. Tout d'abord, on ignore
si les Grecs ont emprunté leurs nouvelles idées à l'un
des peuples avec lesquels ils étaient en contact. On a
cru ensuite trouver les raisons de ce changement dans
l’existence précaire que l'invasion dorienne avait faite
aux tribus qui s’étaient vues obligées d’abandonner
leurs demeures pour aller en créer d’autres dans les
lies, en Thrace et en Asie. Ces tribus auraient cherché
dans l'usage de la crémation le moyen de défendre les
restes de leurs chers disparus contre les profanations
des ennemis : car on pouvait toujours emporter avec
soi, de campement en campement, un vase où étaient
renfermés les ossements calcinés, jusqu'au jour où il
serait permis de confier ce dépôt à une terre qui appar­
tiendrait en propre. Cf. Helbig, L’épopée homérique
expliquée par les monuments trad. Trawinski, in-8»,
Paris, 1894, p. 83.
De cette interprétation on a cru trouver la preuve dans
un passage de l’Iliade, vu, 335-336, où Homère fait
proposer par Nestor de brûler sur un même bûcher les
corps de tous les guerriers qui venaient de succomber
dans la première bataille, et de réunir ensuite leurs
cendres sous un même tertre, « afin, dit-il, que, lorsque
nous retournerons dans notre patrie, nous rapportions
aux enfants, chacun pour notre part, les os des pères.
Mais le malheur est que ces deux vers semblent n'étre
qu'une interpolation due à un rhapsode, qui se sera
ingénié à expliquer, de façon d’ailleurs peu vraisem­
blable, un fait qu'il jugeait extraordinaire. Et puis,
les Troyens eux-mêmes pratiquaient, chez eux, l'inci­
nération. La seule raison plausible, qui justifie de la
part des Grecs ce changement dans le rite des funé­
railles, n’est pas autre que l'évolution même de la
pensée grecque au sujet de la vie posthume. · La
conception primitive, c’était celle d'une vie très ana­
logue à celle que nous menons sous le soleil, d'une
vie incomplète et sans cesse défaillante qui se continuait

2315

CRÉMATION

•dans le tombeau, tant que la piété des vivants s’appli­
quait à la soutenir par le sacrifice. Cette conception
avait déterminé le caractère du tombeau mycénien;
elle l’avait fait, comme le tombeau égyptien, la copie
réduite de la demeure des vivants. Cependant l’esprit,
tout disposé qu'il fût à se contenter, en pareille matière,
d’idées vagues et d’images confuses, finit par s'inquié­
ter des démentis que l’expérience ne cessait d’infliger
à cette hypothèse naïve de la survie dans la tombe. A
la place de ce mort que l’on avait cru nourrir et désal­
térer dans son sépulcre, on ne trouvait plus, lorsque
celui-ci se rouvrait au bout de quelques années, que
des ossements rongés par l’humidité. Devant ce néant,
il devenait difficile d'affirmer la persistance de l’étre,
■et cependant on ne pouvait se résoudre à admettre que
rien ne subsistât plus de celui que, la veille encore, on
avait vu plein de vie, de force et de sagesse. On en vint
alors à se demander s’il ne fallait pas chercher ailleurs
ce que l’on ne trouvait plus dans la tombe, ce qui du­
rait encore lorsque les organes avaient achevé de se
dissoudre. Ce je ne sais quoi d’indéfinissable auquel on
ne pouvait se décidera renoncer, on se le figura comme
■une sorte de reflet et de simulacre du corps, que celui-ci,
■avant de disparaître, projette dans l’espace; on le com­
para à une fumée, aux apparitions du rêve, à l’ombre
que le soleil dessine sur un mur. Iliade,xxni, 100-101 ;
Odxjssée, x, 495; xi, 287-208. Le terme que l’on finit
par cmployerde préférence pour le désigner,ce fut celui
d'image (εϊδωλον). Si cette image n’avait pas d’épais­
seur, si, quand les yeux la voyaient, le doigt ne pou­
vait pas la toucher, elle n'en gardait pas moins les traits
de celui qu'elle représentait. Elle gardait aussi avec le
souvenir du passé, les sentiments qui avaient fait battre
le cœur de l’homme dont elle perpétuait la forme.
Presque immatérielle, légère et insaisissable, comment
se serait-elle laissé enfermer dans la prison de la
tombe? Il fallait pourtant qu’elle fût quelque part,
qu’elle eût sa demeure. Cette demeure, ce fut un pays
mystérieux, pays de silence et de ténèbres, l’Hadès ou
l’Érèbe... Pour Homère, il ne reste de l’homme, après
le trépas, que l'ombre, que cette ombre impalpable qui
est pourtant le portrait physique et moral du défunt.
Quelles particules ténues entraient dans la composition
de ce fantôme, nul n’aurait su le dire; mais, en tout
cas, elle n’était pas faite d’os, de tendons ni de fibres
musculaires, de rien qui eût quelque consistance et
quelque poids. Il semblait donc qu’elle ne put naître,
pour prendre ensuite son essor vers l’Hadès, que quand
serait détruite toute la matière organique. Les débris
du corps, tant qu’ils n'auraient pas achevé de se dis­
soudre, empêcheraient la personne humaine de se
transfigurer en une image incorporelle et comme de se
volatiliser. Pour hâter le moment où s’accomplirait
cette séparation, était-il un plus sûr moyen que de
livrer ce corps aux ardeurs dévorantes de la flamme?
C’est ce qu’ont certainement pensé les [introducteurs]
de l'incinération. » Perrot et Chipiez, op. cil., p. 41-42.
E. Rhode, Seelencult und Vnsterblichkeitglaube der
Griechen, 1890, p. 31-34, a émis cette autre explication
que les Grecs de cette période auraient voulu, par l’em­
ploi du bûcher, refouler définitivement les esprits des
morts dans les enfers pour n’avoir plus à les redouter.
Quoi qu’il en soit, même dans la période homérique,
le rite de la crémation fut loin de se substituer complè­
tement à celui de l'inhumation; les deux rites se sont
simplement superposés, et leur emploi simultané se
trouve clairement attesté par les monuments de cette
époque. Bien plus, si, vers ce temps, la crémation ne
fut pas inconnue dans la Grèce continentale, elle n'y
fut pratiquée que par exception. Sur les dix-neuf
tombes découvertes en 1891 dans le cimetière du Di­
pylon, il n’y en avait qu’une où eût été certainement
enseveli un mort incinéré, et encore est-elle de celles

2316

qui, d’après le caractère de leur mobilier, semblent les
moins anciennes; dans toutes les autres on a mis à
jour ou des squelettes entiers ou des ossements que la
flamme n’avait point touchés. Cf. Perrot et Chipiez,
op. cil., p. 51.
Aussi bien, surtout pendant la période classique, la
Grèce continua-t-elle d’etre fidèle à la pratique de l'in­
humation. Si l’on a découvert de rares tombes â inci­
nération, les sépultures sont les plus fréquentes. Elien,
Variæ historiæ, 1. V, c. tv, atteste expressément que
l’inhumation était d’un usage très répandu parmi les
Athéniens, et que la loi prescrivait « d’ensevelir et de
mettre dans un tombeau » tout cadavre que l’on ren­
contrait accidentellement. Thucydide, 1. II, raconte les
funérailles des Athéniens tués dans la guerre du Péloponèse, et dit qu' « on recouvrait de terre les morts ».
A son tour, Hérodote nous offre, dans son Histoire,
Eralo, 1. VI, des descriptions de la sépulture des rois
de Sparte, qui se faisaient inhume’ et, si nous en
croyons Plutarque, Vita Lycurgi, Lycurgue ordonna
par une loi que les corps des Spartiates fussent mis en
terre. Bien plus, même en temps de guerre, les Grecs
ne brûlèrent pas toujours leurs morts. Euripide, Sup­
plie., v, 17, nous montre les Argiens désirant inhumer
les soldats tombés sous les murs de Thèbes; et aux
batailles de Platée et de Marathon, les morts furent
encore déposés dans la terre. Cf. Hérodote, Calliope,
1. IX; Thucydide, 1. H. Ce n’est qu’à l’époque romaine
que l’incinération l'emporta sur l’ensevelissement, pour
disparaître ensuite sous l’inlluence du christianisme.
Cf. Funus en, Grèce, par Ch. Lécrivain, dans le Diction­
naire des antiquités grecques et romaines de Daremberg et Saglio, t. n, p. 1367-1382.
5» Chez les Domains, l'inhumation fut le rite primi­
tivement adopté pour les sépultures, et la crémation
ne parut guère qu’aux époques avancées de la Répu­
blique. Nous en avons une preuve dans le témoignage
de Pline, 1. VIL c. xuv, qui affirme que « l’usage de
brûler les corps n’est pas fort ancien à Rome. Son
origine remonte aux guerres que nous avons faites
dans les contrées éloignées; comme on déterrait nos
morts, nous prîmes le parti de les brûler. » Quoi qu’il
en soit de cette assertion de Pline, et surtout de la
raison qu’il invoque pour justifier la pratique de la cré­
mation, il est permis de dire que celle-ci, même après
qu’elle se fut introduite dans les mœurs romaines, ne
régna jamais au point de supplanter complètement
l’inhumation. Ainsi Numa interdit de brûler son corps,
et on l’enterra dans un tombeau de pierre. En l’an 368
de la fondation de Rome, la loi des douze tables recon­
naissait encore à l’inhumation les mêmes droits qua
la crémation. Les deux modes de sépulture étaient
donc déjà en usage. L'incinération était toutefois le
mode le plus répandu. Elle ne fut jamais appliquée aux
enfants décédés qui n'avaient pas encore de dents. Plus
d’une grande famille romaine, telle que la gens Cor­
nelia, ne livrait point ses morts aux bûchers. Sylla est
le premier Cornelius qui ait été brûlé. Par crainte des
représailles populaires, ses proches dérogèrent pour
lui à l'usage établi. Enfin, même sous l’Empire, quoique
la crémation eût fini par prévaloir, l’inhumation ne fut
pas tout à fait exclue. Il suffit, pour s’en convaincre,
de faire appel aux monuments funéraires de la voie
Appienne et de la voie Latine, à Rome. Sans doute,
on y aperçoit de nombreux mausolées, avec leurs
chambres sépulcrales, aux parois creusées de colom­
baires, ou bien encore les vestiges d'un ustrinuni,
endroit où l’on brûlait les morts. Mais on voit fréquem­
ment aussi des caveaux au fond desquels on peut dé­
couvrir un tombeau de pierre contenant les squelettes
de païens inhumés; et plusieurs de ces tombes datent
du n» siècle après Jésus-Christ. A partir des Antonins,
les sépultures par inhumation devinrent plus fré­

2317

CRÉMATION

quentes. Elles se multiplièrent dans la suile avec les
progrès du christianisme. Au v· siècle, la crémation
était tombée en désuétude. Macrobe, Sal., vu, 7. Quant
à la raison pour laquelle, à un moment donné, les
Romains préférèrent les pratiques de la crémation à
celles de l’inhumation, il semble qu’on doive la cher•cher, comme pour les Grecs, dans leurs idées philoso­
phiques. Aux yeux de ceux qui considéraient la mort
Comme une prolongation de la vie, l'inhumation du
corps avec des provisions, des armes et un mobilier,
favorisait la conservation de cette vie plus ou moins
imparfaite. Ceux, au contraire, qui croyaient qu’après
la mort il ne reste plus du défunt qu'une sorte d’image,
une ombre de lui-même, pratiquaient la crémation, qui
permettait à cette ombre et à l'àme de retourner au ciel,
d'où l’âme émane. Cf. Funus à Rome par Ed. Cuq,
dans le Dictionnaire des antiquités grecques el ro­
maines de Daremberg et Saglio, t. n, p. 1386-1409.
6° Chez les premiers habitants de l'Italie et de la
Gaule. — A l'époque géologique, dite quaternaire, la
sépulture par inhumation était usitée, témoins les dé­
bris humains qui ont servi à l’étude de l'homme fossile
et de ses différentes races. A l’âge du renne, on a trouvé
à Aurillac, â Cro-Magnon et â Menton, des lieux de
sépulture régulière, où de nombreux individus avaient
été soigneusement déposés. A la porte de ces grottes
sépulcrales, il y avait certains restes de sacrifices et de
banquets en l'honneur des morts. F. Lenormant, His­
toire ancienne de I’Orient, 9· édit., Paris, 1881, t. i,
p. 144.
Cependant on a constaté par des fouilles que, dans
la Cisalpine et dans la Gaule, les deux modes de sépul­
ture se sont succédé ou ont coexisté dans les popu­
lations préceltiques el protoceltiques. Les anciens habi­
tants du Latium avaient adopté l'usage de la crémation.
On en a trouvé des traces près de Castel-Gandolfo, sur
l'emplacement de l'ancienne nécropole d’Albe la Longue.
Marucchi, Éléments d'archéologie chrétienne, Rome,
1900, t. t, p. 110. Dans la Cisalpine, on a découvert de
nombreuses nécropoles prégalatiques, dont plusieurs
remontent aux environs de l'an 1000 avant notre ère.
A Sesto-Calende, la tombe d'un chef celte, qui est du
vni»siècle, est à incinération. A Hallstatt, dans la HauteAutriche, on a trouvé deux séries de tombes, les unes
à incinération et les autres à inhumation. Le mélange
des rites dans la même nécropole accuse la fusion ou
la juxtaposition de groupes hétérogènes. Les premiers
Italo-umbro-celtes, au pied des Alpes, du Xe ou du
xn» siècle avant .Jésus-Christ, incinéraient tous sans
exception. En Etrurie, les deux modes de sépulture ont
été en usage. Chez les Ligures et les Celtes du deuxième
ban ou Galates, l'inhumation existait. Dans la Cisalpine,
les nécropoles, qui ne restèrent pas jusqu'à la fin exclu­
sivement â incinération, ne reçurent des corps inhumés
qu'aux IV", v», vi« ou vil» siècles. Les sépultures à ustri­
nam se rencontrent aux tx·, x· et xi· siècles, et peutêtre plus haut. Le changement s’est produit à l’arrivée
de nouveaux venus, qui ont introduit d’autres usages.
Dans le nord de l’Italie, l’inhumation commence après
l'invasion des Gaulois aux dernières années du iv· siècle.
En Gaule, les nécropoles préceltiques et protoceltiques
sont aussi à incinération. A Hallstatt, il y a deux modes
différents d’ensevelissement : l’incinération partielle
des cadavres, et la réunion dans la même tombe de
cadavres inhumés et incinérés; ces cimetières mixtes
sont dus à la juxtaposition de tribus ayant des traditions
religieuses différentes. Les incinérés étaient les premiers
occupants du sol, et l'incinération a été le rite funéraire
primitif de toutes les tribus celto-ombriennes. Les
tombes à incinéralion remontent au x· siècle avant
notre ère. La seconde couche archéologique correspond
à une époque d'inhumation. Bref, on rencontre partout
la prépondérance marquée de l’incinération, ou celle

2318

de l'inhumation, ou enfin un mélange confus des mêmes
rites. Voir A. Bertrand et S. Reinach, .Vos origine·,
Paris, 1894-, t. n, p, 48-52, 82-85, 123-139. Brûler un
mort ou le coucher intact dans une tombe sont des pra­
tiques qui répondent ou à de multiples modalités d ' ·
pensée religieuse chez un même peuple, ou â d· moments très divers de son évolution, ou à la substimtion d'une race à une autre.
7· Chez les Hindous. — D’après les documents vé­
diques, t les obsèques avaient lieu par inhumation ou
par combustion. Les textes mentionnent à la fois les
deux rites. Cependant ils n’étaient pas équivalents. Il
semble que l'inhumation ait été la plus ancienne, et
que la crémation l’ait supplantée. Il reste d’ailleurs
dans le deuxième rituel des représentations propres
au premier Ainsi, quoique le feu ait précisément pour
tâche de détruire le cadavre le plus vite possible, les
hymnes prient Agni de ne pas endommager le mort. Il
y a aussi une prière pour que la terre, dans laquelle les
restes vont être ensevelis, n’écrase pas le mort, mais
lui soit un séjour commode et plaisant. Le mort, même
réduit en cendres, vit donc encore d’une certaine
manière son existence corporelle. » Chantepie >le la
Saussaye, op. cit-, p. 344-345. La crémation est encore
en usage dans l'Inde. Pour la description des bûchers
de Bénarès, voir P. Loti, L’Inde sous les Anglais,
p. 395-466. On a supposé que la crémation avait pris
naissance dans l’Inde.
8° Chez les chrétiens. — A aucune époque de son
histoire, l’Église n’a adopté le rite de la crémation pour
la sépulture des morts. Dès son origine, elle a consacré
l’inhumation, usitée chez les Sémites, par une pratique
inviolable; et les premiers fidèles recueillaient, au
péril de leur vie, les restes de leurs martyrs pour les
ensevelir pieusement. Cf. Martigny, Dictionnaire des
antiquités chrétiennes, 2« édit., Paris, 1877, p. 751.
Cependant il arrivait souvent que la cruauté ou la cupi­
dité des païens profanait les tombes chrétiennes :
sacrilège qu'aurait pu facilement empêcher l’usage de
la crémation. Les persécuteurs faisaient parfois à des­
sein brûler les corps des martyrs et jeter leurs cendres
au vent ou dans les fleuves. Les cendres des martyçs
de Lyon furent jetées dans le Rhône. Lettre des Églises
de Lyon et de Vienne aux Églises d’Asie, dans Eusèbe,
H. E., 1. V, c. i, P. G., t. xx, col. 432. Ils croyaient
par là sévir contre la foi en la résurrection. Cf. Minu­
tius Félix, Octavius, 11, P. L., t. ni, col. 267. Mais les
chrétiens répondaient que, les corps fussent-ils réduits
en poussière ou en cendres, Dieu conservait leurs élé­
ments pour la résurrection. Ibid., 34, col. 347. De cette
absolue fidélité que l’Église témoigna toujours envers le
rite de l'inhumation, on possède une preuve saisissante,
pour les premiers siècles de l’ère chrétienne, dans
l’existence des catacombes romaines, et, pour les âges
suivants, dans cette magnifique floraison de cathédrales
et de cloîtres qui s’est épanouie, on peut le dire, au
milieu des cimetières. L'Église lutta contre la pratique
de la crémation païenne, qui était accompagnée de
rites incompatibles avec la foi chrétienne.
Toutefois il arriva qu’un jour certains chrétiens es­
sayèrent plus ou moins de remettre en honneur parmi
eux le rite de la crémation, ou quelque autre du même
genre. Mais cette tentative partielle ne dut pas tenir
longtemps contre les prohibitions et les peines pro­
mulguées par les papes. Tel parait être le sens de la
décrétale Deteslandæ feritatis, til. vi, De sepulturis,
I. Ill, Extrarag. commun., oû Boniface VIII décrète
que ceux qui feront subir un impie et cruel traitement
par l’action du feu aux corps des défunts, plutôt que
de les déposer intacts dans la sépulture de leur choix,
seront excommuniés par le fait même, et, en outre,
que les restas de ces cadavres seront privés de la sé­
pulture ecclésiastique. L’occasion de ce décret fut la

2319

CRÉMATION

2320

pratique, introduite par quelques fidèles, nonnulli
puissance divine, que dans l’hypothèse de l’inhumation ;
fideles, de faire bouillir, aquis immersa exponunt
d’autre part, il n’existe point de loi divine qui la dé­
ignibus decoquenda, les cadavres, surtout de person­ fende formellement. Cependant on ne saurait nier que
nages élevés en dignité ou de noble race, quisquam ex ce rite ne soit en opposition avec la discipline pratique
eis genere nobilis vel dignitatis titulo insignitus,
constamment adoptée par l’Eglise depuis les premiers
pour les transporter plus commodément dans leur temps de sa fondation. C’est pourquoi, en face de la
propre sépulture. Mais le souverain pontife a voulu
recrudescence des idées favorables à la crémation, que
user de son autorité apostolique, apostolica auctoritate
patronnaient surtout les sectes, ennemies de la foi
statuimus, d'une manière générale contre ceux qui,
chrétienne, l’Église s’est prononcée dans trois décrets
au lieu de leur donner aussitôt la sépulture chrétienne,
mémorables, par l’organe du Saint-Office.
infligeront quelque traitement impie et cruel aux corps
Dans le 1" décret, du 19 mai 1886, sont d’abord ex­
des fidèles défunts, par exemple en les faisant bouillir
pliquées les circonstances qui ont amené le Saint-Office
pour séparer les os d’avec les chairs, ou en se livrant à
à se prononcer sur cette question de la crémation. En
leur égard à d'autres abus du même genre, y com­ présence des tentatives auxquelles se livraient certains
pris sans doute la pratique de la crémation. Ordina­ hommes, recrutés spécialement parmi les membres
mus ut circa corpora defunctorum hujusmodi abusus
des sectes maçonniques, pour remettre en honneur les
vel similis nullatenus observetur... sed ut sic impie
pratiques païennes de la crémation, allant même jus­
ac crudeliter non tractentur.
qu’à former dans ce but des sociétés particulières;
Il faut arriver aux temps inaugurés par la Révolu­ dans la crainte que des âmes ne se laissassent séduire
tion de 1789 pour assister à une nouvelle tentative de
par leurs artifices, et qu'ainsi peu à peu ne vint à
la part des sectateurs de la crémation. Encore doit-on
s’ébranler le respect qui est dû à la coutume chrétienne
avouerque le rapport présenté en faveur de la crémation,
de l’inhumation toujours observée dans l’Église et con­
le 21 brumaire an V (11 novembre 1796), au conseil
sacrée par elle en des rites solennels; un grand nombre
des Ginq-Cents, resta presque sans écho. Voici ce que
d’évêques et de pieux fidèles, afin de posséder une règle
disait ce rapport : « Le champ du repos se trouverait à
précise qui pût les guider en cette matière, portèrent
Montmartre; dix hectares de terre seraient acquis,
devant le Saint-Office les doutes suivants :
autour desquels on élèverait un mur de 81 centimètres
1* An licitum sit nomen dare
1· Est-il permis de donner
d’épaisseur; dans la construction de ce mur on prati­
societatibus, quibus proposi­
son nom à des sociétés qui se
querait des voussures dans lesquelles on déposerait
tum est promovere usum com­
proposent de promouvoir l'u­
des urnes cinéraires. Quatre grandes portes dédiées à
burendi hominum cadavera?
sage de brûler les corps des
l’Enfance, à la Jeunesse, à la Virilité, à la Vieillesse
défunts?
2· An licitum sit mandare ut
2” Est-il permis de laisser
serviraient d’entrées, etc. »
Ce ne fut toutefois que dans le dernier quart du i sua aliorumve corpora com- pour soi ou pour d’autres un
]
burantur?
mandat
de crémation ?
xix' siècle que l’idée de la crémation prit quelque
negative : et, si aga­
A la 1·· question, négative­
consistance en Europe, lorsque les sociétés maçon­ turAdde1··,
societatibus massonicte
ment; et, s’il s'agit de sociétés
niques obtinrent des gouvernements la reconnaissance sectæ filiabus, incurri pcenas
affiliées à la secte maçonnique,
officielle de ce rite. C'est en Italie que s’ouvrit la cam­ I contra hanc latas.
on encourt les peines canoni­
pagne. Les premières expériences furent faites en 1872
ques portées contre celle-ci.
Ad 2·", negative.
A la 2·, négativement.
par Brunetti à Padoue. Au mois d’avril 1873, le Sénat
autorisa les familles à recourir pour leurs morts aux
De ces décisions relation fut faite à Léon XIII qui
pratiques de la crémation. La première crémation eut
les approuva et les confirma en donnant l’ordre de les
lieu à Milan, le 22 janvier 1876. De nombreuses sociétés
communiquer aux Ordinaires, afin qu'ils pussent mettre
se fondèrent â Dresde, à Zurich, à Gotha, à Londres et
en garde leurs fidèles contre le détestable abus de la
â Paris pour la propagation de l’idée. Un congrès fut
crémation.
tenu en 1876, à Dresde, ville où lady Dilke avait subi
Le 15 décembre 1886, une nouvelle sanction émana
la crémation en 1874. La législation allemande avait
du Saint-Office, en vertu de laquelle doivent être privés
rendu cette pratique facultative. En France, la Chambre
de la sépulture ecclésiastique ceux qui, de leur propre
des députés adopta, au mois de mars 1886, un amende­
volonté, ont destiné leur corps à la crémation, et ont
ment à un projet de loi sur la liberté des funérailles
persévéré de façon certaine et notoire jusqu’à leur
d'après lequel tout majeur ou mineur émancipé pouvait
choisir librement le mode de sa sépulture, l’inhuma­ mort dans celte coupable disposition, qui propria vo­
luntate cremationem elegerunt, et in hac voluntate
tion ou l’incinération. On établit au Père-Lachaise, à
Paris, un four crématoire. Cette loi fut votée le 15 no­ certo et notarié usque ad mortem perseveraverunt.
Dans le troisième décret, du 27 juillet 1892, plusieurs
vembre 1887 et rendue exécutoire par décret, le
questions pratiques touchant la crémation furent défi­
27 avril 1889. « La crémation est aussi autorisée en
Allemagne, en Angleterre, en Suisse, en Suède et Nor­ nitivement résolues par le Saint-Office :
vège, en Danemark, et dans les États-Unis d'Amérique.
1· Utrum liceat sacramenta
1· Est-il permis d'adminis­
Il y a 27 établissements crématoires en Italie, 20 aux morientium ministrare fideli­
trer les derniers sacrements
États-Unis, 6 en Allemagne. La France en possède 3,
bus qui massonicæ sectæ non
aux fidèles, qui, sans avoir
adhærent nec ejus ducti princi­
adhéré â la secte maçonnique,
un à Paris au cimetière du Père-Lachaise, un à Rouen,
piis, sed aliis rationibus moti,
ni s'être inspires de ses prin­
un à Reims. L'usage de la crémation ne fait pas de
progrès; l'ensemble des fours crématoires existants corpora sua post mortem cre­ cipes, mais mus par d'autres
manda mandarunt, si hoc man­
raisons, ont laissé le mandat
dans le monde (le Japon excepté, car on incinère, pa­
datum retractare nolint ?
de brûler leur corps après leur
rait-il, volontiers en ce pays) ne brûle pas plus de
mort, et refusent de revenir
quelques centaines de corps par an, défalcation faite de
sur cette résolution ?
ce que les amphithéâtres d'anatomie font brûler, entre
2· Utrum liceat pro fidelibus,
2* Est-il permis d’offrir publi­
quorum corpora non sino ipso­
quement le sacrifice de la
autres à Paris. » Dr G. Arnould, Nouveaux éléments
rum culpa cremata sunt, missæ
messe, ou encore de l’appli­
d'hygiène, part. II, p. 662.
IL Discipline ecclésiastique. — La crémation, con­ sacrificium publico offerre vel quer secrètement, de mémo
etiam privatim applicare, itemque d’accepter dans ce but des
sidérée en elle-même, ne contient rien sans doute qui
que fundationes ad hunc finem
fondations en faveur des fidèles
répugne intrinsèquement à aucun dogme catholique,
acceptare?
dont les corps ont été brûlés,
pas même à celui de la résurrection des corps qui
non sans une certaine culpabi­
n’est pas rendue plus difficile, en regard de la toutelité de leur part?

2321
3· Utrum liceat cadaverum
cremationi cooperari, sive man­
dato ac consilio, sive priest i la
opera, ut medicis, officialibus,
operariis in crematorio inser­
vientibus? Et utrum hoc liceat
saltem, si flat in quadam neces­
sitate, aut ad evitandum ma­
gnum damnum?

4· Utrum liceat taliter coopé­
rant i bus ministrare sacramen­
ta, si ab hac cooperatione desi­
stere nolunt, aut desistere non
posse affirmant?

Ad
: si moniti renuant,
negative. Ut vero liat aut omit­
tatur monitio, serventur regulæ a probatis auctoribus traditie. habita praesertim ratione
scandali vitandi.

Ad 2— : circa publicam
S. missæ applicationem, negative;circa privatam, affirmative.
Ad 3“· : nunquam licere for­
maliter cooperare mandato vel
consilio. Tolerari autem ali­
quando posse materialem coo­
perationem, dummodo :1· cre­
matio non habeatur pro signo
protestât i vo massonicæ sectæ ;
2· non aliquid in ipsa continea­
tur quod per se, directe, at­
que unice exprimat reproba­
tionem calholicæ doctrinæ et
approbationem sectæ : 3· neque
constet officiales et operarios
catholicos ad opus adstringi vel
vocari in contemptum catholicæ
religionis. Cæterum, quamvis
in hisce casibus relinquendi
sint in bona fide, semper tamen
monendi sunt ne cremationi
cooperare intendant.

Ad 4·“ : provisum in præcedenti. Et detur decretum, feriæ
iv, 15 decembris 1886.

CRÉMATION
3· Est-il permis de coopérer
à la crémation des cadavres,
soit à titre de mandat et de
conseil, soit d’une manière
effective, comme font les mé­
decins, les fonctionnaires et
les ouvriers, employés au ser­
vice du four crématoire? Cette
coopération est-elle licite au
moinsdans lecasd'une certaine
nécessité, ou lorsqu’il s’agit
d’éviter quelque grand dom­
mage ?
4' Est-il permis d’administrer
les sacrements à ceux qui se
prêtent à une telle coopération
et refusent d’y renoncer ou
affirment que la chose leur est
impossible ?
A la Γ· question : si, après
avoir été avertis, ils relusent
cette rétractation, négative­
ment. Mais, pour juger s’il y a
lieu de faire ou d’omettre une
monition de ce genre, il faut
suivre les règles données par
les auteurs approuvés, et sur­
tout tenir compte de la raison
d’un scandale à éviter.
A la 2* : négativement, pour
l'application publique de la
sainte messe : affirmativement,
pour l’application privée.
A la 3· : la coopération for­
melle. à titre de mandat ou de
conseil, n’est jamais permise.
Quant à la coopération maté­
rielle. elle peut être tolérée,
pourvu que : 1· la crémation
ne soit pas un signe protestatif en faveur «le la secte maçon­
nique; 2· elle ne contienne
rien qui de soi, directement,
et uniquement, implique la ré­
probation de la doctrine ca­
tholique et 1'approbation de la
secte: 3- il soit bien évident
que les fonctionnaires et les
employés catholiques qui coo­
pèrent ainsi matériellement à
la crémation n'ont pas été as­
treints ou appelés à cet office
en haine de leur religion. D’ail­
leurs. quoique, dans tous ces
cas, on doive les laisser dans
leur bonne foi, il faut toujours
les avertir qu’ils n'aient pas
l’intention de coopérer à la cré­
mation.
A la 4’ : il y a été pourvu
précédemment, et on doit se
reporter au décret du mercredi
15 décembre 1886.

I
:

Cependant il ne faudrait pas interpréter ces prescrip­
tions disciplinaires dans un sens trop absolu; car il
existe des circonstances extraordinaires où l’Église,
soit expressément, soit tacitement, autorise la créma­
tion; ainsi en arrive-t-il lorsque l’usage de la crémation
devient une nécessité pour le bien public, par exemple
dans certains cas d’épidémie, ou encore en temps de
guerre.
Sur quels motifs l’Église s’est-elle basée pour con­ I
damner l’usage de la crémation? La première raison
qui puisse justifier la législation de l’Eglise louchant 1
la crémation est que, dans la plupart des cas, celle-ci
apparaît entourée de circonstances particulières qui en
font une profession publique d’irreligion et de maté­ '
rialisme. Mais, dans l’hypothèse même où la crémation
ne porterait point ce cachet d’irreligion et de scandale,
on ne devrait pas moins lui préférer la pratique de

2322

l’inhumation, et cela pour plusieurs motifs : d’alxii.
pour un motif de sens chrétien, et qui plus est, de simple
humanité. En effet, quelle manière indigne de traiter
ce corps qui, au contact de l’âme, a été l’instrument de
tant de vertus, ce corps que les sacrements ont sanctifié
et dans lequel la sainte eucharistie a déposé une se­
mence de résurrection! Et puis la piété liliale, l’amour
conjugal, l’amour fraternel, l’amitié même, s’accommo­
deront toujours difficilement de cette destruction hâtive
et brutale d’un corps qui, durant sa vie, a été entouré
de tant d’affection et de tant d’égards. En outre, plu­
sieurs des rites et des prières de la sépulture chré
tienne perdraient leur signification, si belle et si an­
tique, si on les appliquait à un défunt, dont le cadavre
devrait passer au four crématoire. L'Eglise, fidèle gar­
dienne de ses cérémonies, est en droit de les refuser à
quiconque en méprise le sens si profondément reli­
gieux.
On peut aussi alléguer une raison d’ordre médicolégal qui n’est pas sans importance : c’est qu a l’excep­
tion de certains cas d’empoisonnement, la crémation
fait disparaître toute trace de mort violente, et rend
impossible un examen ultérieur du cadavre; tandis
qu’une autopsie judiciaire est toujours possible après
une inhumation datant même de plusieurs mois. Enfin,
l’objection que les partisans de la crémation prétendent
tirer des lois de l’hygiène, que semblerait mettre en
péril la pratique de l’inhumation, ne repose sur aucun
fondement scientifique. En effet, les conclusions de
l’expérience, jointes au témoignage de la plupart des
médecins, démontrent que « le principe des inhumations
a une valeur hygiénique réelle et indiscutable. » Mode
de destruction des cadavres plus lent, mais moins bru­
tal que la crémation, l’inhumation aboutit à un résul­
tat aussi complet et plus en harmonie avec le grand
principe physique de la matière. La putréfaction nor­
male des corps dans le sol équivaut â une crémation
lente dont les termes définitifs sont inoffensifs, dont les
produits intermédiaires ne présentent aucun danger
sérieux ni pour les eaux ni pour les couches aériennes
ambiantes. « Les eaux provenant des terrains d’inhuma­
tion ne peuvent, grâce au pouvoir naturel d’épuration
du sol qui s’exerce pendant la durée de leur filtration â
travers les couches géologiques, être contaminées par
les produits chimiques de la décomposition des cada­
vres ou par la présence d’êtres organisés inférieurs.
La composition de l'atmosphère des nécropoles est
identique à celle des villes dont elles dépendent, et aucun méphitisme ne peut exister dans celle des cimetières
exploités suivant les principes de l’hygiène, pas plus que
la couche aérienne qui les enveloppe n’est le récep­
tacle de germes pathogènes, plus nombreux el plus
virulents qu’ailleurs. » Cf. Dr Ch. Le Maout. Essai sur
l'hygiène des cimetières, p. 95. Cependant il est cer­
tain que pour ne pas être en contradiction avec les lois
de l’hygiène, la pratique des inhumations doit être
entourée de précautions nombreuses el conformes aux
données de la science. « Dans un projet de revision de
la réglementation des sépultures, Brouardel et Du
Mesnil ont demandé notamment que tout nouveau ci­
metière soit installé â au moins 100 mètres de toute
agglomération, dans un terrain où les corps ne se­
raient jamais en contact avec la nappe souterrain» .
que le cimetière pùl être simplement entouré de hait ?
ou palissades et non point de murs; que le sol lut
drainé; que l’extrémité des tuyaux de drainage fût «l.>tante d’au moins 100 mètres de tout cours d’eau : qu au­
cun puits ne fût creusé â moins de 100 mètres du cime­
tière. Ce projet fut approuvé par le comité consultai f
d’hygiène publique de France. » Dr .1. Arnould. ·
cit., part. IL p. 661-662. Cf. Brouardel et Du M snii.
Conditions d’inhumation dans les cimetières, dans les
Annales d’hygiène, 1892; Les sépultures. Projet de

2323

CRÉMATION

CRESPI Y BORGIA

revision du decret du 23 prairial an XII, 1896,
t. xxxvi.
1· Pour la partie historique, en dehors des travaux cités au
cours de l'article, voir Perrot el Chipiez, Histoire de l'art dans
Vantiquité, Paris, 1882-4908, t. VI, p. 561-568; t. vu, p. 39, 4142, 51 ; Perrot, La religion de la mort, et les rites funéraires
en Grèce, inhumation et incinération, dans la Revue des Deux
Mondes du V' novembre 1895, p. 96-127.
2· Pour la discipline ecclésiastique. Corpus juris canonici,
1. Ill, tit. vi; Canoniste contemporain, 1886, t. ix, p. 290;
1890, t. xm, p. 186-188; 1892, t. xv, p. 664; 1895. t. xvm, p. 161162: De Angelis, Prælectiones juris canonici. 1. Ill, tit. vi, Rome.
1878; Sanguinetli, Institutiones juris canonici, n. 428, 2'édit..
Rome, 1870; Cavagnis, Institutiones juris publici ecclesiastici,
4* édit., Rome, 1900, t. m, p. 166; La civiltù cattolica, t. en,
evi; Revue des sciences ecclésiastiques, décembre 1886; La
controverse, 15 février et avril 1887 ; Revue pratique d'apolo­
gétique, 15 février 1907, p. 613-615.
Pour la question hygiénique. Le Maout, Essai sur l’hygiène
des cimetières, Cherbourg, 1899; H. Thompson, Modem créma­
tion, Londres, 1899; J. Arnould, Nouveaux éléments d’hygiène,
5* édit., Paris, 1905, part. IP, p. 660-663; Brouardel, Les dépôts
mortuaires, dans les Annales cfhygiène, 1890 ; Brouardel et Du
Mesnil, Conditions d’inhumation dans les cimetières, ibid.,
1892; Les sépultures, ibid., 1896, t. xxxvi ; voir aussi le Bulle­
tin de la Société pour la propagation de la crémation, Paris,
1882 sq.: Congrès d'hygiène et de démographie, 1889, sect. vm.
E. Valton.
CREMER Bernard-Sébastien, théologien protes­

tant allemand, né en 1683, mort le 14 septembre 1750,
professa la théologie et les antiquités à Harderwick.
On a de lui : Prodromus typicus, continens exercita­
tiones philologico-theologicas in Veteris et Novi Testa­
menti loca, in-4», Amsterdam, 1721; Prophelico-typicarunt exercitationum ex Veteri Testamento tetras,
in-4», Amsterdam, 1723; Naziræus, sive commentarius
litteralis et mysticus in legem naziræorum et Simsonis historiam, in-4», Amsterdam, 1729; ces trois
ouvrages furent réunis en un seul : Typologia, sive
doctrina de vera typos exponendi methodo, variis exer­
citationibus philologico-theologico-prophetico-typicis
in Veteris et Novi Testamenti loca illustrata, in-4»,
Amsterdam, 1724; Summa theologiæ supernaturalis,
in-4°, Harderwick, 1722; Antiquitates mosaico-typicæ,
in-4», Amsterdam, 1733; Commentatio in vindicias lo­
corum generationem Filii Dei unam modo eamque
naturalem adserentium, in-4», Amsterdam, 1733; Theo­
logia naturalis, in-8», Amsterdam, 1729; CEdipus
evangelicus, sacrarum antiquitatum ex Mose, prophe­
tis el psalmis enigmata clave cognitionis resolvens,
in-4», Amsterdam, 1745.
Bibliotheca theologica, t. i, p. 241 ; t. IV, p. 232-233.
B. Heurtebize.
CRESCENS, Κρήσχης, philosophe païen du n»siècle,
un cynique dans le genre de ceux qu’ont si bien dépeints
Tatien, dans son Oratio contra Græeos, 19, 25, P. G.,
t. vi, col. 849 sq., et Lucien, dans les Fugitifs, 12-19,
et le Pêcheur, 45. Vers le milieu du II» siècle, en effet,
Rome comptait quelques disciples d’Antisthènes, de
Cratès et de Diogène, facilement reconnaissables à leur
extérieur négligé, et bien inférieurs à leurs ancélres
de la Grèce. Revêtus du manteau traditionnel, portant
les cheveux longs et toute la barbe, les ongles sales,
ils parcouraient la ville, la besace sur l’épaule et le
bâton à la main, à la fois grossiers et bruyants, pares­
seux et parasites, corrompus et corrupteurs, se livrant
à tous les vices, pratiquant la pédérastie et censurant
les mœurs. Leur attitude semblait une critique de la
conduite intéressée et fastueuse des autres philosophes,
ce qui ne les empêchait pas de se faire rémunérer
eux-mêmes, de porter sous leurs haillons des bijoux,
de l’or, des parfums, et d’être d’un orgueil outré qui
n'avait d’égal que leur impudence et leur ignorance.
Aussi exerçaient-ils la plus déplorable influence sur les
classes inférieures, non seulement par l'immoralité
Watch,

2324

dont ils donnaient l’exemple, mais encore par les théo­
ries les plus subversives contre la famille et la société.
Ils s’en prenaient au travail, à l’économie domestique,
à l'amitié, à la fidélité conjugale, au patriotisme. Et
comme en ce temps-là le christianisme s'imposait à
l'esprit de certains philosophes au point de les conver­
tir et obtenait de ses adhérents une pratique de la
vertu, qui était la condamnation de leurs mœurs
dépravées, les cyniques lui vouèrent une haine impla­
cable. A la différence de la plupart des gnostiques qui
spéculaient librement, ils essayaient de supplanter la foi
chrétienne par leurs systèmes philosophiques et pré­
tendaient posséder une science supérieure ; les cyniques,
moins préoccupés de spéculations métaphysiques, en
voulaient au christianisme en raison de sa supériorité
morale.
L’un deux était Crescens, qui se posa en adversaire
de saint Justin et de Tatien. Pour plaire au peuple, il
accusait publiquement les chrétiens de n’être que des
impies et des athées. Mais ce n’était qu’un φΰόψοφος,
un charlatan, un amateur de bruit, un orgueilleux, un
imposteur, un fanfaron de vices. Dans une conférence
publique, saint Justin le convainquit d’ignorance,
d'inintelligence ou de mauvaise foi. « En nous accusant
d'impiété et d’athéisme, lui dit-il, vous parlez de choses
que vous ignorez complètement; ou bien vous connais­
sez un peu notre doctrine, et alors vous n’avez rien
compris à son excellence; ou bien vous l’avez com­
prise, et alors vous êtes trop lâche pour la pratiquer et
affronter l'opinion. » Apol., il, P. G., t. vi, col. 448-449.
Confondu publiquement, Crescens éclata en menaces
et jura de se venger. Saint Justin, dans sa requête aux
empereurs, prit soin de rappeler cette discussion. « Je
lui ai posé des questions, écrit-il, et j'ai pu constater
qu'il ne sait rien; du reste, je suis prêt, si vous l’or­
donnez, à lui en poser de nouvelles en public et à le
confondre une fois de plus. » Ibid. Vain appel. Cres­
cens, au dire de Tatien, était payé par le fisc. Oral,
cont. Græeos, 19, ibid., col. 848-819. 11 dénonça ses
deux adversaires. Mais Tatien avait quitté Rome; quant
à saint Justin, il expia sa victoire par le martyre.
Eusébe, Chron., Olymp. 234, P. G., t. xix, col. 560; H. E.. îv,
16, P. G., t. XX, col. 364-368; S. Jérôme, De vir. ill., 23. P. L.,
t. xxiii, col. 643; Kirchenlexikon, t. ni, col. 1186; Smith et
Wace, Dictionary of Christian biography, art. Saint Justin.
G. Bareille.
CRESPI Y BORGIA Louis, évêque et théologien
espagnol, né â Valence, le 2 mai 1607, entra dans la
congrégation de l'Oratoire dont il avait fondé une maison
dans sa ville natale. En 1652, il fut nommé à l’évêché
d’Alicante, d'où il fut, en 1658, transféré à celui de Pla­
cencia. Philippe IV l’envoya en ambassade près d’in­
nocent X pour demander à ce pape de confirmer par
l’autorité apostolique la croyance à l’immaculée concep­
tion de la très sainte Vierge et de condamner à nouveau
la doctrine contraire. Il revenait de Rome à Placencia,
lorsque la mort le surprit à Novès près de Tolède le
12 ou le 19 avril 1663. On a de ce prélat : Propugna­
culum theologicum dif/inibilitatis proximæ sentenliæ
piæ negantis B. F. Mariam in primo suæ concep­
tionis instanti originali labe fuisse infectam, in-4»,
Valence, 1653; Quæsliones seleclæ morales in quibus
novæ aliquæ doctrines Joannis Caramuelis episcopi
Missiensis refutantur, in-4», Lyon, 1658; Tractatus
de origine et progressu præpositurarum sanclæ eccle­
siæ Valentines, in-4», Rome, 1641. Il publia en outre
La vida de Ban Felipe Neri, in-4», Valence, 1651,
traduit de l’italien.
N. Antonio. Bibliotheca Hispana nova, In-tol., Madrid. 1788,
t. n, p. 31 ; Villarosa, Memorie degli scrittore fllippini. Naples,
1837. t. i, p. 116-121 ; Hurter, Nomenclator, 3· édit.. 1907, t. ni,
col. 932.

B. Heurtebize.

2325

CRESPO — CRIME

Ώ:_6

La jurisprudence française actuelle a établi une dis­
tinction entre les crimes, les délits et les contraven­
tions, non point d'après la gravité des faits, mais plu ·,
d’après la gravité de la peine : « L'infraction que 1-s
lois punissent des peines de police est une contravention. L’infraction que les lois punissent de peines
correctionnelles est un délit. L'infraction que les lois
N. Antonio, Bibliotheca Hispana nova, in-fol., Madrid, 1783,
punissent d'une peine afflictive ou infamante est in
1.1, p. 47 ; [dom François, | Bibliothèque générale des écrivains
crime. » Code pénal, a. 1. Cette classification, plus pra­
de l’ordre de saint Benoit, i in-4·, Bouillon, 1777, t. i, p. 226.
B. Heurtebize.
tique que logique, correspond aux trois degrés, aux trois
ordres de tribunaux établis par la loi pour la répression
CRIME. Après avoir envisagé : 1° le crime en géné­
des faits illicites. Aux tribunaux de simple police appar­
ral, nous étudierons : 2° le crime, empêchement de
tient le jugement des contraventions; aux tribunaux
mariage.
I. Le crime en général. — 1° Notion. — Le mot la­ correctionnels celui des délits; enfin aux cours d'assises
celui des crimes.
tin crimen désignait l’accusation, ce que nous appel­
2» Division. — Les crimes se divisent en plusieurs
lerions aujourd’hui l’incrimination. Dig., XLVIII, il, De
catégories, à raison, soit de leur objet, soit des per­
accusationibus, 7, §1, Fr. Ulp. : Perseveraturos se in
sonnes, soit du for dont ils relèvent, soit enfin de leur
crimine usque ad sententiam. Ce n'est que par exten­
notoriété.
sion qu’il fut appliqué à l’acte coupable, à l’acte incri­
miné lui-même. Par son étymologie (du verbe latin
1. A raison de leur objet, on distingue les crimes
commis directement contre Dieu, savoir l’apostasie,
cernere, cribler, tamiser; cribrum, crible, tamis), le
l’hérésie et le schisme, le blasphème et le sortilège, le
mot indiquait assez avec quel soin il fallait examiner
parjure et la violation du vœu ; les crimes commis
et passer au crible les faits imputés avant de les faire
contre les choses sacrées qui se rapportent à Dieu,
servir de base à une accusation ou incrimination;
savoir la simonie, le sacrilège et l'abus des sacrements;
d'autant plus que la loi romaine menaçait de la peine
les crimes commis contre les biens du prochain, sa vie,
du talion l’accusateur qui succombait. Or, comme il
son honneur, sa fortune, savoir l'homicide, l’avorte­
n’y avait véritablement accusation ou incrimination
ment et le duel, le rapt et l'adultère, le concubinage, etc.,
qu’à l’égard des faits donnant lieu à un publicum ju­
le crime de faux, l'usure et le vol.
dicium, c’est-à-dire ceux qui, en raison même de leur
2. A raison des personnes, on distingue les crimes
immoralité intrinsèque et de la culpabilité de leur au­
propres aux clercs, savoir les crimes qui répugnent à
teur, pouvaient constituer pour l’ordre social un péril
la vie ecclésiastique et à son honneur, ou ceux qui vio­
considérable, on voit comment la dénomination de
lent les obligations spéciales de l’état ecclésiastique; et
« crime » a été, dans notre langue, réservée de préférence
aux délits les plus graves.
les crimes qui sont communs aux ecclésiastiques et aux
laïques.
Le crime peut se définir : un acte extérieur et im­
3. A raison du for ou du tribunal dont ils relèvent,
putable qui viole une loi humaine et qui porte atteinte
on distingue les crimes purement ecclésiastiques, qui
en même temps au bien général de la société. Au crime
ne transgressent que la loi de l’Église (apostasie, héré­
correspond la peine qui, par l’épreuve et la souffrance
sie, schisme, etc.) : ils sont tous soumis à l’autorité de
inlligée au coupable, est destinée à réparer la blessure
l’Église, même lorsqu’ils sont commis par des laïques;
faite à l’ordre social, et à compenser le dommage causé
les crimes civils, qui ne violent que la loi civile : leur
au bien public. Le crime diffère donc du péché dont la
signification beaucoup plus large s'applique également répression appartient aux tribunaux laïques, excepté
pourtant lorsqu'il s'agit de crimes commis par des
à des actes intérieurs et à des actes extérieurs qui,
clercs; ceux-ci en effet doivent être réservés au for de
tout en étant contraires à la loi naturelle ou divine, ne
l’Église, en vertu du privilège dit privilegium fori,c. Di­
transgressent directement aucune loi humaine, ecclé­
ligenti, De foro competenti; c. Quanquam, De censi­
siastique ou civile; ces actes ne sont, en effet, justicia­
bus, Decret., lib. VI; Ve concile du Latran, sess. ix;
bles que de Dieu, et relèvent du for interne de l’Église.
Les termes de crime et de délit s’emploient le plus
concile de Trente, sess. xxv, c. 20, De reform.; enfin
souvent indifféremment l’un pour l'autre, surtout dans
les crimes mixtes, qui tombent à la fois sous la loi pé­
le droit ecclésiastique, quoique l’acte délictueux prenne
nale civile et sous la loi pénale ecclésiastique : leur
répression relève des tribunaux des deux pouvoirs, qui
plutôt le nom de crime, lorsqu’il est très grave et qu’il
est public. Voir Délit.
doivent s’entendre au mieux de leurs mutuels intérêts,
pour juger et punir, chacun dans sa sphère respective.
Cependant, dans l'ancienne jurisprudence civile, d'a­
4. Au point de vue de la notoriété, les crimes sont
près un usage tiré de la langue et du droit des Ro­
occultes ou publics. Cette distinction est de la plus
mains, le terme de crime servait strictement à désigner
haute importance à cause des conséquences juridiques
les délits graves portant atteinte directement à l’ordre
qui peuvent en résulter.
social, et méritant une punition exemplaire, ceux par
conséquent qui étaient qualifiés de délits publics et qui
Le crime est dit public, d’une manière générale,
constituaient le grand criminel; au contraire, on ap­
lorsque, soit en droit, soit en fait, il apparaît tellement
pelait proprement délits ceux qui étaient de moindre
certain et indiscutable qu’il ne peut plus être ni caché
importance, et qui causaient préjudice plutôt au bien
ni nié. Il peut en effet exister deux publicités dans le
particulier de tel ou tel citoyen, ceux, par conséquent,
crime : la publicité de droit et la publicité de fait. La
première a sa source dans la loi ou le jugement; c · -t
qui étaient qualifiés de délits privés, et qui constituaient
le petit criminel. La poursuite des délits de grand cri­ ainsi que le crime peut être rendu public, par l'a u
minel était ouverte à tout le monde, en ce qui concer­ spontané du coupable, fait en présence du tribunal. ■·:
nait l’accusation; tandis que les délits de petit criminel
nullement rétracté, ou par des preuves judiciaire- :
ne pouvaient être poursuivis que sur l’action de la partie
font pleinement foi, ou par une sentence définitif
lésée, les gens du roi ne devant se joindre au procès,
même interlocutoire qui est passée en chose ju^.-e 1 a
notoriété de fait a lieu lorsque le crime a été cou.·· s
pour requérir, s'il y avait lieu, l’application de la peine,
que lorsque cette action civile était intentée. Voir l’or­ en public, ou bien est connu d’un nombre sufl - <
témoins pour être prouvé juridiquement. La ;
.
donnance de Louis XII, de 1498, a. 106-110, et les au­
tres, depuis celle de François I", de 1539, a. 150, jus­ 1 d’un délit est, on le voit, susceptible de plusieurs degr-s,
1 avant d’arriver au crime notoire et tlagrant qui ne re
qu’à celle de Louis XIV, de 1670, tit. xx, a. 1 sq.
CRESPO François, bénédictin espagnol de la con­
grégation de Valladolid, vécut dans le xvn· siècle, il
enseigna la théologie à Lérida et à Salamanque et fut
abbé du Montserrat et visiteur de sa congrégation. On a
de ce théologien : Tribunal thomisticum de immacu­
lata Deipara, conceptu, in-4», Barcelone, 1657.
1

2327

CRIME

quiart plus, pour ainsi dire, aucun débat judiciaire, mais
appelle de lui-même la sentence définitive.
Le crime occulte est celui qui a été commis en
secrel, et qui ne saurait être prouvé juridiquement, ni
condamné au for externe. Tel est le crime dit simple­
ment occulte, occultum simpliciter. Cependant le crime
peut être seulement quasi occulte, quasi occultum, s’il
peut être prouvé de quelque manière, quoique diffici­
lement et par peu de personnes. Tel serait un crime
qui ne pourrait être prouvé que par quatre ou cinq
témoins. Un délit de ce genre ne saurait être véritable­
ment considéré comme public; car une chose connue
par quatre ou cinq personnes, surtout si elles sont
discrètes et si elles résident au milieu d’une agglomé­
ration assez considérable, peut encore être regardée
comme secrète. Mais si le délit était déféré au juge ou
révélé à un plus grand nombre de personnes, il pourrait
devenir public.
L'importance de celte distinction provient de ce
qu’elle précise le mode d'exercice de l'autorité judi­
ciaire dans l’Eglise. Vis-à-vis des crimes publics, la
procédure qui s’impose est la procédure judiciaire ordi­
naire qui est expliquée dans le 1. Il des Décrétales.
Toutefois si le crime est manifeste au point d’être
notoire, il existe une autre procédure judiciaire simpliiiée, qu’on appelle procédure extraordinaire ou
sommaire de droit commun ; elle se trouve résumée
dans la formule : simpliciter et de piano, ac sine stre­
pitu cl /igura judicii, c. Dispendiosam, De judiciis,
et a été exposée par Clément V, au concile de Vienne.
Mais une nouvelle procédure, plus en harmonie avec
les circonstances de notre temps, a été inaugurée par
la S. C. des Évêques et Réguliers, le Tl juin 1880, pour
les évêques u'Italie, et le '13 janvier 1882, pour les Or­
dinaires de l’Église de France : cette procédure regarde
les causes disciplinaires et criminelles des clercs, et
concerne naturellement les délits publics ; elle laisse
d’ailleurs intacte l’ancienne jurisprudence judiciaire
des Décrétales. En particulier aussi rien n’a été modifié
à la discipline établie par le concile de Trente, sess. xiv,
c. 1. De reform., pour ce qui regarde la procédure
extrajudiciaire ex informata conscientia, vis-à-vis des
crimes occultes.
Corpus juris canonici, édit. Richter, L. V Decretalium ;
Schmalzgrueber, Jus ecclesiasticum, Ingolstadt, 1726. 1. V,
part. I, tit. ι,η. 1-15; Leurenius, Forum ecclesiasticum, Venise,
1726, 1. V, tit. 1; Iteilfenstuel, Jus canonicum universum, An­
vers, 1755, 1. V, til. i: De Angelis, Praelectiones juris canonici,
Rome. 1847, 1. V, tit. ι ; Santi, Prælectiuncs juris canonici,
Ratishonne, 1898,1. V, tit. i; Vering, Droit canon. Paris, 1881,
p. 431; Tilley, Traité théorique et pratique de droit canon,
Paris, 1895, tit. tv, c. i; Ortolan, Droit pénal, Paris, 1859,
p. 270 sq. ; Blanche. Etudes pratiques sur te Code pénal, Pa­
ris, 1861, p. 2 sq. : Le Sellyer, Traité de la criminalité, de la
pénalité, etc., Paris, 1871, passim: Boitard, Droit criminel, Pa­
rie, 1889, p. 22 sq. ; Vidal, Droit criminel, Paris. 1901. p. 86 sq. :
Garraud, Précis de droit criminel, Paris, 1907, passim.

II. Le crime empêchement de mariage. — Le mot
« crime » est pris ici dans une acception tout à fait
spéciale, et désigne un empêchement particulier du
mariage, qui reçoit cette dénomination, pour ainsi dire,
par appropriation ; car il existe d’autres empêchements
de mariage qui procèdent, eux aussi, d’un acte délic­
tueux, par exemple, le rapt, l’affinité ex copula illicita,
mais qui pourtant conservent leur appellation propre
dans le droit.
Or l’empêchement de crime peut se vérifier dans une
triple hypothèse, étant données certaines conditions,
comme il ressort des c. 2, 7. tit. vu. De eo qui duxit,
1. IV des Décrétales : 1° dans le cas d’adultère seule­
ment; 2° dans le cas de conjugicide seulement; S’dans
le cas d’adultère et de conjugicide réunis. Voir Adul­
tère, t. t, col. 510.
1« L’adultere seul, c'est-à-dire sans le conjugicide,

2328

peut constituer l'empêchement de mariage, si trois
conditions se vérifient ; 1. si l’adultère est véritable,
c’est-à-dire qu’au moins l'un des complices est déjà
engagé dans les liens d’un mariage valide, même sim­
plement ratifié et non consommé : il ne suffit
donc pas que l’adultère existe seulement dans la pensée
des complices; s’il est formel de part et d’autre, c’està-dire si les deux complices savent que l’un ou l’autre
est engagé dans les liens du mariage; s’il est complet
dans son genre, c'est-à-dire consommé par des relations
charnelles qui soient aptes à la génération. — 2. Si
avec l'adultère concourt la promesse du mariage, ou
encore la tentative du mariage, matrimonium attenta­
tum, comme serait le mariage civil, célébré après la
déclaration du divorce civil. Un simple concubinage, ou
une cohabitation, si longue fût-elle, ne seraient point
suffisants pour constituer l’empêchement. S. C. de la
Propagande, Resp. ad vicar, aposl. Cocincinnæ, 14 jan­
vier 1844. Or cette promesse du mariage doit être véri­
table, sérieuse et au moins acceptée expressément de
part et d'autre. — 3. Si ces deux éléments, adultère et
promesse ou tentative du mariage, se vérifient durant
le même mariage légitime : car tout le dommage doit
être infligé à un seul et même époux; peu importe ce­
pendant que la promesse précède ou suive l’adultère,
ou qu’entre l'un el l’autre se soit écoulé un long inter­
valle de temps, pourvu que les deux actes se soient
accomplis du vivant de l’époux trompé. Sanchez, De
matrimonio, 1. VII. disp. L.XX1X; Pirhing, Decreta­
lium, 1. IV, tit. vu; Schmalzgrueber, Sponsalia et
matrimonium, L IV. tit. vu ; Leurenius, Forum eccle­
siasticum, I. IV, q. CLXXX1V-CLXXXVII.
2« Le conjugicide seul, c’est-à-dire sans l’adultère,
peut s’opposer à la validité du mariage si les trois con­
ditions suivantes se trouvent réunies : 1. si les deux
complices concourent à la mort de l’époux, soit physi­
quement, par exemple en fournissant le poison, soit
moralement, parexempleen incitantau meurtre, can.5,
caus. XXXI, q. t. Une simple ratification de l’assassinat
ne serait pas suffisante, puisque la ratification ne saurait
inlluer comme cause sur la perpétration du crime.
Sanchez, loc. cit-, n. 6; Leurenius, loc. cit., q. exet. —
2. Si la mort elle-même de l’époux innocent a été réelle­
ment la conséquence de la coopération physique ou
morale de l’un ou l'autre complice, can. 5. caus. XXXI ;
c. 1, tit. xxxni, I. III. — 3. Si le conjugicide est commis
avec l’intention formelle de contracter le mariage;
d’où il suit que le meurtre commis pour tout autre
motif, par exemple pour cause de vengeance, ou afin
de vivre plus librementdans le libertinage avec l’époux
complice, ne peut entraîner un empêchement de ma­
riage, ni au for interne, ni au for externe; dans cette
dernière juridiction pourtant, la personne coupable de
conjugicide qui voudrait s’unir à l’époux survivant se­
rait présumée avoir consommé son crime avec l’intention
de contracter mariage. Schmalzgrueber, loc. cit., n. 54;
Leurenius, loc. cil., q. CXCI.
3“ L’adultère et le conjugicide réunis peuvent con­
stituer un empêchement dirimant pour le mariage,
même sans qu’aucune machination de meurtre ou pro­
messe de mariage ait précédé la mort de l’époux inno­
cent, pourvu que les trois conditions suivantes soient
observées : 1. que l’adultère soit véritable, formel, com­
plet, et antérieur au meurtre de l’époux innocent;
2. que le conjugicide ait été, au moins par l’une des deux
parties, physiquement ou moralement consommé, même
si l’autre partie l’avait ignoré ou encore s’y était opposée ;
il est nécessaire en outre que le conjugicide ait été com­
mis en vue de contracter mariage avec l’époux complice
d'adultère; 3. que la mort de l’époux innocent ait bien
réellement suivi la coopération physique ou morale de
l'un ou l’autre complice. Sanchez, loc.cit., disp. LXXVIII;
Pirhing, loc. cit., n. 19; Mansella, De impedimentis

2329

CRIME

CRITIQUE

2330

sins and trials : containing fifty-two sermons on.- · al
■matrimonium dirimentibus, p. 159 sq.; d’Annibale,
select texts of Scripture. To which are added notes
Summula theologiæ moralis, part. Ill, §308.
explanatory, with memoirs, by Use late Dr Gill, 2 inL’empêchement de crime est de droit ecclésiastique,
8°, Londres, 1791.
comine il est prouvé dans les chapitres déjà cités des
Décrétales; et l’Église l’a institué afin de venger la
B. Heurtebize.
fidélité conjugale et de protéger la vie des époux. L'Église
CRISTO (François de), théologien portugais de
peut donc dispenser de cet empêchement; mais, en pra­ l’ordre des augustins, né à Villaviciosa, province de
tique, elle procède diversement selon que l’empêche­
Alentejo. Docteur en théologie de l’université de Coimbre, il fut très apprécié pour son érudition et ses vertus.
ment de crime suppose une machination préalable de
la mort de l’époux innocent, ou découle simplement
Sa mort advint en 1587. On a de lui : I" Prælectionum
sive enarrationum admirabilis divini Verbi incarna­
de l'adultère uni â la promesse ou à la tentative du
mariage. Si le conjugicide a été public, l’Église n’a pas
tionis libri sex, in quibus omnia quæ a scholasticis
authoribus de hoc abditissimo mysterio subtilius tertio
coutume d’accorder la dispense à cause de l’énormité
du scandale. Benoit XIV, Inst, eccles., inst. lxxxvii,
Sententiarum libro disseruntur accuratissime tractan­
tur el lucidissime explicantur, Coimbre, 1564; 2° Enar­
n. 21 ; Giovine, De dispensationibus matrimonialibus,
rationes in Collectanea primi libri Magistri Senten­
§229; Gasparri, De matrimonio, §654. Si, au contraire,
le conjugicide esl resté secret, il arrive que l’Église
tiarum, Coimbre, 1579 ; 3» Commentariorum in ter­
dispense de l’empêchement, mais rarement, et seule­
tium librum Sententiarum libri duo, Coimbre, 1586;
ment pour une cause très urgente. Quant à l’empêche­ 4° Commentarium in tertium librum Sententiarum :
ment de crime résultant d’un simple adultère, aveepropars posterior quæ de virtutibus theologicis est, Coim­
messe ou tentative de mariage, l’Eglise en accorde la
bre, 1585 ; 5» Incitamentum amoris erga Deum,
dispense, pour une cause canonique. Aussi bien la
Coimbre, 1550.
faculté de dispenser n'est-elle concédée aux ordinaires
Barbosa Machado, Bibliotheca Lusitana, t. it, p. 134; Gra­
qu'avec la clause : neutro machinante, c'est-à-dire à
tianus, Anastasis augustiniana, p. 68; Ossinger. Bibliotheca
condition qu’il n’y ait pas eu entre les complices une
augustiniana, p. 230-231 ; P. Antoine de la Purification, De viris
machination de la mort de l'époux innocent. Cependant, 1 illustribus provinciæ Lusitanæ ord. S. Augustini, p. 75-76;
Herrera, Alphabetum augustinianum, t. t, p. 251 : Jdcher,
dans le cas de grave danger de mort, l’évéque a le
Allgemeines Gelchrten-Lemcon, t. i, col. 1898; Lanteri. Po­
pouvoir de lever l’empêchement de crime, quelle qu’en
sxcula sex religionis augustiniame, t. ti, p. 273; Mo­
ait été l’origine, quomodocumque ortum fuerit : telle strema
ral, Catalogo de escritores agustinos Espaûoles, Portugaises
est. en effet, la portée de l’induit du 20 février 1888, qui
y Amtricanos, dans La Ciudad de Dios, 1899, t. xi.ix, p. 597n’excepte que l’empêchement de l’ordre de la prêtrise,
600; Crusenii, Pars tertia monastici augustiniani, p. 715:
et celui de l’affinité en ligne directe ex copula licita.
Hurter, Nomenclator, 1.1, p. 44.
Cf. Giovine, loc. cit., §229; De Angelis, Prælectiones l
A. Palmieri.
juris canonici, 1. IV, tit. vu ; Gasparri, loc. cil., n. 653 sq.; 1
CRITIQUE. - I. De la critique en général. II. De
De Becker, De sponsalibus et matrimonio, p. 171 sq.
la critique biblique en particulier. III. De la critique
Il faut noter enlin que l'empêchement de crime, encore
dans les autres branches de la théologie.
qu’il ait un caractère pénal, puisqu’il est fondé sur un
I. De la critiqie en général. — 1° Nature. — Étymo­
délit, constitue cependant par lui-même et principale­ logiquement, la critique, κριτική τέχνη, κρίσις, des anciens
ment une inhabileté au mariage, ainsi que les autres
signifie jugement, discernement, art de juger. Depuis
empêchements résultant d'un acte délictueux, par
le xviii' siècle, ce nom est devenu un terme technique
exemple le rapt et l’affinité ex copula illicita. Or il suit
de l’art du discernement, et on l’a défini l’examen rai­
de là qu’il n’est pas nécessaire de connaître l’empêche­
sonné des productions de l’esprit humain. C’est un art,
ment de crime pour l’encourir, et, d’après une opinion
qui exige des connaissances étendues, un talent d’ob­
plus probable, ceux même qui l'ignorent sont sujets de
servation, du tact et du jugement pour discerner, dans
cet empêchement. Telle est d'ailleurs la pratique de la
toutes les productions de l'esprit humain, le vrai du
Pénitencerie et de la Dalerie, et telle est aussi, en
faux, ce qui est de bon aloi de ce qui ne l'est pas.
général, la portée des inhabiletés introduites par le
C’est une méthode de travail, applicable partout ou il y
droit, comme sont les irrégularités pour les ordres,
a quelque chose à apprendre, à contrôler, à apprécier
les bénéfices, etc. Cf. Sebastianelli, Prælectiones juris
ou à rectifier. Son objet est donc aussi étendu que
canonici, Decretalium lib. IV, η. 100.
l’activité humaine. Suivant les objets auxquels elle
s’applique, on a la critique artistique, la critique scien­
Sanchez, De matrimonio, Nuremberg, 1706,1. VII, disp. LXXIX,
tifique, la critique philosophique, la critique historique
n. 6; disp. LXXV11I; Pirhing, Jus canonicum, Decretalium
et la critique littéraire, etc. Le discernement du vrai et
Gregorii IX 1. IV, tit. vit, Dilingen. 1722; Schmalzgrueber,
du faux est nécessaire en toutes les matières, dans les­
Sponsalia et matrimonium, Ingolstadt, 1726, 1. IV. tit. vn;
quelles l'erreur peut se mêler à la vérité.
Leurenius. Forum ecclesiasticum, Venise, 1729,1. IV, q. CLXXXIVCLXXxvn; Benoit XIV, Institutiones ecclesiaslicæ, Rome, 1750,
Mais le terme de critique, pris absolument, désigne
inst. lxxxvii, n. 21: Giovine, De dispensationibus matrimo­
spécialement la critique historique et littéraire, c’est-anialibus, Naples, 1866. § 229; De Angelis, Prælectiones juris
dire la critique appliquée aux documents de l'histoire
canonici, Decretalium 1. IV. tit. vu , Rome, 1847: Gasparri,
et aux productions de la littérature ancienne. En tant
De matrimonio, Paris, 1892, § 654 sq.; Sebastianelli,Prælectio­
qu’elle s’exerce sur les documents écrits de l’antiquité,
nes juris oanonici, Decretalium 1. IV, De re matrimoniali,
on peut la définir l’art de vérifier l’authenticité d’un
Rome. 1897, n. 100: De Becker, De sponsalibus et matrimonio,
Bruxelles, 1896, p. 171 sq.
texte et d’en apprécier la crédibilité. Les buts diff’érents
E. Valton.
ou les fonctions variées de la critique historique ont
CRISP Tobie, théologien anglican de la secte des
amené à distinguer diverses espèces de critique.
antinomiens, né â Londres en 1600, mort dans cette
ioEspèces. — Elles ne coïncident pas toutes et ne sont
souvent que des aspects différents du même but. —
ville le 27 février 1643. 11 étudia à Éton, à Cambridge,
1. On a parfois distingué, en raison de l’importance
puis â Baliol College à Oxford. En 1675, il était ministre
plus ou moins grande de son objet ou de son but, mais
à Brinkworth, dans le Wiltshire, poste qu’il abandonna
pour venir à Londres ou ses opinions sur la grâce lui
assez improprement, la haute et la basse critique. La
première consiste à rechercher si un écrit est authen­
attirèrent de nombreux adversaires. Ses sermons ont
été souvent réimprimés. Une des meilleures éditions
tique, c’est-à-dire s’il est bien de l’auteur â qui il est
porte le titre : Christ alone exalted, in the perfection ; attribué ou au moins de l’époque à laquelle on le rap­
porte. Voir Authenticité, t. t, col. 2586. On l'appelle
und encouragements of the saints notwithstanding

2331

CRITIQUE

2332

mie, qui n’est que la négation a priori du miracle et du
aujourd'hui plus exactement critique de provenance.
surnaturel, n’est pas de l’essence de la critique. Selon
La seconde consiste à vérifier la conservation du texte,
l’expression de Pie X, cette négation du surnaturel n’est
son intégrité, de façon à le rétablir, autant que possible,
qu’un postulat d’une fausse critique historique. La cri­
dans son état primitif, tel qu’il est sorti des mains de
tique, ajoute le pape, n’est pas de soi responsable des
son auteur. C’est la critique plus justement dite tex­
abus qu’on en fait; elle n’est pas une démolisseuse et
tuelle. Elle se fait par la comparaison des manuscrits,
elle reste un moyen légitime d'heureuses investigations.
des versions anciennes, s'il y en a, et elle consiste à
Encyclique Jucunda sane pour le 13'centenaire de saint
rejeter les fautes de transcription à choisir parmi les
Grégoire le Grand, du 12 mars 1904, dans le Canoniste
variantes la leçon originale et parfois à constater que le
contemporain, 1904, t. xxvn, p. 288. Toutefois les ratio­
texte est altéré, sans avoir le moyen certain de le cor­
nalistes, quelques protestants et les catholiques dits
riger, sinon par conjecture. La critique textuelle, fondée
modernistes ont vicié l'emploi de la critique historique
sur les documents, est dite scientifique ; faite par con­
par l’introduction d’idées philosophiques, qui, selon
jecture, on la nomme conjecturale. On ne doit recourir
l'énergique expression de Pie X, dans l’encyclique
à la conjecture que quand on n’a à sa disposition aucun
Pascendi du 8 septembre 1907, n'aboutit qu’à la défigu­
moyen scientifique de restituer un texte évidemment
ration de 1’histoire. Leur méthode, toute subjective,
altéré; on est alors en droit de proposer modestement
n'est pas admissible, et le pape l’a justement condam­
une emendatio ou correction. Quelques conjectures,
née. — 5. A la critique de provenance, ou authenticité,
faites par de véritables critiques, ont été parfois véri­
à la critique de restitution ou critique textuelle, on
fiées, après la découverte de nouveaux documents.
Mais certains criliques abusent de la conjecture et pro­ ajoute la critique d’interprétation du document, dé­
montré authentique et rétabli dans son texte primitif.
posent des reconstitutions fort discutables des textes
Mais cette critique rentre plutôt dans une autre disci­
qu'ils étudient ou qu’ils éditent. Cf. Langlois etSeignopline qu'on appelle herméneutique. Comme nous ne
bos. Introduction aux études historiques, 2e édit., Pa­
faisons pas ici un traité de critique historique, nous
ris, 1899, p. 59-60. — 2. La critique de provenance est
dite externe,si l’authenticité est prouvée par des témoi­ l nous bornons à la signaler et nous renvoyons le lecteur
gnages extrinsèques, attestant expressément l’attribution ! aux manuels de critique. Voir Ch. de Smedt, Principes
à l’auteur ou par citations et emprunts l’existence du
de la critique historique, c. vu, vin, Liège, Paris, 1883,
p. 99-136. Notons enfin qu’on appelle parfois critique
livre à telle époque ou il était déjà connu et employé.
interne cette critique qui consiste à comprendre le sens
Elle est dite interne, lorsqu'elle s’appuie sur le contenu
du document, à contrôler son affirmation, à juger de sa
du livre pour confirmer son attribution à l’auteur ou à
vérité et à en apprécier la portée. D’autres la nomment
l’époque auxquels on le rapporte, ou bien pour prouver
qu’il ne peut être de cet auteur ou de cette époque. Voir critique réelle.
3» L’hypercritique. — C’est l'excès de la critique;
Authenticité, t. i, col. 2590-2591. On oppose quelque­
fois ces deux sortes de critique; c'est à tort. Toutes les
« c'est l’application des procédés de la critique à des
cas qui n’en sont pas justiciables. L’hypercritique esta
fois qu’elles coïncident, elles doivent s'unir et se soute­
la critique ce que la finasserie est â la finesse. Certaines
nir. Les preuves externes ne sont valables qu’autant
gens flairent des rébus partout, même là ou il n’y en
qu’elles sont confirmées par les preuves internes, et
a pas. Ils subtilisent sur des textes clairs au point de les
celles-ci ne peuvent contredire les témoignages que
rendre douteux, sous prétexte de les purger d’altéra­
lorsqu’elles montrent évidemment la fausseté d'une
tions imaginaires. Ils distinguent des cas de truquage
attribution et l’inauthenticité d'un ouvrage pour l’époque
dans les documents authentiques. État d’esprit singu­
â laquelle on le rapporte. Ne tenir compte que d'elles
lier! A force de se méfier de l'instinct de crédulité, on
seules et négliger de parti pris les preuves extrinsèques
se prend à tout soupçonner. Il est à remarquer que
ou de témoignage, c’est une méthode que Léon XIII a
plus la critique des textes et des sources réalise de
blâmée dans son encyclique Providentissimvis Deus du
progrès positifs, plus le péril d’hypercritique augmente.
18 novembre 1893 sous le nom de critique sublimior.
En effet, lorsque la critique de toutes les sources histo­
— 3. On distingue parfois la critique de provenance en
critique négative et en critique positive, selon les résul­ riques aura été correctement opérée (pour certaines
périodes de l'histoire ancienne, c'est une éventualité
tats auxquels elle aboutit. Mais ce sont plutôt deux
prochaine), le bon sens commandera de s’arrêter. Mais
fonctions différentes que deuxespècesdecritique.Celle-ci
on ne s’y résignera pas : on raffinera, comme on
est négative, quand elle déclare non authentique un
raffine déjà sur les textes les mieux établis, et ceux
document jusqu’alors attribué faussement à un auteur
ou â une époque déterminée; elle est positive, lors­ qui raffineront tomberont fatalement dans l’hypercriqu'elle démontre l’authenticité du livre qu’elle a exa­ tique. » Langlois et Seignobos, op. cit., p. 107. L’hyper­
critique démolit le travail de la critique; elle nuit aussi
miné. Si les arguments sont démonstratifs dans un sens
ou dans l’autre, les résultats sont acquis et inattaqua­ au bon renom de la critique avec qui on la confond à
bles. Mais parce que certains critiques ont trop facile­ tort.
II. De la critique biblique en particulier. ment. et pour des raisons insuffisantes ou purement
1“ Son utilité et sa nécessité. — Appliquer la méthode
subjectives, déclaré l'inauthenticité de plusieurs écrits,
le nom de critique négative a pris un sens péjoratif et critique à la Bible, n'est-ce pas une impiété? Quelquesuns seraient peut-être portés à le penser età le dire. La
sonne mal aux oreilles du public, parce qu’elle suppose
des conclusions hâtives ou mal fondées. De soi pour­ considération de sa nature et de son objet propre suffit
tant, la critique n’est pas nécessairement négative et à écarter ce soupçon. La critique n’est pas par ellemême opposée à la révélation. C'est, répétons-)e, une
destructive, et si elle dissipe une erreur, elle n'est pas
méthode d'investigation, un instrument de travail, qui
moins réelle et positive que si elle établit ou confirme
une vérité. — 4. On parle parfois aussi de critique indé­ s’applique à toute production littéraire. D’ailleurs, elle
pendante, autonome. Si on veut parler de cette auto­ n’étudie pas la Bible comme livre divin. On ne s’en
sert pas pour vérifier le fait de l’inspiration des Livres
nomie qui fait que la critique historique a, comme art,
ses règles propres et sa méthode spéciale, il va de soi | saints, qui, attesté par la révélation et par l’Église
interprète de la révélation, échappe aux prises de la
que la critique doit être indépendante de tout préjugé,
critique, aussi bien que la canonicité, nonobstant la
et il est inutile d'affirmer son indépendance. Mais en
prétention des protestants. Voir Canon des Livres
employant ce nom, on parle ordinairement de l’indé­
saints, t. n, col. 1555-1569. Elle n’est pas chargée non
pendance de la critique â l’égard du dogme catholique
plus de fixer l'objet propre de la révélation divine couet de la révélation divine. Or, cette prétendue autono­

2333

CRITIQUE

2334

sit, omni industria lectionem. Il est donc avant tout
tenue dans la Bible; une autorité infaillible est néces­
nécessaire de le faire et d’y apporter toute son indus­
saire et elle existe dans l’Église catholique. La critique
trie. C’est que le texte est parfois fautif : Fieri quidem
peut seulement aidera préparer les définitions de l’au­
potest, et quædam librariis in codicibus describendis
torité compétente. Mais la Bible est, par le fart même
minus recte exciderint ; quod considerate judicandum
de sa composition dans le temps et de sa rédaction par
est, nec facile admittendum, nisi quibus locis rite sit
des hommes inspirés, un livre humain, comme elle l’est
demonstratum. Encyclique Providentissimus Deus.
par sa transmission, soumise aux mêmes lois que celle
Cf. J. Didiot, Traité de la sainte Écriture, Paris. 1891,
des a u 1res documents de l’antiquité et exposée aux mêmes
périls et aux mêmes vicissitudes, bien que cette trans­ p. 34, 55, 181-183. Mais Pie X, encyclique Pascendi du
mission se soit accomplie sous une direction spéciale de
8 septembre 1907, ajustement réprouvé l'abus de cette
la providence dans et par l’Église. De ce chef, en tant
critique, mise au service des fausses idées philoso­
phiques et théologiques des modernistes.
que livre humain selon sa forme extérieure, ayant son
La critique textuelle s’exerce tant sur les textes ori­
origine et son histoire parmi l’humanité, la Bible parti­
cipe à la condition générale de tous les livres et parti­ ginaux des deux Testaments que sur les anciennes ver­
sions. Elle n'a commencé, à proprement parler, sur le
culiérement des livres anciens, et à ce titre elle est
texte hébraïque qu'au xvn» siècle, et il n’existe pas
nécessairement et légitimement l’objet de la critique.
encore d’ouvrage d’ensemble. Beaucoup de savants
On a toujours admis qu'elle pouvait et qu'elle devait
allemands ont publié des travaux partiels, mais ils in­
en être l’objet, el la critique, appliquée à l’Écriture
troduisent trop facilement dans le texte des modifica­
sainte, a pris le nom de critique sacrée. Aussi Léon XIII
tions arbitraires. Sur la critique textuelle de l'Ancien
a-t-il chaudement recommandé son emploi dans les
Testament, voir A. Loisy, Histoire critique du texte et
études bibliques, au même rang que l’étude des an­
des versions de la Bible, dans L'enseignement bi­
ciennes langues orientales. Cette connaissance de l'art
de la critique, qu’on estime si fort aujourd'hui, est né­ blique, 1892, p. 187-313; Buhl. Bibeltext des A. T., dans
Bealencyclopâdie für protestantische Théologie und
cessaire au clergé. Les professeurs d’exégèse biblique
Kirche, t. n, p. 713-728. Il n’existe pas encore d'édition
et les théologiens « doivent être plus savants et plus
critique de la Bible hébraïque, et les éditions, conte­
exercés que les autres dans l’art de la vraie critique ».
Encyclique Providentissimus Deus du 18 novembre
nant des variantes, sont de date très récente. D. Gins­
1893.
burg, Biblia hebraica. Massoretisch-kritischer Text des
Alten Testaments, 2· édit., Londres, 1906; R. Kittel,
2» Critique de provenance. — C’est précisément au
sujet de l’origine des Livres saints que Léon XIII, tout
Biblia hebraica, 2 in-8», Leipzig, 1906. Mieux connue
en condamnant la critique dite supérieure, toute sub­ et plus avancée est la critique textuelle du Nouveau
jective, a recommandé au clergé la culture de la cri­ Testament. Voir les Prolegomena de Gregory â la
tique. Pie X, dans l’encyclique Pascendi du 8 septembre
8· édition majeure de Tischendorf, Leipzig, 1884-1894,
et Textkritik des N. T., du même auteur, 2 in-8° parus,
1907, a plus énergiquement encore signalé les procédés
subjectifs et arbitraires, appliqués par les modernistes
Leipzig, 1900, 1902. Cf. O. von Gebhardt, Bibeltext des
à la critique de provenance des Livres saints. L’authen­ N. T., dans Bealencyclopâdie, etc., t. il, p. 728-773.
ticité de ces Livres, bien que n’étant pas définie de foi
L’histoire des éditions du Nouveau Testament grec a
été écrite par E. Reuss, Bibliotheca N. T. græci,
catholique, est cependant très importante, et quand elle
repose sur une tradition ferme de l’Église, elle doit être
Brunswick, 1872. Il existe plusieurs de ces éditions
maintenue et défendue avec force et vigueur. Voir Au­
faites au point de vue critique. Il suffit de nommer
thenticité, t. i, col. 2591-2593. Le 27 juin 1906, la
celles de Tischendorf, Hort et Westcott, B. Weiss,
Commission biblique déclarait, avec l’approbation de
Nestle, etc. Aucune n’a la prétention d’être définitive.
Pie X, que les arguments, accumulés par les critiques
Malheureusement, ce genre d’études a été trop exclusi­
pour attaquer l’authenticité mosaïque du Pentateuque,
vement laissé aux protestants, et les travaux catholiques
n’avaient pas assez de poids pour contrebalancer la tra­ (Aug. Scholz, Brandscheid, Hetzenauer) sont inférieurs,
dition juive et chrétienne qui affirme que Moïse est
il faut bien le reconnaître. Il est à souhaiter que la
l’auteur de ces cinq livres. Le 29 mai 1907, la même
critique textuelle du Nouveau Testament soit chez nous
Commission reconnaissait que l’authenticité johannine
plus en honneur. Si nous ne la cultivons pas, il fau­
du quatrième Évangile est fondée tant sur des témoi­
drait au moins nous tenir au courant des résultats,
gnages extrinsèques que sur des arguments intrinsèques.
acquis; ce qui n'a pas toujours lieu.
3° Critique de restitution ou critique textuelle. —
Les anciennes versions de la Bible, représentant les
La critique est encore nécessaire pour établir la pureté textes originaux dans un état antérieur au texte des
et l’intégrité du texte sacré. L’histoire de la transmis­
plus vieux manuscrits qui nous soient parvenus, ont
sion séculaire de ce texte fait constater l'existence de
une importance capitale pour la reconstitution du texte
nombreuses variantes, de négligences des copistes, de
primitif. Malheureusement, leur étude critique est peu
fautes évidentes et d’altérations de détail. Il est donc avancée et il reste encore beaucoup à faire. La toute
nécessaire de rechercher parmi les diverses leçons celle
première, celle dite des Septante, est déjà mieux connue,
qui était originale, de corriger les fautes de copie et
Ses éditions diverses reproduisent différents manus­
de rendre au texte sacré, si c'était possible, sa pureté
crits et d’autres codices ont été collationnés déjà. On
première sans mélange d’éléments étrangers. Loin
connaît donc déjà la valeur critique des divers groupes
d'être contraire à la religion, comme on semble le
de manuscrits, et on dispose de nombreuses ressources
croire parfois, ce travail d’épuration est un acte de
pour une édition vraiment critique. Voir A. Lois;.
religion et de respect pour la parole de Dieu. Aussi Histoire critique du texte et des versions de la Bible,
a-t-il toujours été en honneur dans l’Église. Origène a
dans L’enseignement biblique, 1893. p. 32-163; Swete.
entrepris ses Hexaples dans ce but, el saint Augustin
An introduction to the Old Testament in gi eek. Cam­
bridge, 1900. Ce savant a publié une édition critique
donnait ce sage conseil : Codicibus emendandis pri­
mitus debet invigilare solertia eorum qui Scripturas
du texte des Septante : The Old Testament in grvek,
divinas nossc desiderant, ut emendatis non emendati
according to the Septuagint, 2· édit., 3 in-12. Camcedant, ex uno duntaxat interpretationis genere ve­ 1 bridge, 1897. Les versions latines, antérieures a .elle de
nientes. De doctrina Christiana, 1. II, c. xiv, n. 21,
saint Jérôme, dérivent des Septante. Depuis le monu­
P. L., t. xxxiv, coi. 46. Léon XIII, lui aussi, conseille
mental ouvrage de dom Sabatier, Bibliorum sa»-et r·.m
à l’exégète de déterminer avant tout la véritable leçon
versiones antiquæ, sive vetus Itala, etc . 3 in-fol.,
dn texte qu’il doit expliquer : Post expensam, ubi opus
Paris. 1739-1749, les documents se sont multipliés.

2335

CRITIQUE

Voir Dictionnaire de la Bible de M. Vigoureux, t. iv,
col. 99-111. L’Académie de Munich fait exécuter les
travaux préparatoires à une édition critique de ces
vieilles versions. De la Vulgate de saint Jérôme nous
ne possédons pas encore d'édition critique. L’édition
officielle de Clément VIII, de l’aveu du pape, n’est pas
parfaite. Wordsworth et White publient une édition
critique du Nouveau Testament. Les quatre Evangiles
et les Actes ont déjà paru : Novum Testamentum
Domini Nostri Jesu Christi latine secundum edi­
tionem sancti Hieronymi, in-4», Oxford. 1889-1898, t. I
en 5 fasc.; 1905, t. II, fasc. Ier. En 1907, le président
de la Commission biblique a chargé l’ordre bénédictin
de continuer le travail, inauguré par le P. Vercellone,
barnabite, et de recueillir dans les manuscrits latins les
variantes de la Vulgate en vue de préparer les maté­
riaux nécessaires à une revision officielle et critique
de celle version. Nouvelle preuve, s’il en était besoin,
que l’Église, loin de redouter la critique textuelle, la
favorise et espère en tirer profit pour la correction et
l'amélioration du texte sacré.
4» Critique d'interprétation. — Les Livres saints,
élant à la fois des livres divins et humains, exigent
d'être interprétés en dehors des règles d’herméneu­
tique communes à tous les documents anciens, suivant
des règles spéciales conformes à leur caractère divin et
inspiré. Voir Interprétation de la sainte Écriture.
5° Fausse critique el hypercritique. — Dans son en­
cyclique Jucunda sane pour le 13“ centenaire de saint
Grégoire le Grand, du 12 mars 1904, Pie Xa dénoncé plu­
sieurs abus de la fausse critique, qui nie a priori le sur­
naturel et prétend l’exclure de l'histoire : Ejusmodi sunt
Jesu Christi divinitas, mortalis ab eodem assumpta
caro Spiritus Sancti opera, sua ipse virtute a mor­
tuis excitatus, omnia denique fidei nostræ cælera
capita. Canoniste contemporain, 1904, t. xxvn, p. 288.
C’est pour la même raison que M. Sanday a dit que
ta critique est infiniment redoutable dès qu’elle devient
un instrument servant à justifier empiriquement un
postulat de l’ordre spéculatif. Cf. Mor Batilïol, La ques­
tion biblique dans l'anglicanisme, Paris, s. d. (1905),
p. 34-44.
D’autre part, il est juste de dire encore avec
Mu· Batiffol, op. cit., p. 31-34, que l’intempérance
hypercritique a toujours sévi spécialement dans l’étude
de la Bible. Sans vouloir épuiser le sujet, il suffira de
citer comme exemples les conclusions de MM. Havet,
Maurice Vernes, Dujardin, sur la modernité des pro­
phètes d’Israël, dont les écrits seraient postérieurs à la
captivité des Juifs à Babylone et de l'époque grecque ;
celles de l’école hollandaise sur l’authenticité et la date
des Epitres de saint Paul, et, dans l’ordre historique,
l’importance accordée par Cheyne dans son Encyclopae­
dia bibhca, 4 in-4°, Londres, 1899-1903, au petit clan
de Jérahméélites, mentionné deux fois seulement dans
tout l’Ancien Testament. De tels excès font tort à la cri­
tique biblique, et il est nécessaire, spécialement en ces
matières, de faire le départ très exact entre la critique
et l’hypercritique, la critique objective et la critique
subjective, entre les résultats certains et les hypothèses
creuses, entre l’emploi légitime et l’abus.

2336

i t. t. p. xi.v-i.tt; P. Lagrange, La méthode historique, 2'édit.,
I Paris, 1904, p. 9-3't ; .1. Corluy, dans le Dictionnaire apologéI tique de la foi catholique de Jaugey, Paris, s. d. (1889), col. 659670; M·· Legendre, De la critique biblique, dans la Revue des
Facultés de l'Ouest, 1905, 1906.

HL De i.a critique dans les autres branches de la
théologie. — 11 n’est, en dehors de la Bible, aucune

des branches de la théologie à laquelle les diverses
sortes de critique ne puissent s’appliquer. Ouvrages
des Pères, des scolastiques et des théologiens modernes
eux-mêmes sont soumis à la triple critique de prove­
nance, de restitution et d’interprétation, comme ils
peuvent donner lieu à l’hypercritique. Bornons-nous à
I quelques indications comme simples exemples.
I» Critique de provenance. — Il est clair qu’il im­
porte grandement au théologien d’être exactement ren­
seigné sur l’authenticité des écrits patrisliques et théo­
logiques qu’il cite ou qu’il utilise. Ses citations n’ont de
valeur qu’autant qu'elles sont empruntées à des ouvrages
qui ont été réellement composés par le Père ou le théo­
logien. dont le témoignage est invoqué. Or. il est de
notoriété que certains ouvrages ont été attribués fausse­
ment à des auteurs qui ne les avaient pas composés. Il
I suffit de nommer les œuvres du pseudo-Denys l’Aréopagite et les Fausses Décrétales pseudo-isidoriennes. On
a déjà fait ici même le triage entre les écrits authentiques
et les écrits apocryphes de saint Athanase, 1.1, col. 21542165, de saint Augustin, ibid., col. 2286-2310, de saint
Anselme, ibid., col. 1330-1334, et de saint Bonaventure,
t. n, col. 966-974. On a démontré que Ia Summa senten­
tiarum, attribuée à Hugues de Saint-Victor, ne pouvait
être de lui, mais devait être rapportée à un de ses dis­
ciples ayant subi l'influence d’Abélard, t. i, col. 52-54.
Dans les notices de divers théologiens, on fait, à l’occa­
sion, la part de l’authentique et de l’apocryphe dans
leurs œuvres.
2» Critique de restitution ou textuelle. — Les édi­
tions critiques des Pères et des théologiens, lorsqu'elles
existent, doivent être citées de préférence à toute autre.
Cela se comprend, puisque le texte en a été fixé d’après
les meilleurs manuscrits et à l'aide des ressources
combinées de l’érudition moderne. Les éditions des
Pères par les mauristes sont ordinairement de bonne
marque. Pour les Pères apostoliques, il faut de toute
nécessité recourir aux éditions récentes, non seulement
à cause de textes nouveaux récemment découverts,
tels que la Didachè, mais aussi en raison des améliora­
tions que leur texte a subies grâce aux travaux de
divers critiques. Les éditions du Corpus scriptorum
ecclesiasticorum latinorum de Vienne et des Griechischen christlicheu Schriftsleller der ersten drei Jahrhunderle, publiés à Leipzig, sont ordinairement supé­
rieures à leurs devancières. On les utilise ici à l’occasion
et on Ta fait spécialement pour Clément d'Alexandrie.
Pour des raisons analogues l’édition des Opera de saint
Bonaventure, faite à Quaracchi, et l’édition dite léonine
de saint Thomas d’Aquin ont un texte plus sûr et plus
critique que toutes les précédentes. Il n'y a pas jusqu'à
l’édition toute récente de la Theologia moralis de
saint Alphonse de Liguori par le P. Gaudé, qui ne
présente, sous le rapport du texte, plus d'exactitude.
3“ Critique d’interprétation. — 11 est manifeste aussi
J. Danko, De sacra Scriptura ejusque interpretatione com­
que les textes d'un Père de l’Église, d'un théologien
mentarius, Vienne, 1867, p. 134-142; Encyclopédie des sciences
scolastique et même d'un théologien moderne ne
ecclésiastiques de Lichtenberger, t. ni, p. 475-479; Kirchenpeuvent être pris isolément en dehors du contexte, de
lexikon, t. vu, col. 1197-1209; Realencyclopadie fur protestanl’ensemble de la doctrine de Fauteur et du milieu
tische Théologie und Kirche, t. XI, p. 119-146; A. Loisy, De la
critique biblique, dans L'enseignement biblique, 1892, n. 6,
historique dans lequel il a vécu. On courrait de graves
Chronique, p. 1-16, et dans Études bibliques, Paris, 1901, p. 7risques d’erreur d'interprétation en ne tenant pas
25; F. Godet, Introduction au .V. T., Neuchâtel, 1893, 1.1,
compte de divers facteurs et de tous les éléments de
p. 3-70; V. Ermoni, Du rôle et des droits de la critique en exé­
contrôle. C’est pourquoi on s’elforce, dans les articles
gèse, dans la Science catholique, 1895, t. ix, p. 402-414,432-505,
spéciaux de ce Dictionnaire, d’exposer fidèlement la
703-712; M·'Mignot, L’apologétique et la critique biblique, dans
doctrine de chaque Père ou grand théologien, aussi
la Revue du clergé français, 1901. t. xxvn, p. 14-45 : ld., Pré­
bien que les enseignements propres à chaque époque
face du Dictionnaire de la Bible de M. Vigoureux, Paris, 1895,

2338

CRITIQUE — CROISET

2337

théologique. On peut faire rentrer dans le même ordre
d’idées la vérification des citations faites des Pères et
des théologiens antérieurs par les théologiens posté­
rieurs. Elle permet de constater de fausses attribu­
tions d'opinions, des citations tronquées et le recourse
des ouvrages apocryphes. Les éditions critiques four­
nissent d’ordinaire le résultat de ces vérifications.
Signalons en particulier la revision critique que les
Pères Ballerini et Palmieri, Opus theologicum morale
in Rusembaum Medullam, ont faite de toutes les citalions et références de saint Alphonse de l.iguori et celle
que le P. A. Waller a faite dans sa traduction latine
des écrits dogmatiques du même saint docteur : S. Alphonsi Mariæ de Ligorio Ecelesiæ doctoris Opera
dogmatica ex ilalico sermone in lalinum, 2 in-4»,
Rome, 1903. Si ce travail de rectification se générali­
sait, bien des erreurs, qui ont cours dans le monde
théologique, disparaîtraient des manuels, où elles four­
millent et ou elles persévèrent, même après qu’elles ont
été signalées, tant elles ont la vie dure.
4“ llypercritique. — L'hypercritique peut se donner
libre carrière soit au sujet de l’authenticité ou de
l'interprétation des documents anciens. Bornons-nous
à rappeler les interprétations extravagantes données
récemment à l’inscription d’Abercius, voir 1.1, col. 59-64,
et les soupçons d'inanlhenticité de la bulle linani san­
ctam de Boniface VIII. Voir t. Il, col. 999-1003. Citons
encore les doutes soulevés contre les écrits de l'ab­
besse Hroswitha. Ces exemples sont non moins ridicules
que ceux du P. Hardouin attribuant à des moines du
moyen âge les œuvres de Virgile et d’Horace. En ces
matières, l'extrême méfiance est aussi funeste que
l'extrême crédulité.
E. Mangexot.
CROCUS Corneille, humaniste et controversiste
néerlandais, né à Amsterdam vers la lin du xv· siècle,
étudia les belles-lettres et l'éloquence à Louvain, sous
Adrien van Baarlan. Ordonné prêtre après de solides
éludes théologiques, il devint, dans sa ville natale, rec­
teur d'une école latine qui acquit bientôt une juste cé­
lébrité. 11 se proposait avant tout de défendre le cœur
et la foi des enfants contre la licence des mœurs et
l'invasion des erreurs nouvelles. Dans ce but, il
composa une grammaire latine, « afin de pouvoir,
disait-il, éloigner des mains de la jeunesse celle de
l'impie Mélanchlhon; » il écrivit des dialogues fami­
liers : Colloquiorum puerilium formulai, Anvers, 1536,
pour les opposer à ceux d’Érasme; une comédie latine :
Josephus castus, Anvers, 1548, afin de détruire dans
les jeunes esprits l’influence exercée par la lecture
de VEunuque de Térence. Comme ouvrages relevant
de la pédagogie, on a encore de lui : Lima barbarici,
sive farrago sordidorum verborum, Cologne, 1520;
Silvula vocabulorum, puerilis lectionis exercitationi
accommodata, Solingen, 1539; Paraclesis ad capes­
sendam sententiam Josephi casti, Anvers, 1548.
La controverse lui doit quelques œuvres remar­
quables par la vigueur de la pensée et l’élégance du
style : Epistola de fide et operibus ad Juannem Sar­
torium fidei orthodoææ desertorem, Anvers, 1531 ;
Disputatio contra anabaplislas de baptismo parvulo­
rum, ibid., 1535; De vera Ecclesia seu de nolis et si­
gnis Ecelesiæ, Cologne, 1548. Sa réputation d'huma­
niste et de théologien s’étendait au loin. Le roi de
Porlugal, Jean 111, jaloux de ménager d’illustres pro­
fesseurs à l’université de Coïmbre, qu’il fondait alors,
lui lit des ollres avantageuses pour une chaire de théologie. Le pieux recteur, qui nourrissait déjà le projet
de «initier le monde et d'entrer dans la Compagnie de
Jésus, refusa, et, à l’âge de cinquante ans, lorsqu’il
ut rendu les derniers devoirs à sa vieille mère, se
mit en roule pour Rome. C’était l’année du jubilé. Par
esprit de pénitence, il voulut accomplir à pied ce long
nier. DE THÉOL.

cathol.

pèlerinage et contracta une maladie d’épuisement,
l’emporta bientôt, après qu’il eut été admis pa> - ■ :
Ignace à prononcer ses vœux de religion.
Outre les écrits précédents, Sotwel mentionne ·■:>·■■ rde lui divers discours el méditations : Méditai ■,ci
piæ in passionem dominicam, Cologne, 1532; Orat’, te
Christi vita, Anvers. 1548; lu Decalogum, publié- d ePia opuscula Cornelii Croci Datavi, Anvers, 1612.
,

Orlandini, Historiæ Soc. Jesu, part. I, 1. X, η. 73, p. 236;
Pi at, Mémoires pour servir à l'histoire du P. Broét et des ori­
gines de la Compagnie de Jésus, Le Puy, 1885, p. 250: Sotwel.
Bibliotheca scriptorum Soc. Jesu. Homo. 1676. p. 159; Poppens,
Bibliotheca bclgica. Bruxelles. 1739, t. I, p. 197 ; Sommervogel,
Bibliothèque de la O· de Jésus, t. il, col. 1660-1661 ; Hurler,
Nomenclator, 3* édit., Inspruck, 1906, t. n, col. 1418-1449.
P. Bernard.
CROISET Jean, écrivain ascétique très estimé, na­

quit à Marseille, le 28 août 1656, entra au noviciat de
la Compagnie de Jésus, le 16 décembre 1677. En 1689.
avant son sacerdoce, il lit la connaissance de la B. Mar­
guerite-Marie, et devint bientôt son intime conlident et
son plus fidèle collaborateur. Nous possédons dix lelli s
de la sainte visitandine de Paray-le-Monial, adressées
au P. Croiset, où elle l’appelle : « Mon Révérend Père
et mon frère très cher au Sacré-Cœur de Notre-Seigneur Jésus-Christ. » Après le P. de La Colombière,
personne peut-être n’a autant fait pour répandre la
dévotion au Sacré-Cœur. Stimulé par la B. MargueriteMarie, il traite à fond de la nature de la dévotion et de
sa pratique dans La dévotion au Sacré-Cœur de NoireSeigneur Jésus-Christ, in-12, Lyon. 1691. Ce livre se
répandit rapidement, il renfermait en germe quelquesunes des pratiques de dévotion aujourd'hui en honneur.
Mais la dévotion paraissait nouvelle et inquiétait les es­
prits. Les supérieurs éloignèrent le P. Croiset de Lyon
où il enseignait la rhétorique et dirigeait des œuvns
florissantes, et l’envoyèrent enseigner la philosophie à
Arles, à Avignon, enfin la théologie â Marseille, jus­
qu’en 1704, ou il devint supérieur dans cette dernière
ville. Rome même, comme on le sait, se montra d’abord
très réservée à l’égard des pratiques de la dévotion au
Sacré-Cœur ; soit en raison de cette défiance, soit pour
manque de formalités ou plutôt encore à cause de l’of­
fice qui était joint au livre et n’était pas approuvé, l’ou­
vrage du P. Croiset fut mis à l’index, le 11 mars 1704.
Ce n’est que le 29 août 1887 qu’il a été retiré du cata­
logue des livres défendus, à la demande de Mor Stadler,
archevêque de Serajewo. Le livre modifié et augmenté
continua à se répandre en nombreuses éditions et tra­
ductions. Le P. Croiset a publié en outre : Detraile
spirituelle pour un jour de chaque mois, in-12, Lyon,
1694; Réflexions chrétiennes sur divers sujets de mo­
rale utiles à toutes sortes de personnes et parliculirI renient à celles qui font la retraite spirituelle un jour
par mois, in-12, Paris, 1707. Devenu recteur du collège
des jésuites à Lyon, il lit paraître de 1712 à 1720 ses
Exercices de piété pour tous les jours de l'année, conte­
nant ('EXPLICATION DES MYSTERES 01' LA VIE DO SAINT
DE chaque JOUR,arec des réflexions sur l'Epitre,et un··
méditation sur l'Evangile de la messe, el quelques
pratiques de piété propres à toutes sortes de personnes.
12 in-i2, Lyon. Cet ouvrage,sous le litre d’Année chré­
tienne ou de Vies des saints, eut un très grand succès.
Les l ies de Noire-Seigneur et de la Très Sainte Vierge
qu’il renferme, ont aussi été publiées à part. On doit
| encore au P. Croiset : Règlemens pour Messieurs ’■■■
I pensionnaires des Pères jésuites du collige de Ly
qui peuvent leur servir de règle de conduite pour toute
leur vie, in-8», Lyon, 1711 ; Parallèle des mœurs de e
siècle (et de la morale de Jésus-Christ), 2 in-12, Ly·
et Paris, 1727; Le parfait modèle de la jeunesse ή - tienne dans la vie de S. Louis de Gonzague, Avignon.
1735; Des illusions du cœur dans toutes sortes à'élati

111. - 74

<?33H

en 01 SET — CROIX (ADORATION DE LA)

et de conditions, 2 in-12, Lyon. 1736, etc. Le I’. Croiset
était devenu provincial, puis maître des novices; il
mourut â Avignon, le 31 janvier 1738.
Letierce. S. J., Etude sur le Sacré-Cœur, Paris, 1891, p. 52101 ; Régnault, S. .1., Le B. P. Jean Croiset de la Compagnie
de Jésus, Toulouse, 1888 (extrait du Messager du Cœur de
Jésus): Sonttnervogel, Bibliothèque de la C* de Jésus, t. il,
col. 1661-1686. Les lettres de la B. Marguerite-Marie au P. Croi­
set ont été publiées dans le Mcssoy, r du Sacré-Cœur, en 1889
el 1890, puis dans une brochure : Courte biographie et lettres
inédites de la B. Marguerite-Marie, etc., Toulouse, 1890;
Λ. llatnon. Vie de ta bienheureuse Marguerite-Marie. Paris,
1007.
IL Dutouquet.
CROIX (Adoration de LA). — I. État de la ques­

tion. II. Un culte religieux est dû à la vraie croix. III. Un
culte religieux esl dû aux images de la croix. IV. Nature
du culte religieux dû à la vraie croix et à ses représen­
tations.
1. État de la question. — Nous n’avons â traiter ici
que la question théologique de l’adoration, ou, si l’on
veut, du culte de la croix. Suivant la doctrine sacrée,
un véritable culte religieux, un culte nettement déter­
miné esl dû à la croix de Jésus-Christ, à la vraie
croix comme à ses images ou représentations. Cette
doctrine Ihéologique a toujours passé dans la vie chré­
tienne des fidèles, depuis les premiers âges. Nous bor­
nant donc â exposer la théologie du culte de la croix,
nous ne traiterons pas ex professo des fêles liturgi­
ques de l’invention et de (’Exaltation de la sainte Croix,
du signe de la croix, de la dévotion du Chemin de la
croix. Nous n’invoquerons ces actes cultuels et ces fêtes
que dans la mesure où ils sont un confirmatur apporté
par l’ordre pratique de la liturgie à la théorie spécula­
tive de la théologie.
La doctrine comme la pratique du culte de la croix a
rencontré des ennemis. Il suffit de signaler, de façon
générale, les adversaires des premiers siècles qui rail­
laient, blâmaient, calomniaient les chrétiens à l’occa­
sion des hommages rendus par eux à la croix. C’était
dans la logique de la persécution, qui raillait, blâmait,
calomniait tout de la religion nouvelle. .Mais, parmi les
ennemis déclarés de la croix, il faut mentionner, à part
et au premier rang, Julien l’Apostat. Cet empereur sec­
taire se moquait des chrétiens qui méprisaient et dé­
laissaient le< dieux des païens pour en venir â s'incliner
devant la croix. Vous adorez, leur reprochait-il, le vil
bois d'une croix, vous formez ce signe sur vos fronts,
vous le gravez sur la porte de vos maisons... τό τού
σταυρού πμοσκυνεϊτε ξύλον, εικόνας αυτού σκιαγραφούντες
έν τω μετώπω, κα’ι προ τών οικημάτων έγγράφοντες.
S. Cyrille d’Alexandrie, Contra Julianum, 1. VI, P. G.,
t. lxxvi, coi. 796-797. Les anciens iconoclastes, si
acharnés qu'ils se soient montrés contre les saintes
images, ont cependant respecté et vénéré la croix. Il
faut arriver au IX" siècle pour retrouver un adversaire
systématique de la croix, en la personne d’un Espa­
gnol, disciple de Félix d'Urgel, l'adoplianisle. Placé
par Louis le Débonnaire sur le siège de Turin, vers la
fin de 817 ou au commencement de 818, dés la pre­
mière visite de son diocèse, Claude lit briser et brûler
toutes les croix des églises. 11 soutenait qu'on ne
devait leur rendre aucun culte, pas plus du reste qu’aux
saintes images ou aux reliques. A l'occasion de ce culte
de la croix, il répandait les propos les plus audacieu­
sement inconvenants et les plus scandaleux. Qui honore
la croix, disait-il, pour la mémoire du Sauveur qu'elle
rappelle, alleclionne en Jésus-Christ ce qui a fait la joie
dès méchants, c’est-à-dire l'opprobre de sa passion et la
cruelle ironie de sa mort. C'est, comme les Juifs et les
païens, ne pas croire à la résurrection de Jésus. Il re­
courait aux plus grossières railleries pour attaquer le
culte de la croix. Apologeticum algue rescriptum Clau­
dii episcopi adversus Theulmirum abbatem, P. L.,

23Î0

t. cv, co 1.462; cf. P. L., t.civ, coi.615-928; t. r.v.col. 459464; E. Diirnmler, Monumenta Germanise historica.
Epist., t. iv, Karolini ævi, t. n, Berlin, 1895, p. 589613. A l’évêque, mauvais pasteur, son troupeau résista
vigoureusement. Au théologien impie ripostèrent des
tenants des vieilles traditions. Théodemir, abbé du
monastère de Psalmody, au diocèse de Nîmes, écrivait :
« Quel orgueil de fouler aux pieds, de briser avec mé­
pris ce que, depuis 800 ans, c'est-à-dire depuis l'établis­
sement du christianisme, les saints Pères el les plus
religieux princes ont permis, ont ordonné qu'on expo­
sât dans les églises, et même dans les maisons particu­
lières, pour la gloire du Seigneur! Peut-on compter au
nombre des chrétiens celui qui rejette ce que reçoit
toute l’Église? » F. X. de Feller, Biographie universelle,
v» Claude de Turin, Paris, 1841, t. m, p. 475-476. Avec
Théodemir, protestèrent l’évêque d’Orléans Jonas, De
cultu imaginum, P. L., t. evi, col. 305-388; Dungal le
reclus, du monastère de Saint-Denis, Desponsa contra
perversas Claudii Taurinensis episcopi sententias,
P. L., t. cv, col. 465-530; Walafrid Strabon, De rebus
ecclesiasticis, vnt, P. L., t. extx, col. 928-929. Claude
fut sévèrement blâmé par le pape Pascal I", el il répli­
qua en tournant en dérision ce seigneur apostolique,
qui cessait d’être tel par le fait qu’il remplissait mal sa
fonction. Il fut aussi censuré par le synode tenu â Paris
en 825. Hefele, Histoire des conciles, trad. Delarc, Paris,
1870, t. v, p. 236-242. Voir Claude de Turin, t. ni,
col. 16; Bergier, Dictionnaire de théologie,
Claude
de Turin, Lille, 1830, t. n, p. 96-98; Dictionnaire ency­
clopédique de la théologie catholique, v» Claude de
Turin, trad. Goschler, Paris, 1869, t. tv, p. 375-377.
Aux siècles postérieurs, les wicleffites, les sectes
protestantes, les calvinistes surtout, ont pris une place
prépondérante parmi les ennemis du culte de la croix,
el renouvelé, pour leur part, les attaqueset les calomnies
de Claude lie Turin. Au témoignage de Thomas de Vaud,
les wicleffites appelaient les images de la croix des
troncs pourris, et moins dignes d’hommage que les
arbres de la forêt : ceux-ci du moins sont vivants.
Guillaume Reginald, Calvino-Turcismus, l. Il, c. XVIII,
rapporte que Calvin défendit de porter au cou des cru­
cifix : ses partisans les remplacèrent par îles broches d'or
ou d’argent avec les traits de leur maître! On connaît,
d’ailleurs, ce propos de Théodore de Bèze : Fateor me
exanimo cruci/ixi imaginem detestari. Et Luther, dans
un sermon sur l'invention de la sainte croix, s’écriait :
Ad diabolum cum ejusmodi imaginibus: nullius enim
boni causa sunt... Ubi crux adoratur auroque et gem­
mis ornatur, ibi imagines crucis confringendie sunt et
templa ipsa funditus subruenda. Cf. Jungmann, Tra­
ctatus de Verbo incarnato, n. 413, note, Fribourg-enBrisgau, 1897, p. 366. Voir encore Calvin, Institut.,
1. I, c. n; I. IV, c. ix, §9; le ministre Jean Baillé, De
cultibus religiosis Latinorum, Genève, 1671, passim. Les
Réformés, du reste, se sont empressés de glorifier, à ce
propos de la croix, l’évêque de Turin comme un illustre
ancêtre. Voir Mosheim, Histoire ecclésiastique, ix’siècle,
1'·' partie, c. n, £ 14; c. m, S 17; Basnage. Histoire de
l'Église, t. il, p. 1306, 1384. Aussi ne faut-il pas s’éton­
ner si les théologiens des xvu el xvn’ siècles se sont
spécialement attachés â réfuter les imputations fausses
et les prétentions erronées des protestants, sur ce point
particulier. L’hérétique russe Cosoï rejetait aussi, au
xvr siècle, le culte de la croix. Voir col. 1918.
IL Un culte est dû a la vraie croix. — Quand il
s’agit du culte dû â la croix, il faut considérer d’abord la
vraie croix, la croix réelle sur laquelle le Christ mourut.
crux realis, comme dit le langage de l’École. Sur cette
croix du Sauveur, voir Vigouroux, Dictionnaire de la
Bible, v° Croix, t. il, col. 1131; Rohault de Fleury,
Mémoire sur les instruments de la Passion, Paris,
1870, p. 45-163; Gosselin, Notice historique sur la

2341

CROIX

(ADORATION

sainte couronne et lesautres instruments de la Passion
de Notre-Dame de Paris, Paris, 1828; Sauvage, Docu­
ments sur des reliques de la vraie croix, Rouen,
1893: Juste-Lipse, De cruce libri 1res, Anvers, 1595;
.1. Gretser, S. !.. De sancta cruce, dans Opera omnia.
Batisbonne. 1734, I. I. ). I. De cruce Christi, p. 1-177.
1° An point de vue qui nous occupe, la vraie croix
est avant tout une relique insigne, au même litre que
tous les instruments de la Passion du Sauveur, et elle
doit provoquer, de notre part, les mêmes religieux
srnlimonts. Les arguments, présentés en faveur du
culte des reliques en général, ont donc ici leurappplication. d’autant plus rigoureuse que le Verbe incarné,
à raison de sa divine personnalité et de sa majesté
souveraine, dépasse à l'inlini les anges les plus subli­
mes et les saints les plus éminents. Voir Reliques. Si
l ou veut bien se pénétrer des déclarations authentiques
que l’Église a souvent portées ou rappelées concernant
le culte des reliques, l’on sera vite convaincu que notre
proposition appartient au corps défini de la doctrine
catholique. C’est ce que constatait Suarez : Conclusio
est <le fide, ut ex supra dictis salis constat, tanto evi­
dentius quanto plures sunt majoresque causæ ad has
reliquias venerandas. De incarnatione, disp. LV1,
sed. t, n. 1, Opera omnia, Paris, 1896, t. xtx, p. 659.
2'En vérité, si les Livres inspirés déclarent saint et
consacré l’endroit où Moïse vit le buisson ardent,
Exod., lit, 5, le lieu où l'ange envoyé du Seigneur
apparut à Josué, .los., v, 16, quelle consécration, quel
caractère de sainteté ne faudra-t-il pas reconnaître à la
vraie croix? Ce n'est pas seulement un ange, c’est le
I ils de Dieu, Dieu lui-méme, qui l’a portée sur tout le
chemin du Calvaire; qui, sous son poids, a succombé
jusqu’à trois fois; qui fut attaché à cette croix el y de­
meura suspendu pendant les trois mortelles heures de
son agonie, et jusqu’au soir du grand vendredi.
De meme, si les premiers chrétiens avaient en aussi
grande confiance les mouchoirs et les ceintures qui
avaient louché le corps de saint Paul; si Dieu accor­
dait. pour le simple attouchement de ces reliques, la
guérison des malades el la délivrance des possédés,
Act., xtx, 12, que ne devra-t-on pas conclure ou attendre
de la vraie croix? Elle ne fut pas seulement consacrée
par son contact avec le très saint corps de l’HommeDieu, mais elle a été tout arrosée et imprégnée du sang
divin. Tel est le propre raisonnement de saint Jean
Damascéne : Αυτό μέν ουν τό τίμιου ξϋλον ώς αληθώς καί
σεόάσμιον, έν ω εαυτόν εις Θυσίαν υπέρ ήμών ό Χριστός
προσενήυοχευ, ώς άγιασ&έυ τή άφή τοϋ αγίου σώματός τε
καί αίματος ποοσζυνητέον. De fide orthodoxa, I. IV.
c. xi, P. G., t. xciv. col. 1129-1132.
3° D’autre part, il importe de remarquer que la mort,
el la mort sur la croix, a été librement choisie par le
rédempteur, de préférence à toute autre, pour des rai­
sons mystérieuses et infiniment sages. S'il a été offert,
annonçait Isaïe, c’est qu’il l’a bien voulu, lui, 7. NoireSeigneur assurait lui-méme qu’il donne sa vie tout
spontanément, elque personne ne la lui enlève. Joa., x,
18. Aussi saint Pierre prêchera que le Christ a été
livré selon le dessein voulu et la prescience de Dieu,
Act., n, 23; que, selon les prophètes, le Christ devait
sonll'rir; et Dieu l’a ainsi accompli. Act., m, 18; que
Pilate el llérode se sont ligués contre Jésus pour accom­
plir ce que la main el le conseil de Dieu avaient décidé
de laisser faire. Act., tv, 27, 28.
La croix a donc été librement choisie par (’Agneau
île Dieu pour etre l'autel consacré sur lequel il a offert
le supreme et sanglant sacrifice de sa vie. Elle a été
véritablement l'instrument béni de la rédemption
commune el individuelle des hommes : car c'est
par son sang, versé sur la croix, qu’il a pacifié ce qui
est sur la terre et ce qui est dans les cieux : Pacificans
per sanguinem crucis ejus, quæ in eælis et quæ in

DE

LA)

2342

terra sunt. Col., 1, 20. Elle fut donc l'arme avec la­
quelle notre Sauveur a vaincu le démon, avec laquelle
nous avons nous aussi, en notre Sauveur. Iriomphé
des puissances mauvaises et reconquis la possibilité de
notre salut. Saint Paul le constate : Chirographum
decreti quod erat contrarium nobis... tulit de medio,
- affigens illud cruci, el exspolians principatus el poI testâtes, traduxit confidenter, palam triumphans illos
in semelipso. CoL, n, 14. Origène commente dans
notre sens non seulement ce passage de l’Épltre aux
Colossiens, mais encore celui précédemment cité, t. 20;
et un antre de l’Épltre aux Éphésiens, 11, 16 : et recon­
ciliet ambos in uno corpore, Deo, per crucem. P. G.,
t. xn. col. 865-866. Conséquemment, la croix a été
comme la voie cruellement douloureuse, par laquelle
le Christ devait s'avancer pour remplir sa mission,
arriver à sa gloire et à son exaltation, Joa.. lit. Il; xn.
32; Phil., n, 8-11 : Humiliavit semetipsum, factus
obediens usque ad mortem, mortem autem crucis.
Propter quod el Deus exaltavit illum... ut in nomine
Jesu omne genu flectatur eœleslium, terrestrium et
infernorum el omnis lingua confiteatur quia Domi­
nus Jesus Christus in gloria est Dei Patris. Saint Jean
Damascéne, interprétant de la croix le verset 7 du
Ps. cx.xxi : Adorabimus in loco ubi steterunt pedes
ejus,écrit encore: Nam crucem ibi intelligi argumen­
tum est id quod sequitur : Surge, Domine, in requiem
luam: comes enim crucis est resurrectio : "Επεται γάρ
τώ σταυρώ η άναστασις. Loc. cil., col. 1132. De toutes
ces remarques inspirées, il apparaît que Dieu a voulu,
par le libre choix de sa volonté infiniment sage, hono­
rer lui-même divinement la croix, et nous la rendre, à
nous, aimable et vénérable. C'est ainsi qu’à raison de
tous ces titres spéciaux, infiniment sacrés pour le chré­
tien, la vraie croix appelle, elle exige de nous les plus
religieux hommages.
4“ La religion du peuple chrétien, encouragée par
l'Eglise et par la puissance divine elle-même, est venue
confirmer ce culte dû à la vraie croix.
1. üoe antique tradition attribue la découverte de la
vraie croix à sainte Hélène, mère de l’empereur Con­
stantin. Elle la retrouva à Jérusalem, sur l’emplacement
du Calvaire que l’empereur Adrien avait profané et
s’était efforcé de rendre méconnaissable, sous les ruines
d’un temple jadis dédié à Vénus. Le fait est certain,
bien qu’il subsiste quelque doute sur l’intervention de
sainte Hélène. A la suite des protestants, certains cri­
tiques modernes prétendent rejeter cette tradition, à
cause du silence d’Eusèbe. Cet historien, qui rapporte
tout ce qu’a accompli, dans la ville sainte, la pieuse mère
de Constantin, n’aurait rien dit de ce fait si important.
Ce silence, pour si difficile qu’il soit à expliquer, ne
peut détruire les autres témoignages que nous allons
rappeler, d’autant que l’expérience apprend quelle
extrême prudence il faut apporter dans le maniement
de cette arme du silence. En tout cas, si Eusèbe ne
mentionne pas expressément l’invention de la sainte
croix, il rappelle cependant la découverte du saint sé­
pulcre, qui eut lieu en même temps. In Ps. Lxxxvtt,
n. 13, P. G., t. xxm, col. 1064. Cf. n. 21 sq. Même une
lettre de Constantin à saint Macaire, évêque de Jérusa­
lem, conservée par Eusèbe comme par Tnéodoret et
Socrate, parait se rapporter plutôt à l’invention de la
croix qu’à la découverte du sépulcre : « La grâce de
notre Sauveur, écrit l’empereur, est si grande que la
langue semble se refuser à dépeindre dignement :
miracle qui vient de s’opérer; car est-il rien de : ! js
surprenant que de voir le monument de la sainte /assion, resté si longtemps caché, sous terre, se r v< m.t
tout à coup aux chrétiens, lorsqu'ils sont déliir s i=
leur ennemi par la défaite de Licinius? » Dema C nslanlini, 1. Ill, c. xxx, P. G., t. xx, col. 1090. Quui qu il
en puisse être des circonstances miraculeuses qui an-

2343

CROIX (ADORATION DE LA

2344

1. I, c. vu, vm. P. L., t. xxi, col. 476 sq. ; Socrate, H. E.,
raient accompagné cette découverte de la vraie croix
1 I, c. xvn, P. G., t. i.xvii, col. 117 sq.; Sozoméne,
et ainsi divinement autorisé son culte; quoi qu’il en
soit de certaines divergences dans le détail des récits,
H. E., I. II. c. I, ibid., col. 929 sq., rapportent aussi
saint Cyrille de Jérusalem, saint Paulin, Sulpice Sé­ les détails les plus intéressants sur le culte rendu à la
vraie croix par la piété de leurs contemporains. Rela­
vère, saint Ambroise, saint Jean Chrysostome. Rufin,
tons ce dernier témoignage emprunté au poème De
Théodoret, Socrate, Sozoméne, se rencontrent pour
passione Domini, qui, s’il n'est pas de Lactance, pré­
attester unanimement la réalité du fait même de l'in­
vention. Cf. F. Martin. Archéologie de la Passion, Pa­ sente, de l’aveu de tous, les caractères de la plus haute
ris, s. d. (1897). p. 261-296; L. Duchesne, Histoire an­
antiquité :
cienne de l’Église, 2e édit., Paris, 1907, t. n, p. 80-82.
Flecte genu, lignumque crucis venerabile adora
2. Or, tous ces auteurs, en même temps qu’ils racon­
Flebilis; innocuo terramque cruore madentem
tent la découverte de la croix, constatent le culte que
Ore petens humili, lacrimis sulfunde subortis.
le peuple chrétien crut devoir aussitôt rendre à cette
P. L., t. VII, coi. 285-286.
relique insigne et à ses diverses parcelles, particulis
sanctæ crucis. — a) Saint Cyrille de Jérusalem, contem­ Cf. F. Martin, op. cit., p. 296-309.
3. A toutes ces attestations concernant les premiers
porain d’Eusèbe, ne se contente pas d’affirmer nette­
ment que la croix fut retrouvée à Jérusalem, à l’époque
hommages de la piété chrétienne envers la croix, il
de Constantin, mais dans sa Lettre ά l'empereur
faut ajouter encore un témoignage de fait humain et
Constance, P. G., t. xxxm, col. 1167. comme dans ses
un encouragement divin. Le témoignage humain est un
Catéchèses, iv, n. 10, col. 467-470; xm, n. 4, col. 775fait immense, inauguré à l'invention de la sainte croix.
778, il mentionne que le peuple chrétien accourt de
Dés lors, observe dom Guéranger. « commence une
tout l'univers catholique pour rendre ses hommages à
succession innombrable de pieux voyageurs, venus des
la croix. Ailleurs, il remarque que, déjà de son temps,
quatre vents du ciel, pour honorer les lieux sur les­
les parcelles de la vraie croix se trouvent, par la piété
quels s'est opéré le salut de l'homme, et rendre leurs
des fidèles, dispersées dans tout le monde chrétien :
hommages au bois libérateur. » L’année liturgique,
Le temps pascal, Paris. 1898, t. II.p. 504. Cf. Martigny,
Tô ξΰλον το άγιον τοϋ σταυρού μαρτυρεί, μέχρι σήμερον
παρ’ ήμϊν οαινόμενον, και δια τών κατά πίστιν έξ αυτού
Dictionnaire des antiquités chrétiennes, v· Pèlerina­
λαμβανόντωυ, εντεύθεν τήν οικουμένην πάσαν σχεδόν ήδη
ges, Paris, 1877, p. 624-625. Ces pieux exodes vers la
πλήρωσαν. Cat., x, n. 19, col. 686sq. — 6) Saint Ambroise
sainte croix se commuèrent à travers les âges, et les
raconte, lui aussi, les détails de l’invention; puis, il
pèlerinages actuels de pénitence sont inspirés par la
noie ce fait que sainte Hélène fut la première à ado­
même piété qui guidait les premiers adorateurs de la
rer le bois sacré de la croix. Oral, de obitu Theo­
croix. L’encouragement divin fut celui des faveurs
dosii. n. 46, P. L., t. xvt, col. 1402 sq. — c) Écrivant à
extraordinaires et visibles accordées par Dieu aux pèle­
Eustochie, saint Jérôme insiste tout particulièrement
rins ou aux dévols de la vraie croix. Ces grâces furent
sur l’adoration que sa mère, sainte Paule, rendit à la
assez nombreuses pour nous autoriser â proclamer
croix sur laquelle s’accomplit notre rédemption : Cuncta
qu'il y eut là, de la part de Dieu, une excitation très
loca tanto ardore ac studio circumivit, ut nisi ad reli­ efficace donnée à la piélé des fidèles.
qua festinaret, a primis non posset abduci. Prostra5° Non contente d'encourager la religion privée de
taque ante crucem, quasi pendentem Dominum cer­ ses enfants. l’Église a fait entrer, dans sa liturgie pu­
neret, adorabat. Epist., cvm, ad Eustochium, n. 9,
blique, le culte de la vraie croix.
P. L., t. xxii, coi. 883. — d) Saint Jean Chrysostome
1. Après la découverte de la croix, l’on se mit immé­
marque que, de son temps, chrétiens et chrétiennes
diatement, sur les ordres de Constantin, à construire
accouraient à l'envi vers ce bois auquel le corps sacré
une grande basilique, qui devait réunir dans sa vaste
du Christ fut attaché. Par motif de religion, ils tâchaient
enceinte la colline du crucifiement et le lieu du sépul­
d’en obtenir des parcelles, les faisaient sertir dans l’or,
cre. Elle prit le nom d'église du Saint-Sépulcre : elle
el les portaient ostensiblement au cou comme un bijou
fut souvent aussi appelée l’église de l’Anastasie ou de
la Résurrection, ou encore la basilique de la Sainteprécieux entre tous. Λύτόδέτό ξύλονέκεϊνο, ένθα τό άγιον
Croix. On l'inaugura en 335, et l’on put y déposer la
έτάΟη σώμα καί άνεσκολοπίσθη, πώς έστι περιμάχητον
partie de la croix que sainte Hélène avait laissée à
άπασι; καί μικρόν τι λαμοάνοντες έξ έκείνου πολλοί, κα'ι
χρυσώκατακλείοντες, καί άνδρες και γυναίκες τώντραχήλων
Jérusalem. L’anniversaire de cette grande dédicace, et
έξαρτώσι τών εαυτών καλλωπιζόμενοι. Homil. Quod
la solennité de l'apparition de la croix â Constantin,
Christus sit Deus, n. 10, P. G., t. xlviii, col. 826. —
furent le point de départ commun de la glorification
e) Saint Paulin de Noie offre à son ami Sulpice Sé­
liturgique de la croix dans l’Eglise d’Orient, au mois
vère une relique de la vraie croix, et, dans sa lettre
de septembre. Le Ménologe en fixe la mémoire au 13
d'envoi, il observe qu’il faut recevoir avec religion les dudit mois. Dans le siècle même de ces événements,
plus petites parcelles de la croix, les garder précieuse­ une pèlerine espagnole, Éthérie, atteste que l’anniver­
ment comme une protection pour la vie présente et
saire de cette dédicace se célébrait au Calvaire, à cette
comme un gage de salut éternel. Accipite ergo ab una­
date du mois de septembre, en même temps que l’in­
vention de la sainte croix. On accordait à celte solen­
nimis fratribus in omni bono vestrum sibi consortium
nité tous les honneurs des fêtes de Pâques et de
cupientibus, accipite magnum in modico munus, et
in segmento poene atomo aslulie brevis sumite muni­ l’Épiphanie. La raison en est, dit-elle, que la croix fut
mentum pressentis et pignus æternæ salutis. Epist.,
trouvée ce jour-là. Ce fut aussi le motif qui fit choisir
xxxi, ad Severum Sulpilium, n. 1, P. L., t. lxj,
ce même jour pour la consécration primitive, afin
qu’une même date réunit l’allégresse et de cette consé­
coi. 325. — f) Le diacre Rusticus, dans son Dialogue
cration et de ce souvenir. Peregrinatio ad loca sancta,
contre les acéphales, est plus précis encore.. Les clous,
dit-il, avec lesquels le Christ fut crucifié, et le bois vé­ 2e édit., Gamurrini, Rome, 1888, p. 76, cf. p. 63-66.
Voir M'Jr Duchesne, Origines du culte chrétien, Paris.
nérable de la croix, l’Église universelle, par le monde
1889, p. 263-264; L'année liturgique, conlinuation par
entier, les adore sans aucune contradiction : Clavos
quibus crucifixus est Christus, ET lignum venerabi­ dora Fromage, Paris, 1903, t. tv, p. 247.
2. D’autre part, dès la découverte de la vraie croix,
lis cituc IS, omnis per totum mundum Ecclesia absque
l’Eglise de Jérusalem consacra le jour de Parascein.
utla contradictione adurat. P.L., t. LXVII, col. 1169sq.
c'est-à-dire le vendredi-saint, à l’adoration solennelle
Voir surtout col. 1218. — g) Sulpice Sévère. Historia
et liturgique de la vraie croix. La fonction consistait
sacra, 1. Il, n. 34, P. L., t. xx, col. 148; Rufin, H. E.,

2345

CROIX (ADORATION DE LA)

surtout dans l'exposition de la croix aux regards des
fidèles. Saint Paulin de Noie, dans la lettre déjà citée
à Sulpice Sévère,
L., t. i.xt, col. 325 sq., mentionne
la cérémonie : Quam (crucem) episcopus urbis ejus
quotannis, cum Pascha Domini agitur, adorandam
populo princeps ipse venerantium promit. 11 décrit
les rites observés pour la célébration de ce mystère de
la croix : diem qua crucis ipsius mysterium celebra­
tur. A raison du concours des pèlerins qui accouraient
de toutes paris et de très loin, un autre jour dut être
ajouté. Saint Grégoire de Tours (γ 585) nous apprend
que ce jour supplémentaire était alors le mercredi.
Etait-ce le mercredi de chaque semaine ou seulement
le mercredi-saint? Il est diflicile de le déterminer d'a­
près son texte : Crux dominica, quæ ab Helena Augusla reperta est Hierosolymis, ita quarta et sexta
feria adorabatur. Libri miraculorum, I. I. De gloria
JL martyrum, c. v, P. L., t. lxxi. coi. 709.
En tout cas. nous savons par le Vénérable Bède que,
sous l'empire d’Héraclius, quand une notable portion
de la vraie croix eut été transférée de Jérusalem à
Sainte-Sophie de Constantinople, l'adoration ou l'ostension, à cause de l'aflluence des pèlerins, avait lieu
trois fois durant la semaine sainte : le jeudi, le ven­
dredi et le samedi. Cet usage se maintint, soit à Jéru­
salem, soit à Constantinople, jusqu'au vm* siècle. A
cette époque, on commença, chez les Grecs, à repor­
ter la cérémonie au troisième dimanche de carême, qui
est le deuxième des Latins. Vers la même date, s'intro­
duisit la coutume liturgique d'oindre avec du baume
les croix, soit celles dérivées de la vraie croix, soit ses
images, avant de les exposer à la vénération des
lidèles. La fonction avait lieu soit au dimanche de
carème, soit encore aux calendes d’août. Ce sont sans
doute ces nouveaux usages cultuels qui firent peu à
peu tomber en désuétude, chez les Grecs, l'adoration
de la croix du vendredi-saint. Il persévéra cependant
chez les Syriens, les Coptes et les Arméniens. Cf. Martigny, op. cit.. v° Croix Culte de la), Paris. 1877, p. 219220. Schrodl, dans Dictionnaire encyclopédique de
la théologie catholique, v» Croix, trad. Goschler, Paris,
1869, t. v, p. 468, est plus précis que Martigny. Il ex­
plique qu'on exposait la sainte croix à l’adoration du
peuple de Jérusalem : 1» le dimanche de Pâques;
2 au milieu du carème; 3» par extraordinaire, quand
il y avait foule de pèlerins accourus de très loin; 4° le
14 septembre.
3. C’est de l’Église orientale que les Latins ont reçu
cette discipline liturgique qui consiste à exposer, le
vendredi saint, le bois sacré de la vraie croix, là où
l'on en possède quelques reliques. Elle fut introduite en
Occident vers le vit' ou vin» siècle, car les rites en sont
décrits in extenso dans le Sacramentaire gélasien, dans
l Anliphonaire de saint Gregoire, et dans tous nos do­
cuments liturgiques les plus anciens. Duchesne, op.
. il., p. 238-239. Au vt· siècle, sainte Radegonde sollicita
et obtint de l'empereur Justin II un fragment de la
portion considérable de la croix possédée par le trésor
impérial de Constantinople. C’est pour l’arrivée de cette
auguste relique que Venance Forlunat composa son
hymne admirable :
Pange, lingua, gloriasi
Pretium certaminis...

4. Si les Grecs n'ont jamais célébré, du moins uni­
versellement et de façon solennelle, une fête dénommée
de l’invention de la sainte croix, à Rome on trouve le
3 mai une fête propre, appelée Inventio sandre crucis,
qui associe le culte de la croix aux fêtes pascales.
Pour saisir l’origine de cette solennité, il est bon de se
rappeler que l’on avait construit à Rome, sur les jardins de Sessorius, une grande basilique en mémoire
de la croix glorieuse apparue à Constantin. C’est là que.

234G

suivant la tradition, sainte Hélène apporta une partie
de la vraie croix. En souvenir de cette précieuse re­
lique, le peuple romain appela désormais ce sanctuaire
la basilique de Sainte-Croix en Jérusalem. L'on comprend
ainsi que la fête du 3 mai se trouve elle aussi men­
tionnée au Sacramentaire et à l'Anliphonaire. De
Rome, elle se répandit peu à peu par tout lOcciUent.
Duchesne, op. cil., p. 264.
5. Après sa victoire sur les Perses, Héraclius leur
imposa, par traité, la restitution de la vraie croix,
enlevée comme un gage inappréciable, en 614, par leur
roi Chosroès. Au printemps de l'année 629 (630). l’em­
pereur vint la rapporter lui-méme solennellement â
l’église du Saint-Sépulcre, parmi de nombreux pro­
diges, dit la tradition. Ce retour de la croix et les faits
prodigieux qui l'accompagnèrent n'ont pas manqué
d'imprimer un nouvel éclat à la fête grecque de l’Exallation de la croix; et dès lors on commença de la célé­
brer aussi en Occident, le 14 septembre. Mais tandis
que cette date ramenait chez les Orientaux la glorifica­
tion de la croix en général et sous tous rapports, les
Occidentaux fêtaient uniquement, en ce jour, la reprise
sur les Perses du bois si précieux de la croix. Cf.
Schrodl. Dictionnaire encyclopédique de la théologie
catholique, v· Croix (Exaltation de la sainte), trad.
Goschler, Paris, 1869, t. v. p. 462-463.
6. De ces fonctions publiques si anciennes, aujour­
d’hui encore universellement accomplies dans tout
l'univers catholique, nous pouvons et devons conclure
quelle est la pensée de l’Église sur le culte dû à la
vraie croix. Sa pratique nous révèle sa doctrine sur ce
point ; Legem credendi statuit lex supplicandi.
III. Un culte religieux est dû aux images de la
croix. — 1» L’image de la croix, par opposition à la
vraie croix de Jésus-Christ, se nomme dans le langage
de l’École : crux exemplata. Si cette croix porte en
même temps l’image du Sauveur, elle s'appelle alors
crucifix : imago crucifixi.
2“ En général, nous rendons un culte aux images
saintes, parce qu’elles sont des représentations ou des
signes qui provoquent en nous le souvenir des origi­
naux. On ne peut nier, par exemple, que l'image
« de Jésus-Christ crucifié, lorsque nous la regardons,
n’excite plus vivement en nous le souvenir de celui
qui nous a aimés jusqu’à se livrer pour nous à la
mort. GaL, II, 20. Tant que l'image, présente à nos
yeux, fait durer un si précieux souvenir dans notre
âme, nous sommes portés à témoigner, par quelques
marques extérieures, jusqu’où va notre reconnais­
sance; et nous faisons voir, en nous humiliant en pré­
sence de l’image, quelle est notre soumission pour son
divin original ». Bossuet, Exposition de la doctrine
de l’Église catholique sur les matières de controverse,
Œuvres complètes, édit. Lâchât, Paris, 4875, t. xm,
p. 60. Telle est la raison profondément naturelle qui
explique et commande le culte de la vraie croix, consi­
dérée non plus comme relique, mais comme signe
évoquant le souvenir du divin crucifié, le culte aussi
de toutes ses images.
Bossuet développe ce principe, à sa docte maniéré,
dans une fort belle Lettre sur l’adoration de la croix.
Pour réfuter l’objection protestante, il fait très habile­
ment cet argument ad hominem, qui a pourtant une
valeur absolue : « Qu’est-ce donc que la croix, à votre
avis, sinon l’abrégé de l’Evangile, tout l’Évangile, dans
un seul signal et dans un seul caractère? Pourquoi
donc ne la baisera-t-on pas? Et si on lui rend cette
sorte d’honneur, pourquoi non les autres? Pourquoi
n'ira-l-on pas jusqu'à la génuflexion, jusqu’au prosterneinent entier? Je ne sais que Jésus, et Jésus crucifié,
disoit saint Paul : voilà donc tout ce que je sais ra­
massé et parfaitement exprimé dans la croix comme
par une seule lettre : tous les sentiments de piété se

2347

CROIX (ADORATION DE LA)

2348

même que la prudence leur commandait de ne pas
réveillant au dedans, me sera-t-il défendu de les pro­
trop dêcouvrirà cette heure. Plus tard, Julien TA postât
duire au dehors dans toute l’étendue que je les ressens,
reprendra pour son compte ces calomnies, et saint Cyrille
et par tous les signes dont on se sert pour les expri­
d'Alexandrie lui fera la même réponse que Tertullien.
mer? En vérité, mon cher frère, c’est être bien aveugle
2. Les témoignages directs ne manquent pas, même
que de chicaner sur tout cela ; il ne faut qu’une seule
pour celte période primitive. 11 faut retenir : a) le mot
chose pour confondre ces esprits contentieux; c'est que
de Tertullien qui, dés le commencement du ni· siècle,
le culte extérieur n’est qu’un langage pour signifier ce
appelle les chrétiens les dévots de la croix, crucis reli­
qu’on ressent au dedans. Si donc, à la vue de la croix,
tout ce que je sens pour Jésus-Christ se réveille, pour­ giosi, Apologet., xvt, P. L., 1.1, col. 365-366 ; — b) l'affir­
mation des faits contenue dans les exemples de vénération
quoi, à la vue de la croix, ne donnerois-je pas toutes
de la croix. On les recueille, pour les temps de persé­
les marques extérieures de mes sentiments? Et cela,
cution, dans les actes des martyrs. Sur le théâtre de
qu'est-ce autre chose que d honorer la croix comme
leur supplice, une croix encadrée de rayons lumineux
elle peut être honorée, c’est-à-dire par rapport et en
se montra de l’Orient à saint Théodote et aux sept
mémoire de Jésus-Christ crucifié?» Œuvres complètes,
vierges. A celle apparition, la joie vint se mêler à leur
édit. Lâchât, Paris, 1875, t. xvn, p. 279.
Le grand évêque insiste sur les souvenirs incrustés, I crainte, et, fléchissant les genoux, ils adorèrent dans la
direction ou la croix se faisait voir : Genibus /levis,
pour ainsi parler, dans la croix. Il observe qu’on se
adoraverunt versus locum unde crux apparebat. Marprosternait devant l’arche, Jos., vu, 6, comme devant
tigny, loc. cit., p. 218. Cf. Ruinart, édit. Veron, p. 302.
le mémorial de Dieu, et que Daniel, pour faire à Dieu
Celte affirmation du fait se retrouve dans l’usage si
sa prière, se tournait vers le lieu où avait été le
antique du signe de la croix, lequel est encore une
temple. Dan., vt, 10. Or. poursuit-il, « la croix de
manière de vénérer l’instrument de notre salut. Or les
Jésus-Christ est bien un autre mémorial, puisqu'elle
anciens Pères attestent que ce signe, dont les premiers
est le glorieux trophée de la plus insigne victoire qui
chrétiens éprouvèrent plus d'une Ibis la merveilleuse
fût jamais. Quand Jésus-Christ a parlé de la croix, en
puissance, est d'origine apostolique. « A toutes nos ac­
disant qu'il la faut porter, Matlh., xvi, 24, il renferme
tions, dit Tertullien, lorsque nous entrons ou sortons,
sous ce nom toutes les pratiques de la pénitence chré­
lorsque nous prenons nos habits, que nous allons au
tienne, c’est-à-dire de toute la vie du chrétien, puisque
bain, à table, au lit, que nous prenons une chaise ou
la vie chrétienne n'est qu’une continuelle pénitence.
une lumière, nous formons la croix sur notre front.
Quand saint Paul dit qu'il ne veut se glorifier que
Ces sortes de pratiques ne sont point commandées patdans la croix de Jésus-Christ, Gai., vt, 14, il a aussi
une loi formelle de l’Ecriture; mais la tradition les
compris sous ce nom toutes les merveilles du Sauveur,
enseigne, la coutume les confirme, et la foi les observe.
dont la croix est l'abrégé mystérieux. A la vue de tant de
De corona militis, c. Ht, tv, P. L., t. u, col. 80. Les
merveilles ramassées dans le sacré symbole de la croix,
plus anciens actes des martyrs témoignent que, devant
tous les sentiments de piété et de foi se réveillent : on
les tribunaux, l'on accusait et l’on condamnait les
est attendri, on est humilié, et ces sentiments de ten­
chrétiens à cause de l'usage qu'ils avaient lait du signe
dresse et de soumission portent naturellement à en
donner toutes les marques à la vue de ce sacré mémo­ [ de la croix. Au moment de mourir, saint Théodote et
les sept vierges, saisis de frayeur, se munirent du signe
rial : ou le baise par amour et par tendresse; on se
de la croix pour fortifier leur âme : perterriti, crucis
prosterne devant par une humble reconnaissance de
signum suæ quisque fronti impressit; — c) le témoi­
la majesté du Sauveur, dont la gloire étoit attachée à sa
gnage des représentations matérielles de la croix par
croix. » Ibid., p. 277-278.
la peinture, la sculpture ou la gravure d'objets por­
A ces motifs qui sont de raison naturelle et théolo­
gique, peuvent s’ajouter des analogies diverses emprun­ tatifs. De bonne heure les chrétiens aimèrent, pour
exciter leur piété, à se faire des représentations de la
tées à la sainle Écriture. Nous ne nous y arrêterons pas.
croix. Ils les firent d’abord sur des objets peu volu­
On peut même trouver dans les Écritures un fondement
mineux de leur nature, tels que reliquaires, bijoux,
réel au culte de la croix. Car suivant saint Paul, Phil.,
lampes, etc., parce qu'ils étaient plus faciles â cacher, à
U, 8, parce que Jésus-Christ s’est rendu obéissant jus­
soustraire aux recherches et aux profanations des
qu’à la mort sur une croix, Dieu veut que tout genou
païens. Pour cette raison de prudence, ces images
fléchisse au nom de Jésus-Christ. Or quelle différence
furent primitivement dissimulées sous diverses formes
y a-t-il entre fléchir le genou à ce nom sacré, ou le
de monogrammes. Voir Marligny, op. cit., v» Mono­
fléchir à la vue du signe de la mort du Sauveur? Si le
gramme du Christ, p. 476 sq. Mamachi, ni, 47, rap­
premier est un acte de religion, parce qu’il se rapporte
porte, sans toutefois produire ses preuves, que, sous
à Jésus-Christ, l'autre ne saurait être un acte de su­
Septime Sévère déjà, de riches chrétiens portaient des
perstition. puisqu’il se rapporte au Sauveur tout aussi
anneaux ornés du monogramme du Christ et de la
bien.
croix. 11 y a d’antiques pierres annulaires où la croix
3° Pour toutes ces raisons, le culte de la croix est
se trouve gravée, et le style de plusieurs porte à fiaussi ancien que la religion même du divin crucifié.
faire remonter au delà de Constantin. On fit même des
S'il n’a pu se produire en public avant la pacification
monogrammes isolés et portatifs, comme nos croix et
de l’Eglise par Constantin, il est faux de prétendre avec
médailles. D'un autre côté, les actes du H· concile d.
les protestants, qu'il n'y a aucun vestige de ce culte
Nicée, Act. IV, Mansi, Concil., t. xin, col. 89, et l'his­
dans les trois premiers siècles.
1. Nous avons d’abord, contre une telle assertion, le torien Nicéphore nous apprennent que le martyr Protémoignage indirect et involontaire des ennemis du 1 cope, massacré sous Dioclétien, s’était fait exécuter par
un orfèvre de Scylhopolis une croix moitié or et moiti·
christianisme. A la fin du n· siècle ou au commence­
argent, qu’il portait suspendue au cou. On cite un fai:
ment du ni·, nous entendons les païens reprocher aux
analogue du soldat chrétien Oreste, qui vécut sous fi
chrétiens le culte qu'ils rendaient à la croix. Ils con­
stataient par là un fait très réel, mais ils le dénaturaient même empereur. Acta, dans Surius, 13 décembre.
Cf. Martigny, op. cit., p. 213-214. M. H. Marucchi écrit
pour perdre les chrétiens. Aussi les dénégations que
de son côté : « 11 est à croire cependant que, pour leur
leur opposent les apologistes, et notamment Tertullien,
dévotion privée, les chrétiens se servaient de croix et
Apologet., xvi, P. L., t. I, col. 365 sq., et Minutius
même de crucifix, comme semble l’indiquer le crucifix
Félix, Octavius, ix-xn, P. L., t. ni, col. 260 sq., por­
blasméphatoire trouvé au Palatin, » dans la partie ■ :
tent-elles sur les interprétations calomnieuses et idolàpalais contemporaine de Septime Sévère. Élémentsd'
triques données à leur culte, mais non sur ce culte lui-

■2349

CROIX (ADORATION DE LA)

chéologie ehre'lienne. I. Notions générales, Rome, Paris.
1900, p. 312, cf. p. 39; — d) le témoignage même des
monuments proprement dits. Sans doute, il dut paraître
assez difficile de produire comme un objet du culte
nouveau l'instrument qui servait au supplice des cri­
minels. Nous trouvons néanmoins, pendant les trois
premiers siècles, plusieurs signes qui attestent certai­
nement, quoique d une maniéré voilée, la foi et la vé­
nération des chrétiens primitifs pour la croix. On sait
que les premiers chrétiens employaient des signes idéo­
graphiques ou des symboles pour exprimer en abrégé
leur pensée. L'un des plus antiques fut l'ancre,
forme cachée de la croix, qui avait l'avantage de repré­
senter tout à la fois et la croix du Sauveur el les es­
pérances qu’elle autorise. M. Marucchi constate que
l'ancre se trouve dans les parties les plus anciennes
des catacombes romaines, soit gravée sur les pierres
sépulcrales, soit peinte sur les couvercles de monuments
qu’on peut faire remonter jusqu'au premier siècle. On
la retrouve plus rarement après le in· siècle. Voir An­
cre, dans le Dictionnaire d’archéologie et de liturgie
de dom Cabrol, t. i, col. 1999-2031. Le trident, qui offre
bien quelque analogie avec la croix, est un peu moins
ancien que l’ancre. Il fut aussi employé pour symboliser
l'instrument du salut, et on l'a trouvé vers la fin avec
Γί/ϋ-j; ou le poisson symbolique attaché. La lettre grec­
que T, crux. commissa, fut aussi employée au même
usage, et, au ni· siècle, Clément d’Alexandrie appelle
cette lettre, le symbole du Seigneur : τού κυριακού
σημείου τύπον. Strom., νι, Tl, P. G., t. ix, col. 305. La
croix fut encore symbolisée par le monogramme du
Christ. La forme la plus ancienne est celle de la lettre X.
initiale du nom sacré Χριστός, ou bien celle des deux
lettres I et X, initiales des noms 'Ιησούς Χριστός, ainsi
groupées
Ces deux formes se rencontrent sur les
monuments funéraires de l'époque des persécutions, el
aussi la forme X appelée crux decussata, bien qu’on
l'ait contesté. Cf. H. Marucchi. dans Dictionnaire de
la Bible, v» Croix, Paris, 1897, t. il, col. 1131; Élé­
ments d'archéologie chrétienne, Rome, Paris, '1900.
р. 164-165; Marligny, op. cit., p. 214, 476 sq.
C'est à partir du commencement du tv» siècle que
le culte de la croix devient déplus en plus public. Cela
se conçoit facilement si l’on pense que la victoire, qui
assura l’empire à Constantin, fut attribuée à la glorieuse
apparition d'une croix avec l'inscription : τούτω νίκα.
Eusébe, I 'ita Constantini, 1. 1, c. xxvin sq., P. G.,
t. xx. col. 913 sq. Voici d'abord que les empereurs con­
vertis vont faire disparailre le supplice légal de la
croix. Constantin l'abolira formellement par un décret
souverain. Car, rapporte Sozomène, il eut toujours la
croix en grande vénération, et à cause des victoires
qu’il avait, par sa protection, remportées sur ses enne­
mis, et à cause du signequi lui était divinement apparu.
A la fin. il décida «le supprimer par une loi le supplice
de la croix, jadis en usage chez les Romains : Πάνυ γάρ
πολύ σέδας είχε τού θείου σταυρού... Άμέλει τοι πρότερον νενομισμένην ’Ρωμαίοις την τού σταυρού τιμωοίαν,
νόμω άνεΐλε τής /ρήσεως των δικαστηρίων. H. E., I. I,
с. vm, P. G., t. I.XVH, col. 881. Cf. Codex theod., IX,
v, 18. Bientôt le monogramme sj? vient remplacer le
signe du dragon sur le labarum de Constantin, et cet
impérial exemple ne manqua point de rendre de plus
en plus fréquent l'usage de ce monogramme. Constan­
tin ne tarda plus lui même à le faire graver sur les
boucliers, les casques et les cuirasses de ses soldats,
comme aussi sur la monnaie publique et sur le dia­
dème impérial. Cf. Juste Lipse, De cruce, I. Ill, c. XVxvi. Vers la lin du IV· siècle, la forme du monogramme
adoptée pour le labarum tend à disparaître. Elledevient
peu à peu
et même ΓΧ tombe à son tour et ne laisse

2320

plus que les éléments composant la croix dite n.onogrammalique
On trouve aussi la croix gammée ft.
crux gammala, qui a été de toutes les époques, et celte
autre forme A—I—
CO . Enlin. au début du v· siècle, le P
disparaît lui aussi. Ainsi l'on voit bientôt se substituer
au monogramme la croix latine "j" ou la croix

grecque
crux immissa; et ces deux formes, latine
et grecque, sont indifféremment reproduites en Orient
comme en Occident.
En assignant le coalmen cernent du v· siècle comme
l’époque où la croix proprement dite commence de
passer dans l’usage habituel et publie du culte, il im­
porte de ne pas se montrer trop absolu. Il se peut que
la croix ait paru antérieurement dans certaines régions
où le christianisme fut libéré plus tôt qu’à Rome, lie
Rossi l’a fait remarquer pour l'Afrique, et pour Car­
thage en particulier. M. Marucchi écrit lui aussi dans
le même sens : « C'est sur les monnaies des anciens
rois du Bosphore qu'on trouve, pour la première fois,
le signe de la croix, un siècle avant Constantin. Ele­
ments d’archéologie chrétienne, p.27. D’un autre côt .
saint Zenon, évéque de Vérone en 362, déclare qu'il
plaça mie croix, en forme de Tau. sur le laite d'une ba­
silique par lui bâtie : in modum tau litleræ prominens
lignum. Vers la fin du tv siècle, le poète aquitain
Endéléchius fait dire à un berger chrétien que le
moyen le plus sùr de préserver les animaux de la
peste, c'est de placer entre leurs cornes la croix du
Dieu qui est, dans les grandes cilles, l’objet d’un idle
exclusif :
Signum, quod perhibent esse crucis Dei.
Magnis qui colitur solus in urbibus.

Martigny, op. cil., p. 214; Collombet, Histoire des
lettres latines aux /v· et v» siècles, p. 44. Voir t. 1.
col. 2013-2014.
Quoi qu'il en soit, jusqu'alors la croix est nue, sans
l'image du crucifié, mais on l'orne de palmes et de
pierres précieuses : c’est la croix gemmée ou fleurie.
«A cette époque (v· siècle), écrit M. Marucchi. on
commence à trouver la croix nettement dessinée : elle
se rencontre dans tous les cimetières, à la surface du
sol. peinte, sculptée, gravée, souvent ornée de fleurs
et de pierreries, crux gemmata. » Op. cil., p. 96. Dans
les cryptes de Lucine, on voit deux colombes qui re­
gardent un petit arbre : c’est une image « des âmes
délivrées des liens du corps et sauvées par la vertu de
la croix. » dit encore M. Marucchi. « Au reste, une scène
analogue se retrouve dans un arcosole du cimetière de
saint Calixte, ou la croix, formée par des fleurs, est
dissimulée encore, mais plus facilement reconnaissable.
Enfin la même pensée se manifestera clairement au
v* siècle, quand on représentera la croix portant une
colombe sur chaque bras, comme on en peut voir plu­
sieurs exemples sur les sarcophages du musée de La­
tran. » Ibid., p. 277-278. Du v« siècle, l’on trouvera une
ou deux représentations du Christ en croix. C’est au
vt» siècle que le crucifix commence à paraître plus fré­
quent. Tout d’abord le Christ esl gravé en creux, puis
sculpté en relief. On le représente aussi vivant et velu.
C’est ainsi que sur les fioles du trésor de Monza, rap­
portées de Rome par le prêtre Jean, « la croix est re­
présentée, mais Notre.-Seigneur, au lieu d’avoir les pieds
et les mains cloués, étend les bras comme une orante. ■>
H. Marucchi, op. cil., p. 99. Peu â peu. il apparaît
triomphant sur la croix comme sur le trophée de sa
victoire. Toutefois, à partir du xm· siècle, l'usage pré­
vaut de le représenter à l’état de victime expiatoire
pour le genre humain, nu, souffrant et mourant. Cf.

2351

CROIX (ADORATION DE LA)

Marligny, op. cit., v» Crucifix,, p. 225 sq.; II. Marucchi, dans le Dictionnaire de la Bible, v" Croix, loc. cit. :
R. P. J. Iloppenot, Le crucifix dans l'histoire, dans
l’art,dans l’âmedes sainlsel dans notre vie, Lille, 1902.
5° Après cela, on s’explique comment le culte de la
croix prit, dés le temps de Constantin, un tel développe­
ment que les fidèles retraçaient partout le signe de la
croix. Saint .lean Chrysostome déclare que, de son temps,
l’effigie de la croix était adorée et employée par les
fidèles comme ornement, comme remède, comme pro­
tection. Les rois, dit-il, déposant leurs diadèmes, pren­
nent la croix, symbole de la mort du Sauveur. Sur la
pourpre, la croix; dans les prières, la croix; sur la
table sacrée, la croix; dans tout l’univers, la croix; la
croix brille plus que le soleil : Nihil enim imperato­
riam coronam sic exornat, ut crux universo mundo
pretiosior; et quod omnes olim exhorrescebant, ejus
nunc figura ita certat ini exquiritur ab omnibus, ut
ubique reperialur, apud principes el subditos, apud
mulieres et viros, apud virgines et nuptas, apud ser­
vos et liberos. Nam illud omnes signum frequenter
imprimunt, in membrorum nobiliori parte; el in
fronte ceu in columna figuratum quotidie circumfe­
runt. Hoc in sacra mensa, hoc in sacerdotum ordina­
tionibus, hoc rursum eum corpore Christi in mystica
cuma refulget. Hoc ubique celebratum videre est, m
domibus, in foro, in desertis, in viis, in montibus, in
saltibus, in collibus, in mari, in navibus, in insulis,
in lectis, in vestimentis, in armis, in thalamis, in con­
viviis, in vasis argenteis el aureis, in margaritis, in
parietum picturis, in corporibus brutorum male
affectis, in corporibus a dxmone obsessis, in bellis, in
pace, in diebus, in noctibus, in choreis tripudantium,
iu sodalitiis sese macerantium ; adeo certalim donum
hoc mirabile, ejusque ineffabilem gratiam omnes per­
quirunt. Nemo pudore afficitur vel erubescit, dum
cogitat hoc maledictu: mortis symbolum esse; sed illo
omnes magis exornamur quam coronis, diademati­
bus, et mille margaritarum monilibus : ita non modo
non aversamur crucem, sed etiam amabilis illa desiderabilisque omnibus est : ubique illa fulget, in pa­
rietibus domorum, in lectis, in libris, in urbibus, in
vicis, in incultis, in cultis locis. Homil. Quod Christus
sit Deus, n. 9,
G., t. xi.vm, coi. 826.
Saint Asterius. évêque d’Amasée, faisant l’éloge de
sainte Euphémie, dit expressément que l’adoration de
la croix était prescrite aux chrétiens par une loi. Pen­
dant qu’elle (Euphémie) prie, un signe apparait sur sa
tôle que, par une prescription légale, les chrétiens
adorent et tracent sur leurs personnes : signum quod
ex PR.usent prit i.kgis chrisliani adorant, et inscribunt
sibi. Marligny, op. cil., p. 218. Pour le v* siècle, Théo­
dore! observe que les Grecs, et les Romains, et les
Barbares, confessent la divinité du crucifié et vénèrent
le signe de la croix : "Ελληνες, και ’Ρωμαίοι, και Βάρβα­
ροι τον εσταυρωμένου Οεολογοϋντες, και τού σταυρού το
σημ-ΐον γεραίροντες. Graecarum affectionum curatio,
orat, vi, De providentia Dei, P. G., t. ι,χχχιιι.
col. 989. Et Sedulius, dont on pourrait citer nombre
d autres témoignages, écrit au 1. V de ses poésies :
Nove quis ignoret speciem crucis esse colendam.
Quæ Dominum portavit, ovans ratione potenti.

Carmen paschale, 1. V, vs. 188-189, P. L., t. xix,
coi. 724.
Aussi devint-il bientôt nécessaire de porter des lois
pour interdire toute représentation de la croix en des
lieux ou des positions peu convenables. Ainsi une loi
de Théodose et de Valentinien III défendit de peindre,
graver ou sculpter la croix sur le pavé des temples, afin
que ce signe sacré ne fût pas exposé à être foulé aux
pieds des fidèles : Cum sit nobis cura diligens per
omnia superni numinis religionem tueri : signum

2352

1 Salvatoris Christi nemini licere vel in solo, vel in
silice, vel in marmoribus humi positis insculpere vel
pingere : sed quodcumque reperilur tolli, gravissima
pania mulctando eo, qui contrarium statutis nostris
tentaveril, specialiter imperamus. Codex Justinianus,
1. I, lit. vm. Le concile in Trulla, tenu en 692, renou' vela celte disposition, en ajoutant la peine d'excomj munication contre les transgresseurs : « Les ligures de
la croix, décide-t-il, que quelques-uns retracent sur le
i sol ou sur le pavé, nous ordonnons absolumenlqu’elles
soient effacées, de peur que les pieds des passants ne
profanent le trophée de notre victoire. Ceux donc qui.
à l’avenir, se permettraient de représenter le signe de
la croix sur le sol, nous décrétons qu'ils doivent être
retranchés (excommuniés). » Can. 73, dans Labbe,
I. vu, p. 1176.
Il faut même invoquer en faveur de notre thèse ce
fait qu’en général les iconoclastes, Léon l'Isaurien.
Constantin IV Copronyme. Li on IV, Nicéphore. Mi­
chel II Balbus, Théophile, tinrent absolument à faire
briller la croix sur leurs monnaies. Bien mieux, l’histo­
rien Nicéphore va jusqu’à prétendre que des icono­
clastes poussèrent le culte de la croix jusqu’à une véri­
table idolâtrie, adorant la croix matérielle, sans diriger
leur intention vers le Dieu crucifié : il mentionne
notamment les sla urolà 1res. secte d’Arméniens dé­
nommée aussi Chazingarii, de Chazus, croix. H. E.,
I. XV111, c. i.iv.
6" Une preuve très ancienne et toujours actuelle du
culte traditionnel rendu à la croix se remarque dans la
liturgie. Les fêles de l’invention el de l'Exallalion de la
sainte croix vont aussi à rendre un véritable culte
religieux aux images de la croix. La solennité de
Paraseeve est tout entière consacrée au culte des
images de la croix. « On ne pouvoit, écrit Bossuet,
choisir un jour plus propre à lui (la croix) rendre ces
honneurs que celui du vendredi-saint : tout l’appareil
de ce jour-là ne tend qu a faire sentir aux fidèles les
merveilles de la mort de Jésus-Christ; l’Eglise les
ramasse toutes en montrant la croix, où. comme dans
un langage abrégé, elle nous dit tout ce que le Sauveur
a fait pour nous; on les voit tonies dans ce seul signal,
et comme d'un coup d’oeil cl. de même que ce sacré
caractère nous dit, comme de la part de Jésus-Christ,
tout ce qu'il a fait pour nous, nous lui disons, de notre
côté, par les actes simples du prosterm-menl el du
saint baiser, tout ce que nous sentons pour lui : des
volumes entiers ne rempliroient pas ce qui est exprimé
par ces deux signes : par celui de la croix, qui nous
dit tout ce que nous devons à notre Sauveur, et par
celui de nos soumissions qui expriment au dehors tout
ce que nous sentons pour lui. » Lettre sur l'adoration
de la croix, Œuvres complètes, t. xvn, p. 278. Ajoutons
encore l'usage du signe de la croix dans les fonctions
liturgiques. Au saint sacrifice de la messe, dans l'admi­
nistration des sacrements, dans les bénédictions, dans
! tout le culte extérieur, l’Église ne cesse de répéter le
signe de la croix, pour marquer qu’aucune cérémonie
ne peut produire son effet qu’en vertu du divin sacrifice
accompli sur la croix.
7“ C’est ainsi que le culte de la croix passa peu à peu
de l’ordre des faits dans la prédication et l’enseigne­
ment de l’Église.
I. Saint Jean Chrysostome célèbre la croix avec en­
thousiasme et lyrisme dans son homélie De cruce et
latrone, tout entière à citer ici. La croix, s’écrie-t-il,
autrefois était le nom de la condamnation et du sup­
plice, aujourd'hui elle est une chose vénérable et
désirable. La croix auparavant était un objet de déshon­
neur et de peine; maintenant elle est une occasion
de gloire et d'honneur. Ό σταυρός πρότερον καταδίκη;
ονομα καί τιμωρίας ήν, ·,ΰν δε πράγμα γε'γονε τίμιον και
ποθεινόν ό σταυρός πρόςερον αισχύνης ήν και κολά-

2353

CROIX

ADORATION

σεω: ΰπόΟεσις, ·<0ν 5ε γίγονε δόξης χαι τιμής άφορμή.
Homil., Il, de cruce el latrone, n. 1, P. G., t. xt.tx,
coi. 407. De son côté, sa.int Léon le Grand dit que la
croix esl le signe du salut que doivent adorer tous les
royaumes de la terre : Signum salutis, adorandum
regnis omnibus, inferebat. Serm., vin, de passione
Domini, c. vt, P. L., t. i.tv, col. 340. Le diacre Rusti­
cus constate que tous adorent la croix : El adoramus
omnes crucem. Disputatio contra acephalos, P. L.,
t. i.xvn, coi. 1126. Et à partir de cette époque, il n’est
guère de Père ou d’écrivain ecclésiastique dont on ne
puisse apporter le témoignage.
2. De la prédication, le culte de la croix est passé
dans l'enseignement authentique de l’Eglise. — a) La
vraie croix est une relique insigne entre toutes. Aussi
toutes les décisions doctrinales de l’Eglise concernant le
culte des reliques sont autant de principes généraux
dont il peut être fait application particulière et très
légitime au culte de la vraie croix. Voir Reliques. Cf.
Denzinger, Enchiridion, n. 245. 365. 573, 861, 866.
La croix, nous l’avons vu, doit être aussi consi­
dérée comme image ou comme symbole. A cet égard,
tous les décrets généraux de l’Eglise, concernant les
images, peuvent s'appliquer aussi bien el plus encore à
ce signe auguste de notre salut qu'à toutes les saintes
images. Voir Images. Cf. Denzinger, op. cil., n. 243-245,
247, 273,573, 861, 866, 872, 873, 1824. — b) Il est des
décisions authentiques qui concernent expressément et
spécialement le culte de la croix. Il convient de les
rapporter, puisqu'elles constituent la théologie de notre
question. — a. Le concile de Constantinople, dit in
'I rullo, tenu en 692. n'a pas, sans doute, été confirmé
parle pape Sergius, mais les Grecs l’ont toujours regardé
comme un concile général : ses canons ont toujours
formé un corps de discipline pour les Eglises d’Orient.
<>r, le canon 73 ordonne la vénération pour le signe,
salutaire de la croix : Cum crux nobis vivifica salutare
ostenderit ; nos omne studium adhibere oportet, ut ei,
per quam ab antiquo lapsu salvati sumus, eum quem
par est honorem habeamus; unde et mente, et ser­
mone, et sensu adorationem ei tribuentes. Labbe, t. vr,
p. 1176. — b. Au vni' siècle, le VIIe concile œcumé­
nique, assemblé à Nicée, proclama la doctrine catho­
lique contre les iconoclastes, el porta le décret sui­
vant : Delinimus in omni certitudine ac diligentia,
sti'ur figfiiam i‘itt:iios.E ai: vivific.e cnucts, ita
venerabiles ac sanctas imagines proponendas, tam
quæ de coloribus et tessellis quam quæ ex alia mate­
ria congruenter iu sanctis Dei ecclesiis, el sacris
rasis et vestibus, et in parietibus ac tabulis, domibus
el siis... ita ut istis stcuri figur.e phetios.h ac
vivu icæ cnucts, et sanctis Euangeliis, et reliquis
sacris monumentis, incensorum et luminum oblatio
ad harum honorem efficiendum exhibeatur, quemad­
modum et antiquis pise consuetudinis erat. Denzinger,
op. cit., n. 243-244. 11 faut, sans aucun doute, rendre
de véritables honneurs religieux à l’image de la pré­
cieuse et vivifiante croix, comme aux saints Evangiles;
mais il faut tout aussi bien les rendre aux saintes
images; que ces images ou ces croix soient peintes ou
en mosaïques, qu'elles soient dessinées ou gravées,
produites de quelque manière que ce soit, si elles sont
convenables, peu importe. Le concile va donc jusqu’à
prononcer l’anathème contre ceux qui rejetteraient
1 Evangile, ou la croix, ou les saintes images : Eos ergo
qui audent... secundum scelestos hæretieos ecclesiasti­
cas traditiones spernere et... projicere aliquid ex
his quæ sunt Ecclesiæ deputata sive Evangelium, sire
itGVnAM cntiris, sive imaginalem picturam..., si qui­
dem episcopi aut clerici luerint, deponi prtecipinius;
monachos autem vel laicos a communione segregari.
Denzinger, n. 245. — c. Le VIII” concile œcuménique,
réuni à Constantinople en 869. promulgue à nouveau la

ί
l

i
l

DE

LA)

même doctrine, déclarant qu’il faut honorer de nœme
manière, et l image de Noire-Seigneur, et le lin< .. saints Evangiles, et l’image de la croix : iconæ /« vo­
rentur et adorentur æque ut sanctorum sacer Ε· '·getiorum liber atque ï'17>t;s 1‘RETIOSÆ CEI cis. D nzinger, n. 275. Voir col. 1296-1299. — d. Panni les
erreurs que Henoil XII reprocheel condamne chez les
Arméniens, se trouve mentionnée celle qu’ils n’accep­
tent pas plus l'usage des crucifix que celui des images
des saints : 74. Quod apud Armenos majoris Armenite
non sit imago CRUCIFIXI, nec aliæ imagines tenentur
sanctorum. Denzinger, n. 1824. Voir l. n, col. 699. 704.
— e. Le concile de Trente ordonne, lui aussi, contrai­
rement aux prétentions de la Réforme, qu’il faut con­
server, surtout dans les églises, les images du Christ,
et, par conséquent, les crucilix et la croix. Et il con­
vient, ajoute-t-il, de leur rendre de légitimes honneurs
et une religieuse vénération. Imagines porro Christi...
in templis praesertim habendas et relinendas eisque
debitum honorem et venerationem impertiendam.
Denzinger, n. 861. — /’. De ces documents, il s’ensuit
qu'il est de foi qu’un culte religieux est dû à la croix,
en tant quelle est pour nous l’image ou le symbole de
Jésus crucilié. Cette conclusion s'applique aussi bien à
la vraie croix qu'à ses diverses images. Dicendum est
ergo, écrit Suarez, usum crucis per modum imaginis
Christi crucifixi, quam catholica Ecclesia temper
tenuit, honestum et religiosum esse. Hæc veritas de
fide esl, definita in VI synodo, can. 73; VII synodo,
act. vu; VIII synodo, can. 3. Suarez, De incarnatione,
disp. LVI, sect, il, n. 2, Opera omnia, Paris, 1866,
t. xvill, p. 664.
8“ Après ces définitions, la jurisprudence comme la
pratique universelle de l’Église sont venues apporter
au culte de la croix une singulière confirmation.
1. Dans son rituel, l’Eglise a introduit des formules
authentiques de bénédictions pour les croix et les cru­
cilix. Cf. Biluale romanum, Benedictio novæ crucis.
Benedictio imaginum D. A'. J. C. Au concile de
Trente, elie a décidé que l’exposition de croix comme
de statues nouvelles, dans les lieux destinés au culte,
dépend de l’autorisation de l’ordinaire. Sess. XXV,
decret. De imaginibus. Les croix, nouvellement plan­
tées, sont inaugurées solennellement avec les formules
rituelles. D'autre part. l’Eglise a réglé la confection
des croix à indulgencier pour la bonne mort, et elle a
lixé les conditions auxquelles les indulgences peuvent
être attachées à ces croix. Cf. Beringer, Les indul­
gences, leur nature el leur usage, trad. Abt el Feyerstein, 2e édit., Paris, 1893, t. t, p. 337, 345, 348, 353;
t. u, appendice n, p. 26-28.
2. Par ailleurs, l’usage liturgique de la croix est de­
venu d’une fréquence habituelle dans les églises et
hors des églises. Même d’autres usages non liturgiques
se sont introduits avec l’approbation, l’encouragement
et les bénédictions de l’Église. C’est ainsi, par exemple,
que la croix sert comme ornement d'autel et de taber­
nacle, comme châsse d'une parcelle de la vraie croix,
comme ornement du ciboire des malades. Nous la
revoyons sur les autels portatifs, sur la pierre d'autel
placée au dessus des reliques, aux murailles de l'église,
dans le chœur, par dessus le lutrin, sur l’autel, la cré­
dence, la chaire, les sarcophages, le suaire des cata­
falques, les catafalques. On la retrouve toujours dans
la sacristie, sur les ornements sacerdotaux, le linge
employé à la messe, les vases sacrés, les bannières,
les hampes de bannières. Elle sert comme croix de
procession, de station, de convois, de chapelle. Il y a
la croix archiépiscopale, la croix du cardinal légat, la
croix patriarcale avec doubles bras, la croix papale à
triples bras. On aperçoit la croix comme ornement du
sommet des coupoles, des tours, des flèches, des églises,
des couvents, des institutions charitables et d’enseigne­

2355

Choix (adoration de la)

ment, des portes d’églises, de couvents ou d’institu­
tions. On la rencontre dans les cimetières, sur les
tombes, les chapelles funéraires, sur des places de mis­
sion ou d’exercices populaires, auprès de sources visi­
tées comme but de pèlerinage, sur les chemins, les
places des villes, sur des rochers, des cavernes, des
précipices, des chutes d'eaux, des collines, avec ou sans
chapelle. On pose des croix comme ex-voto en souvenir
de maladies épidémiques, de la peste ou du choléra; à
l'occasion d’une délivrance inespérée d’un danger
mortel; aux lieux où sont morts subitement ou par
accident certaines personnes; sur des champs de ba­
taille; à la place d'anciennes églises, d'anciens cou­
vents ou d’anciens cimetières; aux stations du chemin
de la croix. On place la croix indulgenciée enlre les
mains des mourants, sur la poitrine ou les mains croi­
sées d’un défunt dans son cercueil. Nous voyons la
croix aux mains et au cou du missionnaire, la croix
pectorale des évéques et des abbés, la croix pectorale
aussi des chanoines tilulaires et honoraires. La croix
se remarquait sur le manteau des croisés, et elle a été
retenue comme forme fondamentale du plan architec­
tural des églises; cornu e ornementation des édifices
publics, des maisons particulières, comme emblème
sur les navires, les couronnes, le globe impérial, sur
les usten-iles domestiques, les armes, les instruments,
les livres et les habits, sur les monnaies et les écus­
sons; comme bijoux pour hommes et pour dames. Elle
s'emploie encore comme décoration pour les ordres de
chevalerie et pour les ordres religieux; comme insigne
pour le mérite civil et militaire; comme sort dans les
épreuves par la croix ; comme signe représentant la
signature sur des documents; comme signe héral­
dique, musical, etc.
9° A ces confirmatur d’ordre humain, bien que
diversement surnaturel, l’on pourrait ajouter, en faveur
du culte de la croix, des autorisations ou des encoura­
gements d’ordre tout divin. Depuis l'apparition de la
croix à Constantin, el les faits merveilleux qui ont
accompagné ou suivi l'invention de la sainte croix, de
vrais miracles se sont accomplis, soit par l’entremise
des parcelles de la vraie croix, soit par l’emploi des
images de la croix, bénites ou non bénites. Bellarmin
mentionne diverses apparitions de la croix, notam­
ment celle advenue sur le mont des Oliviers. Elle est
attestée par une lettre de saint Cyrille de Jérusalem à
l'empereur Constantin, en date du 7 mai 351. De signo
lucidæ crucis Hierosolymis viso, quod in cælis appa­
rui/, D. H., t. xxxiii, col. 1165-1176. L’éditeur y a joint
d’autres anciens récits du fait. Ibid., col. 1175-1178.
Bellarmin rapporte encore les apparitions de croix
arrivées du temps de Julien l’Apostat et racontées par
saint Grégoire de Nazianze, Orat., I, II, in Julianum ;
celle advenue quand l'empereur Arcadius entreprit la
guerre, par motif de foi, contre les Perses persécu­
teurs des chrétiens. Cf. Prosper, De promissionibus
divinis, part. Ill, c. xxxtv. Bellarmin invoque ensuite
le miracle de saint liilarion arrêtant l’invasion de
la mer par trois croix tracées sur le rivage, ce dont
témoigne aussi saint Jérôme. Le Vénérable Bède a
consigné d'autres faits merveilleux arrivés en Angle­
terre. Hist. Angl., 1. III, c. n. Cf. Bellarmin, Septima
controversia generalis, De Ecclesia triumphante,\. Il,
De reliquiis et imaginibus sanctorum, c. xxvm, p. 263265. Il serait facile d'allonger cette liste jusqu’à nos
jours, et même d’y ajouter la mention des crucifix
miraculeux. Mais nous n'avons pas à insister sur ce
point. Il suffit de l’avoir indiqué et de rappeler que
ces faits sont bien l'approbation indéniable et l'autori­
sation donnée par Dieu lui-méme au culte de la vraie
croix et de ses images.
10° A la lumière de cette doctrine, et avec ces auto­
rités, l'on peut apprécier sainement et sûrement les

2356

objections recueillies et propagées par tes protestants.
1. Honorer la croix, disent-ils, c’est une véritable
impiété, analogue à celle que commettrait un fils, en
vénérant le gibet auquel fut pendu son père, ou l'épée
qui le transperça. — L'objection confond à dessein des
situations de tout point différentes.'!! est bien évident
que si le père du malheureux enfant était coupable, il
ne saurait y avoir pour son fils aucune raison plausible
d'honorer le gibet ou l'épée de justice : ils sont et de­
meurent des monuments de honte au regard du père
coupable. Mais si l'homme est noblement tombé pour
sa religion ou sa patrie, l’on conçoil que le gibet ou
l’épée sont en réalité des monuments qui attestent le
courage héroïque de la victime, et, à ce litre, ils méri­
tent l'honneur et la vénération filiale. Or. si nous ado­
rons la vraie croix et ses images, ce n’est pas certes
pour l’ignominie el les souffrances qu'elle apporla au
divin Agneau; mais, tout au contraire, comme nous
l'avons expliqué, nous vénérons la croix, parce qu elle
a été le monument de la vaillance et de la générosité
du Sauveur, l'instrument de son exaltation, de sa
victoire, de son triomphe et de sa gloire, l'instrument
aussi de notre rédemption et de notre salut.
2. On l’accordera pour la vraie croix. Mais s’il faut
aussi honorer, à cause d’elle, ses images, alors il con­
viendra pareillement de vénérer tous les sépulcres,
tous les clous, tous les fouets, toutes les colonnes et
toutes les crèches, à cause du sépulcre de Jésus-Christ,
des clous du crucifiement, du fouet et de la colonne
de la flagellation, à cause de la crèche de Bethléhem.
S'il en est ainsi, nous devrons honorer la croix de ha­
sard formée par deux nuages qui se croisent, ou par
des pailles ou des brindilles : et tout cela devient ridi­
cule. — Nous ne prétendons pas qu'un rapport ou
qu’une ressemblance quelconque, purement matérielle,
suffise à autoriser le culte de tout ce qui se présente
en forme de croix. Mais nous demandons un rapport,
une ressemblance formelle, intentionnelle, avec la croix
du Christ. Ce n'est pas le cas des nuages ou des pailles
fortuitement croisés. Semblablement, si des objets sont,
par le fait, consacrés à des usages vulgaires, à d'autres
usages que la représentation du Dieu crucifié, flagellé,
enseveli, ils sont, par ce fait, inaptes â soutenir un
rapport ou une ressemblance avec Jésus-Christ. Cepen­
dant si une crèche, par exemple, est dressée pour rap­
peler celle du Christ, elle mérite, sans aucun doute,
honneur et vénération, et la croix tout aussi bien.
IV. Nature du culte religieux dû a la vraie croix
et A SES REPRÉSENTATIONS. — A eet égard, nous devons
envisager la vraie croix, en tant qu'elle est une relique
insigne, consacrée par le contact du corps très saint de
Jésus-Christ, et par le sang divin dont elle fut inondée.
Nous devons aussi considérer la vraie croix et ses re­
présentations, quelles qu'elles soient, en tant qu'elles
sont pour nous autant d'images de Jésus crucifié. Que
ces croix soient nues, qu'elles portent l'image du corps
du Sauveur, peu importe. La croix simple et nue est
tenue par les chrétiens comme un crucifix. Car, à rai­
son du rapport intime el tout obvie que le sacrifice du
Calvaire a créé entre la croix et Notre-Seigneur, celleci, même nue, demeure une réelle image du divin Sau­
veur attaché à l’instrument de son supplice et de sa
victoire.
1" Observons, avant tout, que le culte en question est
tout relatif; il ne s'arrête pas à la croix elle-même,
mais il passe, se rapporte, se réfère tout entier au Dieu
crucifié.
1. Evidemment, que la croix soit une relique ou un.·
image, ce n’est ni le bois, ni la pierre, ni le métal que
nous honorons, ni l’assemblage des couleurs, ni l’objet
peint, gravé ou sculpté. L’homme n'a pas à faire acte
de soumission, à rendre hommage à des êtres ina­
nimés. considérés comme tels et en eux-mêmes. Ce se­

2357

CROIX (ADORATION' DE LA)

2.*rs

rait là comme une profanation de la dignité humaine.
quel esprit l’Église honore les images, par l’honneur
Si donc nous rendons un culte à la croix, c’est parce
qu’elle rend à la croix et au livre de l’Évangile. Tout
que nous la considérons expressément comme une
momie voit bien que, devant la croix, elle adore ce!
relique ou comme une image. Saint Thomas dit très
qui a porté nos crimes sur le bois, 1 Pet., n, 21; -t
bien à propos des images de Noire-Seigneur : Imagini que si ses enfants inclinent la tête devant le livre <1Chrisli in quantum est res quædam (puta lignum
l’Évangile, s’ils se lèvent, par honneur, quand on le
sculptum vel nictum), nulla reverentia exhibetur,
porte devant eux, et s’ils le baisent avec re-pect. tout
quia reverentia nonnisi rationali naturæ debetur. Re­ cet honneur se termine à la vérité éternelle qui n us
linquitur ergo quod exhibeatur ei reverentia solum
vest proposée. Il faut être peu équitable pour appeler
in quantum est imago. Sum. theol., III», q. xxv, a. 3.
idolâtrie ce mouvement religieux qui nous fait découvrir
Or, une relique, une image, comme telles, sont quelque
et baisser la léte devant l’image de la croix, en mémoire
chose d’essentiellement relatif. Elles ne sont telles de celui qui a été crucifié pour l’amour de nous; et ce
que parce qu’il y a un ferme, un prototype, un ori­
seroit être trop aveugle que de ne pas apercevoir l’ex­
ginal, dont c’est la relique, dont c’est l’image. C’est
trême différence qu’il y a entre ceux qui se confioient
ainsi que la croix est essentiellement, à nos yeux, la
aux idoles, par l’opinion qu’ils avoientque quelque di­
relique ou l’image du Sauveur crucifié. Dans ces con­
vinité ou quelque vertu y étoit pour ainsi dire attachée,
ditions, le culte de la croix ne peut qu’être formelle­
et ceux qui déclarent comme nous qu’ils ne veulent se
ment relatif. En la vénérant, c’est principalement celui
servir des images que pour élever leur esprit au ciel,
dont elle est la relique ou l’image que notre hommage
afin d’y honorer Jésus-Christ. » Exposition de la doc­
veut atteindre. Si nos actes extérieurs de culte ou
trine catholique sur les matières de controverse, v.
d’adoration s’adressent immédiatement à la relique de
dans Œuvres complètes, édit. Lâchât, t. xni, p. 60 61.
la vraie croix ou aux représentations de la croix, cepen­
4. Cette doctrine de la relativité du culte rendu à la
dant notre hommage intime et les actes intérieurs de
croix a été la pensée comme la pratique constante de
notre soumission se portent tout entiers au Dieu cru­
l’Eglise. Nous en donnerons, col. 2362, à propos de
cifié pour notre salut.
l’adoration de la croix, des témoignages formels em­
2. C’est la doctrine promulguée à Nicée, au VIIe con­ pruntés aux premiers siècles.
cile œcuménique. 11 prescrit, sans doute, que l’on
2° Le culte relatif rendu à la croix est-il de même
rende hommage à la vivifiante et précieuse croix,
ordre que le culte absolu rendu au Christ lui-même''
comme, du reste, à l’Evangile étaux autres monuments | — Sur cette question assez subtile, il semble qu’il v ait
et objets sacrés. Mais il explique que l’honneur rendu
dissension parmi les théologiens. Est-elle dans les
à l’image passe au prototype; et celui qui adore l’image,
choses? N’est-elle pas plutôt dans les mots? Nous
adore la personne de celui qui s’y trouve dépeint :
l’allons voir.
Imaginis enim honor ad primitivum'transit, et qui
1. Saint Thomas donne une solution toute simple et
adorat imaginem, adorat in ea depicti subsistentiam.
générale. Les images du Christ, et, par conséquent, la
Denzinger. n. 2i4. Ainsi, quand nous vénérons la croix,
croix, ne méritent honneur que précisément parce
c’est à Jésus crucifié que monte notre hommage.
qu’elles sont images. Il suit de là que le même culte
Le VIIIe concile œcuménique a tenu le même lan­
est rendu à l’image du Christ et à sa personne : Relin­
gage. Il parle du culte rendu à la croix dans les mêmes
quitur ergo quod exhibeatur ei (imagini Chrisli) so­
termes que du culte rendu aux Evangiles etaux images;
lum in quantum est imago,et sic sequitur quod eadem
et, puisque tout cela se rapporte au terme principal,
reverentia exhibetur imagini Chrisli et ipsi Christo
il déclare que ces images méritent honneur et vénéra­ Sum. theol., III», q. xxv, a. 3. Puis, faisant application
tion, quoique de façon dérivée : Quia ad principalia
à la croix, l’ange de l’École conclut très nettement :
ipsa referuntur, etiam derivative iconæ honorentur
Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est,
et adorentur seque ut sanctorum sacer Euangeliorum
honor seu reverentia non debetur nisi rationali natu­
liber atque rrpus metiosi·: cnucts. Denzinger, n. 273.
ræ ; crealuræ autem insensibili non debetur honor vel
En face des calomnies protestantes, le concile de
reverentia, nisi ratione rationalis naturæ. Et hoc du­
Trente a pareillement maintenu la doctrine tradition­
pliciter : uno modo, in quantum repræseulat ratio­
nelle des honneurs dus à toutes les images du Christ,
nalem naturam ; alio modo, in quantum ci quocum­
et par conséquent, à la croix Mais il défend expressé­
que modo conjungitur. Primo modo consueverunt ho­
ment d’y croire aucune divinité ou vertu pour laquelle
mines venerari regis imaginem ; secundo modo, ejus
on les doive révérer; il interdit de leur demander
vestimentum. Utcumque autem venerantur homines
aucune grâce et de mettre en elles sa confiance, comme
eadem veneratione qua venerantur et regem. Si ergo
faisaient jadis les païens à l’égard de leurs idoles; il
loquamur de ipsa cruce, in qua Christus crucifixus
exige que tout l’honneur se rapporte à l’original que
est, utroque modo est a nobis veneranda; uno scilicet
l’image, et dans le cas présent la croix, représente :
modo, in quantum repræsenlat nobis figuram Christ °
Non quod credatur inesse aliqua in iis divinitas vel extensi in ea; alio modo, ex contactu ad membr i
virtus, propter quam sint colendie, vel quod ab eis
Christi, et ex hoc quod ejus sanguine est perfusa.
sil aliquid petendum, vel quod fiducia in imaginibus
I nde utroque modo adoratur eadem adoratione cum
sit figenda, veluti olim fiebat a gentibus quæ in
Christo, scilicet adoratione, latriæ. Et propter hoe
idolis spem suam collocabant ; sed quoniam honor,
etiam crucem alloquimur et deprecamur quasi ipsum
qui eis exhibetur, refertur ad prototypa quæ illæ recrucifixum. Si vero loquamurde effigie crucis Christi
præsenlanl ; ita ut per imagines quas osculamur et
in quacumque alia materia (puta lapidis vel ligni,
coram quibus caput aperimus et procumbimus,
argenti vel auri), sic veneramur crucem tantum ut
Christum adoremus. Denzinger, n. 861. Λ la vérité,
imaginem Christi, quam veneramur adoratione la­
bien loin de croire que quelque divinité ou quelque
triæ, ut supra dictum est, a. 4.
puissance cachée habite dans la croix, nous ne lui
2. Bellarinin semble partir d’un principe tout opposé:
attribuons d’autre vertu que celle d’exciter en nous le
le culte, rendu aux images, n’est pas le même que ce­
souvenir du Sauveur immolé; en sorte que si nous
lui accordé aux originaux; il est d’ordre inférieur. Mais,
baisons la croix ou fléchissons le genou devant elle,
par analogie, on peut, suivant les cas, l’appeler un culte
c’est le Christ que nous voulons adorer et que nous
d’adoration, d’hyperdulie ou de dulie secundum quid.
adorons.
En conséquence, le culte rendu à la croix n’est pas
3. Bossuet a expliqué magistralement ce point de la
exactement le même que celui rendu à Notre-Seigneur
doctrine catholique : « Ou peut connaître, écrit-il, en
crucifié. C’est, sans aucun doute, un culte relatif,ce n - -t

2359

CROIX (ADORATION DE LA)

pas un culte d’adoration ou de latrie proprement dit.
(»n ne peut lui donner ces noms que par analogie et
très improprement. I maginibus Christi non debetur
la tria vere et simpliciter, sed cultus sine compara­
tione inferior, qui tamen reducitur ad lalriam ut
imperfectum ad perfectum. De Ecclesiatriumphanle,
1. II. c. xxv, p. 248. Plus loin, liellarmin applique sa
théorie â la vraie croix : Ex his habemus etiam quid
sit dicendum de vera cruce Domini, de clavis, spinis,
aliisque reliquiis. Sunt enim hæc omnia honoranda
minori cultu quam Christus... sed tamen tali qui
analogice et reductive pertineat ad speciem cultus
quo Christus colitur. Jbid. La théorie de Bellarmin,
reprise en partie par Franzelin et par Jungmann, trou­
vera son exposition complète et sa critique détaillée à
propos du culte des images.
3. Pour ce qui regarde le culte de la croix, notons
que le désaccord pourrait bien être simplement dans
les mots et dans la manière de s’exprimer, plutôt que
dans la doctrine elle-même, .lungmann l’avoue : Quæslio hæc potins verbaet modum loquendi spectat quam
ipsam rem. De Verbo incarnato, n. 397, Ralisbonne,
1897, p. 3-48. Même, quand Bellarmin déclare, par
exemple, qu’il y a une distance incommensurable
entre le culte du Christ et celui de sa croix, cultus sine
comparatione inferior, peut-être n’a-t-il voulu mar­
quer rien autre chose que la différence entre le culte
absolu de la personne divine et le culte relatif de la
croix. A ce point de vue, les deux cultes sont irréduc­
tibles. et la dissension dont nous avons parlé s’éva­
nouit.
Au surplus, remarquons qu’il ne s’agit pas. dans
celte controverse, si controverse il y a, des actes du
culte extérieur, sur lesquels tout le monde est d’accord,
même dans l’expression. Mais il s'agit, en fait, des
actes du culte intérieur. La question est de savoir si
un même acte de culte intérieur atteint tout à la fois
la croix et le Sauveur crncilié. ou si, dans l’analyse de
l’acte d’adoration de la croix, il faut distinguer un acte
d’adoration relative imparfaite, secundum quid, qui
s’adresse à la croix, et un autre acte d’adoration par­
faite, absolue, qui atteint le divin Sauveur.
Or. différents cas de psychologie cultuelle peuvent se
présenter : a\ Ou bien la croix est simplement le signe
qui éveille en nous la pensée du crucifié : à l’occasion
de la croix et en sa présence, nous rendons nos hom­
mages au Sauveur crucifié. Dans ce cas, il n’y a aucun
culte même relatif rendu à la croix elle-même, mais
un culte absolu du Sauveur immolé. — b) Ou bien la
croix est, pour notre esprit, l’image sensible qui lui re­
présente actuellement le divin crucifié. Alors, substi­
tuant, dans nos hommages extérieurs, l’image à son ori­
ginal. nous nous inclinons devant elle et lui témoi­
gnons nos sentiments de vénération. Dans ce cas. il
peut se présenter que l’esprit considère directement le
crucifié, en union pour ainsi dire avec la croix, sur
laquelle et en laquelle il nous est représenté. C’est ce
que fait l’Eglise, à la fonction du vendredi-saint, quand
adorant la croix, elle s'écrie:
O crux, ave, spes unica,
Doc passionis tempore,
Auge piis justitiam
Reisque dona veniam.

Tout le monde en convient, même Franzelin; dans ces
conditions, un seul el même acte d’adoration atteint
directement le divin crucifié, et la croix, par rapport à
lui et à cause de lui. Mais il peut aussi se faire que
l’esprit s’arrête directement à la croix, pour des motifs
diversement sacrés, et qu’il ne se porte qu’indirectement au divin crucifié. C’est le cas le plus ordinaire,
dit Jungmann. Alors, prêlend-il, un acte de culte infé­
rieur s’adresse immédiatement à la croix, uu autre

2360

acte de culte supérieur et parfait atteint indirectement
le Sauveur. Que le cas ainsi décrit soit plus fréquent
que le précédent dans la piété chrétienne, il peut être
permis d’en douter. Qu’alors il y ait deux actes et deux
cultes différents, d’aucuns en doutent aussi. Peut-être
peut-on soutenir que si, dans le premier cas. notre
pensée el notre intention descendent du crucifié à la
croix, ici la pensée et l’intention montent de la croix
au crucifié. Mais, dans un cas comme dans l’autre,
quand la lumière de pensée et la direction d’intention
ont fait leur œuvre, un même acte de culte incline et
soumet la volonté devant la suprématie souveraine du
Christ représenté par et dans sa croix. Ce culte unique
est absolu, en tant qu’il atteint le Seigneur, relatif, en
tant qu’il touche la croix.
4. Quoi qu’il en soit, au point de vue doctrinal, il
importe surtout de retenir que, dans l'adoration de la
croix, il s’agit d'un culte essentiellement relatif en ce
qui regarde la croix elle-même, mais vraiment absolu
en ce qui concerne le Christ représenté ou entrevu sur
la croix.
3“ Le culte rendu à la croix est-il el peut-il être
appelé un culte de latrie relatif, respectif? — Saint
Thomas, nous l'avons vu, et à sa suite les scolastiques,
l’affirment expressément : utroque modo adoratur
(crux vera) eadem adoratione cum Christo, scilicet
adoratione latriæ. Sum. theol., Ill·, q. xxv. a. 4. Saint
Thomas et les scolastiques connaissaient-ils le canon du
concile de Nicée? Il se peut que non. Toujours est-il
que le concile de Nicée déclare nettement qu’on peut
baiser la croix, qu’on peut lui rendre une adoration
d’honneur, honorariam adorationem. Mais il dit aussi
qu’on ne peut rendre à la croix un véritable culte de
latrie, qui appartient à la seule nature divine : non
tamen ad veram latriam, quæ secundum /idem est,
quæque solam divinam naturam decet. Denzinger,
η. 244. Le concile établit donc une distinction entre la
προσχύνησις ou l’adoration qui est permise à l'égard de
la croix et la λατρεία qui ne doit être rendue qu’à
Dieu seul. Voir Adoration, t. t, col. 435. A la question
posée, il devient ainsi facile de répondre : il suffit sim­
plement de fixer le sens précis attaché au mot latrie.
— a) Si l’on admet que le mot λατρεία désigne exclu­
sivement le culte absolu et suprême rendu au souverain
mailre de toutes choses, il est clair que le culte de la
croix ne saurait être appelé un culte de latrie. Tel est
le sens accepté par le concile de Nicée : Veram la­
triam... quæ solam divinam naturam decet. — b) Si
l’on admet que le mot λατρεία peut désigner et le culte
absolu rendu à Dieu, et le culte relatif accordé à ses
images à cause de lui et pour lui. l’on pourra conclure
que le culte de la croix est un culte respectif de latrie.
C’est la pensée évidente de saint Thomas, qui ne con­
tredit pas en cela la doctrine du concile de Nicée. —
c) Si, comme il convient, l’on tient compte de l’usage
et de la tradition qui se sont maintenus jusqu’ici et qui
sont la grande loi du langage théologique, il y aura lieu
de s’abstenir des expressions, latrie respective, latrie
relative. Car. par le fait, le mot latrie n’est pas com­
munément employé, sauf par quelques théologiens,
pour signifier un autre culte que l’hommage suprême
et absolu que nous rendons à la divinité. — d) Aussi
Bossuet écrit-il : « Saint Thomas attribue à la croix le
culte de latrie, qui est le culte suprême, mais il s’ex­
plique en disant que c’est une latrie respective, qui
dès là en elle-même n’est plus suprême, et ne le devient
que parce qu’elle se rapporte à Jésus-Christ. Le fon­
dement de ce saint docteur, c’est que le mouvement
qui porte à l’image est le même que celui qui porte à
l’original, et qu'on unit ensemble l’un â l’autre. Qui
peut blâmer ce sens? Personne, sans doute. Si l’expres­
sion déplaît, il n’y a qu’à la laisser là, comme a fait le
Père Petau. Car l’Église n’a pas adopté cette expression

2361

CROIX (ADORATION DE LA)

de saint Thomas. Mais on seroit bien foible et bien vain,
si on est étonné de choses qui ont un sens si raisonnable.
En vérité, cela fait pitié, el quand on songe que ces chi­
canes sont poussées jusqu’à rompre l’unité, cela fait hor­
reur. » Lettre sur l'adoration de la croix, dans Œuvres
complètes, édit. Lâchât, Paris. '1875, t. xvn, p. 282.
4» Le culte rendu à la croix est-il et peut-il être
appelé «n culte d'adoration1? — 1.Au point de vue doc­
trinal, il faut, avant de répondre, bien fixer le sens
attaché au mot adoration. — a) C’est la très juste
observation préalable que Bossuet oppose à l’objection
protestante : '< C’est une trop basse chicane, dit-il. de
disputer des mots : en particulier, celui d’adorer a une
si grande étendue, qu’il est ridicule de le condamner,
sans en avoir auparavant déterminé tous les sens. On
adore le roi. 1 Reg., xxiv, 9: on adore l'escabeau des
pieds du Seigneur. Ps. xcvm, 5, c’est-à-dire l’arche;
on adore la poussière que les pieds des saints ont fou­
lée. et les vestiges de leurs pas, Is., xlix, 23; lx, 14;
on se prosterne devant; on les lèche, pour ainsi dire;
et Jacobadora le sommet du bâton de commandement
de Joseph, comme saint Paul l’interprète. Heb., xi. 21.
Voilà pour les expressions de l’Ecriture. En les suivant,
les Pères ont dit qu'on adore la crèche, le sépulcre, la
croix du Sauveur, les clous qui l’ont percé, les reliques
des martyrs et les gouttes de leur sang, leurs images et
les autres choses inanimées. Avant que de condamner
ces expressions, il faut distribuer le terme d’adoration
à chaque chose selon le sens qui lui convient; et c’est
ce que fait l’Eglise en distinguant l’adoration souveraine
d’avec l’inférieure, el la relative d’avec l’absolue, avec
une précision que les adversaires eux-mêmes... sont
obligés de reconnoitre. » Lettre sur l'adoration de la
croix, ibid., p. 281. — b, Si donc l’on entend par ado­
ration le culte absolu et suprême rendu à Dieu seul, il
est évident que les hommages ou respects dont nous
entourons la croix, ne sont point hommages d’adora­
tion. « Selon cette distinction, écrit encore Bossuet,
l'on doit dire que Dieu seul e~t adorable, parce qu’il
l'est avec une excellence qui ne peut convenir qu’à
lui. On dit dans le même sens qu’il est seul digne de
louange, seul aimable, seul immortel, seul sage, parce
qu’encore que ses créatures participent en quelque
façon à toutes ces choses, ce n’est qu’en lui, ce n'est que
par lui, ce n’est que par rapport à lui. Il faut donc
s’expliquer avant que de condamner et ne pas chicaner
sur les mots. » Ibid., p. 282. — c) Si l’on prête au mot
une signification un peu plus générale, telle qu’il si­
gnifie sans doute le culte spécial rendu en dernière
analyse à Dieu seul, mais aussi bien le culte absolu qui
s'adresse à Dieu directement que le culte relatif qui
va toujours à lui, mais indirectement, alors il sera
vrai de dire que le culte de la croix est un culte d'adoralion. Ainsi pourra-t-on adorer tout ce qui est for­
mellement une représentation de Dieu. — d) Si la
signification du mot s’étend encore au point de dési­
gner toutes les marques de respects, bien que de res­
pects différents, rendus soit à Dieu ou à son Christ,
soit à la Vierge et aux saints, soit aux saintes reliques
et aux saintes images, alors encore et a fortiori pourrat-on dire que les catholiques adorent la croix.
2. Au point de vue historique, il faut constater qu’un
langage différent a été tenu aux diverses époques et
dans les divers pays, suivant le sens particulier attaché
au mot adoration. — a) Aux premiers siècles, les chré­
tiens ont souvent pris le mot dans son sens le plus
restreint, l’appliquant au culte spécial dû à Dieu seul.
C'est pourquoi, accusés de staurolàtrie, les fidèles nie­
ront énergiquement et protesteront qu’ils n’adorent
que Dieu. Cf. Minutius Félix, Octavius, c. tx. xn, et
réponse, c. XXIX, P. L., t. ni col. 260 sq.; Tertullien,
Apologet., xvt, P. L., t. I, col. 363 sq.; Ad nationes,
1. I, n. 12, P. L., t. I, col. 577-578. — b) A partir du

2362

Vs siècle, et principalement en Orient, la significati -,
du mot adoration s’est peu à peu étendue, tandis . :■■
le sens de la λατρεία restait fixe. On disait alors ad - r
les images des saints comme on disait adorer la cr x.
Voir Auobation, t. I, col. 240. C'est ainsi que le con­
cile de Nicée déclare qu’il faut rendre une adorati n
d’honneur à la croix et à toutes les saintes im.i. Denzinger, n. 273. Il est clair que le mot adorer r. ■
ici que la signification générique de nos mots fran­
çais : honorer, vénérer. En ce sens, le terme adoration
a été employé et retenu longtemps par la plupart oes
théologiens. — c) En Occident toutefois, la signification
du terme ne se modifia ni si rapidement ni si généra­
lement. De son côté, le concile de Trente, tout en
maintenant la doctrine fondamentale acceptée dans
l'Église d’Occident comme dans l’Église d’Orient. n’a
pas repris le mot d'adoration pour qualifier le culte
des images. Il parle de l'honneur, de la vénération qui
leur est due. Aujourd'hui, dans le langage théologique
commun, l'adoration désigne le culte absolu de Dieu,
et le culte relatif de toul ce qui esl sa représentation
directe, comme la croix, de tout ce qui est honor··
pour lui et à cause de lui.
Telle était, sur ce sujet, la mentalité de saint Am­
broise quand il écrivait : Invenit ergo titulum iHe­
lena), regem adoravit, non lignum utique : quia hic
gentilis est error et vanitas impiorum ; sed adoro · it
illum qui pependit in ligno, scriptus in titulo, illum,
inquam, qui sicut scarabeus clamavit ut persecuto­
ribus suis peccata donaret. Orat, de obitu Theodosd,
P. L., t. xvt, coi. 1401 sq. Contre l’abus fait de
texte et d’autres semblables par les protestants, Bossuet
élève celle protestation : « C’est ce qui fail l'explication
du passage de saint Ambroise que vous alléguez, et le
parfait dénoùment de tous les passages qui semblent
contraires en celte matière. Ce grand docteur, en par­
lant de sainte Hélène, mère de Constantin, dit qu’ayant
trouvé la vraie croix ou Jésus-Christ avoit été attaché,
elle adora le roi, et non pas k bois; il a raison : per­
sonne n’adore le bois, sa figure est ce qui le rend
digne de respect, non à cause de ce qu’il est, mais
cause de ce qu’il rappelle à la mémoire. Le même saint
Ambroise n’a pas laissé de dire ailleurs qu’on adore
dans les rois la croix de Jésus-Christ, on adore donc
la croix, et on ne l’adore pas, à divers égards. On
l’adore, car c’est devant elle qu’on fait un acte exté­
rieur d’adoration quand on ‘t prosterne. On ne l’adore
pas, car l’intention et les mouvements intérieurs, qui
sont le vrai culte, vont plus loin et se terminent à
Jésus-Christ même. » Lettre, etc., p 282. Saint Jérôni··
nous dit pareillement que sainti Paule, « prosternée
devant la croix, l’adorait, comme si elle avait vu le
Seigneur suspendu : >· pr.strataqui ante crucem,
quasi pendentem Dominum cerneret, adorabat. Epist ,
CVlll, ad Eustochium, n. 9, P. L., t. xxti, coi. 883.
Le diacre R usticiis tient le même langage : Et adora­
mus omnes crucem, Er peu IPSAM It.LUM cujus E>r
crux. Disputatio contra acéphales, P. L., t lxvii,
coi. 1126. Ainsi, quand, au ιν· siècle, Julien l’Apostat
avait renouvelé contre les chrétiens le reproche de
staurolàtrie, saint Cyrille répondait qu’en mourant sur
la croix, Jésus-Christ a racheté, converti, sanctifié le
monde. La croix nous en fait souvenir, ajoutait-il.
Nous l’honorons donc parce qu’elle nous avertit que
nous devons vivre pour celui qui est mort pour nous.
Τούτων άπάντων ημάς εις άνάμνησιν τό σωτήριον άπορέρει ξύλον, άναπείΟει τε προς τούτοις έννοεϊν δτι, κχόά
φησιν ό Οεσπέσιος Παύλος, είς υπέρ πάντων άπέΟανεν,
ινα οί ζώντες μηκέτι έαυτοις ζώσιν, άλλα τώ ύπ’ερ αύτο’,ν
άποΟανόντι κα’ι άναστάντι. Cont. Julianum, L VI, P. G.,
t. lxxvi. col. 797.
d) A cette lumière, on peut juger la futilité d’une der­
nière objection des protestants. Que la croix soit véné-

23G3

CROIX (ADORATION DE LA)

r.-ible en raison de ce qu’elle représente, des souvenirs
qu’elle réveille, des pensées qu elle inspire, soit. Mais
de lui adresser la parole; de lui supposer du sentiment,
de l'action, de la vertu, de la puissance; de rappeler
qu’elle a entendu les dernières paroles de Jésus-Christ
mourant, qu'elle accomplit des prodiges, qu'elle met en
fuite les démons, qu'elle est la source du salut et notre
unique espérance, voilà qui est bien le langage de la
plus grossière idolâtrie. — Non. en vérité, mais c’est le
langage qui jaillit spontanément de l’âme chrétienne.
Qui pourrait lui interdire d’user de ligures eide méta­
phores pour rendre ses sentiments les plus vifs, les
plus délicats el les plus profonds, ceux que fait germer
en elle le souvenir du rédempteur immolé pour son
salut? Aussi bien Jésus-Christ a-t-il employé lui-même
la métaphore sur ce sujet, quand il veut que le chrétien
porte sa croix. Sai d Paul recourt à la même ligure, en
demandant qu’on ne rende pas vaine el vide la croix de
Jésus-Christ, en appelant sa prédication la parole de la
croix, en sc glorifiant dans la seule croix de Jésus.
I railleurs, toute la liturgie de l’Eglise est faite de ces
métaphores, et, après ce que nous avons dit, personne
ne s’y méprendra. Il n’y a, dans notre langage catho­
lique, ni superstition, ni idolâtrie. Mais il y a simple­
ment que, devant la croix el en la contemplant, nous
adorons Jésus crucifié et nous l’interpellons. Il y a que,
devant la croix et en la contemplant, nous rappelons les
mérites du crucifié, et nous attendons de lui, el non de
la croix, grâce el miséricorde. Rien de plus correct en
doctrine et de plus digne en matière de religion.
Pour les renseignements généraux, voir : 1· Adoration, t i,
col. 437 sq. ; Dictionnaire de la Bible, v Croix, t. n, col. 1427
sq.; v Adoration, l. 1, col. 233 sq.; Martigny, Dictionnaire
des antiquités chrétiennes, v Croix, Paris, 1877, p. 212-225;
v Crucifix, p. 225-231; Goschler, Dictionnaire encyclopédique
de lu théologie catholique, v Croix, Paris. 1869. t. v, p. 450471; Bergier, Dictionnaire de théologie, v· Croix, Lille, 1830,
t. n. 256-262; v· Adoration, Besançon, 1841, t. i, p. 42-43;
2* les ouvrages des théologiens, qui traitent habituellement la
question dans leurs traites De Verbo incarnato, ou De incar­
natione, ou même De virtute religionis; consulter particuliére­
ment : S. Thomas, Sum. theol.. Ill*, q. xxv. a. 3-6; Bellarmin,
Septima controversia generalis, De Ecclesia triumphante, 1.11,
<·. xxv-xxx, p. 248-274; Suarez, De incarnatione, disp. LVI,
Paris. 1866, t. xvm, p. 659-663: Theologia Wirceburgensis,
De incarnatione Verbi divini, diss. V, sect, m, a. 3. Paris. 1879,
t. iv, p. 343-346; Franz.elin. De Verbo incarnato, thes. xlv;
Petau, De incarnatione, I. XV, c. vn-xi;C Pesch, Praelectiones
dogmatic#, l. iv, Appendix de cultu sanctorum, prop. LV,
schul. 3. Fribourg-en-Brisgau, 1896, t. iv, p. 329-331; Bossuet,
Exposition de la doctrine catholique sur les matières de
controverse, v, édit. Lâchât, t. xm. p. 59-62; 3· les traités spé­
ciaux : Juste Lipse, De cruce libri très. Anvers, 1595: J. Gretser,
De sancta cruce, dans Opera omnia. Ratisbonue, 1734. t l-iii;
Bossuet, Lettre sur l'adoration de la croix, dans (Enures
complètes, édiL Lâchât. Paris, 1875, t. xvn, p. 275-2S4.
II. Quiluet.
CROMER Martin, historien polonais, né à Biecz en

1512, mort le 23 mars 1589. Après avoir étudié le
droit et s’être fait recevoir vers 1538 à Bologne docteur
in ulroque jure, il fut secrétaire de Pierre Ganirat,
évêque de Cracovie, et archevêque de Gnesen. Sigisinond Auguste le créa sénateur et lui conlia diverses
missions diplomatiques. En 1579, il fut nommé évêque
de Warmie par le roi Étienne lialhori. Martin Cromer
composa les ouvrages suivants : l ier Dialoge liber
die wahre und falsche Heligion, 1548, traduit en latin
sous le titre : Monachus seu colloquiorum de reli­
gione libri I V, Cologne, 1508; Joannis Chrysoslomi ora­
tiones octo in lalinum versæ, in-8°, Mayence, 1550;
Polonia, sive de origine el rebus gestis Polonorum libri
triginta, Bale, 1558; Oratio in funere Sigismundi,
Bâle, 1558; Orechovius, sive de conjugio el cælibalu
sacerdotum commentatio ad Slanislaum Orechovium,
in-8°, Cologne, 1564; Polonia, sire de situ, populis,
moribus, magistralibus el republica regni Poloniæ

CROYANCE

23G4

libri duo, Cologne, 1578; Phadydis poema, græce et
latine, in-8’, Cracovie, 1587; Epistolæ ad regem, pro­
ceres equüesque Polonos, Cologne, 1589. La meilleure
édition des œuvres historiques de Marlin Cromer fut
publiée à Cologne, in-fol., 1589. Divers écrits de Cromer
ont été publiés par llipler, Monumenta Cromeriana,
dans Zeitschrift fur Geschichte und Allerlumskunde
für Ermland, Braunsberg, 1892. t. x. p. 145-290.
Hurter, Nomenclator, 3* édit-, 1907. t. m, col. 212-213.
B. Heurtebize.
CROYANCE. -I. Définition. II. Objet. 111.Causes.
IV. Critique de sa valeur. V. Rôle providentiel.
I. Dêi inition. — La grande difficulté du sujet a été
augmentée par l'ambiguité du terme, dont il faut soi­
gneusement distinguer les divers sens.
1’ Sens très large. — Parfois, chez les philosophes
contemporains, « croyance », « croire », se dit de toute
affirmation, de tout jugement. « Nous croyons, dit
Stuart Mill, toul ce à quoi nous donnons notre assen­
timent. d Examen de la philosophie de Hamilton, p.75.
La philosophie du xvn’ siècle avait parfois donné
l’exemple; Bossuet dit des axiomes : « De telles pro­
positions sont claires par elles-mêmes, parce que qui­
conque les considère et en a entendu les termes, ne
peut leur refuser sa croyance, o Connaissance de Dieu,
c. 1, n. 13. 63. Les scolastiques avaient noté une sem­
blable extension du terme. El adhuc magis extenso
nomine, dit saint Thomas, omnis certitudo quæ fil per
rationem /mmanam, etiamsi ad visionem inducat,
dicitur /ides. In IV Seni., I. HI, dist. XXIII. II observe
aussi que chez les Arabes tout jugement est appelé foi.
De veritate, q. xiv, a. I. Divers passages de Platon,
d'Aristote el de Ch inent d'Alexandrie, où le mol πίστις
a déjà ce sens très large, sont cités par Ollé-La prune, Cer­
titude morale, c. iv, p. 216 sq. Les scolastiques ne s’ar­
rêtèrent pas à ce sens très large, et restreignant le mot
fides à une catégorie de jugements, l'opposèrent à scien­
tia ; credere à scire. Les modernes font de même. Kant a
opposé lesavoir(</as ll'issen) et le croire (das Glauben);
opposition qui aujourd'hui revient à chaque instant. Nous
négligerons donc le sens très large comme tout à fait
impropre, et n’ollranl d’ailleurs aucun intérêt spécial.
2“ Sens large.— Une première notion delà croyance
s’obtient en la comparant à d’autres élats d’esprit plus
simples ou plus connus, la science, ou connaissance
relativement parfaite, l’opinion, ou affirmation mêlée
de doute. II est remarquable que les philosophes des
écoles les plus dill’érentes s’accordent à placer la
croyance ou foi entre la science et l’opinion; les mo­
dernes avec Kant dans un chapitre célèbre de la Cri­
tique de la raison pure, intitulé : De l’opinion, de la
science et de Incroyance; les scolastiques avec Hugues
de Saint-Victor, De sacramentis, L I, c. x, P. L.,
t. clxxvi, col. 331, el saint Thomas, Sum. theol., 11’11°·,
q. iv, a. I. Si à la suite du grand docteur on applique
à la foi divine elle-même cet axiome : hides est supra
opinionem el infra scientiam, on rencontre une dif­
ficulté que nous n’avons pas à résoudre ici; nous trai­
tons de la croyance en général, et non de la foi surna­
turelle en particulier. Voir ΙΌι.
Mais quel esl ee milieu entre la science et l'opinion?
La croyance a-t-elle avec l’opinion une simple diffé­
rence de degré? Oui. suivant un usage assez fréquent,
noté par saint Thomas, In I V Sent., loc. cil. : Dicitur
/ides opinio vehemens; el De veritate, q. xiv, a. 2 :
Credere dicimur quod vehementer opinamur. En ce
sens large, la croyance, comme l’opinion, resterait
mêlée d’un certain doute; telles sont ces « pieuses
croyances » (pie creditur), qui restent bien au-dessous
des dogmes. C’est surtout dans l’usage vulgaire que le
mot croire esl ainsi employé. « Je crois l'avoir aperçu »
est plus fort que l’opinion à ses plus bas degrés : « il
| me semble l’avoir aperçu; » mais ce n'est encore

23C5

CROYANCE

23GG

s’achevait pas dans une certitude de l’esprit, ce ne se­
qu'une opinion, toujours affaiblie par le donte. Aussi
rait plus en définitive qu’un acte purement affectif,
quelle différence fera le juge entre le témoin qui lui
contre le sens plus intellectuel que tout le monde
dira : « .le crois bien l'avoir vu, » et celui qui répon­
dra : « Je sais bien que je l'ai vu! » Ainsi, dans ce attache au mot croire; et même le problème de la
sens large et vulgaire, la croyance ne diffère pas essen­ croyance serait arbitrairement supprimé, et trop aisé­
ment remplacé par le plus simple des phénomènes.
tiellement de l'opinion.
Aussi, quand Olié-Laprune et avec lui M. Blondel. Léon
3» Sens precis. — Au-dessus de cette croyance au
Ollé-Laprune, p. 32. donnent cette définition: « Croire
sens large, on s’accorde à reconnaître un état d’esprit
qui, à tort ou à raison, n'est plus mêlé de doute et par c'est vivifier les raisons intrinsèques démontrables et
là diffère spécifiquement de l'opinion, et qui d’autre
démonstratives par l'adhésion de tout l’être, c'est
part reste croyance distincte de la science, malgré la joindre le complément cordial, volontaire et pratique
fermeté de sa conviction. La croyance-opinion n'offrant à l'assentiment raisonnable et rationnel, » si nous en­
tendons bien leur pensée, l’élément aflectif qui est
aucune difficulté spéciale, c'est cette croyance-convic­
« complément » par rapport à l’assentiment rationnel
tion que nous considérons ici ; seule elle soulève de
préalable au jugement de crédibilité, devient à son tour
graves problèmes philosophiques, seule elle touche à
la question théologique de la foi. Heureusement nous antécédent et cause par rapport à un nouvel assenti­
ment qui est proprement la croyance. « Quand on a
pouvons constater un certain accord des philosophes,
commencé à connaître, dit Ollé-Laprune, on aime ce
tant anciens que modernes, quant à son concept. Deux
caractères principaux distinguent d’après eux cette j qu’on connaît, et l’on se rend ainsi capable de con­
naître davantage. En ce sens-là donc Pascal a raison :
croyance de la science : elle repose sur une perception
il faut aimer pour connaître... La bonne volonté ne
moins distincte de l'objet; elle se ressent de l’inlluence
de la volonté, du moins en prenant ce mot au sens
forme pas la créance, mais elle la prépare. » Certitude
large pour la partie affective tout entière, sentiment ou
morale, p. 392, 413.
4» Sens très restreint. — Les mots « croire, croyance,
volonté libre. Le second caractère dérive du premier,
foi » ont été souvent réservés à cette conviction de
le rôle de la partie affective étant précisément de sup­
pléer, dans la production de la certitude subjective, à
l’intelligence qui affirme quelque chose sur le témoi­
l'infériorité de la lumière qui vient de l’objet.
gnage d'une personne ou d’une collectivité. « Parmi
Les citations à l’appui pourraient se multiplier â l’in­ les choses qu'on ne sait pas, dit Bossuet, il y en a qu'on
fini; bornons-nous à quelques exemples. Saint Thomas croit sur le témoignage d'autrui, c'est ce qui s'appelle
divise ainsi le jugement ou assentiment : « Il y a deux
la foi... Lorsqu’on croit quelque chose sur le témoi­
manières d'affirmer quelque chose. Dans la première,
gnage d'autrui, ou c’est Dieu qu'on en croit, et alors
c’est la foi divine, ou c'est l’homme, et alors c'est la foi
l'intelligence est déterminée par l'objet lui-même,
connu soit immédiatement, comme dans l’intelligence
humaine. » De la connaissance de Dieu, c. 1, η. 1 i,
des premiers principes, soit médialement,comme dans
p. 64. L’emploi de cette terminologie doit il, comme
les conclusions de la science. Dans la seconde, l’intel­ plusieurs catholiques semblent le penser, demeurer
ligence affirme, non pas en vertu d'une action suffi­
exclusif en philosophie et en théologie?
sante de son objet propre, mais en vertu d un choix
1. Cette sévérité nous parait inopportune. La philoso­
volontaire qui l’incline ici plutôt que là;'et si l’affir­
phie moderne, avec la complicité du grand public, a de­
mation est mêlée d’un doute, d'une crainte de se trom­ puis longtemps agrandi la portée du terme, et quand elle
per, ce sera l’opinion; s’il y a certitude sans crainte, ce
parle de « croyance », elle ne se préoccupe nullement
sera la croyance, fuies. » Sum. theol., II» llæ, q. i, a. 4;
de savoir s’il y a ou s’il n’y a pas témoignage : il lui suf­
q. n, a. I. Kant n’est pas très éloigné de ces définitions.
fit de trouver les autres caractères signalés au numéro
Après avoir indiqué les raisons qu’il a d’affirmer l'exis­ précédent. Pourquoi résister à son courant dans une
tence de Dieu, il décrit ainsi son genre de certitude :
question de mots, et se condamner à n’étre pas compris
« Je dirais beaucoup trop peu en appelant ma croyance
de ses contemporains et à ne pas les comprendre?
une simple opinion; je puis dire, même sous ce rap­
2. Quelques théologiens, dans le louable désir de
port théorique, que je crois fermement en un Dieu. »
tout simplifier et de ramener les deux terminologies à
Et il ajoute : « Le mot foi (croire) est, en pareil cas, un
une seule, cherchent à identifier la conviction par in­
terme de modestie au point de vue objectif, mais cepen­ fluence de la volonté et la croyance au témoignage;
dant il est en même temps l’expression d’une ferme
comme si ces deux caractères, volonté et témoignage,
confiance au point de vue subjectif. » Critique de la
qui se trouvent de fait réunis dans la foi divine,étaient
raison pure, p. 638. Hamilton dit de même en exagé­
liés l’un à l’autre par leur essence même, et pouvaient
rant la subjectivité de la croyance : « La science et la
toujours se déduire l’un de l'autre. Mais non : on ren­
croyance ne différent pas seulement de degré, mais
contre l’influence de la volonté dans bien des convic­
d'espèce, lai science est une certitude fondée sur une
tions qui n’ont rien à faire avec le témoignage, et in­
vue intime de l'objet (insiq/il) ; la croyance est une cer­ versement, il y a des témoignages qui ne laissent pas
titude fondée sur le sentiment. L’une est claire et ob­
la liberté de douter, et ού la volonté n'a pas à interve­
jective, l'autre est obscure et subjective. » Logique,
nir pour les faire accepter. Ainsi le domaine de la con­
t. n, p. 62. Paul Janet définit la croyance» toute forme
viction volontaire et le domaine de l’acceptation du té­
de conviction qui ne dépend pas exclusivement de la
moignage ne peuvent pas se superposer exactement;
raison et de l'examen, et qui est l'œuvre commune de
c’est à peine s'ils le peuvent approximativement, en ce
la raison, du sentiment et de la volonté... Elle est un
sens que pour un esprit difficile l'autorité extrinsèque
résultat complexe, dans lequel entrent l'instinct, l’édu­ du témoignage force rarement l'adhésion, et que, par
cation, le milieu, la réflexion, la sensibilité, ['imagina­
leur nature, les raisons intrinsèques laissent moins
tion. en un mot l’homme tout entier. » Principes de souvent place au doute.
métaphysique et de psychologie, i. i, p. 72. Ainsi la
3. Ce ne sont pas les modernes seulement qui étendent
croyance doit partir d’un acte initial de l'intelligence
la région de la « croyance » au delà et eu dehors du
mil valitum quin praecognitum), et à travers l’inlluence
témoignage. Quand saint Thomas définit la foi ou
de la partie affective elle aboutit à un nouvel acte de
croyance par opposition à la science et à l'opinion, il
l'intelligence plus ferme que le premier. Si nous ne
écarte de sa définition l’idée de témoignage (voir
tenions pas compte de ce dernier terme qui la spécifie,
col. 2364) : d’ailleurs comme il entend alor>diviser adé­
si pour nous la croyance n'était qu'un acte d’amour
quatement toutes les affirmations de l'intelligence hu­
présupposant l'appréhension d’un objet, si elle ne
maine en trois classes, il est clair que dans celles qu’il

2307

CROYANCE

23GS

appeile fides rentrent ces convictions fermes mais vo­
Le Vocabulaire n’admet pas, mais indique en note,
lontaires qui ne sont point basées sur le témoignage,
un dernier sens (donné par M. Blondel), qui ne nous
dont nous verrons de nombieux exemples, et dont
parait être qu’une variété spécialement intéressante du
l’existence ne pouvait échapper au grand docteur. Le
quatrième. Nous pouvons, en effet, dans la croyance
cardinal de Lugo, parlant des actes rationnels qui
au témoignage d’autrui, distinguer deux cas bien diffé­
doivent précéder la foi divine, et en particulier de
rents. Dans le premier, la croyance est une simple
celui qui, s'appuyant sur les preuves de l’apologétique,
connaissance par ouï-dire, qui n’implique ni respect,
affirme enfin le fait de la révélation, se demande si cet
ni aflection pour le témoin; on en trouvera un exemple
acte appartient par sa nature au scire ou au credere,
dans ces détails géographiques ou historiques que nous
et conclut pour le credere, bien qu’il y reconnaisse
tenons pour certains à cause de la seule convergence
une évidence immédiate d’après son système : Respon­ de témoignages nombreux, sans nous inquiéter de la
deo dici potius credere, quia licet non assentiar propter valeur et de la moralité de chaque témoin; ou encore
Dei testimonium..., sed immediate ex ipsis terminis...,
dans la croyance que nous donnons, même à un
quia tamen assenlior obscure et captivando intellec­
homme de véracité suspecte, quand il parle contre sou
tum ad assentiendum sine formidine, ideo dicor cre­
intérêt, sur ce principe qu’on ne inent pas â son propre
dere revelationem. « Croire » répond bien ici aux deux
détriment. Dans le second cas. les qualités habituelles
seuls caractères de la croyance d’après les modernes
du témoin, sa grande compétence et sa parfaite probité,
(voir col. 2365), une certaine obscurité dans l'objet
sont reconnues tout d’abord et autorisent sa parole; on
(obscure), et une influence de la volonté pour exclure
fait honneur à qui l’on croit ainsi; on a pour lui du
le doute de l’intelligence, captivando intellectum ad
respect, sinon de l’amour. Dans cette seconde catégorie
assentienduni sine formidine. De fide, disp. I, n. 129,
qui met l’accent sur le témoin plutôt que sur le témoi­
t. t, p. 74. Citons enfin un théologien de nos jours,
gnage, rentre la foi divine, puisqu'elle s’appuie sur les
peu suspect de concessions exagérées aux modernes :
perfections du divin témoin et présuppose essentielle­
« Par le fait même que les preuves laissent place à l’in­ ment un pins a/l'eclus. Voir Foi. C'est ainsi que nous
fluence de la volonté, il y a une certaine participation
comprenons ces mots d’un ami de M. Blondel : « Le
de l’acte de croire,et c’est ainsi qu'on dit vulgairement :
mot foi éveille l’idée de confiance personnelle et totale...,
Je crois à l’existence de Dieu, lorsqu’on l’admet abs­
la confiance d’âme â âme; la confiance portant sur le
traction fai te de toute révélation positive, et en argu­
fond de l’être, non pas d’un être quelconque, mais
mentant des effets à la cause. On veut dire par là que
d’une personne morale, que l’on connaît et que l’on
l’évidence des preuves ne saisit pas l’intelligence au
estime... Si j’ai confiance en vous, j’estime d’une part
pointde rendre impossible tout doute même imprudent que vous êtes homme de sens, de jugement, de carac­
et, par suite, de rendre inutile l’intervention de la vo­ tère, et que, décidant d’agir ou d’affirmer, vous ne le
lonté. » P. Billot, De virtutibus, p. 202.
faites pas à la légère, que vous ne vous trompez pas...
4. On objectera que de cette manière de parler il Croyant en vous, je crois â ce que vous m’attestez; je
peut résulter un danger pour le concept de la foi théo­ suis assuré que vous ne me trompez pas; j’y mettrais
logale, essentiellement basée sur le témoignage divin :
ma tête parce que j’y ai aussi mon cœur. » F. Mallet,
si le nom même de s foi » ne réveille plus nécessaire­
Qu’est-ce que la foif Paris, 1907, p. 5, 6.
ment l’idée de témoignage, l’ignorance ou le parti-pris
IL Objet. — Au domaine de la croyance ainsi déter­
d'un système arrivera facilement à retrancher de la foi
miné appartiennent d’innombrables vérités; signalonsdivine cette notion fondamentale. — Mais ce danger en quelques classes principales.
pourra toujours être écarté, soit par des définitions
I» Les vérités connues par le témoignage, soit
précises de la vertu de foi, comme celle qu’a donnée le
humain, soit divin: elles ne sont admises, le plus sou­
concile du Vatican, Denzinger, Enchiridion, η. 16138,
vent, que par l'influence de la volonté et, comme telles,
soit encore par le soin que l'on prendra, dans l’usage
sont des « croyances » soit au sens scolastique, soit au
philosophique et théologique de notre langue, de ne
sens moderne. Ainsi en est-il de quantité de faits his­
pas donner au terme foi la même amplitude qu'au
toriques, réputés certains.
terme croyance. Bien qu’ils soient synonymes, le
2“ Beaucoup et des plus importantes vérités mondes
second est certainement, dans l’usage, le plus vague
et religieuses; leur preuve philosophique, si solide
des deux; rien n’empêche de consacrer le premier à
qu’elle soit, a besoin d’un appui moral, d’une bonne
l’usage religieux, comme font les Anglais pour le mot
disposition de l'âme : soit nature spéciale des preuves
faith (foi) par opposition au terme plus général belief I employées, soit ell'et des passions que ces vérités-là
(croyance), et de conserver ainsi au mot foi le sens contrarient et qui facilement suscitent contre elle des
très restreint. Concluons que nous avons le droit
sophismes et des doutes. « Si les hommes y avaient
d'attribuer au mot croyance le 3' sens ci-dessus, et
quelque intérêt, ils douteraientdes élémentsd’Euclide. »
ainsi ferons-nous dans cet article.
Hobbes, Système de la nature, n, 4. Déjà saint Tho­
Le Vocabulaire de la Société française de philoso­ mas disait avec Aristote : Delectationes corporales
phie, à l’article Croyance, omet le premier sens men­
corrumpunt existimationem prudentis, non autem
tionné col. 2365 (sans doute comme trop large et existimationem speculativam cui delectatio non con­
impropre). Il appelle le second (où « croyance » est
tradatur, puta quod triangulus habet tres angulos
equivalent d'« d’opinion ») le « sens faible et large ».
sequales duobus redis. Sum. theol., I* Il“, q. xxxnt,
Passant au troisième, il définit la croyance « un assenti­ a. 3.
ment parfait en ce sens qu’il exclurait le doute, sans
« C’est une suite de Ia nature des vérités morales
cependant avoir le caractère intellectuel et logiquement
que, la volonté élant rebelle ou insouciante, l’esprit
communicable du savoir. » Il rattache cette significa- i puisse échapper à leurs prises par quelque endroit. Il
tion précise du mot à l’inlluence de Kant, et la subdi­ trouve toujours des difficultés dont il profite, des obscu­
vise en deux variétés, suivant que les motifs intellec­ rités dont il tire parti, des apparences de raisons con­
tuels qui fondent la croyance « ont une valeur purement
traires qu’il exploite. Il n’y a rien à en conclure ni
individuelle, ou une valeur universelle. » Nous ferons contre l’existence objective de la vérité ni contre la
une distinction semblable, quand nous parlerons de la
légitimité des preuves destinées à l’appuyer. » Ollévaleur des croyances. Voir plus loin. Enfin notre qua­ Laprune. Certitude morale, p. 389. Ces vues ne sont
trième sens (qu’il désigne par cette phrase « faire cré­
pas nouvelles; on les rencontre chez, les scolastiques.
dit à un témoin ») est appelé « le sens étroit, littéral
« Dans une catégorie d’objets très évidents et sans
et scolastique du mot. »
i rapport avec la vie morale et religieuse, comme sont

CROYANCE

23G9

les mathématiques, dit Vasquez, le sentiment et la
bonne disposition de la volonté ne sont pas nécessaires
au succès de la démonstration. Mais dans cel ordre de
doctrines où la piété est engagée, comme sont l'unité
de Dieu, sa science et sa providence, bien qu’il y ait
démonstration selon le mode propre à ces vérités, un
pieux sentiment est nécessaire. Ces vérités, en effet,
sont fort éloignées des sens, et elles ont des consé­
quences déplaisantes pour nos inclinations sensibles et
nos passions; d’où il arrive que plusieurs, étant mal
disposés, quand vous leur proposez les preuves, ne
donnent pas leur assentiment. Ici donc, les bons senti­
ments ont un grand rôle : non pas dans ce sens,
qu'étant donné la perception de l’accord entre le sujet
et l'attribut de la proposition, il taille une intervention
de la volonté pour ajouter l’assentiment : car dans cette
perception l’assentiment se trouve déjà; mais le rôle
du sentiment ou de la volonté est de faire intérieure­
ment saisir et former cette proposition a une manière
qui fasse apparaître l'accord de ces termes. » In
q. t, disp. 1, a. 1, p. II. Voir aussi Lugo cité col. 2367.
3" Même en dehors de l'ordre moral et religieux, il
est des vérités de sens commun, qui bien qu'admises
généralement avec certitude, n’ont qu'une évidence
confuse, et laisseront toujours ait philosophe une
lumière plus distincte à désirer : aussi faudra-t-il par­
fois contre le doute un effort de la volonté, en présence
de subtiles objections dont la pleine et directe solution
nous échappe. Telle est la vérité objective du monde
extérieur, toujours certaine et toujours attaquée par le
subjectivisme; telle est la certitude qu’en jetant les
dés on n'amènera pas mille fois de suite ie même
nombre, qu’un chef-d'œuvre de la sculpture n’est pas
l’effet du hasard, etc.
4» L’exactitude de notre souvenir, au moins quant
â la substance des faits, souvent nous la tenons ferme­
ment, malgré l'impossibilité de la démontrer, malgré
les détails dont nous ne sommes pas si sûrs, malgré les
objections qui nous traversent l’esprit, et que la volonté
aide à négliger; nous en croyons notre mémoire.
5“ La prévision de l’avenir en vertu d’une loi obtenue
par l’induction. L'induction incomplète qui nous four­
nit les lois de la nature, el qui soutient toutes les
sciences physiqueset naturelles,est difficile à analyser,
son principe même est exposé à des objections subtiles.
De plus, le nombre des expériences faites est-il suffi­
sant à établir telle loi avec certitude? On ne peut le
constater mathématiquement, mais seulement par une
appréciation confuse et morale. Enfin 1'applicalion de
cette loi à la prévision de l’avenir pour un cas particu­
lier reste subordonnée â des exceptions qui ne sont
pas absolument impossibles, par exemple le miracle.
Voilà des raisons dont une seule suffirait à introduire
h doute, et pourtant le doute disparaîtra ordinaire­
ment, souvent sous l’inlluence de la volonté. Les pré­
visions certaines fondées sur l’induction remplissent
notre vie. A chaque instant voyant un objet nous
croyons que notre main le rencontrera telle distance,
que la parlie de l'objet que nous ne voyons pas est
faite de telle façon, etc. Et la vérilication vient ensuite
confirmer la croyance. Cet usage de la croyance est
d'autant plus fréquent et plus nécessaire, que l'objet
propre du sens de la vue est plus restreint.
C'est dans les souvenirs et les prévisions qu’après
James Mill une école moderne considère la croyance.
Payot, De la croyance, p. 15. Mais ce point de vue est
trop exclusif.
Trois remarques nous dispenseront de pousser plus
loin notre énumération. — 1» Comme une vérité peut
se séparer de sa parfaite démonstration, et n'étre
admise que sur un témoignage des savants, ou sur une
preuve tant soit peu confuse, ce qui est objet de science
pour l’un peut devenir objet de croyance pour l’autre.

nier,

de tuéol. cathol.

!
i

(

j
'

1

2370

S. Thomas, Sum. theol., 11“ II”, q. i, a. 5; q. Il, a. 4.
Combien croient savoir par exemple que la terre
tourne, et n'en ont qu'une preuve trop imparfaite pour
que ce soit chez, eux de la science, quoiqu'ils n'en
doutent nullement? Aussi, pour savoir exactement s'il
y a science ou croyance dans un cas donné, il faut re­
garder plutôt l'acte du sujet, dans l'ensemble concret
de ses motifs et de ses causes, que la vérité en soi avec
la démonstration maximum que la raison humaine
pourrait en obtenir. — 2° Plus on a. de nos jours, ana­
lysé dans chaque science les bases premières ou elle
s'appuie, plus on y a découvert ce que l’on a appelé des
croyances; ce sont des principes philosophiques d’une
analyse difficile (par exemple le principe de causalité),
dont bien des modernes, tout en les tenant fermes par
une certitude implicite sans s’en apercevoir, ne se
font pas faute de douter explicitement quant à leur
valeur objective, ce qui peut donner lieu à une inter­
vention de la volonté, et à une sorte de croyance. Voir
le P. delà Barre, Certitudes scientifiques, Paris, 1897,
p. 24 sq. — 3° Plus on a fait la critique de la connais­
sance humaine, plus s’est manifestée notre immense
et triste faculté de douter : mécontent de ne pouvoir
tout démontrer ni tout analyser à sa guise, réclamant
plus de lumière, l’homme se prend à douter des prin­
cipes les plus fondamentaux, doute obsédant que la
volonté doit arrêter, sous peine de laisser l'intelligence
tomber dans un scepticisme qui serait l'anéantissement
de la raison. Voircol. 2384 sq. — Observons ici, à propos
du doute, que ce mot a deux sens différents, opposés du
reste tous les deux â cette conviction ferme, élément
de la croyance. « Doute » signifie : t. un état négatif de
l'esprit, qui de peur de se tromper n’ose rien affirmer
sur une question, et reste en équilibre entre les deux
assertions opposées; 2. une crainte de se tromper qui,
se mêlant à l’affirmation, la tempère et l’affaiblit. Dans
ce 2e cas, l’intelligence est sortie de l'état négatif, elle a
rompu l’équilibre en faveur d’une des deux thèses
opposées : mais en penchant d’un côté, elle reconnaît,
par un jugement secondaire, le risque qu’elle court :
cet acte complexe est l'opinion. Saint Thomas a très
bien distingué ces deux états d’esprit. De veritate,
q. xiv. a. 1. Comment expliquer plus profondément
encore ce « doute » au second sens, cet élément qui
caractérise l'opinion, et que la croyance rejette? Plu­
sieurs scolastiques en ont tenté l’analyse psychologique,
l’ont discutée entre eux et poussée assez loin. Voir
cette discussion dans Haunold, Theologia, p. 376 sq.;
De Benedictis, Logica, t. i, p. 513 sq.
111. Causes. — Question psychologique des plus inté­
ressantes et des plus complexes. Nous la traiterons en
purs psychologues, sans nous inquiéter encore de la
valeur ou de la non-valeur des diverses croyances.
« Ainsi considérées, elles ne sont que des produits for­
més dans des conditions naturelles, comparables à la
flore età la faune des continents et des mers. » Balfour,
Bases de la croyance, p. 148. De cette formation nous
distinguerons des causes nombreuses, dont quelquesunes n’interviennent pas toujours. Nous omettrons la
cause surnaturelle, la grâce, dont l'étude appartient à
d'autres articles. Voir, Eot, Grâce.
1° L'habitude et l’association des idées. — C’est une
loi générale de nos actes, qu’étant souvent répétés, ils
créent en nous une facilité à les reproduire, une force
qu’on nomme habitude. Pourquoi nos jugements
échapperaient-ils à cette loi commune de nos opéra­
tions? D’ailleurs, l'expérience est là : on ébranle plus
difficilement une conviction enracinée par une longue
habitude, ce qui prouve que la certitude ou fermeté
d’adhésion a grandi en intensité. Parfois même Thaï ·.tude transformera peu à peu, sans nouvelles preuves,
une forte opinion en certitude.
Mais il ne faudrait pas se borner à cette première
III. — 75

2371

CROYANCE

cause, avec James Mill et les autres qui ont tente une
explication complète de la croyance (et même de toute
connaissance humaine) par Vassociation des idées.
L’enfant a vu la couleur de l'orange, il en a palpé le
relief et la forme, il en a senti la molle résistance, le
parfum. La répétition de ces expériences simultanées a
produit entre leurs données diverses une association
qui n’est qu’une variété de l'habitude : qu'une de ces
données se présente maintenant à lui, par exemple la
couleur de l’orange vue à distance, toutes les autres
s’éveilleront par un mécanisme automatique. Et voilà,
d'après eux, toute la croyance, même la croyance aux
vérités morales. L’éducation a par exemple associé chez
l’enfant l'idée du vol et l'idée du mal, de socle que la
première amènera infailliblement la seconde ; de valeur
objective, il y en aura bien peu comme on voit, la
croyance provenant uniquement de coïncidences fac­
tices. — Mais cette psychologie est superficielle, comme
le remarque le P. Maher, Psychology, p. 312. On con­
fond ici l’assentiment de l’esprit, en quoi consiste la
croyance, avec un mécanisme aveugle, qui n’est pas
cet assentiment, et qui ne peut suffire à le produire.
Cf. Ribot, Logique des sentiments, p. 1. Ce mécanisme
peut même persister lorsque la croyance ne subsiste
plus. Ainsi, les apparences nous ont fait associer avec
l’idée de la terre l’idée d’immobilité : plus tard la
croyance à l’immobilité de la terre disparait, mais
l'association reste, l'idée d’immobilité est irrésistible­
ment suggérée, et nous ne pouvons nous défaire de
l'impression de la fixité de la terre, bien que nous
opposions à cette aveugle impression une croyance
nouvelle, un jugement plus éclairé. Enfin, dans ce sys­
tème, toute croyance ne devrait se produire qu’à la
longue, par l’effet de la répétition des actes, ce qui est
contraire aux faits : on voit l’enfant croire dès qu'on
lui présente pour la première fois des objets de
croyance; il faut donc admettre, antérieurement à l’ha­
bitude. un penchant inné, d’autant plus fort dans l’en­
fant qu'il n'a pas encore été contrecarré par l'expérience
des erreurs reconnues après coup, et des certitudes
démolies; penchant qui est une cause première et plus
fondamentale de la croyance.
2° Le penchant naturel à la certitude, que nous
venons d'étre amenés à considérer. Voir Certitude, t. n,
col. 2155-2156. — Cette impulsion naturelle à croire fer­
mement se constate non seulement chez les enfants et
les ignorants, mais encore chez les gens instruits.
« Quelle peine n’avons-nous pas, la plupart du temps,
à ne point généraliser hâtivement! Et quelle contrainte
que de suspendre son affirmation jusqu'après une en­
quête complète! Cette impulsivité à croire prend les
noms de précipitation et de prévention, et Descartes y
voyait avec raison la cause essentielle de nos erreurs. »
Payot, De la croyance, p. 143. Abus d'une tendance
bonne en elle-même, la tendance de notre intelligence
vers la vérité, et vers la certitude qui s'y repose.
3» Les motifs intellectuels. — Sont-ils toujours né­
cessaires à la croyance? On dirait que non, à lire dans
des auteurs modernes « l'identité fondamentale de la
croyance et de la volonté. » Payot, p. 139. L'expression
doit trahir leur pensée : la volonté est une des causes
de la croyance, mais ne peut s’identifier avec elle, soit
parce que croire, c’est reconnaître quelque chose
comme vrai, ce qui appartient directement au con­
naître et non au vouloir, soit parce que la volonté ne
peut être cause unique de cette connaissance, mais
requiert un motif intellectuel pour la baser. Quand
M. Payot dit, p. 187 : « Très souvent la croyance n’a
pas de raisons intellectuelles, » on voit qu’il entend
parler de raisons bien conscientes et bien explicites.
Le docteur Bain avait d’abord défini assez obscurément
la croyance « un développement de la volonté à la
poursuite de lins immédiates. » Mental Science, 1. IV,

2372

c. vin, de la lri édition. Arrivé après mûre réflexion à
une conception plus vraie et plus intellectualiste de la
croyance, il la définit « un accident de notre nature
intellectuelle, quoique dépendant, quant à sa force, de
nos tendances actives et émotionnelles. » Loc. cit.,
3· édit. Cf. Emotions and will, 3e édit., p. 536. Pascal
lui-mème admet que la volonté « ne forme pas la
créance », mais seulement fait regarder ce qu’elle
aime, et « détourne l'esprit de considérer » ce qu’elle
n'aime pas. Pensées, t. il, p. 25.
Déjà du temps des scolastiques. Cajetan avait ima­
giné, contre le sentiment commun, que la volonté
pouvait forcer l'intelligence à tenir une proposition
« neutre », c'est-à-dire qui n'a pour elle ni contre elle
aucun motif intellectuel, comme serait celle-ci : « Les
astres sont en nombre pair. » In I*m IP, q. lxv, a. 4,
p. 321. Mais l’expérience nous montre assez que faute
d’une ombre de raison pour affirmer le pair plutôt que
l’impair, l'affirmation, malgré tous les efforts de la
volonté, reste pour nous, je ne dis pas seulement im­
prudente, illégitime, mais matériellement impossible.
Les mots peuvent être prononcés, l'intelligence n’aflirme
pas. Cf. Banez, In Iltm II*, q. i, a. 4, p. 24. Aristote
l’avait déjà remarqué : « L’imagination ne dépend que
de nous et de notre volonté, et l’on peut s’en mettre
l’objet devant les yeux... Mais avoir une opinion » là
plus forte raison une croyance) « ne dépend pas de
nous. » Traité de l'âme, 1. Ill, c. ni. traduction de
Barthélemy Saint-Hilaire, p. 279. 11 veut dire qu’il y a
dans l’imagination créatrice une liberté qui n’est pas
ailleurs : elle n’a besoin d’aucun motif objectif, d’au­
cune raison intellectuelle pour appuyer ses construc­
tions capricieuses et ses rêves, précisément parce que
ce ne sont que des rêves. L’opinion et la croyance, qui
prétendent atteindre la réalité, ont besoin d’une raison
au moins apparente, que nous ne pouvons pas trouver
à volonté, au moins du premier coup. C’est cette pensée
d’Aristote que Pic de la Mirandole avait appliquée à la
foi théologique, et reproduite dans ses 900 thèses De
omni re scibili. La thèse, peut-être à cause de son
ambiguité, fut censurée avec quelques autres par les
consulteurs dont Innocent VIII avait demandé l’avis, et
le recueil entier fut mis à l’index. Observons toutefois
que la note erronea et hæresim sapiens, attribuée à
cette proposition par Denzinger, Enchiridion, n. 620,
n’a d’autre autorité que celle de ces consulteurs, et
n’est pas un jugement de l’Église; que Pic obtint
ensuite du saint-siège des documents plus favorables;
et que dans son Apologia quæstionum, livre qui re fut
point prohibé comme l’autre, il donne une explication
très ample et très satisfaisante d’une thèse que sa briè­
veté avait rendue obscure, et pour la défendre invoque,
avec l’expérience et le raisonnement, l’autorité de l’uni­
versité de Paris et celle de tous les docteurs.
Une conséquence, c’est que le pouvoir de douter
s’étend beaucoup plus loin que celui d’aflirmer avec
certitude, ou aussi de nier avec certitude. L’homme
arrive malheureusement à douter de l’existence de Dieu
et de la vie future : mais d’après Kant lui-même, il ne
peut arriver à les nier absolument, faute de motif
intellectuel pour cetle croyance négative; il ne peut se
donner à lui-même « la certitude qu’il n’y a pas de
Dieu et pas de vie future »; et la probabilité suffisant
pour la crainte, il ne peut, s'il y réfléchit, « s’empêcher
de craindre un Être divin et un avenir. » Critique de
la raison pure, trad, franç., p. 640.
4° L'ignorance des difficultés. — Si la raison humaine
était un instrument aussi parfait que se le sont figuré
les rationalistes, elle ne jugerait jamais qu'en pleine
connaissance de cause, et l’état de certitude se rencon­
trerait rarement chez les ignorants. Mais on a souvent
observé le contraire. « Chez les ignorants... les croyances
sont provoquées par une vue incomplète des choses, et

2373

CROYANCE

2374

rien n’égale la rapidité avec laquelle ils croient, sinon
réalisateur. On retrouve ici la psychologie profonde
la rigidité de ces croyances si vite formées. » Payot, De des procédés classiques de la mystique chr.'tienr.
la croyance, p. 143. Dans toute question il y a le pour de ses exercices, tant individuels que collectifs. Lun
et le contre, les raisons d’aflirmer et ce qu’on peut peut envisager les méthodes manrézienne, sulpicivnne
leur objecter. L'ignorant, le simple, n’entend très sou­
ou autres, de méditation et d’oraison, comme des mé­
vent qu’une cloche, et il se rend à son appel; et pour­
thodes de « réalisation » détaillée de dogmes généraux.
quoi? Parce que rien ne le sollicite en sens contraire.
Et cela met en vive lumière tout le mécanisme et toute
C’est l’explication que donnait un théologien du concile
la finalité des « préludes r, des « applications .1. s
de Trente : « Nous pouvons adhérer avec certitude non
sens » et des « affections et résolutions ». M. Baudin.
seulement quand, après contrôle, nous voyons que nous La philosophie de la foi chez Newman, dans la Re ne
ne pouvons pas nous tromper, mais aussi quand une de philosophie, 1er juillet 1906, p. 39; l"r septembre,
apparence de vérité nous saisit sans que le moindre
p. 263. Cf. .1. de Tonquédec, Eludes, 20 mai 1907,
p. 436. Newman a-t-il voulu dire davantage par cette
motif de doute se présente à notre esprit. » Véga. De
« réalisation »? A-t-il cru, comme le pense M. Baudin,
justificatione, I. IX, c. χι,νιι, p. 221. Voyez, disent
d’autres théologiens, une balance en équilibre. 11 y a
à une faculté distincte de la raison, â une faculté d’indeux moyens d’obtenir qu’un des côtés l’emporte abso­ tuilion qui serait la croyance, et qui, par une expé­
lument. On peut y ajouter un nouveau poids; on peut rience directe, atteindrait le réel, surtout dans l’ordre
aussi laisser ce plateau comme il est, et enlever à
des vérités religieuses? Avant et après lui, certains
protestants ont admis une faculté semblable, sans né­
l’autre la charge compensatrice; dans les deux cas le
résultat sera le même. Ainsi, sur une question où
cessité et sans preuve. La foi, dit Morell dans sa Phi­
d’après les meilleurs esprits le pour et le contre se
losophie de la religion, est « l’intuition des vérités
balancent plus ou moins, deux moyens de valeur iné­
éternelles. · C’est « un organe spécial pour l’éternel et
gale peuvent également produire dans un cas particu­
le divin », dit Eschenmayer, Die einf'achste Dogmatik,
lier la lixité de la certitude : voir mieux le pour, en Tubingue, 1826, p. 376. D’autres encore admettent pour
découvrant de nouvelles preuves qui soient décisives;
la foi un sens spécial (Gefiïhl). Cf. Wilmers, De fide,
ou simplement, ne pas voir le contre; le pour prend
p. 123. Mais nous Dépensons pas que le grand cardinal
alors une sorte d’évidence apparente et d’origine par­ doive nécessairement être ainsi interprété. « Tout ce
tiellement négative, qui imite les résultats de l’évidence que Newman voulait dire, c’est que le réel affecte l’âtne
réelle et positive. Gormaz, De virtutibus theologicis,
plus vivement, d’une manière plus dramatique que le
disp. X, sect, tv; Mayr, Theologia, t. 1, tr. Vil, p. 130.
notionnel. Il ne croit pas avoir rien inventé, une faculté
5» L’imagination et l’action. — Le raisonnement inconnue moins qu’autre chose : il est seulement per­
purement abstrait fait peu d’impression sur la plupart suadé que l’abstraction est moins vivante que le con­
des esprits. « Ces démonstrations, dit Pascal, ne frap­ cret. » M. E. Dimnet, Newman el l'intellectualisme,
pent que pendant l'instant qu’on les saisit; une heure dans les Annales de philosophie chrétienne, juin 1907.
après, elles sont oubliées. » A la raison froide et terne,
Autre manière de rendre une vérité concrète, et par
l’homme préfère naturellement la raison colorée el
là d’en augmenter la croyance : c’est de la vivre, de la
échauffée par l’imagination, comme toutes les littéra­
faire descendre dans la pratique de la vie quotidien n-.
tures en font foi. Cela porte mieux la conviction dans L’action extérieure ne crée pas la vérité comme le vou­
son Ame; tellement qu'une image, un trait brillant, drait le pragmatisme, mais elle lui donne de la net­
donne parfois le coup décisif à l’esprit ébranlé par les teté, comme l’écriture précise et soutient la pen- · .
preuves, et que l’on a dû se garantir par l’adage :
Quand on voit toutes choses à la lumière d’une grande
« Comparaison n’est pas raison. » Mais pourvu que
vérité, quand on prend soin d’y conformer ses actes,
l’imagination ne supplante pas la preuve rationnelle,
quand surtout on arrive à se sacrifier parce qu’on en
notre nature elle-même ne demande-t-elle pas qu’elle est convaincu, elle s’allermit en nous par la sincérité et
se mette au service de la vérité? C’est en ce sens que la richesse de ses applications. Alors nous la « réali­
Newman fait appel à l’imagination dans la croyance :
sons » plus pleinement encore. Évitons seulement de
« Je parle, dit il, de l’effet naturel et légitime des actes
prétendre qu’une conviction abstraite, ou peu efficace
de l’imagination sur nous, lequel n’est pas de créer sur la vie, n'est nullement réelle; qu’un homme dans
l’assentiment, mais de le rendre plus intense, » not to ces conditions n’a pas la foi, n’est pas chrétien. Ce
create assent but to intensify it. Grammar of assent,
serait une dangereuse exagération, qui nous achemi­
c. tv, § 2, p. 82. Il en donne cet exemple entre autres :
nerait vers cette erreur protestante, que la foi sans les
l’injustice de la traite des noirs était depuis longtemps œuvres n’est pas une vraie foi, qu’avoir la foi sans la
admise en théorie; mais comme tant de vérités ab­
charité n’est pas être chrétien. Voir le concile de
straites, elle planait dans les nuages, sans force, sans Trente, sess. VI, can. 28, Denzinger, n. 720, Ce serait
action siiffisante; pour la faire entrer dans les âmes,
confondre l’état parfait de la foi, de la croyance, avec
il a fallu organiser une campagne de presse, s’emparer
l’essentiel rigoureusement requis pour qu’il y ait foi,
de l’imagination du public par des tableaux, des récits.
croyance. Newman n’avertit pas assez son lecteur de
Op. cit., p. 77. De même le simple catéchisme nesuffit cette confusion à éviter, et nous la retrouvons chez des
pas â enraciner les croyances religieuses; sans parler catholiques qui se réclament de lui. De ce que la vie
de l’action de la grâce, elles s’affermiront naturelle­
mauvaise peut conduire à perdre la foi. n’en concluons
ment par les cérémonies et les cantiques, par les pas que cette destruction des salutaires croyances se
tableaux et les images, par les récits de la vie du Christ fasse toujours, et du premier coup, ,et qu’on ne croie
et des saints. La religion catholique en a toujours eu
plus à l’Évangile, du moment qu’on a quelque int· lét
le sens profond ; elle a toujours concrète les abstrac­
à ce que (’Évangile ne soit pas vrai. « La foi qui n igit
tions dans les faits, personnifié les vertus dans les
point » est inconséquente, privée de la perfection ·..
saints qui les ont magnifiquement pratiquées, encou­
rieure à laquelle elle est ordonnée, exposée a p i r.
ragé les arts qui parlent à l’imagination populaire.
d’ailleurs insuffisante dans l’ordre moral. Mai- . A ce propos, qu'est-ce que « réaliser » une vérité,
l’ordre intellectuel elle peut être « sincère »,et al’.·..
dans le style de Newman? C’est « faire passer une
le vrai. Même pour le bien, elle n’est pas inutile
idée de l’intelligence, où elle est abstraite, dans Lima- > dation de l’édifice qui reste inachevé, elle est un. re­
gination où elle se fait concrète, prend un corps et des
serve pour l’avenir et peut servir plus tard.
muscles, et nous apparaît désormais individualisée,
Ajoutons à propos de l’imagination, que si nous ,3<iorganique et vivante... Newman fut un merveilleux
mettons comme un auxiliaire de la croyance, bous

2375

CROYANCE

n'avons garde d’expliquer, avec Hume, la croyance
tout entière par l'intensité de l’image, comme si les
idées accompagnées d'un coloris plus vif et plus intense
(lively ideas) arrivaient par cela seul à se faire donner
à nos yeux une valeur objective, à faire croire à leur
réalité. Cette hypothèse est contraire à l’expérience; le
savant croit â des vibrations infinitésimales, d’une vi­
tesse inimaginable, dans un milieu élastique qu’il ne
peut se figurer; tous nous croyons à des objets que
nous avons beaucoup de peine à imaginer, et en re­
vanche nous tenons pour irréelles des choses que l’ima­
gination nous dépeint avec la plus grande vivacité et la
plus grande netteté.
6° Le sentiment. — Son influence sur nos jugements
est une vérité trop banale pour y insister. Observons
seulement que cette influence est souvent occulte, de
sorte qu’en obéissant à nos sentiments nous croyons
obéir à la raison seule. « C’est que l’idée, par sa netteté,
s'impose à l’attention qui la discerne facilement: au
contraire, nous avons la plupart du temps une diffi­
culté extrême à démêler nos sentiments, et parce que
ce sont des états naturellement diffus, à contours va­
gues, et parce que trop subjectifs, peu faciles à commu­
niquer, nous n’avons qu’un langage imparfait pour les
exprimer; il leur a manqué ce puissant instrument
d’analyse et de distinction qu’est le langage. » Payot,
op. cit., p. 178. Bien d’étonnant d’ailleurs à ce que
l’intelligence, comme le dit saint Thomas, connaisse
mieux ses propres actes que ceux de la partie affective.
Ce fait explique : 1. comment on a pu nier l’inlluence
si réelle de nos sentiments sur nos jugements; 2. com­
ment on peut garder l’entière certitude d’une croyance,
bien qu’elle soit en partie l’œuvre d’un sentiment
subjectif et aveugle : averti, on commencerait peutêtre à douter : mais, pour le moment du moins, cette
influence reste ignorée ; 3. comment le physique réa­
gissant sur le moral, la sensation sur le sentiment,
nous sommes certains ou incertains d'une même chose
après une bonne ou une mauvaise digestion, optimis­
tes dans la force et la joie de la jeunesse, pessimistes
dans l’abattement et la tristesse de l'âge; 4. comment
le sentiment mobile et vague, puissant un jour, est
souvent affaibli le lendemain, ou tourné dans un autre
sens, tandis que l'idée, le motif intellectuel, grâce à la
conscience plus nette que nous en avons, grâce au lan­
gage qui la précise, grâce à son objet qui est la vérité
objective et immuable, se fixe vite et solidement dans la
mémoire, s’y réveille aisément, garde sa force toujours
jeune; ainsi peut-elle, au moins à la longue, l’empor­
ter sur l’émotion; ainsi n’est-il pas à craindre que
notre intelligence soit toujours, même dans ses asser­
tions les plus contrôlées, le jouet d'un sentiment em­
busqué qui la surprenne.
Au reste, la bonne direction des sentiments et des
affections est pour la vérité un précieux auxiliaire. Et
ce n’est pas seulement en supprimant des obstacles,
en dominant les passions troublantes, que l’amour du
bien influe sur la certitude des vérités morales et reli­
gieuses : il peut donner des lumières positives, une
appréciation plus délicate et plus sure, qui, à raison de
son origine affective, se rattachera â la categorie de la
croyance. « Il y a deux manières, dit saint Thomas,
d’arriver â la rectitude du jugement. La première est
l’usage parfait de la raison; la seconde est une sorte
d’adaptation morale à l’objet dont il faut juger. Par
exemple, en ce qui concerne la chasteté, celui qui
possède la science des mœurs en juge correctement â
l’aide des recherches de la raison : mais celui qui a
l'habitude d’une xie chaste a un jugement très droit en
celte matière grâce à une certaine harmonie sympa­
thique entre lui-même et cette vertu, per quamdam
connaturalitalem ad ipsam. Sum. llieol., Il» 11», q. xi.v,
a. 2; cf. q. t,t, a. 3, ad 1““. N'admet-on pas également

237G

qu'un homme d’honneur a le sens profond des délica­
tesses de l’honneur, et en juge mieux qu’un autre?
qu'un homme de grande probité décidera bien les
questions de probité et de justice?
7° L’inlluence d’autrui. — Elle revêt deux formes
très différentes, l’une nous prend par la raison, l’au­
tre d’une manière plus mystérieuse par l’imagination
et le sentiment.
lre forme : l’autorité du témoignage. — Une fois
prouvées la compétence et la véracité du témoin, c’est
un véritable motif intellectuel, et l'une des sources les
plus importantes de nos connaissances. Elle est tout
dans les sciences historiques, beaucoup dans les autres
sciences, et pas seulement pour leur vulgarisation, car
les plus savants eux-mêmes doivent souvent se lier aux
calculs et aux expériences des autres, et à l'autorité des
spécialistes en dehors de leur partie; plus les branches
de la science et les spécialités se multiplient, plus s’en
rapporter à l’autorité devient nécessaire. Aussi a-t-on
peine à comprendre le préjugé moderne qui oppose en
rivale la raison à l’autorité, ainsi que la lumière aux
ténèbres ; comme si l’autorité n’était pas une raison.
« Le langage et les opinions populaires, observe
M. Balfour, ont enraciné profondément dans les esprits
l'idée que l’autorité ne joue d’autre role dans l’écono­
mie générale de la nature, que d’offrir un asile â tout
ce qui est par excellence bigot et absurde, r. C'est que,
pendant trois siècles, on s’est battu sur ces mots d’au­
torité et de raison. « Ce sujet, comme tous ceux ayant
eu le privilège de faire naître des débats passionnés, a
subi l’influence perturbatrice et envenimée du mot
d’ordre des partis. » Les bases de la croyance, p. 154,
160. D’ailleurs, rien de nouveau sous le soleil : les
gnostiques et les manichéens attaquaient déjà la foi à
l’autorité, en lui opposant la raison et la science ou
gnose. En thème fréquent chez les Pères de l’Eglise
consiste â leur montrer quel grand rôle la foi au té­
moignage des autres joue dans toute notre vie.
2' forme. — Ce n’est pas seulement par leur autorité
de témoins, par leur compétence de savants, que les
autres hommes agissent sur nos jugements : ils ont
une autre influence moins remarquée, mais souvent
très efficace. On sait combien les mouvements de
l’àme, exprimés sur les traits et dans tout l’extérieur,
sont contagieux, avec quelle rapidité se communiquent
spontanément la tristesse, les pleurs, le rire, l’enthou­
siasme, la terreur panique : soit sympathie des âmes,
soit instinct d’imitation, soit elfet nerveux. L’orateur
persuade par la fascination de son regard, par l’énergie
de son geste, par les vibrations, l'intensité et le timbre
même de sa voix, par la fermeté sans hésitation avec
laquelle il affirme. Les foules ont sur l'individu
qu’elles enveloppent un pouvoir de suggestion encore
plus grand.
Autres exemples. L’esprit de corps, de nationalité,
dirige nos jugements en nous saisissant par le cœur,
par les souvenirs, par l'amour du drapeau. La crainte
ou le respect de ceux qui nous commandent, la sympa­
thie pour nos amis, nous entraîne insensiblement â
partager leurs croyances, leurs opinions. La tyrannie
de la mode nous prend par l’amour-propre : noua
aurions honte de paraître rustiques, naïfs, attardés,
mal informés; nous voilà forcés de nous occuper do
telle « actualité », et de répéter là-dessus le jugement
qui circule, d'admirer tel artiste mis sur le pavois,
d’adopter telle hypothèse en vogue, de condamner
telle doctrine démodée. Ceux memes qui professent le
culte de la raison se trouvent ainsi obéir à autre chose
qu’à des raisons. « Le rationaliste, dit M. Balfour, re­
jette les miracles; et si vous Ten traînez à une discus­
sion, il tirera sans doute des vastes magasins de la con­
troverse ancienne une foule d’arguments à l’appui de
son opinion. Mais ne croyez pas pour cela que son opi­

2377

CROYANCE

nion soit le résultat de ses arguments. Il y a gros à parier
qu’argument et opinion se sont développés ensemble
sous l’influence favorable de son climat psychologique. »
Op. cil., p. 167. Suivant la remarque du même écri­
vain protestant, « le pouvoir de l’autorité n'est jamais
plus pénétrant et plus efficace que quand il crée une
atmosphère ou un climat psychologique favorable à la
vie de certains modes de croyances, défavorable el
même fatal à d'autres, » p. 163. Après celte constatation,
on serait mal venu de reprocher à l’Eglise le soin
qu’elle a toujours pris de placer les âmes, et surtout
les jeunes âmes, dans un milieu favorable à la foi, par
opposition à la théorie libérale qui leur prescrit, pour
arriver â la vérité morale et religieuse, de tout voir,
de tout entendre, de tout lire, de comparer librement
tous les arguments et tous les systèmes qui se combat­
tent. « Les libéraux, disait W. G. Ward, tournent sou­
vent en ridicule cette expression « une atmosphère ca­
tholique, » comme si c’était une figure de rhétorique,
vide de sens, inventée pour tourner une difficulté. Nous
soutenons, au contraire, qu’il n’y a jamais eu d’ex­
pression plus profondément philosophique... L’influence
mystérieuse d'autres âmes foncièrement croyantes, avec
lesquelles une âme est en contact, a de curieuses ana­
logies avec ces influences physiques, qui constituent une
atmosphère... Au moins pour la grande majorité, c’est
cette sympathie contagieuse qui seule peut développer
une manière saine de raisonner. » Dublin Hëview,
octobre 1869, p. 436.
8° Enlin, la volonté libre. — H dépend d’elle de
mettre en mouvement presque toutes les causes de
croyance signalées jusqu'ici. — 1. .Motifs intellectuels,
ignorance des difficultés : la volonté, sans doute, ne
peut créer des preuves ou il n’y en a pas; mais c’est
elle qui applique l'intelligence à chercher, à recueillir
les motifs réels ou apparents qui peuvent se rencontrer,
à leur donner un grand relief par l'attention, à en évo­
quer ensuite le souvenir; tandis qu’elle la détourne
des motifs contraires, des difficultés, ou bien les fait
accueillir avec une critique malveillante, empêche l'es­
prit de se les assimiler, produit au moins l’oubli. « Nos
croyances reposent sur nos souvenirs... Or, nous
sommes les maîtres de notre mémoire d’une façon
presque complète. Nous retenons ce qui nous intéresse,
ce â quoi nous avons fait attention, et ce que nous ra­
vivons par une attitude réitérée. Rares sont les souve­
nirs que nous conservons en dehors de ces trois cas. »
Payot, op. cil., p. 192. Oportet ut homo sollicitudinem
apponat el affectum adhibeat ad ea quæ vult memo­
rari, disait saint Thomas, Sum. theol., IIa If", q. χι.ιχ,
a. 1. — 2. Imagination qui concrète la croyance : la
volonté peut lui faire appel, soit par les souvenirs, soit
par les moyens extérieurs que fournissent les arts. —
3. Action : la pratique dépend de notre volonté, il ne
tient donc qu’à nous de « vivre » nos croyances. —
4. Sentiment : par diverses réflexions qu’elle suscite, la
volonté peut indirectement produire des sympathies
comme des antipathies : elle peut détourner l'attention
d’un sentiment qui s’éveille et profiter de sa mobilité
même pour le mettre en fuite. —5. Habitude : elle s’ac­
quiert par la répétition des actes, qui dépend de la
volonté. —6. Enfin, il n'est pas jusqu'à l'influence d’au­
trui que nous ne puissions provoquer dans le sens que
nous voulons, en nous mettant dans un milieu favo­
rable nu développement de telles croyances; nos fré­
quentations, nos amitiés dépendent de nous.
Objection. — Mais nous sentons bien que les choses
ne sont pas parce que nous les voulons! On objecte
donc à ces interventions de la volonté libre, qu'elles
manqueront totalement leur but, en nous rendant à
nous-mêmes nos jugements suspects : ainsi mêlés de
doute, de suspicion, ils ne seront pas des croyances.
«t Toute volonté de croire qui dépasserait les raisons

2378.

de croire serait comme un mensonge qu'on essaierait
de se faire à soi-même, et dont on ne réussirait p.,- a
se convaincre. En un mot, toute volonté de croire es.·
inévitablement une raison de douter. » E. Rabier.
Psychologie, 3e édit., p. 270. Toutefois l’expériem ■
prouve que notre volonté peut travailler librement à
l'établissement ou à la conservation d'une croyance,
sans que celle-ci nous en devienne suspecte ni en soit
ébranlée. C’est un fait. M. Payot en propose cette expli­
cation : « Ce long travail sur nos sentiments, nos
observations, nos souvenirs, nos idées, que nous avons
décrit comme toujours conscient, et nettement conscient,
perd bientôt ce caractère. Dès que l’œuvre est dessinée,
et que l’élan estdonné, le travail d'épuration se fait de
lui-même, en quelque sorte, et il échappe en grande
partie à la conscience, » p. 195. On ne se souvient même
plus que la volonté libre a autrefois donné l'impulsion,
dés lors plus de raison de suspecter les résultats. Mais
celte explication qui ne vaut que pour certains cas, a
besoin de se compléter par celle autre : l'objection part
d'un faux supposé, c’est-à-dire que toute croyance où
la volonté interviendrait consciemment serait par là
même viciée aux yeux de la raison, la volonté libre ne
pouvant jamais avoir d'intervention raisonnable et
légitime dans la croyance. Supposition gratuite et
fausse, comme nous allons le faire voir.
IV. Critique de la valeur des croyances. — Jusqu’ici
nous avons traité les croyances en psychologues, à peu
près comme on étudie la genèse d’une passion, sans
s’inquiéter de savoir si elle est conforme ou non à la
règle des mœurs. L'idéalisme subjectiviste de quelquesuns de nos contemporains qui ont étudié la croyance
(M. Payot, par exemple) les empêche d’aller plus loin :
quand ils ont décrit le mécanisme de la croyance, et
jur.qu'où il peut dépendre de la force arbitraire et
brutale de la volonté, c'est tout : cetle volonté est-elle
honnête dans certaines conditions, conforme à la règle
de la droite raison, cette croyance a-t-elle dans certaines
conditions une valeur objective, ces problèmes, les plus
difficiles de tous, n'existent même pas pour eux, et pour
quiconque emprisonne le sujet pensant en lui-même.
Ils n'existent pas non plus pour le « pragmatisme >■ de
M. W. James, pour « l'humanisme » de M. Schiller;
chez, eux c'est la croyance qui crée la vérité! Nous
n’avons pas dans cet article à réfuter de tels systèmes,
qui Redonnent pas de la croyance elle-même une théorie
spéciale, ni à défendre contre eux l’objectivité de la
connaissance : nous la supposons comme un point
fondamental, et en conséquence, nous ne nous recon­
naissons pas le droit d’esquiver le difficile problème. Il
nous faut donc passer de la psychologie à la critique,
et abordant sous un nouveau point de vue l'influence
des diverses causes el surtout de la volonté, séparer tout
d'abord les influences abusives et celles qui ne le sont pas.
1’ Croyances illégitimes, ou mal formées. — 1. Les
unes viennent des passions déréglées, qui tendent à
pervertir le jugement moral. N’insistons pas sur un
sujet bien connu; qu’il suffise de citer saint Thomas :
Secundum quod homo est in passione aliqua, videtur
sibi aliquid conveniens quod non videtur ei extra
passionem existenti. Sum. theol-, I» II*, q. ix. a. 2. II
compare la perversion des jugements par les passions
à ces fausses appréciations du goût, qui proviennent
de l'altération de l’organe; dispositionem linguas
sequitur judicium gustus. I’ II», q. l.xxvil.a. I > ; r
la répétition des actes la passion se change en vie. si
la volonté ne réagit pas, ce qui n'était d’abord qu'un
jugement hésitant peut se transformer en jugement
ferme, en croyance illégitime dont la volonté sera re- : nsable, l’ayant librement laissé se former.
2. D’autres croyances illégitimes sont plus directes nt
et plus positivement le fait de la volonté libre. > :i
physiquement impossible pour elle de produire la

2379

CROYANCE

croyance sans aucun motif intellectuel, voir col. 2377,
il ne l’est pas d'échafauder sur un motif peu sérieux
une certitude subjective, en faisant glisser l'esprit de
l’opinion hésitante à la ferme croyance, c'est-à-dire en
supprimant le doute sérieux el prudent qui se mêlait
à l’opinion. L’expérience prouve jusqu’où peut aller
l'opiniâtreté dans un système, et comment l’on peut
proclamer très certaines des théories qui ne le sont
que pour leur auteur. « Certitudes en paroles, dira-ton : affirmation des lèvres, et non pas de l’esprit. >> Au
début, oui, l’esprit avait phis ou moins conscience d’af­
firmer Irop fortement, la volonté cherchait à s'encoura­
ger et à s’étourdir du bruit des paroles, Mais en s'obsti­
nant elle finit par avoir raison du scrupule intérieur,
du malaise primitif; l’esprit finit par'affirmer avec
sérénité, il ne distingue plus cette certitude factice des
certitudes les mieux fondées. « La certitude d'adhésion,
dit saint Thomas, appartient non seulement à la
croyance vraie, mais encore à la croyance fausse; car
la croyance, comme l'opinion, se divise en vraie et en
fausse; et l’on adhère avec la même fermeté à l'erreur
qtt a la vérité. » Quodlib., VI, a. 0.
Ainsi le fait est matériellement possible. Est-il légi­
time? Non. Si la volonté a le pouvoir de régir et de
mouvoir toutes les facultés humaines et même l’intelli­
gence, comme un père de famille gouverne tous les
membres de la société domestique, elle a aussi le
devoir de « se conduire en bon père de famille », de ne
pas léser les facultés, de ne pas les employer contre
leur propre nature. Or, la nature de l’intelligence est
d’affirmer comme certain ce qui parait certain, mais
aussi comme probable ce qui ne parait que probable.
« C’est une partie de bien juger que de douter quand il
faut, dit Bossuet. Celui qui juge certain ce qui est
certain, et douteux ce qui est douteux, est un bon juge.»
Connaissance de Dieu, c. I, n. 16, p. 68. La volonté n'a
donc pas le droit d'arracher l’intelligence à un doute
sérieux et prudent, pour la précipiter dans l’affirmation
absolue. Lui donner ce droit, ce serait justifier tous les
fanatismes, toutes les illusions, toutes les folies. Il est
vrai, quelques penseurs contemporains ne craignent
pas ces redoutables conséquences. M. Payot, ne trouvant
à la morale aucun fondement certain, parce qu’il faut
pour la fonder, d’après lui, pénétrer dans « l'inconnais­
sable », croit toulefois sortir de la « crise morale » par la
volonté qui feradq certain avec de l’incertain, qui sur la
base branlante d’une « hypothèse métaphysique » de son
choix, bâtira le ferme édifice de la croyance, et décrétera
qu'il n'y a plus à douter : sic volo, sic jubeo, stat pro
ratione voluntas. « La moralité, dit-il, est une affaire
de choix intelligent entre les hypothèses métaphysiques
concernant la signification de la vie humaine, mais le
choix fait, nous avons le pouvoir de le transformer en
une croyance d'une énergie incoercible. » Préface, p. xn.
Par tout ce qui précède on voit combien fausse est
la thèse qui, au nom d’un intellectualisme exagéré
niant I’inlluence de la volonté sur nos jugements,
proclame que personne n’est responsable de ses étals
d'esprit, conviction, doute, etc. : pas plus qu’un miroir
n'est responsable de refléter ce qui se présente â lui.
C’est la thèse, par exemple, de Samuel Bailey dans ses
Essays on the formation and publication of opinions.
Il est vrai, dans les questions difficiles et complexes,
bien des hommes sont parfaitement excusables de douter
de la vérité, parce que n'ayant pas tous les éléments
nécessaires, sans qu’il y ail de leur faute, ils sont dans
l’impossibilité de croire, ou bien parce qu'ils subissent
à leur insu l’influence de sentiments ou de préjugés
dont ils ne sont pas responsables; tous les théologiens
admettent qu'il y a des incroyants auxquels la foi n’est
pas suffisamment présentée pour qu'ils soient tenus de
croire, qu’il y a des hérétiques de bonne foi. des erreurs
invincibles et excusables, même contre la foi naturelle;

2380

que la théorie, qui fait de toute erreur un poché, est
extrême el fausse. Mais c'est tomber dans l’autre
extrême, et contredire également la révélation et la
raison, que de considérer généralement les convictions
et les doutes comme des fatalités de l’esprit, dont notre
personne morale ne serait jamais responsable. Elle
l’est souvent : soit qu’elle se montre actuellement
infidèle à sa conscience qui l’avertit, soit que le mal
remonte plus haut et que la responsabilité apparaisse
plus indirecte et plus éloignée.
2° Croyances légitimes dont le motif intellectuel n’a
qu’une suffisance relative. — Prenons comme exemple
les croyances que nous voyons l’enfant retirer de son
éducation. Ce ne sont pas des assertions chancelantes,
des opinions; ce sont bien des convictions très fermes,
des croyances. Quelques vérités, d'une démonstration
courte et facile, sont retenues par l’enfant avec leur
démonstration même : alors la certitude vulgaire qu’il
en a ne diffère pas essentiellement de la certitude
scientifique, bien qu’elle manque de formules précises,
d'analyse et de réflexion. Mais la plupart des convictions
de l'enfant ne s'appuient que sur des motifs intellectuels
qu’un esprit plus développé jugerait insuffisants pour
lui-rnême, par exemple, celui-ci. perçu à l’état confus et
implicite : « Mes parents me disent la vérité. » Ce
motif, qui ne suffirait pas à tout le monde, a pour lui
une suffisance relative, grâce â la coopération de certaines
causes que nous avons étudiées, voir col. 2372 sq.,
l’ignorance des difficultés, l’imagination et l’action, le
sentiment, l’influence d’autrui, l’habitude. Ces circons­
tances subjectives suppléent â ce qui manque au motif
objectif pour produire la fermeté d'adhésion. Mais par
le fait même au'elles sont subjectives et n’ont pas dans
le détail un lien nécessaire avec la vérité, elles ne garan­
tissent pas chacune des croyances qu’elles contribuent
à former, si vraies soient-elles par ailleurs; elles per­
mettent même à l'ivraie de croître au milieu du bon
grain.
Et cependant cette ferme adhésion de l’enfant est
légitime, et suffisamment justifiée; car non seulement
elle est conforme au naturel développement de l’esprit,
mais elle est la base nécessaire de l’éducation intellec­
tuelle et morale. Veut-on que, sous prétexte de suppri­
mer toute chance d’erreur, les enfants se mettent à
douter des plus graves assertions de leurs parents et de
leurs maîtres, remplacent la croyance par l’opinion,
fassent de la critique, exigent des documents? Qu’arrivera-t-il? Ils entreprendront desenquètes impossibles à
leur âge, ils n’aboutiront qu’à se rendre ridicules, ils
manqueront des bases nécessaires de toute science, des
vérités indispensables à la vie, ils rendront impossible
l’éducation de leur esprit et de leur cœur, ils tomberont
dans un scepticisme précoce, qui les rejettera dans
l’animalité et qui sera bien autrement difficile à guérir
que la trop naïve crédulité de l’enfance. Cf. Balfour,
op. vit., p. 155, 171. El ce qui est vrai pour les enfants
l’est aussi pour la grande multitude des esprits que les
conditions de la vie condamnent à ne pas monter,
intellectuellement, beaucoup plus haut, surtout dans
les peuples peu ou point civilisés. Voilà ce qu'auraient
dû méditer ces rationalistes el ces critiques, grands
dévots de la « vérité à tout prix », toujours préoccupés
du but négatif d’arracher à quelque prix que ce soit
tout préjugé et toute erreur, même inoffensive, et pas
assez soucieux du but positif de donner à tous les
esprits la formation la plus nécessaire et la santé fonda­
mentale. Ils ressemblent â ces scrupuleux de l'hygiène,
qui passent leur vie à fuir toutes les maladies, qui
absorbent leurs forces dans les soins les plus minutieux,
et nuisentà leursantê enypensant toujours. « De même,
observe Ward, si tous les hommes étaient ainsi occupés
à élaguer ce qu’il y a de trop dans leur adhésion intel­
lectuelle, el à renverser les certitudes dont ils ne peuvent

2381

CROYANCE

pas suffisamment rendre compte, ils diminueraient
misérablement leurs énergies pour une plus importante
action. » Dublin Review, avril 1871, p. 258.
Mais alors vous fondez la vie intellectuelle sur l’er­
reur? — Non; quand l’enfant part de ce principe:
« Mes parents me disent la vérité, » cette base de
son éducation n’est pas une erreur, c'est une de ces
propositions ordinairement vraies, vraies sauf excep­
tion, que nous appelons des « lois morales » comme
celle-ci : « Les mères aiment leurs enfants. » Les ex­
ceptions, l’enfant ne les discernera pas, et il sera par­
fois trompé en tirant de son principe une application
particulière, sans réfléchir que ce principe comporte
des exceptions et n'est pas applicable toujours. Mais
enfin, étant donné l’amour naturel des parents pour
leurs enfants, et le soin qu’ils ont de bien les instruire
et de leur transmettre les vérités de sens commun,
patrimoine du genre humain, le principe reste généra­
lement vrai, et seul propre à fournir à l'enfant les
vérités dont il a besoin.
Vous contestez donc à la raison ses droits, et comme
l’école traditionnaliste vous cherchez en dehors d’elle
un critérium du vrai? — Non; si nous admettons
d’autres causes légitimes, dans la formation des
croyances, « ce n'est pas parce que, dans un accès de
désespoir intellectuel, nous aurons été poussés à re­
garder la raison comme une illusion, ou que de propos
délibéré nous aurons résolu de nous soumettre désor­
mais au courant irrationnel ou non-rationnel, mais bien
parce que la raison elle-même nous assure qu’à tout
prendre celte voie est encore la moins irrationnelle
de celles qui s’ouvrent devant nous. » Balfour, op. cil.,
p. 186. Ainsi la raison philosophique elle-même ap­
prouve, d'une manière générale et indirecte, des
croyances dont elle n’a pas l'initiative ni la principale
direction : à peu près comme un supérieur approuve
tacitement des coutumes qui se forment en dehors de
son action.
Mais, en élargissant ainsi la suffisance des motifs
intellectuels, en la faisant relative aux individus, vous
méconnaissez le caractère absolu de la vérité et de la
vraie certitude ! — Cette objection vaudrait, si nous
mettions sur la même ligne les motifs intellectuels
que nous déclarons suffisants seulement pour l’esprit
peu développé, et ceux qui suffisent d'une manière
absolue, en d'autres termes, ceux qui ont une valeur
purement individuelle, et ceux qui ont une valeur
universelle. Or il n’en est rien : aux seconds seulement
nous reconnaissons la vérité liée d’une manière in­
faillible, et pour tous les cas; avec les premiers il y
a chance d'erreur, il n’y a pas certitude infaillible et
proprement dite, mais certitude par analogie, certitude
» relative » ou « respective », comme l’entendent de
nombreux théologiens en traitant de cette crédibilité
qui chez les enfants et les simples précède la foi divine.
Voir Crédibilité. Des deux éléments de toute certi­
tude, fermeté dans la conviction, perfection des
motifs liés infailliblement au vrai, cette certitude
relative ne possède que le premier. Ellese distingue
pourtant de la croyance illégitime, par le fait que
l’esprit de l'enfant n’est pas averti de l’imperfection de
ses motifs, et qu’il agit avec prudence, la prudence
étant essentiellement relative aux circonstances et
n'exigeant pas du sujet plus qu’il ne peut connaître.
Par ailleurs, cette certitude relative, en tant qu’elle
exclut le doute, tranche nettement sur la simple opi­
nion, sur le jugement probable. A vrai dire, en se
plaçant au point de vue tout extérieur d'un observa­
teur parfaitement éclairé, les motifs intellectuels de
cet enfant pourraient prendre le nom de « probabilités »,
parce que leur effet sur l’esprit de cet observateur
ne pourrait s'élever au-dessus d'un jugement probable;
mais pour le sujet lui-même en qui réside cette certi­

2382

tude relative, rien n’apparaît alors comme purement
probable; pas d’opinion chancelante, mais fermeté
d’adhésion. On voit dans quel cas et dans quel sens on
pourrait expliquer bénignement Newman, quand il dit
que la foi, même la foi divine, est fondée sur des
« probabilités ». Mais celte assertion, qui sonne mal.
est faussée dans sa généralité. Voir le décret Lamen­
tabili, prop. 25·.
Comment une croyance formée dans l’enfance peut
ensuite, par l’apport d’éléments nouveaux et de preuves
meilleures, monter d’une certitude relative à une cer­
titude infaillible et absolue; comment un esprit déve­
loppé peut raisonnablement garder la foi de son enfance
avec plus de lumière, c'est une question qui se pose
à propos de l'irrévocabilité de la foi divine, et que
nous n’avons pas à traiter ici. Voir Foi. Qu’il suffise de
noter que l’on a de nos jours attaqué avec trop de
généralité et peu de justice ces « raisonnements de
justification » d’une croyance : ce qui serait la con­
damnation en bloc de toutes les apologétiques. « Une
croyance, une opinion, un préjugé nés du caractère ou
de l’éducation, dii M. Ribot, La logique des sentiments,
p. 113, agissent inconsciemment sur les explications
et les théories qui prétendent sincèrement à l’objec­
tivité scientifique... La forme est celle de la logique
rationnelle. La structure du raisonnement est ferme,
sans lacunes, irréprochable; mais c'est un état d’âme
extra-rationnel qui a l'initiative et la haute direction.
Ce qui parait démonstration n'est que justification.
La logique de la raison semble maîtresse; en réalité
elle est servante... A côté de cette forme de raisonne­
ment dont la valeur objective est si faible, » etc.
Pourquoi serait-elle toujours « si faible »? Qu’importe
l’initiative du sentiment, si les preuves trouvées sont
bonnes par ailleurs? N’ai-je pas la critique, les méthodes,
pour les examiner et les juger? Parce qu’un argument
favorise ma foi. suis-je forcé de le reconnaître comme
bon? Saint Thomas a-t-il approuvé l’argument de
saint Anselme en faveur de l’existence de Dieu? Cette
condamnation a priori de tout raisonnement introduit
par un sentiment n’irait à rien moins qu’à refuser à
l’homme toute vérité objective, puisqu’il ne cherche
la vérité que parce que d’abord il aime à la posséder.
Aussi M. Ribot se réfute-t-il lui-même dans la conclu­
sion de son livre, p. 193: « Par hostilité conlre l'esprit
scientifique, on s'est plu à soutenir que la recherche
et la possession de Îa vérité n’ont pas une valeur
absolue, en alléguant cette raison qu'elles sont le
résultat d’une préférence, qu'on les choisit parce que
cela plaît... Ceci est simplement une preuve du rôle
primordial de la vie affective dans toutes les manifes­
tations de l’esprit, thèse que j'ai soutenue ailleurs sans
restriction et que je ne suis pas disposé à contester.
Mais préférerla vérité n’est pas la constituer. Elle est
ce qu’elle est, indépendante de nos préférences et de
nos répudiations. » M. Ribot admet du reste (soyonslui reconnaissants) que les idées préconçues et les pous­
sées afl'ectives ne sont pas seulement le fait des apolo­
gistes, mais aussi des philosophes. Il cite Nietzsche,
qui s’emporte contre « la tartuferie du vieux Kant, nous
attirant dans les voies détournées de la dialectique qui
mènent à son impératif catégorique », et contre tous
les philosophes « qui font semblant d’avoir découver t
leur opinion par le développement spontané d'une dia­
lectique froide, pure, divinement insouciante. Et il
ajoute que Nietzsche « est lui-même un très bel exemple
du défaut qu'il critique. »
3° Croyances légitimes dont 1e. motif intellectuel a
une suffisance absolue. — Nous avons jusqu'ici sup­
posé un motif intellectuel de valeur médiocre, insuf­
fisant pour l’universalité des esprits au jugement de
ceux qui sont le plus à même d’en juger : soit que cette
insuffisance dérive de la nature du motif, soit qu elle

2383

CROYANCE

provienne seulement de la façon imparfaite dont il est
présenté à l’esprit. En présence de celte lumière par
trop incomplète, nous avons distingué trois sortes
d'affirmations : l'opinion, qui sur cette lueur se
hasarde à affirmer, mais, perçant à jour la médiocrité
du motif, tempère son affirmation par uncertain doute,
qui est prudent; la croyance illégitime, où la volonté,
malgré la conscience de l'insuffisance du motif, tend,
par un coup de force, à supprimer le doute prudent
contre les lois de l’intelligence, et arrive â obtenir une
certitude d’entêtement; enfin la croyance légilime, où la
certitude d’adhésion est obtenue sans imprudence, parce
qu’on n'est pas assez éclairé pour découvrir la médio­
crité du motif, qui se trouve ainsi pourvu d’une
suffisance relative, au moins avec le concours de cer­
taines suppléances d'ordre affectif.
Passons au cas d'un motif tel que les meilleurs juges
l'estiment vraiment digne, par sa valeur intrinsèque et sa
manifestation, d’obtenir la certitude proprement dite.
En face d'un tel motif, est-il possible que certains
esprits conservent parfois un doute qu'à bon droit
nous qualifierons d'imprudent?
I. Existence de doutes imprudents et déraison­
nables. — L'expérience la prouve. Voyez le sceptique,
rejetant les vérités que la nature humaine, que l’en­
semble de l'humanité reconnaît comme les plus pal­
pables et les plus assurées, par exemple l’existence
d'un monde extérieur distinct de nous-mêmes. Quand
il nous affirme qu’il en doute réellement, ne disons
pas avec certains dogmatistes que c'est mauvaise foi
ou folie; le sceptique leur retourne ces gros mots:
« il en résulte qu’il n'y a plus en présence que des
gens qui s’injurient, ou qui se renvoient mutuellement
au médecin. » P. Laberthonnière, Dogmatisme moral.
Dire que c'est folie, ce n'est point d’ailleurs parquer
les sceptiques en dehors du genre humain, comme des
êtres à part dont l'élude ne nous regarde pas. D'après
les meilleures aliénistes, le monde est peuplé de «demifous «; et c'est une étrange illusion des rationalistes,
des libéraux, des réformateurs xle la société par la
science, que de supposer dans chaque individu une
raison parfaitement saine, qui manque en un grand
nombre, bien plus, une raison idéalement parfaite,
qui n'existe nulle part ici-bas. Le scepticisme, à des
degrés divers, s'étend donc fort loin. « Les pensées de
don le, même de scepticisme universel, se présentent
à l'intelligence et la sollicitent; parfois elles sont si
importunes, si pressantes, si absorbantes, qu’elles
peuvent troubler gravement le fonctionnement du
système sensitif, dont l’exercice normal est cependant
nécessaire pour le bon fonctionnement de la rai­
son et de la libre volonté. Ces épreuves, ces tentations
de la foi ne changent assurément rien aux rapports
objectifs de l'intelligence et de la vérité. » Didiot,
Logique surnaturelle objective, p. 611.
Voyez encore le scrupuleux. Le bon sens, les direc­
teurs qu'il consulte, les principes de morale qu’il
connaît, lui disent assez haut qu’il peut agir en sûreté
de conscience, qu’il n'a point failli dans telle action.
Malgré tout, il craint où il ne faudrait pas craindre, il
doute où il ne faudrait pas douter. Maladie tant que
vous voudrez, mais maladie atteignant plus ou moins
beaucoup d’âmes, très dignes d’intérêt et de pitié.
11 faudrait décrire ici bien d’autres classes d’esprits :
ces timides par tempérament ou par habitude, qu’épou­
vante trop facilement toute objection, qu’elle soit
sérieuse ou purement sophistique ; ces soupçonneux
qui flairent partout des pièges, et reculent devant
toute affirmation catégorique; ces originaux pour qui
l'essentiel est de penser autrement que les autres; ces
esprits légers, vite fatigués de la vérité, devenue
banale pour eux. et commençant à en douter, et lui
préférant une soltise pourvu qu’elle soit nouvelle; ces

2384

entêtés de leur propre jugement, s’armant de tous les
sophismes pour défendre l'erreur où ils se sont enga­
gés; ces esprits trop modestes au contraire, trop dé­
liants d'eux-mêmes, trop préoccupés de ce qu'on dit
autour d’eux, et dans l’évidence même n osant se pro­
noncer parce qu'un prétendu penseur aura dit le con­
traire; ces hommesd’une seule méthode, qui voudraient
par exemple des démonstrations mathématiques dans
les choses morales, et doutent quand ils n’en ont pas;
ces dialecticiens aussi subtils que les sophistes grecs,
el chez qui le raisonnement, comme dit Molière, a
banni la raison. « Il y a donc une préparation du doute
obstiné et systématique, comme il y a une préparation
de la certitude, l'n esprit soupçonneux, jaloux, qui s··
tient à distance, qui s'exagère ses droits, qui prévoit sans
cesse des offenses, un esprit froid, capricieux, incertain,
y sera naturellement enclin : ce sera merveille s’il y
échappe. » Bazaillas, La crise de la croyance, p. 148.
Il existe donc le doute imprudent et déraisonnable,
qui n’a aucun droit de rester dans l’esprit, et qui pour­
tant y séjourne par suite d'un état morbide, en sorte
que l’intelligence en soit réduite à appeler la volonté à
son secours, pour être par elle fixée dans la certitude.
Voluntas determinat intellectum... propter imbecilli­
tatem intellectus, dit saint Thomas, In IV Sent., I. HI,
dist. XXIII, q. it, a. 2, sol. 1.
Tandis que notre corps est la proie de tant de mala­
dies et nos nerfs de tant de faiblesses, de neurasthénies
et de névroses, il serait étrange que nos états d’esprit,
comme la conviction et le doute, n'aient jamais rien de
déséquilibré, liés comme ils sont à ce corps el à ces
nerfs. L'expérience, si on veut bien la consulter, démo­
lit ces naïves illusions d'un optimisme a priori, qui
ferme les yeux sur les infirmités de la raison, tant
qu'elles ne vont pas jusqu’à exiger une maison de
santé. A part ce cas extrême, qui tombe du ciel sans
préparation et sans prodromes, toute raison humaine
est pour l'optimisme rationaliste un instrument de pré­
cision donl l'aiguille ne se trompe jamais ; quand, en
face des motifs présentés, elle subit la moindre oscil­
lation du doute, il est de toute nécessité que les preuves
soient défectueuses; quand elle prend la position fixe
de la certitude, il faut que les preuves soient parfaites
et que la vérité objective soit. Qu'on ne vienne donc
pas leur parler de précautions à prendre contre les
moments de crise et de défaillance, d'industries de la
volonté pour fortifier une croyance fondamentale, pour
se mettre dans un milieu favorable à sa conservation.
L'instrument de précision doit pouvoir se conserver
tout seul; et la liberté avec laquelle on l’exposera à tous
les risques, guérira les cassures qu'elle lui fera. Avezvous donc peur du libre exercice de la raison? C’est
avoir peur de la vérité; c’est n’en avoir pas l'amour
sincère; c’est fausser l’intelligence pour lui faire dire
ce qu’on veut, etc. Voilà la thèse rationaliste et libérale.
Mais nous, qui avons de la raison humaine une idée
plus humble, l’ayant observée en nous-mêmes et dans
les autres, nous trouvons tout naturel qu’elle ait besoin
d’hygiène comme le corps, et que l’homme, même ins­
truit, travaille par sa libre action à fortifier une
croyance, non que les preuves en soient faibles, mais
parce qu'elle est de sa nature exposée aux sophismes
des passions, parce que l'homme est faible surtout à
certains moments, et parce qu'il est sage de tout pré­
voir et de se prémunir contre sa propre faiblesse.
2. Rôle de la volonté dans l'élimination du doute
imprudent. — Si le doute est suspect de déraison, dira
l'optimiste dont nous parlions, l'intervention de la
volonté est inutile. L’intelligence, en reconnaissant
cette déraison, est fixée par elle-même dans la certitude
contraire. Ou du moins qu'elle se remette à l’étude,
qu'elle fasse de nouvelles recherches, le doute devra
finir par se dissiper tout seul.

2385

CROYANCE

Eh bien! dites au sceptique d'entreprendre de nou­
velles analyses, au scrupuleux de se plonger dans de
nouvelles études morales : celle voie, loin de les sortir
de leurs doutes, les y embourbera davantage. Pourquoi?
Parce que ces doutes viennent de ce qu’ils exigent à tort
une clarté impossible, qu’ils n'auront jamais. Et alors
même que les doutes imprudents seraient susceptibles
d'une solution intellectuelle et directe, combien de temps
serait nécessaire à un esprit plus ou moins malade?
Doit-on, en attendant, le laisser languir dans une région
inhabitable, dans un état malsain?
Le coup de force de la volonté ne sera donc pas inu­
tile. Sera-t-il suffisamment justifié? Oui. puisque le
doute dont il s’agit est sans valeur, et que le malade
lui-même le reconnaît dans ses instants lucides, quand,
par exemple, il est rappelé au bon sens par le contact
des réalités de la vie. « Je mange, je joue au trictrac,
disait le sceptique Hume, je parle avec mes amis, je
suis heureux de leur compagnie, et quand après deux
ou trois heures de récréation, je reviens à mes spécu­
lations, elles me paraissent si froides, si en dehors de
la nature, si ridicules, que je n’ai pas le courage de
continuer. Je me vois absolument et nécessairement
forcé de vivre, de parler, de travailler comme les autres
hommes dans le train commun de la vie. » Fort bien :
mais il retournera bientôt à ses « spéculations » et à
son doute. Seule, la volonté est capable de lui donner,
non pas la lumière trop passagère qui déjà s'impose à
lui par intervalles, mais l'état subjectif de certitude,
qui comporte un certain repos de l’esprit, une certaine
fixité dans la vérité. Seule aussi, elle est capable de
mettre lin à ces oscillations maladives entre « douter »
et « ne pas douter >■, par lesquelles saint Ignace, définit
si bien l’état du scrupuleux. Sentio in hoc turbationem,
scilicet, in quantum dubito, el in quantum non dubi­
to : istud est proprie scrupulus. Exercitia S. Ignalii
de Loyola, trad. Roothaan sur l'autographe espagnol,
Paris, 1865, p. 195. Invoquera-t-on contre cette analyse
le principe de contradiction? Un même esprit peut-il
en même temps douter et ne pas douter? Il le peut au
moins dans une succession rapide, où il passe conti­
nuellement de l’un à l’autre par une sorte d’oscillation.
D'ailleurs, les sentiments ne craignant pas la contra­
diction autant que les idées, quand deux états d'esprit
contradictoires sont d'origine affective, ou du moins
l’un d’entre eux, une coexistence est possible, « Fré­
quemment, la contradiction existe chez un homme
entre une affirmation raisonnée et une affirmation affec­
tive... Il y a peu de gens, même très rationalistes, qui
n’aient quelque superstition éphémère qu'ils tiennent
d'ailleurs pour absurde. On a connu des esprits forts
qui jugent impossible l’apparition d’un fantôme ou d’un
revenant et qui pourtant en ont peur dans l’obscurité. »
Th. Ribot, La logique des sentiments, p. 55.
Réfléchissant donc â ces perpétuelles et douloureuses
alternatives, à l'état anormal où elle est plongée, aux
réclamations passées du bon sens contre ces doutes,
l'intelligence elle-même les condamne et si elle ne
trouve pas de nouvelles solutions spéculatives, découvre
du moins la lumière d'un principe réllexe et pratique :
« En pareil cas, la volonté a le droit d'intervenir. »
Subissant l'évidence de ce principe, elle en dérive ce
jugement pratique de «crédibilité», également évident,
qu’en ce moment il est bon, il est prudent pour la
volonté d’entrer en action. Voir Crédibilité. C’est le
malade qui reconnaît la nécessité de l’intervention mé­
dicale.
Et comment opérera la volonté? Reconnaissons-le
d'abord, elle peut recourir à une sorte d'hygiène in­
tellectuelle et morale, combattre patiemment ces défauts
de l’esprit ou du caractère dont nous avons donné plus
haut des exemples, et qui sont la cause profonde de la
maladie du doute, combattre aussi celte passion actuelle­

2386

ment régnante, qui met sur pied les sophism. l'intelligence pour défendre son propre terrain. Γ. r
souvent, comme dit Pascal, « tout notre raisonn· lo­
se réduit à céder au sentiment... La raison est pi. ■· ,
à tout sens... » Pensées, t. II. p. 199. Il y a des rai- s
qu'on trouve après, et que la passion seule fait trouver,
p. 200. Si la passion tombait, ces raisons ou objections
tomberaient avec elle. J'aurais bientôt quitté les plai­
sirs, disent-ils, si j’avais la foi. Et moi je vous dis Vous
auriez bientôt la foi. si vous aviez quitté les plaisirs,
p. 159. A l'athée, il dit : « Travaillez donc, non pas à
vous convaincre par l'augmentation des preuves de
Dieu, mais par la diminution de vos passions, » p. 153.
Seulement, cette voie d’un traitement moral est plutôt
à longue échéance: on se demande s'il n'y aurait pas
une voie plus courte et plus rapide pour la volonté.
L'hygiène, l'adoption d'un régime sévère, est de rigueur :
mais elle ne remplace pas l'opération chirurgicale par­
fois nécessaire, et n'a pas un si prompt résultat.
Que fera donc la volonté ? Chaque fois que les
sophismes ramèneront le doute dans l’esprit, elle appli­
quera l’intelligence à les mépriser, c’est-à-dire à réité­
rer la condamnation sommaire qu’elle en a prononcée :
sur quoi, la volonté usera du pouvoir qu’elle a d'appro­
cher ou d’éloigner l'intelligence d'un objet, de produire
l'attention ou l'inattention; elle la rendra inattentive à
ces difficultés méprisées, qui disparaissant du champ
de la pensée, ne pourront comme auparavant y faire
germer le doute. Ainsi le voyageur qui chemine la nuit,
saisi de terreur à l'idée d'un péril fantastique, ni qu à
mépriser ces vaines imaginations et à les chasser de sa
pensée en s’occupant d'autre chose, pour faire cesser la
crainte dans son âme. En même temps qu'elle enlève
l'obstacle, la volonté applique de nouveau l'intelligence
aux raisons pour, aux motifs déjà vus, excellents par
eux-mêmes qui, l’obstacle disparu, produiront natu­
rellement la certitude, et l'expliqueront intellectuelle­
ment. Celte certitude pourra d'autre part être appelée
volontaire, à raison d'une influence toute spéciale de la
volonté, et par opposition à la certitude arrachée par
une évidence mathématique, ou toute difficulté est
scientifiquement résolue, ou aucune n'est écartée de
force, par voie de condamnation sommaire et de mépris.
C’est à peu près ainsi qu’un vieux docteur de Sorbonne,
Ysambert, expliquait l'influence de la volonté libre dans
le cas de la foi divine : Licet ex parte objecti divinæ
fidei occurrant aliquæ sufficientes rationes (voilà les
motifs intellectuels de croire suffisants en eux-mèines),
aliæ tamen etiam occurrunt in contrarium ex parte
sensuum, quæ generant difficultatem credendi (voilà
les difficultés qui motivent le doute imprudent)... Him·
fit ut noster intellectus ad sese determinandum indi­
geat pia eaque libera motione voluntatis, quæ applicet
intellectum ut consideret e! expendat tenacius et for­
tius illas rationes quæ sunt pro dando assensu (voilà
l’esprit applique aux raisons de croire), animadvertatque quam frequenter rationes illæin humano sensu
fundatæ deprehendantur fallaces, nisi corrigantur ali­
quo superiori judicio (voilà une condamnation sommaire
des motifs contraires, qu'il appelle plus loin rationes
appareilles et secundum sensum plausibiles). Il dit
encore : Determinatio illa {intellectus per voluntatem
consistit m ita applicando intellectu objectis sibi "d
credendum propositis ut fortius et majori considera­
tione intendat divinæ revelationi, (piam humams
rationibus pro contraria parte occurrentibus. De fide,
disp. XXIII. a. I et 5. Cette explication convient a la
croyance en général, el n'a rien qui la réserve exclu­
sivement à la foi divine. Quant à celle-ci, nous ne pré­
tendons pas avoir donné une explication complète du
rôle qu'y joue la volonté, el qui parait plus complexe.
Voir Foi.
L’oscillation maladive entre la croyance et le doute,

2387

CROYANCE

2388

qu'avec cela la passion s’en mêle, le doute naîtra facile­
et la nécessité dime intervention de la volonté et de la
ment : et bien qu’au fond de la conscience une vague
grâce, se font plus vivement sentir dans les combats
violents d'un homme en qui s’opère un grand change­ protestation s'élève par moments contre ce doute, il
faudra la volonté pour produire la ferme croyance.
ment de vues, par exemple dans une conversion à la
foi. « Le nouvel ordre d'idées est sans harmonie avec Toutefois cette croyance une fois produite sera une
l'ancien, et nous ne pouvons nous attendre à les voir certitude dans toute la force du terme, et Descaries a
tort de ne pas voir combien elle différé de la grande
se combiner tranquillement ensemble. Il y aura une
probabilité qu'au sens pratique on appelle « certitude
période de trouble et de fermentation jusqu'à ce que
morale ». Outre la certitude mathématique, il n’admet
tout soit en place et qu'on soit dégagé des vieilles or­
qu’une certitude morale, « c'est-à-dire suffisante pour
nières de la pensée, du sentiment et de l'action...
régler nos mœurs; ou aussi grandequecelle deschoses
Perplexe et chancelant, c'est bien alors qu’on s’écriera
dont nous n’avons point coutume de douter touchant la
(avec cet homme de l'Evangile) : Je crois, Seigneur,
conduite de la vie, bien que nous sachions qu’il se peut
mais aidez-moi dans l'espèce d incrédulité qui me
faire, absolument parlant, qu’elles soient fausses.
reste. , Venn, Characteristics of belief, p. 78.
3. Objections de l'intellectualisme exagéré contre Ainsi ceux qui n’ont jamais été à Rome ne doutent
point que ce ne soit une ville en Italie, bien qu’il se
la légitimité de celle intervention de la volonté dans
pourrait faire que tous ceux desquels ils l’ont appris
la certitude. — « La volonté, dit Élie Rabier, Psycho­
logie, p. 270, n’est pas une preuve et ne peut tenir lieu
les eussent trompés. » Comme si en pareil cas cette
hypothèse de témoins trompeurs était autre chose qu’un
de preuve; elle ne peut pas faire que ce qui est, ne
doute déraisonnable! Principes de la philosophie,
soit pas, ou que ce qui n'est pas. soit. » — Mais nous
ne parlons pas de prendre la volonté comme preuve;
IVe partie, n. 205, t. I, p. 310. Cf. Ollé-Laprune, Certi­
nous supposons les preuves existant déjà. Nous ne par­ tude morale, p. 242.
lons pas d’additionner à ces preuves la volonté comme
« De deux choses l’une, dit à son tour Pau) Janet :
une preuve complémentaire : addition monstrueuse ou vous répondez complètement aux objections, etalors
entre choses hétérogènes et incommensurables. De
il n’y a plus d’obscurités; ou vous n’y répondez pas
même que la volonté (c'est une comparaison de .complètement, et il reste un fond de difficultés non
résolues, dès lors, votre affirmation ne peut être que
Gladstone), quand elle applique son action aux muscles
du bras, ne fait pas plus de muscles, ainsi quand elle
proportionnée à la lumière de votre esprit, et dans la
applique son influence à l'intelligence, elle ne fait pas
mesure où il reste des difficultés non résolues, il manque
plus de preuves. Son action n'en est pas moins néces­
quelque chose à la certitude de votre affirmation. »
saire dans les deux cas. Elle ne peut faire la vérité
Principes, t. tt. p. 483. — Réponse. — Souvent par la
logique naturelle nous sommes légitimement certains
comme le dit le pragmatisme, ni changer l’objet : mais
elle peut changer le sujet, et guérir un état morbide
du vice d'un raisonnement, sans pouvoir montrer en
qui s'oppose à ce que des preuves d’une valeur absolue,
quoi consiste ce vice; ou bien nous donnons à une
objection une solution suffisante pour la certitude, mais
et confusément reconnues comme telles, produisent
tout leur effet.
seulement indirecte. Il reste alors quelque obscurité,
M. Rabier pose encore ce dilemme : « Ou nos raisons
faute de solution directe, brillante et scientifique; et
c’en est assez pour arrêter un esprit prédisposé au
intellectuelles de croire nous semblent suffisantes, ou
elles nous semblent insuffisantes. Si elles nous semblent
doute, surtout sous l’inlluence de la passion; mais
suffisantes, il n'est que faire de la volonté pour pro­ l’obscurité n’est pas une preuve d'erreur.
duire la croyance. Si elles nous semblent insuffisantes,
Enlin l’on objecte à notre explication, que cette action
qu'on explique comment la volonté pourrait dissimuler de la volonté pour appliquer l'intelligence à ceci ou à
ce manque de raison ou se prendre elle-même pour
cela se retrouve également dans la certitude la plus
une raison. » p. 271. — Réponse. — Elles nous semblent scientifique : pourquoi donc en faire un trait caracté­
suflisantes : mais l’évidence que nous en avons, évi­
ristique de la croyance, et l’opposer à la science? —
Réponse. — Dans ce procédé intellectuellement plus
dence confuse du bon sens qui devrait nous suffire
parfait, que l'on nomme savoir, et que l’on oppose â
(sans être « l'idée claire et distincte » de Descartes),
celui de croire, la volonté a sans doute encore un rôle.
n'empêche malheureusement pas un esprit trop avide
Voir Certitude, t. n, col. 2162 sq. Toutefois, quand il
de lumière de réclamer plus, et, dans son dépit, de
s’accrocher à des raisons apparentes qui lui permettent
s'agit de savoir, la volonté ne peut appliquer l'intelli­
gence à condamner sommairement les raisons contrai­
de douter : et voilà pourquoi la volonté a quelque
chose à faire. Ysambert disait déjà, loc. cit. Patet affec­
res; ni l'évidence confuse du bon sens, ni la logique
tionem voluntatis non requiri ex defectu alicujus
naturelle ne suffisent plus, les objections doivent être
Sufficienliæ in objecto ad convincendum intellectum,
directement et complètement résolues; la volonté n’a
pas à détourner l'esprit de certaines raisons, mais plu­
sed potius e.c indis posit ion e, seu illo defectu intellectus
quo hanc sufficientiam objecti non apprehendit evi­
tôt à l'appliquer également aux arguments pour et
contre, et à les laisser agir : le contraire ne serait pas
denter (evidentia perfecta); nihilque juxta nostram
scientifique. Ainsi la certitude de la croyance, si légi­
sententiam per hanc motionem voluntatis suppleri,
quod sese teneat ex parte objecti.
time et si sûre qu’elle soit, différera toujours cependant
Voici, par exemple, un fait prouvé par une multitude
de la certitude de la science, dans la manière dont elle
de témoignages indépendants et convergents. Cette
a été obtenue.
preuve est en elle-même un motif suffisant de certi­
4. Conséquence de cette doctrine pour la théorie de
l’évidence. — L’évidence est une manifestation de la
tude légitime, au jugement de tous ceux qui ont le sens
de la preuve historique et l'habitude des méthodes.
vérité. Mais la manifestation peut se faire de deux
Ce motif sera suffisamment proposé à tout esprit, dès
manières différentes. Parfois, elle saute aux yeux avec
qu’il aura la vue synthétique de cette multitude de I tant de clarté, que l’assentiment est emporté d'assaut,
témoignages et d'indices convergents. Mais il y a dans sans résistance possible. Parfois, moins éblouissante,
elle laisse place à une résistance quoique illégitime, à
celte vue quelque chose de confus, une sorte de fouil­
un doute quoique imprudent; on sera illuminé comme
lis qui déroute les esprits habitués à raisonner surdes
idées simples. Même en voyant parfaitement les élé­ par éclairs, contraint par instants à reconnaître la soli­
ments de celle preuve, ce n'est pas sans un certain
dité et la sûreté des raisons de croire, mais sans perdre
malaise qu'ils en viendront à porter définitivement
le pouvoir de leur résister bientôt après.
Ce faits posés, une double terminologie est possible.
une appréciation morale, un jugement d’ensemble

2389

CROYANCE

On pent, c’est le style ordinaire des scolastiques, voir
Lugo, De /ide, disp. II, n. 10. p. 207, réserver le nom
d'« évidence » à la première manifestation. Par suite,
on dira de la certitude obtenue par la volonté dans le
second cas, que c’est une certitude sans évidence;
tout au plus y a-t-il alors, comme parle Franzelin,
■ évidence delà valeur des raisons de croire, » mais il
n’y a pas « évidence de la vérité manifestée par ces
raisons. » De traditione, p. 575, 576. D’autres préfére­
ront dire : Il y a évidence du jugement pratique de cré­
dibilité, mais non évidence de la chose à croire.
On peut aussi élargir le terme d’« évidence », le
rendre générique, de manière à y comprendre la se­
conde espèce de manifestation de la vérité que nous
avons décrite. C’est en ce sens qu'on parle couram­
ment de « résister à l’évidence », el quOllé-Laprune a
dit : « L’évidence morale ne subjugue pas de vive force;
elle laisse quelque place à une résistance possible, tant
que la volonté n’est pas consentante. » La philosophie
el le temps présent, p. 262. C’est aussi au sens géné­
rique qu'on doit prendre le mot « évidence » dans cette
thèse aujourd’hui commune parmi les philosophes
catholiques : « L’évidence est le critérium universel de
la vérité, de la certitude légitime. » Voir Certitude,
t. n, col. 2160-1263. Gardons-nous de prendre ici l'évi­
dence dans le sens le plus rigoureux. Des preuves bien
examinées, dont le bon sens nous force au moins par
instants à reconnaître l'absolue solidité, bien qu'elles
laissent place à un doute imprudent, seront toujours,
comme nous l'avons montré, un excellent critérium du
v>ai, préférable même à une impossibilité de douter
qui n'aurait pas été contrôlée, el qui pourrait naître de
l'inadvertance et de la surprise; et ces preuves d’une
valeur suffisamment reconnue, pourvu qu’ensuite la
volonté fasse son devoir, produiront dans l'esprit une
certitude aussi solide et aussi sûre que la certitude
scientifique; et la philosophie, qui n'est pasune branche
îles mathématiques, se contente souvent de cette évi­
dence-là, comme on s'en convaincra en analysant les
arguments quelle fournit et les certitudes qu’elle met
en ligne. Ce serait donc un rigorisme intolérable que
d'exiger, comme critérium unique de la vérité, cette
manifestation claire et distincte qui ne laisse jamais
aucune liberté de douter d’une vérité, même impru­
demment :en d'autres termes, l'évidence mathématique
à l’exclusion de l'évidence morale.
Tel fut le rigorisme de Descartes avec son exigence
de l’évidence absolue, où l’on retrouve bien le grand
mathématicien, et aussi le grand simplificateur qui
ramène lout à un seul cas très simple, et ne tient pas
compte de la réelle complexité de nos états d'esprit.
Mieux inspiré était Leibniz, quand en dehors de l’évi­
dence « où l’on ne doute point, à cause de la liaison
qu'on voit entre les idées », il admettait une vraie cer­
titude, « où l’on ne saurait douter sans mériter d'être
fort blâmé..., sans un grand dérèglement d’esprit : »
le doute est possible, mais il est déraisonnable. Nou­
veaux essais, 1. IV, c. xi, p. 470.
D'ne telle certitude doit suffire, même en philosophie.
Exiger l'évidence au sens strict, celle qui rend le doute
absolument impossible, c’est arbitraire autant que dan­
gereux. Brunetière disait bien : « Demandez-vous ce
qu'il adviendrait de l’humanité, si, conformément au
précepte cartésien, chacun de nous ne voulait admettre
pour vrai que ce qu’il connaîtrait évidemment être
tel'? » Discours de combat. lr« série, p. 295. Et pourtant
ce rigorisme de Descaries a été jusqu’à nos jours
l'évangile du rationalisme. Écoutez plutôt Paul Janet
répondant à Ollé-Laprune : « Je déclare, en tant que
philosophe, que je ne reconnais qu'un seul devoir,
celui de « n’affirmer comme vrai que ce qui me paral« Ira évidemment être tel. c’est-à-dire ce que je verrai
• si clairement et si distinctement que je ne saurais le

2390

« révoquer en doute ». Voilà la règle absolue. Descartes
l’a posée au début de la philosophie moderne, et c'est
par là qu’il l’a créée, constituée... C’est son Évangile.
Principes, t. il. p. 478.
Qu'un rationalisme prompt à surfaire les forces et
les exigences de la raison s'attarde à traiter ainsi la
question du critérium, à une époque où la croyance a
été plus étudiée que du temps de Descaries, cela se
comprend encore. Ce qui se conçoit moins, c’est que
des catholiques trop intellectualistes n’adinettent pour
tout critérium que l’évidence au sens le plus rigoureux,
tout en faisant une exception (il faut bien la faire) pour
l'acte de foi divine, qui se passe certainement de cetle
évidence-là. — Déjà quelques scolastiques (mais nulle­
ment l'opinion commune) avaient eu cette idée : Qui­
busdam videtur non posse dari certitudinem natura­
lem, saltem melaphysicam aut physicam, nisi simul sil
evidentia (au sens rigoureux desscolastiquesj.quamvis
detur certitudo supematuralis, nempe fidei theologicae,
sine evidentia. Ani. Mayr, Philosophia peripatetica,
t. I, n. 965. Mais cette différence que l’on veut établir
ici entre la foi divine et les autres assentimenls est une
pure inconséquence. C’est en vertu d’arguments tirés
de la nature même de l’intelligence, que l'on prétend
condamner le critérium d’une évidence de second ordre,
d'une évidence de crédibilité, laissant place aux doutes
imprudents. Cf. Frick, Logica, η. 434, p. 291, 292. Si
ces arguments avaient quelque valeur, ils devraient
condamner la foi divine elle-même; car celte vertu ne
peut pas s'exercer contre la nature de l’intelligence, le
surnaturel ne détruit pas la nature, et le concile du
Vatican nous présente l’acte de foi comme un acte rai­
sonnable. Denzinger, n. 1639. On invoque Suorezjmais
pour un passage qui favorise ce rigorisme, t. xn.p. 117,
on en trouve d'autres en sens contraire, comme celui-ci;
Hoc tamen solum esl certum, mm autem evidens, De
fide, disp. IV, sect. Il, η. 9, ibid., p. 119; donc il con­
sidère au besoin la certitude proprement dite comme
s’étendant plus loin que l’évidence rigoureuse. Et. p. 180,
il dit de la certitude proprement dite : Non est expli­
canda per evidentiam, neque ad illam limitanda, sed
per infallibililalem exponenda est. Nani si objectum
seu ratio assentiendi talis sit, ut ei non possit subesse
falsum, nata est causare certitudinem simpliciter et
perfectam, sive objectum illud evidenter cognoscatur,
sine non : quia excludit omne periculum falsitalis.
Disp. VI, sect, v, n. 6. Cf. C. Pesch, t. vm, n. 422.
p. 174.
5. L’équationnisme de Locke. — En défendant contre
le scepticisme et le lidéisme la valeur de la raison et
le critérium de l’évidence, sachons donc éviter l'écueil
opposé, les théories de Descaries et de Locke, spécieuses
dans leur simplicité et plus répandues qu’on ne le
croirait. Le système de Locke, auquel W. G. Ward
donnait le nom d’« équationnisme ». part de ce principe,
que nous devons toujours, si nous aimons sincèrement
la vérité, établir une équation, une égalité parfaite entre
la force de notre conviction et les preuves que nous
pouvons fournir pour la justifier : point « de surplus
d’assurance » au delà dece que garantissent ces preuves.
Essai sur l'entendement humain, 1690, 1. IV, c. xix.
Cf. Newman, Grammar of assent, p. 162. Ainsi l'en­
tendement est une sorte de baromètre, qui se borne à
enregistrer passivement le degré de pression des motifs
intellectuels distinctement perçus. Ce système tend à
nier la légitimi té de toute croyance; aussi Ward observet-il que c’est le point capital attaqué par Newman
dans sa Grammar of assent, parce que c’est aussi la
citadelle des ennemis de l’Église. Dublin Review, avril
1871.
11 est bon de noter qu’innocent XI a condamné une
théorie semblable à propos de la foi divine : lilunlas
non potest efficere, ut assensus fidei in seipso sit ma-

2391

CROYANCE

gis /imius, quam mereatur pondus rationum ad assen­
sum impellentium. Denzinger, Enchiridion, n. 1036.
Contre cette théorie arbitraire de Locke, toute a priori,
on peut d’abord invoquer, entre autres faits, ces certi­
tudes intimement reconnues comme absolument suies,
et dont on serait bien embarrassé de fournir des preu­
ves proportionnées. Ainsi en est-il de ce travail latent
de l’esprit, que Newman décrit si bien sous le nom
d'implicit thought, Grammar of assent, c. vnt et
ix, cette longue accumulation de petits faits en grande
partie oubliés, qui m'ont amené par exemple à con­
naître par induction le caractère d’un ami : j’ai de ce
caractère une certitude très sûre, mais qui dépasse de
beaucoup les preuves dont mon esprit a une conscience
distincte, et qu’il peut exprimer. Et puis la volonté
n’a-t-elle pas le droit, comme nous l’avons vu, de dé­
tourner l'intelligence des arguments sophistiques, de
la faire passer d’un doute imprudent à la pleine assu­
rance? Voilà, en dehors des preuves qui apparaissent
à l’esprit, un autre facteur pour produire légitimement
la certitude; voilà un principe actif, à la place d’un
appareil passif et purement enregistreur. Enfin la
volonté, orientée qu’elle est vers le bien plutôt que vers
le vrai, suivra honnêtement sa propre loi. lorsque entre
deux vérités certaines elle s’appliquera à fortifier la
certitude morale de celle qui est la plus importante
pour la lin de l'homme, et à la préserver des doutes
que peuvent ramener les passionset linlirmitéhumaine.
« C’est ainsi qu'à une vérité d'une certitude seulement
morale, mais d’une grande importance pour le gou­
vernement de la vie, nous pouvons donner une plus
ferme adhésion qu’à une vérité métaphysiquement
Certaine, mais inutile. » T. Pesch, Institutiones logi­
cales, par». I. p. 570. En faveur de cette vérité plus im­
portante, la volonté libre aura donc le droit d'employer
les moyens qui peuvent donner plus d'intensité à la
certitude acquise : fréquente répétition des actes pour
produire une habitude de croire, appel à l’action qui
fait vivre cette vérité, à l’imagination qui la colore, au
sentiment qui nous y lient affectionnés. Pourvu que la
volonté respecte d’ailleurs les exigences essentielles de
l'intelligence, elle a le droit de la diriger vers la lin de
tout l'homme, fin dont cette faculté partielle ne peut
rester complètement isolée.
Si la volonté libre accomplit avec droiture et persé­
vérance son devoir d'exercer l'esprit aux vraies mé­
thodes, el d'empêcher par l'hygiène morale l'influence
perturbatrice des passions ; si dans les moments de fai­
blesse ou de crise intellectuelle elle résiste aux doutes
déraisonnables; si d'avance elle prend soin d'attacher
toute l’àme, y compris l’imagination et les affections, à
la vérité reconnue, de créer de bonnes habitudes,
d'amasser ainsi des forces auxiliaires contre les diffi­
cultés de l’avenir, et de prévenir les défaillances hu­
maines, qu'il serait orgueilleux de ne craindre jamais,
il arrivera, avec l'aide de la grâce (dont il faut se sou­
venir quand la foi religieuse est en jeu), il arrivera que
la certitude laborieusement obtenue ne sera plus guère
troublée, que la santé de l’esprit prévaudra sur des
germes morbides définitivement éliminés, et que, la
lutte finie, l’intelligence ira tranquillement et comme
spontanément a la lumière. Faudra-t-il encore appeler
« croyance » cette certitude lumineuse et paisible, où
la volonté n'a plus guère d’action spéciale? Oui, car
Faction passée subsiste dans ses résultats. La certitude
de la croyance n’est pas dite volontaire en ce sens qu'elle
réside dans la volonté, à ia différence des autres certi­
tudes, mais seulement en ce serts que sa genèse ne
s'explique pas sans une influence spéciale delà volonté:
or, cette influence reste aussi ellicace, soit qu'elle pré­
cède de près ou de loin l'adhésion intellectuelle de la
certitude, et dans les deux cas on aura le droit d’attri­
buer l'effet à la cause, la conquête au conquérant, la

2392

croyance à la volonté. Exiger comme élément essentiel
de la « croyance » l’expulsion actuelle d'un doute im­
prudent réduirait arbitrairement le domaine de la
croyance ou bien supposerait ces doutes beaucoup plus
fréquents qu’ils ne sont. C'est l’erreur où sont tombés
quelques théologiens, Lugo par exemple, en voulant
plus fortement affirmer l'obscurité el la liberté de la
foi divine. Voir Foi. Cf. Christian Pesch, Preelection'·*
dogmatics, t. vnt, prop. 26; .1. Bainvel, La foi, p. 64.
Nen'onspas la faiblesse de l’esprit humain,ses diverses
infirmités possibles, ses crises, el l'état morbide où il
tombe souvent, n'étant pas plus privilégié que le corps,
son compagnon de route; mais ne nions pas non plus
la force et la santé qu'il peut et qu'il doit acquérir,
l’état de perfection relative et de paix conquise, où des
combats d'autrefois il ne reste que l’heureux effet,
l’émouvant souvenir, et la facilité de marcheren pleine
lumière à des combats d'un autre ordre.
A la lin de cette étude sur la difficile question des
croyances légitimes, on peut plus facilement s’expliquer
pourquoi nous les avons divisées en deux groupes.sui­
vant que leur motif intellectuel a une suffisance relative
ou absolue. Si l'on ne fait pas cette distinction, on
tombe fatalement dans quelque grave inconvénient. Si
l’on nie sommairement la légitimité du premier groupe,
celui auquel appartient par exemple la presque totalité
des croyances enfantines, on est injuste envers un vaste
ensemble de convictions très fermes qui, somme toute,
malgré des erreurs accidentelles, sont bienfaisantes,
indispensables à la condition humaine et à l’éducation,
et formées avec une suffisante prudence. .Si au contraire
on revendique pour ce premier groupe, dont la certi­
tude n’est que relative, la même espèce de légitimité
que pour la certitude du second, on tend à infirmer la
valeur objective de la vraie certitude, en y introduisant
des produits de qualité inférieure, indignes d'être éle­
vés au même rang; on nie le développement possible
de l'intelligence adulte, on canonise tous les préjugés
d'enfance, on confond dans une commune apothéose
toutes les croyances el toutes les religions, on s’enlève
tout moyen de distinguer sûrement la véritable, tout
critérium infaillible et toute apologétique plus décisive
à laquelle les simples eux-mêmes puissent renvoyer
leurs contradicteurs. Et le résultat sera à peu près le
même si l'on ramène toute son étude au premier
groupe, en passant sous silence le second : défaut que
n'ont pas évité plusieurs des défenseurs les plus émi­
nents de la croyance; par exemple Newman, surtout
avant sa conversion. Il ne semble pas voir de viamedia
entre une évidence absolue, qu'à bon droit il rejette de
la foi chrétienne, et cette croyance des simples, néces­
saire et suffisante à tant d’âmes comme préambule de
la foi divine, mais dont les motifs, pour un esprit dé­
veloppé qui les mesure du dehors, ne sont que des
« présomptions » et des « probabilités ». Par le fait
qu'il insiste uniquement sur cette sorte de croyance,
et n’en présente jamais d'autre avec une distinction
nette, Newman semble la proposer comme l’idéal,
comme l'unique ressource de tous les esprits en ma­
tière religieuse. D'où cette impression, qu'il n'admet
rien entre le rationalisme incrédule et le fidéisme. « 11
ne parait pas voir de milieu entre l'attitude rationaliste
qui exigerait, avant de croire aux dogmes de foi, une
évidence de leurvérité intrinsèque; et l'attitude fidéisle
qui, poussée par le besoin de croire, donnerait, sur de
simples présomptions, une adhésion sans réserve à des
doctrines répondant aux appels secrets de notre vie
morale. » L. de Grandmaison, dans les Etudes, janvier
11107, p. 52. « Il est bon, sans doute, de glorifier la foi
des simples, mais chez les simples. Il est mauvais d’en
faire un idéal pour tous. » E. Baudin, La philosophie
de la foi chez Newman, dans la Revue de philosophie,
l'r septembre 1906, p. 261.

°393

CROYANCE

2394

Si Ton tient compte des distinctions que nous avons
2" Rôle social de la croyance. — Ainsi la providence
faites, on verra que la doctrine de la croyance, tout en
a pourvu à ce qu'un petit trésor de vérités fondamen­
faisant une large part à des éléments subjectifs comme
tales communément admises pût réunir tous les
le sentiment et la volonté, dans les convictions hu­
hommes, et servir de base à leur société, en lui c mitaines, cependant ne favorise pas le subjectivisme ou
muniquant l'unité et la durée; et seule la. croyance
le scepticisme, et n'attaque nullement le caractère ab­
peut amener ce résultat d'ensemble : on ne l'obtien­
solu delà vérité et de la certitude parfaite. Au contraire,
drait nullement, en appelant toute intelligence aux
elle le soutient en donnant seule une vraie solution à
procédés de la science et du libre examen. En dépit de
la principale difliculté des relativistes et des sceptiques,
l’individualisme protestant, des protestants même en
qui nous objectent un fait, la contradiction entre les conviennent aujourd'hui. La critique rationnelle, de
hommes sur les plus importantes vérités de la philoso­ l’aveu de M. Balfour, « se trouve être une force propre
phie et de la religion. Ce fait qui est un scandale pour
surtout à diviser et â désagréger; et si la division et la
plusieurs, la doctrine de la croyance lui donne une ex­ désagrégation sont souvent des préliminaires indispen­
plication psychologiquement satisfaisante, en même
sables au développement social, plus indispensables
temps qu’elle le concilie avec l'objectivité deces vérités, i encore sont les forces qui unissent et raffermissent, et
avec la valeur de la raison el l’existence d'un critérium
sans lesquelles il n’y aurait point du tout de société à
du vrai, et cela sans être obligée de traiter les trois
développer. » Les bases de la croyance, p. 182. « Ima­
quarts du genre humain de menteurs, ou d'aveugles
ginez, dit-il encore, p. 155, une communauté où tous
volontaires qui ferment les yeux à la clarté du soleil.
les membres s’imposeraient délibérément la tâche de
V. Rôle providentiel de la croyance. — 1° La
rejeter autant que possible tous les préjugés dus à
croyance el Téducalion; la croyance el l’action; ex­
l’éducation; où chacun croirait de son devoir d’exa­
tension de la vérité à tous. — Grâce à la croyance,
miner au point de vue critique les principes sur lesquels
l'éducation devient possible, voir col. 2380; les vérités
reposent toute loi positive et tout précepte de morale
les plus importantes sont accessibles à tous; elles ne
auxquels depuis l’enfance il était habitué à obéir; de
sont pas le privilège d’une aristocratie intellectuelle;
disséquer tous les grands devoirs qui rendent la vie
personne n’en est exclu de ces petits et de ces humbles,
sociale possible, et toutes les petites conventions qui la
dont saint Augustin disait : Turbam non inlelligendi
rendent plus facile; enfin de peser avec une précision
vivacitas, sed credendi simplicitas tutissimam facit.
scrupuleuse le degré exact d'assentiment â accorder
Contra epist. Fund., c. iv, P. L·., t. xi.n, coi. 175. Ces
aux résultats de ces diverses opérations... une telle
vérités, si sublimes soient-elles, on peut les atteindre
société, si un miracle la créait, se résoudrait assuré­
par une autre voie que les subtilités du raisonnement:
ment aussitôt en ses éléments constitutifs. » Un docteur
non in dialectica complacuit Deo salvum facere po­ de l’université de Berne est du même avis : « Sans
pulum suum. S. Ambroise, De fide, I. I, c. v, P. L.,
l’uniformité de croyance, nulle société ne pourrait se
t. xvi, coi. 537. Et ils sont une multitude imposante,
maintenir. Car supposons une communauté où chacun
ceux dont l’esprit ne se prête pas aux opérations com­ entreprendrait le libre examen de tout ce qui est
pliquées de la raison. « Leurs intelligences, dit New­ admis..., cette communauté serait non seulement
man. seraient surmenées par le travail logique... Peu
vaincue dans le combat pour l'existence, mais elle
d'hommes ont assez de vigueur intellectuelle pour coor­ n'arriverait même jamais à se constituer, enfermant
donner, dominer et tenir ferme sous le regard une
dans son sein un principe de mort. » C. Bos, Psycho­
multitude de pensées différentes. Nous plaisantons sur
logie de la croyance, p. 170.
les « hommes d'une seule idée»;mais beaucoup d’enlre
Corollaire : on ne devrait toucher aux croyances dont
nous sont nés pour être de tels hommes, et seraient
vivent de fait les sociétés qu’avec une extreme réserve,
plus heureux s'ils le reconnaissaient. Pour une foule
surtout quand on n’en a pas d'autres à mettre à la
de gens, les preuves savantes ne servent qu’à rendre
place; les poliliciens, qui sous couleur de science et de
plus douteuse la chose dont ils étaient persuadés, et à
progrès attaquent cet ordre de croyances, sont des
diminuer beaucoup l impression qu’elle produisait. »
malfaiteurs publics qui détruisent la société qu’ils gou­
Grammar of assent, c. tv, p.94. Parmi ces réfractaires
vernent.
de l’argumentation et de la critique, il faut compter
3» La croyance, épreuve de notre liberté. — En
souvent les hommes d'action, si éminents d'ailleurs et cette vie où avant tout nous subissons l’examen de
si nécessaires dans le monde. Armés de la croyance
notre valeur morale, il convient que l’usage de notre
simple et ferme, ils font merveille; et l’on a souvent
liberté soit mis à l’épreuve dans l’ordre même de la
noté l'efficacité de la croyance pour l’action, qui lan­ pensée, et que notre adhésion au vrai dans les ques­
guirait au contraire dans les perpléxités de la recherche
tions qui intéressent notre vie morale, dépende de notre
rationnelle et se perdrait dans ce labyrinthe. « A l’ori­ tendance générale au bien, et rentre ainsi dans la caté­
gine de toutes les grandes actions, dit Brunetiére, c’est gorie de la croyance. C’est ce qu'expriment admirable­
la foi, c’est une croyance que vous trouverez..., c’est-àment les paroles du Christ dans saint Jean, ni, 19, 20;
dire quelque chose que l’on ne sait pas, mais dont on
v, 44.
n'est pas pour cela moins sûr, dont on se sent même
Par là se trouve résolue une difficulté « qui existe à
presque plus assuré, puisque enfin nous connaissons l’état latent dans beaucoup d’esprits », comme l’a re­
iiien quelques martyrs de la science, et je n’ai garde
marqué Gladstone avec sa grande expérience de la vie.
Ici d'en vouloir diminuer le mérite ou la gloire; mais
On part de cette idée, que « la question religieuse, vu
combien n'y en a-t-il pas davantage de leur croyance sa gravité, devrait nous être présentée avec la plus
ou de leur foi! » Discours de combat, lrs série, p. 311.
complète évidence; qu’il serait indigne de la religion
Grâce à la croyance, ils ne seront pas non plus bannis
chrétienne et de son auteur, de supposer qu’il nous a
du patrimoine commun de vérité, ces esprits trop com­ donné une révélation sans l’accompagner des preuves
plexes, trop raffinés ou trop craintifs, qu’une sorte de
les plus parfaites ». Studies, 11“ partie, c. x, p. 359.
vertige semble pousser au scepticisme : la volonté,
De là une espèce de scandale, en voyant les preuves
venant à l’aide de la raison malade, peufla délivrer des
moins brillantes qu’on les avait rêvées.
sophismes et des doutes. C’est à une semblable inter­
Mais, dit Gladstone, il ne s’agit pas de savoir si la
vention de la volonté·, faite autrefois dans un moment
révélation, avec son cadre de preuves, répond exacte­
critique, que les esprits les plus fermes doivent la pos­ ment à nos goûts, â nos désirs, à nos prévisions, mais
session paisible des plus hautes vérités : c’est donc
si elle est, oui ou non, une révélation de Dieu. Et si
encore la croyance.
Dieu n'a pas voulu nous donner une preuve aussi

2395

CROYANCE

C R Y P T Ο - C A L V1NIS T E S

grande que possible, nous devons nous contenter de
celle qu’il nous donne, el qui est en harmonie avec le
genre de certitude que nous avons dans d'autres ordres
de vérités. Il ne faut pas. dit-il, partir de cette suppo­
sition a priori : « la force des preuves doit augmenter
avec l’importance de la chose à prouver. » Ce principe
est faux. De même que les opérations de l'arithmé­
tique restent les mêmes, indépendamment de la nature
des choses à additionner, que ce soient des grains de
sable ou des montagnes : de même les lois générales
de la croyance restent les mêmes, indépendamment de
la nature des objets à croire. L’importance d’un objet
n’a d’autre elfet que d’augmenter, pour la volonté libre,
l’obligation de bien diriger l'intelligence et de la
délivrer des doutes déraisonnables, avec un senti­
ment plus vif de sa responsabilité. Gladstone ajoute :
en matière religieuse surtout, l’évidence parfaite,
celle qui enlèverait la liberté de douter, conviendrait
moins qu'une manifestation inférieure de la vérité,
laissant à la bonne volonté quelque chose à faire, et
permettant d’honorer la parole divine avec plus de
mérite.
« Celui qui nous offre les raisons de croire, dit à son
•our Newman, c’est un Dieu qui nous aime. 11 veut
sans doute que nous les discutions du meilleur de
notre esprit, mais, en faisant cela, que nous ne ces­
sions pas de l'aimer... En ne nous accordant qu'une
évidence incomplète, il éprouve l'amour que nous por­
tons à ce qui en est l'objet. Peut-être encore c'est une
loi de sa providence, de parler moins fort à propor­
tion qu’il promet davantage. » N'est-ce pas une loi de
la connaissance humaine, que les procédés les plus
indubitables et les plus reposants pour notre esprit
inquiet, portent sur des objets moins grands el moins
élevés, et que l’on perd en évidence ce que l’on gagne
en étendue et en dignité de l’objet? « De tous nos sens,
celui qui offre le plus haut degré de garantie, est celui
du toucher; mais c’est aussi le plus étroitement limité,
on peut dire qu'il ne dépasse guère une longueur de
bras; » tandis que le sens de la vue, plus accessible
au doute, va saisir les astres du ciel à une distance
extraordinaire. Notre raison, elle, s'étend au delà
même des astres, « au delà du domaine des sens et
des frontières du temps présent; mais aussi procèdet-elle par voie de détours et d'approches indirectes. »
Ses abstractions ne la satisfont pas elle-même, quand
elle les compare à l'intuition: « elles se dessinent en
traits pâles et mourants, comme des objets que l'on
aperçoit sur un horizon lointain. » Dans son propre
domaine, elle saisit plus indubitablement la quantité
abstraite avec ses déductions mathématiques, que la
réalité riche et vivante, le visible que l'invisible, le fini
que l'infini; aussi donne-t-elle occasion à bien des gens
de se désintéresser lâchement de tous les nobles pro­
blèmes. Enfin, les plus belles inventions du génie
n’ont pas été obtenues par les procédés les plus rassu­
rants pour la raison ordinaire, et que l'analyse peut
justifier, « mais par des voies si mystérieuses et si
cachées, dans la complication infinie des pensées qui
y tracent leur sillage, que la masse des hommes sont
obligés de les accepter de confiance, jusqu'à ce que
l’événement ou toute autre preuve définitivement
acquise vienne leur donner raison. » Dès lors rien de
plus naturel que la vérité divine exige, pour être
atteinte, une méthode indirecte, moins tangible, moins
à la portée de l'analyse, au risque de « servir de
cible aux objections et aux railleries des sophistes. »
University Sermons, serm. xi, n. ‘23, 24.
On trouverait encore dispersés, dans une foule d'ou­
vrages, bien des aperçus intéressants sur la croyance.
Notre ambition ne pouvait pas être de tout recueillir
ici, mais seulement de débrouiller une matière natu­
rellement vague et confuse, et dïndiquei· les grandes

'2396

lignes où tant d’autres riches matériaux pourraient so­
lidement s’encadrer.
I. Théologiens et philosophes scolastiques et néoSCOI.astiques. — S. Thomas. Sum. theol. cum commentariis
Cnjelani, Padoue, 1698; Pic de la Mirandole, Opéra Ofnnia,
Venise, 1519, Apologia quteslionum, q. vm, De libertate cre­
dendi; Vega, Tridentini decreti de justificatione expositio et
defensio, Venise, 1548; Baùez, Scholastica commentaria in
//·■ //', Douai, 1615; Suarez, Opera omnia, Paris, 1858, t. xn,
De fide; Vasquez. Opera omnia, Paris. 1905, t. i; Lugo, Opera
omnia, Montauban, 1869, t. 1 ; Ysambert, Disput. in II" II',
Paris, 1648; Haunold, Theologia speculativa. Ingolstadt. 1670;
De Benedictis, Philosophia peripatetica, Venise, 1723, t. i ;
Mayr. Theologia scholastica, Ingolstadt, 1732, 1.1 ; Philosophia
peripatetica, Ingolstadt. 1739, t. i; Franzelin. Tractatus de di­
vina traditione et Scriptura, '2' édit., Home, 1875: T. Peseli,
Institutiones loyicales, Fril>ourg-en-Brisgau, 1888; Didiot, Lo­
gique surnaturelle objective, Paris, 1892; Mailer, Psychology,
Londres. 1890; Frick, Logica, 2· édit.. Fribourg-en-Brisgau,
1896; Christian Pesch, Prtelectiones dogmatics, Fribourg-enBrisgau. 1898, t. vm; Bainvel. La foi et l'acte de foi, Paris,
1898: Billot, De virtutibus infusis, Rome, 1901 ; Wilmers,
De fide divina, Ratisbonne, 1902.
II. Philosophie moderne. — Descartes. Œuvres philosophi­
ques. Paris. 1835: Pascal. Pensées, édit. BrunschwicgfLes grands
écrivains de la France), Paris, 1904; Bossuet, De la connais­
sance de Dieu et de soi-même, dans Œuvres complètes, édit,
tacliat, Paris. 1861, t. xxiu; Leibniz, Œuvres philosophiques,
édit. Janet. Paris. 1866. t. I, Nouveaux essais sur l'entendement
humain: Kant, Critique de ta raison pure, nouv. trad, franç.,
Paris. 1905, De l’opinion, de la science et de ta foi, p. 634 sq.
Cf. Sanger. Kants Lehre vom Gtauben, Leipzig, 19u3.
C'est surtout l'Angleterre qui développe l'étude philosophique
de la croyance, au XIX' siècle. Sans parler de Hume, ni de
l'École écossaise, nous citerons Hamilton, Lectures on Metaphy­
sics and Logic, Londres, 1866. t. iv ; Bain, Emotions and Will,
trad, franç., 1885; Gladstone. Studies subsidiary to the works
of Buller, Oxford, 1896; mais surtout Newman, Grammar of
assent, édit. Longmans, Londres, 1892; trad, franç., Gram­
maire de l'assentiment, Paris. 1907. Cf. Brémund, Newman,
psychologie de la foi, Paris, 1905 ; Saleilles, Newman, la foi
et la raison, six discours empruntés aux discours univer­
sitaires d’Oxford, Paris, 1905; Baudin, La philosophie de ta
foi chez Newman, 1907 ; W. G. Ward, dans les articles cités de
la Dublin Review: Balfour, Les bases de la croyance, trad,
franç. avec préface de F. Brunetière, Paris, 1897 ; Encyclopédie
britannique, 9" édit., art. Belief.
En France, ce n'est que vers la fin du xix· siècle que l'on
aborde avec ampleur l'étude philosophique de la croyance :
L. ΰΙΙό-Laprune. De la certitude morale, Paris, 1880 ; Maurice
Blondel. Léon Ollé-l.aprune, Paris, 1899; Élie Rallier, Leçons
de philosophie, 3· édit., 1888, t. I, Psychologie ; J. Payot. De
la croyance, dans la Bibliothèque de philosophie contem­
poraine, Paris, 1896: Paul Janet, Principes de métaphysique
et de psychologie, Paris, 1897, t. 1, p. 68 sq. ; t. H, p. 467 sq. :
L. Roure, Doctrines et problèmes, Paris, 1900. p. 268 sq.,
lx problème de la foi chez M. Paul Janet: F. Brunetière,
Discours de combat, 1" série. Paris, 1900. p. 295 sq., Le besoin
de croire; A. Bazaillas. La crise de la croyance dans la philo­
sophie contemporaine, Paris, 1901; C. Bos, Psychologie de la
croyance, dans la Bibliothèque de philosophie contemporaine,
Paris, 1902; Th. Ribot. La logique des sentiments, dans la
môme Bibliothèque, Paris, 1905; Vocabulaire technique et cri­
tique de philosophie, publié par le Bulletin de la Société fran­
çaise de philosophie, en cours de publication. arL Croyance.
S. Harem.
CRYPTO-CALVINISTES ou PHILIPPISTES. -

Appellation donnée aux réformés allemands, partisans
de la doctrine mitigée de Philippe Mélanchthon. Toute
sa vie. ce collaborateur de Luther s’était efforcé de
concilier les partis extrêmes; déjà en 1530, afin de
rapprocher catholiques et luthériens, il se signala dans
la Confession d'Augsbourg par plusieurs coin promissions;
ainsi il professait sa foi à la présence réelle de Christ
dans le sacrement de TauteJ, mais il rejetait la transsub­
stantiation, et le caractère de sacrifice propre â la messe,
qu'il déclare trop longue et qu’il faudrait abandonner.
Après avoir essayé d'abord de se rapprocher des catho­
liques, il s’efforça ensuite de s’accommoder avec les sacramentaires. Dans ce but, il apporta à l'édition de 10 k1

2397

CRYPTO-CAL VINISTES

de la Co.ifession d'Augsbourg, appelée Variata, quelques
modifications surtout à l’article de la cène; mais
Luther le lui reprocha vivement et les Églises luthé­
riennes ne l'acceptèrent jamais, aussi Mélanchlhon n'osa
pas continuer ses concessions. Lorsque Luther fut mort
en 1646, bien qu’il répugnât tout d'abord aux idées
zwingliennes, Mélanchlhon se laisse entrainer par son
désir de tout concilier; au lieu de continuer à soutenir
le dogme luthérien de l’ubiquité, il n'ose s'expliquer
clairement sur la cène, de peur d'augmenter les dis­
putes parmi les réformés; il biaise sur la question de
la présence réelle : à son sens, le corps du Christ n’est
présent que dans celui qui reçoit l'eucharistie, et
non dans, sous ou avec les espèces, c’est ce qu'il
expose dans sa nouvelle Confession appelée saxonique.
Cette tendance de conciliation à tout prix déchaîna
contre lui les attaques des luthériens stricts, ils préten­
dirent qu’il cherchait à substituer insensiblement, dans
l’Église d’Allemagne, le calvinisme au luthéranisme
et ils traitèrent ses partisans de crypto-calvinisles, ou
calvinistes dissimulés, ou encore philippistes.
La lutte éclata surtout lors des intérim d'Augsbourg
et de Leipzig où furent essayées de nouvelles concilia­
tions. A Augsbourg, en 1548, les réformés de la Westphalie et des pays du Rhin obtinrent le mariage des
prètreset lacominunion des laïquessouslesdeuxespéces;
mais bientôt à l’intérim de Leipzig, l’électeur de Saxe
obtint des concessions beaucoup plus larges qui furent
publiées dans tout le pays; Mélanchlhon y avait éludé
les questions les plus discutées : tout en semblant
reconnaître la primauté d’honneur du siège de Rome
et les sept sacrements, il présentait la plupart des
anciens usages catholiques si délestés par les ré­
formés, comme choses indifférentes, ni bonnes ni
mauvaises, adiaphora. Voir Adiaphoristes. De même,
dans le mémoire envoyé à François Ier sur la Confession
d’Augsbourg, il rangeait la transsubstantiation parmi
ces questions sans importance indignes de faire l’objet
d'une controverse. Cette fois, plusieurs théologiens
de Wittemberg s’insurgèrent violemment contre cet
excès de faiblesse, 1549. Tels furent surtout Arnsdorf et
Matthieu Flacius Illyricus, qui, retiré à Magdebourg,
démontra avec éloquence qu’en matière de foi il ne
peut exister d'adiaphora : dès qu’il y a obligation de
croire, la chose la moins importante n’est plus indiffé­
rente. De veris et falsis adiaphoris. Aux ardentes
attaques de Flacius contre le crypto-calvinisme, se
Joignirent en 1552, celles des théologiens de Hambourg
et de Brème; bientôt il y eut en Saxe un véritable
soulèvement religieux. Pendant ce temps. Mélanchlhon
achevait sa Confession saxonique qu’il devait présenter
au concile de Trente, il était en route pour se rendre
à cette assemblée quand la révolte de Maurice de Saxe
contre Charles-Quint obligea de suspendre les sessions,
1552. Les dernières années de sa vie se passèrent à
discuter sans fruit avec les luthériens ubiquitaires;
l’année d'avant sa mort, il fut encore pris à partie par
Flacius dans sa Solida et confutatio condemnatio prae­
cipuarum corruplelarun, sectarum, etc., il y condam­
nait toute déviation de la pure doctrine luthérienne; ai­
gri par toutes ces luttes, Mélanchthon mourut le 19 avril
1560. Il avait alors à peu près adopté les idées de
Calvin sur la cène et il laissait comme héritiers de sa
doctrine crypto-calviniste uncertain nombre de théolo­
giens de AViltemberg, tels que Krell, Georges Major,
Eber et surtout son propre gendre, Kaspar Peucer.
Médecin du prince-électeur Auguste, ce dernier pro­
fila de son influence pour faire adopter en 1564 comme
loi de l'État un recueil des Confessions de Mélanchlhon
publié en 1560 sous le titre de Corpus doctrinæ
philippicum seu misnicum. L’électeur lit même expul­
ser de l'université d’iéna deux partisans trop ardents
de Luther, Hesshus el Wiegand ; plusieurs autres

1

i

I
I
!

CUDSEM

2398

professeurs furent destitués. Cependant la liaison i·.·
Peucer avec le calviniste Hubert Languet attira l’atten­
tion sur lui; ses adversaires l'accusèrent d'être-1 a u l ,r
d'une Exegesis perspicua de cama Domini reproduisant
la stricte doctrine de Zwingle. Il fut donc cité à Dresde
en 1574 et mis en prison; alin d’en sortir, il signa une
déclaration dictée par ses propres juges, où il avouait
avoir formé un complot pour faire triompher le calvi­
nisme en Saxe. Il resta enfermé deux années; après
quoi il devint médecin du duc d’Anhalt. Un grand
nombre de ses partisans furent aussi exilés ou empri­
sonnés : ce fut le temps de la grande persécution des
crypto-calvinistes. Une médaille fut frappéeen l'honneur
de cette victoire de la « pure » doctrine de Luther,
et pour la fortifier davantage, su:· la demande de l'élec­
teur de Saxe, le chancelier de Tubingue Andréa·, le
surintendant de Brunswick Chemnitz composèrent la
Confession de Torgau, revisée à Bergen, puis à Magde­
bourg, 1577. Cette concorde fut réunie en 1580 à la
Confession d’Augsbourg, aux articles de Smalkalde et
au catéchisme de Luther de 1529. sous le nom de
Formules concordiæ, alin de protéger la vraie foi luthé­
rienne contre toute nouvelle tentative des philippistes;
néanmoins elle fut rejetée par plusieurs États et la
querelle continua.
Sous le nouvel électeur Christian I"r, 1586, le cryptocalvinisme redevint prépondérant en Saxe; l’ami de
Peucer. Nicolas Krell, devenu ministre, nomma à toutes
les cures des partisans de sa doctrine; mais lorsque
l’électeur mourut en 1591, le régent Guillaume d’Altenbourg était luthérien zélé, aussi le chancelier Krell
fut-il puni de sa tentative de réforme par la prison,
puis par la mort, 1601. Le régent lit aussi rédiger en
1592 par le théologien luthérien Gilles Hennius les
Articles de visite, auxquels tous les fonctionnaires
ecclésiastiques ou civils de Saxe furent contraints
d'adhérer; la « pure » foi de Luther y était rétablie,
et la doctrine de Calvin sur la cène et sur la grâce
directement condamnée. De nouveau les crypto-calvi­
nistes furent poursuivis de toute manière, recherchés,
dénoncés par les luthériens zélés; bientôt ils disparurent
de Saxe, mais persistèrent plus longtemps dans le
Palalinat.
Gœschell, Die Concordien formulae, Leipzig, 1858; Frank, Die
Théologie der Concordien formulæ, Erlangen, 1858; Corpus
reformatorum, Melanchthonii opera, Halle, 1834-1850, 28in-i·,
t. t-vn; Hering, Geschichte der kirchlichen Unionsversuclie,
1836; Pastor, Die kirchlichen Reunionsbestrebungen wàhrend
der Regierung Karls F, 1879 ; Ranke, Deutsche Gcschichle im
Zeitalter der Reformation, 1867; W. Prager, .V. Flavius
Illyricus und seine Zeit, Leipzig, 1859; Henke, Kaspar Peucer
und Nik. Krell, Marbourg, 1865; Callnich. Kampf und Unle··gang des Melanchlonismus in Kursachscn, Leipzig, 1866;
Ch. Pfender. La Confession d'Augsbourg, Paris, 1872; Bossuet,
Histoire des variations ; Janssen, L'Allemagne et la Réforme,
trad. Paris, 1889, t. u; 1892, t. ni : 1895. I. iv, passim: Félix
Kuhn. Luther, sa vie, son œuvre, 3 in-8-, Paris. 1883; Kirchenlexikon, art. Kryptocalvinisten, t. vu, cul. 1234-1237; Hcidencyclopàdie, art. Philippislen, t. xv. p. 322-331.
L. LœVENBBUCK.
CUADRADO François, théologien espagnol île

l’ordre des augustins, né à Villasarrino (Palencia) en
1814. H mourut dans les missions des Philippines. On
a de lui : Compendium tractatuum de virtutibus, do­
nis, bealitudinibus ac frudibus, tum in genere, tum
in specie, ex præclariorum doctorum, praesertim
M. P. Augustini ac divi Thomæ Aquinatis doctrina
desumptum atque concinatum, Madrid, 1877.
Morat, Catalogo de escritores espanoles, Portuguese*, y
americanos, dans la Ciudad de Dios, 1901. t. Lt. p. 440-441.
A. Palmieri.
CUDSEM Pierre, théologien catholique allemand,

né près de Dusseldorf, mort le 9 juillet 1649. Il appar­
tenait à une famille calviniste et pendant quatre années

2399

C L'D SE Μ

étudia la théologie avec des professeurs appartenant
i cette secte. Au cours d’un voyage, il vint à Avignon
et s’y convertit au catholicisme changeant son nom de
Samuel en celui de Pierre. Ce fut alors qu'il publia :
De desperata Calvini causa tractatus brevis, lectu non
minus utilis atque jucundus in quo seelie calvinisticæ non tam picta effigies quam vivunt corpus cuivis
spectandum ad oculum exhibetur, in-8», Mayence,
1609; une 2e édition sous le titre : Vitium speculum in
quo vera et apostoliea Christi Ecclesia cuivis intro­
spicienti ad oculum clare apparet pontificiorum, lutherannrum et calvinistariim trino calculo approbata,
in-12, Cologne. 1610. Pierre Cudsein est aussi l'auteur
des deux ouvrages suivants ; Liber apologeticus, in-8”,
Cologne, 1612; Triumphus super desperata Calvini
causa, Cologne, 1617. Il était docteur en théologie,
chanoine de Saint-Georges et de Notre-Dame du Capi­
tole à Cologne.
Huiler, Nomenclator, 3· édit.. 1907, t. ut. col. 1019-1020.
B. Ηεγπτεβιζε.
CUDWORTH Ralph (1617-1688), philosophe

et
théologien anglais, naquit à Aller, dans le Somerset­
shire, en 1617; son père était recteur de cette paroisse,
et chapelain du roi Jacques I". A quinze ans. l'enfant
entrait à cette université de Cambridge qu'il ne devait
plus quitter; au milieu des sanglantes révolutions qui
bouleversèrent sa patrie, il mena dans le calme le plus
parfait sa vie d’étude et d'enseignement. Magister ar­
tium en 1639, et fellow d’Emmanuel College où il
avait été élevé, il avait sous son toit de nombreux pen­
sionnaires. parmi lesquels William Temple. En 1645,
il devint regius professor d’hébreu, et en 1654 master,
ou principal, de Christ’s college. En 1655, il fut mem­
bre d'un comité qui devait rédiger les statuts du col­
lège de Durham, et en janvier 1657, consulteur d’une
commission de membres de la Chambre des Communes
chargée de reviser la traduction anglaise de la Bible;
sa grande influence auprès de Thurloe, secrétaire d'Etat
sous les protecteurs Olivier et Richard Cromwell, lui
permit de faire arriver aux premiers postes de l’Eglise
et de l’État ses meilleurs élèves. En 1678, tout en con­
servant sa situation à Cambridge, il obtint une prébende
à la cathédrale de Gloucester; il mourut le 20 juin 1688,
et fut enterré à Cambridge dans la chapelle de
Christ's college. Birch, An account, p. 7 sq. ; Leslie Ste­
phen, dans Dictionary of national biography ; Janet,
Essai, p. 9 sq.
Cudworth est un des principaux représentants du
groupe connu sous le nom de « plalonistes de Cam­
bridge », opposés aux péripatéticiens qui dominaient
â Oxford. De ses premières années, on n'a conservé
que quelques opuscules théologiques. Discourse concer­
ning the true notion of the Lord's supper, 1642. Ce
traité est destiné à combattre la notion catholique du
sacrifice eucharistique. « Ce banquet sacré que le Christ
a ordonné aux siens de célébrer, et que nous appelons
la cène du Seigneur, ressemble à ces banquets que les
Juifs et les autres peuples de l’antiquité célébraient
après leurs sacrifices; le Christ, en mourant sur la
croix, a offert pour nous un véritable sacrifice à Dieu
son Père; la sainte cène n’est autre chose qu'un ban­
quet sacrificial, dont la victime offerte est la matière;
banquet symbolique, répété en mémoire de ce grand el
unique sacrifice toujours présent à Dieu, et doué de la
même puissance salutaire que s'il se renouvelait chaque
jour pour nous. » Mosheim, Opera, l. π, p. 842. Dans
cet ouvrage Cudworth témoigne d’une grande connais­
sance des religions de l’antiquité. The union of Christ
and the Church a shadow, 1642. Ce traité montre les
rapports symboliques qui existent entre le mariage
chrétien et l’union du Christ avec son Eglise. Mosheim,
Opera, t. n, p. 887 sq.
L'ouvrage qui a fait la réputation de Cudworth est

CU I) WORTH

2400

une importante réfutation de l’athéisme et du matéria­
lisme intitulée : The true intellectual system of the
universe. Elle ne parut qu’en 1678, bien que l’impri­
matur lui ait été accordé dès 1671. L’auteur avait conçu
primitivement un vaste plan qui devait, dit-il dans sa
préface, être la réfutation complète des trois écoles qui,
à son époque, s’efforçaient de ruiner la croyance à la
liberté et à la spiritualité de l’âme, matérialisme qui
supprimait, avec l’idée de Dieu, celle de toute substance
spirituelle ; fatalisme religieux ou théologique, qui fai­
sait dépendre de la volonté arbitraire de Dieu les no­
tions de bien et de mal, de juste et d’injuste; fatalisme
stoïcien qui, sans nier la providence et ta justice divine,
s’efforçait de les confondit· avec les lois de la nature et
de la nécessité. True intellectual, préf., t. i, p. 33 sq.
Cf. Janet, Essai, p. 12.
La première partie seule de ce plan est traitée dans
le True intellectual system, tout entier consacré à la
réfutation de l'athéisme et du matérialisme.
Après avoir décrit les diverses sortes d’athéisme que
présente l’antiquité païenne, Cudworth propose, pour
les réfuter, son fameux système de la nature plastique.
« C'est, dit-il. une certaine vie, inférieure à la vie ani­
male, agissant sous la direction de l'intelligence, raison
et sagesse divine... pour des fins et pour un but bien
déterminés, bien qu’elle-même ne se rende pas compte
des raisons de son action... opérant fatalement, suivant
les lois que lui prescrit l'intelligence infinie... Cette
nature plastique est, soit une faculté inférieure de
quelque âme consciente, soit une âme inférieure, en
tout dépendante d'uiye intelligence supérieure... Bien
que la moindre des vies, elle en est une cependant,
distincte du mouvement local, et comme telle, imma­
térielle, toute vie devant être immatérielle. » True in­
tellectual, Ht, 37. 26, t. t, p. 271 sq. Cudworth déve­
loppe trois preuves de l’existence de Dieu : l'idée d'un
être infiniment parfait; la nécessité d’une cause pre­
mière de toutes choses ayant en elle-même la raison
de son existence; les idées et vérités éternelles. True
intellectual, v, 1, 2, t. lit, p. 48 sq. Il y joint le témoi­
gnage de tous les peuples, qui porterait, d'après lui,
même sur les dogmes précis de l'unité de Dieu et de
la création; le polythéisme ne serait, en réalité, que
l'adoration d'un même Dieu considéré dans ses divers
attributs. Platon et les Alexandrins auraient eu sur la
Trinité des idées analogues aux nôtres, t. i, p. 369 sq.;
t. il, p. 321, 389, 409.
Le True intellectual system eut un grand succès,
mais fut aussi très discuté. Un catholique protesta
contre l’interprétation que Cudworth donnait du poly­
théisme, el les prétendus emprunts que le catholicisme
aurait faits aux cultes païens. Letter to M. R. Cud­
worth, 1679. D’autres, anglicans ceux-là, attaquèrent
la comparaison de la trinité platonicienne avec la trinilé
chrétienne, et accusèrent l'auteur d'arianisme, de soci­
nianisme et de déisme; d'autres estimèrent que les
erreurs anciennes avaient été exposées par Cudworth
avec tant de force que les réponses qu'il leur opposait
paraissaient débiles. La cour libertine de Charles II lit
à l'ouvrage une assez vive opposition. Ces critiques
découragèrent l’auteur, qui renonça à publier le reste
de son travail. Cinq volumes de ses manuscrits, con­
servés au British Museum, traitent du libre arbitre
et des fondements de la morale; deux autres sont un
commentaire de la prophétie de Daniel. Birch, An ac­
count, p. 24 sq. Un de ces traités fut publié en 1731
par Chandler, évêque de Durham, Treatise concerning
immutable morality, reproduit à la suite du True
intellectual system, t. ni, p. 517 sq. Cudworth y sou­
tient que les idées de bien et de mal, de juste et d'in­
juste, sontdes principes nécessaires, qui ne dépendent
pas de la volonté arbitraire de Dieu, ni à plus forte
raison des lois humaines; il réfute les théories erronées

2401

CUDWORTH

CULLEN

2402

sul d’Angleterre, ami des triumvirs, Cullen recourut aux
bons offices de Cass, consul des Etats-Unis, et celui-ci
obtint que le collège, où se trouvaient plusieurs jeunes
étudiants de sa nation, fût maintenu. Maziere Brady,
The episcopal succession, t. i, p. 345 sq.; O’Byrne,
Lives of the cardinals, p. 16 sq. ; Fitz-Patrick, Life of
Dr Doyle, t. i, p. 76.
L'énergie et l’habileté dont Cullen avait fait preuve
dans ces difficiles circonstances achevèrent de le mettre
en évidence. Dès l’année 1834, son maître, le Dr Doyle,
évêque de Carlyle, l’avait demandé pour son coadjuteur
avec succession « comme un homme éminent pour sa
piété, sa doctrine, et son art de manier les allaires les
I. Sources. — L’édition la plus récente du True intellectrial
plus difficiles et délicates »; si les voles du clergé de
system est celle de Harrison, 3 in-8·, Londres. 4845. Elle com­
Carlyle s'étaient portés sur d'autres candidats, l’indica­
prend, avec le texte de Cudworth. la traduction anglaise des notes
tion n’avait pas été perdue. Fitz-Patrick, Life of Dr
et dissertations de .Mosheim. Elle est précédée de VAccount
Doyle, t. n, p. 497. Aussi, lorsqu’en 1849 le D' Crolly.
de Birch, suivie du Treatise concerning immutable morality.
archevêque d’Armagh et primat d’Irlande, eut été em­
En 4733, .Mosheim donna, à léna, la traduction latine des œuvres
de Cudworth, alors imprimées, avec des notes et dissertations
porté par le choléra, Pie IX donna son siège à Cullen
fort érudites; réédition â Leyde en 1773. Un bon abrégé du True
qu’il préférait aux trois ecclésiastiques désignés par le
intellectual system a été publié à Londres, en 1706, par Tho­
chapitre d’Armagh. Le 24 février 1850, l’élu fut consa­
mas Wise.
cré à Sainte-Agathe des Golhs par le cardinal Castrail. Travaux. — Bayle, Œuvres diverses, La Haye, 4727,
cani, et data de Rome sa première lettre pastorale où
t. m, iv: Birch, An account of the life and writings of
il dénonçait les sociétés secrètes « qui sous prétexte de
R. Cudworth (en tète de l’édition Harrison): Franck, art. Cudliberté s’attaquent aux pouvoirs établis de Dieu même. »
worth, dans le Dictionnaire des sciences philosophiques,
p. 325-329; P. Janet. Essai sur le médiateur plastique de CudLe 13 mai 1850, il faisait son entrée dans son diocèse
Wurth. Paris. 4860; Le Clerc, Bibliothèque choisie, Amsterdam.
O’Byrne, Lives, p. 20.
4703 sq., t. i-ix; Leslie Stephen, art. Cudworth, dans le Diet,
En même temps que l’archevêché d’Armagh, Pie I.X
of nat. biography, t. HI, p. 271 sq.; -Martineau, Types of ethi­
avait confié à Cullen la mission de convoquer et de
cal theory, Londres, 1885, t. II, p. 396 sq. ; Mosheim, Vita
présider, en qualité de délégué apostolique, le Ier con­
R. Cudworth, en tète des Opera: Scholl, art. Cudworth, dans
cile national qui se fût réuni en Irlande depuis 1642.
Reulencyklopadie, t. iv, p. 347 sq. ; Tulloch, Rational theo­
Ce concile s’ouvrit au séminaire de Thurles en juin
logy. Londres, 1874, t. n, p. 492 sq.
1850.
J. de la Serviere.
En 1852, l’archevêque de Dublin, Mar Murray étant
CULLEN Paul, cardinal, archevêque de Dublin,
mort, Cullen fut choisi à l’unanimité comme dignissi­
naquit le 27 avril 1803 à Prospect, dans le comté de
mus par le clergé du diocèse pour lui succéder, el le
Kildare en Irlande, d'une famille de riches agriculteurs.
1« mai de celte année ce vote fut sanctionné par la Pro­
Il fut élevé au collège catholique de Carlow, où il eut
pagande, le 3 mai par Pie IX. En passant d’Armagh à
pour maître le célèbre docteur Doyle, plus tard évêque
Dublin, le prélat gardait son titre de délégué aposto­
de Kildare, l'un des controversistes les plus distingués
lique pour l'application des décrelsdu concile de Thur­
de son temps. Doyle devina bien vite les ressources du
les et l’établissement de l’université catholique d’Irlande.
jeune etudiant, et l’envoya à Rome, en novembre 1820,
En 1853, il tint un concile provincial à Dublin; le pre­
se préparer au sacerdoce, au collège Urbain de la Pro­
mier où les évêques du Leinster aient pu se réunir
pagande. Le 11 septembre 1828, Cullen terminait dei
depuis la réforme. Ce concile se déclara nettement
■ ludes très brillantes par la soutenance publique de
contre la participation des prêtres à l’agitation politique
224 thèses De universa theologia. Léon XII, qui prési­
connue sous le nom de Tenant league. Cette opposition,
dait l'acte, conféra le bonnet de docteur au défendant
qui ruina la League, lui enlevant l’appui du clergé,
après l’avoir chaudement félicité. Prêtre l’année sui­
blessa au vif les ardents catholiques qui la dirigeaient.
vante, Cullen, après quelques années de professorat au
Frédéric Lucas, le rédacteur en chef du Tablet, alla
collège irlandais, en fut nommé recteur.
porter leurs plaintes â Rome, et Cullen dut s’y rendre
Dés lors, il devient à Rome l’agent des évêques irlan­
pour fournir des explications à la Propagande. Il eut
dais et est consulté par Grégoire XVI sur toutes les
gain de cause; mais sa popularité souffrit beaucoup des
affaires de son pays. C’est ainsi qu’en 1814, il empêche
violentes polémiques engagées à cette occasion. Gavan
une condamnation de l’agitation d'O'Connell que Peel
avait sollicitée du pape; elle est remplacée par une ' Duffy, League of Korlh and South, p. 303 sq., 344 sq. ;
lettre au clergé irlandais, l’engageant à s’abstenir des Kervyn de Volkaersbeke, La lutte de l’Irlande, p. 2185
sq.; de Pressensé, L'friande, p. 400 sq.
luttes politiques. Nemours Godré, O'Connell, p. 355;
Aplus forte raison l’archevêque de Dublin condamnaCorrespondence of D. O’Connell, édit. Fitz-Patrick, t. n,
p. 334; de Pressensé, L'Irlande, p. 251. Lorsqu'on 1845, | t-il quelques années plus tard les attentats des Fénians;
le 5 juillet 1865, les « Fraternités des Fénians » furent
Robert Peel institua en Irlande trois collèges de la
Reine, pour l'enseignement supérieur, dans lesquels [ déclarées illicites par Rome,et tout catholique reçut la
défense d’y appartenir sous peine d’excommunication.
l’instruction devait être strictement « non sectarienne »,
Kervyn de Volkaersbeke, La lutte de l'Irlande, p. 291
Cullen prit franchement parti pour O'Connell et ceux
sq. ; de Pressensé, L’Irlande, p. 425. S’il était l’ennemi
des évêques irlandais, qui condamnaient ces collèges
des violences, Cullen, fidèle aux traditions dO’Connell,
comme des écoles sans Dieu; el il contribua à obtenir
soutint toujours la résistance légale aux mesures oppres­
la condamnation portée contre eux par la Propagande
sives dont l’Irlande souffrait depuis trois siècles. C’est
le 9 octobre 1847. Collectio Lacensis, t. ni, col. 802.
ainsi qu’il encouragea, dans une pastorale du mois de
Cf. de Pressensé, L’Irlande, p. 257.
mai 1866, les pétitions adressées par les catholiques
La révolution romaine vint bientôt donner à Cullen
d’Irlande au parlement pour obtenir le « désétablisse­
l’occasion de montrer toute sa valeur. De mai 1848,
ment » de l'Eglise anglicane en Irlande: le 26 juillet
après le départ des jésuites, à janvier 1849, il eut la
1869, cette mesure, volée par les deux Chambres, était
lourde charge de recteur du collège de la Propagande,
approuvée par la reine Victoria. Killen, Ecclesiastical
Mazzini était alors maître de Rome et avait décrété la
history, t. n, p. 538 sq.
fermeture de ce grand établissement. Se défiant du con­
III. - 76
DICT. DE TllÉOL. CATIIOL.
des anciens à ce sujet, et termine en exposant les dif­
férences qui séparent la connaissance sensitive de la
connaissance intellectuelle.
Quelques années après la mort de Cudworth une
vive controverse s'engagea de nouveau au sujet de ses
théories. Bayle, dans sa Continuation des pensées
diverses sur les comètes, dans Œuvres, t. m, p. 216
sq.. prétendit que le True/intellectual system fournis­
sait des arguments à l’athéisme. Jean Le Clerc et lady
Masham, fille de Cudworth, prirent la défense de l’au­
teur, et la controverse se prolongea. Œuvres de Bayle,
t. iv, p. 183, 853 sq. Cf. Janet, Essai, p. 58 sq.

2iO3

CULLEN — CULTE EN GÉNÉRAL

L’archevêque s’occupa activement, en 1868, de l’orga­
nisation du bataillon de Saint Patrick qui, sous le com­
mandement d'O’Reilly, prit une grande part à la défense
des États pontificaux. O’ Byrne, Lives, p. 25.
L'université catholique d'Irlande s'ouvrit à Dublin,
le 4 juin 1854. avec John-Henry Newman pour premier
recteur. Pour préparer l’œuvre, celui-ci exposa dans
plusieurs discours prononcés à Dublin, en 1852, ses
idées sur le rôle que devait jouer une université catho­
lique; ils ont été réunis en volume sous ce titre : Idea
of a University. Plusieurs illustres convertis, Allies,
Aubrey de Vere, Thomas Arnold, furent appelés par
Newman à collaborer à son entreprise. Malheureuse­
ment, plusieurs évêques irlandais avaient, contre les
personnes et les idées des convertis d’Oxford, de fortes
préventions, et ne soutenaient qu’à contre-cœur l’uni­
versité dirigée par eux. Le litre épiscopal que Cullen,
d’accord avec Wiseman, avait demandé à Rome pour
le recteur de Dublin, ne fut pas accordé; les étudiants
anglais, sur lesquels on avait compté, ne vinrent pas.
Après quatre années de lutte, Newman se retira (1858).
Privée du seul homme qui eut pu assurer son avenir,
n’ayant pas le pouvoir de conférer les grades, l’univer­
sité de Dublin n’a plus fait, depuis lors, que végéter.
En 1866, Cullen tenta vainement de lui obtenir la recon­
naissance officielle. Cf. Thureau-Dangin. La renais­
sance catholique en Angleterre, t. n. p. 277 sq. ; Killen,
Ecclesiastical history, t. it, p. 526.
Cullen reçut la pourpre romaine au consistoire du
22 juin 1866 avec le titre de Saint-Pierre in Montorio;
ce fut le premier cardinal de race irlandaise résidant
en Irlande. O'Byrne, Lices, p. 26.
Au concile du Vatican, l’archevêque de Dublin prit
place dans les rangs de la majorité; il lit partie de la
congrégation pour l’examen des propositions des Pères.
Collectio Lacensis, t. vu, p. 710. C’est surtout à propos
du schéma De Ecclesia que son intluence se fit sentir.
Le 19 mai, dans la 54' congrégation, il répondit aux
difficultés présentées contre l’ensemble du schéma. Le
18 juin, il proposa, dans la 73e congrégation, pour le
c. iv qui devait contenir la définition de l'infaillibilité
pontificale, une rédaction qui fut adoptée avec quelques
modifications. Ibid., p. 1645, cf. p. 485. Aussi le 18 juil­
let 1870, après la définition du dogme de l'infaillibilité,
il reçut une adresse signée de trente archevêques et
évêques de race irlandaise, lui ofi'rant « leurs cordiales
félicitations pour avoir, avec doctrine et succès, défendu
au concile les droits du Saint-Siège et les traditions de
l’Église d’Irlande sur cette matière. » Ibid., col. 1517.
De retour à Dublin, Cullen fut bientôt l’objet d’une
attaque, qui eut un grand retentissement dans tous les.
pays de langue anglaise. Un prêtre irlandais, 0' Keelfe,
suspendu par lui, le traduisit pour abus de pouvoir
devant ta suprême cour de justice irlandaise. Le car­
dinal se défendit lui-même, et avec tant d’éclat, qu’il ne
fut condamné qu'à un farthing d'amende (2 centimeset
demi). Les détails de ce procès ont été publiés par
Kirkpatrick, The 0' Kee/fe trial, Londres, 1874.
En 1875, Cullen el ses sulTragants publièrent une
lettre pastorale contre les doctrines matérialistes de
Tyndall; les journaux protestants eux-mêmes en firent
l'éloge. En août 1875, le cardinal convoqua le synode
national de Maynooth, qui condamna le vieux-catholi­
cisme et le libéralisme, et renouvela les prescriptions
précédentes sur l’altitude que devaient garder les prê­
tres dans les luttes politiques. Les évêques s’engagèrent
à marcher de concert pour accepter les lois votées par
le parlement anglais sur des matières religieuses, ou
pour leur résister. Défense fut faite à tout prêtre, sous
peine des censures, de déférer à un tribunal laïque
une cause ecclésiastique. Cf. Acta el decreta synodi
plenartæ... habille ajnid Maynutiam, Dublin, 1877,
p. 62, 119. 123, 128, 138.

2i0i

Cullen arriva trop tard à Rome pour prendre parlai!
conclave qui élut Léon Xlll; il put du moins rendre
hommage au nouveau pape; il mourut presque aussitôt
après son retour à Dublin, le 24 octobre 1878. La presse
anglaise, protestante aussi bien que catholique, rendit
hommage à sa doctrine et à ses vertus. Cf. Times,
25 octobre 1878. Un journal nationaliste irlandais, le
Freemans Journal, définissait ainsi son altitude dans
les polémiques qui lui avaient aliéné plusieurs de ses
diocésains : « Il aima ardemment son pays; et il l'aima
à la façon d’O’ Connell. >· (25 octobre 1878.)
Les Œuvres du cardinal Cullen ont été publiées à Dublin en
4883. Fltz-Palrick, Correspondence ο/' Daniel O'Connell, Lon­
dres, 1888: Id., Lifo, times ami correspondence of D' Doyle,
Dublin, 4880; Gavan DutTy, The league of North and South,
Londres. 4886: Kervyn de Volkaersbeke, La lutte de I'lrlatule,
Lille, s. d. : Killen, The ecclesiastical history of Ireland, Lon­
dres. 4875; Maziere Brady, The episcopal succession in England,
Koine. 4875 sq. : Nemours Godré, O'Connell, Paris, 4890;
O'Byrne, Lives of the cardinals, Londres, 4878; F. de Pre—
sensé, L'Irlande et l'Angleterre, Paris, 4889; The Tablet,
2 novembre 4878, p. 547, 549, et supplément; Thureau-Dangin.
La renaissance catholique en Angleterre, Paris, 4903, t. Il;
articles de Beliesheim dans le Firchenlexikon, de Thomson
Cooper dans le Dictionary of national biography.
.1. DE LA SEBVtÈBE.

I. Notion et diverses
formes. IL Nécessité et précepte du culte en général.
III. Culte de Dieu et de la Trinité. IV. Culte de JésusChrist. V. Histoire du culte. VI. Erreurs doctrinales
relatives au culte.
I. Notion et diverses formes. — La vertu de reli­
gion, comme toutes les autres vertus, est une activité
vivante de l’âme humaine. Sa vie se manifeste par le
culte. Celui-ci appartient donc à la vertu de religion
(voir ce mot) comme son activité, sa manifestation, sa
vie. D’un commun accord, les théologiens, à la suite
de saint Jean Damascène, Oral., ut, de imaginibus,
n. 26, P. G., t. xciv, col. 1346, de Lessius, De virtutibus
moralibus, L II, c. xxxvi, Louvain, 1605, p. 452,
de de Lugo, De incarnatione, disp. XXXIII, sect, i,
Venise, 1718, p. 302; De justitia et jure, disp. XIV,
sect. 1, Venise, 1718, p. 238, avec Franzelin, De Verbo
incarnato, th. XLV, Rome, 1874, p. 456, définissent le
culte « une marque de soumission en reconnaissance
de la supériorité et excellence de quelqu’un », nota
submissionis ad agnitam excellentiam alterius. Fran­
zelin, loc. cit. Reprenons les multiples éléments de
cette définition ; ils nous suggéreront des considérations
où s’éclairera el se précisera la notion du culte, ou se
distingueront ses divers aspects.
1° Nous avons parlé de la supériorité et excellence
de quelqu’un. — 1. lin être, en efiet, peut manifester
son excellence et sa supériorité de plusieurs façons et
dans différentes sphères. Il peut être supérieur, éminent,
par sa valeur personnelle. C'est un génie dont la science
est immense, les intuitions merveilleuses et qui
ouvre à l’humaine connaissance des horizons jusque-là
insoupçonnés; c’est un héros dont le caractère et
l'énergie s’imposent à l’admiration de tous el qui par
la perspicacité et la puissance de son vouloir a triomphé
de difficultés inouïes; c’est plus simplement un colosse
dont la constitution physique el les muscles d’acier
rappellent les géants d’autrefois : valeur intellectuelle,
valeur morale, force physique en imposent et s’impo­
sent et donnent naissance à un sentiment d'admiration
mêlé de déférence et de respect qui est un culte. Ces
héros deviennent facilement des entraîneurs, et le
lien qui soumet à leur ascendant les foules dociles est
culte (culte individuel). — Un homme peut être supé­
rieur par la fonction qu’il remplit dans la famille :
c’est un père; il a fondé un foyer, il le gouverne par
celte autorité qu’il tient du contrat solennel conclu
devant Dieu avec son épouse ou du fait de la procréa­
■1. CULTE EN GÉNÉRAL.

‘2405

CULTE EN GÉNÉRAL

2406

tion de ses fils. Sa femme, ses enfants reconnaissent
« Le cœur de Jésus, c’est Jésus-Christ même adoré sous
son autorité, la respectent, témoignent de leur soumis­
le point de vue du cœur, de l'amour ; comme le pré­
sion ou de leur pieté liliale. C’est encore un culte
cieux sang, c'est Jésus-Christ tout entier adoré sous
(culte familial). — Si un homme a une mission so­
l'aspect du sang versé, du sacrifice; comme le culte du
ciale et occupe dans la nation une charge qui le rend
corps de Jésus est le culte de la personne de Jésusle chef de ses concitoyens, ceux-ci reconnaissent son
Christ sous ce point de vue du corps immolé pour
autorité et le prestige qui l'entoure, et manifestent
nous; comme le culte de la croix est, au fond, le
publiquement leur déférence pour sa personne; ils
culte de Jésus-Christ sous le symbole de sa mort.
pratiquent ainsi les actes d'un culte réel (culte social,
Toujours vous avez devant vous la personne de Jésusqui peut se décomposer en autant de formes que la
Christ tout entière, et non pas un lambeau de sa
société nationale peut contenir d’associations particu­
personne. » Ch. Sauvé, Le culte du Sacré-Cœur,
lières constituées pour poursuivre l'une quelconque
1” élévation, § 4, Paris, 1906, t. i, p. 24.
des fins sociales). — 2. Enfin, au dessus de l'individu,
2° La notion du culte renferme, outre l'élément
de la famille et de la patrie, existe une société qui
objectif d'une excellence, d une supériorité chez celui
relie les hommes à Dieu, leur créateur, leur roi et leur
qu'on honore, qu’on >< cultive λ par les actes religieux,
père, et les rend membres d'une même patrie divine,
un élément subjectif, c’est-à-dire la connaissance el la
d’une même famille religieuse. Cette société a sa hié­
reconnaissance de cette supériorité, la soumission vo­
rarchie dont Dieu occupe le sommet, et des personna­
lontaire et la déférence envers son autorité, enfin la
lités éminentes dont l'excellence procède de l'excel­ marque extérieure de cette reconnaissance el de celte
lence de Dieu. Connaître et reconnaître l’excellence
soumission. Tout l’êlre est pris par le culte, depuis
de Dieu et des ministres qu'il a constitués pour nous l’intelligence jusqu'à l’activité exécutive en passant par
mener à lui, témoigner de respect et de soumission
la volonté. Proprement et formellement, le culte consiste
pour les personnes sacrées ou pour les personnes
dans Pacte extérieur ou intérieur, symbolique ou re­
divines, c’est pratiquer le culte religieux. — 3. Le
présentatif, par lequel l'être religieux manifeste qu'il
culte religieux esl donc une reconnaissance de la per­ reconnaît la supériorité de Dieu et s'y soumet : c'est le
fection divine, de l'éminente supériorité et excellence
rite ou la parole exprimant à Dieu, à l'ange ou au saint
de Dieu sur toute créature; il s’étend aussi à la re­
notre révérence religieuse et leur offrant nos hommages.
connaissance des dignités et des supériorités émanées
Il n’y a pas de culte sans ce signe, ce rite, cette parole.
de Dieu dans la société religieuse soit naturelle, soit
Mais cela présuppose des actes sans lesquels aucun
surnaturelle, soit même préternaturelle. Mais comme
rite n'est expressif, toute cérémonie est vide de sens
les perfections divines sont infinies et d'aspects infini­ et de valeur. Je ne puis témoigner par mon geste
ment variés, il importe de spécifier quelle est celle
religieux, ma parole extérieure ou mon verbe inté­
qui est particuliérement reconnue el proclamée dans
rieur, mon respect pour la divinité ou la sainteté, si je
les actes du culte. Ceux-ci, enveloppant notre dépen­
ne connais auparavant par mon intelligence les droits
dance et soumission, s’adressent donc directement aux
de Dieu et de la sainteté, et si je ne décide au préalable
droits de Dieu sur toute créature et en particulier sur
par ma volonté d’agréer ces droits, de les reconnaître
toute créature intelligente et libre. Les droits supé­
et de les respecter explicitement. Il faut une lumière
rieurs de Dieu, sa puissance, sa domination, tel est
qui éclaire ma religion, une motion qui la décide et la
l'objet formel visé par le culte religieux; ceci fait
commande à ma vie : celte lumière rationnelle et sur­
comprendre à combien juste raison les théologiens ont
naturelle, cette motion libre constituent les éléments
pris l'habitude de rapporter la religion ou le culte à
psychologiques et préliminaires de tout culte conscient.
la vertu de justice. — 4. Puisqu'il s'agit de « droits »
A ces éléments essentiels doivent s’en adjoindre
et que les droits ont un rapport spécial à la personne :
d'accidentels et secondaires : « Quelles sont les formes
celle-ci, en effet, se définit en philosophie un être
plus ou moins précises, plus ou moins complexes,
rationnel titulaire de droits, quie est sui juris, qui se
plus ou moins fréquentes que devront revêtir cette
possède de droit; il s’ensuit que le culte s’adresse di­ connaissance, cet amour et cette manifestation exté­
rectement à la personne, soit à la personnalité divine,
rieure indispensables à la religion, ni la raison, ni
considérée par abstraction, soit aux trois personnes
la philosophie ne le peuvent décider par elles-mêmes,
infinies ensemble ou à l'une d'entre elles, soit, s’il
principalement s'il s'agit de la religion surnaturelle.
s'agit d’un être créé dont on veut vénérer le caractère
Voilà l’élément pour ainsi dire accidentel qui demande
religieux, à sa personnalité angélique ou humaine.
à être fixé par Dieu ou par ses représentants autorisés,
Que je baise les pieds ou la mule du souverain pon­
qui deviendra obligatoire uniquement en vertu de
tife. la main ou l’anneau d’un évéque, les plaies d'un
leurs lois ou préceptes positifs. La prière, par exemple,
martyr, ma vénération va directement à la personne du
doit-elle être une imploration et non seulement une
pape.de l'évêque ou du héros ch rétien; c'est ce qu’observe
adoration? Doit-elle être non seulement une louange,
justement l'ange de l’Ecole en écrivant : Proprie honor
mais une action de grâces ou un repentir? Ici la phi­
exhibetur loti rei subsistenti. Non enim dicimus quod
losophie hésite et balbutie. Ici la conscience devien­
manus hominis honoretur ; el si quandoque contingat
drait incertaine, si Dieu ne lui commandait formelle­
quod dicatur honorari manus vel pes alicujus, hoc
ment d’implorer de sa providence différents biens
non dicitur ea ratione quod hujusmodi paries secun­ spirituelset matériels. Dès qu’il ordonne, l'élément acci­
dum se honorentur; sed quia in istis partibus hono­ dentel de la religion devient assurément très néces­
ratur totum ; per quem etiam modum aliquis homo
saire à observer; mais il aurait pu ne pas le devenir
potest honorari in aliquo exteriori, puta in veste, aut et il appartient par le fait à la catégorie des obligations
i» imagine, aut in nuntio. Sum. theol., HI», q. xxv,
sujettes à suspense et à dispense. » .1. Didiot, Morale
a. l,cf. a. 2. Celte observation a son importance pratique
surnaturelle spéciale. Vertu de religion, théor. vu,
dans toutes les formes du culte, mais surtout lorsqu'il
n.57, Paris, Lille, 1899. p. 42. Cf. de Lugo, De incar­
s agit d'interpréter les différentes dévotions relatives au
natione, disp. XXXIJI, sect, n, n. 11, 12, Venise, 1718,
Christ. Là, en effet, il esl essentiel de sauvegarder, à
p. 304.
côté des faits ou des éléments humains de la vie ou
3» Les différences de l’élément objectif ou de l'élé­
de la nature finie du Sauveur, ses titres divins à notre
ment subjectif et leurs diverses combinaisons possibles
adoration, et dans celle-ci de maintenir la reconnais- [ donnent naissance â des espèces et à des formes variées
sance d’un Dieu, même lorsqu'elle s’adresse au corps, . de culte religieux. — 1. En effet, nous avons dit que,
objectivement, le culte est fondé sur l’excellence, la
au sang, aux plaies, au cœur, à la croix de Jésus-Christ.

2407

CULTE EN GÉNÉRAL

râleur éminente d’un être supérieur qui est honoré
précisément à cause de celte excellence et des droits
qu'elle lui confère. Or, parmi les êtres, nous en dé­
couvrons un au sommet de l’univers, qui possède une
valeur infinie, une perfection indicible, unique, in­
communicable. C’est Dieu. Il sera donc l’objet d’un
culte supérieur, unique, que les théologiens appellent
~'.dte suprême, que les anciens appelaient Οεοσεόείαν
ou λατρείαν. A sa perfection incommunicable, Dieu a
voulu cependant faire participer ses créatures, et des
hommes, des héros, par leur vertu, leur sainteté, ont
fait briller en eux quelque étincelle des mœurs divines,
et de l’excellence du créateur. Nous pouvons les
révérer à cause de cette vie divine développée en eux
pai· leurs vertus et la grâce de Dieu : ce culte sera dé­
pendant du premier dans lequel il trouve sa raison
d’être, ce sera un culte subordonné, appelé par les
anciens δουλεία. Parmi les âmes saintes qui ont par­
ticipé surnaturellement à la perfection de Dieu et du
Christ, une s’est distinguée d’une façon incomparable
et a atteint des hauteurs de vertu auxquelles nulle
créature après elle ne saurait prétendre. C’est Marie
dont l’excellence sublime et inimitable, quoique créée
et finie, est ainsi, â cause de sa suréminence, l’objet
d’un culte spécialement distingué, appelé hyperdulie,
ύπερδουλεία.
2. Les expressions de dulie, d'hyperdulie, se com­
prennent facilement. Le mot grec δούλο; signifie es­
clave ou serviteur, les saints sont les serviteurs de
Dieu; ils sont saints dans la mesure où ils furent ser­
viteurs de Dieu et ils sont honorés ou du moins ont
des titres âdes honneurs religieux dans la mesure ou ils
sont saints. On comprend dès lors que le culte rendu
â ces serviteurs de Dieu prenne le nom de δουλεία ou
dulie. Quant à Vkyperdulie, saint Bonaventure en
légitime la dénomination dans ces termes . Beatissima
Virgo Maria pura creatura est, et ideo ad honorem
et cultum lalriæ non ascendit. Sed quoniam excel­
lentissimum nomen habet, ita quod excellentius
purse creaturie convenire non potest, ideo non
tantum debetur ei honor duliæ, sed ii iPEnDVLMt.
Hoc autem nomen est, quod virgo exis lens, Dei
mater est. Quod quidem ita tantæ dignitatis est,
quod non solum viatores sed et coniprehensores, non
solum homines verum etiam angeli eam revereantur
quadam praerogativa speciali. Ex hoc enim quod Dei
mater est, prselala esl celeris creaturis et eam præ
ceteris docens est honorare et venerari. Ilie autem
honor consuevit a magistris nYPERDULlA vocari el
accipitur verbum illud de glossa super I Begum, ubi
dicitur « dulia major », el « dulia minor ». In IV
Sent., I. Ill, dist. IX, a. 1, q. Ill, Quaracchi. 1887,
t. ni, p. 306.
3. La salutation angélique, ainsi que l’observe le com­
mentaire qu’en a fait l’ange de l’Ecole, marque la triple
prééminence qui légitime le culte d’hyperdulie, même de
la part d’un esprit céleste : « prééminence dans la plé­
nitude de la grâce : Je vous salue, la pleine de grâce,
lui dit-il. Prééminence dans la familiarité avec Dieu :
le Seigneur est avec vous; tellement avec vous que
vous allez être sa mère, et par conséquent, reine et
souveraine; prééminence en pureté : car la Vierge ne
fut pas seulement pure en elle-même, mais elle répandit
la pureté dans les autres. » Expositio super salutat,
angel., Parme, 1864, t. xvt, p. 133. Certains auteurs
paraissent souvent trouver la raison unique du culte
d’hyperdulie dans la seule sainteté suréminente de
Marie. Cette sainteté est, en effet, una raison du culte
spécial accordé à Marie et la raison essentielle du culte
absolu qui lui est rendu, maison ne peut la disjoindre
de la maternité divine, fonction miraculeuse qui donne
à Marie une dignité hors de pair. On vénère donc en
elle non pas la sainte seule, non pas la mère de Dieu

2408

seule, mais la sainte et la mère. D’autres auteurs, ne
considérant en Marie que la mère, y voyaient une raison
de culte relatif de latrie qui devrait lui être accordé. En
effet, de même que nous adorons la croix d'un culte de
latrie, non parce qu’elle a une valeur intrinsèque, mais
à cause du rapport qu'elle soutient avec Notre-Seigneur
mis à mort sur elle, â plus forte raison devrions-nous
adorer d’un culte de latrie Marie en qui Notre-Seigneur
fut porté et de qui il reçut la vie. Cette doctrine est
erronée, parce que, lorsqu'un objet de culte est véné­
rable simultanément pour sa valeur intrinsèque et
pour une relation extérieure, c’est la valeur intrinsèque
qui doit déterminer la nature du culte qui lui est ac­
cordé : en elfet. ce serait ravaler un saint que d’omettre
sa valeur personnelle pour ne le vénérer qu’à cause
d'un être étranger avec lequel il a eu quelque relation.
4. Le R. P. Terrien, en confirmation de cette doctrine,
signale une décision du Saint-Office qu’il ne connaît
que de la manière suivante ; « 11 m’est tombé jadis
entre les mains un exemplaire du traité de l’incarna­
tion, formant le t. x du Cours de théologie des carmes
de Salamanque : traité imprimé â Cologne en 1691...
L’auteur après avoir démontré que les reliques des
saints, considérées comme telles, doivent être honorées
du même culte que les personnes auxquelles les reli­
ques appartiennent, poursuit en ces termes, tr. XXL
dist..XXXVIII, dub. i, S 2, n. 6, p. 933 : « Mais si on
« les regarde à un autre point de vue, il ne répugne
« nullement qu’on leur rende un culte supérieur à celui
« qui est dû aux personnes elles-mêmes. » Et pourquoi ?
Quia fieri optime potest illud quod est alicujus sancti
reliquia, esse miraculosum Dei opus in qua ipse spe­
cialissime splendeat el honorari possit. El tunc reli­
quia, licet quatenus perlinet ad sanctum adoretur
solum dulia, tamen quatenus est miraculosum Dei
opus, et illum subinde specialiter représentai, adorari
potest latria... Donc des reliques personnelles, le cœur
de sainte Thérèse par exemple (l’auteur cite encore les
membres stigmatisés de saint François et le cœur de
saint Nicolas), envisagées à raison des phénomènes
miraculeux qu’elles présentent, comme une vive image
de la toute-puissance, peuvent être adorées en même
temps que Dieu, simul eum ipso Deo, d’un culte de
latrie. Or, dans l’exemplaire ci-dessus mentionné, toute
cette citation est enveloppée d’un gros et grand trait,
et toutes les lignes sont effacées de telle manière
pourtant qu’elles restent parfaitement lisibles. Et la
même main qui a fait le trait et les ratures a écrit en
marge : Todo este que esta sigilado esta mandado
borrar y quilar por el Santo O/icio; « tout ce qui est
« marqué a été barré et effacé par ordre du Saint-Office.
Et de fait la thèse a disparu des nouvelles éditions. »
J.-B. Terrien, La mère de Dieu el la mère des hommes
d’après les Pères el la théologie, II’ part., 1. IX, c. il.
Paris, s. d., t. n, p. 197, en note.
5. La dénomination de « culte de latrie » réservée â
l’adoration de Dieu se trouve déjà dans l'Ancien Testa­
ment où le culte dû â Dieu seul est appelé par les
Septante λατρεία, Dent., VI. 3 sq. ; on la rencontre dans
le Nouveau Testament plusieurs fois, par exemple.
Matth., tv, Ί0; Joa., xvt, 2; Rom., I, 9; les Pères grecs
l’emploient souvent. Cf. Suicer, Thesaurus eccle­
siasticus, v» Λατρεία, Amsterdam, 1728, t. n, col. 215218. Cependant la signification précise et exclusive du
mot λατρεία pour représenter le culte de Dieu, comme
du mot δουλεία, pour indiquer le culte subordonn
des saints, n’est pas immédiatement fixée; l'Ecritui
par exemple, Lev., χχιιι, 7, 8, 21; Num., xxvm, 1S.
appelle εργον λατρευτόν l’œuvre servile prohibée le jour
du sabbat, et le Deutéronome, xxvm, 48, prescrit .
λατρεύσεις τοϊ; εχθροί; σου, lu serviras tes ennemi.·.
Par contre, le mot δουλεύει* est employé plus d’une fois
pour exprimer le cul te dû et donné à Dieu ou au Seigneur

2409

CULTE EN GÉNÉRAL

Jésus. Cf. Matth., vi, 24; Rom., xn, 11 ; xiv, 18; xvi, 18;
Eph.. i, 7; Col., ni, 24. Quoi qu’il en soit, à l’époque de
saint Augustin, le sens de ces mots est en train de
s'établir définitivement. Il dit, en effet, De civitate Dei,
1. X. c. t, n. 2: Hic est enimdivinitati, vel, si expres­
sius dicendum est, deitati debitus cultus, propter
quem uno verbo significandum, quoniam mihi salis
idoneum non occurrit lalinum, græco, ubi necesse est,
insinuo quod velim dicere; λατρείαν quippe nostri,
ubicumque sanctarum Scripturarum positum est,
interpretati sunt servitutem, Sed ea servitus quæ de­
betur hominibus, secundum quam præcipit apostolus,
Eph., vi, 5: Servos dominis subditos esse debere, alio
nomine grtece nuncupari solet ; λα>ρε:α vero secundum
consuetudinem, qua loculi sunt qui nobis divina
eloquia condiderunt, aut shnphii, aut tam frequenter
ut PENE semper, ea dicitur servitus quæ perlinet ad
colendum Deum. 7’. L., t. xli, coi. 277. Cf. Contra
Faustum, I. XX, c. xxi, P. L., t. xlii, coi. 384. Voir
Trench, Synonymes du Nouveau Testament, trad,
franç., Bruxelles, 1869. p. 146-147.
4» Le culte est absolu ou relatif. — 1. En effet, la
raison pour laquelle une personne ou une chose est
objet de culte lui est intrinsèque ou extrinsèque, elle
lui est jointe ou elle en est séparée. Dans le premier
cas. le culte est absolu : dans le second, il est relatif.
Ainsi on vénère d'un culte absolu Dieu pour sa perfec­
tion infinie, pour son souverain domaine sur toute
créature, parce que cette perfection et ce domaine ne
se distinguent pas réellement de sa personne; ainsi
encore on vénère d’un culte absolu saint Pierre pour
sa sainteté et sa dignité de premier des apôtres et des
pontifes suprêmes, parce que cette sainteté et cette di­
gnité, bien que procédant d’une source étrangère à lui.
le don de Dieu et la délégation du Christ, font cepen­
dant partie intégrante de sa personne; elles ne sont pas
de lui, mais elles sont à lui, et en lui, elles sont lui.
Ainsi enfin on vénère d'un culte absolu le corps ado­
rable du Christ dans l'eucharistie, parce qu'il y a union
substantielle, c’est-à-dire hypostatique, entre la personne
du Christ qui est adorée et le Corps eucharistique dans
lequel cette personne est adorée. Supprimez l’union
substantielle entre l'objet du culte et la personne dont
lexcellence est la raison du culte, vous avez un culte
relatif, ainsi nommé parce que ce qui fait vénérer cet
objet est sa « relation » avec une personne sainte, véné­
rable ou adorable. Celte relation peut être entre deux
personnes, comme si je vénère un ambassadeur à cause
du prince qui l’envoie; ou entre une personne et une 1
chose, comme si je vénère la couronne d'épines parce
qu'elle fut porlée par le Sauveur; elle peut être fondée
sur un fait passé, comme si je vénère le sang précieux !
parce qu’il a coulé jadis du corps du Sauveur; ou sur |
un lait présent, comme lorsque je vénère le portrait
qui représente le souverain pontifeactuellement régnant.
Enfin la relation peut être très variée. Toute relation
réelle et décente peut fonder un culte relatif.
2. Le plus communément, c'est un lien vital, un lien
de propriété, ou un lien de signification. Lien vital, mais
à présent rompu qui unissait autrefois les membres au
corps et à la personne d'un saint, de la bienheureuse (
Vierge Marie ou de Notre-Seigneur. Ainsi sont consti­
tuées les reliques proprement dites (voir ce mot), aux­
quelles un culte est accordé à cause du lien réel qui les
unissait à une personne vénérée ou adorée. Lien de
propriété, résultant de ce qu'une telle personne a
produit ou possédé, occupé ou habité, employé ou dirigé
et par le fait même sanctifié ou béni quelque objet,
quelque local, devenus en conséquence des reliques
n proprement dites. Enfin lien de signification, de
symbolisme, par lequel une image (voir ce mot) ou un
signe conventionnel représentent à noire esprit ou
rappellent à notre mémoire une personne divine, un

2410

ange, un homme, ayant droit â nos religieux sentiments.
Tels sont les gestes et actions du culte extérieur, les
peintures et les sculptures, les gravures et les ciselures,
qui ne sont ni proprement, ni improprement des reli­
ques, et qui n'ont avec la personne vénérée en eux
qu'un rapport logique de représentation ou de souve­
nir. Il est aisé d'observer une gradation logique entre
ces trois catégories d’objets religieux. Avoir fait partie
d’un composé vital est certainement, à titre égal d'ail­
leurs, plus honorable que d’avoir été seulement possédé
par lui; et avoir été possédé par lui est plus honorable
que de l’avoir simplement signifié ou de le signifier
encore. Une image de Jésus-Christ est plus digne de
religion qu'un portrait de saint ou de sainte; mais elle
est moins vénérable qu’une tunique ou qu'une robe du
divin Maître; et ces vêtements le sont bien moins en­
core que ne le serait une partie de son sang ou de sa
chair adorable, s'il en était resté quelqu'une attachée
à la vraie croix. Celle-ci même est beaucoup plus digne
de vénération qu’une croix bénite ou qu'une image mi­
raculeuse; mais elle l’est infiniment moins qu’une hos­
tie eucharistique. Il est aisé de voir aussi qu'il y a dans
chacune de ces trois séries une gradation de dignité, de
vénérabilité, dépendant principalement de leur union
plus ou moins étroite avec les fonctions caractéristiques
de leur objet. Didiot. Morale surnaturelle spéciale.
Vertu de religion, t. vm, n. 67, 69, Paris, Lille, IS99,
p. 49-50. Ainsi, parmi les reliques des martyrs, celle-là
est insigne qui est une partie importante du corps ou
une portion, si minime soit-elle, du membre qui a
souffert le martyre, S. C. des Rites, décret du 13 janvier
1631; ainsi parmi les souvenirs de Notre-Seigneur, les
instruments de la passion tiennent le premier rang.
3. Évidemment le culte relatif est inférieur au culte
absolu, puisqu'il est moins honorable d’être vénéré pour
une raison étrangère que pour un motif personnel; le
culte relatif suppose le. culte absolu et l’enveloppe ; je
ne puis vénérer les reliques d'un saint pour qui je n'au­
rais aucun culte; et la vénération de ses restes se tra­
duit finalement par un hommage rendu à sa personne
et à sa haute verlu : « L'honneur rendu à l’image re­
monte jusqu’à son prototype, dit le 11·· concile de Nicée,
VIIe œcuménique, en 787, et celui qui adore l’image,
adore en elle celui qu elle représente. » Denzinger,
Enchiridion, n. 244.
5« Il importe enfin de distinguer le culte surnaturel
du naturel. A supposer que Dieu n’ait pas appelé
l’homme à l'ordre surnaturel, nous eussions dû prati­
quer nonobstant la vertu de religion, rendre au créa­
teur un culte fondé sur la connaissance naturelle du
Seigneur, sur nos moyens propres et témoignant de
notre dépendance et de notre déférence pour le souve­
rain principe de toutes choses : c'eût été un culte naturel
que les institutions sociales auraient pu développer et
organiser. Ceux qui ne connaissent pas encore la révé­
lation sont tenus de rendre à Dieu les ho.... .
de ce
culte, de le prier, de l'adorer comme maître de la na­
ture. Mais Dieu nous a élevés à l’ordre surnaturel, lç
Christ est venu restaurer cet ordre troublé par le péché;
il a créé entre la divinité et l’homme de nouveaux rap­
ports de suprématie divine et de dépendance humaine,
ces rapports exigent que nous les connaissions et que
nous les reconnaissions par des marques extérieures
qui constituent un culte. Celui-ci, comme les faits qui le
fondent, comme le Christ qui l’a institué, est surnaturel.
6° Si des raisons objectives du culte, nous passons à
ses manifestations subjectives, nous le verrons encore
prendre plusieurs formes et se diversifier. Nous distin­
guerons, par exemple, le culte intérieur et le culte exté­
rieur. Le premier est celui qui se passe tout entier au
fond de l'aine, c’est un langage dans lequel, dirigée
par la volonté et le cœur, la raison exprime à Dieu la
soumission, la vénération de l aine. Mais ces sentiments

2411

CULTE EN GÉNÉRAL

2412

intimes peuvent se traduire au dehors par des paroles,
II. Nécessité et précepte du culte en général. —
par des actes, par des signes sensibles, comme la gé­
Toutes ces formes de culle, culte intérieur et extérieur,
nuflexion, l'inclination de la tête, les mains jointes ou
culte privé et culte public, sont rigoureusement obliga­
levées et étendues à la façon de Forante antique, les
toires, et la proposition est de foi. Cf. Suarez, De relibaisers, le prosternement du corps.
I gione, I. II, c. i, n. 8. Une raison générale établira cette
Ces signes deviennent alors un culte extérieur; s'ils I obligation. Nous devons témoigner de notre soumission
sont organisés en un cérémonial complet et sacré,
et dépendance à l'égard de Dieu sur tous les terrains ou
fixé par l’autorité religieuse, ils constituent la liturgie.
s’étend le domaine suprême du Seigneur. Or, ce do­
Des rapports étroits, analogues aux relations de l'âme
maine prend non seulement notre àme créée par Dieu,
et du corps, relient entre eux le culte intérieur et
mais notre corps pétri par sa main, mais la société dont
l’extérieur. Celui-ci procède de celui-là, le traduit, en
toute autorité vient de lui. Il faut dés lors que nous
est l’épanouissement et le complément, la dévotion
lui témoignions spirituellement la dépendance de notre
intérieure de l’âme a une tendance spontanée â se
âme, sensiblement la soumission de notre corps, publi­
traduire au dehors par des signes religieux; elle est
quement le respect de notre vie sociale. Des raisons
avec eux dans le rapport de cause à ellet; mais cette
spéciales fixent chacune des formes de celte obligation.
action causale qu'elle exerce sur eux donne naissance
Le culte intérieur trouve sa nécessité exprimée par la
à une réaction qui fait que les manifestations exté­
parole du Sauveur : Spiritus est Deus, el eos qui ado­
rieures du sentiment religieux nourrissent, aiguisent
rant eum, in spiritu et veritate oportet adorare, .loa.,
celui-ci, lequel devient ainsi dans une certaine propor­
tv, 24. Le culte extérieur fut pratiqué par le Christ
tion dépendant et effet des rites qu’il a causés. Il
et les apôtres dès l'origine, des institutions apostoliques
s’ensuit que le culte intérieur, bien qu’il puisse à la
l’organisent dans des prescriptions de prières, de
rigueur exister séparément, d’ordinaire est joint au
jeûnes, etc.; et l’Eglise nous en rappelle, l’opportunité
culte extérieur et qu'inversement celui-ci, à moins
dans ses oraisons : ut divinis rebus inhærenles el cord’être hypocrisie, ne peut exister sans celui-là.
pore libi famulemur et mente, oraison Contra persecu­
Cf. de l.ugo. De incarnatione, disp. XXXIII, sect, Il,
tores Eeelesiæ; cf. feria iv quatuor temporum Septem­
n. 14, 19, Venise, 1718, p. 304, 305.
bris; Deus concede nobis propitius et mente el corpore
7° Le culte extérieur se subdivise en culte privé et en
tibi semper esse devotos. Sabbato quatuor temporum
culte public suivant qu’il est exercé pour traduire les
Pentecostes. Toute la liturgie ecclésiastique, l'institu­
sentiments d'un individu ou pour manifester la défé­ tion même du sacerdoce témoignent de la nécessité du
rence religieuse d’une société. Les sociétés, en effet, ont
culle public, suivant cette parole de l’apôtre : Omnis
leur base dans l’autorité divine : toute puissance vient
namque pontifex ex hominibus assumptus, pro homi­
d’en haut et le bien social n’a de valeur et de force que
nibus constituitur in his quæ sunt ad Deum ut offerat
s'il est sanctionne par Dieu. Dés lors, il existe entre
dona et sacrificia pro peccatis. Heb., v, 1. Voir Céré­
Dieu et les groupements humains un rapport de domi­
monies, l. n, col. 2140.
nation et de dépendance analogue à celui qui soumet
Les objets obligatoires ou facultatifs du culte sont
les individus au Seigneur, les sociétés ont leurs obliga­
multiples. Nous ne parlerons ni du culte de la sainte
tions religieuses el leur culte propre. Celui-ci s’exerce
Vierge et des saints, ni du culte des reliques ou des
par des représentants qui accomplissent les rites reli­
images, ni du culte de la croix, qui trouveront leur
gieux au nom de leurs frères. Ces rites constituent le
place dans ces divers articles : nous nous bornerons à
culte public par opposition avec le culte privé qui est
donner la raison du culte de Dieu et de Jésus-Christ.
exercé par les individus en leur propre et privé nom.
Des faits certains et divins exigent que l'homme rende
Ne pas confondre le culte public avec le culte exercé
un culte à Dieu. Le Seigneur nous a créés, il nous con­
en public; on peut accomplir en public un acte de culle
serve dans l'être, il collabore â toutes nos activités, qui
privé, telle la prière du soir récitée par le musulman
ne pourraient s’exercer sans sa motion et sa coopéra­
en pleine place publique; on peut accomplir dans l’in­ tion, il dirige notre vie, il la termine en qualité de lin
timité des actes de culle public, tel le bréviaire récité
suprême, il la sanctionnera comme juge, sa bonté nous
par le prêtre chez soi au nom de la société chrétienne,
a appelés à la participation surnaturelle de sa vie propre;
de l’Eglise. Le culte public tire son prix de la société
de ce chef il nous a conféré des dons, des qualités d'un
même au nom de laquelle agit le mandataire : ainsi, le
ordre nouveau; à tous ces titres il est notre maître t
prêtre coupable célèbre validement et récite le bréviaire
Seigneur, il nous a obligés et il est notre bienfaiteur
efficacement, parce que c'est l’Eglise qui célèbre par
Pris en lui-même, il est l’être infiniment parfait ·;
son organe et qui prie par sa bouche.
transcendant. Nous sommes au dessous de lui, nous II
Dans ses Lettres sur la métaphysique, Fénelon jus­ sommes soumis. Il est dès lors juste, convenabh
nécessaire, indispensable que nous lui rendions ur
tifie avec beaucoup de raison les rites extérieurs et la
splendeur publique du culte. « N'est-il pas évident,
hommage absolu à cause de titres qui lui sont person­
écrit-il, que les hommes attachés aux sens et dont la
nels, un hommage supérieur à cause de litres qc
sont hors de pair.
raison est faible ont encore plus besoin d’un spectacle
Ce culte nous tient tous et tout entiers, parce qupour imprimer le respect d’une majesté invisible et
rien en nous ni en chacun de nous n'échappe à .
contraire à toutes leurs passions, que pour leur faire
providence ni à son domaine. D'où la nécessité d«j
respecter une majesté visible qui éblouit leurs faibles
soulignée plus haut d’un culte intérieur et extérieui
yeux, qui flatte leurs passions grossières’? On sent la
privé et public, individuel el collectif. Ce culte est, ■
nécessité du spectacle d'une cour pour un roi, et on ne
le voit, de droit naturel et découle de notre naturveut pas reconnaître la nécessité infiniment plus grande
comme de l’essence de l’ordre surnaturel auquel no
d’une pompe pour le culte divin. C’est ne pas recon­
avons été appelés. La nature de nos relations avec Di·
naître le besoin des hommes. » Cf. Taparelli d'Azeglio,
exige ce culte sous toutes ses formes. Mais afin de i.
Essai théorique de droit naturel, I. I, c. ix, n. 215sq.,
forcer encore, ou au moins de préciser cette obligati r
trad, franç., Paris, Leipzig, Tournai, 1883. t. i. p. 99;
Dieu en a fait l’objet d’un précepte positif et exprès
A. Castelein, Droit naturel, I. Droit religieux, th. i,
a dit aux Juifs : Dominum Deum tuum timebis et
Paris, 1903, p. 61 sq. ; Id., Institutiones philosophise
soli servies ac per nomen illius jurabis. Deut., νι,
moralis et socialis, th. xi, Bruxelles, 1899, p. 223;
17. Le serment est un acte de religion et de culte,
Theod. Meyer, Institutiones juris naturalis, II, Jus na­
ajoute : Custodi cæremonias quas præcepit tibi ; c · ■
turae speciale, sect. i. 1. I, c. t, a. 2, §2, n. 23, Fribourgle culle extérieur et public. Cf. x, 20. Notre-Seign
en-Brisgau, 1900, p. 27 sq.

2413

Ci;I.TE EN GÉNÉRAL

renouvela formellement le précepte : Dominum Deum
tuum adorabis el illi soli servies. Matth., iv. 10. Gf. Luc.,
iv, 8. Aussi saint Paul s’appuie-t-il sur ce commande­
ment pour s’élever avec véhémence contre ceux qui
détiennent la vérité dans l'injustice, veritatem in inju­
stitia detinent, Et pourquoi ? quia, eum cognovissent
Deum, mm sicut Deum glorificaverunt aut gratias
egerunt; sed... et mutaverunt gloriam incorruptibilis
Dei in similitudinem imaginis corruptibilis hominis
et volucram el quadrupedum el serpentium. Rom., 1,
18-23.
On ne saurait, contre celte obligation d’honorer Dieu
d'un culte extérieur et public, trouver d’objection sé­
rieuse dans ces paroles du Sauveur à la Samaritaine :
« L’heure vient, et même elle a déjà sonné, ou les vrais
adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité. »
Joa., tv, 23. Notre.-Seignenr n’entend pas parla exclure
le culte extérieur, mais montrer comment la religion
se distinguent par une importance plus considérable el
un accroissement du culte intérieur. Sous l’économie
dont l’aurore a lui, l'adoration sera « en vérité », in
veritate; c’est-à-dire qu’à 1’encontre du culte fau.r des
Samaritains, le culte des chrétiens sera vrai et authen­
tique, et qu’à l'encontre du culte figuré des Juifs, celui
des chrétiens sera réel, et atteindra son objet non plus
in umbra, mais dans sa divine et adorable réalité ré­
vélée par la venue du Fils. En outre, l’adoration de
l’avenir se fera in spiritu, « en esprit », c'est-à-dire
que, par opposition à celle des Juifs qui se faisait plu­
tôt au moyen de cérémonies extérieures et de victimes
animales et sanglantes, la religion du Sauveur recourra
davantage à la pureté du cœur, à l'intention de l’esprit
et remplacera les victimes sanglantes par le sacrifice de
l'esprit et la victime spirituelle de l’eucharistie. Cf. Knabenbauer, Commentarius in Joannem, Paris, 1898,
p. 169; Batiffol, L'enseignement de Jésus, c. tv, Paris,
1905, p. 113 sq.
Il importe de remarquer qu’ici l'opposition n’est pas
radicale entre la religion juive et la religion chrétienne
et ne peut se traduire absolument par l'opposition qui
sépare la chair de l’esprit. Notre-Seigneur compare
simplement dans sa pensée les notes principales des
deux Testaments. Dans l’Ancien, la religion officielle
était surtout extérieure, la sainteté était surtout légale,
mais elle n'excluait pas les sentiments intérieurs sans
lesquels les rites ne sont que mensonge. Scindite corda
vestra et non vestimenta vestra, s’écrie Joël, 11, 18. el
convertimini ad Dominum Deum vestrum. Facere
misericordiam et judicium magis placet Domino quam
victimse. Prov., xxi, 3. Dans le Nouveau Testament,
c’est la sainteté intérieure qui domine, c’est par la droi­
ture de l’intention que vaut le chrétien, mais le prix de
la vie intérieure ne le dispense pas d’exprimer au
dehors ses sentiments religieux. Le culte intérieur et
le culte extérieur appartiennent tous deux aux deux
Testaments, avec plus de relief pour celui-ci dans l'an­
cienne loi, avec plus de poids pour celui-là dans la loi
nouvelle.
Sans doute les actes de notre culte sont désintéressés:
ils tendent uniquement à procurer gloire à Dieu et à
lui témoigner notre reconnaissance, mais s’ils ont
pour but de rendre hommage à Dieu, ils ont pour
résultat de nous améliorer et de nous perfectionner.
Saint Thomas rappelle, à ce propos, un excellent prin­
cipe : Quælibet res perficitur per hoc quod subditur
suo superiori sicul corpus per hoc quod vivificatur
ab anima. Sum. theol., Il» II"-, q. t.xxxt.a. 7. En effet,
les êtres font partie d’un ensemble où ils ont leur
place, auquel ils apportent l’appoint de leur valeur
propre et de leur activité, mais duquel ils tirent en
retour amélioration et profit. En respectant, et en re­
connaissant leurs rapports de dépendance, à l'endroit
de Dieu, les hommes s’honorent, se tiennent dans

2414

l’ordre et tirent de cet ordre et de Dieu le profit et h s
bienfaits de la protection de l'ordre et de la bénédic­
tion de Dieu. Deo non exhibetur aliquid (cultus) prop­
ter ejus utilitatem, sed propter ejus gloriam, nostram
autem utilitatem. Sum. theol., Il* II", q. t.xxxt^a 6,
ad 2“m.
III. Culte de Dieu et de la Trinité. — Quelques
précisions sont nécessaires pour déterminer les aspects
sous lesquels la divinité peut être l’objet de notre cuit··.
En effet, il faut distinguer en Dieu, l'unité et la trinit··.
Pouvons-nous diriger notre culte vers l’une et l'autre,
ou vers l'une seulement, l’unité ou la trinité, et laquelle
Nous avons dit que le terme vers lequel va notre
religion et notre culte est la personne, parce que le
culte étant une reconnaissance de droits et les droits
étant possédés et exercés par la personne, c’est celle-ci
qui recueille les hommages dus à ses droits. Or liuiil»
en Dieu, c'est la nature. La nature divine peut-elle être
l’objet du culte? Nous répondons qu'au point de vue
naturel, Dieu nous apparaît comme personnel, nous
ignorons naturellement la triple personnalité divine,
mais nous savons que Dieu a toutes les qualités qui
constituent un être personnel, lotis les droits qui fon­
dent un culte, et notre religion naturelle peut et doit
lui adresser les hommages de son adoration. Après la
révélation des personnes divines, l’Eglise continue a
adresser son culte à Dieu un, parce que ce Dieu un
n’est pas réellement séparé des personnes, et que notre
religion le considère comme personnel : l'esprit fait
abstraction de la distinction des personnes entre elles,
mais non de la personnalité divine qu'il joint dans ses
hommages à l'unité, el ainsi son culte s'adresse à la
fois à la nature, principe de notre être et siège des
droits divins sur nous, et à la personnalité indistincte
et titulaire de ces droits et de toute domination. Mais
parfois l’Eglise, d une façon explicite, adresse ses hom­
mages, soit à la Trinité sainte, indistinctement consi­
dérée comme un tout, soit à chacune des personnes
distinctement. C'est ainsi que l’Eglise célèbre la fête
de la sainte Trinité. Des difficultés ont existé à l'ori­
gine sur l’adoration du Saint-Esprit et sur la façon de
diriger le culte religieux vers une divinité, une en
nature, triple en personnes; ces difficultés furent réso­
lues par les conciles. En 380, les anathémalismes
portés par le pape Damase, dans le IV· concile romain,
condamnent quiconque refusera de dire que le SaintEsprit doit être adoré comme le Fils el le Père par
toute créature : Si guis non dixerit adorandum Spiri­
tum Sanctum ab omni creatura sicul Filium et Pa­
trem, anathemasit. Denzinger. Enchiridion, n. 43. Le
concile romain visait les macédoniens et les apollinaristes; ses analhématismes sont renouvelés par Celes­
tin 1« et Vigile. Il s’ensuit que le Père, le Fils, le
Saint-Esprit doivent être adorés tous les trois et tous
d’une pareille adoration, puisque le Saint-Esprit doit
être adoré comme le Père et le Fils. En 381, le 11· con­
cile œcuménique, Ier de Constantinople, dans son
fameux symbole immédiatement adopté par la liturgie
orientale et plus tard par la liturgie occidentale, con­
fessa sa foi dans « l’Espril qui est le saint... le coadoré
et le conglorifié avec le Père et le Fils », το σύν τνατρ:
καν υϊώ συμπροσκυνοόμενον καί συνδοξαζύμενον. Denzin­
ger, η. 47. Ici, il y a un pas nouveau fait dans la prcision dogmatique. L’Esprit-Saint ne doit plus seule­
ment être adoré comme le Père et le Fils, mais être
coadoré et conglorifié avec eux ; c’est une marque
plus explicite de l'unité profonde qui unit le Père, le
Fils et l’Esprit-Saint dans la nature et qui doit se tra­
duire par l'unité d'adoration accordée simultanément
aux trois. C’est ce que définira plus expressément
encore le II· concile de Constantinople, V· œcumé·
nique, en 553 : « Si quelqu'un ne confesse pas que le
Père, le Fils et le Saint-Esprit n'ont qu'une seule

2415

CULTE EN GÉNÉRAL

nature ou essence, une seule vertu ou puissance;
qu'ils sont une divinité consubstantielle, une seule
divinité qui doit être adorée en trois hypostases ou
personnes, qu’il soit anathème. Car il n’y a qu’un seul
Dieu et Père de qui sont toutes choses, un seul Sei­
gneur Jésus-Christ par qui sont toutes choses et un seul
Saint-Esprit en qui sont toutes choses. » Denzinger,
Enchiridion, n. 172. Voir col. 1240-1241. Il esl impos­
sible d’exprimer plus nettement que Dieu n’ayant
qu’une même nature possédée par trois personnes,
une seule puissance, une seule domination possédée
par trois personnes, celles-ci doivent être adorées
toutes trois, mais d’une seule adoration, d’un culte un
et identique, inspiré par les mêmes motifs et dirigé
uniformément vers les trois personnes divines. Nous
comprenons maintenant le sens des mots coadoré,
conglorifié, appliqués au Saint-Esprit : cette troisième
personne divine doit être adorée, mais d'une seule et
même adoration donnée également au Fils el au Père;
la particule co indique distinction de personnes ado­
rées, unité d’adoration. Si donc on adore ou le Père,
ou le Fils, ou l’Esprit-Saint, on peut les adorer sépa­
rément, mais non exclusivement, c’est-à-dire qu’on
peut adorer le Père seul, sans faire mention du Fils
ou du Saint-Esprit, mais il faut que cette adoration
suppose implicitement le culte des deux autres per­
sonnes divines. Sur la dévotion spécialement accordée
au Saint-Esprit, voir S. Thomas, Sum. theol-, IIP,
q. vm, a. 1, ad 3llm; les lettres apostoliques de
Léon XIII du 5 mai 1895; el son encyclique du
9 mai 1897, où il demande ut obsequii pietatisque
studium in eum (Spiritum Sanctum) quam maxime
intendamus. Id autem Christiani homines recte optimeque efficient,si eiimdem certaverint majore quotidie
cura el noscere et amare el orare.
IV. Culte de Jésus-Christ. — Le culte du Christa
donné lieu à des questions spéciales fort agitées dans
l'histoire de l’Église. En ellet, le Christ est Dieu et
homme, il est personne divine el possède dans l’unité
de personne deux natures infiniment distinctes. Quel
culte pouvait-on lui accorder? De quelle religion hono­
rer son humanité? La réponse variait suivant qu’on lui
accordait ou qu’on lui refusait la divinité ou suivant le
genre d'union que l'on professait entre le Dieu et
l'homme en lui. Rapportons d'abord les documents
scripturaires ou ecclésiastiques relatifs au culte du
Christ; nous en tirerons ensuite les conclusions théo­
logiques nécessaires.
1» L’Écriture sainte proclame si expressément la né­
cessité d’adorer Jésus-Christ, que la tradition ecclésias­
tique a pu, à juste titre, s’appuyer sur ses textes pour
en déduire la divinité du Sauveur. Notre-Seigneur
demande ul omnes honorificent Filium sicut honori­
ficant Patrem, Joa., v, 23 ; le contexte ne laisse aucun
doute sur l’interprétation de celle parole : car cet hon­
neur pareil, plus que cela, identique à celui qu’ils
accordaient au Père, Notre-Seigneur le réclame des
Juifs au moment même où il se proclame l’égal de Dieu
son Père, Ισον εαυτόν ποιάν τώ Θεώ, ÿ. 18. Partout dans
l’Écriture est affirmée l'unité d'adoration au Père et au
Christ, Phil., n, 10; Rom., xiv, 10-12; Heb., i, 6;
Il Pet., iii,18; Apoc., v, 13; ils ont un même royaume,
Eph., v, 5; Apoc., xi, 15; xn, 10; un seul trône, Heb.,
I, 13; Apoc., xxn, 1-3; une seule lumière, Apoc., xxi,
23; les mêmes prémices leur sont offertes, Apoc.. xiv,
4 ; les mêmes prêtres leur sont consacrés. Apoc., xx,
0. Le culte se traduit surtout par des actes de foi,d'es­
pérance et de charité, et ces actes sont prescrits en
l'honneur du Christ aussi bien qu’en l'honneur du
Père : Creditis in Deum, el in me credite, Joa., xtv, 1 ;
et cette croyance dans le Christ est le principe de la
rémission des péchés, de la justilication et du salut;
aussi celui qui ne croit pas est-il déjà jugé el perdu, )

‘2416

précisément parce qu’il ne croit pas dans le nom du
Fils unique de Dieu. Joa., ni. 18,36; vt, 47; xi, 25;
Act., x. 43; xvi, 31 ; xxvi, 18; Gai., n. 16: I Pet., t,8,9;
I Joa., in. 23. La vie éternelle, c’est connaître le vrai
Dieu et celui qu’il a envoyé, Jésus-Christ. Hæc est vita
æterna ul cognoscant te solum Deum verum et quem
misisti Jesum Christum. Joa., xvn. 3. Le Christ est
aussi notre espérance, spes nostra, I Tim., i, 1 ; en son
nom nous serons sauvés, Act., tv. 12; et tout ce qui
sera demandé en son nom, nous l’obtiendrons, Mattli..
xvm, 19, 20: xxvm, 20; Luc., xxi. 15; Joa., xiv, 13,
14; xv, 5, xvi, 33. Il est plus que le motif et la raison,
la garantie et la sécurité de notre espérance, il en est
l’objet. quoniam videbimus eum sicuti esl. 1 Joa., in.
2, 3. Cf. Mattli., v, 8; xvm, 10; I Cor., xm, 12; Phil.,
i, 23; Tit., n, 13; Apoc., xxn, 17, 20. Il doit surtout
être l'objet de notre amour, Joa.. xiv. xv; et d'un
amour de préférence. Qui amat patrem aut matrem
plus quam me, non est me dignus ; et quiamat /ilium
aut filiam super me, non esl me dignus. Mattli., x,
37. Cf. Luc., xiv, 26. Et cette charité doit se traduire
par les actes et envahir toute la vie. H faut omnia fa­
cere in nomine Domini Jesu Christi, Col., m, 17, vivre
non pour soi, mais pour le Christ, non sibi vivant sed
ei qui pro ipsis mortuus esl et resurrexit. II Cor., v, 15.
Cf. Rom., xiv, 7-9. La formule d’initiation, celle du
baptême, contient le nom du Fils ou du Christ.
Mattli., xxvm, 19; Act., n, 38; vm, 16; x, 48: xiv. 5.
II faut donc adorer, non seulement le Fils, mais JésusChrist, c’est-à-dire le Fils incarné, le composé de Dieu
et de l’homme.
2® Plusieurs documents ecclésiastiques fixent la reli­
gion de l’Eglise et des chrétiens sur la nature du culte
dû au Sauveur. Et d’abord le concile d’Epbèse définis­
sant l’unité personnelle du Christ dans la dualité de
nature, anathematise « celui qui oserait dire qu'on doit
coadorer, conglori/ier et coappeler Dieu, l'homme
assumé et le Dieu Verbe, comme (si c'était) un autre
dans un autre. La particule con oblige à entendre cela
en effet. » L’Église entend par le préfixe con la significa­
tion de deux personnes distinctes unies par un lien
qui laisse subsister la distinction des personnes : aussi
tandis qu'elle confesse que l'Esprit est coadoré avec le
Fils et le Père, parce qu’il y a distinction de personnes
honorées d’un même culte; elle ne veut pas coadorer
l'homme et le Dieu dans le Christ, parce qu’il y a unité
de personne. H faut donc « honorer l'Emmanuel d'une
seule adoration, et lui déférer une seule doxologie,
puisque le Verbe s’est fait chair. »
Au II® concile de Constantinople, il est à plusieurs
reprises question du culte du Christ. Dans le 4®anathématisme,Denzinger, n. 175, le concile condamne» celui
qui essaie d'introduire dans le mystère du Christ deux
hypostases ou deux personnes et affirmant ouvertement
l’existence de deux personnes, prétend ne parler d’une
seule personne et d'un seul Christ qu'au point de l’ap­
pellation et de l’honneur et de la dignité et de l'ado­
ration. » Voir col. 1243-1245. Théodore de Mopsueste
voulait, pour sauver la distinction des natures en
Notre-Seigneur, maintenir aussi la distinction des per­
sonnes. Il y avait donc, selon lui. deux personnes en
Notre-Seigneur, et s’il tolérait qu'on dit qu'il n'y en
avait qu’une, c’était seulement dans ce sens que cha­
cune d’elles porte le même nom de Christ, que chacune
d’elles est également honorée, ou qu’une seule d’elles,
la personne divine, mérite et reçoit l'adoration. Quelle
que soit l’hypothèse admise, l’Église condamne : elle ne
veut pas de deux adorations données à deux personnes
distinctes, elle ne veut pas d'une seule adoration accor­
dée à la seule divinité du Christ. Elle veut une seule
adoration allant au Verbe incarné, c’esl-à-dire à la
personne unique en qui se rencontrent la divinité et
l’humanité C’est ce qui découle du 9' anathémalisme.

2417

CULTE EN GÉNÉRAL

Denzinger, Enchiridion, η. 180 : « Si quelqu'un pré­
tend que le Christ est adoré en deux natures; ce que
disant, on met en avant deux adorations, l’une s'adres­
sant au Dieu Verbe, l'autre à l'homme; ou si quel­
qu'un, pour supprimer en lui la chair, ou pour con­
fondre la divinité et l'humanité, ou imaginant cette
chose monstrueuse une nature ou essence des éléments
qui s'unissent, adore ainsi le Christ et n’adore pas dans
une seule adoration le Dieu Verbe incarné, avec sa
propre chair, suivant la tradition primitive de l’Église,
qu’il soit anathème. » Voir col. 1250-1251. Le nestoria­
nisme et le monophysilisme sont attaqués par cet anathcmalisme; au premier, le concile interdit de pré­
tendre que l’adoration du Christ est double el vise
deux natures. 11 ne faut donc donner au Christ qu’un
seul culte; quelle que soit la différence de ses deux
natures, il ne reçoit qu’une seule adoration, parce que
celle-ci s’adressant à la personne n'en trouve qu'une
en Notre-Seigneur. Mais cette adoration contient une
profession de foi et cette foi doit confesser en NotreSeigneur deux natures : on doit comprendre que si
l’adoration est une, elle ne prétend pas pour cela, et à
aucun prix, attester l’unité de nature du Sauveur, soit
que cette unité de nature provienne de la disparition
de la chair, soit qu’elle se produise par la fusion de la
divinité et de l’humanité. Finalement, le concile, ayant
condamné les intentions hérétiques du culte de NotreSeigneur, établit l’intention droite et orthodoxe, celle
que l’Église a toujours professée et qui consiste à
honorer par une seule et unique adoration le Verbe
incarné avec sa propre chair. Le 12' anathématisme,
Denzinger. Enchiridion, n. 183, condamne celui qui
dirait que, « comme il en est d’une image royale, le
Christ est adoré en la personne du Dieu Verbe. » Voir
col. 1252. Le concile prohibe ici le culte relatif donné
à l’humanité du Christ comme si on la vénérait à la
façon d’une image, non pour sa dignité propre, mais
pour sa relation extrinsèque avec le Verbe, Fils de Dieu.
C'est donc d’un culte absolu et direct qu'il faut adorer
le Christ, Homme-Dieu.
Nous ne rapporterons pas les décisions du Vil' con­
cile œcuménique, II' de Nicée, dans l’affaire des ico­
noclastes. ni celles du V' concile de Constantinople,
VIII'œcuménique. Voir col. 1296-1299. Elles concernent
le culte des images du Christ. Pour la croix, voir
col.2339sq. Rappelons seulement le concile de Trente,
sess. NUI, c. v, qui affirme la parfaite légitimité du
culte de latrie rendu au très saint sacrement de l’au­
tel : Nullus ilaque dubitandi locus relinquitur quin
omnes christifideles, pro more in Ecclesia catholica
semper recepto, lalriæ cultum qui vero Deo debetur,
huic sanctissimo sacramento in veneratione exhi­
beant... nam illum eumdem Deum pressentent in eo
adesse credimus quem Pater celemus introducens in
orbem terrarum dicit : Et adorent eum omnes angeli
Dei. Ps. xcvt; Heb., I. Denzinger. Enchiridion, n. 759.
Si quis dixerit in sancio eucharisliæ sacramento
Christumunigenitum Dei Filium non esse cultu lalriæ
etiam externo, adorandum... ejus adoratores esse
idulolatras, anathema sit. Denzinger, n. 768. Enlin,
fart. CiEt R SACRÉ de Jésus, col. 293, justifie la con­
damnation des deux propositions 62 et 63 du synode de
Pistoie, relatives à la dévotion du Sacré-Cœur. Denzin­
ger. n. 1425, 1426. Nous retenons seulement la proposi­
tion 61, Denzinger, n. 1424. Les membres du concile de
Pistoie prétendaient « qu’adorer directement l’huma­
nité du Christ et surtout quelqu’une de ses parties, c’est
toujours rendre un honneur divin à la créature », et
Pie VI réprouve cetle doctrine comme « fausse, cap­
tieuse, detractive el injurieuse pour le culte pieux el
nécessaire que les fidèles ont rendu et doivent rendre à
l’humanité du Christ. » En effet, les hérétiques enten­
daient « rejeter par le mot directement, le culte d’ado­

2418

ration que les fidèles dirigent vers l’humanité du
Christ; comme si une telle adoration, par <aquelle
l’humanité et spécialement la chair vivifiante du Christ
est adorée, non assurément à cause d’elle-rném· · :
en tant que chair seulement, mais en tant qu'unie à ia
divinité, était un honneur divin accordé à la cr. dure
et non pas, bien au contraire, celte seule et même
adoration par laquelle le Verbe incarné est adore avec
sa propre chair, selon le canon 9' du V' concile œcu­
ménique de Constantinople. Propositio quæ asserit
adorare directe humanitatem Christi, magis vero
aliquam ejus partem, fore semper honorem divinum
datum crealuræ; quatenus per hoc verbum directe
intendat reprobare adorationis cultum, quem fideles
dirigunt ad humanitatem Christi, perinde ac si talis
adoratio, qua humanitas ipsaque caro vivifica Christi
adoratur non quidem propter se et lanquam nuda
caro, sed prout unita divinitati, foret honor divinus
impertitus créatures, el non potius una eadem que
adoratio, qua Verbum incarnatum cum propria ipsius
carne adoratur (ex concilio C. P. V gen. can. 9) :
falsa, captiosa, pio ac debi to cultui humanitati Christi
a fidelibus præslilo ac præslandodetrahens et injuriosa.
3° Avec tous ces documents nous sommes en posses­
sion des éléments suffisants pour établir la doctrine
théologique du culte du Christ.
1. Tout culte, allant à la personne, honore nécessaire­
ment en elle et avec elle tout ce qui est du domaine
de cette personne. Quiconque vénère la personne d’un
roi, vénère par le fait, non pas seulement la dignité
de ce roi, son âme, son intelligence ou sa volonté, mais
encore son corps et jusqu'à la pourpre dont il est re­
vêtu. Pareillement toute adoration donnée à la per­
sonne du Verbe incarné est dirigée du même coup
vers tout ce qui lui est uni hyposlatiquemenl et donc
vers son humanité, dans son humanité vers son âme et
vers son corps vivant et adorable. 11 n’y a donc pas
deux adorations, mais un seul culte du Christ; et l'hu­
manité du Christ est une partie intégrante de l'objet de
ce culte. Elle est dès lors honorée d’un culte absolu de
latrie, culte accordé aussi à chacune de ses parties
vivantes, considérées distinctement, mais non séparé­
ment de l'être total du Sauveur. — 2. On s’est posé la
question de savoir s'il ne nous serait pas permis d'user,
dans le culte, de notre faculté d’abstraction, pour laisser
de côté la divinité du Sauveur, considérer séparément
son humanité, et accorder à celle-ci un culte propor­
tionné qui n’irait qu’à elle et dont ne proliterait nul­
lement la divinité. Nous pouvons certes, intellectuelle­
ment, faire abstraction de la divinité du Christ elconsi­
dérer son humanité seule; en celle-ci nous trouverons
une vitalité propre, une intelligence suruaturellement
illuminée des rayons de la gloire, une volonté libre,
une sainteté réelle, distincte de la sainteté du Verbe, en
un mot une perfection indicible, et créée, très supé­
rieure à la sainteté et à la perfection que nous véné­
rons dans les saints. Si cet homme n'était pas uni
personnellement à la divinité et que, par impossible, il
eût néanmoins toute cette sainteté, nous pourrions et
nous devrions lui accorder un culte, non de latrie, mais
de dulie, même d’hyperdulie; mais il est uni à la divi­
nité et si, logiquement, nous pouvons faire abstraction
de cette union, religieusement et « cultuellement»,
nous ne le pouvons pas. En effet, le culte appartient
à la catégorie des hommages. Or, quand il s’agit de
rendre hommage à quelqu’un, on ne peut, sans man­
quer à cet hommage même, oublier les litres supé­
rieurs de la personne à honorer, pour ne rappeler en
la glorifiant que ses titres moindres. Ce ne serait pas
honorer un roi que de ne le traiter que comme un duc
ou un comte, encore qu'il le fût. L’honneur se rend
d'abord à la dignité principale; ensuite on peut faire
hommage aux dignités moindres, mais seulement après

2419

CULTE EN GÉNÉRAL

que la principale a été reconnue. Le Christ étant Dieu
et homme, oublier qu’il est Dieu pour ne l’honorer que
comme humain, serait lui manquer gravement, et pé­
cher contre toutes les lois du culte. Les mages ont pu
ollrir l’or au roi Jésus, el la myrrhe à l’enfant mortel,
mais après qu’ils avaient résolu de lui ollrir l’encens
comme à un Dieu. Notre culte doit donc toujours s’adres­
ser au Dieu en même temps qu’à l’homme; il a pour
terme la personne divine qui s’est unie à l’homme et
dés lors un seul culte esl possible, celui de latrie. Les
jansénistes s’imaginaient que l'Église faisait abstraction
en Jésus de la divinité et accordait à l’humanité un
culte de latrie : c’était une calomnie. Sans doute l’hu­
manité séparée ne mérite pas un culte de latrie, mais
historiquement et dans le culte, elle ne fut jamais et n’est
jamais séparée de la divinité et c’est à juste litre que
Pie VI a condamné la proposition pistorienne rapportée
plus haut. — 3. L’humanité du Christ a passé par plu­
sieurs phases : phase de vie mortelle, phase de mort et
de sépulture, phase de vie eucharistique et phase simul­
tanée de vie glorieuse dans le ciel. Dans aucune de ces
phases elle ne fut séparée du Verbe; même pendant les
trois jouis de mort, l’àme et le corps de Jésus étaient
séparés l’un de l’autre, mais l’un et l’autre étaient hypostatiquement unis au Fils de Dieu. L’union bypostatique autorisant, exigeant même le culte de latrie
pour tous les éléments unis au Verbe, le corps et l’àme
de Notre-Seigneur, son humanité furent toujours et sont
toujours adorables d’un culte de latrie. Le corps ressus­
cité du Sauveur reçoit les adorations des élus; son
corps eucharistique doit recevoir et reçoit les nôtres.
Les espèces eucharistiques, ne faisant qu’un tout, même
accidentel, avec Notre-Seigneur, sont coadorées avec lui,
comme la pourpre du roi est vénérée dans le même acte
qui vénère la personne et la majesté royales. Nous
disons qu’elles sont coadorées, alors que celte expres­
sion est prohibée pour l’humanité du Christ. La raison
est visible. Il y a union hyposlatique entre l’homme et
le Dieu dans le Sauveur; dans l’eucharistie, il n’y a pas
union hypostatique entre Notre-Seigneur et les espèces
eucharistiques. Celles-ci peuvent donc être coadorées
avec Notre-Seigneur. Mais si on les considère isolément,
le culte qu’on leur accordera ne sera que relatif. —
4. Ce culte de l’eucharistie nous amène à remarquer
l’opportunité du culte des divers mystères de la
vie de Notre-Seigneur. Par sa nature humaine NotreSeigneur se manifeste à nous, et met sous nos yeux et
nos sens une portion de son être par laquelle se révèlent
sa divinité, sa bonté infinie, son amour, sa miséricorde,
sa sagesse et sa toute-puissance. Cette nature humaine,
étant unie à la personne du Verbe, est adorable et son
apparition facilite notre culte en nous rendant sensible
la charité du Verbe incarné. Or, chacun des mystères
de la vie du Sauveur, sa conception, sa naissance, son
enfance, sa vie cachée, sa prédication, ses discours et
ses miracles, sa passion, son agonie el sa mort, sa
résurrection, ses apparitions, son ascension, sont au­
tant de révélations de sa bonté, de son humanité ado­
rable ou de sa divinité. Dans ces faits théandriques,
nous retrouvons l’objet de notre adoration, avec les
raisons mêmes de cette adoration. Dès lors, il est juste
d’avoir un culte pour chacun de ces mystères, à con­
dition de vénérer en eux, non le fait simple, mais le
Christ qui en eux exerce et nous montre les délica­
tesses de sa providence sur nous et y dévoile les tré­
sors deses perfections inlinies. Cf. Franzelin, De Verbo
incarnato, th. xi.v, Rome, 1874, p. 467
V. Histoire du culte. — Nous n’avons pas à entrer
dans les détails du culte, ni dans la description des
formes qu’il a prises ou qu’il prend maintenant. Tout
cela concerne la liturgie. Un rapide coup d’œil sur
l’histoire du culte en éclairera les raisons théologiques
et établira sa valeur dogmatique.

2120

1» Nous possédons peu de choses sur le culte rendu
à Dieu par les patriarches; cependant nous retrouvons,
dans leur religion, la forme la plus haute du culte, le
sacrifice. Abel, Caïn. Noé offrent à Dieu îles sacrifices.
Gen., tv, 3 sq. ; vnt, 21. Cet usage est, du reste, tellement
répandu parmi les peuples, tellement universel, qu’il
faut bien reconnaître qu'il puise ses racines dans l’in­
stinct religieux le plus profond, ou qu’il remonte à une
institution tout à fait primitive. Evidemment les sacri­
fices étaient accompagnés de prières, de supplications,
ils enveloppaient une reconnaissance expresse de la
majestédivine:autantde manifestationsdu culte. D’Enos
il esl dil qu'il commença d’invoquer le nom de Dieu,
Gen., iv. 26, ce qu'il faut entendre d'un culte public
inauguré par cet apôtre de la religion familiale el na­
tionale. L’oubli des leçons du déluge laissa naître et
grandir l’idolâtrie. Dans le Ilot montant de l'erreur
Dieu sauva une épave, Abraham; il le choisit et en fit
un patriarche, le père d’un peuple nouveau,chez lequel
seraient conservées les traditions et les pratiques du
vrai culte. Abraham comprit sa mission el nombreux
sont les autels qu’il éleva soit pour y offrie des sacri­
fices, soit pour en faire des monuments durables de la
fidélité à Dieu et de sa reconnaissance pour les bien­
faits du ciel. Gen., xn. 7, 8; xm, 4. 18. Dieu, du reste,
lui avait fait savoir quelles victimes lui étaient agréa­
bles. Gen., xv, 9. Puis par l'institution du rite de la
circoncision, Dieu avait conclu avec Abraham et ses
descendants un pacte qui faisait de ceux-ci le peuple
choisi pour la conservation du culte divin dans la race
humaine. Les repas annexés aux sacrifices se rencontrentaussi dansl histoiredespatriarches.Gen., xxxi,54;
xlvi, 1. A l’instar des autels élevés en souvenir des
apparitions de Dieu, des pierres étaient parfois choisies,
établies el consacrées par l’huile sainte. Gen., xxvm,
18; xxxv, 14. Il n’y a pas jusqu’à ces deux formes de la
religion, le vœu el le serment, qui n’aient été connues
el pratiquées à l'époque patriarcale. Gen., xxvm, 20;
xxxi, 53; xxiv, 3. Voir Hagen, Lexicon biblicum, v» Cul­
tus, Paris, 1905, l. i, p. 1020.
2" Moïse, sous l’inspiration de Dieu, rédigea un code
cultuel très riche et très détaillé. Ses prescriptions
religieuses sont destinées, les unes à rappeler des sou­
venirs oïi la bonté de Dieu s’est traduite d’une façon
plus éclatante, les autres à maintenir un peuple encore
sensuel par lefreinde nombreuses pratiques religieuses
et aussi à donner à ce peuple, en face des nations,
un caractère propre nettement d< terminé. Le cérémo­
nial de Moïse ne laisse rien au hasard ; les actes sacrés,
en particulier toute la liturgie des sacrifices et des fêles,
les lieux saints, le tabernacle, les objets du culte, les
jours saints, les personnes consacrées au culte, prêtres
et lévites, les aliments purs et impurs, les impuretés
légales ou irrégularités, tous ces points sont fixés net­
tement par le législateur des Hébreux. Cf. Wilmers,
Histoire de la religion, § 32, trad, franç., Paris. 189.8,
t. 1, p. 128 sq.; Pelt, Histoire de l'Ancien Testament,
c. xx. Paris, 1904. t. 1, p. 234 sq.; Comely, Intro­
ductio specialis in historicos Veteris Testamenti li­
bros, diss. I, I. 1, c. t, S 6, Paris. 1887, p. 128 sq.
A ce culte extérieur et public devait êl rejoint un culte
intérieur formé des sentiments el de la sincérité de
l’àme : la loi le prescrivait et les prophètes ne cessent
de le rappeler. Vous aimerez le Seigneur de tout votre
cœur, est-il dil aux Hébreux. Deut., v. 29; VI, 5; vin,
3; x, 12; xi, 1; xxx, 16, 20. Les prophètes rappellent
souvent que tout n’est pas fini avec les cérémonies lé­
gales et que celles-ci auront peu de prix aux yeux de
Dieu si la piété et la religion ne les accompagnent et
ne les animent. I Reg., xv, 22; Ps. xi.tx, 15, 23; Is., i,
11 ; π, 5; xn, 1 sq. ; xxvm, 12; lv, 3 ; i.vin. 5 sq. ; lxvi,
2; Jér.. vu, 3; lise., vi, 6: Amos, v, 14, 15; Mich., m,
11 ; vi, 8. Cf. Exod., xix, 5-8; .1er., vu. 22, 23.

2421

CULTE EN GENERAL

3» L’autel était par excellence le Heu du culte, puisque
le sacrifice s'offrait sur lui et qu’il incarnait quelque
grand souvenir religieux. A l'origine, construit de terre
ou de pierre, il pouvait s'élever en tout lieu: après le
passage du Jourdain, il ne devra plus s'élever qu’au
sein d'une tribu, et à Jérusalem quand le temple aura
été bâti : là seulement Dieu acceptera les holocaustes et
les sacrifices. Pendant l'exil, l’impossibilité d’aborder le
temple de Jérusalem fit qu'on créa des lieux de réunion
où le peuple entendait la lecture des Livres saints,
recevait les instructions de ses prêtres, les avertisse­
ments des prophètes, c'est l'origine des synagogues
dont le nombre se multiplia même après l’exil. Chaque
samedi ou jour de fête, les Juifs se rendaient à la syna­
gogue de leur cité, ou de la ville voisine, et là s'édi­
fiaient mutuellement dans la prière, le chant des psau­
mes, la lecturedes livres sacrés, les discours pieux. Neh..
vm, 3 sq.: tx, 3; Luc., tv, 20: Act., xm. 15; xv», 3.
Notre-Seigueur près du puits de Jacob révèle à la Sama­
ritaine les caractères du nouveau culte inauguré par sa
venue, Joa., tv, 23, 24; il institue lui-méme le rite cen­
tral de ce culte et nous ordonne de le renouveler tou­
jours après lui. hoc facite in meant commemoratio­
nem. 1 Cor., xi, 24. Il fut obéi dès l’origine. Les Actes.
», 42. ne nous disent-ils pas des trois mille convertis par
saint Pierre le jour de la Pentecôte : Erant perseve­
rantes in doctrina apostolorum, communicatione fra­
ctionis panis el orationibus? Saint Paul parle de la cène
eucharistique aux Corinthiens. I Cor., xi, 20; x, 16. La
Doctrine des douze apôtres, 14, n. 1, nous renseigne
également et nous apprend que le saint sacrifice était
offert le dimanche et que les fidèles, après avoir con­
fessé leurs péchés, y rompaient le pain sacramentel, κατά
κυριακήν δέ Κυρίου συναχβέντες ζλάσατε άρτον και ευχα­
ριστήσατε, προσεξομολογησάμενοι τα παραπτώματα υμών
όπως καθαρά ή (Ιυσία ύμών ή. Funk, Patres apostolici,
2· édit., Tubingue, 1901, t. i. p. 32. Cf. llagen, loc. cit.
4» A côté du vrai culte du vrai Dieu s’établissaient
des formes fausses ou mauvaises du culte de Dieu, voir
Superstition, ou des formes païennes de culte des
faux dieux, dont il faut dire au moins le principe et
les principales manifestations. Le culte étant fondé sur
la croyance, celle-ci renferme d'ordinaire chez les
païens les éléments suivants : « 1. Il y a d’abord, par­
tout ou presque partout, la connaissance plus ou
moins indistincte, mais réelle, d'un maître souverain
du monde, qui fait la vie et la mort et contre lequel
nul être ne peut rien. 2. En outre, des esprits, les
uns bons et tutélaires, les autres malins, capricieux et
méchants, s’occupent des hommes el les hommes ont
des moyens d’entrer en relation avec eux. 3. Tout
n'est pas corps en nous, quand le corps se dissout par
la mort, l'autre survit. 4. Il existe donc un monde sur­
naturel et invisible, s'étendant au-dessus de nous,
mêlé à notre vie, se manifestant quelquefois, el en­
vers lequel nous ne saurions être inditt'érents. 5. Il y
a des choses permises et des choses défendues. 6. Par
la prière, par l'offrande, par le sacrifice, nous pouvons
obtenir des faveurs, nous préserver d’accidents, nous
purifier, nous faire pardonner. 7. L’homme enfin doit
suivre une loi morale, dont la base la plus large parait
être la justice ». A. Bros, La religion des peuples non
civilisés, Lettre de Me" Le Roy à l’auteur, Paris, 1907,
p. XXI.
Ajoutez à cette croyance rudimentaire, mais vraie,
une conception anthropomorphiste exagérée qui se
représente les esprits et Dieu comme des hommes un
peu supérieurs, mais partageant nos manières de voir,
de sentir, nos passions, nos besoins. Le but de la reli­
gion étant de se les concilier ou de les apaiser, d'en
écarter les vengeances ou d’en obtenir les bienfaits,
toutes les formes du culte procéderont de cette croyance
et tendront à ces résultats.

2422

Dès lors on peut les ramener aux catégories suivantes : 1. Les cérémonies dont l'intention est de se
concilier la faveur des esprits, des dieux, en leur faisant plaisir. On cherchera alors à leur faire plaisir
soit en les nourrissant par des ollrandes d’aliments.
soit en leur fournissant des serviteurs ou des compa­
gnons par l'immolation de victimes humaines, soit en
leur envoyant, par la même immolation, dos messagers
qui les prieront et les plieront aux volontés humaines.
I soit en s’affiliant à leur tribu on société par les diffé­
rents rites de communion, soit en les imitant par des
danses. Les sacrifices procèdent de cette idée el pren­
nent la forme d'offrandes, d'immolations sanglantes ou
de communions. — 2. Des cérémonies dont l'intention
est de fléchir les dieux. Ce sont les différentes formes
de prières qui parfois sont de simples demandes ou
expressions de désir, mais souvent sont de véritables
imprécations contre les dieux; les processions, les
pèlerinages et aussi les danses sacrées. — 3. Des céré­
monies par lesquelles on veut surtout se garer des
esprits mauvais, et échapper à leurs maléfices : on
emploie pour cela le jeûne et les purifications par
l’eau lustrale, la poudre purificatrice, la circonci­
sion, etc. Les cérémonies du mariage ou les funérailles
sont particulièrement constituées par des rites de <· désécralion ». Et même certaines sociétés religieuses
vouent leurs membres à l'œuvre spéciale de purifica­
tion. Cf. A. Bros, op. cit., c. v. p. 130 sq. Sur les re­
ligions sémitiques, voir le P. Lagrange. Éludes sur les
religions sémitiques, 2' édit.. Paris, 1905.
VI. Erreurs doctrinales relatives au culte. —
L'erreur devait s’en prendre au culte religieux comme
elle a attaqué les autres points de la vie ou de la doc­
trine catholique. Et c'était fatal, au moins comme co­
rollaire des erreurs sur le Christ.
Ie Les apollinaristes qui prétendaient que dans le
Christ l'esprit, l’àme même est tellement absorbée par
la divinité comme la cire est fondue par le feu, qu’elle
disparait devant elle ou en elle et ainsi n'admettaient
dans le Sauveur que la nature divine voilée derrière
une façon de corps céleste, devaient traduire celte don­
née hérétique dans leurs rites; en réalité ils ne don­
naient à Noire-Seigneur qu'une adoration dirigée vers
le terme et objet unique de sa divinité. Ils refusaient
tout culte à l’humanité.
2« Les nestoriens, par contre, qui dans le Christ
introduisaient deux personnes avec les deux natures,
voulaient qu'on l’honorât d'une double adoration, l'une
de latrie absolue accordée séparément à la nature et à
'la personne divine, l'autre de latrie relative réservée
spécialement et séparément à la nature et à la per­
sonne humaine du Christ. Les documents conciliaires
cités plus haut visaient ces deux erreurs de l’apollinarisme et du nestorianisme. Voir ces mots.
3" Wiclef, entre autres audaces, avait celle de pré­
tendre que. même dans l’hypothèse impossible où il
serait séparé de ta personne du Verbe, le Christ-homme
serait adorable d'un culte de latrie. Voir Wiclef.
4° Enfin les sociniens qui niaient la divinité du
Christ, ou ne lui accordaient aucun culte (et étaient
appelés « non adorateurs ») ou ne lui concédaient que
le culte relatif dû à un légat ou à un représentant de
Dieu (et prenaient le nom d’e adorateurs »). Voir So­
cinianisme.
5° On verra aux divers articles concernant le protes­
tantisme ou bien les saints, les reliques et la croix
combien les réformateurs entassèrent d'objections
contre le culte tel qu'il est pratiqué dans l'Eglise
catholique, traitant d’idolâtrie soit la dévotion des
saints, de leurs restes ou des saintes images, soit les
marques extérieures d'un culte qu’ils auraient volon­
tiers renfermé dans le sein de l’àme. Cf. Daill·'·. De
cultibus religiosis Latinorum, Genève, 1671; Bossuet.

.
I
I
i
I

2423

CULTE EN GÉNÉRAL

Fragments sur des matières de controverse, 1er frag­
ment, bu culte gui est dû à bieu, Paris, édit. Lâchât,
1875. t. xm, p. 120 sq.
(i<- De toutes les erreurs sur le culte, celles qu’il est
le plus opportun de signaler viennent des modernistes.
Pie X les rappelle dans l'encyclique Pascendi. Après
avoir souligné l’hérésie des protestants libéraux qui, par
leurs théories sur la puissance de l’autorité civile dans
tous les actes extérieurs de la vie, furent amenés « à re­
jeter tout culte extérieur, même toute société religieuse
extérieure et à essayer de faire prévaloir une religion
purement individuelle », Pie X reconnaît que « -les
modernistes n'en sont point encore arrivés là ouverte­
ment, nondum ad hoc palam progrediuntur. » Évi­
demment il veut sous-entendre qu’ils en seraient venus
à cette extrémité ou que, s’ils y ont échappé, ce n’a
pu être qu’en renonçant à tirer toutes les consé­
quences logiques de leur système. Pie X ajoute :
« Du culte il y aurait peu â dire si ce n’était que, sous
ce mot, sont compris les sacrements; et sur les sacre­
ments les modernistes greffent de fort graves erreurs. »
C'est donc entendu, les principales erreurs concernent
les sacrements, qui, du reste, sont les éléments princi­
paux du culte chrétien. L'encyclique ne se contente
pas de cette affirmation. Elle nous donne la genèse
de ces erreurs sur le culte et les sacrements ; « Le
culte naît d’une double nécessité, d'un double besoin :
car, on l’a remarqué, la nécessité, le besoin, telle est
dans leur système, la grande et universelle explication.
Le premier besoin, ici, est de donner à la religion un
corps sensible; le second, de la propager, à quoi il ne
faudrait pas songer sans formes sensibles, ni sans les
actes sanctiliants que l'on appelle sacrements. » C’est
donc, au fond de nous, dans un besoin naturel et in­
stinctif, dans une nécessité, sorte d'impératif catégo­
rique, plus impulsif que raisonné, qu'il faudrait
chercher les sources du culte religieux. Quant à ses
formes, elles se ramènent aux sacrements surtout,
desquels les modernistes déforment la notion et rédui­
sent la réalité à un simple symbolisme nettement héré­
tique. « Les sacrements, pour les modernistes, sont, dit
Pie X, de purs signes ou symboles, bien que doués d’ef­
ficacité. Ils les comparaient à de certaines paroles, dont
on a dit vulgairement qu'elles ont fait fortune, parce
qu elles ont la vertu de faire rayonner des idées fortes
et pénétrantes, qui impressionnent et remuent. Comme
ces paroles sont à ces idées, de même les sacrements
au sentiment religieux. Rien de plus. Autant dire en
vérité et plus clairement que les sacrements n’ont été
institués que pour nourrir la foi ; proposition condam­
née par le concile de Trente : Si quelqu’un dit que les
sacrements n’ont été institués que pour nourrir la foi,
qu'il soit anathème. » Sess. VII, De sacramentis in
genere, can. 5, Denzinger, Enchiridion, η. 730.
Cette doctrine moderniste sur le culte se retrouve no­
tamment dans les écrits d’Auguste Sabatier et de l’abbé
Loisy.
Le premier met bien en relief l'immanence et le sub­
jectivisme du système moderniste. Aux « âmes en
quête et en travail » il fait entrevoir « comme une na­
turelle récompense de leur courage et de leur fidélité »
la perspective de « garder... le culte pur du Dieu inté­
rieur qu'on cherche vainement au dehors el qu’on finit
par découvrir en soi. » Esquisse d’une philosophie de
la religion d’après la psychologie et l'histoire, c. i,
7" édit., 1903, p. 5. Nous voilà donc ramenés du dehors
au dedans de nous. Là seulement nous trouverons Dieu
et son culte pur. « Pourquoi suis-je religieux? .Je n’ai
jamais remué cette question, sans être amené à y faire
à la fin la même réponse : je ne puis autrement ; c’est
une nécessité morale de mon être... La nécessité que
je constate dans ma vie individuelle, je la retrouve
plus invincible encore dans la vie collective de l'huma­

2424

nité. Celle-ci n'est pas moins incurablement religieuse.
En vain, les cultes qu'elle a épousés et désertés tour à
tour semblent toujours l’avoir déçue... (la religion)
survit, comme une plante vivace, à tous les états de
culture, comme à toutes les révolutions. » Ibid. C’est
bien la nécessité indiquée par l'encyclique Pascendi
comme l'origine des religions et du culte religieux.
Mais, se demande l'auteur, « d’où vient cette vitalité
indestructible? » De deux faits psychologiques : la
conscience du moi et l'expérience du monde. « L'acti­
vité, l'épanouissement libre du moi, ses velléités de
s’étendre et de s’agrandir sont comprimés par le poids
de l'univers qui, de toutes parts, retombe sur lui.
Jaillissant du centre, le flot de vie vient fatalement se
briser, comme une vague impuissante, à l'écueil des
choses extérieures... Refoulée sur elle-même, l'activité
du moi se replie au centre qui s’échauffe comme l'es­
sieu d’une roue en mouvement. Bientôt l'étincelle
brille et la vie intérieure du moi s’éclaire. C’est la
conscience. » Ibid., p. 15. Telles sont les deux premières
étapes de l’homme vers le culte religieux : un fait, le
conflit de la vie avec les choses extérieures ; sous le
choc, le jaillissement de la conscience comme une
étincelle lumineuse.
Cette conscience se développe bientôt et se dédouble :
« Ramené par la sensation douloureuse et l’échec ré­
pété de ses efforts, du dehors au dedans, le moi se
prend pour objet de sa propre réflexion : il se dé­
double et se connaît; bientôt il se juge : il se sépare de
l'organisme avec lequel il se confondait tout d’abord ;
il s’oppose lui-mème à lui-même, comme s’il y avait en
lui réellement deux êtres : un moi idéal et un moi em­
pirique. » Ibid. Nous sommes toujours dans l'imma­
nence et le subjectivisme.
Après s’étre dédoublé, le moi prend déplus en plus
conscience de la contradiction qui existe en lui, de
l’antinomie qui met le moi idéal en opposition au moi
empirique. « L'homme ne se peut connaître, sans se
connaître limité. Mais il ne peut sentir ces limites
fatales sans les franchir par la pensée el par le désir,
en sorte qu'il n’est jamais satisfait de ce qu’il possède,
et ne peut être heureux que par ce qu’il ne peut
atteindre, » p. l.fi. Nous touchons au berceau de l'idée
de Dieu et du sentiment religieux. « Comment résoudre
cette contradiction de mon être qui me fait tout en­
semble vivre et mourir?... De ce sentiment de détresse,
de cette contradiction initiale de la vie intérieure de
chacun naît la religion. C’est la fente dans le rocher
d'où sort l’onde vivifiante. Non pas que la religion
apporte au problème une solution TUÈontQUB. L'issue
qu'elle nous ouvre et nous propose est avant tout
d’ordre pratique. Elle ne nous sauve point par une
acquisition de connaissances nouvelles, mais par un
retour au principe même d'où notre être dépend et
par un acte moral de confiance en l’origine et en la fin
de la vie. Toutefois cet acte sauveur n'est point arbi­
traire; il se produit par l'effet d’une nécessité. La foi
en la vie n’est pas autre chose et n’agit pas autrement
dans le monde de l’esprit que l’instinct de conservation
dans le monde physique. C’est une forme supérieure
de cet instinct, » p. 19. Retenons bien cette affirmation
de nécessité et d’instinct : c’est la condamnation du
système par son subjectivisme exagéré.
Or. nous allons maintenant voir éclore, toujours au
dedans de nous, et dans Je rayonnement de la con­
science, l’idée de Dieu et la religion. « Cet élan de vie
ne se produit pas dans le vide et n'est pas sans objet.
Il s'appuie, en effet, à un sentiment inhérent à toute
conscience individuelle, au sentiment de dépendance
où l’homme se trouve à l’égard de l’êlre universel...
Nous sommes nécessairement obligés de chercher
hors de nous, dans l’être universel, la cause première
el la fin ultime de notre être et de notre vie... Ce sen-

2425

CULTE EN GÉNÉRAL

timent de notre subordination fournil ainsi la base
expérimentale et indestructible de l'idée de Dieu. »
Nous voici en possession de cette idée. Elle rend
Dieu présent en nous : « On peut établir sans crainte
cette équation : le sentiment de notre dépendance est
celui de la présence mystérieuse de Dieu en nous, »
p. 20. C’est en Dieu que va se résoudre l’antinomie
dont la conscience a tant souffert jusque-là. « Ce n’est
que d’une puissance spirituelle que ma conscience
fait réellement dépendre et moi et l’univers qui dès
lors pourront se concilier, parce qu’ils ont dans cet
être spirituel, conçu comme esprit, un principe com­
mun et une fin solidaire... Le cercle de ma vie men­
tale, qui s’ouvrait par le conllit de ces deux termes,
la conscience du moi et l’expérience du monde,
s'achève et se clôt par un troisième terme ou s’harmo­
nisent les deux autres : le sentiment de leur commune
dépendance de Dieu, » p. 21.
Dès lors, la religion est née : « Telle est la source
profonde d’où l’idée du divin jaillit irrésistiblement.
.Mais elle en jaillit en même temps que la religion, et
par l’effet de la religion même, » p. 20. Le culte va
suivre immédiatement sous la forme de la prière :
« Nous pouvons maintenant dégager el définir l’essence
de la religion. C’est un commerce, un rapport con­
scient el voulu, dans lequel l’àme en détresse entre (en
contact?) avec la puissance mystérieuse dont elle sent
qu elle dépend et que dépend sa destinée. Ce commerce
avec Dieu se réalise par la prière. La prière : voilà
donc la religion en acte... La religion n’est rien si elle
n'est pas l’acte vital par lequel l’esprit tout entier
s'efforce de se sauver en se rattachant à son principe.
Cet acte, c’est la prière, par où j’entends, non pas un
vain exercice de paroles, non pas la répétition de cer­
taines formules sacrées, mais le mouvement de l'âme
se mettant en relation personnelle et en contact avec la
puissance mystérieuse dont elle sent la présence, mais
avant de pouvoir lui donner un nom, » p. 24.
Le fruit, le résultat du culte et de la prière, c’est la
réalisation consciente de la présence de Dieu dans
l’àme : toujours l’immanence et le subjectivisme : « Le
Dieu que j’adore me devient à la fin un Dieu intérieur
dont la présence m'enlève toute crainte et me met au
dessus de toutes les menaces des choses. La réalisation
consciente de cette présence de Dieu dans une âme :
voilà le véritable salut de rnon être et de ma vie, »
p. 26. « Il est donc vrai que pour subsister et ne pas
s’éteindre dans la nuit, la conscience du moi doit se
doubler, à l'intérieur,de la conscience, je veux dire du
sentiment, de la présence de Dieu, » p. 29.
Mais ce que nous avons vu jusqu’ici n’est qu’une
révélation, une religion, une prière « individuelle et
subjective. Comment deviendra-t-elle objective et con­
crète », c. n, p. 54, universelle et sociale? Grâce à cette
parenté religieuse des âmes, celte facilité de commu­
nier entre elles, cette réciprocité et ces prolongements
infinis d’une même inspiration, qui ne peut venir que
de« la présence en chacune du même Dieu intérieur, »
p. 55. L'expérience de chacune devient l’expérience de
toutes, par une sorte de pancosmisme ou de panthéisme,
qui unit dans le fond toutes les âmes, leurs sentiments,
leurs prières, qui fond le surnaturel avec le naturel.
« L’ébranlement donné â une âme retentit dans toutes
les âmes sœurs qui se mettent à vibrer et à rendre le
même son, » p. 56. « Il n’y a pas, il ne saurait y avoir
deux révélations (ni donc deux religions, ni deux
cultes) différentes de nature et opposées l’une à l’autre.
La révélation est une, avec des formes différentes et
des degrés divers. Elle est toujours surnaturelle et na­
turelle à la fois, » p. 60.
Nous en avons assez dit pour qu’il ressorte combien
cette théorie présente de dangers : cette conscience
qui s’oppose à elle-même, se dédouble, devient con­

242G

science idéale et conscience empirique, arrive ainsi à
postuler Dieu par pur instinct de conservation et lui
offre, à ce Dieu indéterminé, un hommage de dépen­
dance afin de réaliser sa présence en elle-même et de
réaliser en lui la solution de l’antinomie qui oppose le
monde extérieur au moi : tout cela est la négation de
la philosophie objective traditionnelle de l’Église, la
suppression des bases objectives si solides de l’exis­
tence de Dieu, la mise en marche vers une estime
égale de toutes les religions et vers une fusion panlhêistique des âmes avec Dieu et entre elles.
Mais la doctrine a été achevée par une théorie des
sacrements, ou le souverain pontife voit à juste litre
le principal danger delà religion moderniste.
Et d’abord, l'institution des sacrements et de tout
culte par le Christ est tout de suite compromise gra­
vement par cette affirmation de l’abbé Loisy : « On
peut dire que .Jésus, au cours de son ministère, n’a ni
prescrit à ses apôtres ni pratiqué aucun règlement de
culte extérieur qui aurait caractérisé l'Evangile comme
religion. C’est que, dans l’Évangile, le christianisme
n'était pas encore une religion existant par elle-même.
Il ne se posait pas en face du judaïsme légal; les rites
mosaïques, pratiqués par le Sauveur et ses disciples
tenaient lieu d’autre institution et satisfaisaient au be­
soin qu’a toute religion de s’exprimer dans un culte. ■
L’Évangile el /'Église, c. v, Paris, 1902. p. 180, 181.
L’eucharistie elle-même, célébrée à la fin,« signifie plu­
tôt l’abrogation du culte ancien et l'avènement pro­
chain du royaume que l'institution d’un nouveau culte,
le regard de Jésus n'embrassant pas directement l'id ·
d’une religion nouvelle, d’une Église à fonder, mais
toujours l’idée du royaume des cieuxà réaliser. » p. lêj.
Le culte catholique ne fut donc pas institué directe­
ment par le Sauveur:il naquit dans l’Eglise, sous l’em­
pire de la nécessité et des circonstances. « Ce fut l’Église
qui vint au monde et qui se constitua de plus en plus.
par la force des choses, en dehors du judaïsme. Par là,
le christianisme devint une religion distincte, indépen­
dante el complète; comme religion, il eut besoin d’un
culte et il l’eut tel que ses origines lui permettaient ou
lui commandaient de l’avoir. Ce culte fut d’abord imité
du judaïsme... La même nécessité qui présida aux
originesdu culte chrétien a produit son accroissement...
Comme l’Eglise n'atteignit pas du premier coup son
développement normal, qu’elle n'a pas cessé de pour­
suivre, son culte aussi s’est développé et se développe
sous l’inlluence permanente du principe qui la fait
naître, » p. 182, 184.
Il n'y eut pas que l’inlluence de ce principe, du reste
vague et que l’on ne définit pas ; il y eut aussi l’inlluence
des circonstances : « Les institutions, les formes exté­
rieures et traditionnelles, qui sont indispensables a.
l’existence et à la conservation d’une religion, sont né­
cessairement adaptées, d’une manière ou d’une autre, au
milieu ou elles s’établissent ; elles résultent même jus­
qu’à un certain point de ce milieu, l’adaptation se fai­
sant en vertu d'une action réciproque, parce que si la
religion marque de son influence les hommes qui
l'acceptent, les hommes à leur tour, peuples ou indivi­
dus, donnent aussi leur empreinte à la religion qu’ils
ont reçue, » p. 187, 188. « Le christianisme ne pouvait
devenir la religion des Grecs, des Romains, des Ger­
mains. sans se faire tout à eux, sans prendre d’eux beau­
coup de choses, sans qu’ils entrassent, pour ainsi din·,
eux-mêmes dans le christianisme, el en lissent vrai­
ment leur religion. En matière de culte, le sentiment
religieux des niasses a toujours précédé les définitions
doctrinales de l’Eglise sur l’objet de ce culte. Le fait est
plein de signification; il atteste la loi qui réclame un
culte approprié à toutes les conditions d'existence et au
caractère du peuple croyant, » p. 190.
Et ainsi, petit à petit, les conditions d’existence de la

2427

CULTI·'. EN GÉNÉRAL

religion, le caractère du peuple croyant ont nécessité
l’institution de ces sacrements auxquels le Sauveur
n’avait pu songer, puisqu’ils sont les éléments de vie
de l’Église qui est née en dehors de ses prévisions à la
place du royaume dont il avait annoncé l'avènement
prochain. Les sacrements sont si peu d’institution
divine, que « c’est seulement à partir du xn« siècle que
la tradition occidentale est fixée sur leur nombre.
L’Église primitive n’en connaissait que deux principaux,
le baptême auquel était associée la confirmation, et l’eu­
charistie; le nombre des sacrements secondaires était
indéterminé. Les sacrements sont nés d’une pensée et
d’une intention de Jésus, interprétées par les apôtres
et leurs successeurs, à la lumière et sous la pression des
circonstances et des faits », p. 194. « Le système sacra­
mentel se trouve embrasser et consacrer l’organisation
hiérarchique de l’Église et les principaux moments de
la vie chrétienne, » p. 202. C’est là sans doute la pen­
sée et l’intention de Jésus.
Quant au nombre, aux rites des sacrements, ils se
sont fixés peu à peu, mais non pas définitivement, car
« le temps où l’Église fixe le nombre des sacrements
n’est qu’un point particulier de ce développement et
n’en marque ni le commencement ni le terme... Le
terme est encore à venir, le développement sacramen­
tel, tout en suivant les mêmes lignes générales, ne pou­
vant prendre fin qu'avec l’Église elle-même », p. 203.
Voilà pour l'institution et le nombre.
La nature des sacrements, d’après les modernistes,
n’est pas moins éloignée de la nature des mêmes rites,
telle que la définit l’Eglise. M. Loisy en fait de purs sym­
boles : « Le christianisme n'a pas échappé à la nécessité
du symbole qui est la forme normale du culte aussi bien
que la connaissance religieuse. Il signifie donc et pro­
clame son droit, le droit de Dieu révélé en JésusChrist, en même temps qu’il agit sur l’homme, par des
signes sensibles, rites et formules appropriés aux fins
particulières qu’il se propose. » p. 204.
Ils ne sont pas dépourvus d'ef/icacilé, mais combien
différente de celle que nous comprenons et croyons. Il
faut, pour saisir la pensée moderniste, se rappeler la
théorie des idées-forces et s’en tenir là : « Il en est des
sacrements comme du langage ordinaire, où la vertu
des idées passe dans les mots, agit par les mots, se
communique réellement, physiquement par les mots,
et ne produit pas seulement son eltet dans l'esprit à
l’occasion des mots. On peut donc parler de la vertu
des mots, car ils contribuent à l'existence et à la for­
tune des idées, » p. 215. On reconnaît bien là la pensée
rapportée et condamnée par l’encyclique Pascendi.
Le moderniste ne porte pas atteinte seulement à cette
partie du culte qui est constituée par les sacrements.
Il s’en prend aussi aux autres parties : « Ni le culte du
Christ, nous dit encore M. Loisy, ni le culte des saints
ne pouvaient appartenir à l’Évangile de Jésus et ils ne
lui appartiennent pas; ils sont nés spontanément et ils
ont grandi l’un après l’autre, puis ensemble, dans le
christianismese constituant ou déjà constitué, »p.223sq.
Cf. Autour d’un petit livre, lettre vit'. Paris, '1903.
p. 220 sq.
A. Chollet.
2. CULTE DE LA CROIX. VoirCROtx, col. 2339 sq.
3. CULTE DE LA SAINTE VIERGE. Voir Marie.
4. CULTE DES SAINTS.

Voir Saints.

5. CULTE DES RELIQUES.

6. CULTE DES IMAGES.

Voir Reliques.

Voir Images.

CUNILIATI Fulgenzio (t 9 octobre 1759), domini­
cain, appartenait à la congrégation du B. Jacques Sa­

CURCI

2428

lomon. Il vécut à Venise, au couvent du Très-SaintRosaire. Comme Concilia et Patuzzi, qui appartenaient
à la même congrégation, il prit part aux disputes sur
le probabilisme. Une polémique s’élant engagée de
1743 à 1753, dans le nord de l’Italie, sur l’attrition, il
donna, à Venise, en 1751. une traduction italienne de
la dissertation de Bossuet : De doctrina concilii Tridentini circa dilectionem in sacramento pænilenliæ
requisitam, dans Œuvres, t. vu, p. 465-548. Son ouvrage
principal est : Universæ theologiæ moralis accurata
complexio instituendis candidalis accomodala, 2 in-4°,
Venise, 1752; 1760; 1772; Naples, 1784; Venise, 1786.
1796.
De Rubeis. De congreg. beati Jacobi Salomonii, in-4·, Ve­
nise, 1751, p. 480; Dollinger-Reusch, Geschichte lier Moralstreitigkeiten, in-8·, Nordlingen, 1889, t. i, p. 301 ; Hurter. No­
menclator, t. H, col. 1539.
R. Coulon.
CURCI Charles-Marie, prédicateur et écrivain po­

lémiste, naquit à Naples le 4 septembre 1810, entra au
noviciat de la Compagnie de Jésus le 13 septembre 1826;
enseigna l’hébreu et l’Écriture sainte, puis s'adonna à
la prédication avec un grand succès. D’un tempérament
fougueux et versatile, il passa dans ses opinions d'un
extrême à l’autre, et consacra une partie de sa vie à
combattre les thèses qu’il avait le mieux défendues.
En 1843, i! s’éprit des théories de Gioberti et publia
même à Bénêvent une édition du Primate morale e
civile degi’ Italian!, <\ue le célèbre abbé venait de faire
paraître à Bruxelles. Mais ensuite Gioberti, dans ses
Prolegomeni al primato, etc., ayant fait une charge à
fond contre les jésuites, Curci lui opposa Falli ed argu­
menti inrispostaalle molteparole di VincenzoGioberti
inlorno ai gesuiti, in-8», Naples. 1845. Cette réplique
eut un grand retentissement; 30000 exemplaires s’en
répandirent. Gioberti alors publia son pamphlet II gesuila moderno, 1846, et une apologie de ce livre, 1848.
Curci donna une réfutation de ces trois ouvrages dans
Una divinazione sopra le tre ultime opere di V. Gio­
berti » I prolegomeni », « Il gesuita moderno » e
■ L’apologia », 2 in-8°, Paris. 1849. Il était alors con­
vaincu de la nécessité du pouvoir temporel du pape et
il publia pour le défendre : La demagogic italiana
ed il Papa Be, in-8·. Paris, 1849. Dans ce même but,
il fonda, en 1850, à Naples, avec le concoure des
PP. Liberatore. Bresciani et Taparelli, la Civillà eaUolica, et donna de nombreux articles à celte revue de­
venue bientôt célèbre. Plusieurs furent tirés à part et
formèrent des brochureset des livres. 11 continuait en
même temps à prêcher des sermons et des conférences
dont plusieurs séries ont également été publiées.
Citons : Il paganesimo antico e moderno, in-12, Rome,
1862; Il crislianesimo antico e moderno, in-12, Rome,
1862; La natura e la grazia, in-80, Rome, 1865, qui
fut traduit en français. Paris. 1867; Il connubio crisliane, in-8°, Udine. 1869; Lezioni sopra i due libri dei
Macabei, in-8°, Rome, 1872; Lezioni esegeliehe e mo­
rali sopra i qualtro Evangeli, 5 in-80, Florence, 18741876. Ce dernier ouvrage marque une date dans la vie
de Curci : jusque-là il avait énergiquement condamné
l'invasion des Etats pontificaux; dans la préface de ses
Lezioni, en 1874, sous le titre Bagione dell’ opera, il
préconisait l’accommodement avec la nouvelle situation
qu'il déclarait providentielle. Cette témérité fit scanda le;
pour se justifier, Cursi adressa au pape un mémoire,
publié deux ans plus tard dans la Bivista Europea,
et ou il défendait ses opinions. Pie IX fit témoigner son
mécontentement au religieux qui, d’abord, lit des ex­
cuses, mais, quand son mémoire devint public, refusa
de le désavouer. Le 22 octobre 1877, il fut retranché de
la Compagnie de Jésus. Il publia alors : Il moderno
dissidio Ira la Chiesa e Γ Italia considerato per occa­
sione di m fallo parlicolare, Florence, 1877, qui fui

CUR CI
traduit en français, Paris, 1878. Trois brochures sui­
virent, qui poussaient encore plus à la conciliation avec
les usurpateurs : La nuova Italia ed i veechi zelanti,
1881 ; Il Valieano ilegio ; Lo scandalo del Vaticano Hegio. Toutes trois furent mises à l'index par décrets du
Saint-Office des 15 juin 1881, 30 avril et 16 juillet 1884,
l'auteur frappé de suspense, et le pape Léon Xlll, dans
une lettre à l'archevêque de Florence, 28 août 1884,
condamna ces différents ouvrages. Curci lit sa soumis­
sion par une lettre publique. Cependant il fit paraître,
en 1885, à Florence : Di socialisme eristiano uella
questione operaria ; et le 9 décembre 1886. le SaintOffice condamnait encore sa Vila di Gesù Cristo. Il
vécut dés lors à l’écart des controverses et publia 2 vo­
lumes d'Opere bibliehe. Naples, 1890. Le 29 mai 1891,
déjà gravement malade, après avoir rétracté ses erreurs,
il obtint d'être admis de nouveau dans la Compagnie
de Jésus; il mourut à Caregi, près de Florence, le
8juin 1891.
Hurter. Nomenclator, t. m. col. 1212; Sommervogel, Biblio­
thèque delà C1* de Jésus, t. H. col. 1735-1740; /.« Civillù catto,
liai, S· série, t. XI, p. 102.
H. DlITOl QUET.

1. Origine historique et juridique. II. Dé­
finition. III. Institution. IV. Révocation. V. Droits.
VI. Devoirs.
I. Origine historique et juridique. — 1° Origine
historique. — Les noms sous lesquels on a désigné
successivement les ecclésiastiques préposés à la direc­
tion des paroisses sont variés. Les canons anciens les
qualifient tantôt recteurs d’église,quieeclesiam regunt;
tantôt chefs de paroisse, presbyter qui parochias præesl;
tantôt prêtres diocésains, diaicesani presbyteri ; prêtres
à qui les peuples.ont été confiés, sacerdotes plebium. On
distinguait ainsi les simples prêtres attachés à certaines
fractions du diocèse, des évêques préposés au diocèse
tout entier, appelé aussi fréquemment paroisse. Dans
son étymologie restreinte, le nom parochus comprenait,
suivant la signification civile, παρέχω, præbere, les
fonctionnaires chargés de fournir aux dépenses des
légats, et dans sa signification religieuse, ceux qui
avaient mission de distribuer à certaines populations
la parole de vérité et les sacrements. Parmi nous, le
nom de recteur, usité dans certaines provinces, désigne
le prêtre chargé de l’administration de la paroisse.
Généralement cet ecclésiastique porte le nom de curé,
curatus, désignation dérivée du soin qu’il doit porter
à l’administration spirituelle dont il est chargé. Cette
qualification se- justifie d'ailleurs, qu'il s'agisse des
temps anciens ou du système moderne. Autrefois, il
n'y avait pas de paroisse distincte. L’évêque adminis­
trait le diocèse, au moyen d’eedésiastiques qui lui
rendaient compte de leur charge, à l’expiration de leur
mission. Aujourd'hui, la responsabilité des curés se
trouve limitée à des circonscriptions nettement déter­
minées.
Il a fallu arriver à nos temps, pour voir appliquer
aux curés, par un abus de langage, le titre soit de
desservant, soit de succursaliste. Ces dénominations
étaient usitées dans le droit, mais avec une signification
différente. Le desservant n’était pas un curé, c'était un
ecclésiastique, provisoirement chargé de l’administra­
tion d une paroisse dont le curé était mort ou interdit.
La succursale, d'après le droit ecclésiastique, est une
église de secours, établie pour faciliter l’accomplisse­
ment des devoirs religieux, à une population ou trop
éloignée du centre paroissial, ou trop nombreuse.
L'ecclésiastique chargé de ce service n’est pas non
plus curé, il reçoit simplement mission ou délégation
du curé, afin de remplir le service religieux dans cette
église. La terminologie officielle ecclésiastique n’a pas
laissé s'introduire dans son texte de pareilles confu­
sions ; el ceux que les décrets, les circulaires, les pièces
CURÉS. -

CURES

2Î30

de l'administration civile, qualifiaient à tort de an ser­
vants el de succursaux, ont toujours reçu les pouvoirs
de curés; ils ont toujours été considérés comme tels
par l'autorité ecclésiastique. Le pouvoir civil avait fini
par le comprendre.
Les auteurs discutent pour préciser l’époque où ce
terme de parochus a commencé à élue employé dans
ce sens restreint. Ils sont d'accord, pour établir que.
déjà au v” siècle, le mot parœcia, d’où parochus, était
indifféremment employé pour désigner soit le diocèse
tout entier, soit une partie seulement du diocèse. La
ville épiscopale prenait la qualification de civitas: et
les paroisses rurales s’appelaient parœeiæ.
Les annales ecclésiastiques prouvent qu’avant cette
époque, il n'existait pas d’ecclésiastiques attachés d’une
manière permanente à un territoire délimité. Tous les
fidèles se réunissaient autour de l’évêque pour assister
aux fonctions liturgiques qu'il accomplissait, avec le
reste du clergé. Les églises ne se trouvaient guère que
dans les villes épiscopales; et souvent, les persécutions
ne permettaient pas d'agir autrement ; aussi était-il in­
terdit aux simples prêtres de remplir ce que nous ap­
pelons les fonctions paroissiales, sans une autorisation
spéciale de l’évêque. Ils ne pouvaient d'office, ni bapti­
ser. ni célébrer les saints mystères, ni prêcher, ni ad­
ministrer le sacrement de pénitence. L'évêque se ré­
servait exclusivement ces fonctions pastorales.
Jusqu’au tv“ siècle, aucun document ne mentionne
les communautés rurales ni même l’existence d'un
clergé distinct du presbyterium épiscopal. Au début du
IVe siècle, apparaît le clergé rural, comprenant des
prêtres el des diacres. Concile d'Arles (314 >. eau. 21,
Mansi, Concit., t. u. col. 475. Celle organisation n'exis­
tait que dans la Gaule narbonnaise. Dans le diocèse
de Tours, les premières églises rurales datent de saint
Martin. Voir Imbart de la Tour, Les paroisses rurales
duiv’au xi' siècle, Paris, 1900.
Le 32e canon apostolique, cité par Denys le Petit,
énonce le décret suivant : Si quis presbyter conlemnens
episcopum suum, seorsum, colligent el aliud altare
erexerit... deponatur quasi principatus amator exi­
stons... et ceteri clerici quicumque tali consentiunt
deponantur laid vero segregentur.
Telle était donc la discipline des quatre premiers
siècles de ΓÉglise. Après celte époque encore, il n'était
pas rare de rencontrer des diocèses privés d'organisa­
tion paroissiale; la preuve, c’est que le concile de
Trente, au xvi» siècle, crut devoir obliger les évêques à
compléter le système paroissial. Ut episcopi in iis civi­
tatibus el locis ubi nul lie sunt parochiales eeelesiæ
quam primum fieri curent. Sess. xxiv, c. 13, De
reform. Ces considérations nous conduisent à l'exa­
men de l’origine juridique des curés et à celui des
erreurs accumulées à ce sujet par les jansénistes.
2” Origine juridique. — Les problèmes qui se ratta­
chent à ce point de vue, sont relatifs aux questions
suivantes : Les curés sont-ils de droit divin? Sont-ils
les successeurs des soixante-douze disciples? Sont-ils
des pasteurs proprement dits? Constituent-ils le troi­
sième degré de la hiérarchie divine? Sont-ce des pré­
lats? Possèdent-ils, comme tels, juridiction au for
externe ?
I. Les curés ne sont pas d'institution divine. —
Des hérétiques, dits presbytériens, puis Wiclef, Jean
Hus, Luther, Calvin, etc., ont voulu établir que les
simples prêtres étaient du même rang que les évêques.
Le concile de Trente a condamné celle erreur.
Les sorbonnistes du xme el du xtve siècle et les jansé­
nistes du xvne voulaient établir, de leur côté, que les
curés étaient réellement d’institution divine, ayant reçu
directement' de Dieu autorité sur les fidèles; tellement,
que le curé étant institué époux de son église, comme
l’évêque de sa cathédrale, étant pasteur, chargé de la

2431

CURÉS

direclion de son peuple, au for interne et au for
externe, nul ne pouvait exercer les fonctions sacrées
dans une paroisse, sans l’autorisation du curé. Ce sont
là les droits exclusifs, divins du parochial, préten­
daient-ils.
Celle erreur cherche un point d’appui sur quelques
textes bibliques : Qui bene præsunt presbyteri duplici
honore digni habeantur. I Tim., v, 17. Et constituas
per civitates presbyteros, sicut et ego disposui tibi.
Tit., t, 5. Et ipse dedit quosdam quidem apostolos...,
alios vero evangelistas, alios autem pastores. Eph..
tv, II. Seniores ergo qui in vobis sunt obsecro...,
pascite qui in vobis est gregem Dei. I Pet., v. 1. Il est
certain que ces textes ont besoin d'être interprétés, afin
de préciser leur indétermination. Mais aucun d’eux ne
se prèle à la démonstration de l'institution divine des
curés. La raison fondamentale de cette conclusion,
c’est que, de longs siècles durant, il n’a pas été ques­
tion d’établissement de curés dans l’Eglise catholique.
Rome à raison de sa division en titres et Alexandrie à
cause de ses laures (quartiers) possédaient une organisa­
tion paroissiale embryonnaire. Mais en dehors de ces
deux grands centres, on ne trouve nulle part trace
d’institution d'ecclésiastiques ayant une circonscription
déterminée, des droits et des pouvoirs curiaux. Patsuite, l’interprétation traditionnelle a donné à ces
passages scripturaires un sens tout différent. Le pre­
mier texte n’a aucun rapport avec la prétendue origine
des curés: il s'agit du double honneur, c’est-à-dire du
respect, et de l’entretien matériel dus aux prêtres,
presbyteri, chargés du ministère des âmes. Le second
parle également des prêtres, presbyteri, qu'il fallait
établir dans les cités. Dans les temps apostoliques, on
comprenait sous ce vocable les évêques et les simples
prêtres, bien que la supériorité d’ordre et de juridic­
tion épiscopale fut incontestée. Les évêques eux-mêmes
se transportaient, selon les besoins de l'évangélisation,
d’une région à une autre, parfois d'un royaume â un
autre royaume, il en était de même des simples
prêtres; par conséquent, l'envoi des prêtres avec mis­
sion spéciale dans les villes, n’impliquait l’établisse­
ment des curés, ni au point de vue divin ni au point
de vue apostolique. Ainsi, le presbylérat, qui est un
sacrement, est d’ordre divin ; le parochial est simple­
ment un oflice, une création de la discipline ecclé­
siastique : deux points de vue essentiels qu’on ne sau­
rait confondre. Dans le troisième texte, le terme atios
autem pastores est en vérité trop général, trop indé­
terminé pour qu'on puisse en déduire la fondation de
l’ordre curial. Ce mot signilie, dans son étymologie,
paître, nourrir un troupeau. Or, l'application de ce
titre était amplement justifié par le ministère des
évêques et des prêtres délégués. C’était presque la
seule fonction usitée dans les temps apostoliques et
longtemps après; les obligations curiales étaient abso­
lument inconnues. Enfin, le dernier texte de saint
Pierre, seniores obsecro, pris dans sa signification litté­
rale, contient une prière aux vieillards déjà instruits,
évêques, prêtres, fidèles ordinaires, de répandre l’en­
seignement sacré dans le milieu où ils se trouvent.
Comme il est facile de le voir, essayer d’en tirer une
conclusion favorable à la thèse de l’institution divine
des curés, serait abusif. Autant déduire de ces paroles
que la vieillesse, seniores, est d’institution divine.
2. Les cures ne sont pas les successeurs des soixantedouze disciples. — Les gallicans et les jansénistes,
toujours désireux de battre en brèche l’autorité suprême,
avaient imaginé le système de l'égalité absolue des
ordres dans l’Église.
Ils se basaient sur le texte : Designavit Dominus el
alios septuaginta duos ; et misit illos binos ante faciem
suam. Luc., x. t. Certes, nous sommes là en face
d’une institution divine; il est plus exact de dire, d'une

2432

mission divine temporaire; car ces envoyés reviennent
rendre compte de leur opération. Reversi sunt autem
septuaginta duo cum gaudio, dicentes : Domine, etiam
dæmonia subjiciuntur nobis innomine tuo, x, 17. A 1'instar des prophètes et du saint précurseur, ils devaient an­
noncer l’approche du royaume des cieux : Appropin­
quavit in vos regnum Dei, x, 9. Ces disciples n’étaient
pas prêtres; le sacrement de l'ordre n’ayant été établi
que le jeudi saint. Rien ne prouve que, même plus tard,
quelques-uns de ces disciples aient été ordonnés. —
Ils ne pouvaient non plus avoir été délégués pour ad­
ministrer les sacrements, qui n'étaient pas encore ins­
titués. Ils ne furent chargés de cette mission que plus
tard, en des circonstances diverses. Par suite, aucune
analogie ne saurait être établie entre le ministère
paroissial et les fonctions des soixante-douze délégués.
Vouloir trouver en eux les prédécesseurs des curés,
serait œuvre de pure imagination. Les considérations
précédentes répondent amplement aux objections tirées
de quelques expressions d’Isidore Mercator, du Véné­
rable Béde et du pontifical romain faisant allusion aux
soixante-douze disciples, à propos de l'organisation du
synode. La doctrine de la Sorbonne était absolument
erronée sur ce point, inspirée qu'elle était par les pré­
jugés et par un esprit de mesquine rivalité. Quant aux
assertions de Gerson, de Guillaume de Saint-Amour, de
•Jean de Poliac, de Juenin, etc., elles ne reposent sur
aucun fondement sérieux.
3. Les curés sont-ils des pasteurs au sens strict du
mot? — Les jansénistes affectaient d'attribuer aux
curés le titre de pasteur; ils voulaient, par ce titre
évangélique, confirmer leur théorie du droit divin du
parochiat. En toute rigueur, cette dénomination de
pasteur ne convient qu’aux évêques. Dans les princes
de l’Église se réalisent les prérogatives contenues dans
cette expression. Aux évêques a été confié, dans la per­
sonne des apôtres, le pouvoir divin de paître le trou­
peau du Christ, d’instruire les fidèles et de les régir.
Les textes évangéliques en font foi; les commentateurs
n'hésitent pas sur ce point, l’enseignement traditionnel
est unanime. Eaut-il donc condamner l’application du
titre de pasteur faite aux curés ? Oui, si on donnait
à ce vocable la signification janséniste. On explique
ainsi les paroles sévères de quelques théologiens qui
réprouvent l'application de ce titre aux chefs spirituels
des paroisses. Certum est pastoris titulum parochis
non quadrare ; unde et ipsum hodie nunquam impar­
tit Ecclesia romana. Per pastores palam intelliguntur
soli episcopi. Parochiales presbyteri nequaquam a
Christo Domino auctoritatem habent in plebem suam,
sed ab episcopo... hic eminens titulus solis episcopis de­
betur. Marius Lupi, De parochiis, Venise, 1789, t. it,
p. 3'14. Nardi partage aussi ce sentiment. Mais les incon­
vénients résultant de l’emploi de ce qualificatif durant
l’époque jansénienne ont définitivement disparu. Le
peuple, en attribuant le titre de pasteur à ses curés, sait
très bien qu’ils ne sont point tels au détriment de l’au­
torité des évêques; loin de là, il connaît qu’ils ne sont
pasteurs que grâce aux évêques et tant qu’ils restent en
union avec eux, soumis à leur juridiction. Leur situa­
tion dérivée est tellement notoire, que d’excellents théo­
logiens, des conciles provinciaux, approuvés par Rome,
n’ont pas hésité à faire usage du titre de pasteur, pour
désigner les curés. Suarez, dont l'autorité est considé­
rable, a rédigé une dissertation spéciale, afin de démon­
trer que les ecclésiastiques préposés à la direction stable
des paroisses, méritent à certains égards le nom de pas­
teurs véritables, bien qu’ils ne possèdent pas juridic­
tion au for exterme.
4. Les curés ne forment-ils pas un troisième degré
dans la hiérarchie divine? — La hiérarchie ou princi­
pauté sacrée est composée de personnes consacrées .t
Dieu et placées dans des situations subordonnées. Cette

CURES

2433

hiérarchie comprend le pouvoir d’ordre et de juridic­
tion : le premier donnant pouvoir sur le corps réel de
Jésus-Christ et conférant le droit d’administrer les
sacrements: le second donnant autorité sur l’Église,
corps mystique de Jésus-Christ, avec le droit de for­
muler des lois pour la direction des fidèles.
Les curés, comme tels, n’ont point place dans cette
organisation divine. La hiérarchie d'ordre comprend
les évêques, les prêtres et les ministres. Si qui s dixerit
in Ecclesia catholica non esse hierarchiam divina
ordinatione institutam, quæ constat ex episcopis, pres­
byteris et ministris, anathema sit. Concile de Trente,
sess. xxnr, can. 7. La hiérarchie de juridiction, d’après
les textes sacrés, ne comprend que le pape : Pasce
agnos meos, pasce oves meas, et les évêques : posuit
episcopos regere Ecclesiam Dei. Autorité suprême
dans la personne du vicaire de Jésus-Christ; délimitée
et subordonnée dans la personne des évêques. 11 ne
reste donc pas de place dans la hiérarchie divine pour
les curés comme tels. Ils remplissent un rôle consi­
dérable dans l’Eglise du Christ, pour le bien des âmes;
mais leur institution est d’ordre purement ecclésias­
tique.
5. De ces principes il appert combien était erroné le
sentimentde certains auteurs,qui s’appuyant sur l’autorité
de la faculté de Paris, prétendaient que les curés étaient
dans l’Église des prélats mineurs, iu-titués par JésusChrist. C’est là une opinion qui ne remonte pas au de­
là du xve siècle. La prélature proprement dite suppose,
d’après le droit, une juridiction au for externe. Praela­
tum proprie dictum, illuni dumtaxat vocari qui juris­
dictionem [ori externi habet in subditos. Bouix,
De parocho, part. I, c. vit. Saint Thomas déclare for­
mellement que les curés ne sont nullement des prélats:
Sacerdotes qui plebibus praeficiuntur nonsunt simpli­
citer prælati, sed quasi coadjutores. Sum. theol., III”
Suppl., q. xxvi. a. I. La distinction des prélats majeurs
et mineurs et inférieurs est nettement caractérisée dans
le droit ecclesiastique. Les évêques et surtout les cardi­
naux font partie des prélats majeurs, comme participant
à l'administration générale de l’Église. Les prélats infé­
rieurs à ces derniers possèdent un degré d’honneur
distinct, accompagné d'une certaine juridiction externe.
Les principaux sont les ordinaires nullius, les exempts
ayant droit aux ornements pontificaux, les généraux et
les provinciaux des réguliers. En dernier lieu se pré­
sentent les supérieurs des couvents, les abbesses avec
leur juridiction externe fort limitée, les gardiens des
capucins. Par conséquent, les curés ne participent ni
de près ni de loin à la prélature. Les jansénistes vou­
laient que les curés fussent des dignitaires, ou du
moins, ils constituaient, d’après eux, des personnats
dans l’Église. Mais ces qualifications ont leur sens déter­
miné dans le droit canon, et nulle part on n'a songé
à les attribuer aux curés comme tels. La dignité est un
titre qui donne la préséance sur les autres membres
du clergé, avec la juridiction. Asseram cum canonists,
cum sacra Kola, cum theologis, parochos nullam
habere dignitatem. Nardi, Dei parocci, t. I, p. 391·. Le
personnat dans la jurisprudence ecclésiastique implique
aussi le droit de préséance sur les autres clercs à
l'église, au chœur, aux processions. Or, en dehors de
son église, et sauf usage contraire, le curé ne possède
pas ce privilège. Comme curé, il occupe la place que
son rang d'ordination ou la déférence de ses confrères
lui assigne.
6. On a voulu donner encore aux curés voix délibé­
rative dans les conciles. Ce sentiment a été réprouvé
comme destructif de la hiérarchie ecclésiastique. Les
prêtres, que les évêques peuvent amener dans ces assem­
blées comme consulleurs ou secrétaires, n’ont jamais été
considérés comme juges delà foi. Ils se sont toujours
enfermés dans l’exercice du rôle inférieur que leur
DICT. DE THÈOL. CATHOL.

2435

imposait l'évêque; et s’ils paraissaient dans les séances,
ils se tenaient debout, tandis que les évéques avaient
leurs sièges. Les canons étaient définitivement rédigés
et promulgués par les évêques seuls.
7. Enfin, non moins inconsistante a été l'opinion des
jansénistes, de Gerson et du synode de Pistoie, attri­
buant aux curés la juridiction du for externe. On sait
qu'il y a la juridiction du for interne et du for externe.
La première est celle qui s’exerce sur la conscience des
particuliers, le plus fréquemment au tribunal de la
pénitence. La juridiction du for externe s’exerce dans
le gouvernement extérieur de la société des fidèles, par
le pouvoir législatif, judiciaire et coercitif. C’est le
pouvoir que les novateurs voulaient annexer de droit
divin au parochiat. Mais les curés ne le possèdent ni de
droit naturel, ni de droit divin; sinon l’Église n’aurait
pu en dépouiller les titulaires. En outre, la juridiction
externe n’est pas essentielle aux curés; la preuve en est
manifeste, puisqu’ils existent sans en être revêtus. Elle
n’est pas nôn plus indispensable de droit divin. Le
parochiat étant de création ecclésiastique, Jésus-Christ,
qui ne l’a pas fondé, n’a pu lui conférer ce droit. Si
l’Église avait supprimé celte juridiction aux curés, il
faudrait indiquer le siècle où ce fait d’abrogation se
serait produit, citer l’auteur responsable de cette
mesure, et signaler les réclamations qui se seraient néces­
sairement produites. Toutes choses qu’on ne pouvait
faire et qu’on n’a pas essayé de faire. On voit par là
combien était peu fondée la conclusion que déduisaient
de ces faux principes les parochistes: à savoir que les
curés avaient droit de fulminer des sentences d'excom­
munications. La doctrine commune, on peut dire
aujourd’hui unanime, réserve ce pouvoir aux évêques
Les curés ne l’ont point ex officio. Les canonistes prou­
vent même que semblable pouvoir serait plus nuisible
qu’utileau ministère paroissial.
Bien que le droit ecclésiastique dénie aux curés,
comme tels, la juridiction externe, il leur reconnaît
toutefois un droit d’administration paternelle écono­
mique. Ce pouvoir, dont l’efficacité et l’étendue dépend
souvent des qualités du sujet lui-même, s’exerce par des
avis, des remontrances et parfois des ordres opportu­
nément intimés, pour le bien spirituel et temporel de
la paroisse. Ainsi, le curé pourra tracer des règles
pour le maintien et le développement de la piété des
fidèles, prendre des mesures appropriées pour prévenir
ou déraciner les abus contraires aux lois de la morale.
Mais précisément, parce qu’il ne possède pas juridic­
tion au for externe, il ne pourrait ni édicter des lois
s’imposant à tous ses paroissiens, ni des préceptes par­
ticuliers obligeant en conscience et sous peine de péché
aucun de ses paroissiens. Ce pouvoir de lier les con­
sciences provient ou de la juridiction du for externe,
ou du vœu d’obéissance des réguliers à l’égard de leurs
supérieurs, ou du droit de domination naturelle des
parents à l’égard de leurs enfants. Toutes choses dont
ne jouissent pas les curés à l’égard de leurs paroissiens.
Les sanctions qu’ils pourraient annexer aux règlements
dont il a été question plus haut, sont de même nature
que ces règlements. Elles ne peuvent priver les fidèles
des avantages auxquels ils ont droit, mais seulement de
ce qui est de surérogation.
II. Définition. — 1° Après avoir écarté les erreurs
relatives au parochiat, il faut préciser les notions posi­
tives qui constituent essentiellement le concept du
curé. D’après tout ce que nous avons dit à ce sujet, ce
n’est pas le droit divin qiri nous en fournira les élé­
ments ; les curés ne sont pas d'institution divine. Ce
n'est pas non plus le droit naturel, celui-ci exige des
ministres pour travailler au salut des âmes; mais les
évêques peuvent y pourvoir et y ont longtemps pourvu,
indépendamment des curés proprement dits. C’est donc
au droit ecclésiastique que nous demanderons la notion

III. - 77

‘2 ί 33

CURES

2i3G

du parochial. Les décrets des souverains pontifes, ceux
sous la direction du vicaire de Jésus-Christ dans les
des conciles, les usages légitimement prescrits, les déci­ limites de son diocèse. Les vicaires généraux partisions des Congrégations romaines, l’enseignement des I cipent aussi à la double juridiction de l'évêque, dans
docteurs autorisés, nous en fourniront les éléments.
la mesure du mandat à eux confié. Les autres ecclésias­
La définition suivante paraît réunir les conditions
tiques, chanoines, curés, aumôniers, chapelains, vicaires,
essentielles requises pour caractériser le curé : C'est
n'ont pas de juridiction au for externe. Nous avons déjà
un ecclésiastique délégué par son évêque, en vue de expliqué dans quel sens restreint les curés pouvaient
procurer d’office les secours spirituels à un peuple dé­ recevoir la qualification de pasteurs, réservée aux
terminé, obligé île son côté jusqu’à un certain point évêques en droit strict.
de recourir à son ministère. — C'est un ecclésiastique.
2. Il y a aussi la cure habituelle et la cure actuelle,
Il n'est pas en etlet nécessaire qu’il soit revêtu de la
créant des situations que le droit a spécifiées. La cure
prêtrise. 11 suffit que le clerc ainsi promu arrive à l'or­ habituelle qui généralement réside dans un corps
dination sacerdotale, dans l’année, infra annum, de
moral, chapitre, communauté religieuse, est celle que
son installation. — Délégué par son évêque. La source
le titulaire ne peut el ne doit pas exercer. Sa préroga­
immédiate de la juridiction des curés se trouve en etlet
tive consiste à élire, sous le nom de vicaire, le sujet qui
dans l'évêque. Seul dans le diocèse, il peut déléguer les de fait exercera les fonctions paroissiales dans l’église
pouvoirs spirituels et assigner un territoire. Tous les I ou la paroisse placée dans cette situation. La cure actuelle
ecclésiastiques du diocèse sont soumis à son autorité et est confiée à celui qui est choisi pour assumer la res­
à sa surveillance. C’est le pasteur proprement dit. —
ponsabilité de la charge des âmes. Il est de fait le
seul et vrai curé; il en réunit toutes les conditions. 11 ne
En vue de procurer les secours spirituels. C’est le but
peut être révoqué par le chapitre, qu’après consente­
principal que s’est proposé l’autorité ecclésiastique par
l’institution des curés. Par le moyen de ce ministère
ment de l’évéque. Dès qu’il entre en fonctions, le cha­
pitre ne peut s’immiscer en son administration.
stable, elle a voulu assurer aux peuples les biens éter­
nels, par la prédication de la paroleévangéliqueetl'admi3. Enfin, autrefois existaient des curés primitifs.
Leur origine, leurs attributions sont assez peu connues.
nistration des sacrements. — D'office. Par l’acceptation
même de son titre, le curé s'engage à remplir les obli­ Ce qu’en disent les auteurs les assimile aux abbés comgations essentielles de son état. L'enseignement des mendataires, qui percevaient les revenus d’un bénéfice
auteurs et une foule de déclarations de la Rote établissent
sans en assumer les charges. Les conciles de Mérida en
qu'un curé ne saurait être considéré comme tel s’il
666 et d’Aix-la-Chapelle en 836 parlent des prêtres que
n’était pas tenu ainsi à assumer charge d’âmes. 11 le fait
les évêques appelaient dans leur cathédrale, à raison
en son nom propre, proprio nomine. H ne suffit pas de leurs mérites; ils étaient autorisés à se substituer
qu’il soit député simplement pour la prédication et d’autres ecclésiastiques pour la direction effective de
l'administration des sacrements. Les chapelains, les leurs anciennes paroisses. Mais ils continuaient à jouir
vicaires, les coadjuteurs paroissiaux, remplissent toutes des revenus de ces dernières. Ainsi le curé primitif
ces fonctions. Néanmoins ce ne sont point des curés,
est celui qui, perse, restait le titulaire de la paroisse;
parce qu'ils n’exercent ces charges qu’au nom de celui
le clerc qui, en son nom l’administrait, était son sup­
qui les délègue. Un curé accomplit ces fonctions en son
pléant. Le droit ne considérait pas d’un œil favorable
nom propre et non vice alterius; sa juridiction est l'établissement des curés primitifs. Aussi ils furent
ordinaire et non déléguée. — A un peuple déterminé.
supprimés; ils ne figurent plus dans l’Eglise, que comme
L’attribution d’une portion circonscrite du diocèse souvenir d'une discipline abolie.
entre dans la notion essentielle de la paroisse et du
3“ Les auteurs se demandent s’il peut y avoir plusieurs
parochial. Tellement qu’un évêque n’est pas un curé,
curés dans une même paroisse? Voici l’exposé des rai­
dans le sens strict du mot, bien qu’il ait la charge sons des opinions opposées.
d’âmes principale dans tout le diocèse. Pour le même
Les uns considèrent cette simultanéité comme un
motif, on ne saurait considérer comme curés les ecclé­ intolérable abus. Ils s’appuient pour le prouver, sur les
siastiques chargés de porter des secours spirituels, dans déclarations du Corpus juris, sur l’enseignement com­
une région indéterminée, à des populations dissémi­
mun et sur le droit naturel.
nées dans toutes les directions. Le concile de Trente
1. Les textes du droit (Cum non ignores, De præbenexige des évêques la répartition des fonctions ministé­
dis; In apibus, 7, q. i; Sicut una, 22, q. n) déclarent
qu’une église ne doit appartenir qu’à un seul prêtre;
rielles au clergé, dans des paroisses bien circonscrites.
— Avec certaine obligation du peuple de recourir à
qu'il n’y a qu'un seul évêque, un seul archiprêtre, un
son ministère. Nous avons dit quelles étaient les obli­ seul archidiacre dans les églises; et que l’ordre ecclé­
gations du curé provenant de l’acceptation de son siastique repose sur les recteurs respectifs; qu'il y a
titre. Mais il est aussi nécessaire qu’une certaine réci­ aulant d'inconvénient â adjoindre plusieurs curés â une
procité existe de la part de la population envers celui
église, qu'il y en aurait à donner plusieurs époux à
qui est délégué vers elle. En effet, les décrets du saint- une seule épouse. Le concile de Trente exige que chaque
siège ont proclamé plusieurs fois qu'une population
circonscription paroissiale possède son curé particulier,
unicuique suum perpetuum peculiaremque parochum
s’adressant indifféremment aux prêtres des environs
pour tous les sacrements, n’était pas constituée en assignent. Sess. xxiv. can. 13.
2. Le cardinal de Lucas, disc. IX, affirme que la
paroisse el par conséquent n’avait pas de curé. On sait
pluralité des curés dans une même paroisse entraîne
qu'à certaines époques, on a maintenu sévèrement cetle
trop d'inconvénients. Aussi, dit-il, la jurisprudence de
obligation de recevoir tous les sacrements des mains
la S. C. du Concile oblige les chapitres et les collé­
du propre curé. Cette discipline s’est adoucie; néan­
giales à nommer un vicaire pour exercer les fonc­
moins le principe est toujours en vigueur. Le baptême,
tions pastorales. Barbosa. Gonzalez, Reilfenstuel,
la communion pascale, l’extrême-onction et le mariage
Thomassin, etc., partagent cette opinion d'une façon
sont réservés aux curés par le droit ecclésiastique. 2° On distingue dans le droit plusieurs catégories de absolue.
3. Dans toute société bien organisée, qu’il s’agisse de
curés :
1. Ceux qui possèdent juridiction complète pour la la famille, de la cité ou du royaume, la direction doit
direction des âmes et ceux qui n’ont qu'un pouvoir partir d'un chef unique. La multiplicité des chefs d’un
même ordre engendre la confusion dans les mouve­
restreint. Ainsi, le souverain pontife jouit de la pléni­
ments, les conflits dans l’action. L’oracle évangélique:
tude de la juridiction au for interne et au for externe
Unum ovile, unus pastor, doit se réaliser dans les
pour l'univers tout entier. L’évéque en est aussi maître

2437

CURÉS

moindres organismes catholiques; par conséquent, les
paroisses doivent être ainsi administrées.
4. On peut citer plusieurs déclarations du Saint-Siège
favorables à cet ordre d'idées. Une paroisse du MontCassin était administrée solidairement par plusieurs
prêtres de la paroisse. Sur recours, la S. C. du Concile
prescrivit la nomination au concours d’un vicaire per­
pétuel. Une collégiale du diocèse de Narni était dirigée
par les chanoines qui se relayaient dans les fonctions
de curé. Le 3 janvier 1846, la S. C. leur intima l’ordre
de nommer un vicaire perpétuel. Les auteurs citent
encore d’autres déclarations des tribunaux romains,
qui indiquent les préférences du saint-siège pour l’éta­
blissement d’un seul vicaire, soit perpétuel, soit amo­
vible.
Les partisans du sentiment opposé commencent par
contester la portée attribuée aux textesdu droit par leurs
adversaires.
4. Dans les dispositions citées, il n’est question que de
la défense faite aux ecclésiastiques de posséder deux
églises. Le concile de Trente est loin d’offrir une base
d’argumentation péremptoire; après avoir indiqué la
nomination d’un curé, il dit que l’évêque peut recou­
rir à tout autre moyen qu’il jugera opportun. Les ar­
guments cités par les canonistes, ou invoqués au nom
du droit naturel, ne sont pas décisifs; ce sont des rai­
sons de convenance et de parité.
2. Bien ne s’oppose en fait et essentiellement à ce que
deux prêtres soient solidairement chargés de prêcher
la doctrine sacrée et d’administrer les sacrements à un
même peuple. Les deux peuvent réunir les conditions
que nous avons démontrées essentielles à la notion du
curé proprement dit.
3. La S. C. du Concile, In Tyburlina, 18 juin 1757, a
maintenu le système de la dualité des curés préposés
à une paroisse, contre la sentence d’unicité portée par
l’évêque. De fait, lorsque sur un même territoire se
rencontrent des populations diverses d’origine, de
langue, il est nécessaire parfois d’établir plusieurs
centres religieux, avec pluralité de curés.
En résumé, il n’est nullement prouvé d’une façon
juridique, que la pluralité des curés est contraire au
droit commun. Quant à la pratique, il est certain qu'à
raison des inconvénients multiples de ce système, il
vaut mieux ne donner qu’un administrateur à chaque
paroisse.
4» La perpétuité est-elle de l’essence du parochial?
On appelle fonction perpétuelle ou inamovible, celle
dont on ne peut dépouiller le titulaire sans une sentence
judiciaire basée sur les motifs déterminés par le droit.
Au contraire, un office est manuel ou amovible, ou
révocable ad nutum, lorsque le collateur peut en pri­
ver le titulaire pour des raisons à lui connues, non
précisées par le droit, et sans observer les formes judi­
ciaires.
Ces deux caractères sont admis par le droit ecclésias­
tique; partant, ils peuvent se concilier avec la notion
curiale. Le parochiat consiste en ce qu’un ecclésiastique
possède charge d’âmes en son norn personnel, sur un
territoire déterminé. Or, ni à raison de l'of/ice « rem­
plir, ni à raison du bénéfice à obtenir, on ne saurait
prouver que l’inamovibilité est plus essentielle que
l’amovibilité. En effet, dans les deux situations, le prêtre
peut remplir également l’office curial, tel que nous
venons de le définir. Les décisions multiples des Congré­
gations romaines mettent le point hors de conteste. Au
point de vue du bénéfice, l’inamovibilité ne parait pas plus
indispensable. En effet, une cure peut être constituée,
indépendamment d’un bénéfice perpétuel. Il n’est même
pas démontré que l'établissement du bénéfice soit une
condition sine qua non d'un litre parochial. Il est à dé­
sirer certainement qu’un mode normal de sustentation
soit prévu et déterminé; néanmoins, il se rencontre

2Î38

des périodes historiques, ou les curés sont obligés de
recourir à d’autres moyens de subsistance, voire au tra­
vail manuel.
5° Doit-on considérer comme curés : 1. le vicaire qui
dessert une paroisse unie; 2. l’ecclésiastique desservant
une paroisse vacante? — Dans le premier cas. il faut
recourir à une distinction. Ou bien, le curé principal
possède seulement la cure habit uelle ; alors, le vicair­
es! réellement curé, parce qu’il se trouve réellement et
exclusivement délégué à l’administration spirituelle fi­
la paroisse. C’est ce qui a lieu d’après le concile de
Trente, lorsqu'un vicaire est nommé dans les paroisses
unies au chapitre, à une collégiale, à un monastère, à
une dignité, à une prébende, à un lieu pieux. Au con­
traire, lorsque le curé principal retient et la cure habi­
tuelle et la cure actuelle, le vicaire ne conserve que son
titre de vicaire, il n'agit pas en son propre nom, mais
comme délégué. — Pour le second cas, il est de toute
évidence que le desservant provisoire d’une paroisse
vacante ne peut aucunement être considéré comme
curé. Le concile de Trente, sess. xxiv, can. 48, De
reform., précise ce point: Debet episcopus statim, ha­
bita notitia vacationis ecclesiæ, in ea vicarium consti­
tuere, qui onera ipsius ecclesia: sustineat, donec ei de
rectore provideatur. Toutefois, la vacance peut se pro­
longer; des nécessités de poser des cas d’administration
paroissiale peuvent se présenter; quelle sera la juridic­
tion de l'intérimaire?
Jl y a discussion entre les auteurs à ce sujet. Les
uns n’accordent au desservant intérimaire qu’une juri­
diction déléguée. Par conséquent, il ne pourrait sousdéléguer ses pouvoirs, que dans les cas particuliers,
non d'une manière générale. D’autres considèrent sa
juridiction comme ordinaire. Ils se basent sur ce mo­
tif, que, nommé pour remplacer le titulaire défunt, il
doit posséder les mêmes droits et les mêmes charges,
de façon qu’il pourrait confier ses pouvoirs à un autre.
Une troisième opinion admet que cette juridiction est
quasi-ordinaire ; de telle façon que le suppléant dont
il est question ne pourrait pas transmettre à un délé­
gué tous ses pouvoirs, n’ayant pas la juridiction ordi­
naire; mais il pourrait lui confier chaque cause en gé­
néral, par exemple les causes matrimoniales, la
surveillance des écoles, l'administration des sacre­
ments, etc. Sur cette question, il faut surtout avoir
égard aux usages légitimement introduits. La S. C. du
Concile, interrogée sur cette délicate controverse
(12 septembre 1874), n'a pas voulu trancher la question
de principe. Par conséquent, sauf défense des statuts
diocésains, le suppléant d'un curé défunt pourra, du­
rant la vacance, confier à un autre l’exercice de toutes
ses fonctions, en cas de besoin.
6“ Nous avons déjà prouvé que la perpétuité ou l'ina­
movibilité n’est pas essentielle au parochiat. De là, danl’Église, la distinction des curés amovibles et inamo­
vibles. La différence de ces deux situations a été établi,
plus haut. Faisons toutefois remarquer que, avant la
rupture du concordat, il y avait parmi nous l'inamovi­
bilité civile s’adjoignant à l’inamovibilité canonique.
Celle-ci consislait, non dans l’irrévocabilité, mais dans
le droit du titulaire d’être maintenu dans son poste,
jusqu’à ce qu’un jugement canonique l’en dépossédât.
L’inamovibilité civile consistait en ce que le titulaire
était maintenu en fonctions jusqua ce que l’autorité
civile eût confirmé la décision épiscopale. L’Église r. j
jamais admis cette prétention abusive du pouvoir mais elle a dû la subir.
L'inamovibilité canonique a été depuis très le
temps admise dans la législation eccl
.avait pour objet de réprimer Iincon<tance et I’arr.t ' c
rs
des clercs disposés â changer de résidence su saut
intérêts personnels ou leur caprice; elle avait aussi
pour but de soustraire les clercs à l’arnitraire des su­

2439

CURÉS

périeurs ecclésiastiques qui pouvaient leur imposer des
changements non justifiés. Enfin elle sauvegardait
l’ordre public susceptible d’être troublé par des muta­
tions trop fréquentes ou les passions populaires pou­
vaient intervenir.
7“ Les auteurs discutent pour savoir quelle serait le
meilleur procédé d’administration dans l’Église. ou
d'admettre pour tous les bénéfices l’inamovibilité telle
qu’elle est déterminée par les canons, ou d’établir
l’amovibilité générale? S’il ne nous appartient pas de
trancher une question si épineuse, il est de notre de­
voir de produire ici les raisons favorables ou contraires
aux deux systèmes.
L’amovibilité sauvegarde mieux l’autorité épiscopale.
— I. Lorsque les convenances, la nécessité du bien
public semblent réclamer un changement de titulaire,
le chef du diocèse peut.y pourvoir, sans recourir à des
formalités multiples. — 2. Par ailleurs, le sujet amovible,
connaissant lui-même sa situation, fera en sorte de ne
pas démériter. Il sait bien qu'il a un recours contre les
actes arbitraires des supérieurs immédiats; mais il
n'ignore pas qu'il serait débouté de sa plainte s’il
existe un motifde translation raisonnable. — 3. Enfin, si,
nonobstant toute sa bonne volonté, un curé ne peut
réussir à faire du bien dans une paroisse, l’administra­
tion ecclésiastique se trouve plus à l'aise pour le nom­
mer à une autre cure.où son zèle sera mieux apprécié.
Voilà les motifs pour lesquels l'amovibilité des curés
remonte à une époque plus ancienne encore que le
système de l’inamovibilité.
Toutefois, les partisans de l'inamovibilité ne manquent
pas de faire valoir leurs raisons. — 1. L’Église a tou­
jours manifesté sa préférence pour la stabilité des
curés; sans cette garantie, ils sont exposés à l’arbitraire.
Sans doute, il faut compter sur l’impartialité des chefs
ecclésiastiques, sur les sentiments surnaturels qui
doivent animer les supérieurs et les inférieurs; mais la
législation doit prévoir tous les cas possibles et codifier
les mesures appropriées aux diverses situations. L’ina­
movibilité est une excellente mesure préventive. —
2. La perspective d’un séjour stable dans une paroisse
fait que le curé s’attache mieux à son troupeau, à ses
œuvres locales, à tous les intérêts de ses paroissiens.'
Les fidèles à leur tour usent de réciprocité à l’égard du
curé, qu’ils savent destiné à vivre au milieu d’eux, à
participer à leurs joies comme à leurs épreuves. —
3. Souvent, un curé doit, par sa franchise apostolique,
encourir l’animadversion de certains de ses parois­
siens. Ce seront des hommes influents, riches, peu
portés à subir les remontrances. Un curé inamovible
pourra résister à leurs attaques et se ménager leur
retour à raison des années sur lesquelles il peut
compter. Un desservant amovible est exposé à subir
l’humiliation d’un changement, après avoir essuyé les
invectives des ennemis que son zèle lui a suscités. Cet
exemple suffira pour paralyser son action et celle de
ses confrères.
Toutes ces considérations démontrent que les avan­
tages el les inconvénients se balancent dans les deux
systèmes. C’est la condition inhérente à toutes les insti­
tutions humaines. Aussi, l’Eglise, au lieu de recourir
à l’un de ces procédés exclusivement, les adopte tous
deux avec de sages tempéraments.
8» Il est absolument nécessaire de signaler au sujet
de l’amovibilité ad nutum,dont nous venons de parler,
une distinction importante. Les curés amovibles
peuvent être révoqués soit par les cures principaux,
soit par les évêques. Les curés principaux sont.comme
nous l’avons fait remarquer, les chapitres, les monas­
tères, les collégiales, etc., qui sont tenus à faire exer­
cer les fonctions paroissiales par un vicaire-curé. Les
curés peuvent aussi être transférés ad nutum episcopi.
Ces deux situations varient au point de vue juridique.

2440

1. Dans l’ancienne discipline, nombre de monastères
déléguaient à un vicaire la cure des paroisses qui leur
étaient unies. Les chapitres ou les corps religieux, qui
procédaient ainsi, se réservaient les bénéfices princi­
paux; en outre, ils s’attribuaient le droit de révoquer
ad nutum ces vicaires. Le Saint-Siège et les conciles
ne voyaient pas de bon œil cette façon de procéder. On
commença d’abord par assigner un revenu convenable
à ces vicaires délégués; puis, la législation générale
finit par imposer la perpétuité. Par conséquent, les
canons, que l’on cite comme contraires à l’amovibilité
des vicaires-curés, concernent exclusivement cette caté­
gorie d'ecclésiastiques.
2. Il en est autrement de la translation ad nutum
episcopi. Sauf exceptions abusives que le droit ré­
prouve, ni la discipline de l’Église, ni les décrets con­
ciliaires, ne s’opposent à la nomination de curés
amovibles ad nutum episcopi. Certains canonistes, par­
tisans résolus de l'inamovibilité, prétendent bien que
l’esprit de l’Église serait de voir appliquer en général
l'inamovibilité; de faire l'exception de l'amovibilité.
Mais, au fond, rien n’oblige les évéques à s'abstenir de
créer des curés amovibles. C’est la doctrine commune.
9° Faisons remarquer,à ce sujet, qu’il y a trois sortes
de translations. La translation in melius, qui est consi­
dérée comme gracieuse, pourvu que le sujet y consenle.
Dans le cas contraire, elle ne saurait être prise pour
une faveur. Nemo dejiciendus sine culpa, ita nemo
promovendus invitus. Décret de Gratien, dist. LXXIV.
Toutefois le desservant ainsi nommé peut être obligé à
quitter son poste qui est ad nutum. La translation
in æquale beneficium a lieu, lorsque la paroisse
ofi’erte comprend à peu près les mêmes avantages mo­
raux et matériels. Ces changements sont toujours
valides, à raison de la nature du titre du desservant.
Toutefois, on ne saurait, d’après les auteurs, les provo­
quer à la légère, et sans de sérieux motifs, lorsque le
sujet y répugne, d’autant que le Saint-Siège commande
de traiter les desservants avec modération et charité.
La translation in pejus a lieu, lorsque le desservant est
envoyé dans une paroisse notablement inférieure, au
point de vue de la population, du climat et des autres
agréments. De pareils changements sont considérés
comme des disgraces. La nature du bénéfice manuel
rend toujours la mesure du retrait valide. Maisen règle
générale, et sauf induit, on ne peut obliger l’ecclésias­
tique ainsi atteint à accepter un poste notablement in­
férieur. En 1884, 1891 et 1893, la S. C. du Concile s'est
prononcée dans ce sens.
10» Lors des négociations du concordat, l’intention du
saint-siège fut de rétablir les paroisses, conformément
au droit commun. Mais le pouvoir civil introduisit la
distinction des curés proprement dits et des succursa­
listes ou desservants : les premiers établis dans les
chefs-lieux de canton et inamovibles ; les seconds dans
les autres paroisses et amovibles. Toutefois Rome n’a
admis aucune différence entre ces titulaires ni au point
de vue du bénéfice, ni au point de vue des droits
curiaux. Devant le droit commun, il n’y a qu’une espèce
de paroisse, nonobstant ces dénominations diverses.Le
saint-siège s’est réservé le droit exclusif de slatuer sur
la question de l'amovibilité des desservants. Par suite,
la discipline actuelle doit être maintenue jusqu’à déci­
sion contraire de l’autor.'té pontificale. Les desservants,
quoique amovibles ad nutum, réunissent toutes les
conditions canoniques, pour être de véritables curés.
III. Institution ou collation des bénéfices. — Les
bénéfices sont ou majeurs ou mineurs. Les premiers
comprennent le souverain pontificat, l'épiscopat, les
prélatures soit régulières, soit séculières. Ils s’obtiennent
par voie d'élection, de postulation, de nomination, de
présentation suivie de confirmation. Les bénéfices mi­
neurs, comme les paroisses, sont ou de libre collation

2441

CURÉS

ou soumis au droit de patronage. Nous n'avons à nous
occuper que de ces derniers. Ils sont de libre collation,
quand le collateur peut les conférer à un sujet apte par
ailleurs, à son plein gré. Au contraire, un bénéfice
n’est pas de libre collation, lorsque celui qui l’adjuge
doit avoir égard à des conditions qui limitent sa
liberté. Ainsi, quand il est question d’un bénéfice sou­
mis au droit de patronage, l’évêque doit l’investiture à
celui qui est présenté parle patron.
I" Bénéfices de collation libre. — Ils peuvent toujours
et partout être conférés par le souverain pontife. Sa
juridiction sur l’Église catholique est pleine, univer­
selle, ordinaire, immédiate. On ramène à quatre les
titres au moyen desquels le souverain pontife pourvoit
à la collation des bénéfices ecclésiastiques dont il est
l'administrateur souverain. Le droit de concours, de
dévolution, de prévention et de réserve.
1. Le droit de concours consiste en ce que le pape
confère une cure ou un bénéfice dont l’évêque pourrait
également disposer. Le souverain pontife agit dans ces
circonstances en vertu de son droit de collateur uni­
versel. Des règles particulières prévoyaient le cas de
collation simultanée d'un bénéfice. Les papes n’ont pas
recouru souvent à ces mesures, à raison d'inconvé­
nients faciles à prévoir.
2. Le droit de dévolution consiste en ce que le pape
confère un bénéfice que les collateurs inférieurs n’ont
pas attribué en temps voulu, ou qu’ils ont indûment
attribué. Il avait été introduit dans la législation ecclé­
siastique pour réprimer la négligence des collateurs
inférieurs.
3. Le droit de prévention consistait en ce que le
souverain pontife prévenait les collateurs ordinaires en
nommant aux bénéfices avant eux. Ce pouvoir qui se
légitime, en droit, par le principe de la juridiclion uni­
verselle et souveraine du pontife romain, avait, en fait,
l’avantage de stimuler l'exactitude des collateurs infé­
rieurs. Ils s’empressaient de remplir leur devoir et ne
laissaient pas les paroisses en sou Ifrance dans la crainte
d’être prévenus. Surtout en France ce droit de pré­
vention était très limité par les usages locaux et la ju­
risprudence reçue.
Le saint-siège use de ces pouvoirs soit en concédant
des mandats de providendo, ou grâces expectatives, ou
bien des titres de coadjuteurs avec future succession.
Les décrétales font mention de ces mandats aposto­
liques. Selon les temps et les circonstances, ils étaient
rédigés différemment, tantôt sous forme de simple de­
mande adressée au collateur ordinaire, Utteræ præceptoriæ; puis, ce furent les monitories, lorsque les
évêques négligeaient de prendre en considération la
demande du pape en faveur d’un candidat. Enfin, lors­
qu’il y avait obstination, le saint-siège fulminait les
exeeutoriæ. Par cette dernière procédure le pape char­
geait un tiers de nantir le sujet choisi du bénéfice qui
lui était destiné. A ces divers actes succédèrent les
mandats de providendo, s’appliquant aux paroisses va­
cantes, et les grâces expectatives qui étaient relatives
aux bénéfices non encore vacants, ou dont la succession
n’était pas ouverte. Le mandat de coadjuteur conférait
le droit d’aider un titulaire ecclésiastique à remplir ses
fonctions. Le Saint-Siège s’est réservé exclusivement le
droit de nommer les coadjuteurs cum f utura succes­
sione. Nemini in quibuscumque beneficiis ecclesiasticis
permittatur. Concile de Trente, sess. xxv, can. 7.
4. La réserve apostolique a lieu lorsque le souverain
pontifie déclare, par reserit ou mandat, s’attribuer la
collation de certains bénéfices, en interdisant toute
autre nomination. Le souverain pontife peut aussi dis­
poser d’un bénéfice par déclaration verbale, ou par
simple exécution, en conférant de fait le bénéfice va­
cant. C’est ce qu'on désigne dans le langage du droit par
affectio, le bénéfice a reçu son affectation. Si ce béné­

2142

fice venait à vaquer de nouveau, le collateur ordinaire
rentrerait dans ses droits.
Les réserves sont générales, si elles embrassent toi s
les bénéfices d'un royaume, toutes les églises cati drales; spéciales, si elles ne visent que quelques pa­
roisses ou bénéfices particuliers; temporaires, si elles
sont faites pour un temps déterminé; permanentes, si
le saint-siège déclare les réserver sans restriction : de­
finitives, quand elles sont de tradition, comme celles
des premières dignités; discontinues, quand elles dé­
pendent soit du lieu soit du mois de la vacation. Elles
sont irritantes, si elles contiennent une clause qui
annule toute autre promotion. Elles sont ou inclusives
faisant partie du droit commun, ou existent extra Cor­
pus juris. Elles sont introduites par bulle pontificale et
partant perpétuelles; ou par les règles de la chancel­
lerie qui ont besoin d'être revalidées au début de
chaque pontificat. D’après la neuvième de ces règles,
les bénéfices vacants dans les mois de janvier, février,
avril, mai, juillet, août, octobre et novembre, sont ré­
servés au pape; les nominations des quatre autres mois
appartiennent à l’évêque.
Enfin, il y a le privilège de l'alternative concédé,
pour les pays d’obédience, aux évêques qui résident
dans leur diocèse. Ils peuvent alterner les mois de
nomination. Le pape aura le mois de janvier, l'évêque
celui de février et ainsi de suite.
Les protestants, les jansénistes et les gallicans ont
très vivement contesté la légitimité du principe même
des réserves pontificales. C’est là une aberration qui
ne résiste pas à un examen sérieux. Les réserves sont
basées sur le titre d’administrateur suprême des biens
ecclésiastiques, qu'on ne saurait refuser au pape. Les
réserves aident le souverain pontife à venir au secours
des clercs qui s’adressent à lui dans leur besoin ; ou
même à récompenser les sujets ayant bien mérité de
l’Église. Enfin elles mettent en grande lumière non
seulement la hiérarchie sacrée, mais l'unité de la
sainte Église. Les réserves apostoliques sont en vigueur
encore dans plusieurs parties de la catholicité.
5. Il y a enfin la réserve des bénéfices et paroisses
vacants in curia romana. Sous ce titre sont compris
les bénéfices ou paroisses dont le titulaire meurt dans
le lieu de la résidence du souverain pontife. Celte règle
est fondée sur les deux célèbres décrétales. In Decretal.
VI, lib. Ill, tit. tv, can. 2 et can. 34, De præbendis.
Cette réserve a été limitée à plusieurs égards. Ainsi si
la paroisse, vacante in curia, n'a pas été pourvue dans
le mois, la réserve cesse. La réserve n’a pas d'effet, si
le sujet, qui meurt dans ces conditions, n’avait pas
encore accepté le bénéfice; si le bénéfice est un siège
épiscopal, une abbaye, une dignité élective, un bénéfice
manuel ou amovible ad nutum. Les cures, devenues
ainsi disponibles pendant la vacance du saint-siège, ne
sont pas susceptibles de la réserve.
6. Après le souverain pontife, le collateur ordinaire
des cures est l’évêque diocésain. En France, d’après
l’art. 10 du concordat, les évêques nommaient aux cures,
après entente avec le gouvernement. Par suite, les ré­
serves dont nous avons parlé n’existaient pas parmi
nous.
Puis viennent, comme collateurs des bénéfices, les
prélats inférieurs, ayant juridiction sur un territoire
déterminé.
A raison de leur éminente dignité, les cardinaux
obtiennent par induit la faculté de nommer aux divers
ministères de leurs titres respectifs.
Pour conférer les bénéfices, le vicaire général dofi
recevoir mandat spécial.
2° Bénéfices soumis au droit de patronage. — 1. A
raison des conditions variées dans lesquelles peut se
fonder et s’exercer le droit de patronage, les cano­
nistes modernes l’ont ainsi défini : le droit de patro-

2443

CURÉS

nage est un droit spécial impliquant des droits et
des devoirs pour le fondateur ou le bienfaiteur in­
signe d’un bénéfice ecclésiastique. Il résulte de celte
définition que la faculté de présentation à la cure
fondée peut constituer non le droit unique, mais l'un
des droits du patron. 11 peut même arriver que le droit
de présenter à la prébende ne fasse point partie des
conditions de la fondation.
Le droit de présentation, que l’Église accorde aux
patrons, est un acte de reconnaissance pour la protec­
tion et les faveurs reçues. A un certain point de vue,
elle parait restreindre les droits de l’autorité ecclésias­
tique; mais, d’autre part, elle contribue à assurer le
service du Seigneur et la splendeur du culte, à raison
de la générosité des lidèles qui la garantissent.
H en est de inéme des privilèges concédés aux fon­
dateurs. Sans doute, les laïcs ne peuvent être admis à
l’exercice des droits purement spirituels, des fonctions
ecclésiastiques qui relèvent du sacrement de l’ordre;
mais ils peuvent participer à certains honneurs, à cer­
tains actes ayant un rapport médiat avec ces fonctions;
et voilà ce que l’Église leur concède en retour de leurs
bienfaits.
2. Le droit de patronage actif est celui que nous
venons de définir. Il est passif, lorsqu’il constitue le
droit de telle personne d’etre présentée à une prébende,
à l’exclusion de tous autres. Le patronage est personnel,
quand, à raison d'un titre connu, il est attaché à tel
individu, à telle famille. Il est réel, lorsqu'il est annexé
à une propriété, à un bien-fonds; de telle sorle qu'il
passe, avec la propriété, à tous les possesseurs ou
acquéreurs légitimes de cette propriété. 11 est ecclésias­
tique, lorsqu’il a été fondé avec les revenus des biens
ecclésiastiques; laïque, si la dotation a été faite avec
dos biens de l’ordre civil et même avec les biens patri­
moniaux des clercs; mixte, lorsqu’il participe de ces
deux sortes de dotations.
3. Le droit canonique impose des obligations diffé­
rentes aux patrons ecclésiastiques et laïques. Le patron
ecclésiastique est tenu, dans les six mois de la vacance,
à présenter pour la prébende le sujet le plus digne,
ayant passé au concours; et si l’institution est réservée
à un supérieur autre que l'évêque, ce dernier désigne
le plus digne. Le patron laïque doit présenter son can­
didat dans les quatre mois de la vacance. Il n’est pas
tenu à proposer le plus digne; il suflit que le sujet ait
été déclaré apte dans un examen privé.
4. Dans les paroisses ou le droit de patronage; existe,
nul ne peut en être nommé recteur, sans la présenta­
tion du patron. C'est là une formalité nécessaire, qui
donne au candidat le droit ad beneficium. L’institution,
faite par qui de droit, complète ce premier acte, en
conférant le jus in beneficio. L'institution est la con­
cession d'un bénéfice vacant, faite à un clerc par le
supérieur légitime, sur présentation du patron. C’est
l'institution qui fait le curé.
De droit commun, c'est l’évêque qui institue les
sujets présentés par le patron aux cures du diocèse.
Pendant la vacance du siège épiscopal, le chapitre et,
après son élection, le vicaire capitulaire institue les
sujets présentés. En vertu de leur mandat, les vicaires
généraux peuvent aussi conférer l'institution aux
patronnés.
3° Les conditions requises pour qu’un clerc soit
promu à une cure sont nombreuses, et d’après le droit
général el d'après les lois particulières des diocèses.
Voir t. i, col. 1111-1112. Voici les principales :
1. Age requis. — Il faut que le sujet ait vingtquatre ans révolus. Nullus regimen ecclesiæ parochialis
suscipiat, nisi vigesimum quintum ætalis annum
attigerit. In Decretal. VI. 1.1, tit. vi. can. 14. Le concile de
Trente a confirmé cette disposition qui doit s’appliquer
à tous ceux qui possèdent juridiction spirituelle. Le

2444

saint-siège s’est réservé le droit de dispense sur ce
point.
2. Ordre requis. — Autrefois, le sous-diaconat était
requis pour qu’un ecclésiastique fût promu à une pré­
bende curiale. Mais il est certain qu’aujourd'hui une
seule condition est requise pour occuper une cure. Le
clerc, devenu titulaire d’une paroisse, doit se faire
ordonner prêtre, dans l'année de sa prise de posses­
sion, infra annum a die adeptæ pacificæ possessionis
computandum.
3. La science d’un curé doit être supérieure à celle
des simples prêtres. Il n'est sans doute pas requis
qu’il possède des grades académiques; néanmoins, il
doit être familiarisé avec la distinction des péchés, la
prédication de l’Evangile, l'administration des sacre­
ments, et tout ce qui concerne le sacerdoce. Voir Com­
pétente (Science), col. 614.
4. Les qualités morales sont également indispensables
dans un curé. L’absence de crime, d’infamie, d'irrégu­
larité, ne constituent que les qualités négatives; il faut,
en outre, que brillent en sa personne une foi commu­
nicative, une parfaite régularité de vie, l’esprit de
prière et d’oraison, un désintéressement exemplaire et
le zèle pour le salut des âmes qui lui sont confiées.
4° Indépendamment de l’institution des curés selon
les règles du droit de patronage et de la collation
libre. l’Église a aussi décrété la nomination aux cures
par le concours. Les anciens capitulaires nous appren­
nent que, dans les siècles antérieurs au concile de
Trente, la nomination des curés était remise tantôt â
l’élection du peuple, tantôt à celle du patron, tantôt à
la seule autorité épiscopale.
Afin de remédier aux abus inhérents à cette variété
de procédés, le concile de Trente décréta la nomina­
tion aux cures par le concours, réservant aux évêques
le droit de collation. Le saint concile régla ce point dans
la session xxiv, can. 18, De reform. L’application du
décret conciliaire ayant rencçntré des difficultés, saint
Pie V publia, le 15 avril 1567, la bulle In conferendis,
pour les aplanir. Afin de déterminer les formes du con­
cours qui variaient suivant les régions, la S. C. du Con­
cile édicta un nouveau décret, qui fut sanctionné par
Clément XI, le 10 mai 1721. Enfin Benoit XIV régla dans
les moindres détails et d’une façon définitive la forme
du concours, dans sa constitution Cum illud.
L’Église a été inspirée par les motifs les plus légi­
times en instituant le concours. Elle mettait fin au ré­
gime du favoritisme et du népotisme qui envahissait
l’administration ecclésiastique, au grand dommage de sa
dignité et de la justice distributive. En outre, l’établis­
sement du concours stimulait l’ardeur des clercs pour
l’acquisition des sciences et des vertus sacerdotales. En
effet, le concours a pour résultat direct de couper court
aux intrigues et de favoriser les sujets les plus dignes,
tant au point de vue de la science que des vertus. Ces
deux conditions sont inséparables d’après l’esprit de
l’Église, la lettre des constitutions pontificales et la
jurisprudence constante.
Le concours ne s’applique pas et ne peut s’appliquer
à toutes les paroisses sans exception. La raison en est
facile à saisir. Sont exemptes du concours ; 1. les cures
de cathédrales unies au chapitre. Le curé, d’après le
droit, est le vicaire perpétuel du chapitre qui possède
la cure habituelle. Or jamais le concours n’a été
requis pour cette nomination capitulaire. — 2. Sont
aussi exempts de cette obligation, les vicaires perpé­
tuels des églises unies à des collégiales. — 3. Les
églises paroissiales, dont l'importance est si minime,
qu’elles risqueraient de ne susciter aucun candidat. —
4. Celles où les rivalités des populations, les querelles,
les factions, l'absence de candidats rendraient le con­
cours moralement impossible. — 5 Les cures qui ne
sont pas inamovibles; par conséquent les paroisses

2445

CURÉS

24IH

démission. Le droit en indique six principales : l’infir­
appelées en France succursales. — 6. Les paroisses de
mité corporelle, l’ignorance notoire, des fautes pu­
patronal laïque, ou de patronat mixte. Un examen
bliques, l’irrégularité perpétuelle, la haine de la popu­
privé remplace le concours pour les sujets présentés·
lation, un scandale qu’on ne peut réparer que par la
— 7. Les curés qui permutent régulièrement leurs
disparition du titulaire. Les auteurs font remarquer
bénéfices.
que toute démission doit être prouvée; elle ne se pré­
En dehors de ces exceptions, restent soumises à la
loi du concours les cures inamovibles, les cures ré­ sume pas.
La renonciation doit être agréée par le supérieur. Le
servées même au souverain pontife. La procédure de
concile de Trente défend de quitter un poste, inconsulto
ces nominations est organisée d’après des règles parti­
episcopo. La renonciation esl explicite, quand elle est
culières. Dans le cas de patronat ecclésiastique, le choix
donnée d’une façon formelle ; implicite, quand elle ré­
du candidal le plus digne appartient, non à l'évéque,
sulte d’un fait, par exemple, lorsque le titulaire s'éloigne
mais au patron lui-méme. Les cures de patronat laïque
définitivement de son poste ; conditionnelle, quand elle
n’étant pas soumises au concours, c’est le patron qui
est subordonnée à certaines clauses; par exemple,
présente à l’évêque celui que les examinateurs ont
lorsqu’on renonce à une paroisse, à condition que tel
jugé le plus digne.
sujet recevra l'investiture; ou qu’une pension esl ré­
Le concours ne saurait avoir lieu sans juges. Aussi,
servée au démissionnaire; ou qu’un droit Je retour au
le droit ecclésiastique a-t-il minutieusement réglé la
bénéfice lui est garanti ; toutes choses interdites par
question concernant leur nomination et leur façon de
procéder. Les juges ou examinateurs synodaux sont pro­ le droit.
2. Échange de paroisse. — L’échange, dans sa signi­
posés chaque année dans le synode, par l’évéque ou le
fication canonique, est la renonciation réciproque de
vicaire général. Les membres du synode sont appelés à
approuver ou â rejeter, par un vote, le choix de l’admi­ deux bénéficiers, en faveur l’un de l’autre. Ces échanges
qui peuvent se régulariser par l’agrément de l’autorité
nistration épiscopale. Ces juges doivent être au nombre de
ecclésiastique, ne sont pas admis pour les paroisses
six, sous peine de nullité des actes. On peut en nommer
plus de six. mais non plus de vingt. La présence de
unies, ou réservées, ou patronnées ou éligibles. Il faut
trois examinateurs suffit â chaque séance d’examen. En
en outre qu’une raison sérieuse justifie l’échange. L’in­
règle générale, la présentation des juges ou examina­
térêt de l'Eglise, et non les convenances personnelles,
teurs synodaux doit être faite par l'indication du nom
doit être le mobile de cet acte, sous peine de nullité.
et prénom des candidats; toutefois, il ne semble pas
3. Translation d’une paroisse à une autre. — Elle
que des candidats nettement désignés par leurs titres ou
doit être faite par l'autorité légitime; motivée par
leurs fonctions de vicaire général, d’archiprétres, etc.,
l’avantage de l’Eglise. Régulièrement, elle doit se faire
puissent être récusés comme irrégulièrement élus. Il
d'un bénéfice moindre à un bénéfice supérieur, de
est également loisible à l'évêque de les choisir en dehors ecclesia minori ad majorem.
des gradués ès-sciences théologiques. Les suffrages con­
Le consentement du titulaire est demandé. Les au­
cernant l’examen doivent être réglés sur place, avant la
teurs examinent la question suivante : Un curé peut-il
séparation des juges. L’évêque ne peut intervenir dans être malgré lui transféré d’une paroisse à une autre?
cette formalité que dans le cas d’égalité des voix pour Les canonistes se partagent en deux partis opposés.
Les uns adoptent l’affirmative quand il est question de
et contre.
La loi du concours pour la promotion aux cures paroisses conférées ad nutum. En effet, disent-ils, le
règne, avec des variantes plus ou moins considérables,
caractère essentiel de ces bénéfices est de pouvoir être
dans presque tous les diocèses où la hiérarchie ecclé­
retirés à la volonté du supérieur. Par conséquent,
siastique est organisée. Elle fonctionne en Italie, en
lorsque surtout une compensation supérieure est offerte,
Espagne, en Portugal, en Autriche, en Bavière, en
on ne saurait accuser le supérieur d’agir par haine, en
Allemagne, en Amérique. Elle n’a pas été maintenue
discréditant le curé ou en lui infligeant un grave dom­
en France. On ne pouvait certainement pas dire que le
mage. Puis, l’évêque est juge du bien général du dio­
concordat l’avait abrogée ; son art. 10 rendait sa pra­ cèse et il doit agir en conséquence dans les limites de
tique plus difficile, mais non impossible. Les auteurs son droit. — Les autres raisonnent en sens contraire.
discutent vivement sur la convenance, l’utilité, la néces­ Us s’appuient sur le texte du droit, beneficium non
sité de son rétablissement parmi nous.
confertur invito. Par ailleurs, les avantages que pré­
IV. Retrait du bénéfice paroissial. — Un curé peut sentent les diverses paroisses sont relatifs. Les dio­
renoncer à sa paroisse, ou spontanément, ou par sup­ cèses peuvent se voir privés des services d’excellents
pression des supérieurs. De là, deux procédures diverses:
prêtres, qui préféreront dans certains cas se retirer,
1« On quitte un poste spontanément, ou par renon­ plutôt que d’accepter à contre cœur des postes plus
ciation, ou par échange de paroisse, ou par transla­ avantageux. Aussi, le droit ecclésiastique pose le prin­
tion.
cipe suivant ; Sicut nemo de/iciendus sine culpa, ita
1. Renonciation. — Sous cette désignation se grou­ nemo promovendus invitus. Dist. LXXIV, can. 1.
pent généralement tous les termes qui indiquent l'aban­
2° Suppression du bénéfice paroissial par acte de
don spontané du titre, bien qu’au fond il y ait des
l’autorité. — Elle a lieu lorsque l’évêque prononce
nuances dans leur signification. Ainsi la démission,
contre un curé un jugement de suspense, de déposition,
c’est la renonciation sans condition ; la résignation,
de dégradation, et de privation.
c’est l’abandon en faveur d’un autre sujet; la renoncia­
1. Suspense. — La suspense perpétuelle, comme la
tion a lieu, lorsque le clerc, ayant reçu les lettres apos­
privation du bénéfice, dépouille de tout avantage tem­
toliques, abandonne son bénéfice avant même la prise
porel le clerc qui en est l’objet. L’évêque peut frapper
de possession; la cession se réalise quand un coadju­
de suspense tout clerc coupable d’une faute grave; elle
teur renonce à son droit de coadju tore rie. Toute re­ devrait même être très grave, pour une suspense totale,
nonciation faite par un novice, sans autorisation du
qui priverait un titulaire de son bénéfice. Pareille sen­
supérieur et dans les deux mois qui précèdent la pro­
tence ne peut jamais être portée extrajudiciairement
fession, est nulle. Il en est de même pour le renonce­
ou ex informata conscientia. Le concile de Trente, en
ment au bénéfice qui constitue le titre d'ordination.
créant celte dernière procédure, a indiqué les cas dans
Un bénéfice litigieux ne peut être résigné en faveur
lesquels l’évéque peut y avoir recours ; la suppression
d'un tiers, pas plus que tout autre bénéfice soumis à
du bénéfice n’y est pas comprise.
l'élection, à la réserve, au patronat.
2. Déposition. — La déposition, appelée aussi par­
Une cause raisonnable est requise pour justifier une
fois dégradation verbale, est une peine canonique qui

2447

CURÉS

prive pour toujours un clerc, non du caractère sacer­
dotal qui est indélébile, mais de l’exercice de l’ordre,
et, par suite, de tout bénéfice. Les auteurs signalent la
différence qui existe entre la privation, la suspense et
la déposition. La déposition rend le clerc inhabile à
l'acquisition de tout bénéfice; la privation ne s’oppose
pas à l’obtention des autres bénéfices. La suspense, par
son essence, n'est pas perpétuelle ; elle est médicinale.
Elle ne prive qu’indirecternent des fruits du bénéfice;
la déposition est perpétuelle de sa nature et dépouille
des privilèges de la cléricature. Elle ne doit être appli­
quée que pour des délits très graves et prévus par le
droit, tels que l’homicide volontaire, le parjure, l’adul­
tère, le concubinage, l’inceste, etc.
3. Dégradation. — Cette peine canonique prive le
coupable, par un jugement définitif, non seulement de
tout ordre, bénéfice et exercice d’ordre, mais encore
de tout privilège clérical, de tout insigne, et le livre au
bras séculier. Ce sont là les conséquences de la dé­
gradation dite re'elle; la dégradation verbale dépouille
de l’office et du bénéfice, mais ne prive pas le coupable
des privilèges de l’ordre. Les crimes, pour lesquels on
applique cette redoutable sanction, sont prévus par le
droit ecclésiastique; ce sont l'hérésie, l’apostasie, la
falsification des lettres apostoliques, les menées crimi­
nelles et la conspiration contre son évêque, l’assassinat,
l'incorrigibilité du clerc, le crime contre nature, la cé­
lébration de la messe ou l’audition des confessions par
un clerc non promu au sacerdoce, l’avortement, la sol­
licitation ad turpia in sacramentali confessione, le
vol sacrilège de la sainte eucharistie.
4. Privation. — La privation est une sentence cano­
nique privant un clerc de son bénéfice. Cette peine
peut être infligée ipso /ure; ou bien par un jugement
provoqué par les circonstances et porté selon les règles
de droit. On ne peut inlliger à un curé la peine de la
privation du bénéfice si ce n’est pour un motif grave, no­
toire, et à la suite d’un jugement régulier. Caus. XVI,
q. vu, can. 38, Inventum. Les fautes qui peuvent en­
trainer pour un curé la privation du bénéfice sont de
deux sortes : les omissions et les délits.
a) Omissions. — Dans ce cas se trouve : a. le clerc
qui, nommé à un bénéfice avec une obligation de se
faire ordonner prêtre infra annum, néglige de le faire
par sa faute; b. le titulaire d’un bénéfice qui ne porte
pas régulièrement l'habit ecclésiastique, sans motif
sérieux ; c. le curé qui manque gravement à la loi de
la résidence.
b) Délits. — Sont coupables de ce chef : a. le béné­
ficier nommé par le pape, qui prend possession de son
titre, avant l’expédition des lettres apostoliques; b. le
clerc qui a recours à la violence pour prendre posses­
sion de son bénéfice ; c. le clerc qui falsifie les lettres
apostoliques; d. le clerc, irrégulièrement promu aux
ordres (per saltum, absque titulo), qui exerce le mi­
nistère; e. le clerc aliénant sans permission les biens
de son titre : il reste privé du bénéfice ipso jure; f. le
clerc coupable de simonie réelle, confidentielle et mixte;
g. le clerc homicide est privé, ipso jure, de son béné­
fice; celui qui se rend coupable de coups et blessures,
per sententiam judicii; h. le clerc qui s’endurcit une
année durant dans l'excommunication, peut être frappé
de privation de bénéfice, comme suspect d'hérésie; il
devient incapable d’obtenir d’autre bénéfice, comme
aussi dans le cas d’irrégularité, i. Dans le cas de con­
cubinage, le concile de Trente indique la procédure à
suivre, avant d’en venir à la privation du bénéfice.
V. Droits et prérogatives des curés. — 1» En prin­
cipe général, les pouvoirs curiaux découlent de l'ordre
sacerdotal qui se définit : facultas peragendi ex offi­
cia ritus sacros, vel in illis peragendis ministrandi.
De là résulte pour eux le pouvoirradical d'administrer
tous les sacrements, sauf l’ordre et la confirmation

2148

réservés aux évêques, qui possèdent la plénitude du
sacerdoce.
Régulièrement le pouvoir de juridiction repose sur
la même base. Il est défini ainsi : potestas publica do­
cendi et regendi subditos in ordine ad cultum Dei et
animarum salutem. Il s'exerce au for extérieur ou
intérieur. Le premier pour le bien général de l’Église,
le second, pour l'utilité particulière des fidèles. Ce
dernier est celui qui constitue le pouvoir ordinaire des
curés, ratione officii.
2° Il faut distinguer, comme conséquence de ces
principes, les droits curiaux el les fonctions curiales.
1. Sous le nom de droit curial, on comprend l’en­
semble de certaines prérogatives réservées au curé,
pour son utilité personnelle.
Ainsi il a le droit exclusif de conférer le baptême
solennel. Nul, sans la permission du curé, ne peut
régulièrement l’administrer à ses paroissiens. Hors le
cas de nécessité, lui seul peut porter le viatique et
administrer l’extrême-onction aux paroissiens malades.
Il a le droit de faire la publication des bans et
d'assister au mariage de ses paroissiens, à l'exclusion
de tout autre prêtre. Il peut confesser el absoudre ses
paroissiens, même en dehors de sa paroisse, serait-ce
en temps pascal. C’est à lui que revient le droit de
distribuer la communion pascale à ses ouailles, ainsi
que celui de recevoir pour la première fois les enfants à la
sainte table. Régulièrement, il a le droit d’inhumer ses
paroissiens ainsi que toute autre personne décédée sur
le territoire de sa paroisse, servatis servandis. H a droit
à ce que les paroissiens pourvoient à son entretien
convenable. Les ollrandes faites à l’occasion des céré­
monies lui appartiennent, en principe.
Conformément au droit général el aux statuts diocé­
sains, il peut administrer le temporel de la paroisse.
D'après le droit commun, il possède la prérogative de
prendre place au synode, de choisir et de révoquer, avec
l'approbation de l’évêque, ses vicaires. En France, le
saint-siège a réservé le dernier droit aux évêques seuls,
à raison des circonstances.
Comme complément, disons que les curés possèdent
quelques droits honorifiques : celui de présider à tous
les offices de la paroisse, d’avoir la préséance sur leurs
confrères selon la dignité et l’ancienneté de leur église,
de porter l’étole comme signe distinctif, si l’usage ou
un induit du saint-siège les y autorise. En France jusqu’à
la loi de séparation, le curé siégeait immédiatement
après le président, dans la réunion des marguilliers;
.il pouvait donner chez, lui l’enseignement, à trois ou
quatre enfants se destinant à l'état ecclésiastique; il
jouissait de la franchise postale pour correspondre
avec les autorités religieuses, civiles et académiques.
2. Fonctions paroissiales. — Sous cette désignation
se rangent certains privilèges attribués aux curés par
la législation ecclésiastique, à raison de leur connexion
avec les droits curiaux el les obligations de la charge
pastorale. Sont considérés comme tels la bénédiction des
fonts, celle des maisons le samedi saint, celle des cierges,
des cendres, des rameaux, des semences, du fer;
l’aspersion de l’eau bénite, les relevailles conformément
à l’usage, la célébration de la messe le jeudi-saint, etc.
A raison des conflits sans nombre suscités entre les
curés et les confréries au sujet de ces droits, de ces
fonctions et des prérogatives diverses, la S. C. des Rites
publia, le 10 décembre 1703, un décret général auquel
nous renvoyons les lecteurs. Le saint-siège y règle
trente-trois questions litigieuses.
VI. Devoirs et obligations du curé. — 1° La première
obligation des curés est de faire la profession de foi,
dans un délai de deux mois, à partir du jour de la
prise de possession. Concile de Trente, sess. xxiv,
can. 12. Le Saint-Siège a déclaré (15 décembre 1866) que
cette profession de foi s’impose aussi aux succursalistes.

2449

CURES

Elle doit être faite devant l’évêque, ou â son defaut
devant le vicaire général. De droit commun, l’évêque
peut déléguer un autre prêtre pour l’installation du
titulaire, niais non pour recevoir la profession de foi.
Ce n’est pas par délégué, c'est personnellement que le
titulaire doit s’acquitter de celte obligation, à chaque
changement de paroisse. C’est la profession de foi pro­
mulguée par Pie IV et complétée par Pie IX, qui doit
servir de texte officiel. La sanction édictée contre ceux
qui ne rempliraient pas ce devoir dans les conditions
précitées, est la perte des fruits du bénéfice, avec obliga­
tion de les restituer, même avant tout jugement, si on
les avait perçus. Dans ces derniers temps, des induits
du saint-siège ont autorisé les évêques à déléguer des
ecclésiastiques pour recevoir même la profession de foi.
2» Le second devoir, qui résulte de la charge pasto­
rale. est la résidence, c'est-à-dire l’habitation perma­
nente du curé dans son église ou son bénéfice, pour y
exercer ses fonctions. C’est donc la résidence locale et
active que les lois canoniques requièrent. La présence
d’un ou de plusieurs vicaires n’exonère pas le curé de
ce devoir. Il ne peut s’absenter huit jours sans autorisa­
tion de l’évêque. Les statuts diocésains peuvent encore
restreindre ces limites, même lorsque le curé a trouvé
un remplaçant.
Cependant, le droit accorde deux mois de congé à
chaque curé, pourvu qu’il se fasse remplacer par un
autre ecclésiastique et que l’évèque soit prévenu. Puis,
il y a des motifs raisonnables d’absence reconnus par
l’enseignement commun et rangés sous quatre titres. —
1. Christiana charitas, si l’on s’absente pour évangéliser
une paroisse que l’hérésie menace, ou pour réconcilier
des ennemis dont les querelles seraient fatales au bien de
l’Église. — 2. l'rgens necessitas, si on redoute la mort
ou quelque grave dommage pour sa personne ou ses
biens; car, si le mal à redouter provenait d’une calamité
publique, d'une persécution générale, le curé, dont le
ministère est indispensable, ne pourrait s’éloigner. —
3. Debita obedienlia, lorsque l’évêque ou le pape confie
à un clerc, tenu à la résidence, une mission qui intéresse
le bien de l’Église ou de l’État ; par exemple, les dé­
marches requises pour les causes de béatification ou
de canonisation. — 4. Evidens Ecclesiæ vel reipublicæ
utilitas. Ce cas se présente quand un ecclésiastique
est appelé en dehors de sa paroisse, pour se rendre
au synode, à un concile, ou pour remplir parmi les
pouvoirs publics une fonction utile au bien de
l’Eglise. Par exemple, lorsqu'un curé fait une absence
pour soutenir un procès qui intéresse son église,
lorsqu’un prince de l’Église va occuper un siège de
sénateur, qui lui est assigné à raison çie sa dignité ec­
clésiastique.
Il y a encore des raisons insuffisantes pour justifier
une absence de longue durée, mais suffisantes pour
obtenir des congés extraordinaires. Ainsi, l’évêque
peut autoriser un curé malade, qui ne peut se procurer
dans sa paroisse les soins nécessaires, à séjourner
ailleurs, en installant chez lui un suppléant. La vieil­
lesse et les infirmités qui l’accompagnent ne sont pas
admises comme causes suffisantes d'absence. S. C. du
Concile, 6 avril 1647. L’àpreté du climat et l’insalubrité
de l’air ne suffisent pas à justifier la violation de la loi
de résidence. Le saint-siège s’est plusieurs fois pronon­
cé à ce sujet. Il en est de même du motif tiré du petit
nombre des paroissiens. Dans le casd’épidémie, le curé
est tenu de donner ses soins aux malades. Toutefois si
les paroissiens indemnes redoutaient pour ce motif de
s'adresser à lui, par crainte de contagion, il pourrait
faire administrer par d’autres ecclésiastiques les per­
sonnes contaminées.
3» La prédication. — C’est là une obligation grave
et personnelle dans la mesure du possible. Les curés ne
sauraient la négliger pendant trois mois, sans encourir

2450

les peines édictées par le concile de Trente, à savoir, le s
censures et les frais d’un suppléant. Sess. xxm, c. i,
Dereform. D’après les Pères et les conciles, les pr <licateurs doivent s’adapter au milieu où ils se trouvent,
éviter les questions subtiles, vaines, les histoires fabu­
leuses, les faux miracles, les citations profanes, toute
doctrine suspecte et les expressions triviales. Il n est
point nécessaire qu’ils prononcent des discours acad miques; il suffit qu’ils s’énoncent en termes simpl< s · :
dignes, pro sua audientium capacitate, dit le concile
de Trente. L’objet principal de ces instructions doit
être l'exposition des vérités du salut, les fins dernières,
les vertus chrétiennes, les sacrements et les devoirs des
divers états.
L’enseignement du catéchisme, distinct de la prédica­
tion, doit être le sujet d'une préoccupation spéciale
pour le curé. Les souverains pontifes ont fréquemment
appelé l’attention des évêques sur ce point capital ; il
n’y a pas de statuts synodaux qui n’aient formulé des
réglements précis à ce sujet.
A cet ordre d’idées, se rattache aujourd’hui la fonda­
tion des écoles libres où l'enseignement religieux,
banni des établissements officiels, doit être maintenu
avec le plus grand soin. C’est une œuvre capitale qui
s’impose à la sollicitude pastorale.
4° La célébration de la messe, le binage. — 1. Le curé
esl obligé, non seulement de célébrer le saint sacrifice
de la messe, mais encore de prier pour son peuple.
Sacerdotibus orandi et sacrificandi juge officium, dit
Innocent Ier. Ainsi, les dimanches et les jours de fête
de précepte, le curé doit célébrer la messe dans sa pa­
roisse ; de même, lorsque les fidèles réclament la messe
pour une sépulture, pour un mariage. Pareille obli­
gation s’impose au curé quand un paroissien malade
doit recevoir le viatique et que les espèces consa­
crées sont épuisées: lorsqu’il s'agit de les renouveler,
ou bien de les consommer après la bénédiction du
saint sacrement. En dehors de ces cas. les théologiens
ne peuvent que conseiller la célébration de la messe
quotidienne.
2. Messe pro populo. — L’obligation d'appliquer la
messe pro populo est déterminée en ces termes par le
concile de Trente : Cum præcepla divino mandatum
sil omnibus quibus animarum cura commissa est,
oves suas agnoscere, pro his sacrificium offerre.
Sess. xxin, can. I. Sans doute ce principe s’applique
directement aux seuls évêques qui possèdent dans toute
son étendue la charge pastorale; mais comme sembla­
ble responsabilité esl aussi attribuée aux curés, le droit
ecclésiastique impose à ces derniers cette obligation.
Le devoir de l’application de la messe pro populo ré­
sulte donc de la charge pastorale; elle existe indépen­
damment du bénéfice. C'est encore un devoir de justice;
tellement qu’on perdrait, en négligeant de l’accomplir,
le droit de percevoir une partie proportionnelle des
fruits du bénéfice. La législation ecclésiastique enseigna
qu’aucune prescription ne peut prévaloir contre l’obli­
gation de la messe pro populo aux jours fixés par le
saint-siège.
Cette obligation est personnelle ; et s’il arrivait que
le curé ne put célébrer la messe ce jour-là, il devrait
la faire appliquer à ses frais, par un autre ecclésiatique,
dans son église. Un curé qui serait en même temps
chanoine, le jour où la messe conventuelle coïnciderait
avec la messe pro populo, devrait appliquer celle-ci
et faire acquitter l’autre par quelque ecclésiastique.
Benoit XIV, Cum semper oblatos, § 17. Un curé qui
régit deux paroisses, doit faire aussi double application.
Dans le cas de maladie, d’assistance à la retraite pas­
torale, d’irrégularité encourue, le curé doit se faire
remplacer par un tiers. Ainsi, ni une absence prolongée,
ni une coutume immémoriale ne l'exonère de cette
obligation.

2451

CURÉS

3. Binage. — La discipline, concernant la pluralité
des messes célébrées en un même jour par un ecclé­
siastique, a varié dans le cours des siècles. Voir
Binage, t. n, col. 892.
Aujourd'hui, la nécessité seule constitue la raison
suffisante du binage. Ainsi, avec autorisation de l'évêque,
un curé, chargé de deux paroisses dont les habitants
sont trop éloignés pour se rendre à une messe unique,
peut célébrer une seconde messe les jours d'obligation.
Il en est de même, quand une paroisse comprend
plusieurs villages éloignés les uns des autres. Lorsque
l'église paroissiale est trop exigue pour contenir à la
fois toute la population, lorsqu'il n’y a pas de prêtre
pour une seconde messe.
5» Administration des sacrements. — Sous peine de
faute grave et en justice, le curé est tenu de conférer les
sacrements à ses paroissiens qui le demandent avec des
raisons légitimes. Il y a des cas ou le curé est obligé
d'administrer certains sacrements nécessaires au salut,
même au péril de sa vie. Le devoir qu’il a d’adminis­
trer par lui-méme, ou par délégué, le sacrement du
baptême, est incontesté. C'est là aussi un droit qui lui
appartient en temps ordinaire. 11 a obligation de tenir
un registre des baptêmes. Le rituel fait aux curés une
loi de la tenue de ce registre.
11 doit conférer à ses paroissiens le sacrement de
l'eucharistie, chaque fois que leur demande est raison­
nable. C’est un des sacrements qu’il est tenu d’admi­
nistrer en temps d’épidémie, même avec les plus graves
inconvénients. D'après le rituel, il a le droit exclusif
et le devoir personnel, sauf empêchement, de distribuer
la communion pascale. Pour la communion des in­
firmes, il lui appartient de la porter aux malades;
tellement que, sans sa permission, nul ne saurait s'ar­
roger ce droit, au moins d une manière solennelle. En
dehors de cas urgent, personne ne peut donner le
viatique sans autorisation du curé. Les réguliers, qui
auraient pareille présomption, encourraient l'excom­
munication.
Le curé doit recevoir ses paroissiens au tribunal de
la pénitence, chaque fois qu'ils le demandent. Cette
obligation est ordinairement grave; elle oblige même
au risque de la vie, dans un temps de peste, s’il n’y a
pas un remplaçant. Il ne pécherait pas en refusant
d'écouter un pénitent, pour lequel il ne trouverait pas
qu’il y ait utilité à la confession fréquente; de même
si le pénitent se présente à des heures indues, tel­
les que les heures de repos et de repas. En général,
le curé qui refuserait d'entendre un pénitent une fois
ou deux seulement, ne commettrait qu’une faute vé­
nielle.
Sous peine grave et ex justitia, le curé est tenu de
conférer à ses paroissiens le sacrement de l’extrêmeonction, même au péril de sa vie. Les autres ecclé­
siastiques ne peuvent licitement l’administrer qu’avec
son agrément. A cette fonction pastorale est annexé le
devoir de visiter fréquemment les malades et de les
assister, si cela est possible, surtout à l’heure de la
mort.
Le concile de Trente requiert la présence du curé
pour la validité du mariage de ses paroissiens. Il peut
déléguer ses pouvoirs, pour motif raisonnable. Dans les
mêmes conditions, il est tenu de procéder à l'examen
des futurs époux, à la recherche des empêchements, à
la demande des dispenses, aux diverses publications des
bans, à l'expédition des lettres d’état libre, à la béné­
diction nuptiale, à la célébration de la messe du ma­
riage : Parochus missam pro sponso et sponsa... cele­
bret, Rituel, sauf à se faire remplacer pour motif
légitime. Enfin, il lui est prescrit d'inscrire, dans un
registre particulier, les mariages célébrés dans son
église. Parochus manu sua describat in libro matri­
moniorum nomina conjugam et testium... licet alius

2ί52

sacerdos vel a se, vel ab ordinario delegatus matri­
monium celebraverit.
(j° Comme conséquence de sa charge pastorale, le curé
doit encore procurer à ses ouailles les occasions et tes
facilités pour bénéficier des sacramentaux, institués par
l’Église pour la sanctification des âmes. Sur lui repose
le soin de donner l'éclat convenable à la solennité du
culte, au besoin en faisant appel à la générosité des
âmes chrétiennes. Dans tous les cas, il doit annoncer
les fêtes, les solennités de la semaine, indiquer les
jeûnes, les indulgences, les retraites, les réunions
pieuses instituées pour développer la piété des fidèles,
exhortant les populations à déférer aux invitations de la
sainte Église. Le concile de Trente, et à sa suite plu­
sieurs conciles provinciaux, prescrivent aux curés de
signaler aussi les ordinations des aspirants qui appar­
tiennent à la paroisse. Le curé doit faire la visite de ses
paroissiens, afin de s’informer de leurs besoins spiri­
tuels et temporels. L’accomplissement de ce devoir
peut avoir les plus heureuses conséquences pour le
bien des âmes; son oubli entraine toujours des suites
fâcheuses. C’est par là que le curé connaît les malades,
les infirmes, les délaissés qui ont spécialement besoin
de ses consolations et de son ministère. Præcepto
divino mandatum est omnibus quibus animarum cura
commissa est... pauperum aliorumque miserabilium
personarum curam paternam gerere. Concile de
Trente, sess. xxxm, can. I. C’est ainsi qu’il pourra aussi
rédiger avec soin son livre De statu animarum, que
les lois de l’Église réclament de sa sollicitude. Rituel,
tit. exil, § 4.
Au curé s’impose, aujourd’hui plus que jamais, la
lâche de fonder et de développer dans sa paroisse les
œuvres chrétiennes. Les encycliques des souverains
pontifes, les recommandations des évêques ne cessent
de leur rappeler l’indispensable nécessité de l’établis­
sement des écoles, des cercles catholiques, des institu­
tions de bienfaisance, des caisses rurales, des biblio­
thèques catholiques, des patronages, afin de récréer
honnêtement et d’instruire la jeunesse, et de lui incul­
quer les principes chrétiens. Aussi doit-on encourager
et populariser la bonne presse, lutter contre la dillusion
des mauvais livres et des mauvais journaux, lléaux de
notre temps.
Le soin d'édifier et de restaurer les édifices du culte
ne concerne pas moins sérieusement le curé. Les con­
ciles généraux et particuliers sont formels à ce point de
vue; la législation ecclésiastique a prévu divers cas qui
peuvent se présenter. Si l’Église a des ressources spé­
cialement affectées à cette destination, il est naturel
qu’on commence par les utiliser. Si ce sont des fa­
milles ou des groupes de familles qui ont pris cette
charge, c’est à ceux-ci à y pourvoir, au jugement de
l’évêque. S’il n’y a ni réserves disponibles, ni des obli­
gations familiales, il est décidé que le curé doit four­
nir les fonds prélevés sur son superllu. En outre, tous
ceux qui touchent une pension et ceux qui possèdent
un bénéfice simple dans l'église paroissiale, sont tenus
de participer à ces réparations. A défaut de toutes ces
ressources, l’évêque doit s’adresser à la population,
soit pour l’église, soit pour les presbytères.
En principe, dans l’Église, société parfaite, l’adminis­
tration temporelle ecclésiastique appartient de droit
naturel, au titulaire ecclésiastique, sous le contrôle de
l’évêque, et en dernier ressort du pape. Les laïques
qui, dans le cours des siècles, ont été admis à partici­
per à celte administration, sont soumis à cette même
hiérarchie.
Enfin, les curés doivent révérence à la personne des
évêques et obéissance à leurs réglements concernant
l'assistance au synode, aux conférences ecclésias­
tiques, à la retraite, aux statuts relatifs aux personnes
du sexe employées à leur service, à toutes les ordon-

24ΰ3

CURÉS — CYDONIUS

2454

concile et â l’occasion du concile. Elle concerne uni­
quement la première période conciliaire et va de 1545
à 1549. Du reste, en tant que relation proprement dite,
De Ram, De parochorum statu dissertatio historico-canoelle ne vaut pas le Rerum in concilio Tridenlino gesta­
nica, in-8·, Louvain, 1848; D. Bouix. Tractatus de parocho,
3· édit., Paris, 1880.
rum epilogus d'un autre ecclésiastique belge. Laurent
B. Doi.hagaray.
Del Pré; elle est surtout bien inférieure aux Diaria de
CURIAL Jean-Alphonse, théologien espagnol, né â
Severoli, de Massarelli, de Seripandi et d’autres. C’est
Palentiola dans le diocèse de Burgos, mort le 28 sep­
plutôt une série de documents relies entre eux par
tembre 1609. Il étudia la philosophie et la théologie à
quelques remarques historiques. Ces documents se
Salamanque et fut professeur au collège de Saint-Vin­ retrouvent tous ailleurs; et, considéré à part, l’exposé
cent de cette ville, collège appartenant aux bénédictins. I des faits est assez maigre et « assez aride, dit Merkle,
De ses nombreux écrits ne furent publiés que les sui­ I pour ne pas mériter le nom de journal et pour qu'on
vants : Controversies in diversa loca sacræ Scripturœ,
ne sente pas le besoin d’une seconde édition ». Le
in-fol.. Salamanque, 1611; Lectures seu quæstiones in
recueil a, en effet, été publié une première fois, mais
I). Thom/e Aquinatis primani, secundæ, in-fol., Douai,
plus ou moins amalgamé et fondu avec celui de Massa­
1618; Anvers, 1621.
relli, dans la collection de Martène et Durand, loc. cil.
En outre, Le Plat a donné, Monumentorum ad histo­
N. Antonio, Bibliotheca Hispana nova, 1.1, p. 631 ; Hurter,
Nomenclator, 3· édit., Inspruck, 1907, t. ni, col. 395.
riam concilii Triden lini illustrandam amplissima
B. Heurtebize.
collectio, I. vu b, des deux recueils réunis par ses pré­
CURIE ROMAINE. Voir Cour romaine, col. 1931décesseurs bénédictins des extraits assez abondants; et
1983.
Dupin a résumé le travail de Curtenbosch dans le t. xv
de sa Bibliothèque, Amsterdam, 1710.
CURTENBOSCH (Jean de), né à Gand, en 1494,
Outre les ouvrages cités plus haut, voir surtout Paquot, Mé­
embrassa l'état ecclésiastique. Son nom, aisément re­
moires pour servir à l'histoire littéraire des dix-sept pro­
connaissable à sa physionomie flamande, a été, dans le
vinces des Pays-Bas, Louvain, 1766, t. vni; Detvenne, Biogra­
manuscrit que citent Martène et Durand, Veterum
phie du royaume des Pays-Bas. Mons, 1829, t. 1; Piron.
scriptorum et monumentorum amplissima collectio, I Algemeene levensbeschryving der mannen en vrouwen van
Belyie, Malines. I860; Vander Meersch, art. Curtenbosch,
t. vin, col. 1022 sq., malencontreusement déformé en
dans la Biographie nationale publiée par [’Académie royale
Curtenbrosche et Curtenbroche. Merkle, Concilii Tride Belgique, t. IV b.
denlini diariorum pars prima, Fribourg-en-Brisgau,
J. Forget,
1901, Prolegom., p. xxxi, xxxvi, lxv, reproduit cette
CURTIUS Corneille, théologien belge, naquit à
orthographe fautive, dont il fait ensuite le latin CurBruxelles vers l’an 1590. A l'âge de 18 ans, il embrassa
tembroschus et Curtembrochius. De même, Hurter,
la vie monastique dans l’ordre des augustins, prononça
Nomenclator, 3e édit., Inspruck, 1907, t. ni, col. 99,
ses vœux solennels à Bruxelles en 1608, et 6t ses
qui avait été plus exact. Ibid., 1906, t. il, col. 1533. Versé
études de théologie à Cologne. H occupa plusieurs
dans la connaissance des langues classiques, Curtenbosch
cultiva aussi l’hébreu. 11 était possédé du désir de s’in­ charges importantes en Bavière, en Bohême, à Vienne.
La mort le surprit dans la pleine vigueur de son activité
struire, et il fit dans ce but des voyages en France, en
littéraire, le 9 octobre 1638, lorsqu’il n’avait que 48 ans.
Espagne et en Italie. Vers la lin de 1545, il était à Trente,
En théologie, on a de lui : 1° Disputatio theologica de
ou les légats de Paul III inauguraient enfin les assises
générales de la catholicité. Toutes les notices biographi­ ecclesiastica hierarchia et sacris ordinibus, Ingolstadt,
1622 ; 2“ De clavis dominicis, Ingolstadt, 1632.
ques qui lui ont été consacrées affirment qu’il assista aux
huit premières sessions du concile; mais ce fut très
Ossinger, Bibliotheca augustiniana, p. 285-286; Moréri, Dic­
tionnaire historique, t. π, p. 651 ; Lanteri, Postrenia sxcula
vraisemblablement sans aucun caractère officiel et peutsex religionis augustinianæ, t. 11. p. 253; Hutter, Scriplores
être surtout à litre de curieux et par intérêt de chroni­
ordinis eremitarum S. Augustini, etc., dans la Ciudad de
queur. De Ram. Mémoire sur la part que le clergé de
Dios, 1883, t. VI, p. 154-155; Lopez, Monastici Crusenii addi­
Belgique et spécialement les docteurs de l’université
tamenta, p. 142-143; Jucher, Allgemeines Gelehrten-Lexicon,
tie Louvain ont prise au concile de Trente, dans les
t. i, col. 2261 ; De Tombeur, Provincia belgica augustiniana,
Nouveaux mémoires de [’Académie royale de Bruxelles,
p. 169; Hurler, Nomenclator, 3· édit., Inspruck, 1907, t. tu,
1841, t. xiv, ne le mentionne point parmi les délégués
col. 856.
ou théologiens des évêques, des abbayes et des cha­
A. Palmieri.
pitres; et, ce qui parait plus décisif encore, il n’est
CYDONIUS Démétrius, un des théologiens et litté­
rateurs byzantins les plus fameux du xiv«-xv« siècle. Le
pas nommé dans la double liste que Massarelli et
nom de Cydonius, sous lequel il est connu, dérive,
lui-même, dans Martène et Durand, loc. cit., t. vin,
col. 1137 sq., 1158 sq., donnent des prélats, docteurs et
d’après quelques écrivains, de la ville de Cydonia dans
théologiens, tant séculiers que réguliers, qui furent pré­
l'ile de Crète, mais il ne prouve pas qu’il y soit né.
sents au concile, soit avant sa translation à Bologne,
Il est plus vraisemblable que sa famille portait le nom
soit après cette translation. H mourut à Rome vers
de Cydonius, et que ce nom n'a aucune relation avec
1550 et fut inhumé dans l’église des Allemands connue
la ville de Cydonia. Frisius l’appelle Sydon, Possevin
sous le titre de Notre-Dame dell’ Anima. Dupin, Biblio­ Sidonius. Allatius le fait naître à Byzance : byzantinus.
thèque des auteurs ecclésiastiques, t. xv, assigne
Concordia, etc., p. 856. Ses lettres portent bien souvent
comme date précise de sa mort le 18 novembre 1550; et
cette mention : Επιστολή Δημητρίου τού Κυδώνη τού
une note manuscrite recueillie par Merkle, loc. cit.,
άπ’ο Θεσσαλονίκης. Lui-même, dans une de ses
Proleg., p. xxxi, le 18 novembre 1560. Mais il semble
missives au primicier Phakrases, appelle Salonique sa
que l'une et l'autre de ces deux indications divergentes
patrie. Boissonnade, Anecdola nova, p. 189. 11 est donc
soient également le résultat d'une confusion par suite
à peu près certain qu'il est né dans cette ville. Krumba­
de lecture trop rapide; une indication plus ancienne,
cher, p. 489. Dès sa jeunesse, il s’adonna à l’étude de la
rapportée par Martène et Durand, loc. cil., t. vin,
théologie qui passionnait les esprits de son temps. Sa
col. 1023, dit simplement de l'oeuvre de Curtenbosch :
correspondance témoigne de l’étendue de ses relations.
Levinus Vander Prêt hunc librum dedit domino LeIl correspond avec les savants les plus illustres de son
rino Torrentio Gandavensi, Bonne, die 1S novembris,
époque. Ses talents, son expérience dans les affaires
1560. Celte œuvre, à laquelle l’auteur doit sa princi­
brillèrent surtout à la cour de Jean VI Cantacuzène
pale notoriété, est une relation de ce qui se passa au
(1341-1355). H s’insinua tellement dans les bonnes grâces

nances ayant pour objet le maintien de la dignité
sacerdotale. Voir t. I, col. 1108-1111.

2455

CYDONIUS

de l'empereur que celui-ci, lorsqu'il renonça à l’empire
pour se retirer dans le cloître, voulut l'emmener avec
lui. Démétrius l’y suivit sans toutefois revêtir l'habit
religieux. P. G., t. cliv, col. 125. Quelques années après
il se rendit à Milan, ou il étudia le latin et la théologie
occidentale, be retour en Orient, il vécut à Constanti­
nople, à Salonique et dans l’ile de Crète. D’après Ra­
phaël de Volterra, il se relira dans un monastère de
cette île, et y passa ses jours dans la prière, après avoir
distribué ses biens aux pauvres. Sa mort, selon M. Treu,
dut avoir lieu en 1460. Byzantinische Zeitschrift, t. i
(1892), p. 60.
La place de Démétrius Cydonius dans l’histoire de la
théologie byzantine est considérable. Selon Boissonnade, il ne fut pas seulement un homme d'Êtat; il fut
aussi un grand orateur, et ses discours peuvent être
regardés comme les plus beaux monuments de l’art
oratoire de Byzance. Il accepta loyalement les doctrines
de l’Eglise latine, et c'est à bon droit que Lâmmer le dit :
Demetrius noster, vir solide dodus et mere ortho­
doxus. Græcia orthodoxa, t. i, p. xix. Il garda néan­
moins les meilleures relations avec les adversaires des
Latins, tels que Nicolas Cabasilas. Cf. Gass, Die Myslik
des Nicolaus Cabasilas, Leipig, 1899, p. 27. Ses sym­
pathies pour l’Eglise latine le rendirent suspect au pa­
triarche de Constantinople et lui attirèrent des ennuis.
Boissonnade, p. 271. Son principal mérite est d’avoir
fait connaître aux Grecs la théologie occidentale. Bien
qu’il tint les Latins pour des barbares, Boissonnade,
р. 260, il traduisit en grec la Somme de saint Thomas
et plusieurs œuvres de saint Augustin, de saint Fulgence, de saint Anselme.
Ses œuvres sont les suivantes : 1° Κατά τοΰ Παλαμά,
P. G., t. cuv, col. 837-864. Démétrius Cydonius y
expose l'hérésie des palamites, d'après les sources les
plus autorisées, les écrits de Palamas, et le Τόμος
συνοδικός de 1351. Cet ouvrage est un des meilleurs
pour apprendre à connaître les théories mystiques de
Palamas. Cf. Stein, p. 554. 2« ΙΙερι τής έκπορεύσεως τοΰ
Άγιου Πνεύματος πρός τούς λέγοντας ότι ό υ’.ός τοΰ Θεού
ούκ έστιν έκ τής ουσίας τού Πατρός, col. 863-958. L’auteur
y fait preuve d'une connaissance approfondie de la
théologie de l'Occident. Le même sujet a été traité par
Cydonius dans un Liber de processione Spiritus Sancti,
divisé en 41 chapitres. Ms.cc/.vide la bibliothèque im­
périale de Vienne, Lambecius, Bibliotheca cæsarea Vindebonensis, Vienne, 1672, t. v, p. 183, et ms. 441 de la
bibliothèque synodale de Moscou. Vladimir, Sistenialitcheskoe opisanie rukopisei Moskovskoi sinodalnoi biblioteki, Moscou, 1894, p. 675. Le ms. 245 de la même
bibliothèque conlient le Liber de processione Spiritus
Sancti pro S. Thoma Aquinate adversus elenchos
Nicolai Cabasilæ, cité par Allatius, De concordia, I. Π,
с. χνιιι. Vladimir, p. 328. On le trouve aussi dans le
codex Barocc. 88. Coxe, Catalogi codicum manuscriptorum bibliothecæ Bodleianæ, Oxford, 1853, t. i, p. 154155. A la procession du Saint-Esprit se rapporte aussi
V Epistola sapienlissimi et doctissimi viri Demetrii
Thessalonicensis ad dominum Barlaamum episcopum
Geracensem, attribuée à Cydonius dans Ia P. G., t. ci.l,
tol. 1283-1301 ; d'autres l'attribuent à Démétrius Chrysoioras. Voir t. il, col. 2422. 3” 'Ρωμαίοις συμβουλευτικός,
publié d'abord par Combefis, Auctarium'novum, et
réimprimé, P. G., t. CLIV, col. 961-1008 ; 4° Συμβουλευ­
τικός έτερος περί Καλλιπούλεως αίτησαντος τοΰ Μουράτου,
ibid., col. 1009-1035 ; 5° Μονωδία επί τοϊς έν Θεσσαλονίκη
πεσοΰσι, Ρ. G., t. cix, col. 639-651 ; cf. P. G., t. ci.llf,
col. 1259-1268; ces trois écrits se rapportent à l'histoire
de Byzance, ou aux relations entre Grecs et Latins;
5° 'Ριχάρδου τοΰ έν τώ τάγματι τών παρά Αατινοις καλού­
μενων ’Αδελφών Πρεδικατόρων ζατειλεγμένου ανασκευή τής
παρά τοΰ καταράτου Μαχουμέθ τοϊς Σαρρακηνοϊς τεθείσην
νομοθεσίας, μετενε/Οεϊσα έκ τής ΐταλής διαλε'κτου εις τήν

Ελλάδα διά τίνος Δημητρίου, Ρ. G., t. ci.iv, col. 10351170, publié pour la première fois par Théodore Bibliander, Machumelis saracenorum principis eiusque
successorum vitæ ac doctrina, ipseque Alcoran, etc.,
Zurich. 1543, part. 11, p. 83-178; c'est la traduction
grecque de la Confutatio Alcorani du dominicain Ricoldi; cf. Palmieri, Die Polemik des Islam, Salzbourg,
1902. p. 41 ; Gessner lui attribue aussi une version grec­
que du Coran, Fabricius, Bibliotheca grteea, t. xi, p. 404;
6° Περί τοΰ καταφρονεϊν τον θάνατον, Ρ. G., t. CI.iv,
col. 1162-1211 ; dans ce discours moral, Cydonius réfute
les objections de ceux qui craignent la mort, parce
qu’elle met un terme aux voluptés d’ici-bas, ou nous
jette dans le néant, ou nous ouvre les portes de l'enfer;
il a été édité plusieurs fois en 1553, 1559, 1577, 1586,
1786.1866; la dernière édition est celle de Deckelmann,
Leipzig, 1901. 7° Lettres : la lettre au primicier Phacrase dans la P. G., t. CLtv, col. 1213-1216; C. F. Matthæi
en a publié plusieurs autres : Epistolæ Isocratis X,
Demetrii Cydonensis VIII, Michaelis Glycæ III, etc.,
Moscou. 1776. p. 33-46; une autre lettre a été publiée
par le même éditeur à Dresde en 1789, cf. Accurata
codicum græcorum mss. bibliothecarum mosquensiurn sanctissimæ synodi notitia, Leipzig, 1805, t. I,
p. 211 ; et trois dans les Ποικίλα 'Ελληνικά, Moscou,
1811, p. 248-258. Boissonnade en a inséré 3” dans
les Anecdota nova, Paris, 1844, p. 251-327. La lettre
ΙΙερι τής μελέτης τών Οεολογικών τοΰ αγίου θωμά τού έξ
Άκουίνου a paru avec une version latine dans Franco,
I codici Vaticani della versione greca delle opere di
S. Tommaso d’Aquino, Rome, 1893, p. 7-3. Lambros
en a édité trois autres dans le Νέος Έλληνομνήμων,
Τρεις έπιστολαϊ τοΰ Δημητρίου Κυδώνη προς Κωνσταν­
τίνον Άσάνην, 1904, t. ι, ρ. 203-208. Cependant la ma­
jeure partie de sa correspondance, qui comprend plus
de 400 lettres, est encore inédite. Elle mériterait d'etre
publiée dans le Corpus historiée byzanlinæ. Le Dr Joseph
Jorio avait promis dès 1896 d'en donner une édition
complète. Cf. L'epistolario di Demetrio Cidone, preparazione ad una completa e critica edizione, dans
Sludi ilaliani di filologia classica, 1896, t. tv, p. 257286. Ce travail préparatoire contient la liste aussi com­
plète que possible de ces lettres dont la plupart (399)
se trouvent dans le Codex urb. græcus 133 du xv’siècle,
Stornaiolo, Codices Urbinates græci bibliothecæ vaticanæ, Rome, 1895, p. 238-248, et dans les codices 1213,
1310.2071.."0·'ι1 de la Bibliothèque nationale de Paris.
Omont, Inventaire sommaire des manuscrits grecs,
Paris, I898, t. i, p. 267, 296; t. n, p. 24, 98. Plusieurs
lettres de l’empereur Manuel Paléologue à Démétrius
Cydonius ont paru dans Les lettres de l’empereur
Manuel Paléologue publiées d'après trois manuscrits,
Paris, 1893, p. 3-7, 1I-12, 14-17, 18-19, 21-25, 28-32,
33-34, 36-37, 39-44, 49-58, 92-93. 8° Deux προοίμια aux
chrysobulles du monastère du Pantokrator à Didymotéichos ont été publiés par Zachariæ von Lingentlial, Silzungsberichle der Berliner .Ί kademie, 1888,
p. 1409-1422, et par Lambros, Ein Proômium zu einem.
Chrysobull von Demelrios Kydones, dans Byzanlinische Zeitschrift, 1896, t. v. p. 339-340. 9° Cydonius a
traduit aussi en grec la messe selon le rite latin et le
rite ambrosien. Cette dernière version a paru dans la
Baccoltâ milanese, par les soins de Fumagalli, Milan,
1757 : "ΕκΟεσις τής ψαλλόμενης λειτουργίας έν τή εορτή
τής Χριστού γεννήσεως κατά τήν παράδοσιν τού αγίου
’Αμβροσίου έκ τοΰ λατινικού προς τό ελληνικόν παρά τού
Δημητρίου τοΰ Κυδωνιού, ρ. 104. 10° 11 est certain que
Cydonius a traduit en grec la Somme de saint Tho­
mas. Une de ses lettres publiée par Nicolas Franco,
prêtre italo-grec, tranche définitivement la question.
Cydonius appréciait à leur juste valeur les «ouvres
théologiques du saint docteur : il y trouvait un im­
mense trésor de pensées divines : πολύς à τών θείων

245j

CYDONIUS

CYPARISSIOTES

2458

σίας άναγινωσκόμενος δια το τη καθολική ’Εκκλησία
νοημάτων θησαυρός παρά τώ άνδρί. A son jugement, il
άποδοκιμασθήναι, qiy prouve l’aversion des Grecs
n’y a aucun dogme, si ardu qu’il soit, que saint Thomas
pour Cydonius, afersion fondée sur ses sympa­
n’ait éclairci par la profondeur de sa spéculation. Ses
thies pour les Latins. Cf. P. G., t. cliv, col. 959-960.
arguments réfutent les objections des adversaires de
2. Sur saint Laurent; 3. sur les deux natures dans le
manière à réduire ceux-ci au silence. La vigueur phi­
Christ; 4. sur la Pentecôte. Cod. Paris., 1213 ; Cod.
losophique de ses raisonnements et l’abondance des
barocc., 90. 12° Le codex barocc., 90 contient deux
textes scripturaires qu'il apporte pour démontrer les
opuscules sur l'incarnation du Christ, dont le second
vérités chrétiennes, donnent un cachet d’originalité à
est intitulé : Λόγοι δι ’ ών δοκεϊ δείκνυσθαι ότι μή προσήκον
ses écrits théologiques, que Cydonius juge très utiles
ήν σαρκωθήναι τον θεόν. Coxe, ρ. 154-155. Mais il est bien
pour apprendre la vraie science de Dieu. Δημητρίου τοΰ
douteux qu’ils soient de Cydonius. 13° Γενεαλογία τοΰ
Κυδώνη, llepi τής μελέτης τών θεολογικών τοΰ άγιου Θωμά
τοΰ έξ Άκουίνου, Franco, op. cit., p. 7-8. Les codices
Κυρίου ’Ιησού Χριστού από Άδάμ, Millet, Catalogue
des manuscrits grecs de l’Escurial, Paris, 1858, p. 53;
val. gr., 600, 701, 1924 e\ 1925 (ces deux derniers du
XVII' siècle avec une préface d'Horace Giustiniani sur 14» Liber contra Eunomium de divinitate Filii, cité par
Fabricius, comme faisant autrefois partie des manus­
Démétrius Cydonius, traducteur grec de saint Thomas)
crits de l’Escurial, t. xi, p. 404; 15" Γνωμικά, Cod. urb.
contiennent la première partie de la version de la
gr.,133;l6° 'Αποσπάσματα, Cod. Athon., 4058. Lam­
Somme théologique; le cod. 433, la 1’ II» avec ce titre :
bros, t. Il, p. 137. La liste des versions grecques de
Εκλογή τής πρώτης τών Ηθικών τοΰ σοφωτάτον Θωμά
Cydonius se trouve dans le cod. 143de la Vallicellane.
τοΰ έζ Άκουίνου, τοΰ αριθμού καί τής τάξεως τών ζητημάτων
Martini, t. n, p. 204.
πεφυλαγμένων; mss. 11 et 612, la II» 11«; la III» ne se
trouve pas dans les codices vaticani. La Summa con­
Cave, Scriptorum ecclesiasticorum historia litteraria.
tra gentiles est contenue tout entière dans le ms. 613,
Cologne, 1720, t. Π, p. 50: Fabricius, Bibliotheca græca, t. x.
et en partie dans les mss. 610,614,015,616et 1222. Le
p. 2C7 , 308; t. xi, p. 398-405; Oudin, Commentarius dc scrip­
toribus Eeelesiæ antiquis, Leipzig, 1722, t. Ill, col. 996-1005;
ms. 616 se termine par la notice suivante : 1s tum li­
Stein,
Studien über die Hesychasten des xiv /ahrhunderts,
brum transtulit de latino in græcum Demetrius de
dans
Oesterrcichischc Vierteljahrsehrift fitr katholischc Théo­
Tessalonica servus Jesu Christi et laboravit autem per
logie, Vienne. 1873, t. xit, p. 552-554; Kirchentexikon, t. m,
totum annum et fuit completus anno 1355 indictione j coi.
1502-1503; Sathas, Documents inéditsrelatifs à l'histoire de la
octava, XXIV mensis decembris, ora post meridiem
Grèce au moyen âge, Paris, 1883, t. iv, p. xxxn-xxxiv; Krumbatertia. Hoc autem dictum est non solum pro istis duo­ cher. Geschichte der byzantinischen Litteratur, Munich, 1897,
bus libris, tertio scilicet et quarto, sed pro tota p. 102-103, 487-489; Healencyklopadie fur protestanlische
Théologie, Leipzig, 1901, t. xi, p. 190-191; Lambros, Αναγραφή
Summa contra gentes, quæ tota fuit translata. Franco
ι?γω·. Νιχφλαον Κ«6άσι>.α x«ï Δημητρίου Κυδώνη, ίν τ<3 ταρισιαχΛ ηώδινι
suppose que cette notice a été écrite par Cydonius de
sa propre main. On trouve les mêmes versions dans 1213, Νιος Έλληναμνήμων, Athènes. 1905, t. 11, p. 299-323.
A. Palmieri.
les mss. 1235,1236,1237de la Bibliothèque nationale
CYPARISSIOTES Jean, théologien byzantin du
de Paris, Omont, t. (, p. 263, et dans le ms. CCLVt de la l
Bibliothèque impériale de Vienne. Lambecius, Biblio­ xiv» siècle. On ne sait presque rien sur sa personne.
Ses œuvres attestent qu’il fut un des adversaires les
theca cæsarea Vindobonensis, Vienne, 1672, t. v, p.173.
plus acharnés de Grégoire Palamas : 1» Παλαμιτικαί
On attribue aussi à Démétrius Cydonius la version
grecque du Liber ad Cantorem Antiochenum, Τοΰ i παραβάσεις, quatre discours dont deux seulement, le
premier et le quatrième, sont insérés dans la P. G.,
Μακαρίου Θωμά κεφάλαια δέκα προς ένα ψάλτην 'Αντιό­
t. CLli, col. 663-738; en s’appuyant sur l’Écriture sainte,
χειας μετενεχθέντα από τής τών ’Ιταλών γλώττης εις την
et en citant largement les œuvres de Palamas, Jean
Ελλάδα παρά Δημητρίου τοΰ Κυδώνη. Cod. vat. gr.,
Cyparissiotes réfute les théories de celui-ci sur la lu­
1093,1122.Cf. Liimmer, p. xx. Fabricius cite comme
mière du Thabor, sur la nature divine,et ses calomnies
étant de lui un Liber de vita, doctrina et miraculis
contre l’enseignement de l’Église; 2° Expositio mate­
Thomæ Aquinatis. Bibliotheca græca, t. xi, p. 404.
riaria eorum quæ de Deo a theologis dicuntur, P. G.,
Démétrius Cydonius est aussi le traducteur de
t. ci.ii, col. 937-796. Migne n’a publié que la version la­
saint Augustin, Μονολόγια ήτοι Ευ/αί πάνυ Οεολογικαί,
tine, faite par le jésuite Torres. C’est le premier essai
κατανυκτικαι και προς θειον έρωτα θεωρητικά:. Codices
Athon.,2585,2890,6310, Lambros, Catalogue of the d’une dogmatique d’après les méthodes scolastiques de
l'Occident. Il est divisé en 10 sections (décades), subdi­
greek manuscripts on mount Athos, Cambridge, 1895,
visées en chapitres. Cyparissiotes explique avec précision
t. I, p. 219, 259; 1900, t. n, p. 431. Ces prières ont paru
les notions abstraites de la théologie, et il cite souvent
dans Γ’Επιτομή έκ τών προφητανακτοδαβιτικών ψαλμών,
les Pères. Il a en grande estime le pseudo-Aréopagite.
απάνθισμα διαφόρων κατανυκτικών ευχών, περιέχον τάς
Dans le 4»sermon de ses Παλαμικα'ι παραβάσεις, il men­
θεολογικάς και προς θειον έρωτα θεωρητικάς τοΰ Ιεροΰ
tionne son ouvrage en cinq livres contre Nil Cabasilas.
Αυγουστίνου επισκόπου Ίππώνος, par Nicodème HaCet ouvrage se trouve dans le codex 1246 de la Biblio­
ghiorites, Constantinople, 1799. Vrétos, Νεοελληνική φιλο­
thèque nationale de Paris : Adversus Nilum 7hessaloλογία, t. t. n. 357, p. 132. Le codex 131 de la biblio­
nicensem anlirrheticorum libri V. Omont, Inventaire
thèque Vallicelliana contient la version grecque de
quelques sermons de saint Augustin, du Liber de sommaire des manuscrits grecs, t. i, p. 276. Le même
manuscrit contient les autres écrits inédits de Cyparis­
cognitione, De fide ad Petrum. Martini, Catalogo dei
siotes contre Palamas : 1» Adversus Palamæ tomum
manoscrilli greci esislenti nelle biblioleche italiane,
ejusque novam fidem libri VIH^De lumine increato
Milan, 1902, t. n, p. 202.
Le cod. vat. gr. 1115 contient la version par Cydo­ adversus Palamam libri VIII; 3° Contra Palamilarum apostasiam.
nius de deux ouvrages de saint Anselme : 1° Έζελληνισμδς
Ανσέλμου επισκόπου Καντουαρίας περί τής έκπορεύσεως
Cave, Scriptorum ecclesiasticorum historia litteraria,
τοΰ αγίου Πνεύματος προς τούς Γραικούς; 2° Έξελληνι- Cologne, 1720, t. n, p. 65; Oudin, Commentarius de scriptoribus
Eeelesiæ
antiquis, Leipzig, 1722, t. ut, col. 1062-1063; Fabri­
σμός ’Ανσέλμου έπισκόπου Καντουαρίας περί άζυμων προς
cius, Bibliotheca græca, t. xi, p. 507-512; Stein, Studien über
Γαλλεριανόν επίσκοπον Νουεμβούργης. Cf. Liimmer, p. xx.
die Hesychasten, dans lEsterreichische Vierteljahrschrift fur
11° Sermons — 1. Sur l'Annonciation : ce sermon
katholische Théologie, Vienne, 1873, t. XII, p. 554-556; Langen,
explique la chute d'Adam et d'Eve et la nécessité de la
Zur Lehre von der Kirche, dans la Revue internationale de
rédemption. Les arguments sont tirés de la III»
théologie, Berne, 1885, t. in, p. 300-303 ; Krumbacher. Gtde la Somme de saint Thomas. Le codex Paris, consulté schichle der byzantinischen 7.itti'rutur,Munich,1S97,p.106-l07.
A. Palmieri.
parCombefis contient la remarque : Ού μήν έπ’ εκκλη­

2159

CYPRIEN (SAINT)

1. CYPRIEN (SAINT). - I. Vie. 11. Ouvrages.
HI. Doctrine. IV. Influence.
I. Vie. — Cæcilius Cyprianus, surnommé, on ne sait
trop pourquoi, Tascius, cf. Monceaux, Histoire littéraire
île ΓΑ/rique chrétienne, Paris, 1902, t. n, p. 202 sq.,
la plus belle figure peut-être de l’Eglise latine du
ni' siècle, naquit vers 210 dans l’Afrique proconsulaire,
et probablement à Carthage. Païen de naissance, nul
doute qu'il n'ait appartenu à la haute bourgeoisie locale
et n’ait possédé une assez grande fortune personnelle.
Cyprien, élevé par des maîtres habiles, se fit rhéteur et
professa l’éloquence à Carthage avec beaucoup d’éclat.
Idées et mœurs, rien en lui ne semblait présager la
métamorphose d'où allait sortir un homme nouveau.
Cependant, vers 246, le dégoût des vanités mondaines
et plus encore le besoin de certitude, la lecture de la
Bible, et l’influence d’un vieux et saint prêtre, Cæcilianus ou Cæcilius, décidèrent le brillant rhéteur, la
grâce de Dieu aidant, à rompre avec les erreurs et les
désordres du paganisme. A peine converti et peut-être
même avant que d'être baptisé, Cyprien vendit ses
biens, donna tout ou presque tout aux pauvres, et se
dévoua sans réserve à l’étude des vérités comme à la
pratique des vertus chrétiennes; on le vit, par un raffi­
nement d’ascétisme intellectuel, renoncer aux lettres
profanes et s’interdire jusqu’à la lecture des classiques
grecs et romains. Peu de temps après son baptême, au
scandale des païens qui s’avisèrent, entre autres rail­
leries fort médiocres, de changer le nom de Cyprianus
en celui de Coprianus (κόπρο;, fange, fumier), le néo­
phyte était élu prêtre; et, l’évêque Donatus étant venu
à mourir, à la fin de 248 ou dans les premiers mois de
249, il montait, aux acclamations du peuple, nonob­
stant la cabale de cinq prêtres jaloux, sur le siège de
Carthage. Il devenait ainsi le métropolitain de l'Afrique
proconsulaire, et, en un sens, le primat de toute
l’Afrique qui parlait latin.
L'instinct du peuple ne s’était pas trompé. La clair­
voyance et la modération de l’esprit, la douceur et
l’indomptable fermeté du caractère, le génie du gou­
vernement, le sens et l’amour passionné de l’Eglise,
tout prédisposait Cyprien â son rôle providentiel.
Évêque, il inaugura son épiscopat en travaillant au re­
lèvement de la discipline ecclésiastique et à la réforme
des mœurs. Mais au début de 250, l’explosion de la
persécution de Dêce l’obligea, convaincu qu’il était de
remplir un devoir de sa charge, non toutefois sans
soulever ici et là d'amères critiques, à chercher son
salut dans la fuite. Cf. Jolyon, La fuite de la persécu­
tion durant les trois premiers siècles du christia­
nisme, Lyon, 1903. Il est à croire que Cyprien se réfu­
gia dans les environs de Carthage. En tout cas, du fond
de sa retraite il ne laissa pas de surveiller et d’admi­
nistrer son Église. Le danger, de toutes parts, était
extrêmement grave. Tandis qu’au dehors la persécution
faisait rage et provoquait les apostasies par milliers
(sacrificali ou thuri/icali, libellatici, acta facientes),
au dedans quelques prêtres ambitieux et cupides se
liguaient avec des confesseurs et des martyrs pour rui­
ner la discipline et la morale chrétiennes. Au déclin de
la persécution, l’Eglise vit d..ns son propre sein deux
partis s’élever contre elle. Dans l’un, ceux qui étaient
restés debout, enivrés des félicitations enthousiastes que
leur avait values leur héroïsme, rejetaient dédaigneuse­
ment les lapsi de leur communion et se rangeaient à
Rome derrière Novatien; dans l'autre, dont Eélicissimus était à Carthage te chef nominal, on maudissait
ce qu'on appelait le rigorisme de Cyprien, et des rené­
gats qui demandaient à rentrer au giron de l’Eglise, on
exigeait simplement, à défaut de la pénitence cano­
nique, le billet d’indulgence d'un confesseur peu éclairé
ou séduit. Heureusement, apres une absence de quinze
mois (janvier 250-I’àques 231), Cyprien put se hasarder

2160

à reparaître sur son siège. En même temps que de sa
plume il soutint la cause du pape saint Corneille et
combattit le schisme de Novatien à Rome, par sa fer­
meté sans intransigeance, par son tact, son sang-froid,
ses habiles concessions, il réussit assez vite à rendre la
paix à la chrétienté de Carthage. D’autres épreuves
l'attendaient. Pendant l'été de 252, une peste terrible,
qui aussi bien fit reluire la bravoure et la charité de
l’évêque, désola l’empire romain et décima notamment
Carthage. Gallus, effrayé des progrès de l’épidémie,
prescrivit partout, en 252, des sacrifices solennels it
par là déchaîna de nouveau les haines populaires contre
les chrétiens. Quand, au mois d'octobre 253, il fut ren­
versé par Valérien, la persécution cessa, et les fidèles,
durant plus de trois ans, retrouvèrent le calme. Cyprien,
toujours sur la brèche, profita de ces années de répit
pour instruire son peuple et perfectionner dans les
âmes la vie chrétienne, pour rétablir et fortifier la
discipline ecclésiastique. Le rôle et le prestige de
l’évêque allaient grandissant; il intervenait jusque
dans les affaires d'Eglises étrangères, en Gaule, en
Espagne; même à Rome, on aperçoit sa main.
Toutefois la question du baptême des hérétiques, en
mettant l’évêque de Carthage aux prises avec le pape
saint Etienne, et en faisant éclater chez saint Cyprien
une opiniâtreté regrettable, assombrira la fin de sa vie.
C’était, depuis assez longtemps, la coutume en Afrique
comme en Asie-Mineure et en Syrie, de tenir pour nul
le baptême conféré par n’importe quelle secte hérétique
et de rebaptiser les convertis. Après Tertullien, De bap­
tismo, 15, P. L., t. 1, col. 1216, qu'il se plaisait à
nommer son maître, Cyprien regardait l'usage africain
comme le seul légitime ; et, encore qu’avec une modé­
ration où peut-être il entrait un peu de tactique, cf. de
Smedt, Dissert. sel. in primani ælateni histories eccle­
siastical, Gand, 1876, p. 247, il sè défendit de songer à
l’imposer aux Églises qui ne le suivaient pas, il était
résolu pour son compte â ne s’en pas départir. De
l'unité de l’Église, par une conséquence nécessaire de
prémisses incomplètes, il déduisait l'invalidité du bap­
tême des hérétiques. L'unité de l’Eglise, l'unité du bap­
tême et l’unité de la grâce s'impliquent â ses yeux et
ne font qu’un. Epist., LXX, P. L., t. lit, col. 1036 sq.;
lxxi, ibid., t. tv, col. 408 sq.; i.xxn, ibid., t. ni,
col. 1046 sq.; lxxiii, ibid., col. 1109 sq.; ι.χχιν, ibid.,
col. 1127 sq. Trois conciles, célébrés à Carthage sous
la présidence du métropolitain de l'Afrique proconsu­
laire, à l'automne de 255, P. L., t. ni, col. 1035 sq.,
au printemps de 256, ibid., col. 1044 sq., et le 1er sep­
tembre de la même année, ibid., col. 1051-1078, adop­
tèrent entièrement l'opinion de saint Cyprien. Mais le
pape saint Étienne, au nom de la tradition des apôtres,
condamna la coutume africaine et proclama la validité
du baptême des hérétiques, sur ce fondement que les
hérétiques, pour n'avoir pas la vraie foi au mystère de
la Trinité, ne laissent pas, en baptisant, de vouloir con­
férer le baptême de Jésus-Christ, que leur baptême est
donc valide et partant ne doit pas être réitéré. Epist.,
ι.χχιν, 1, P. L., t. m, col. 1127-1128. Le pape, en cas de
désobéissance, menaçait les évêques d'Afrique, sinon
peut-être de l’excommunication majeure, de l'anathème,
du moins de la rupture des relations ordinaires. Jungmann, Dissert. sel. in historiam ecclesiasticam, Ratisbonne, 1880, t. I, p. 336-338.11 est probable, quoiqu'on
dise M. Nelke, Die Chronologie der Korrespondenz Cy­
prians, Thorn, 1902, p. 116, que la décision pontificale
n’était pas parvenue â Carthage le 1er septembre 256.
IL Grisar, dans Zeitschrift für katholische Théologie,
1881, t. v, p. 193sq.; Ernst, ibid., 1894, t.xvin,p. 473sq.
Ce qu’il y a de sûr, c'est que, sans méconnaître le ca­
ractère dogmatique de la question baptismale, Cyprien,
aveuglé parses préjugéset persuadé qu'il luttait « pour
l'honneur et l'unité de l’Église », Epist., lxxiii. H,

-2£G1

CYPRIEN (SAINT)

la main de l’évêque de Carthage. Harnack. Die Ci >oP. L.,t. ni, col. 1116, resta inébranlable dans sa con­
viction. Il ne contesta pas la nécessité de l’union avec nologie, t. Il, p. 336-338. — 3. La vigoureuse philippique
contre Démétrien, Ad Demetrianum, P. L., t. i..
le siège apostolique; mais il contesta, dans l’espèce,
le droit cupérieur dont le pape se prévalait et réclama, ' col. 544-564, fut lancée probablement à la lin de 251
au fond, pour chaque évêque une indépendance abso­ ou dans les premiers mois de 252. Les soup uns de
M. Aube, quant à l'inauthenticité de l'opuscule. L'Ég se
lue. S’est-il rétracté jamais, nous n’en savons rien. De
el l'Etat dans la seconde moitié du ut’ siècle, Pans.
fait, il y eut entre Rome, mais entre Rome seulement,
et les Eglises d'Afrique une sorte de blocus spirituel;
1885. p. 305-308. manquent de base. De Démétrien on
point de schisme formel néanmoins, ni d'excommuni­
ne sait rien, sinon qu'il était un personnage réel, point
fictif, comme l'avait cru M. Schanz, Geschichte ·■
cation fulminée. Celte triste situation se dénoua par la
mort du pape saint Etienne, arrivée le 2 août 257, peu rômischen Litteratur,t. Ill, p. 314, et un simple parliculier, cf. Harnack, op. cil., I. il. p. 365; peut-être
après le premier édit de Valérien. Les relations furent
était-ce un chrétien fort tiède et d’assez peu de foi.
aussitôt reprises entre le successeur d’Étienne,
Cf. Ehrhard, Die altchristliche Litteratur, FribourgSixte II, et Cyprien. Voir t. Il, col. 219-251. Au mois
en-Brisgau. 1900, p. 462; Bardenhewer, op. cit., t. 11,
de septembre 257, Cyprien était exilé à Curubis, au
p. 416. Saint Cyprien réfute en détail l’accusation, qui
sud-est de Carthage, de l'autre côté du golfe, el, le
imputait aux chrétiens tous les malheurs des temps, et.
14 septembre 258, il était décapité aux portes de sa
ville épiscopale, dans l’Ager Sexli. Voir Monceaux,
en assignant aux lléaux qui désolent l'empire des causes
op. cit., t. H, p. 232-237, 37l sq. Il fut le premier
naturelles, il censure avec éloquence les désordres des
évêque d’Afrique à recevoir la palme du martyre.
païens; sa brochure esl une première esquisse de la
II. Ouvrages. — Des écrits très nombreux qui portent Cité de Dieu. — i. Les trois livres des Témoignages
le nom de saint Cyprien, les uns sont authentiques ou
contre les Juifs, Testimonia adversus Judæos, P. L.,
tenus communément pour tels, les autres apocryphes.
t. iv, col. 679-780, un recueil de textes scripturaires, re­
/. ÉCRITS authentiques. — Saint Cyprien nous a
montent au début de l’épiscopat de Cyprien, et témoi­
laissé des traités ou opuscules, sermones, libelli, trac­
gnent de son ardeur dans l’étude de l’Ecriture sainte. Les
tatus, et des lettres. Voir le diacre Pontius, Vita Cy­ deux premiers livres, dédiés à un certain Quirinus, vont
priani, vu, P. L., t. m, col. 1487-1488, et un catalogue
à prouver, d’une part, la déchéance des Juifs et la voca­
latin anonyme de 359, publié par Mommsen, Dermes,
tion des gentils, d'autre part, la vérité du christianisme.
1886, t. xxi, p. 142 sq. ; 1890, t. xxv, p. 636 sq. Cf. Gœtz.
Le 1. Ill', qui s’occupe des devoirs du chrétien, n'entrait
Geschichte der cynrianischen Litteratur, Bale, 1891,
pas dans le cadre primitif de l'ouvrage, il se relie surtout
p. 32 sq.; Harnack, Geschichte der altchrist. Littera­
aux deux premiers livres par le nom de Quirinus à qui
tur, part. I, Leipzig, 1893, p. 693 sq. ; Monceaux,
il est pareillement dédié. L’authenticité de ce 1. Ill*,
op. cit., t. It, p. 243 sq. ; Bardenhewer, Geschichte der
pendant quelque temps suspecte, n'est plus aujourd'hui
altkirchl. Litteratur, Fribourg-en-Brisgau, 1903, t. il,
contestée. Cf. Harnack, Die Chronologie, t. n, p. 335.
p. 403 sq. Par une bonne fortune assez rare, l’œuvre Avant que le catalogue de 359 n'eût mentionné l'ouvrage,
de l’évêque de Carthage semble nous être parvenue
l’auteur de 1Άdversusaleatores, Commodien, Lactance,
presque entière, sauf quelques lettres, bien des ser­
Firmicus Maternus l'avaient connu et plus ou moins
mons sans doute, et peut-être aussi un dictionnaire
utilisé. Cf. Bardenhewer. op. cil., t. n, p. 423 sq. —
slénographique, remaniement des Notæ Tironianæ,
5. Un autre recueil de citations bibliques, dédié à For­
qui a disparu depuis la Renaissance. Cf. Harnack,
tunatus (sans doute cet évêque de Tuchabor dont on
op. cil., part. 1, p. 721; Monceaux, op. cit., t. n, p. 245;
retrouve le nom au concile de Carthage du 1" sep­
Bardenhewer, op. cit., t. 11, p. 453.
tembre 256, P. L., t. m, col. 1061), et que M. Gœtz s’est
1° Traités. — Les traités de saint Cyprien se peuvent
avisé, Geschichte der cyprianischen Lit teratur, p. 54.
partager en deux groupes, qui comprennent, le premier
de regarder comme apocryphe, date, selon toute appa­
les opuscules apologétiques, le second les opuscules
rence, de l'automne de 257. Le sous-titre du recueil.
ayant trait à la discipline.
De exhortatione martyrii, P. L., I. iv, col. 651-676, en
Dans le premier groupe on range les cinq livres sui­
indique l'objet principal; les huit dernières thèses, qui
vants : 1. Un écrit de propagande, VEpistola ad Dona­
sont aussi les plus développées, vont à exhorter les
tum, P. L., t. IV, col. 193-223, qui date environ de 246
chrétiens au martyre. Mais avec les cinq thèses du dé­
et où l'auteur, sous la forme d'un entretien dans le
but, touchant le crime d'idolâtrie, le livre prend une
genre des Tusculanes, justifie sa conversion au chris­ allure d'apologie etachève, après les Témoignages contre
tianisme et prélude en quelque sorte aux Confessions
les Juifs, de nous initier à la méthode apologétique de
de saint Augustin. Si Donatus était un personnage réel
saint Cyprien. Cf. Monceaux, op. cit., t. n, p. 284 sq. ;
ou fictif, on ne sait. Le style de l’opuscule, travaillé avec
Bardenhewer. op. cil., t. n, p. 430 sq.; Harnack, Die
complaisance, trahit le rhéteur de la veille; et saint
Chronologie, t. n, p. 365.
Augustin, De doctrina Christiana, ιν, 14, P. L., t. xxxiv,
Au groupe des traités de discipline appartiennent les
col. 102. relève ce défaut, dont Cyprien ira toujours se
huit opuscules ci-après, discours ou lettres pastorales:
corrigeant. Selon M. Gœtz, Texte und Vnlersuch.,
Deux opuscules, nés à peu près des mêmes circons­
1899, t. xtx, fasc. 1, le court fragment intitulé : Cypria­ tances, le De lapsis, P. L., t. iv, col. 463-494, et le De
nus Donato, et relégué par M. Hartel dans les Spuria
catholics Ecclesiæ unitate, ibid., col. 495-520, datent
de son édition, t. Ill, p. 272, serait le début de VEpil'uu et l'autre du printemps de 251. Dans le De <«)·<■>.
slola ad Donatum. Cf. Harnack, Die Chronologie der
l’évêque de Carthage, à peine remonté sur son siège,
altchrist. Litteratur, Leipzig, 1904, t. il, p. 338-339.
célèbre en termes enthousiastes la constance et la gloire
— 2. L'opuscule De la vanité des idoles, Quod idola
d'une portion de son troupeau, flétrit la multitude des
dii non sint, P. L., t. iv, col. 564-582, n’est qu'un
apostasies el notifie fermement aux tombés la nécessité
recueil de notes et d’extraits, formé sans doute par
d'une pénitence en règle. Cyprien s'y attaque à la mo­
Cyprien peu après sa conversion, pour son instruction
rale relâchée de Félicissimus et de Novat. Dans le De
personnelle apparemment, et publié par des amis mala­ catholicæ Ecclesiæ unitate, phis célèbre encore, quoique
droits comme une œuvre originale. Monceaux, op. cil.,
peut-être inférieur, comme œuvre littéraire, au De la/e
t. n, p. 269 sq. Saint Jérôme, Epist., i,xx, 5, P. L., sis, il combat les schismatiques du temps et surtout les
t. xxn, col. 668. a le premier attesté l’authenticité de
adeptes de Novatien. Sur les traces de saint Ignace
cet opuscule, non sans des éloges hyperboliques. Aussi
d'Antioche, il établit et met en relief le dogme : hors
plus d’un critique moderne a-t-il refusé d’y reconnaître
de l’Eglise point de salut. Jésus-Christ a bâti son Église

2463

CYPRIEN (SAINT)

sur un seul, sur Pierre; l’unité de la base fait l'unité
de l’édifice. Les schismes et les hérésies viennent du
diable. « On ne peut avoir Dieu pour père, quand on n’a
pas l’Eglise pour mère. » P. L., t. iv, col. 503. L’unité
de l’Église est la conséquence et le reflet de l’unité de
Dieu. Dom Chapman. Revue bénédictine, 1902, t. xix,
p. 246 sq., 357 sq.; 1903, t. xx, p. 26 sq., tient que le
texte du c. iv n’est pas interpolé; l'interpolation pré­
tendue, qui remonte, selon l’opinion commune, au mi­
lieu du vic siècle, selon Benson, Cyprian, Londres,
1897, p. 200-221, 547-552, et Mercati. D’alcuni nuovi
sussidi per la critica del testo di S. Cypriano, Rome.
1899, au IIIe siècle, serait de la main même de l’auteur,
lorsqu'il envoya la seconde édition de son opuscule à
Home. Voir aussi Harnack, Zeitschrift fur die neulestamentliche Wissenschaft, 1905, t. Vl, p. 71. Voir à
l’encontre .1. Turrnel, Revue du clergé français, 1904,
t. xxxix, p. 286-288. — L’instruction pastorale ou l’allo­
cution aux vierges consacrées à Dieu, pour les prému­
nir en particulier contre les dangers de la coquetterie,
De habitu virginum, ou. mieux peut-être, Ad virgines,
J’. L., t. iv, col. 439-464. remonte, selon toute appa­
rence. à 249 et n’est guère qu'un écho des livres de
Tertullien, De cultu feminarum et De virginibus velan­
dis. — Le c’Ièhre traité De l’oraison dominicale, P. L.,
t. iv, col. 519-543, écrit peut-être vers 252, a presque fait
oublier l’ouvrage analogue de Tertullien, qui lui a servi
de modèle. — L’instruction pastorale De mortalitate,
P. i.., t. iv, col. 583-602, provoquée par la peste qui,
de 252 à 254, désola Carthage et ses environs, date pro­
bablement de 252 ou 253. C’est une des œuvres maî­
tresses de saint Cyprien ; l’évêque y a déployé, pour
affermir son peuple contre l’abattement et le désespoir,
tout son esprit de foi et tout son génie. — Une autre lettre
pastorale, dont le texte n’indique pas la date précise,
et que M. Watson, The Journal of theological stu­
dies, 1901, t. n, p. 433-438, a reculée jusqu’à 250, mais
qui fut inspirée sans doute par les courses des barbares
en Numidie, vers 253, Bardenhewer, op. cit., t. n,
p. 419, le De opere et eleemosynis, P. L., t. iv, col. 601622, prêche aux chrétiens de Carthage le devoir de
l’aumône. — La lettre pastorale De bono patientia,
P. L., t. iv, col. 622-638, date du printemps ou de l’été
de 256, cf. Harnack, Die Chronologie, t. n, p. 365;
Monceaux, op. cit., t. n, p. 311 ; Bardenhewer, op. cit.,
t. n, p. 419; écrite au plus fort de la querelle baptis­
male sur le modèle du De patientia de Tertullien, et
destinée spécialement au clergé de Carthage, elle réflé­
chit la sérénité dame de l’évêque et son amour de la
paix. — A cette lettre s’ajoute, comme une sorte de sup­
plément, l'opuscule De zelo et Uvore, P. L., t. iv,
col. 638-652, qui parut, selon Benson, op. cil., c. xxm,
aussitôt après le Debono patientia, selon M. Monceaux.
op. cit., t. n, p. 258, peut-être seulement en 257, et qui
fait, lui aussi, ressortir la noble physionomie de saint
Cyprien.
2° Lettres. — Le recueil de la correspondance de
Cyprien comprend 81 lettres, dont 65 de la main du
grand évêque, et 16 à lui adressées et de provenance
diverses. P. L., t. ni, col. 699 838,851-862,972-976,990998, 1013-1019, 1021-1034, 1036-1044, 1046-1051 ; t. iv,
col. 224-438. Ces lettres se rattachent toutes, les unes
comme les autres, à l'épiscopat de Cyprien, et par con­
séquent ne remontent pas au delà de 248-249. Presque
toutes, à · cinq près, elles portent leur date dans leur
texte, sinon toujours leur date précise, du moins leur
date approximative. Il s’en faut pourtant que, sur la
question de leur ordre chronologique, l’accord soit en­
core complet. Toutefois, avec les travaux récents de
M. Nelke, Die Chronologie der Korrespondenz Cyprians,
Thorn, 1902, et de M. von Soden, Die cyprianische
Briefsanimlung, 1904, dans Texte und Untersuchungen, nouv. série, t. xiu, fasc. 3, la question a fait un

246Î

grand pas. Cf. O. Ritschl, De epistulis cyprianicis,
Halle, 1885; Bardenhewer, op. cil., t. n, p. 431 sq. ;
Harnack, Die Chronologie, t. Π, p. 339-361. Des lettres
qui nous sont restées, il appert que nous avons perdu
11 lettres de l’évéque de Carthage. Cf. Bardenhewer,
loc.cit.,p. 439; Harnack, Geschichte der altchristlichen
Litteratur, part. I, p. 692. Mais, telle que nous la pos­
sédons, la correspondance de saint Cyprien nous offre
un document du plus haut intérêt pour l'histoire ecclé­
siastique. C’est, en effet, aux affaires de l’Église que
toute celte correspondance a trait, sans toucher â des
faits d’ordre privé, encore moins d’ordre littéraire, et
saint Cyprien n’y intervient que pour justifier son rôle
d’évêque. En même temps qu'on y entend un écho des
querelles doctrinales et de la discipline de l’Église au
ni' siècle, on y voit se dessiner la personnalité de l'au­
teur, avec son mélange de douceur et de fermeté, d’en­
thousiasme et de modération, de prévoyance et d’habi­
leté pratique dans les conjonctures délicates.
il. écrits apocryphes. — Bien plus que les œuvres
authentiques de l’évêque de Carthage, ses œuvres
apocryphes ont éveillé l’attention et provoqué les études
de la critique moderne. On les partage en deux groupes,
l’un antérieur, l’autre postérieur au concile de Nicée.
Le premier comprend les dix opuscules ci-après,
dout plusieurs tirent de leur date une particulière im­
portance : Un assez piètre discours à la gloire du
martyre, Liber de laude martyrii, P. L., t. iv, col. 788804, qui figure déjà dans le catalogue de 359, mais où
rien, ni le fond ni la forme, ne témoigne du faire de
saint Cyprien, et dont, malgré les recherches de M. Har­
nack, Texte und Unlersuchungen, Leipzig, 1895. t. xm,
fasc. ib, on n’a pas encore découvert l’auteur. Cf. Mon­
ceaux, op. cit., t. il, p. 102-106. — Un autre discours,
qui figure aussi dans le catalogue de 359, sans doute
à cause de l’analogie de son but avec celui des J'estimonia de Cyprien, le Tractatus adversus Judæos, P. L.,
t. iv, col. 919-926, dans lequel on avait cru d’abord re­
trouver la traduction d’une homélie grecque de saint
Hippolyte, ’Αποδεικτική προς τον; Ιουδαίους, mais dont
on a reconnu plus tard l’origine latine, sans pouvoir
toutefois en préciser l’auteur. Cf. Bardenhewer, op. cit.,
t. n, p. 442. — L'opuscule en latin populaire. De mon­
tibus Sina et Sion, P. L., t. iv, col. 909-918, un inté­
ressant parallèle de l’Ancien et du Nouveau Testament,
que l'on date en général de la première moitié du
me siècle, cf. Harnack, Die Chronologie,!.. Il, p. 383sq.,
et qui est sans doute de provenance africaine. — L’opus­
cule contre les spectacles, De spectaculis, dans S. Cy­
priani opera, édit. Hartel, t. ni,p. 3-13, écrit probable­
ment, selon M. Monceaux, op. cit., t. il, p. 112, par un
clerc de l’école de Cyprien, mais que la plupart des
critiques attribuent, non sans de graves raisons, à No­
vation de Rome.Cf. Bardenhewer, op. cil., t. II, p. 443444. — L’opuscule sur les avantages de la chasteté, Li­
ber de disciplina et bono pudicitia, P. L., t. iv, col. 819828, qui semble trahir, comme l’opuscule précédent,
la plume deNovatien. Cf. Bardenhewer, loc. cit., p. 444;
Monceaux, op. cil., t. n, p. 107 sq. — Un opuscule
assez virulent contre le rigorisme de Novatien, Ad Novalianum, dans 8'. Cypriani opera, édit. Hartel, t. ni,
p. 52-69. adressé par un évêque à son troupeau vers 253.
au lendemain de la persécution de Gallus et de Volusien,
et composé, selon les uns, en Afrique, selon les autres,
à Rome. Cf. Monceaux, loc. cil., p. 87-91. M. Harnack,
Die Chronologie, t. Il, p. 387-390, 552 sq., et M. .1. Grabisch. dans les Kirchengeschichtliche Abhandlungen
de Sdralek, Breslau, 1904, t. il, p. 257-282, l’ontattribué,
celui-là sans raisons décisives, au pape Sixte II, celui-ci
par suite d'une méprise au pape saint Corneille. Cf.
Bardenhewer, Litterarische Rundschau, 1er novembre
1904, col. 332. — Un sermon vigoureux contre la fureur
du jeu, Liber de aleatoribus, ou plus exactement, Ad-

2466

CYPRIEN (SAINT)

2465

versus aleatores, P. L., t. iv, co). 827-836, œuvre
peut-être d’un évêque d’Afrique, cf. Monceaux, op. cil.,
t. n, p. 112-118, mais, plus probablement, œuvre d’un
pape et de l’un des papes qui ont régné de 250 à 350.
Cf. Bardenhewer, Geschichte deral tkirch lichen Literatur, t. n. p. 446-448. L’opinion de M. Harnack, op. cit.,
t. n, p. 370 sq., qui attribue ce sermon au pape saint
Victor 1er et, partant, le tient pour le plus ancien opus­
cule chrétien delà langue latine, n'a pas prévalu. — Un
âpre pamphlet contre la théorie de l’invalidité du bap­
tême des hérétiques, le Liber de rebaptisniate, édit.
Bartel, t. ni, p. 69-92, lancé au fort de la querelle bap­
tismale, en 256, soit entre le II' et le III» concile de
Carthage et du fond de la Mauritanie, cf. .1. Ernst,
Zeitschrift für katholische Théologie, 1896, t. xx,
p. 193-255, 360-362; 1898. t. xxn, p. 179-180, soit peu
après le l«r septembre 256 et par un évêque novatien
de l'Italie. Cf. W. Schüler, Zeitschrift für wissenschaftliche Théologie, I897, t. xi., p. 555-608; Nelke, Die
Chronologie der Korrespondenz Cyprians, Thorn, 1902,
p. 171-203. Peut-être le pamphlet a-t-il eu pour auteur
cet Ursinus, homo romanus ou monachus, dont parle
Gennade, De viris illuslr., c. xxvu, en le faisant vivre
un siècle et demi trop tard. Cf. Bardenhewer. op. cit.,
t. n, p. 448 sq. ; Monceaux, op. cit., t. n, p. 91-97 ; Har­
nack, Die Chronologie, t. Il, p. 393-396. Voir, à l’encon­
tre, Ehrhard, Die allchristliche Litteralur, 1900, p. 464466. — Le De Pascha computus, P. L., t. îv, col. 939968, une étude du comput pascal écrite avant Pâques de
243, et dont l’auteur anonyme, un africain peut-être, s’est
proposé de corriger sur quelques points le système de
saint Hippolyte. Cf. Duchesne, Origines du culte chré­
tien, p. 247, 266, etc. ; Harnack, op. cit., p. 381 sq. — La
dédicace d’une traduction latine, aujourd'hui disparue,
du dialogue d'Aristonde Pella contre les Juifs, Ad Vigi­
lium episcopum de judaica incredulitate, édit. Bar­
tel, t. m, p. 119-132. M. Harnack, qui dans ce Vigile
avait vu d'abord Vigile de Thapse, et, partant, avait
placé notre opuscule au v« siècle, Geschichte der altcliristliehenLilleratur,pari. I. p. 93, 719, s’est ensuite
décidé, provisoirement du moins,aie dater du ni” siè­
cle ou des premières années du îv. Die Chronologie,
t. π, p. 390 sq.
Dans le second groupe, parmi les écrits apocryphes
post-nicéens, on distingue les opuscules suivants : Une
lettre pastorale, De singularitate clericorum, P. L.,
t. iv, col. 835-870, laquelle prêche aux clercs la conti­
nence et flétrit le désordre des mulieres subintroductæ.
Dom Morin, Revue bénédictine, 1891, t. vm, p. 234-236,
et M. Harnack, Texte und Untersuchungen, 4SÎ03, t. xxiv,
fasc. 3, s’accordent à l'attribuer au prêtre Macrobius,
qui, vers 363-375, fut l'évêque des donatistes à Home.
La thèse de M. Er. von Blacha, Kirchengeschichtliche
Abhandlungen de Sdralek, Breslau, 1904, t. n, p. 191256. que cette lettre est l’œuvre de Novatien, ne s’ap­
puie que sur une base ruineuse. Cf. Bardenhewer,
Litlerarische Rundschau, 1er novembre 1904, col. 331332. — L’opuscule De duodecim abusivis ou abusioni­
bus sæculi, P. I.., t. îv, col. 869-882, très postérieur au
temps de saint Cyprien, cf. Harnack, Die Chronologie,
t. n, p. 369, et de provenance tout à fait inconnue, n'a
pas encore été étudié d'assez près. — L’opuscule De du­
plici martyrio ad Fortunatum, P. L., t. îv, col. 881906, est né en 1530 d'une fantaisie d'Érasme. Cf. Lezius,
Neue Jahrbücher für deulsche Théologie, 1895, t. îv,
p. 95 sq. — L'Exhortatio ad pænitentiam ou De pænitenlia, P. L., t. îv, col. 1153-1158, publiée aussi naguère
par C. Wunderer, Erlangen, 1889, et par A. Miodonski,
Cracovie, 1893, remonte probablement, à en comparer
les textes scripturaires avec ceux de saint Hilaire de
Poitiers et de Lucifer de Cagliari, au début du ve siècle,
sinon â la lin du iv«. — Le méchant opuscule intitulé
Cwna ou Coenæ disputatio, P. L., t. IV, col. 925-932, et
DICT. DE THÉOL. CATHOL.

les deux prières, ibid., col. 905-910, sont, d apres
M. Harnack, Texte und Untersuchungen, 1899, t. xix.
fasc. 3; Die Chronologie, t. Il, p. 369, l'œuvre de
Cyprien, le poète gaulois du v· siècle. Cf. Ehrhard, Do
allchristliche Litteralur, 1900, p. 469 sq. ; Bardenhewer,
op. cil., t. n, p. 452-453. — Les six poèmes sur la
Genèse, sur Sodome, sur Jonas, sur la Conversion
d’un sénateur au christianisme, sur la Pâque, sur la
Résurrection des morts, sont prêtés par les manuscrits,
tantôt à Tertullien, tanlôt à saint Cyprien, et très cer­
tainement ne sont ni de l’un ni de l’autre. Migne.
P. L., t. îv, col. 1027-1032, n'a recueilli que l’Ad Fla­
vium Felicem de resurrectione mortuorum ; avec ce
même poème, R. Peiper a publié les deux poèmes sur
Sodome et sur Jonas, Cypriani Galli poelæ heptateu­
chus, Vienne, 1891, p. xxvn-xxvtii, 212-226. Cf. Har­
nack, op. cit., t. n, p. 369,554-555. Voir l'article suivant.
III. Doctiune. — Étranger aux spéculations méta­
physiques, saint Cyprien n'a pas laissé dans l'histoire
de la théologie la trace d'un penseur profond, encore
moins d’un penseur original; il s’est montré avant tout
homme d’action et de gouvernement. Il n'a point
attaché son nom à l'une de ces luttes dogmatiques où
brillera le génie des Basile et des Augustin. C'est plutôt
dans le domaine de la inorale et de la discipline ecclé­
siastique qu'il a déployé, avec son noble caractère, son
rare bon sens et sa fermeté avisée. Là où par occasion
il parle des plus hauts mystères du christianisme, de
la Trinité et de l’incarnation, son langage et sa pensée
sont également irréprochables. Mais l’Eglise, les sacre­
ments, la vie chrétienne sont bien plus le sujet de ses
méditations et le théine de son éloquence.
Ainsi, sans méconnaître le libre arbitre de l'homme,
Epist., lv, 7, P. L., t. ni, col. 806, l’évêque de Car­
thage, De dominica oratione, P. L., t. iv, col. 527,
528, 530, 534, 537, se plait à faire ressortir le besoin
indispensable que nous avons de la grâce pour nous
sauver. La théorie de la sola fides ne lui en impose pas.
et il prêche avec une particulière insistance la nécessité
des œuvres. De unitate Ecclesiæ, n, P. L., t. îv,
col. 496; De opere et eleemosyna, passim, P. L., t. îv,
col. 601 sq.; Epist., i.x.xvt, 14, t. ni, col. 1150.
La liste des sacrements s’ouvre naturellement par le
baptême, lavacrum regenerationis el sanctificationis ;
saint Cyprien en décrit les rites, qui s’accomplissent
encore sous nos yeux, Epist., i.xx, 2, P. L., t. ni.
col. 1040; lxxiv, 5, col. 1131; i.xxvi, 7, col. 1143; De
idolorum vanitate, vu, P. L., t. îv, col. 575, etc., et
reconnaît le droit de cité du baptême par affusion,
Epist., i.xxvi, 12, P. L.,t. ni,col. 1146 sq.; cf. C. Bigg,
Journal of theological studies, juillet 1904, comme celui
du baptême des enfants nouveaux-nés. Epist., UX, 3,
P. L., t. ni, col. 1015-1019. Le baptême de l’eau peut
être suppléé par le martyre ou baptême de sang. De
exhortatione martyrii, præf., n. 4, P. L., t. îv.
col. 654; Epist., i.xxnt, 22, t. in, col. 1124. Du bap­
tême Cyprien distingue avec soin la conlirmation.
Epist., lxxii, 1, P. L., t. ni, col. 1046; i.xxm. 9,
col. 1115. On le voit aussi distinguer nettement les trois
parties du sacrement de pénitence, la contrition, la
confession, la satisfaction, De lapsis, 29, P. L., t. iv,
col. 489; attester, avec l’obligation de la confession au­
riculaire, l’usage d’y révéler jusqu'aux péchés de pensée,
du moins en matière d’apostasie, De lapsis, 16, 28,
col. 479, 488; et reconnaître aux prêtres, à défaut de
l’évêque, le pouvoir d’absoudre les pénitents. Epist.,
xn, 1, P. L., t. iv, col. 259; De lapsis, 16, ibid., col. 479.
Dans cette même épilre, xn, 1, on s’étonne sans doute
que saint Cyprien permette aux diacres, en cas de né­
cessité, d’imposer )es mains aux moribonds in pæni­
tentiam, ut veniant ad Dominum cum pace quam
dari martyres litteris ad nos factis desideraverunt.
J. Morin, De pænitent., 1. VIII, c. xxm, et dom MarIII. - 78

2167

CYPRIEN (SAINT)

tone, De antiquis Ecclesia: ritibus, I. I, c. vi, a. 6, en
ont conclu que, dans les premiers siècles, les diacres
avaient le droit comme les prêtres, in casu necessita­
tis, de remettre les péchés. Toutefois, ne peut-on pas
dire qu'il ne s'agit ici que d'une réconciliation exté­
rieure, officielle avec l’Église, et que, dés là, l’imposi­
tion des mains par le diacre n’est point un acte sacra­
mentel, mais seulement un de ces rites appelés depuis
des sacra men taux? Cf. Schwane, Dogmengeschichle,
2« édit., Eribourg-en-Brisgau, 1892, 1.1, p. 513; C. Gœtz.
Die Busslehre Cyprians. Eine Studie zur Geschichte
îles Busssacraments, Kœnigsberg, 1895. Voir Confes­
sion, col. 844>. Quant à l’eucharistie, l’évéque de Car­
thage témoigne jusqu’à la dernière évidence du dogme
de la présence réelle. De lapsis, 46, P. L., t. tv,
col. 479; De oratione dominica, xvin, col. 531 ; Epist.,
x, 1, col. 254; lvi,9, col. 357; lxiii, 4,col. 377; lxxvi,6,
t. m, col. 1142. Le pain et le vin sont tous les deux au
même titre les éléments essentiels de l'eucharistie, et
Cyprien s’élève fortement contre les encratites qui, au
mépris de l’Écriture et de la tradition, ne se servaient
que d’eau pour la célébration du mystère eucharistique.
Epist., lxiii, 2 sq., P. L., I. iv, col. 374 sq. Le mélange
de l’eau et du vin figure d’ailleurs l'union des fidèles,
symbolisés par l’eau, avec Jésus-Christ, dont le vin nous
donne le sang. Epist., lxiii, 3, col. 383 sq. Dans la
messe, Cyprien se plaît surtout à relever le caractère
de sacrifice : la messe, préfigurée par le sacrifice de
Melchisédech, Epist., lxiii, 4, col. 375 sq., est en réa­
lité le renouvellement du sacrifice de la croix ; le prêtre
à l’autel tient la place de Jésus-Christ et y reproduit
exactement ce qu’a fait pour nous le Sauveur. On offre
le sacrifice de la messe pour les vivants, Epist., 1.x, 4,
P. L., t. iv, col. 362; on l’offre aussi pour les morts.
Epist., i.xvi, 2, col. 399.
L’idée de l’Église et de l’unité dans l’Église est le pi­
vot de la théologie de saint Cyprien et la raison der­
nière de son attitude durant son épiscopat. L’Église, aux
yeux de Cyprien, est l’héritière de l’antique théocratie
juive, le nouveau royaume de Dieu, l’institution surna­
turelle à qui est confiée la tâche et la puissance de
ramener à Dieu l'humanité déchue. Elle est seule dé­
positaire des pouvoirs de Jésus-Christ et seule dispen­
satrice de ses grâces. Epist., i.xxm, 7, 10. Il, P. L.,
t. m, col. 1114-1117; lxxi, 1, t. iv, col. 409. Qui ne lui
appartient pas, ne saurait prétendre aux promesses d’en
haut. L’Église ne se compose pas seulement du clergé,
mais encore des fidèles. Epist., lxix, 8, P. L., t. tv,
col. 606. Société universelle et visible, elle comprend
à la fois sur la terre des saints et des pécheurs, Epist.,
lu, 25. t. m, col. 791; la théorie luthérienne d’une
Eglise invisible n'a pas ou se recommander de Cyprien.
Mais le caractère essentiel de l'Église, celui que l’évéque
de Carthage fait ressortir avec une particulière insis­
tance, c’est l'unité. L’Église est une. de par la volonté
expresse de Jésus-Christ, et, hors de son sein, il n’y a
pns de salut. De unitate Ecclesiœ, c. iv-vi, t. iv, col. 500504, et passim; Epist.. i.xxm, 21, t. tu, col. 1123; lxxiv,
7, col. 1132. Aussi saint Cyprien n’hésite-t-il pas à
mettre sur la même ligne le schisme et l’hérésie, qu’il
flétrit comme étant l’un et l'autre d’essence antichrélienne, Epist., xi.ix, 2. P. 1.., t. m, col. 727 sq.; lxix,
5, t. iv, col. 403, et d’origine satanique. De unitate
Ecclesiae, c. m, col. 497 sq. Point de schisme qui ne
porte en soi des germes d’hérésie; pas d’hérésie qui ne
soit condamnée fatalement par son principe même, par
l’intronisation du sens individuel et privé, à rompre avec
l’Église. Epist., xi.ix, 2, t. ni, col. 764; lu, 24, col. 790.
C'est la pensée maîtresse de saint Cyprien dans son
opuscule De unitate Ecclesiæ, que l’unité de l'Eglise
repose au fond sur la charité; mais elle est scellée par
l'obéissance à l'évêque légitime et par l'union des
évêques entre eux. L'unité des Eglises particulières

2i68

tient avant tout à leur constitution monarchique. A la
tète de chaque Église préside l’évéque, qui en est le
père et le principe générateur; on s’exclut de l’Église à
ne pas vivre dans la communion de l’évéque. Epist.,
lxix, 8, P. L., I. lv, col. 406. Les évêques sont les suc­
cesseurs des Apôtres, et ils tirent leur autorité, non pas
des libres suffrages de leurs ouailles, mais de leur voca­
tion divine, appelés qu’ils ont été par Jésus-Christ,
avec et après les apôtres, à le représenter ici-bas.
Epist., lv, 5, t. m, col. 802 sq.; lxv, 3, t. iv, col. 396
sq.; lxix, 4, 8, col. 403, 406. Comme les apôtres, les
évêques, tous égaux en pouvoir et en dignité, De uni­
tate Ecclesiæ, c. lv, t. iv, col. 499 sq., indépendants
chacun dans son ressort, Epist., lxxii, 3, t. Hl, col. 1050;
lxxiii, 25, 1, col. 1126, ne forment ensemble qu’un seul
corps. « L’épiscopat est un et chacun de ses membres
y est solidaire des autres. » De unitate Ecclesiæ, c. v,
t. lv, col. 501. L'unité catholique s’aflirme et se main­
tient par l’entente des évêques. Epist., lxix, 8, t. ni,
col. 406 ; lv, 24, col. 790. Autour et au-dessous de l’évéque,
s’échelonnent les prêtres, les diacres, les sous-diacres,
les acolytes, les lecteurs, les exorcistes; la hiérarchie
ecclésiastique comprenait, en Afrique, sept degrés.
Monceaux, op. cit., t. Il, p. 13 sq., 335.
Dans ce sénat d'évêques, la prééminence de l’évéque
de Rome ne laisse pas d’être hors de conteste. La liste
des passages où saint Cyprien relève la primauté ro­
maine, sans toutefois en déterminer la nature, est
longue et décisive, notamment Epist., xi.v, 3, P. L.,
t. ni, col. 710; lv, 14, col. 818 sq. Cf. P. von Hœnsbrœch, Zeitschrift fur kalholische Théologie, 1890,
t. xiv, p. 193-230. Ainsi, Pierre ayant figuré dans sa
personne l'unité de l'Église, De unitate Ecclesiæ, c. lv,
t. iv, col. 500, l’évéque de Rome, qui tient la place de
Pierre, Epist., lu, 8, t. m, col. 772 sq., est par làmême le centre visible de la chrétienté. La communion
de l'évêque de Rome est donc la communion de l’Église
catholique, Epist.. xi.vm, 3, col. 711; il ne saurait y
avoir jamais de raison pour s'en séparer. Epist., I.xxm,
11, col. 1116. Mais la primauté du saint-siège n’est-elle
qu’un symbole de l’unité de l’Eglise? Le langage de
Cyprien manque ici de précision; chez, lui, d’ailleurs,
la pratique ne s'accorde pas toujours avec la théorie,
et sa théorie ne répond pas toujours pleinement à la
foi traditionnelle de son siècle. Dans la pratique,
Cyprien reconnaît au saint-siège, du moins en certains
cas d’une exceptionnelle gravité, outre la primauté
d'honneur, la primauté de juridiction; loin de dénier
d'une façon absolue aux Églises particulières le droit
d'en appeler à Rome, et à l’évéque de Rome le droit
d’intervenir dans les affaires des Eglises particulières,
tantôt il le suppose, Epist., lv. 14, col. 818 sq.; lxviii,
5, col. 1028, tantôt il y recourt lui-méme. Epist., i.xvn,
1-4, col. 990-996. Néanmoins, l’évêque de Carthage ne
parait pas avoir eu l'idée nette des conditions néces­
saires du maintien de l'unité catholique, ni de l’auto­
rité souveraine du pontife romain dans les questions
de foi ou de discipline. Et les protestations véhémentes,
qu'il a élevées contre les pouvoirs et les menaces du
pape Étienne, semblent n'être après tout que les con­
séquences extrêmes, mais logiques, de sa théorie per­
sonnelle sur l'égalité parfaite des évêques et leur indé­
pendance réciproque. Sen tentiæ episcoporum, proœm.,
P. L., t. m, col. 1054; Epist., LXXII, 3, col. 1050;
xxm, 26, col. 1126 sq. A prendre dans sa rigueur la
i.
théorie de saint Cyprien, l’Église universelle serait la
simple collection des Églises particulières, groupées
indispensablement autour de l’évéque de Rome; elle
serait en réalité un corps acéphale. Car l’évéque de
Rome, qui est le centre de l’unité, n’en est pas le gar­
dien; il est le représentant officiel de l’Eglise catho­
lique. sans en être le chef, puisqu’en droit il n’est pas
armé de l’autorité que réclame sa situation. L’incohé-

2469

CYPRIEN

2470

ronce des idées est visible. Mais le génie de saint
d’opuscules (De lapsis, De mortalitate, De rxhm-taCyprion est moins en cause que le temps ou il a écrit
tione martyrii, De oratione, De unitate JEcclesim.
et l'éducation théologique qu'il a reçue : il s’est pré­
soit de lettres de saint Cyprien (lettres xxx, lv. i.vi,
occupé beaucoup plus de l’unité des Églises particu­
I.VII, LXI, I.XII, I.XI11, LX1V, LXV, I.XIX, I.XX, I.XX1I. LXXIII,
lières, menacée par des schismes locaux, que de l’unité
I.xxiv. i.xxvi, édit. Migne). Harnack, op. cit., t. n,
de l’Église universelle, et en contestant au pape la
p. 714 sq. L’évêque de Carthage enfin, par la gra' t··
qualité d’évéque des évêques, il n’a que trop suivi
un peu solennelle du ton, par les proportions et !■·
l’exemple de Terlullien. Voir .1. Delarochelle, L’idée
moule de la phrase qui relève surtout de la tradition
de l’Église dans saint Cyprien, dans la Revue d'his­
cicéronienne, par le maniement de l’Écriture, a été
toire et de littérature religieuses. 1896, t. t, p. 519l’un des maîtres et des modèles du style ecclésiastique
533; J. Tixeront, La théologie anlénicéenne, Paris,
en Occident. Le Provost, Etude philologique et littéraire
1905, p. 38'2-388; .1. Tunnel, Saint Cyprien et la pa­
sur saint Cyprien, Saint-Brieuc et Paris, 1889 : Watson,
pauté avant la controverse baptismale, dans la Revue
Studia biblica et ecclesiastica, 1896, t. iv, p. 189-324.
catholique des Eglises, 1905, t. n, p. 454-471 ; Saint
1. Éditions. — Parmi les éditions complètes de saint Cyprien.
Cyprien et la panaut·· pendant la controverse baptis­
on remarque celtes d’Érasme, in-fol., Bâle, 1520, de Morel, in­
male, ibid., p. 577-598.
Paris, 1564, de Pamolius, in-fol., Anvers, 1568, de Kigault.
IV. Influence. — Dans l’Église l’influence de saint fol.,
in-fol-, Paris, 1648, do Fell el Pearson, in-fol., Oxford, 1682. de
Cyprien, faite de modération intellectuelle, de génie
Baluze et dom Maran, in-fol-, Paris. 1726. L’édition de Migne.
pratique et de vertu, a été vaste et durable. L’Orient
P. L.. t. iv (voir aussi t. m, v) n’est qu’une copie très défec­
grec, avec son humeur particulariste, n’y a pas échappé,
tueuse de l’éditiun de Baluze. C’est à G. Ilarlel qu’on doit, no­
nobstant les critiques parfois excessives de Lagarde. Sijmm icta,
voir Harnack, Geschichte der allchrisllichenLiIteratur,
Gœttingue, 1877, p. 65-78, la meilleure des éditions complètes de
Leipzig, 1893, t. Il, p. 715-717 ; Monceaux, op. cil., t. ti,
p. 360 sq.; nombre de textes, les uns insérés dans les saint Cyprien, Corpus scriptorum latinorum, Vienne, 1868,
1871, t. u. part. I-lll. Dans ses SS. Patrum opuscula, Hurter
Analecta sacra du cardinal Pitra, les autres apportés
donne, t. t. u. tv, v, divers opuscules desaint Cyprien. et t. xxt.
par Watson dans The classical review, 1893, t. vu,
un choix de ses lettres. L’abbé P. Martin a publié dans les .1 nap. 2-48, et par Laucherl, dans Internat, theol. Zeitschrift,
tecta sacra du cardinal Pitra, t. IV, p. 79-80, 338-344, le texte
1893, t. i, p. 699, témoignent aussi de la vive et persé­
syriaque des deux lettres à Quintus, P. L., t. IV, col 408-411,
et â Fidus. P. L., t. m. col. 1013-1019.
vérante admiration de l’Orient pour les œuvres de
IL TRAVAUX. — Freppel, Saint Cyprien et l'Éylise d'Afrique
saint Cyprien. Mais c’est en Occident surtout que,le
au uf siècle, 3· édit., Paris, 1890; E. W. Benson, Cyprian, his
prestige de l’évêque de Carthage lui a survécu. La
life, his times, his work, Londres, 1897; Fechtrup, Der h. Cy­
grande figure de Cyprien domine la fin du IIIe siècle et prian.
Munster, 1878; O. Ritscbl, Cyprian und die Verfassung
le IVe siècle tout entier; Cyprien est alors le docteur de
der Kirchc, Gœttingue, 1885; M. Schanz, Geschichte der rbl’Eglise latine par excellence, κατ’ εξοχήν. Aucun autre mischen Litteratur, Ill· partie, 1896. p. 302 sq. ; Gœtz, Das ChrisPère, avant l’âge des Jérôme et des Augustin, n’a joui,
tentum Cyprians, Giessen, 1896; Bardenhewer, Geschichte
der alfkircnlichen Litteratur. 1903,1.11. p. 394 sq. : Id., Les Pères
dans le champ de la morale chrétienne comme dans
de l’Église. 2* édit franç., Pans, 1GQ5. t. i. p. 345 sq.; Moncelui de la discipline ecclésiastique, d'une autorité plus
Histoire littéraire de l'Afrique chrétienne, Paris, 1902,
haute ni plus étendue. A côté des Livres saints, on I ceaux.
t u ; ld.. Chronologie des œuvres de saint Cyprien et des con­
dirait presque sur le même rang, le célèbre catalogue
ciles africains du temps, dans la Revue de philologie, de lit­
de 359, que Mommsen nous a rendu, Hernies, 1886,
térature et d'histoire ancienne. 1900, p. 333; Harnack, G’est. xxi, p. 142-156; 1890, L xxv, p. G36-638, nomme les
chichtederaltchristlichen Litteratur, Leipzig, 1893, t. u, p.688723; ld.. Die Chronologie der altchrist. Litteratur, Leipzig, 19o4,
écrits de saint Cyprien et compte jusqu’aux lignes de
t. n. p. 334 sq. ; Wirth, Der Verdienstbegrijf in der christlichacun d’eux. Lucifer de Cagliari, Prudence, Optat
chen Kirehe. il, Der Verdienslbegri/f bei Cyprian, Leipzig.
de Milève, Pacien de Barcelone, saint Jérôme, saint
1901; H. Leclercq, L'Afrique chrétienne, Paris, 1904, t. i;
Augustin, etc., tous attestent l’autorité hors de pair de
A. Ehrhard, Die altchristliche Litteratur, Fribourg-en-Brisgau,
Cyprien en Occident. Voir Hàrnack, loc. cit., p. 701 sq.
1900, p. 455 sq. : L. Atzberger, Geschichte der christlichen
Dans la querelle de la grâce saint Augustin, entre
Eschatologie, Fribourg-en-Brisgau, 1896, p. 521-546. Voir Fl.
autres, ne se lasse pas d’opposer Cyprien à Pélage; en
Chevalier, Répertoire. Bio-bibliographie. 2· édit., Paris, 1904,
t. i, col. 1087-1090.
face des donatisles qui se réclament de Cyprien, il
P. Godet.
s’évertue à leur ôter ce patronage, et jamais il ne ré­
2. CYPRIEN, poète italien ou gallo-romain, vers
fute le grand évêque qu’il ne lui prodigue en même
l’an 400. Parmi les œuvres de saint Cyprien, évêque de
temps les marques de son estime et de son respect. Si
Carthage, des manuscrits contiennent : 1° un poème
Rome est la chaire de Pierre, Carthage est la chaire de
intitulé : Genesis et devenu, après les découvertes de
Cyprien. S. Optat, I. I, c. x, P. L., t. xi, col. 904. Du
Pitra, Γ Heptateuchus ; 2» les poèmes De Sodoma et
Ve au vu» siècle, les lettrés et les clercs des pays latins
De Jona; 3» le poème De pascha (ou De ligno vitæ ou
continuent d'étudier et d’apprécier le inétropoUtain de
De cruce); 4" le poème Ad senatorem ex Christiana
Carthage; en Gaule et en Italie comme en Afrique, on
religione ad idolorum servitutem conversum ;
le
le lit, on le goûte, on s'inspire de lui, on chante sa
poème Ad Flavium Felicem de resurrectione mortuo­
gloire. Le moyen âge se l'est aussi rendu familier,
rum (ou De judicio Domini); 6» la Coma ou Com e
témoins les nombreux manuscrits de ses ouvrages et
disputatio; 7» deux prières.
l’influence de ses idées sur la discipline ecclésiastique.
La Genesis avait été attribuée à Terlullien, à Salvien,
Parlout. jusqu’en Angleterre, les recueils de droit ca­
à saint Avit, avec aussi peu de vraisemblance qu’à saint
nonique ont emprunté plus ou moins leurs décisions
Cyprien de Carthage. L’attribution â Juvencus parut
aux œuvres, notamment à la correspondance de saint
Cyprien, et les diverses recensions de cette correspon­ plus fondée; déjà acceptée par divers auteurs, elle fut
reprise par le cardinal Pitra, Spicilegium Salesmens··,
dance portent visiblement les traces de son emploi â
Paris, 1852, t. I, p. xxxvi. et par lui appuyée sur le
travers les provinces de l’Église. Bardenhewer, Les
témoignage de deux manuscrits et sur des ressem­
Pères de l’Église, 2e édit, franç., Paris, 1905, t. I,
blances de style qu'il crut apercevoir entre la Genesis
p. 355. L’histoire de l’influence de saint Cyprien dans
et 1’Historia evangelica de Juvencus. Ajoutons que
i·· formation du droit canon de l’Occident n’est pas
Pitra compléta le texte de la Genesis et publia les
encore écrite. La première collection canonique où
poèmes sur l’Exode. le Lévitique, les Nombres, le Deu­
l’on retrouve un texte du saint évêque, parait être celle
téronome, .losué et les Juges, qui. réunis au poème sur
de Cresconius, vers la fin du VIIe siècle. Au xn» siècle,
la Genèse, ont formé l’Heplaleuque. A. Eberl, Histoire
le Décret de Gratien fourmille de textes tirés, soit

£i71

CYPRIEN

générale de la littérature du moyen âge, trad. Aymeric
et Condamin, Paris, 1883, t. i, p. 131, 132, 133, note,
fut d'avis qu’« â partir de VExode, l'ouvrage appartient
â un seul et meme auteur », que cet auteur « s’est
formé à l’école de Juvencus », qu'il n'est pas impos­
sible que la première partie de la Genèse (600 vers)
« ait seule Juvencus pour auteur et que, pour cela, on
lui ait attribué tout l'ouvrage. » Plus tard, on a admis
que l’auteur de VHeptateuque « était vraisemblable­
ment un gallo-romain, comme semblent le prouver
certaines particularités de langage et la présence de
VHeptateuque dans une sorte de Corpus des poètes
chrétiens, dont les principaux sont Cl. Marius Victor et
saint Avit. » P. Lejay, dans la Revue critique, nouv. sé­
rie, Paris, 1891, t. xxxn, p. 114. R. Peiper, Monumenta
Germanise historica, Auctorum antiquissimorum, l. vi,
pars poster., Alcimi Avili opera, Berlin, 1883, p. i.xm,
avait d’abord pensé à saint Gyprien, disciple de saint
Césaire d'Arles, évêque de Toulon, mort en 546. Après
un nouvel examen, il conclut qu'on ne peut reculer
jusqu'au VIe siècle la composition de VHeptateuque, et
que l’auteur est un gallo-romain, du nom de Cyprien, qui
a écrit entre 397 et 450, et ne peut être l'auteur du De
Sodoma et du De Jona. Cf. l'introduction de son édition
de VHeptateuque, dans le Corpus scriptorum Ecclesiæ
lalinæ de Vienne, 1891, t. xxm, p. xxm, et, dans le
même sens, K. Leimbach, Realencyklopâdie, 3e édit.,
Leipzig, 1898, t. tv, p. 374; 1901, t. tx, p. 664; O. Bardenhewer, Patrologie, Fribourg-en-Brisgau, 1894.
p. 390; trad. Godet et VerschalTel, Paris, 1899, t. H,
p. 297-298; S. Gamber. Le livre de la « Genèse » dans
la poésie latine au Ve siècle, Paris, 1899, p. 8, 30.
II. P. Best, De Cypriani quæ feruntur metris in
Heptateuchum, Marbourg, 1891, distingua deux poètes:
l'auteur de la Genesis, Cyprien, qui l’aurait composée
en Italie, vers 410, et l'auteur des autres livres, un
poète gaulois inconnu du v· siècle. Cependant l’atten­
tion de Harnack se porta sur la Cœna el sur les deux
prières attribuées à saint Cyprien. Bans les Texte und
Untersuchungen, nouv. série, Leipzig, 1899, t. tv, fasc. 3,
il en assigna la paternité â un Cyprien qui aurait écrit
dans la Haute-Italie, aux alentours de Brescia, entre
380 et 408. D’après lui, l’auteur de la Cœna serait le
même que le poète de VHeptateuque. Le P. 11. Brewer,
dans Zeitschrift fur katholische Théologie, Inspruck,
1904, t. xxvm, p. 92-115, a adopté cette manière de
voir; l'auteur de la Cœna serait le même que celui de
VHeptateuque et des poèmes de moindre importance
attribués à saint Cyprien; il s’appellerait Cyprien (ce
serait peut-être le Cyprien à qui est adressée la lettre
cxt. de saint Jérôme, P. L., t. xxil, col. 1166-1179), el
aurait vécu dans les environs de Brescia ou de Vérone,
entre 360 et 430. Cf. aussi A. Baumgartner. Geschichte
der Wellliteratur, t. IV, Die lateinischeund griechische
Literalur der christliehen Vôlker, 3e édit., Fribourgen-Brisgau, 1905, p. 120. Cette opinion est ingénieuse
et séduisante. Tout n’y est pourtant pas sûr. De nou­
velles découvertes la confirmeront-elles ou, ce qui est
plus probable, la modifieront-elles, au moins en partie?
C'est ce que l’avenir apprendra. Dès à présent, K. Mi­
chel, Gebet und Rild in frühchrisllicher Zeit, Leipzig,
1902, p. 2-22, a vu, dans les deux prières étudiées par
Harnack en même temps que la Cœna, un texte qui,
dans sa forme actuelle, est postérieur à Constantin,
mais qui procède d’un original grec du il· ou du
Ht’ siècle.
Quelques passages méritent d'être relevés dans les
œuvres dont le poète Cyprien passe pour être l’auteur.
En général Vlleptateuquesuit de près la version Italique
de la Bible. Il n’est donc pas étonnant que le verset 2
du c. vi de la Genèse, qui porte, dans l'italique, angeli
Dei au lieu du filii Dei de la Vulgate, soit entendu du
mariage des anges avec les filles des hommes. Genesis,

2472

v. 234-237, P. L., t. xtx, col. 353. Une explication plus
rare et bizarre est celle de VAperientur oculi vestri...
et aperti sunt oculi amborum, Gen.. m, 5, 7; 1'auteur
l’entend dans un sens littéral, v. 81, 87-88, 98-100,
P. L., I. xtx. coi. 348-349 :
...lumina promptim
Candenti perfusa die, liquidumque serenum
Affulsisse sibi, solemque, et sidera cseli.

La Cœna, sorte de centon tiré de la Bible et de textes
extra-canoniques, était destinée à être lue pendant les
repas; les Acta Pauli y sont utilisés, mais Harnack a
conclu trop vite que l’auteur les regarde comme un
livre canonique. Les Acla Pauli sont également mis à
contribution dans les prières attribuées à l’auteur de la
Cœna. Ce sont deux morceaux d'un grand intérêt, prin­
cipalement le second, très utile â étudier au double
point de vue de l’histoire de la préface et de celle du
symbole des apôtres. Remarquons seulement cette
mention de la descente aux enfers, une des plus an­
ciennes qui existent (surtout si l'on admet l’opinion de
K. Michel sur l'origine de cette prière) : Qui passus es
sub Pontio Pilato bonam confessionem, qui crucifixus
descendisti, el conculcasti aculeum mortis. P. L., t. iv,
coi. 908.
I. CEUVres. — Les 165 premiers vers de la Genesis furent
publiés, pour la première fois (ainsi que le De Sodoma;, en 1560,
à Paris, par G. Morel. Dom Marlène publia toute la Genesis,
sauf les vers 325-378, dans sa Veterum scriptorum... amplis­
sima collectio. Paris, 1733, t. IX; ce texte fut réimprimé, avec
quelques corrections, par Arevalo dans son édition de Juvencus,
Rome, 1792, d’où il a passé dans P. L., t. xix, col. 345-380; voir
aussi P. L.. t. n, col. 1097-1101. On trouve encore dans P. L.,
t. Il, col. 1089-1098, sous le titre De judicio Domini, le poème
qui se retrouve avec de nombreuses variantes, t. IV, col. 10271032, sous le titre De resurrectione mortuorum ; et t. n,
col. 1101-1102. le De Sodoma ; col. 1105-1108, l’Ad senatorem ;
col. 1108-1114, le De Jona; col. 1113-1114. le De Pascha (sous
le titre De ligno vttæ)·, t. tv, col. 905-906. les deux prières (sous
le nom de saint Cyprien d Antioche); col. 925-932, la Cœna
Pitra a publié le texte complet de la Genesis et tout l'Heptatruque, dans Spicilegium Solesmense, Paris, 1852, t. 1, p.171258, et Analecta sacra el classica. Paris, 1888, t. I, p. 181-207.
E. B. Mayor, The latin Heptateuch, Londres. 1889, en a lait un
commentaire grammatical et philologique approfondi. R. Peiper.
Cypriani Galli poetæ Heptateuchos, Vienne, 1891 (t. xxm du
Corpus scriptorum Ecclesiæ latinæ) en a donné une édition
nouvelle, mais non parfaite: cf. P. Lejay. Revue critique, nouv.
série, Paris, 1891, L xxxn, p. 112-116. G. Ilartel, S. Cypriani
opera, HP partie, Vienne, 1871 (t. m du Corpus scriptorum
Ecclesiæ latinæ), n'avait pas connu l’Heptateuque, mais seule­
ment les 165 premiers vers de la Genesis. Hartcl et Peiper ont
publié également les poèmes De Sodoma et De Jona, De
pascha. Ad senatorem, De resurrectione mortuorum, mais
non la Cœna qui a été rééditée par Harnack dans les Texte und
Untersuchungen, nouv. série, Leipzig, 1899, t. IV, fasc. 3.
IL Travaux. — H. Hagen, Eine Nachahmung von Cyprians
Gastmahl dure h Hrabanus Maurus, dans Zeitschrift fur wissensch. Théologie, 1884, t. xxvn, p. 164-187; A. Ebert, Histoire
générale de la littérature du moyen âge en Occident, trad.
Aymeric et Condamin, Paris, 1883, t. I. p. 131-139; S. Gamber,
Le livre de la « Genèse » dans la poésie latine au V siècle,
Paris, 1899, p. 1-8,29-31, et passim : Harnack, Dreiwenig beachtete Cyprianische Schriften und die « Acta Pauli », dans
Texte und Untersuchungen, nouv. série, Leipzig, 1899, t. IV,
fasc. 3; O. Burdenliewer, Geschichte der allkirchlichen Literalur, Fribourg-en-Brisgau, 1903, t. H, p. 387, 452-453; H. Bre­
wer, Ueber den Heptateuchdichter Cyprian und die Cœna
Cypriani, dans Zeitschrift fur katholische Théologie, Inspruck.
1904, t. xxvm, p. 92-115. Cf. Rivisla delle nviste, Macerata,
1904, t. ll, p. 151-155.
F. Vernet.
3. CYPRIEN, métropolite de Kiev et de toute la

Russie au xiv«-xv· siècle. II était serbe de naissance,
ou pour mieux dire bulgare, ayant vu le jour dans la
ville de Tirnovo. Goloubinsky, Istoriia russkoi tzerkvi,
Moscou, 1900, t. n,p. 297. Dans sa jeunesse, il embrassa
la vie monastique au Mont-Alhos, et s’appliqua avec
zèle à l’étude des saintes Ecritures. La pureté de ses

2473

CYPRIEN DE GAMACHES

mœurs et son savoir attirèrent sur lui l’attention du
patriarche Philothée (1354-1355; 1364-1376), qui l'appela
à Constantinople et le mit au nombre des dignitaires de
la grande Église. Des discordes intestines régnaient
alors dans l’Eglise russe. Olgerd (1345-1377) et les autres
princes de la Lithuanie, tendant à se soustraire à la ju­
ridiction ecclésiastique du métropolite de Kiev, deman­
dèrent au patriarche Philothée de créer une métropole
dans leur contrée, le menaçant, s’il n’accédait pas à
leur demande, de passer à l’Eglise romaine. Philothée
acquiesça â leurs désirs et consacra le moine Cyprien
métropolite de Kiev et de la Lithuanie. Le patriarche
Philothée avait établi qu’à la mort d’Alexis qui résidait
à Moscou, Cyprien prendrait sa place, et réunirait sous
sa juridiction les églises de Moscou et de Kiev. Mais à
la mort d’Alexis (1378), le prince Dmitri Ivanovitch Donskoî (1363-1389) nomma au siège de Moscou son favori
Miliaï (archimandrite Michel). Cyprien qui était déjà
en route pour Moscou, reçut l’ordre de rebrousser
chemin et de rentrer à Kiev. Mitiaï partit aussitôt pour
se faire consacrer à Constantinople par le patriarche.
La mort le surprit au cours de son voyage. Ses parti­
sans lui donnèrent un successeur dans la personne de
l’archimandrite Pimène que le patriarche Nil consacra
la première année de son patriarcat (1380-1388). Le
prince Dmitri, l’ayant appris, prévint Cyprien qu’il
l’élevait au siège métropolitain de Moscou.
Cyprien déploya beaucoup de zèle dans l’exercice de
sa nouvelle charge. Mais le prince Dmitri, changeant
d’avis, appela Pimène au siège de Moscou. Cyprien
dut reprendre pour la troisième fois le chemin de Kiev.
Bientôt Pimène fut en désaccord avec son souverain.
Il fut envoyé à Constantinople pour y être jugé, et
Cyprien remonta sur le siège usurpé par son compé­
titeur. Accueilli à Moscou en 1390 avec de grandes
manifestations de joie, il combattit les hérétiques, qui
sous le nom de strigolniki niaient la résurrection des
morts et rejetaient plusieurs livres du Nouveau Tes­
tament et les canons des conciles. La ville de Nov­
gorod était principalement infectée de cette hérésie.
Cyprien rappela au devoir les Novgorodiens qui, en
assemblée populaire, avaient décidé de ne plus s’adres­
ser au métropolite pour n'avoir plus à lui payer les
dimes ou les droits attachés à l'administration des
sacrements. Au témoignage des hagiographes russes,
la Russie étant menacée de l’invasion de Tamerlan,
Cyprien transporta de Vladimir à Moscou une image
miraculeuse de la sainte Vierge, dont l’intercession con­
jura le danger. Il mourut l’an 1406. L’Eglise russe le
vénère comme saint et célèbre sa fête le 17 septembre.
Ses reliques furent transférées à la cathédrale de l’As­
somption (Ouspensky Sobor) en 1472, et on fête cette
translation le 27 mai.
Cyprien est considéré comme un des plus grands
litterateurs russes du xiv« siècle. Par son intermédiaire,
la littérature serbe exerça une influence bienfaisante
sur le mouvement littéraire de l'ancienne Russie. Men­
tionnons ici ses lettres théologiques et liturgiques, son
traité sur la juridiction ecclésiastique des paroisses
(Poslanie o blagotchinii khrislianskom) et ses écrits
hagiographiques. Il traduisit en russe le psautier, les
Évangiles, ('Échelle de saint Jean Climaque, et les
œuvres du pseudo-Denys l'Aréopagite. Il travailla aussi
à la version des livres liturgiques et traduisit du grec
le Sloujebnik, le Trebnik (missel et eucologe), et le
Eomocanon. Ses lettres aux habitants de Pskov et à
l'higoumène Athanase éclaircissent plusieurs rites et
prières de la messe, et ne manquent pas d'intérêt pour
l'étude de l’ancienne théologie sacramentaire de l’Église
russe. Dans son Molitvennik (eucologe), Cyprien in­
séra un chapitre sur les livres utiles et les livres dé­
fendus. Pour dresser le catalogue de ces derniers, il
s'appuie d’abord sur les canons du concile de Laodicée,

qui défendent l’usage de nouveaux psaumes, et il <e
sert des indications de saint Jean Damascéne sur apocryphes, du Sbornik (Code) de Sviatoslav, et de la
chronique dite de Nicon. Une autre pièce, intitulée Goloubinaia kniga, traite en vers de la création du monde.
Elle contient un mélange de traditions païennes et de
pensées chrétiennes sur l’origine des êtres créés.
Pbilarète, Aperçu sur la littérature ecclésiastique russe,
Saint-Pétersbourg, 1884, p. 86-93; L. Kavelin, Le métropolite
Cyprien jusqu’à son élévation au siège de Moscou, dans
Tchteniia v obchtchestvie istorii i drevnostei rossüskikh, 1867.
n. 2, p. 11-32 ; Khoidetzky, La vie et les couvres de saint Cyprien,
métropolite de Moscou, dans Volynskiia eparkhialnyia Viedomosti, 1873, n. 14, p. 497-503; Macaire, Histoire de l'Église
russe, Saint-Pétersbourg. 1866, t. iv. p. 63-84 ; t. v, p. 15-21. 182193; Dobroklonsky, Manuel d'histoire de l'Église russe, Riazan,
1889, t. i, p. 142-144 ; Znamensky, Manuel d’histoire de l’Église
russe, Saint-Pétersbourg, 1896, p. 85-88; Pétrov, Histoire de la
littérature russe, Saint-Pétersbourg, 1892, p. 67; Bokharev,
Vies de tous les saints vénérés dans l’Église orthodoxe grécorusse, Moscou, 1900, p. 529-530; Goloubinsky, Histoire de
l'Église russe, Moscou, 1900, t. 11, p. 296-356; Soloviev, Les
grandes ménées, traduites en russe, Moscou, 1902, t. I, p. 320323; Kovatcbevitcb. Le métropolite russe Cyprien, défenseur
de l’Église orthodoxe (en serbe), Glasnik pravoslavne tzrkve
u kraljevini srbiji, Belgrade. 1902, t. m, p. 733-745; Philan te.
Histoire de l'Église russe, Saint-Pétersbourg, 1895, p. 260-266.
Les meilleurs travaux sur le métropolite Cyprien et son œuvre
littéraire sont ceux de A. Gorsky. Kiprian, mitropolit Kievskii
i vseia Hossii, dans les Pribaideniia (Additions) aux versions
russes des œuvres des Pères de l'Église, Moscou, 1848, p. 295369; de A. Lebedev, O. Slavianskikh perevodakh tzerkovnago
boyoslujebnayo ustava (Les versions slaves du typikon litur­
gique de l'Église). dans Tchteniia (Lectures) de la Société
d'histoire et d’antiquité de l'université de Moscou), 1857, t. 11,
p. 11-32; de Mansvetov, O trudakh mitropolita Kipriana pociasli boyoslujeniia (Les travaux du métropolite Cyprien
dans le domaine de la liturgie), dans Pribavleniia, etc., t. xxix,
1882, n. 1, p. 152-205: n. 2, p. 413-495: n. 3. p. 71-175: de N. G.
S.. Kiprian, mitropolit vseia Hossii, kak pisatel (S. Cyprien,
métropolite de toute la Russie, considéré comme écrivain),
dans les Tchteniia de la Société des amateure du progrès spirituel, Moscou, 1892, n. 2, p. 350-424 : Muraviev, Jitiia sviatykh
rossiiskoi tzerkvi, Saint-Pétersbourg, 1855, t. tx. p. 187-228;
Husskii biographitcheskii Slovar, Saint-Pétersbourg, 1897,
lilt. K, p. 636-644. Les lettres de Cyprien ont paru dans le Pravoslavny Sobesiednik de Kazan. 1861, t. n, p. 75-106. Dans la
même revue ont paru ses canons, Pravila mitropolita Ki­
priana, 1865. t. It, p. 9-34, un document précieux pour l'histoire
du clergé et de la liturgie russe au xtv'-xv· siècle. Les anciens
synodes russes les considéraient comme une des sources du droit
canon russe. Plusieurs lettres et pièces de Cyprien sont publiées
par Pavlov dans les Pamiatniki drevne-russkago prava, SaintPétersbourg, 1880, p. 173-186, 229-304.
A. Palmieri.
4. CYPRIEN DE GAMACHES, capucin, issu

probablement de la famille des Rouault, seigneurs de
Gamaches, se fit religieux le 26 septembre 1624. Après
avoir été lecteur dans la province de Paris et avoir
exercé avec talent et fruit le ministère de la prédication,
il fut choisi par ses supérieurs pour faire partie du
groupe de religieux envoyés à Londres en 1630, pour le
service de M“' Henriette-Marie de Erance, reine d’An­
gleterre. Il a raconté lui-même les péripéties et les
épreuves de cette mission dans ses Mémoires, publics
en 1881 à Paris par le P. Apollinaire de Valence. La
reine avait une estime particulière pour le P. Cyprien
qu’elle attacha plus spécialement à son service, et elle
lui confia l’instruction religieuse de sa fille, la prin­
cesse Henriette-Anne, mariée plus tard au duc d’Orléans.
C’est pour celle-ci qu’il composa le plus important de
ses ouvrages : Exercices d’une âme royale, ou les de­
voirs les plus importants du chrestien, recueillis des
Escritures sainctes et des saincts Pères de l'Eglise :
propres à toute sorte de personnes pour arriver à une
haute perfection. Enseignez â Son Altesse Boyale
Madame Henriette-Anne, princesse de la Grande-Bre­
tagne, 2 in-8°, Paris, 1655. Peu apres il donna une

2475 CYPRIEN DE GAMACHES — CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)
continuation à cet ouvrage : Exercices d’une âme
royale dans le saint emploi du jour. Recueillis des
Escritures sainctes el des saincts Pères de l’Église,
propres à toute sorte de personnes pour bien accom­
plir les devoirs du chreslien, acquérir les grands mé­
rites, el arriver au haut point de la perfection. Ensei­
gnez... Divisez en deux parties, in-8», Paris, 1658. Le
P. Cyprien publia encore : La vie et la mort chreslienne, ou les moyens familiers de bien vivre el de
bien mourir chrestiennement, in-32, Paris, 1667. 1678.
A la lin de ce livre, il indique les autres ouvrages
écrits par lui et qui sont : La vraye félicité du chresticn. in-80; Le chrestien qui veut eslre sauvé, in-24.
Ce dernier fut traduit en anglais : The Christian that
would be saved. A book very necessary and usefull
for all Christians to know their advantages, their dignilie. their obligations and wantes, with the wages
and meanes to helpe them to the atteining eternal!,
salvation, trad, par Richard Cartor, in-12, Douai, 1662.
Après la mort de la reine d'Angleterre (1669), le P.
Cyprien reprit son poste dans le couvent de la rue
Saint-Honoré, consacrant principalement son zèle à la
conversion des Anglais protestants qui se trouvaient à
Paris et menant la vie d'un simple religieux, sans
vouloir accepter aucune charge. Il mourut pieusement
le jour de la fête de tous les saints en 1679.
Mémoires de la mission des capucins de la province de
Paris prés de la reine d'Angleterre depuis l'année 10:10
jusqu'à 1ββ9. par le P. Cyprien de Gamaches, revus, annotés
et publiés par le P. Apollinaire de Valence, religieux du même
ordre, Paris, 1861.
P. ÉDOUARD d’Alençon.
5. CYPRIEN DELA NATIVITÉ DE LA VIERGE,

carme déchaussé, né à Paris le 26 novembre 1605.
profès le I8 septembre 1633, mort le 16 septembre 1680,
se nommait dans le monde André de Compans. Doué
d'une éducation soignée, sachant plusieurs langues el
ayant visité l'Orient, il occupait une charge parmi les
trésoriers de France, quand, renonçant à l'avenir qui
s'ouvrait devant lui, il entra chez les carmes déchaussés.
Avant de se faire religieux, il s'occupait déjà d’études
sérieuses, comme le prouve sa traduction de l’ouvrage
de .Jean-Jacques Chifflef. De linteis sepulcralibus
Christi servatoris crisis historica, Anvers, 1624, qui
parui sous ce titre : Hiérolhonie de .f.-C., ou discours
des saints suaires de N.S., traduit du latin, par .4.
C. J'. (André de Compans, Parisien), in-8», Paris, 1631.
Hans le cloître, le P. Cyprien ne démentit pas ce pre­
mier essai; après avoir donné des traductions de la Vie
et des Œuvres de S. Jean de la Croix et de sainte Thé­
rèse, il publia aussi des livres, fruits de ses études et
de ses méditations; nous citerons : Le monde saint où
est tracé le moyen de vivre saintement dans toutes
sortes d’cstats, in-8», Paris, 1650; De l’exercice de
l’oraison pour toutes sortes d’eslats, in-8», Paris, 1650;
Description des ermitages et de la vie érémitique des
carmes déchaux, in-4», Paris, 1651 et 1668; La destruc­
tion du duel, in-8», Paris, 1651 ; La clef des trésors cé­
lestes ou exercice de la présence de Dieu, in-12, Paris,
1651; in-16, Bruxelles. 1662; Pratique chrétienne et
préparation à bien mourir, Paris, 1651 ; liéeoeil des
vertus et des escrits de la baronne de Neuvillette,
in-18, Paris, 1660; Conseils spirituels, in-12, Paris et
Lyon, 1661 ; Suavité de la croix, in-12, Paris, 1661;
Aveuglement et ingratitude sans égale, dialogue enlre
Deux solitaires, in-8», Bruxelles, 1664; Réflexions sur
l’éternité pour toutes sortes d’estats, 2» édit., in-8»,
Paris, 1672; Le bouclier de la piété chreslienne, tiré
des quatre maximes de Féternilé, in-8», Anvers, 1706.
Cosme de Villiers, Bibliotheca carmelitana, Orléans, 1752,
t. t, col. 355.
P. Édouard d'Alençon.

2476

6. CYPRIEN DE SAINTE-MARIE, qu’il ne faut pas
confondre avec Cyprien de la Nativité, était Espagnol et
tertiaire régulier de Saint-François, le second était fran­
çais et carme. Docteur en théologie et lecteur dans la
province de Béthique, il publia divers ouvrages, enlre
autres un Opusculum quo probatur beatam Virginem
non resurrexisse m terris, sed in caelo, quo angeli ejus
corpus elevarunt, in-4», Grenade. 1645; Resolutio my­
stica circa revelationem abstinendi a comestione ad
multos dies, an sit a Deo vel a daemone, in-4», ibid.,
1649; Compendium quo probatur mysterium imma­
culatas conceptionis B. V. Marias esse prope definibile,
ibid., 1651 ; S. Scripturae ollusiones ad mores, ritus,
caeremonias antiquas et ad proprietates animalium,
plantarum, margaritarum, quibus solemnitates
Domini ejusque immaculatae Matris celebrantur, in-4»,
ibid., 1641. Il publia aussi un Mariale et des sermons.
Presque tous ces ouvrages auraient été écrits en langue
espagnole.
Jean de Saint-Antoine. Bibliotheca universa franciscana,
Madrid, 1732,1.1, p. 285; Sbaratea, Supplementum et cusligutio
ad scriptores ordinis minorum, Rome, 1806; Richard el Gi­
raud, Dizionario dette scienze ecclesiastiche, Naples, 1844.
P. Édouard D Alencon.
CYRÉNAÎQUES. D’après le Dictionnaire des héré­

sies de Migne, Montrouge, 1847, t. r, col. 642, et l'abbé
Glaire, Dictionnaire des sciences ecclésiastiques, Paris,
1868, t. t p. 573, les cyrénaïques, vers la fin du n» siècle,
auraient nié l’utilité de la prière, parce que Jésus-Christ
a déclaré savoir tout ce qui est nécessaire aux hommes.
Ils méconnaissaient donc, par ignorance ou de parti
pris, le précepte formel et la formule de la prière domi­
nicale contenus dans l’Évangile. Qu’une telle aberration
ait pu se produire à une époque où il s’en produisit
tant d’autres parmi les gnostiques, rien d'étonnant;
que ses partisans aient pris leur nom, soit de leur chef,
personnage d’ailleurs inconnu, soit du pays de Cyrène
qu’ils habitaient, c’est possible, mais on n’en donne pas
la moindre preuve et nous n’en connaissons aucune.
Tertullien. dans son traité De oratione, ne fait pas allu­
sion à l’existence de pareils hérétiques; aucun catalogue
de l'époque ne les mentionne, ni celni qui fait suite au
traité De præscriptionibus, ni les Philosophoumena. Et
saint Augustin, qui résume et complète les listes de
saint Epiphane et de saint Philastrius, est muet sur leur
comple. Ils sont donc à supprimer de la liste des héré­
tiques.
G. Bareii.le.
1. CYRILLE (SAINT), patriarche d’Alexandrie.

— I. Biographie. II. Écrits. III. Doctrine. IV. Intluence
et caractère général.
1. Biographie. — 1» Avant son épiscopal. — Sur la
jeunesse de Cyrille, nous ne savons presque rien. Il
était neveu du patriarche Théophile. Socrate, B. E.,
1. Vil, c. vu, P. G., t. lxvii, col. 749. Sa famille était
sans doute établie à Alexandrie et y occupait une posi­
tion très honorable. Mansi, Concil., I. vi, col. 1005 sq.;
Hardouin, t. Il, col. 332 sq. En 403, il assista au con­
cile du Chêne, où fut déposé saint Jean Chrysostome.
P. G., t. lxxvii, col. 159.
Il reçut évidemment une éducation très soignée : ses
œuvres attestent une connaissance étendue non seule­
ment de la Bible et des écrivains ecclésiastiques, mais
aussi des auteurs païens. Il ne faudrait donc pas
prendre trop à la lettre les passages où il déclare ne
pas avoir été exercé à l’élégance du discours atlique.
P. G., t. lxxvii, col. 429, 748.
A-t-il vécu, comme plusieurs évêques ses contempo­
rains, parmi les cénobites du désert? Est-ce en vertu de
sa paternité religieuse, que le célèbre solitaire Isidore
de Péluse se permettra dans la suite de lui écrire avec
la plus grande liberté? P. G., t. t.xxviti, col. 197, 361,
369, 565. Il esl impossible de le dire avec certitude. En

Wt

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

2478

De cette première période, datent les écrits sur la
tout cas, il est inutile de s'arrêter à démontrer qu’il n’a
Trinité : le Thesaurus, et le Be Trinitate; el aussi
jamais été carme. Cf. Tillemont, t. xtv, p. 268.
une grande partie des œuvres exégétiques : le De ado­
2» Premières années d'épiscopat (412-428). — Théo­
ratione, les Glaphyres, les Commentaires sur haie,
phile mourut le 15 octobre 412. Malgré une assez vive
opposition, son neveu Cyrille fut intronisé à sa place
sur Jérémie, sur les petits prophètes, sur les Psaumes,
et de plus, à mon avis, le Commentaire sur saint
trois jours après (18 octobre). Socrate, fl. E., 1. VII,
c. vu, P. G., t. i.xvii, col. 749. Tous nos renseignements Jean. Voir plus loin, col. 2487.
3° La lut te contre Nestorius(&i-'tA\). — Au mois d’avril
sur cette première période nous viennent de l’historien
428, Nestorius avait remplacé Sisinnius sur le trône pa­
Socrate : le portrait qu’il nous présente est-il parfai­
triarcal de Constantinople. Presque aussitôt il avait ma­
tement exact? Il n’est sûrement pas flatté; le nouveau
nifesté des opinions inquiétantes au sujet de l’incarna­
patriarche nous apparaît comme un homme autoritaire
tion; il avait entendu avec faveur son syncelle Anastase
et violent.
disputer à la sainte Vierge le titre traditionnel de Θεοτό­
A peine installé, il s'en prend aux novatiens, qu’il
κος (mère de Dieu); lui-mème avait parlé publiquement
dépouille de leurs églises et de leurs biens. Nestorius
et écrit contre la maternité divine de Marie et l’unité
devait en faire autant à son arrivée à Constantinople
en 428. Peu de temps après, les Juifs furent l’objet du Verbe incarné. Cyrille, qui avait à Constantinople
des représentants dévoués, ne tarda pas à être informé.
des mêmes mesures de rigueur. Socrate, H. E., 1, Vil,
Il avait déjà autrefois (420) protesté contre « ceux qui
c. xm, P. G., t. lxvii, col, 760. Ils furent chassés de la
divisent le Christ en deux et veulent faire de lui un
ville, et leurs synagogues furent transformées en églises.
homme uni au Verbe par une simple union morale. »
Il est vrai, et c'est Socrate qui le reconnaît, leur con­
duite vis-à-vis des chrétiens avait bien mérité ce châ­ Hom.il. pose., Vlll, P. G., t. lxxvii, col. 568-576, surtout
timent. Le préfet Oreste voulut cependant prendre leur col. 572. 11 parlait alors comme avaient fait Athanase
dans sa Lettre à Êpictète, P. G., t. xxvi. col. 1054,
défense auprès de 1’empereur Théodose II. mais i) ne
semble pas avoir réussi. Ce gouverneur civil el Cyrille
1068 sq., le pape Damase, dans sa Lettre à Paulin
d'Antioche, Jaffé, n. 235, P. L., t. lvi, col. 684, et A|>olavaient depuis le premier jour vécu en mésintelligence;
linaire dans plusieurs de ses écrits. Driiseke, dans Texte
le patriarche avait bien fait quelques avances, mais
und Enters., t. vu. p. 341 sq., 348 sq., 395 sq. 11 visait
elles avaient été dédaigneusement repoussées. Cédant
à un zèle mal éclairé ou à leur naturel trop bouillant,
d'une façon générale l'enseignement dualiste de l'école
des moines se mirent en tête de venger cette humilia­ d'Antioche. Mais l’homélie pascale de 429, Homil., xvn,
P. G., t. lxxvii, col. 773, 788, fut plus précise et plus
tion de leur évêque; ils vinrent en troupe jusqu’en ville
et insultèrent le préfet. Un d'entre eux fut tué dans la
détaillée sur le dogme de l'incarnation : bien que le
nom de Nestorius ne soit pas prononcé, on sent très
bagarre. Cyrille l’aurait d'abord fait honorer comme
martyr. Plus tard cependant, mieux informé sans doute
bien qu'il s’agit de ses erreurs, « Ce n'est pas un homme
des vraies circonstances de sa mort, il laissa sa mé­
ordinaire que Marie a enfanté, c'est le Fils de Dieu fait
moire tomber peu à peu dans l'oubli. Socrate, 11. E.,
homme; elle est donc bien mère du Seigneur et mère
1. VII, c. xiv, P. G., t. lxvii, col. 765. La célèbre Hypatie, de Dieu : Μήτηο Κυρίου κα·. ΘεοΟ. » Ibid., col. 776. 777.
fille du philosophe Théon, platonicienne elle-même très
Le mot Θεοτόκο; ne se trouve pas ici, mais on a l'équi­
inlluente, passait pour dominer l’esprit d’Oreste. Est-ce
valent.
parce qu’on la soupçonnait d’cmpêcher sa réconciliation
A l'occasion des fêtes de Pâques, des moines étant
avec le patriarche que des Parabolans la massacrèrent?
venus à Alexandrie selon la coutume, Cyrille fut averti
Peut-être; mais rien ne permet en tout cas de faire re­ par eux que les écrits de Nestorius avaient pénétré
tomber sur Cyrille la responsabilité de cet odieux as­ jusque dans leurs solitudes, et y troublaient les esprits.
sassinat. Schàfer dans The catholic university Bulletin,
Il s’empressa, par une longue lettre dogmatique, Ad
octobre 11)02. t. vm, p. 441 sq., examine sérieusement ce
monachos Ægypti, P. G., t. t.xxvn, col. 9 sq., de les
point d’histoire.
mettre en garde contre l'hérésie. « Des étrangers, me
Tous ces faits se sont passés entre 412 et 416. C’est
dit-on, pénètrent jusqu’à vous, cherchant à surprendre
probablement l’année suivante (417) que Cyrille con­ votre bonne foi et semant parmi vous la discorde. Ils
sentit à inscrire le nom de saint Jean Chrysostome dans
osent mettre en doute que Marie soit vraiment Θεο­
les diptyques de son Église. Jusqu’à cette époque, il s’y
τόκος. Il eût été meilleur pour vous d’ignorer ces dis­
était toujours opposé, malgré les instances d'Alticus
cussions subtiles qui dépassent la portée des intelli­
de Constantinople. P. G., t. lxxvii, col. 352 sq. Stilting,
gences ordinaires, mais maintenant il faut empêcher
Acta sanctorum, t. tv septeinbris, p. 678 sq., ne croit le venin de l'erreur de produire ses pernicieux effets. »
pas à l’authenticité de la correspondance entre Atticus
Ibid., col. 12. Alors, au moyen de l’Écriture et de la
et Cyrille au sujet de Jean Chrysostome. Enlin, Cyrille
tradition, il prouve l’unité du Verbe incarné et justifie
se laissa lléchir, si l'on en croit Nicéphore Calliste, par
le titre de Θεοτόκος. « Faut-il appeler Marie Θεοτόκο;?
les prières d’Isidore de Péluse. H. E., 1. XIV, c. xxvm,
Sans aucun doute, puisqu'elle a conçu et enfanté le
P. G., t. cxlvi, col. 1152.
Dieu Verbe fait homme. Ce mot est traditionnel : tous
En 418, le pape Zosime lui annonça par lettre spé­ les Pères orthodoxes d’Orient et d’Occident l'ont ac­
ciale la condamnation des pélagiens. Jall'é, Regesta
cepté; s'il ne se lit pas dans l’Écriture ni dans le sym­
rom. pont., n. 343; P. L., t. xx, col. 693. Et en 419, les
bole de Nicée, on y trouve la doctrine correspondante,
évêques d’Afrique, réunis en concile, lui demandèrent
puisque l’Écriture et les Pères de Nicée affirment que
une copie authentique et exacte des décisions de Nicée.
celui-là qui est né de la sainte Vierge est Dieu par
Mansi, t. Il, col. 835; Hardouin, t. 1, col. 946.
nature. » Ibid., col. 16. Le terme Θεοτόκος va se ren­
Comme Athanase, comme Théophile, Cyrille compo­ contrer désormais dans tous les ouvrages de Cyrille;
sait chaque année une homélie pascale pour rappeler
il est à ses yeux la meilleure marque et le plus sûr
le jeûne et fixer la solennité pascale. Il en profitait
garant de l’orthodoxie ; il sera la tessère de la foi chrispour donner de fortes leçons à ses fidèles : il leur
tologique, comme le όμοούσως l'avait été du dogme
montre la grandeur et le but de leur vocation, le chemin
trinitaire.
que leur a tracé le Christ Jésus ; il leur répète la morale
Des exemplaires de cette Lettre aux moines furent
austère de (’Évangile, la nécessité de la mortification et
portés à Constantinople, el beaucoup de personnes en
de la victoire sur soi-même ; il ne leur ménage pas les
tirèrent profit pour leur foi. Mais Nestorius, malgré le
reproches, quand ils sont mérités. Voir par exemple les
silence gardé sur son nom. s’en montra très offensé.
Et Cyrille, prévenu par ses nonces, crut bon de lui en
homélies de 419 et de 420, P. G., t. lxxvii, col. 544,561.

2479

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

écrire directement. Tout en cherchant à le calmer, il
tâchait par de fraternels avertissements de le ramener
dans le droit chemin. « Les fidèles, lui dit-il, l’évéque
de Rome Célestin lui-rnême, sont fort scandalisés...
Consentez, je vous en prie, à donner à Marie le titre
de Ίιοτί/.ος. Ce n’est pas une doctrine nouvelle qu’on
vous demande de professer, c’est la croyance de tous
les Pères orthodoxes. » P. G., t. lxxvii, col. 4L Nestorius répondit par quelques lignes dédaigneuses, et
continua ses prédications et sa propagande. Pour dis­
créditer son rival, il alla même jusqu’à payer des gens
tarés pour répandre sur « l’Égyptien » toutes sortes de
calomnies. Cyrille s'en plaint doucement au début de
sa Seconde lettre à Neslorius. P. G., t. lxxvii, col. 44 sq.
Cette seconde lettre, qui sera bientôt approuvée à
Éphêse, mérite, par son exposé clair et concis de la
doctrine christologique, une attention toute spéciale.
On y apprend ce que signifie « le Verbe s'est fait chair » ;
comment le Verbe éternel est né dans le temps; com­
ment il est vrai de dire que Dieu a souffert, esl mort,
est ressuscité; pourquoi il est impie de partager en
deux le Verbe incarné; comment enfin la Vierge .Marie
est véritablement Θεοτόκος. La réponse de Nestorius
fut plus longue, mais aussi acerbe et méprisante que la
première; elle cherchait â justifier le dualisme par
des textes scripturaires, que Cyrille était prié de mé­
diter avec soin. P. G., t. lxxvii, col. 49 sq.
Cyrille avait perdu tout espoir de gagner le novateur
par ses conseils. 11 voulut au moins arrêter les effets
de sa propagande. C’est dans ce but qu’il écrivit au
vieil Acace, évêque de Bérëe; ce vénérable centenaire,
à cause de son grand âge et de ses travaux, jouissait
d’une grande autorité sur ses collègues. C’est dans ce
but également qu’il s’adressa à l’empereur et lui
envoya un long traité très précis Sur la vraie foi,
P. G., t. lxxvi, col. 1133-1200, pour le prémunir contre
les subtilités de son patriarche. Il lit parvenir aussi
dans le même temps à la cour deux autres traités sem­
blables, le premier pour les Princesses Vierges, Arca­
die et Marine, sœurs de Théodose. P. G., t. lxxvi,
col. 1201-1335, et le second pour les Impératrices, Pulchérie et Eudocie. Ibid., col. 1335-1420.
Le pape Célestin 1er avait demandé dès le milieu de
429 au patriarche d’Alexandrie des renseignements sur
la doctrine de Nestorius. Pendant près d’un an, Cyrille
avait hésité à répondre, par désir sans doute de nepas
donner à l'alfaire de trop grandes proportions. 11 se
décida enfin à rompre le silence au printemps de 430,
d'autant que Nestorius s’était lui-même adressé àRorne.
Le diacre Posidonius partit d'Alexandrie avec une
lettre qui racontait toutes les péripéties de la lutte de­
puis les débuts. P. G., t. lxxvii, col. 80 sq. Il était en
même temps chargé de remettre au pape un Commo­
nitorium résumant en quelques lignes les points fon­
damentaux de l'hérésie nestorienne, et tous les écrits
publiés parson maître pendant la controverse, c’est-àdire les diverses lettres dont nous avons parlé : aux
moines et à Nestorius, puis les Scholia de incarna­
tione Unigeniti, P. G., t. lxxv, col. 1369 1472, les trois
traités De recta /ide, et probablement aussi les cinq
livres Adversus Neslorium. P. G., t. lxxvi, col. 9-248.
Le messager alexandrin arriva vraisemblablement à
Rome au commencement de l’été de 430. Au mois
d’août suivant, Célestin réunit auprès de lui un synode
d’évêques occidentaux pour examiner les pièces qui
venaient de lui être remises et juger le cas de Nesto­
rius. Sur ce concile romain, nous avons fort peu de
documents; nous savons du moins que la doctrine de
Cyrille y reçut pleine approbation et que les opinions
de Nestorius y furent condamnées. P. L., t. L, col. 461.
Quand Posidonius se remit en route, il emportait
pour Cyrille une lettre du pape qui lui donnait com­
mission de notifier à Nestorius les décisions prises â

2180

Rome : Nestorius devait, sous peine d'excommunication
et de déposition, se rétracter dans l’espace de dix jours
après réception de la sentence. Ibid., col. 463.
Au mois d’octobre, Cyrille appela les évêques d’Égypte
en synode; à la suite de leurs délibérations, une Lettre
synodale fut rédigée le 3 novembre, pour être remise
à Nestorius en même temps que la sentence papale :
c’était un exposé de toute la doctrine christologique;
elle se terminait par douze anathémalismes que Nes­
torius devait souscrire, pour prouver son orthodoxie.
Epist., xvn, P. G., t. lxxvii, col. 105-121. Ce docu­
ment, l’un des plus graves et le plus discuté de tous
les écrits de Cyrille, sera examiné plus loin, col. 2492.
Cependant la convocation d'un concile général avait
été décidée, et l’empereur avait expédié le 19 novembre
à tous les métropolitains les lettres d’indiction ; la ville
d’Éphèse était désignée comme lieu de réunion et tous
les évêques devaient y être pour la Pentecôte. Lne
lettre spéciale était adressée à Cyrille; c’était moins
une invitation à venir siéger en juge de la foi, qu’une
sommation de comparaître pour justifier sa conduite.
Nestorius avait donc, semble-t-il, réussi à perdre son
rival dans l’esprit de Théodose.
A la réception de cette lettre, Cyrille fut un peu in­
quiet de la tournure que prenaient les choses; il écrivit
au pape pour savoir s’il y avait lieu de revenir sur les
décisions prises contre Nestorius et qui lui avaient déjà
été notifiées. Célestin, avec indulgence, répondit qu'il
fallait attendre, accepter le concile et essayer d’amender
le coupable; s’il refusait de se soumettre, les anciennes
résolutions seraient reprises, et il ne devrait alors
imputer sa perte qu’à lui seul. P. L., t. L, col. 501 sq.
Le pape désigna trois légats pour le représenter à
Éphêse.
Aussitôt après les fêtes de Pâques, Cyrille se mit en
route, afin d’arriver à destination avant la Pentecôte.
Il était à Éphêse,dans les premiers jours de juin. Nes­
torius l’y avait déjà devancé. A la date du 7 juin, fixée
pour l’ouverture du concile, on n’avait encore aucune
nouvelle du patriarche Jean d'Antioche et de sessuifragants. Les évêques attendirent une quinzaine de jours;
à la fin, voyant que les retardataires n’arrivaient pas,
on décida de commencer les séances : une lettre de
Jean d’Antioche semblait d’ailleurs autoriser les Pères
du concile à délibérer sans lui. Cf. P. G., t. lxxvi,
col.472. La première réunion eut lieu le 22 juin, sous la
présidence de « Cyrille, évêque d'Alexandrie et repré­
sentant de Célestin, évêque de Rome ». Mansi, t. iv,
col. 1124. On y lut les lettres de saint Célestin et celles
de saint Cyrille à Neslorius; on compara les écrits du
novateur avec des extraits empruntés aux Pères ortho­
doxes; puis, en son absence, puisqu'il avait, au mépris
des sommations canoniques, refusé de comparaître, on
prononça contre lui une sentence de déposition et
d’excommunication. Mansi, t. iv, col. 1211. Les textes
patristiques, présentés et lus par le diacre Pierre
d’Alexandrie, avaient sans doute été recueillis par
Cyrille, puisque tous se rencontrent dans ses autres
ouvrages. Comparer Mansi, t. iv, col. 1184 sq., avec
P. G., t. lxxvi, col. 324 sq., 341 sq , 381 sq. Les Orien­
taux arrivèrent quatre ou cinq jours après (26 ou
27juin); en apprenant ce qui venait de se passer, ils
refusèrent de se joindre aux autres évêques et se for­
mèrent en conciliabule sous la protection des agents
impériaux : ils reprochaient à Cyrille et à ses partisans
d’avoir condamné Neslorius avec trop de précipitation
et d’avoir, en approuvant les anathémalismes, proclamé
une doctrine apollinariste. Mansi, t. iv, col. 1372 sq.
Ils lancèrent l’excommunication contre tous les mem­
bres du concile et prononcèrent la déposition de Cyrille
et de son ami Memnon d’Éphèse. Par leurs faux rap­
ports et par leurs intrigues auprès de l’empereur, ils
réussirent même, au commencement du mois d août, à

2-481

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

faire emprisonner ces deux évêques. A partir de ce ; du début et de la phrase finale, cette profession de foi
moment, le concile cessa d’avoir ses réunions; malgré
n’était autre que le symbole présenté l'année précédei ■
à l’empereur par les députés orientaux à Chalcédoine.
les persécutions de ses adversaires, il en avait tenu
P. G., t. Lxxxtv, col.609. Malgré certaines incorrecti ri­
sept. Cyrille resta étroitement gardé pendant prés de
trois mois, jusqu'au milieu d’octobre. Il profita de ces de terminologie, P. G., t. lxxvii, col. 197, 225.ee sym­
loisirs forcés, pour composer une Explication des bole parut acceptable à Cyrille, ibid., col. 172. 176 t
la réconciliation allait être faite, lorsque Paul présenta
anathéniatismes. P. G., t. i.xxvi, col. 293-312. C’était
la troisième fois qu’il jusliliait cet écrit; il l’avait dé­ une lettre de.lean d’Antioche qui remit tout en question.
On y remerciait Cyrille d'avoir bien voulu par ses expli­
fendu déjà contre André de Samosate el les Orientaux,
cations améliorer les anathéniatismes; on prenait art·:
ibid., col. 315-388, et contre Théodore! de Cyr. Ibid.,
col. 389-452. Enfin l’empereur résolut d’appeler au­ de la promesse faite par lui deles éclaircir encore da­
vantage; on était heureux surtout qu'il se fût contint·
près de lui, à Chalcédoine, une députation des deux
partis ; et les orthodoxes parvinrent à lui faire voir de
du symbole de Nicée et de la lettre d’Athanase à Épicquel côté était le bon droit. La déposition de Neslorius
tète. Il n'y avait pas un mot sur la condamnation de
fut officiellement reconnue; on lui donna pour succes­ Nestorius. Or c’était la première condition exigée par
Cyrille. Paul d'hmése s’offrit à l’accepter et à la signer
seur un prêtre de Constantinople, nommé Maximien;
et la dissolution du concile fut prononcée. Cyrille fut au nom de tous les Orientaux. Mais par prudence, le
patriarche d’Alexandrie répondit qu’il lui fallait la signa­
mis en liberté et put rentrer vers la fin d'octobre à
ture de Jean d’Antioche lui-même. En attendant, Paul
Alexandrie. C'est de là qu’il répondit aux lettres de
rédigea pour son propre compte un acte par lequel il
communion du nouveau patriarche de Constantinople,
reconnaissait Maximien comme évêque de Constanti­
P. G., t. lxxvii, col. 148 sq.,et qu’il envoya à Théodose
nople à la place de l’hérétique déposé; et il fut admis
un Mémoire justificatif pour expliquer sa conduite
aussitôt à la communion (décembre 432). Puis il repartit
avant et pendant le concile. P. G.,t. i.xxvi.col. 453-488.
pour Antioche avec le document, préparé à l’avance par
4" Le différend avec les Orientaux et les dernières
années de Cyrille, 431-444. — Les Orientaux avaient Cyrille, que le patriarche Jean devait signer. Quelques
mois plus tard (433), il était de nouveau à Alexandrie;
eux aussi repris le chemin de leur pays; mais ils res­
cette fois la réponse de Jean était satisfaisante : à part
taient opposés à toute entente avec Cyrille; dans deux
conciliabules, tenus l'un à Tarse, l'autre à Antioche, ils quelques modifications insignifiantes, dont il s'excusait
décidèrent de ne communiquer avec lui qu’aprèsla con­ humblement, il souscrivait au formulaire de Cyrille.
damnation de ses anathéniatismes. Cependant l’empe­ P. G., t. lxxvii, col. 165 sq., 173; cf. P. G., t. i.xxxiv,
col. 826. La paix était rendue à l’Église : le schisme ne
reur, voyant les dommages causés à la foi des fidèles
comptait plus qu’une petite minorité, Cyrille laisse
parces divisions des évêques, lit savoir aux deux partis
qu'il voulait sans retard la réconciliation. Les Orien­ éclater son allégresse dans sa réponse au patriarche
taux, par crainte de la disgrâce impériale, consentirent d'Antioche : ΕύφραινέσΟωσαν οί ουρανοί za’s άγαλ).·.άσθω
à envoyer à Cyrille des propositions de paix. « Le sym­ ή γή (la lettre de Jean d’Antioche, P. G., t. lxvxii,
col. 172 sq., et la réponse de Cyrille, col. 176 sq., con­
bole de Nicée, écrivaient-ils, contient toute la doctrine
évangélique et apostolique et n’a besoin d’aucune addi­ tiennent le symbole d'union dont il a été question tout
tion. La lettre d’Alhanase à Epictète en donne une à l’heure; nous l’étudierons, col. 2511 sq.. au point de
explication claire et complète. Tout ce qui a été récem­ vue de la doctrine). Et il s’empresse d’annoncer la bonne
nouvelle au pape Sixte III, P. G., t. lxxvii, col. 278sq .
ment ajouté en fait de lettres ou de chapitres, doit être
retranché comme superllu... » Si le patriarche d’Alexan­ à Maximien de Constantinople, col. 254 sq.. à Rufus de
Thessalonique, col. 222 sq., à Donatus de Nicopolis,
drie acceptait ces conditions, toute cause de mésintel­
col. 250 sq.
ligence disparaissait. Mansi, t. v, col. 829; P. G.,
t. LXXVII, col. 157 sq., 161 sq. Mais Cyrille ne pouvait
Cependant les préoccupations de Cyrille n’étaient pas
accepter : au lieu d'approuver nettement, comme il eut
encore à leur terme. Ceux des Orientaux restés insou­
fallu, la déposition de Nestorius, on osait réclamer mis n’étaient pas bien nombreux, mais ils étaient très
l’abandon des anathéniatismes! Il répondit qu’il était
remuants et ils continuaient à accuser d’apollinarisme
prêt à pardonner toutes les injures dont il avait été
les anathématismes. Les plus avancés du parti alexan­
drin, persuadés que leur patriarche, en acceptant le
l'objet â Ephése, qu’il repoussait de toute l'énergie de
symbole d’union, avait fait des concessions défendues,
son âme l’arianisme et l’apollinarisme, qu’il reconnais­
sait la valeur du symbole de Nicée et de la lettre à Epic­ l’accusaient d’avoir trahi la foi orthodoxe. Cf. S. Isidore
tete; mais il ne pouvait pas sacrifier ses anathéniatismes,
de Péluse, Epist., 1. I, epist. cccxxiv. P. G., t. i.xxvm,
car ce serait sacrifier la doctrine orthodoxe, condamner col. 369. Sa correspondance, pendanl les années qui vont
le concile d’Éphèse et justifier Neslorius. Que les Orien­ suivre, n'a plus qu’un but; c’est de justifier la paix et
taux acceptent la déposition de l’hérétique, et toute la
de montrer l'orthodoxie du symbole d'union. Telles
sont les lettres à Acace de Mélitêne, P. G., t. lxxvii,
dispute sera terminée; les Églises pourront retrouver
col. 182. 202, à Succensus de Diocésarée. col. 227. à
la paix dans le Christ. P. G., t. lxxvii, col. 157 sq.
A ce moment, la division se mit dans le camp des
Valérien d'iconium, col. 255, au prêtre Eusèbe, col. 287;
elles sont, on le comprend, de toute première impor­
Orientaux. Les uns, comme Alexandre d'IIiérapolis,
tance au point de vue dogmatique. A tous ces corres­
li.axime d'Anazarbe, Helladius de Tarse, se déclarèrent
pondants, il répète qu’il n'a rien sacrifié de ses ana­
obstinément opposés à toute relation avec « l’Egyptien »
théniatismes, que les Orientaux, malgré certaines
jusqu’à ce qu'il eût condamné tout ce qu'il avait fait
expressions moins correctes, sont parfaitement ortho­
et écrit contre Nestorius. D'autres, avec André de Sa­
doxes et qu'ils ont souscrit à la déposition de Nestorius.
mosate et Théodore! de Cyr, commençaient à regarder
C’est pendant cette période que, pour se défendre dï
la doctrine de Cyrille comme orthodoxe (ils semblaient
favoriser le dualisme antiochien et pour mieux affirmer
croire qu’il avait rétracté ses anathéniatismes); mais ils
sa doctrine de l'union physique du Verbe avec l’huma­
refusaient de souscrire à la déposition de Neslorius.
nité, il emploie et explique à plusieurs reprises la torEnfin la majorité, à la suite de .lean d’Antioche et
mule célèbre μία φύσις τοϋ ΟεοΟ Λόγου σεσαρd'Acace de Bérée, formait le parti de la paix immédiate.
Ceux-ci. pour arriver plus vite à une entente, envoyèrent
χωμίνη.
De leur côté l'empereur et Jean d’Antioche travail­
à Alexandrie un des leurs, l’évêque Paul d’Émèse; il
laient à la soumission des récalcitrants. Théodose avait
devait remettre à Cyrille en leur nom une profession
recours aux mesures de rigueur : il allait choisir entre
-’e foi qui prouverait leur orthodoxie. Abstraction faite

2483

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

lu paix ou l’exil, et personne ne pouvait plus parler des
écrits de Nestorius qui étaient condamnés au feu. Cf.
Code tliéodosien, XVI, v, 66, édit. Haenel, p. 1572. Par
crainte, un certain nombre firent semblant de céder,
tout en gardant au fond du cœur leurs sentiments hété­
rodoxes. L’excessive condescendance de Jean d'Antioche
était de nature, il faut le dire, à augmenter le nombre
de ces soumissions apparentes. Par un désir exagéré
de voir le schisme cesser à tout prix, il se contentait
de professions de foi très imprécises et de promesses
vagues. Cyrille dut s’en plaindre et lui rappeler que,
« si la paix est désirable, elle ne doit pourtant pas se
faire au détriment de l’orthodoxie : tous doivent con­
damner Nestorius et ses impiétés. » P. G., t. lxxvii,
col. 325, 327.
Les Orientaux finirent en effet par abandonner Nes­
torius et ses écrits, en apparence du moins; c’est qu'ils
avaient trouvé un moyen moins dangereux de propager
les mêmes doctrines. On se mil à traduire et à répandre
partout et jusque dans les provinces voisines les livres
de Diodore de Tarse et de Théodore de Mopsueste. Cy­
rille en fut informé pendant un voyage à Jérusalem.
E'pist., t.xx. P. G., t. lxxvii, col. 341. Ses amis lui
demandaient de faire officiellement condamner les écrits
de Diodore et de Théodore, comme on l’avait fait pour
ceux de Nestorius. Avec beaucoup de calme, le patriarche
d’Alexandrie sut modérer la fougue excessive des siens :
il n’y avait pas lieu de condamner des évêques qui
étaient morts dans ('Église. Cependant il ne se dissi­
mulait pas les erreurs et les dangers de leurs écrits;
et il s’indigne que Jean d'Antioche ait songéà comparer
ces hommes à des Pères comme Athanase, Basile, Gré­
goire et Théophile. P. G., t. LXXVII, col. 332, 336. Il
approuve donc le Tonie de Proclus aux Arméniens, cf.
P. G., t. i.xv, col. 856 sq., et il écrit lui-même contre
Diodore et Théodore des traités dont malheureusement
nous n'avons que quelques extraits.
Jean d’Antioche était mort en 441; Domnus, qui lui
succéda, semble avoir entretenu avec son collègue
d’Alexandrie les meilleures relations. Cf. P. G., t. LXXVII,
col. 359. Cyrille mourut lui-même en 444.

2484

en 1528, et en grec en I638 dans l’édition Aubert.
C’est un dialogue entre Cyrille et son ami Palladius.
Le but du traité, indiqué dès les premières lignes,
col. 133. 136, est de chercher « ce qu’a voulu dire
Notre-Seigneur par cette parole : Je ne suis pas venu
détruire la loi et les prophètes, mais (es perfec­
tionner, et ce qu’il faut entendre par l’adoration en
esprit et en vérité dont il entretint la Samaritaine. »
Les deux textes évangéliques, explique Cyrille, se com­
plètent et s’éclairent mutuellement : la loi et les pro­
phetes ne sont pas abolis, mais perfectionnés, précisé­
ment parce que les rites pratiqués matériellement par
les Juifs se continuent dans l'adoration spirituelle ren­
due à Dieu par les chrétiens; les observances judaïques
étaient l'ombre et la figure du culte nouveau. L'ouvrage
se divise en 17 livres. Cyrille lui-même, selon une habi­
tude fréquente chez lui, cf. In Joa., præf., P. G.,
t. lxxiii, col. 160; Pusey, t. i, p. 7, nous donne en
tête la table des matières : 1. I, du péché et de la pé­
nitence; comment l’esclavage du vice et la conversion
à une vie meilleure sont figurés dans l’Ancien Testa­
ment, col. 133-209; 1. Il et III, la justification ne pou­
vait être opérée que par les mérites de Jésus-Christ; la
loi ne faisait que la préparer et la figurer, c. . 212-301 ;
1. IV et V, générosité que leschrétiens rachetés et justifiés
par Dieu, doivent montrer à son service, col. 301-408;
I. VI, amour de Dieu; la loi ancienne commandait
d'aimer Dieu seul; à plus forte raison, la loi nouvelle
qui est une loi d’amour, col. 408-477; 1. VII et VIII,
charité fraternelle et dévouement au prochain, col. 480588; 1. IX et X, le tabernacle de l’ancienne loi était le
type de l’Église, col. 588-725; 1. XI-XIII, le sacerdoce
légal était la figure du sacerdoce chrétien, col. 725-885;
I. XIV et XV, la pureté; les adorateurs du Christ doi­
vent être purs et exempts de toute tache pour se présen­
ter devant Dieu, col. 885-1009; 1. XVI, des offrandes
spirituelles; c’est nous-mêmes que nous devons offrir
par la mort au péché, col. 1009-1061; 1. XVII, les fêtes
solennelles sont un avant-goût des réjouissances célestes,
col. 1061-1125.
2’ Les Γλαφυρά ou Glaphyres, P. G., t. LXIX,
Acta sanctorum, au 28 janvier, t. il, p. 843-854: reproduit , col. 9-679. — Cyrille en parle dans une lettre â
Rufus de Thessalonique. P. G., t. lxxvii, col. 224. Ils
dans P. G., t. i.xvin, col. 9-40: Arnédée Thierry, Nestorius et
Eutychès, 1879, p. 1-178: A. Largent, Saint Cyrille d'Alexan- | furent publiés pour la première fois en latin dans l’édi­
drie et le concile d'Éphèse, dans les Études d’histoire ecclésias­
tion de Paris 1605 (traduction du jésuite Schott); puis
tique, Paris, 1892, extrait de la Hevue des questions historiques,
en 1618 en grec et en latin à Anvers. Le but de cet
juillet 1872, t. xn. p. 5-70; Schafer, Cyril of Alexandria and
écrit, d’après le prologue, col. 13. est de prouver que
the murder of Hypatia, dans The catholic university Bulle­
« dans tous les livres de Moïse le mystère du Christ se
tin, Washington, 1902, t. vm, p. 441-453.
trouve figuré ». C'est un complément de l’ouvrage pré­
II. Écrits. — L’activité littéraire de saint Cyrille
cédent : on ne revient pas sur ce qui a été dit; on ne
d'Alexandrie fut considérable : ce qui nous reste de
prend d'ailleurs dans l’œuvre mosaïque que les passa­
ses ouvrages remplit dix volumes de la collection de
ges d’où la thèse ressort plus directement. C’est là ce
Migne. Cette édition (1859) qui reproduit celle du cha­
qu'indique le titre Γλαφυρά (explication de passages
noine Aubert (1638) avec quelques additions emprun­
choisis): ΆρξόμεΟα τοίνυν τών επί τή Γενέσει γλαφυ­
tées au cardinal Mai, est la seule édition complète que
ρών έρων οΰτω τε λοιπόν εφεξής τα πέντε Μωσέως δραnous ayons. Malgré ses défauts, c’est donc à elle que,
μόντες βιβλία, περιεργασδμεΟα προς αΰτοΐς καί τα έκ τής
jusqu’à nouvel ordre, il faudra recourir. Je prendrai
έτέρας γραφής τώ προκειμένω χρήσιμα σκοπώ, lisonssoin cependant d'indiquer les références au travail
nous dans la préface. P. G., t. LXIX, col. 16. Les sept
plus scientifique de P. E. Pusey pour les écrits qu’il a
premiers livres, qui s’occupent de la Genèse, col. 13réédités.
385, expliquent comment tous les patriarches, Adam,
Les œuvres de Cyrille sont : 1» des œuvres exégétiAbel, Noé et ses fils, Abraham et Melchisédech, Isaac,
ques : 2« des traités dogmatiques et apologétiques; 3° des Jacob et ses fils, sont des types de Notre-Seigneur.
homélies ; 4° des lettres; 5° nous ajouterons quelques mots
Dans les trois livres consacrés à l’Exode, col. 385-537,
sur les ouvrages douteux ou apocryphes.
l’histoire de Moïse (buisson ardent, agneau pascal,
I. ŒUVRES EXÈGÈT1QUES —4“ Le ΙΙερι της Ιί πνεύματι
manne, etc.), est interprétée comme figure des mystères
καί al.rfisia προσκυνήσεων, ou De adoratione in spiritu
du Christ. Les prescriptions du Lévitique, col. 540-589,
el veritate, P. G., t. ι.χνιιι, col. 133-1125, est signalé
figurent la passion du Christ et notre sanctification. Les
par Cyrille lui-même, P. G., t. i.xix, col. 16; t. lxxvii,
Nombres, col. 589-641. nous offrent comme figures du
col. 221, et par André de Samosate, cf. Anastase le
Christ les éclaireurs envoyés pour explorer la terre
Sinaïte, llodcgos, P. G., t. i.xxxtx, col. 293; sans
promise, la vache rousse immolée hors du camp, le ser­
parler des attestations plus récentes. Photius, Biblio­
pent d’airain. Enfin le Deutéronome, col. 644-677, four­
theca, cod. 49, 229. P. G., t. cm, col. 850, 997. Il parut
nit, lui aussi, ses sujets typiques : la génisse que l'on
pour ia premiere fois en lalin dans l’édition de Bâle
tue dans la vallée; la femme captive, à qui le vainqueur

2485

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

fait couper la chevelure et les ongles; les pierres en­
duites de chaux; l'élection de Josué. Voir la table des
matières, P. G., t. t.xix. col. 9-12.
3° Les com mail ai res proprement dits sur l'Ancien.
et le Nouveau Testament. — Ces commentaires se distin­
guent nettement des ouvrages précédents par leur but
et leur caractère général. Ils montrent encore comment
la loi ancienne préparait et figurait la loi nouvelle;
mais ils visent avant tout à faire comprendre le texte
sacré. L'allégorie subsiste, mais rejetée au second plan,
après l’explication littérale.
1. Commentaire sur Isaïe. Έξήγησις ΰπομνηματιχη
εί; τον προφήτην ΊΙσχίαν. P. G., t. LXX. col. 10-1449. —
Cet ouvrage fut traduit en latin par Laurent Humfred
et publié en 1566 à Bâle; la première édition grecque
est celle d’Aubert. C’est à tort et sans raisons sérieuses
que C. Oudin, Commentarius de scriptoribus Ecclesiæ
antiquis, t. », col. 1023, refuse d’y voir une œuvre de
Cyrille.il comprend cinq livres, subdivisés chacun en
sections ou discours. Le 1.1, qui a 6 sections, commente
Is., t, t-x, 32, P. G., t. i.xx, col. 13-304; le 1. II. avec
5 sections, est l'explication d is., x, 33-XXiv, 23,col.304556; le I. 111, avec 5 sections aussi, commente Is., xxv,
1-xlii, 9, col. 556-857; le I. IV, avec 5 sections en­
core, après une courte préface, explique Js., xlii,
10-t.i. 23, col. 857-1141; enfin le 1. V, qui a 6 sections,
explique les 15 derniers chapitres, lii-i.v», col. 11441449. Les passages qui méritent une spéciale attention
semblent être les suivants : P. G., t. lxx. col. 65 sq.,
sur le c. n d'Isaïe ; Église et conversion des peuples ;
col. 192 sq., et surtout 204, sur le c. vtt : la Vierge qui
enfante ;col.556sq., sur c, xxv : faveurs dont Dieu comble
les siens ; col. 797 sq., sur c. xl-xli : grandeur et puis­
sance du Très-Haut; confiance qu’il faut avoir en lui ;
col. 1168sq., sur c. lui : les souffrances du serviteur
de Dieu, qui est notre Sauveur Jésus-Christ.
2. Commentaires sur les douze petits prophètes.
P. G., t. lxx» ; t. lxxii, col. 9 364. — La première édition
(latin et grec) fut publiée par le jésuite Pontanus à
Ingolstadt en 1607. Après Aubert et .Vigne, Pusey en
a donné une nouvelle édition à Oxford en 1868,2 in-8».
Ici. comme dans l'explication d'Isaïe, les versets sont
pris et interprétés les uns à la suite des autres. Les
commentaires sur Abdias, Jonas, Nahum et Aggée n’ont
d'autres points de repère que les chapitres et versets du
texte sacré; les autres sont de plus, dans l'édition
Pusey, divisés en tomes : Osée, 7; Joël, 2; Amos, 4;
Michée, 3; llabacuc, 2; Sophonie, 2; Zacharie, 6; Malachie, 2. Oudin, loc. cit., col. 1024, refuse encore à
Cyrille la paternité de ces commentaires; mais sans
plus de fondements que pour le commentaire sur Isaïe.
3. Commentaire sur saint Jean. Ερμηνεία η υπό­
μνημα εις το ζα-ά Ίωάννην Εύαγγέλιον, P. G., t. Ι.ΧΧΙΙΙ;
t. ι.χχιν, col. 9-756. — Ce commentaire parut pour la
première fois en 1508 à Paris dans une traduction la­
tine de Georges de Trébizonde; lesl. V-VIII manquaient.
Mais en 1524, Jodoce Clichtove, dans une nouvelle édi­
tion, combla cette lacune au moyen d’emprunts à saint
Jean Chrysostome et à saint Augustin. Et malheureuse­
ment ce travail de Clichtove a été parfois cité comme
œuvre de Cyrille! En 1638, Aubert supprima ces addi­
tions fantaisistes et publia le véritable texte des 1. V et
VI avec des fragments des 1. VII et VIII. Migne, ici
comme pour le reste, a reproduit Aubert. En 1872, Pu­
sey a réédité le commentaire sur saint Jean en 3 in-8»;
il n'a, lui non plus, pour les 1. VII et VIII, que des
fragments; mais il a pris soin de rejeter tout ce qui
dans Migne avait été accepté â tort comme faisant
parlie du commentaire sur saint Jean. Des notes au
bas des pages indiquent, la plupart du temps, la prove­
nance des textes supprimés; beaucoup sont emprun­
tés au Thesaurus. Un certain nombre de fragments
nouveaux ont été ajoutés, soit en grec, soit en syriaque.

2486

Ce n'est pas le lieu d'entrer dans le détail des n c : cations, mais une remarque s'impose, c'est qu n n·.·
peut pour ces fragments se référera Migne qu’avec une
extrême précaution.
Le commentaire sur saint Jean comprend douze
livres. Son but est de donner une explication dogma­
tique de l'Evangile pour réfuter les fausses doctrines
des hérétiques (Arius, Eunomius, Aélius, et leurs par­
tisans). Voir préface, P. G., t. Lxxtll, col. 16; Pusey.
1.1, p. 7. Le 1. I, P. G., t. lxxiii, col. 17-188; Pusey. t. i.
p. 9-165, explique le prologue de saint Jean, », 1-28. et
démontre que le Eilsest éternel, consubstantiel au Père.
Dieu par nature, créateur, avec le Père, seul Eils par
nature. Le 1. Il, P. G., ibid., col. 189-397 ; Pusey. t. ».
p. 167-362, à propos de Joa., », 29-v, 34, enseigne que
le Fils n’est en rien inférieur au Père, qu'il ne reçoit
pas le Saint-Esprit par simple participation, qu'il n'est
pas au nombre des créatures, mais qu’il esl Dieu de Dieu,
image parfaite du Père. Le 1. Ill, P. G., ibid., col. 400528; Pusey, t. ». p. 363-481, qui interprète Joa., v, 35vi, 37, est plus allégorique que les précédents. Après
avoir indiqué comment le Christ est une lumière ardente
et brillante, comment le Fils est l’image du Père et le
« caractère de sa substance », il expose que la venue
du Sauveur a été prédite au Deutéronome, que les dif­
férentes sorties du Seigneur hors de Jérusalem figurent
l'abandon d’Israël et le transfert de la grâce aux nations;
enfin que la manne est le type des bienfaits de la ré­
demption. Le 1. IV, P. G., ibid., col. 528-70-4 ; Pusey.
t. i, p. 483-644, sur Joa., vi, 38-vn, 24, revient sur cette
idée que le Fils n’est pas inférieur au Père; puis il
explique que le corps du Christ est vivifiant, parce que
le Fils est vie par nature et pas seulement par partici­
pation : admirables développements sur l’eucharistie,
pain de vie. Et de nouveau ce sont des allégories : le
tabernacle de l’ancienne loi, figure du Christ; la fête
des tabernacles, figure de la résurrection et du triomphe
final, etc. Le I. V, P. G., ibid., col. 704-892; Pusey,
t. t, p. 645; t. n, p. 90, sur Joa., vu, 25-vin, 43, traite
de la liberté humaine, de (’inhabitation du SaintEsprit dans les âmes; le Christ est mort librement
pour nous sauver; il est Fils par nature, la Sagesse
du Père et son égal. Le 1. VI, P. G., ibid., col. 8921056; Pusey, t. n, p. 91-241, sur Joa., viu, 44-x, 17,
après avoir expliqué pourquoi Notre-Seigneur dit que
les Juifs sont fils du diable et méconnaissent Abraham
et le Dieu d'Israël, s’arrête sur Joa., tx, 2, 3, pour mon­
trer que les maladies du corps ne sont pas les conse­
quences des péchés passés el que personne, aux yeux
de Dieu, n’est responsable que de ses propres fautes.
Les 1. VII et VIII contenaient le commentaire de Joa..
x, 18-xn, 48. Les fragments se trouvent dans P. G.,
t. t.xxtv, col. 9-104, et dans Pusey, t. n. p. 243-299 (1. VU.
Joa., x, 18-xn, 2) et p. 301-334 (I. VIII, Joa., xn, 3-48).
Le 1. IX, P. G., ibid., col. 104-288; Pusey. t. u. p. 335488, sur Joa., xn, 49-xtv, 20, commente le lavement
des pieds, la trahison de Judas, le discours de NotreSeigneur à la dernière cène, el enseigne que. par suite
de l’identité de nature, le Fils est dans le Père. Le
1. X, P. G., ibid., col. 281-444; Pusey, t. il, p. 489-629,
sur Joa., xiv, 21-xv», 13, revient encore une fois sur
l’égalité du Fils avec le Père; le Fils n'est pas d une
autre nature que le Père, il lui est consubstantiel; il
insiste en même temps sur l'importance, pour les disci­
ples du Christ, de l'observation des commandements, et
en particulier sur la grandeur du précepte de la cha­
rité fraternelle. Le 1. XI, P. G., ibid., col. 445-608; Pu­
sey, t. n, p. 631-737; t. ni, p. 1-40, sur Joa., xvi. 14-XVlll.
23,est une démonstration de la divinité du Saint-Esprit
il est consubstantiel au Père et au Fils: il est dans le
Père et dans le Fils; la gloire que le Fils est lit rece­
voir du Saint-Esprit n’est pas différente i- sa propre
gloire : même en tant que Verbe incarne, il ne fait

2487

CYRILLE D’ALEX ANDRIE (SAINT)

qu’un avec l’Esprit sanctificateur. Le 1. XII, P. G., ibid.,
col. 608-756; Pusey, t. ni, p. 41-171. sur .loa., xvm, 24xxi,25, commence par un exposé de la passion de notre
Sauveur, et quand il arrive à la résurrection, il attire
encore une fois l'attention sur la divinité du Eils : « Le
Eils est Dieu par nature, bien qu’à cause de nous, il
nomme le Père son Dieu. »
A quelle date convient-il de placer la composition de
ce commentaire sur saint Jean1, après l'ouverture de
la controverse nestorienne ou avant, c'est-à-dire après
ou avant 428? Suivant l’opinion courante, ce serait
après 428 : ainsi pensent Bardenhewer, Patrologie,
p. ,'139; Batiffol, La littérature grecque, Paris, 1897,
p. 310; A. Ehrhard, Theol. Quarlalschrift, 1888, p. 204,
note I. On appuie cette façon de voir sur deux raisons
principales : a) L'interprétation allégorique, qui ca­
ractérise les œuvres de la première période, a fait place
aux explications littérales; b les allusions au nesto­
rianisme sont ici très évidentes. Malgré l'autorité de
ceux qui les proposent, ces raisons ne me paraissent
pas convaincantes, a) D'abord, si l'allégorie est moins
fréquente que dans le De adoratione ou les Glaphyres,
il n’y a rien là qui puisse surprendre : le but même de
l'auteur et la nature du sujet le veulent ainsi. 11 faudrait
d'ailleurs se bien garder de croire que l'allégorie fait
complètement défaut dans notre commentaire : on peut
voir, par exemple, le I. III et la fin du 1. IV. b) Ensuite
les allusions au nestorianisme ne sont pas plus évi­
dentes que dans l’IIomélie vm, qui est de 420. Ce qui
au contraire me semble décisif en faveur d’une date
antérieure à 428, c'est la terminologie cliristologique,
dont l'imperfection ne s’expliquerait pas après les dé­
buts de la controverse. Et de fait, si on veut bien y
prêter un peu d’attention, on s'apercevra sans peine
qu’ici, comme dans le Thésaurus et le De Trinitate,
voir plus loin, col. 2488-2489, les vrais adversaires sont
les ariens de toutes nuances; la doctrine spécialement
développée et défendue est le dogme trinitaire. Voir
J. Mahé, Ladate du commentaire de saint Cyrille sur
saint Jean, dans le Bulletin de littérature ecclésiasti­
que, février 1907, p. 41-45.
4. Fragments de commentaires perdus. — Quelquesuns sont très courts, comme ceux sur les Livres des
Rois, P. G., t, i.xix, col. 680-697 ; sur les Livres sa­
pientiaux, ibid., col. 1277-1293; sur Jérémie, Baruch
et Daniel, t. lxx, col. 1451-1461, et ne peuvent être
utilisés qu’avec la plus extrême réserve. D’autres sont
plus considérables : sur les Psaumes, P. G., t. i.xix,
col. 699-1294; sur Saint Matthieu, /’. G., t. lxxii,
col. 365-471 ; sur les Épitres de S. Paul, aux Romains,
P. G., t. i.xxrv, col. 773-856; Pusey, t. m (à la suite
du commentaire sur saint Jean), p. 173-248; aux Corin thiens, P. G., ibid., col. 856-952; Pusey, t. m, p. 249361 ; aux Hébreux, P. G., ibid., col. 953-1005; Pusey,
t. m, p. 362-440 (qui ajoute plusieurs fragments
syriaques). Les fragments grecs sur saint Luc, publiés
par Aligne, P. G., t. lxxii, col. 475-950, doivent être
contrôlés sur les éditions syriaques de R. Payne Smith,
Oxford, 1858-1859, et de W. Wright, Londres, 1874.
Pusey, t. m, p. 441-451, a montré que presque tous
les fragments cités dans P. G., t. i.xxiv, col. 757-773
et 1008-1024, comme fragments de Commentaires sur
les Actes des apôtres et sur les Épitres catholiques,
appartiennent en réalité à d'autres œuvres déjà connues
de Cyrille.
Cyrille qui a commenté les Évangiles de saint Mat­
thieu, de saint Luc, de saint Jean, a-t-il négligé celui
de saint Marc? Ou bien faut-il admettre que la Catena
in Evangelium S. Marci, publiée par Cramer, Catenæ
Græcorum Patrum, t. i, p. 259-447, soit son œuvre?
Les manuscrits l’attribuent tantôt au prêtre Victor
d'Antioche, tantôt à saint Cyrille. Cramer, dans sa pré­
face, incline pour Cyrille; mais il ne semble pas avoir

2188

été suivi par les critiques plus récents. Quoi qu’il en
soit, cette chaîne renferme des passages publiés déjà
comme œuvres authentiques de Cyrille. Comparer
Cramer, p. 286, lig. 16 sq., avec P. G., t. lxxii, col. 392;
Cramer, p. 423, lig. 8 sq., avec P. G., ibid., col. 909.
//. CEUVEES DOGMATIQUES

ET APOLOGÉTIQUES.

—

Nous distinguerons celles qui ont précédé et celles qui
ont suivi l'ouverture delà lutte contre Nestorius.
t" Avant la controverse nestorienne, ou avant 4"J8.
— Ce sont des écrits sur la Trinité, contre l’arianisme
et ses partisans de toutes nuances : le Thesaurus, et
le De consubstantiali Trinitate.
1. Le Thesaurus. *11 βίβλο; τών θησαυρών περί τη;
άγια; και όμοουσίου Τριάδο;. P. G., t. LXXV, col. 9-654. —
Cyrille fait allusion à cet ouvrage dans son Commen­
taire su»· saint Jean, P. G., t. i.xxm, col. 93; Pusey,
t. I, p. 81, et dans la préface du De Trinitate,
G.,
t. lxxv, col. 657. Photius en faisait un très grand cas.
Bibliotheca, cod. 136, P. G., t. cm, col. 416. La pre­
mière édition latine, traduction de Georges de Tré­
bizonde. parut en 1513 à Paris; le texte grec ne fut pas
publié avant Aubert (1638). D’après la préface, ce traité
a été écrit à la demande d’un ami, du nom de Némésius, et lui est dédié. C’est un recueil, un trésor,
d’assertions généralement assez brèves sur les points
du dogme trinitaire attaqués par les hérétiques. Sous
une forme sévèrement didactique et sobre, nous trou­
vons, dans cette série d'affirmations, l’exposé des
croyances traditionnelles et la réponse aux objections
ariennes. Cyrille ne me semble pas y avoir mis rien
de personnel et de nouveau; il dépend des Cappadociens, d’Epiphane, d’Athanase surtout ; son mérite est
d'avoir réuni ce qui était épars chez ses prédécesseurs
et de l’avoir souvent présenté d’une façon plus vive et
plus convaincante. Il a divisé son œuvre en 35 cha­
pitres ou λόγοι (voir la table des matières, P. G.,
t. lxxv, col. 13-21) : trois (i-iiitsurles termes αγέννητο; et
γεννητό;, col. 9-36 ; un (iv) sur le fameux ήν ποτέ ότε ούζ
ήν, col. 36-57; trois (v-vil) sur la génération éternelle
et naturelle du Verbe, col. 57-101 : sept (vnt-xiv) sur
όμοοΰσιο;, pour démontrer la consubstantialité parfaite
du Eils et du Père, col. 101-245; quatre (xv-xvm) sont
employés à démontrer que le Eils n'est pas une créa­
ture, col.245-313; quatorze (xix-xxxii) à démontrer que
le Eils n'est inférieur en rien à son Père, qu’il est
Dieu par nature, col. 313-565. Deux chapitres (xxxmxxxiv) sont spécialement consacrés au Saint-Esprit, et
prouvent qu'il est Dieu et de même nature que le Fils,
col. 565-617. Le dernier chapitre (xxxv) est un recueil
de textes scripturaires sur la génération éternelle du
Fils, col. 617-656. D’ailleurs, comme le remarquait
Photius, cod. 136, l'argument scripturaire joue un très
grand rôle dans tout le traité. Dans son Opusculum
contra errores Græcorum, saint Thomas d'Aquin re­
produit, d'après l’ouvrage anonyme Libellus de proces­
sione Spiritus Sancti, un certain nombre de citations
en faveur de la primauté romaine, et les donne comme
empruntées au Thesaurus. Mais ces textes ne se
trouvent pas chez Cyrille, et il est évident à première
vue qu'ils ne peuvent être de lui. Cf. Reusch, Die
Fâlschungen in dem Traktat des Thomas von Aquin
gegen die Griechen, dans Abhandlungen der kgl.
bayer. Akademie der Wissenscha/ten zu München,
1889.
2. Le De consubstantiali Trinitate. Περί άγια; τε και
όμοουσίου Τριάδοζ. P. G., t. LXXV, col. 658-1124. — Ce
livre, comme le précédent, est adressé à Némésius: il
traite d'ailleurs exactement le même sujet; mais cette
fois, sous forme de dialogue et d’une façon moins sco­
lastique. On le cite souvent sous ce titre : De Trinitate
ad Hermiam, parce que l'interlocuteur de Cyrille est
désigné par le nom d’IIermias. La table, en tête de
l’ouvrage, nous indique la division en sept dialogues :

24S9

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

a) Le Fils est coéternel et consubstantiel au Père,
Col. 600-712; b) il est engendré κατά φύσιν, col. 713785; c) il est vrai Dieu comme le Père, col. 788-860;
d) il n'est pas une créature, coi. 860-929; e) il a par
nature tout ce qu'a le Père, même gloire et même
puissance, col. 929-1000; f) tout ce qui est dit du I ils
et ne convient pas à la divinité, doit être rapporté à
son humanité ; et à ce propos, d’excellentes indications
sur la christologie; le Saint-Esprit est Dieu par nature.
Ce De Trinitate a été composé après le Thésaurus,
dont il fait mention, P. G., t. LXXV, col. 657; mais
avant 426, du vivant d'Alticus de Constantinople; car
c'est bien de ce traité que parle Cyrille dans sa Pre­
mière lettre à Nestorius, P. G., t. LXXVll, col. 41 :
Καί περιόντος ετι τοΰ τής μακαρίας μνήμης ’Αττικού,
συντέΟειταί μοι βιολίον περί τής άγιας και όμοουσίου
Τριάδος, έν ω καί λόγος περί τής ένανΟρωπήσεως. Cf.
Etj'hard, Theol. Quarlalschrifl, 1888, p. 185, note 2.
C’est dans le dialogue vt, qu’il est question de l'incar­
nation. Par conséquent Lequien fait erreur, lorsqu’il
place la composition du Thesaurus et du De Trinitate,
après 433. Dissert. Damasc., I. P. G., t. xc.iv, col. 199200.
2“ Après 4’28, une fois la controverse commencée
avec Nestorius, l'attention de Cyrille est tout entière
absorbée par la christologie. Voici, dans l’ordre chro­
nologique. les principaux écrits qui s'y rapportent;
nous omettons ici les Lettres dont plusieurs sont de
vrais traités dogmatiques : 1. Les Scholia de incarna­
tione Unigeniti; 2. De recta /ide ad Imperatorem ;
3. De recta /ide ad Principissas (ad Reginas J); 4. De
recta /ide ad Augustas (ad Reginas II); 5. Adversus
Nestorii blasphemias.G. les 12 anathémalismes: 7. Apologeticus pro 1’2 capitibus contra Orientales; 8. Apo­
logelicus pro 12 capitibus contra Theodorelum ;
9. Explicatio' 12 capitum; 10. Apologelicus ad Theodosium ; II. Adversus nolentes con/iteri sanciam
Virginem esse Deiparam; 12. Quod unus sil Christus;
15. Cyrille av; i encore composé d’autres ouvrages
sur la christologie; mais ils ne nous sont pas parvenus
en entier: nous dirons un mot des fragments que nous
possédons; 14. nous terminerons par l’œuvre apologé­
tique Adversus Julianum.
1. Les Scholia de incarnatione Unigeniti. Περί τής
ένανΟρωπήσεως τοΰ Μονογενούς. P. G., t. t.xxv, col. '13691472; Pusey, p. 498 sq. — On regarde communément
cet écrit comme l'un des premiers qui aient paru
après l’ouverture de la controverse. Cf. Garnier, dans
P. G., t. LXXV, col, 1363 sq. Il avait pour but, croit-on,
d’éclairer les lidéles, en leur expliquant les termes
qu’il était le plus nécessaire de bien comprendre. C’est
peut-être lui que mentionne Cyrille beaucoup plus tard,
dans une lettre écrite après la paix de 433 : ’Έχει δέ έπ!
τέλει το αύτό βιδλίον καί συντόμους έκΟε’σεις περί τής
κατά Χριστόν οικονομίας σκόδρα καλάς καί ώφελήσαι
δυναμένας. P. G., t. Lxxvn, col. 228. C’est un des ou­
vrages de Cyrille les plus fréquemment cités par les
anciens. Théodoret lui-même en donne des extraits
dans son Eranistes. P. G., t. i.xxxtll, col. 212 sq.
Cf. L. Sallet, Les sources de ΓΈρανιστή; de Théodoret,
dans la Revue d’histoire ecclésiastique, Louvain, avril
1905, p. 293. On s’est demandé récemment si « cet
ouvrage de saint Cyrille, antérieur aux analhématisnies, n’avait pas joué un rôle important dans la con­
centration théologique qui a eu lieu à Chalcédoine
entre Romains, Antiochiens et Alexandrins. » Saltet,
ibid., p. 301. Photius, Bibliotheca, cod. 169. P. G.,
t. etn, col. 496, en donne un résumé qui correspond
bien avec le texte que nous possédons ; « Les Scholies
sur l’incarnation du Verbe traitent les questions sui­
vantes: Que signifie Christ (Χριστός)? Comment fautil entendre Emmanuel? Qu’est-ce que Jésus-Christ?
Puis, pourquoi le Verbe de Dieu est-il appelé Homme?

2ί9υ

Pourquoi le Verbe de Dieu est-il dit s’être anéanti
(κεκενώσΟαι, s’être vidé)? Comment le Christ est-il un
Comment l’Emmanuel est-il un? Comment expliquer
l’union? Ensuite, il est question du charbon que
Isaïe. Elil y a encore dix autres chapitres sembla!!, >
Parmi les matières traitées dans ces dix autres cha­
pitres, il convient de remarquer les suivantes
Que
le Christ n’est pas un homme théophore; que veut
dire : Et le Verbe s’est fait chair et il a habite part i
nous . comment la sainte Vierge est Οεοτόκος; que touteks paroles dites du Christ se rapportent à un seul et
non à deux, » On n’a guère que la moitié du texte
grec; .nais la traduction latine que nous possédons e-:
très ancienne : elle est citée par saint Léon, P. L.,
I. i.iv, col. 1186; Mansi, t. vi, col. 381 sq., et par Fa­
cundus d’Hermiane. P. L., t. i.xvn, col. 816 sq. il est
très vraisemblable, comme le croit Garnier, quelle fut
faite par Marius Mercator, du vivant même de Cyrille.
2. De recta /ide ad Theodosium Imperatorem. Πρός
τον εύσε'οεστατον βασιλέα Θεοδόσιον πρασφωνητικός περί
τής ορθής πίστεως τής εις τον Κύριον ήμών Ίησουν Χρισ­
τόν. P. G., t. ι.χχνι, col. 1133-12Ü0; Pusey, p. 1-10, 12152. — Ce traité fut composé dans le courant de 430,
avant la convocation du concile d’Ephèse : l’empereur en
parle dans la lettre d'indiction. Mansi, t. iv, col. 1109.
Cyrille, lui aussi, y fait allusion plus tard dans son
Apologelicus ad Imperatorem. P. G., t. ι.χχνι, col. 456;
Pusey, p. 427. La première traduction latine est due
à .1. CEcolampade (1528); mais c’est une autre version,
publiée en 1608 dans les Acta concilii Ephesim,
qui a passé dans Mansi, et de là dans Migne. Le grec
fut édité pour la première fois par Aubert. Cet ouvrage
se trouve dans toutes les grandes collections conci­
liaires; Pusey en a donné une édition critique en 1877.
Le but de Cyrille — le titre el la préface de son traité
l’indiquent — a été d’exposer bien clairement « la vraie
foi sur l’incarnation du Seigneur », alin de mettre
l’empereur et la cour en garde contre les subtilités de
Nestorius (t-iv). Il commence par rappeler brièvement
les différentes erreurs christologiques : gnostiques et
manichéens, Marcel et Photin, qui ne veulent accorder
au Christ qu'un corps apparent et sans réalité (v-ix .
ceux qui prétendent que le Verbe a été changé en une
chair terrestre (x-xt) ; ceux qui disent que le Verbe a
commencé d’exister par sa génération dans le sein de
Marie (xn); ceux qui refusent au Verbe une existence
réelle et personnelle (xiti-xv); les apollinaristes qui
privent le Christ d’âme raisonnable (xvi-xxiv). Enlin.
sans nommer Nestorius, il arrive à son hérésie : il est
impie de diviser le Christ (xxv), qui est un après
comme avant l'incarnation (xxvt), Dieu et homme
tout ensemble (xxvn, xxvitt). C’est au seul el même
Christ, tantôt considéré comme Dieu, tantôt considéré
comme homme, qu’il faut rapporter les paroles de
l’iLcriture (xxtx); c’est le même qui est à la fois Fils
unique (μονογενής) et premier-né (πρωτότοκος) (xxx'.
L’Emmanuel est adorable comme Dieu-homme (xxxixxxni). L'union entre le Verbe et son humanité est
intime et indissoluble (x.xxtv), comme le prouve l’Écri­
ture (xxxv-xlv); vrai Dieu et vrai homme, Jésus-Christ
est médiateur. Dans le cours de ce traité, la sainte
Vierge est très souvent désignée par le titre de δεοτόκος.
Le dialogue publié dans P. G., t. t.xxv, col. 1189
1253, et par Pusey. p. 11-153 : Περί τής ένανΟρωπήσεως
τού Μονογενούς, est, comme on l’a déjà plusieurs fois
remarqué, une reproduction presque textuelle du De
recta /ide ad Imperatorem. Pusey croit que c’est
Cyrille lui-même qui aurait repris son premier travail :
il lui aurait donné la forme dialoguée pour le rendre
plus populaire el en faire une œuvre de propagande
orthodoxe. Les differences entre les deux rédactions
sont indiquées dans la préface de Pusey, p. ix.
3. Le De recta /ide ad Principissas lad Reginas I .

2491

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

Προσφωνττικός ταΐς ευσεβεστάταις βασιλίσσαις. P. G.,
t. lxxvi, col. 1201-1336; Pusey, p. 154-263. — Cette
seconde apologie fut adressée aux princesses Arca­
die et Marine, sœurs de Théodose (προ; τας αγίας
παρθένους, lit-on ailleurs, P. G., t. lxxvi, col. 1341),
vers le même temps on la précédente était envoyée à
l'empereur. Mansi, t. IV. col. 1109; P. G., t. LXXVI,
col. 464. Après un mot de félicitations et de louanges
à l'adresse des jeunes princesses (l), l'auteur annonce
qu'il va leur expliquer la vraie doctrine de l'incarna­
tion et leur rappeler comment l'Emmanuel est vrai­
ment Dieu et la sainte Vierge vraiment Θεοτόκος (n). Le
symbole de Nicée (m) enseigne que le Verbe s’est
incarné (iv, v), qu’il n’y a pas deux Fils (vi); donc
l’Emmanuel est Dieu et homme en même temps (vu) et
la Vierge est bien Θεοτόκος (vin, ix). Telle est d'ailleurs
la doctrine des Pères; suivent des textes patrisliques
<x) : Pseudo-Atliana.se (Apollinaire), Atticus de Con­
stantinople, Antiochus de Ptolémaïs, Amphilochius
Tlconium, Ammon d'Adrianopolis, Jean Chrysostome,
Sévérien de Gabala, Vital (évêque apollinariste), Théo­
phile d’Alexandrie. Tous les Pères orthodoxes ont
admis le Θεοτόκος et la divinité du Christ (xi). L’Écriture
aussi enseigne la divinité du Chris! (xn, xm); suivent
de nombreux textes empruntés aux Évangiles (pas à
saint Marc), à saint Paul (écrits apostoliques), et aux
Épltres catholiques (Jac., J et II Pet., et I Joa.; Jud.).
4. Le De recta fide ad Augustas (ad Reginas 11).
Ιίροσφωνητικός ταΐς ευσεβεστάταις βασιλίσιν περί τής
ορθής πϊστεως. P. G., t. lxxvi, col. 1336-1425; Pusey,
p. 263-334. — Ce traité fut écrit vers le même temps,
mais après les deux autres, P. G., I. LXXVI, col. 1341 ;
il est adressé aux impératrices, Pulchérie, sœur aînée
de Théodose, et Eudocie, sa femme, col. 1337. L'auteur
veut ici, dit-il, pénétrer plus à fond dans l’étude du
mystère, puisque ses augustes lectrices sont capables
de cet effort (i-iv). il examine en effet successivement
toutes les questions les plus délicates soulevées par
le dogme de l’incarnation; et pour les expliquer et
les résoudre, il fait appel à l'Écriture; en somme,
tout le développement est un long commentaire dog­
matique de textes scripturaires. Voici les grandes
divisions : a) Le Christ s’est anéanti (vidé) par sa
mort et sa passion : textes de saint Paul el des trois
évangélistes Matthieu, Luc et Jean (v-xxi). b) Le Christ
a été obéissant : textes de saint Paul et de saint Jean
(xxil-xxvm). c) Le Christ est prêtre et sanctificateur :
textes de saint Paul et des trois évangélistes (xxix-xi.vi).
d) En quel sens Jésus-Christ a-t-il été glorifié par le
Père? textes de saint Paul et de saint Jean (XLVII-L).
e) 11 a été ressuscité par le Père: textes de saint Paul et
de saint Jean (li-lvii). f) Il est Dieu, bien que Fils de
l’homme : textes de saint Luc et de saint Jean (ovin,
1.1 x).
5. Adversus Nestorii blasphemias. Κατά των Νεστορίου δυσφημιών πεντάβιβλος άντίρρησις. P. G., t. I.XXVI,
col. 9-248; Pusey, p. 54-240. — Nestorius parle de
ce traité écrit contre lui et reproche à son adver­
saire d’avoir faussé le sens de ses citations en les dé­
tachant de leurs contextes. Cf. P. G., t. l.xxxiv, col. 588.
Cyrille le signale lui-même dans deux de ses lettres.
Epist., xliv, xi.v, P. G., t. i.xxvii, col. 228, 237. Il
est difficile de préciser exactement la date de sa com­
position ; ce fut en 430 certainement, à une époque
sans doute où déjà tout espoir était perdu de gagner
Nestorius par la persuasion, après les traités De recta
fide, car, dans ces traités, il s’abstient encore de nommer
Nestorius, tandis qu’ici il le nomme au moins deux
fois : dans le titre, et dans la préface du 1. II. P. G.,
t. i.xxvi, col. 9, 60. Cet ouvrage parut pour la pre­
mière fois en grec et en latin (traduction d’Agellius)
dans l'édition romaine des conciles en 1608. Après
Aubert et Aligne, Pusey le réédita en 1875. Dans cette

2492

réfutation, Cyrille procède, comme il fera plus tard
contre les Orientaux, contre Théodoret, et contre Julien
l'Apostat : il cite d’abord textuellement le passage ré­
préhensible de son adversaire, puis il le critique.
Nous devons à cette méthode la plus précieuse partie
des textes de Nestorius qui nous soient parvenus.
Comme l'indique le titre, l’ouvrage comprend cinq
livres. L. I : la sainte Vierge est véritablement Θεοτόκος;
c'est la réfutation de onze passages de Nestorius. Pho­
tius, Bibliotheca, cod. 169. P. G., t. cm, col. 493, dit
seulement dix. Cf. Loofs, Nestoriana, p. 23-25, n. 3443, 77. L. II : le Christ n’est pas simplement un homme
théophore; treize textes réfutés (Photius dit quatorze).
Cf. Loofs, p. 25-26, n. 44-56. L. III : il y a entre le
Verbe et son humanité ένωσις καθ’ ϋπόστασιν et pas seu­
lement συνάφεια σχετική; six textes réfutés. Cf. Loofs,
p. 27, n. 57-62. L. IV : la gloire dont le Fils est glorilié
ne lui est pas quelque chose de surajouté; sa chair
dans l'eucharistie est vivifiante ; sept citations. Cf. Loofs,
p. 26-28, n. 63-69. L. V : le Verbe incarné a souffert,
est mort, est ressuscité dans sa chair; sept citations.
Cf. Loofs. p. 28-29, n. 70-76.
6. Les anathématismes. P. G., t. i.xxvii. col. 120-121.
— On a indiqué déjà leur origine et leur but. Voir
col. 2480. Ces « chapitres «, selon le mot communément
employé au temps de Cyrille (κεφάλαια), sontau nombre
de douze. Les trois premiers posent les bases de la
doctrine christologique. — 1. L'Emmanuel est Dieu el la
sainte Vierge est Θεοτόκος. — 11. Il y a union hyposlatique (ένωσις καθ ’ ϋπόστασιν) entre le Verbe et sa chair.
— III. Cette union est une union physique(ένωσις φυσική)
et pas seulement une union morale (συνάφεια); le
Christ est vraiment un et ne doit pas être divisé en
deux. — Les neuf autres anathématismes tirent les con­
séquences plus ou moins directes de ces principes. —îv.
Donc toutes les paroles dites du Christ dans l’Écriture
doivent être appliquées à une seule et même personne.
— v. Donc le Christ n’est pas simplement un homme
théophore. — vi. Donc on ne doit pas dire du Verbs
qu’il est le Dieu ou Je Seigneur du Christ. — vu. Donc
on ne doit pas dire que le Christ a reçu la gloire du
Fils unique comme quelque chose de surajouté et qui
ne lui appartenait pas. — vm. Donc l’Emmanuel. Dieu
et homme, a droit à une adoration unique, et il n'est
pas permis de dire que l'on coadore avec le Verbe
l’homme qu'il s'est uni. — ix. Donc la gloire, dont le
Christ est glorilié par le Saint-Esprit, n’est pas une
gloire qui lui soit étrangère, car le Saint-Esprit est
son propre Esprit. — x. Donc le Verbe incarné est
notre pontife, et c’est lui qui s’est offert pour nous en
odeur de suavité à son Père. — xi. Donc encore la
chair du Christ, qui est la propre chair du Verbe vivilicateur, est vivifiante. — xn. Donc enfin le Verbe a
souffert, a été crucifié, est mort dans sa chair.
7. Apologelicus contra Orientales. ’Απολογητικός των
δώδεκα κεφαλαίων προς τούς τής ’Ανατολής έπισζόπους.
P. G., t. i.xxvi, col. 316-386; Pusey, p. 260-382. —
André de Samosate avait, à la demande du patriarche
Jean d'Antioche, publié une critique des anathéma­
tismes; c'est pour y répondre que Cyrille composa
cette Apologie, au commencement de 431, avant la
réunion du concile d’Éphèse. Chaque anathématisme
est d'abord textuellement reproduit, puis la réfutation
qu'en a prétendu faire André, et alors vient la réponse
de Cyrille. Nos éditions actuelles ne fournissent rien
sur les anathématismes II, v, vi. La défense de Cyrille
consiste le plus souvent à montrer comment on l’a
compris de travers. André avait surtout cherché à
mettre les anathématismes en contradiction avec les
autres écrits de son adversaire; Cyrille n’a pas de
peine à faire voir que ces contradictions n’existent pas.
Sa terminologie choquait les Orientaux; il s'applique â
justifier les expressions les plus importantes : γεγέννηκε

2493

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

σαρκικώς (l); ?νωσις φυσική (ill) ; fota τοϋ Λόγου σάρξ (χι) ;
τον Λόγον παόόντα σαρκϊ (XII). On lit dans le texte de
Cyrille un certain nombre de citations patristiques,
empruntées à Pierre d'Alexandrie, Athanase, Amphilo­
chius d’Iconium (i), à Atticus de Constantinople, pseudoJules (Apollinaire), pseudo-Félix (Apollinaire) (iv);
pseudo-Alhanase (Apollinaire) (vin), à Athanase (xi), à
Grégoire de Nysse, Basile, Athanase (xn). On y trouve
aussi quelques citations de Nestorius; on en a compté
neuf. P. G., t. lxxvi, col. 320, 328, 336, 346, 349, 365,
373. Cf. Loofs, Nesloriana, p. 30-31, n 80-88, qui donne
les références à l’édition Pusey. Cyrille fait mention
de cet ouvrage ainsi que du suivant dans trois de ses
lettres. Epist., xliii-xi.v, P. G., t. lxxvii, col. 224, 228,
237. Voir J. Mahé, Les anathémalismes de saint
Cyrille d’Alexandrie et les évêques orientaux du pa­
triarcat d'Antioche, dans la flevue d’histoire ecclésias­
tique, Louvain, juillet 1906, p. 505-542.
8. Apologeticus contra Theodoretum. Προς τήν παρά
θεοδώρητου κατά τών δώδεκα κεφαλαίων άντίρρησιν.
Ρ. G., t. lxxvi, col. 385-452; Pusey, ρ. 382-498. —
Dans nos éditions, cet Apologeticus est précédé de
deux lettres : une de Théodoret à Jean d’Antioche,
P. G., t. lxxvi, col. 389-392; Pusey, p. 382-384, dans la­
quelle l’évêque de Cyr annonce à son patriarche l’envoi
de la réfutation demandée; et une de Cyrille à Evoptius,
P. G., t. lxxvi, col. 385-388; Pusey, p. 384-388, dans la­
quelle l’évêque d’Alexandrie remercie son correspondant
de lui avoir envoyé le factum de Théodoret et lui fait
savoir qu’il y répond. Dans cette réponse, la méthode
est la même que pour l’Apologeticus contra Orien­
tales : d’abord le texte de l'anathématisme, puis la cri­
tique, et enfin la justilication. Théodoret avait multi­
plié contre Cyrille les accusations d’apollinarisme; il
découvrait cette hérésie sous les expressions : σάρκα
γεγονότα τόν θεόν Λόγον (i); ένωσις καΟ ’ ΰπόστασιν (il);
ενωσις φυσική (ill); σάρξ (XI); παβεΐν σαρκϊ (XII). Il avail
essayé de défendre la légitimité de συνάφεια (m); d’avΟρωπος Οεοφόρος (v). Cyrille s'applique à montrer le bien
fondé de sa terminologie; les termes incriminés ne
sont pas apollinaristes, mais ils ont l’avantage de for­
tement exprimer l’unité du Verbe incarné. Les expres­
sions préconisées par l'évêque de Cyr ont au contraire
le grave inconvénient de faire du Christ un homme
semblable aux prophètes et de favoriser l'hérésie nestorienne. Nestorius est cité trois fois, P. G., t. lxxvi,
col. 424, 433, 444. Cf. Loofs, p. 31, n. 89-91 (avec réfé­
rences à Pusey). Il n’y a pas de citations patristiques;
Cyrille se contente d’écrire en terminant : χαλεπόν δέ
οΰδέν ήν και τάς τών άγιων πατέρων παραΰείναι χρήσεις,
col. 452.
9. Explicatioduodecim capitum. Έπίλυσις τών δώδεκα
κεφαλαίων ρηΟείσα έν Έφε’σω. Ρ· G., lxxvi, col. 293-312;
Pusey, ρ. 210 260. — Cette Explication des analhémat ism es fut rédigée pendant la captivité de Cyrille à
Éphèse, Mansi, t. iv, col. 1419 ; elle est par conséquent
postérieure aux deux autres. Elle semble faite pour
éclairer des amis plutôt que pour convaincre des adver­
saires : le ton n’est pas celui de la polémique. « Il est
possible, dit l'auteur dans sa préface, que quelques per­
sonnes, trompées par les hérétiques, ne comprennent
pas comment et de quelle façon les analhématismes ont
été faits. Aussi j’ai pensé qu’il était bon de les expli­
quer brièvement et d’en montrer la vraie portée. »
P. G., t. lxxvi, col. 296. A propos de chaque analhématisme, il commence par exposer avec précision et
clarté le sens de sa formule; et il achève en disant
quelle erreur, quelle parole de Nestorius l’a provoquée.
« Puisque Nestorius et ses partisans détruisent folle­
ment la vertu de ce mystère, dit-il à propos du xi« cha­
pitre, c'est avec raison que cet anathématisme a été
fait. » Une conclusion semblable termine chacun de ses
développements.

2494

10. Apologeticus ad Theodosium. Λόγος απολογητι­
κός προς τον εύσεόέστατον βασιλέα Θεοδόσιον. Ρ. G.,
t. lxxvi, col. 453-488; Pusey. p. 425-456. — Cyrille écri­
vit cette Apologie quelque temps après son retour en
Égypte, à la fin de 431 ou au début de 432. 11 voulait
apaiser Théodose et se justifier des accusations portées
contre lui, col. 456. En écrivant au début des contro­
verses à l’empereur et aux impératrices, explique-t-il, il
obéissait à son devoir d’évêque et ne songeait nullement
à semer la discorde à la cour, col. 456. S’il a dénoncé
et poursuivi Nestorius, c’est dans l’intérêt de l’Église et
pour défendre la foi; d'ailleurs, il a conscience d’avoir
agi sans passion et avec autant de modération qu'il a pu,
col. 460 sq., 477. Puis, pour montrer qu’à Éphèse, les
torts n’étaient pas de son côté, il raconte ce qui s’y est
passé, col. 465 sq.: la condamnation de Nestorius. les
agissements de Jean d'Antioche, etc. Enfin il prie l'em­
pereur de vouloir bien constater que sa doctrine est
orthodoxe, col. 481 ; et il le remercie de l'avoir laissé
rentrer à Alexandrie, col. 485.
11. Adversus nolentes confiteri sanctam Virginem
esse Deiparam. Λόγος κατά τών μή βουλομένων όμολογείν
Θεοτόκον τήν αγίαν Ιίαρθένον. Ρ. G., t. LXXVI, col. 259292.— Ce traité a été édité pour la première fois par le
cardinal Mai dans sa Biblioth. nova Patrum, t. Il,
p. 75 sq., et dans sa Scriptorum veterum nova collec­
tio, t. vm b, p. 108-131. Il est cité deux fois par Justi­
nien dans son Contra monophysitas, P. G., t. lxxxvi,
col. 1132 (= P. G., t. lxxvi, col. 269-272), et une fois
par Eulogius d'Alexandrie, P. G., t. cm, col. 1049
(= P. G., t. lxxvi. col. 272). Le but de Cyrille est de
montrer qu'on ne peut rejeter le Οεοτόκος sans aller
contre l’Écriture. Les écrits évangéliques et aposto­
liques, par exemple Joa., i, 14; Heb., n, 14, ne con­
naissent qu’un seul Fils et pas deux; celui que la
sainte Vierge a enfanté est vraiment Dieu, et pas seu­
lement un homme uni à Dieu à la façon des prophètes;
donc elle est Οεοτόκος. Les textes scripturaires dont
abusaient les hérétiques sont expliqués : 1 Tim., H,
5, col. 269; Joa., vm, 40, col. 273; Act., n, 22, col. 277.
Jésus-Christ est homme sans doute, comme le disent
ces textes, mais en même temps il est Dieu ; et sa
mère est Οεοτόκος. Si l’Écriture n'emploie pas expres­
sément ce mot, elle a l'équivalent : μήτηρ τοϋ Κυρίου.
Luc., l, 43; II, 11,12; Act., x, 36. col. 284 sq. Après cela,
de nouveaux témoignages scripturaires sont invoqués
pour montrer que Dieu le Verbe s'est vraiment fait
homme et qu'il est né de Marie. Conclusion .donc Marie
est Οεοτόκος, col. 285-288. Cyrille, dans une lettre qui
nous est parvenue en latin seulement, écrit : Librum
brevem scripsi de incarnatione unigeniti, ut in Iribus
capitulis redigens omnem de fide sermonem.Et primum
quidem est, quod sancta Virgo sit Dei genitrix; secun­
dum, quia unus est Christus et non duo ; tertium vero,
quia manens impassibilis Dei Sermo pertulit propria
carne pro nobis. P. G., t. lxxvii, coi. 330. Notre traité
Adversus nolentes confiteri... Deiparam est-il le pre­
mier chapitre de ce travail sur l'incarnation? Dans ce
cas, il aurait été écrit entre 435 et 440, au moment ou
les Orientaux récalcitrants suscitaient toutes sortes de
difficultés à ceux qui avaient accepté la paix de 433.
Mais Alb. Ehrhard pense que cet écrit De incarnatione
unigeniti avec ses trois chapitres n'est autre que le
dialogue "Οτι είς ό Χριστός, que nous allons examiner.
Cf. Theol. Quartalschrift, 1888, p. 185, note 2.
12. Le dialogue "Οτι είς ό Χριστός. Ρ. G., t. lxxv,
col. 1253-1362; Pusey, p. 394-425. — A la suile du com­
mentaire sur saint Jean, Pusey, p. 452-459, a édité des
fragments d’une homélie Quod unus est Christus, dis­
tincte du dialogue. Cet ouvrage est cité par Eulogius
d’Alexandrie, P. G., I. cm, col. 1044 (= P. G., t. lxxv,
col. 735) et par Léonce de Byzance, Galland, Bibl. vet.
Pair., t. xn, p. 653, 673 (= P. G., t. lxxv, col. 760,

2495

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

735). Aubert, par erreur, l’avait publié à la suite du
De Trinitate comme 0' dialogue avec JJermias. La
dernière édition, celle de Pusey. est de 1877. Voici les
idées principales du dialogue; on verra qu elles répon­
dent assez bien à la description du De incarnatione,
rapportée tout à l’heure. Cf. P. G., t. lxxvii, col. 330.
— a) L'Emmanuel est l>ieu avec nous; il a fallu que le
Verbe s'incarnât réellement, se fil homme; autrement
la rédemption serait vaine, col. 1257-1268. Le Verbe a
une double génération, éternelle comme Dieu, tempo­
relle comme homme. La Vierge Marie, de qui il tient
cette génération, esl donc bien mère de Dieu, Θεοτόκος,
col. 1272-1273. Les hérétiques montrent qu’ils n’ont
pas compris la grandeur de ce mystère, quand ils
parlent d’une simple union morale entre le Verbe et
son humanité, col. 1277-1285. — b) Il ne faut pas
diviser en deux l’Emmanuel, col. 1289. Évidemment la
divinité n'est pas l'humanité, et elles ne sont pas fon­
dues l'une avec l’autre, maiselles se sont unies indisso­
lublement dans le Christ un. de la même façon que
le corps et l’àme s'unissent pour former un homme,
col. 1289-1292. II n’y a qu’un seul Fils, qui est Fils par
nature, et non par grâce et par adoption, col. 1296, et
c'est à lui que s'appliquent toutes les paroles dites
dans l’ÉCriture sur le Christ, col. 1316 sq. — c) C’est
lui, ce Fils de Dieu, Verbe incarné, qui a souffert dans
sa chair, tout en demeurant impassible dans sa divi­
nité; c’est lui qui est mort en croix et est ressuscité,
col. 1341-1350, 1356-1357. C’est dans sa mort que nous
sommes baptisés, et c’est par sa chair que nous sommes
vivifiés, col. 1360.
13. Fragments d’ouvrages dogmatiques qui ne sont
pas parvenus complets jusqu'à nous. — a) Le Liber
contra Synousiastas, Κατά Συνουσιαστώ» Λόγος, attesté
par r-phrem d’Antioche, P. G., t. cm, col. 981, et par
le moine Eustathius, P. G., t. lxxxix, col. 940, et cité
par Justinien, P. G., t. lxxxvi, col. 1109, 1124; Pusey,
p. 486. 479-480. Les fragments que nous avons ont été
découverts dans une version syriaque par le cardinal
Mai, qui les a traduits et publiés dans sa Bibliotheca
nova Patrum, t. n, p. 445-451. Migne a reproduit
cette traduction latine. P. G., t. lxxvi, col. 1427-1435.
Pusey, à la suite du Commentaire sur saint Jean,
p. 476-491, a publié le texte grec de ces mêmes frag­
ments, quinze; et en a ajouté deux autres en syriaque.
Ce livre attaquait une secte d’apolliuaristes exagérés
qui parait avoir été assez florissante en Egypte.
b) Libri adversus Diodorum Tarsensem et Theodorum
Mopsueslenum. Λόγος κατά Διοδώρου επισκόπου Ταρσών.
Προς τά Θεόδωρόν λόγοι (2ou 3?). — Ces écrits sontattestés par Cyrille lui-même, Epist., lxix, P. G., t. lxxvii,
col. 340. qui dit les avoir composés au moment où les
Orientaux se mirent à propager lesouvrages de Diodore
et de Théodore. Nous en avons quelques extraits en
latin dans P. G., t. lxxvi, col. 1437-1452, d’après Mansi,
t. ix, col. 230 sq. Pusey, p. 492-538, en a donné un
plus grand nombre, les uns en grec, d’autres en sy­
riaque et d’autres en latin. Il semble que dans ces
traités, comme dans ceux contre Nestorius, Cyrille
commençait par citer textuellement son adversaire
avant de le réfuter.
c) Le Liber textuum, cité par Léonce de Byzance.
P. G., t. lxxxvi, col. 1832. 11 s’agit sans doute d’un
recueil de textes patristiques, comme celui dont parle
Cyrille dans ses lettres. P. G., t. lxxvii, col. 85, 296.
C’est là qu'il puisait les citations qui furent lues à
Ephèse et celles que l’on trouve dans ses propres
œuvres. Outre le passage indiqué par Léonce de Byzance,
on a quelques fragments insignifiants dans P. G.,
t. lxxvi, col. 145.
d) Le De synagogæ defectu, signalé par Gennadius,
P. L., t. lviii, col. 1092, et dont Migne fournit un frag­
ment, P. G., t. lxxvi, col. 1421-1422, se confond proba­

2493

blement avec le De adoratione ou les Glaphyres.
e) Les écrits Contra pelagianos, dont parle Photius,
Bibliotheca, cod. 54, P. G., t. cm, col. 93, ont complè­
tement disparu.
14. Le Contra Julianum imperatorem. Υπέρ της
τών Χριστιανών εύαγοϋς θρησκείας προς τά τού έν άθεοις
Ίουλιανοϋ. Ρ. G., t. lxxvi, col. 503-1064, et NeumannNestle. p. 42-63, 64-87. Cf. Paul Allard, Julien l’Apostat,
t. m, p. 107-123. — L’empereur Julien avait écrit « trois
livres contre les Evangiles et les chrétiens s ; ils avaient
encore, parait-il. de l’inlluence au v· siècle; et Cyrille
croit nécessaire de les réfuter. P. G., t. lxxvi, col. 508.
Malheureusement, son œuvre ne nous est parvenue qu’en
partie : les dix livres que nous possédons ne s'occupent
que du 1er livre de Julien. Cf. Neumann, p. 102 sq.
Selon son habitude, déjà plusieurs fois signalée,
Cyrille commence par donner textuellement le passage
de son adversaire (j’ai compté soixante-dix extraits), puis
il le réfute longuement. Par ses nombreuses citations
d'auteurs païens, le Contra Julianum prouve que son
auteur était très au courant de l’antiquité grecque : on
rencontre à chaque instant les noms d’Aristote, Platon,
Alexandre d’Aphrodisias, Porphyre, Hermès Trisrnégiste, Plotin, Pythagore. Xénophon, Plutarque, Homère.
Hésiode, Pindare, Sophocle, Euripide, Hérodote, etc.
C’est après la paix de 433 que cet ouvrage fut composé,
cf. Théodoret, Epist., i.xxxm, P. G., t. LXXXllt,
col. 1273; il fut dédié à l’empereur Théodose. P. G.,
t. lxxvi, col. 504 sq. Notons les idées principales.
L. I. Moïse est plus ancien que tous les sages de la
Grèce; ce que ceux-ci ont dit de bon sur Dieu et sur
la création, ils l’ont emprunté à Moïse ; par eux-mêmes,
par les seules forces de leur raison, ils n’auraient pu le
découvrir. — L. IL Pourquoi les chrétiens ont-ils pré­
féré la doctrine des Hébreux à celle des Grecs? Les
Hébreux adoraient le vrai Dieu ; les Grecs n’ont su in­
venter que des fables monstrueuses. — L. III. Histoire
de la création; la conversation d’Eve avec le serpent, et
la chute; Dieu a permis cette faute pour exécuter l’in­
carnation. — L. IV. Dieu tout seul, sans aucun aide,
gouverne l'univers qu'il a créé. L’homine n’est pas
nécessité au bien ou au mal par sa nature ou par Dieu.
La Trinité est indiquée dans la Genèse : « Faisons
l’homme à notre image ». — L. V. Le décalogue : c’est
à Moïse que les législateurs ont pris leurs bonnes lois;
par elle-même, la nature de l'homme n'est pas capable
de connaître le bien. — L. VI. Les plus sages entre les
païens étaient adonnés au vice. Les miracles de Jésus
prouvent sa divinité; l’efficacité du signe de croix. Nous
adorons le Verbe fait homme; nous n’accordons pas le
même culte aux martyrs. Saint Jean n’est pas le seul
ni le premier à parler de la divinité du Christ. —
L. VIL Les Hébreux ont des hommes célèbres de toutes
catégories, au moins comparables à ceux des Grecs.
Pourquoi les chrétiens ont-ils modifié la doctrine des
Juifs? Parce que la loi ancienne est imparfaite; elle
n'était qu'une préparation de la loi nouvelle; elle était un
acheminement vers un culte plus spirituel. Le baptême
n'est pas institué pour guérir les corps, mais les âmes.
— L. Vlll. Les chrétiens justifiés par la foi au Christ
sont les seuls vrais enfants d’Abraham. La divinité du
Verbe n’a pas souffert, n’a pas été diminuée par son
incarnation. — L. IX. Moïse, en plusieurs endroits,
annonce le Fils de Dieu : c'était la figure autrefois,
aujourd'hui les chrétiens ont la réalité. — L. X. Saint
Jean proclame la divinité du Christ, comme l’admet
Julien, mais il ne se contredit pas en l’appelant homme,
puisque le Verbe incarné esl à la fois Dieu et homme.
m. homélies. — Elles sont de deux sortes : 1" les
homélies pascales; 2° les homélies diverses.
1° Homélies pascales. Λόγοι έορταστικοί. P. G.,
t. lxxvii, col. 391-981. — Elles sont au nombre de vingtneuf, une pour chacune des années 414-442; on ne

2497

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

possède pas celles des deux dernières années (443 et
444). Celle de 414 doit être la première composée par
Cyrille; il y parle de son prédécesseur et de son élec­
tion. On a cru, mais à tort, ne pas avoir la troisième :
c'est par cette erreur que s’explique la numérotation
actuelle où de l'homil. II, on passe à l’homil. iv. Cf.
F. G., t. lxxvii, col. 452. La date pascale, indiquée à la
tin de chaque lettre, permet d’en fixer l’année à coup
sûr. Ces homélies furent publiées en 1618 par Saurnaise. Schott en avait aussi préparé une traduction
latine, qui est restée en manuscrit. Cf. Sommervogel,
Hibliothèque de la C‘‘ de Jésus, t. vu, p. 894-895. Dans
les grandes lignes, elles se ressemblent toutes; le plan
est toujours le même : a) Exorde où l’évêque explique
pourquoi il s’adresse à son peuple : c’est par devoir
pastoral, pour obéir aux usages de son Église, b) Exhor­
tations à profiter de ce temps sacré, pour se purifier et
faire pénitence; il faut mortifier ses passions, jeûner,
et pratiquer la vertu, afin d’avoir part à la rédemption
qui nous a été préparée par le Christ Jésus, c) A cette
occasion, Cyrille fait un bref exposé du dogme de la
rédemption et de l’incarnation : c’est un commentaire
du symbole, article par article, d) Comme conclusion,
il fixe le temps du jeûne, la fête de Pâques el celle de
la Pentecôte, par une formule stéréotypée, où les dates
seules varient.
Parmi ces homélies, les plus dignes d’attention sont
la vu·, homil. Vlll, pour 420, col. 568-576, à cause de
ses développements très caractéristiques sur l'incar­
nation; on la dirait écrite contre Nestorius; la ix*,
honiil. x, pour 422, col. 605-633, qui renferme quelques
passages intéressants sur l’incarnation, col. 609, mais
surtout sur l'eucharistie, col. 617, et sur la sanctifica­
tion, col. 621 sq. ; la xvie, honiil. xvn, pour 429,
col. 768-800, la plus célèbre de toutes : c’est le premier
écrit contre Nestorius, avant la Lettre aux moines;
la sainte Vierge y est appelée μήτηρ Κυρίου καί Θεού,
col. 776, mais pas Θεοτόκος; ce mot se trouve dans
la xviii'· homélie, honiil. xix, pour 431, col. 829.
2° Homélies diverses. — Elles ont dû être très nom­
breuses, si l’on en croit Gennadius. De viris ill., 58,
P. L., t. Lviii, col. 1092. Il nous en reste fort peu de
chose; et encore dans un état de mutilation telle qu’il
est bien difficile d’y reconnaître d’une façon certaine la
marque de Cyrille. Migne, P. G., t. lxxvii, col. 9811116, donne 17 homélies diverses, plus cinq fragments;
Pusey. à la suite du Commentaire sur saint Jean, t. m,
p. 452-476, 538-545, a publié lui aussi des Ilomiliarum
fragmenta. Les fragments de Pusey ont grande chance
d’être authentiques; mais pour les homélies de Migne,
il y aurait besoin de faire un triage très soigneux.Sont
probablement de Cyrille : l’homil. m prononcée devant
Paul d’Émése à Alexandrie, col. 989 sq.; ce n’est qu’un
fragment; l’homil. Xli, qui est faite de morceaux déjà
imprimés comme Commentaire sur saint Luc (com­
parer P. G., t. lxxvii, col. 1041-1044, avec P. G., t. lxxii,
col. 496-497 ; P. G., t. lxxvii, col. 1044-1045, avec P. G.,
t. lxxii, col. 500 501 ; P. G., t. lxxvii, col. 1045-1048,
avec P. G., t. lxxii, col. 504; P. G., t. lxxvii, col. 10481049, avec P. G., t. lxxii, col. 505, etc.); l'homil. xx,
contre l’expression Οεοφόρος άνθρωπος, Pusey, p. 459■460; l'homil. xxi, Ad Alexandrinos de fide. Pusey,
p. 460. Sont certainement apocryphes l’homil. x,
col. 1016-1029 : εις το μυστικόν δεΐπνον, écrite à une
date bien postérieure, contre les moines acémètes,
col. 1028, an temps des discussions sur ό είς τής άγια;
Ί'ριάδος, col. 1028, 1029; l'homil. XI, col. 1029-1040 :
Encomium in sanctam Mariam Deiparam, cf. Ehrhard. dans lliimisehe Quarlalschrifl, 1889. p. 97-113;
l'homil. xm, co). 1049-1072, qui se fait remarquer par
une christologie à tendance fortement antiochienne.
Cf. col. 1060. 1061, 1064. Toutes les autres, même celles
indiquées comme ayant été prononcées à Éphèse, même
DICT. DE THÉOL. CAT Π O L.

2498

la IVe, sur la Vierge Θεοτόκος, col. 992-996, seraient, â
mon avis, à examiner de près et à discuter.
IV. lettres. P. G., t. lxxvii, col. 9-390. — La cor­
respondance de Cyrille, telle qu’elle a été recueillie
dans Migne, compte en tout quatre-vingt-huit lettres.
Mais il faut commencer par en retrancher deux, qui
sont évidemment apocryphes : la LXXX’ à Optimus est
de saint Basile, cf. P. G., t. xxxn, col. 953 sq. ; et la
Lxxxvni' d’Hypatie â Cyrille, est un faux. Sur les 86
qui restent, 69 sont de Cyrille; les autres sont de ses
correspondants: Nestorius (Epist., lit, v); saint Celes­
tin (xii); Jean d’Antioche (xxn, xxxv, xxxvt, xxxvm,
XLVii, lxvi); Alypius (xxix); Maximien (xxx): saint
Xyste (li, lu); Rabbulas (lxxiii); Atticus (lxxv). Quel­
ques-unes ne nous sont parvenues que dans une tra­
duction latine : xxxn-xxxiv; lix-lxii; lxiv. lxv, lxviii,
lxxi, lxxiv, lxxxvi, i.xxxvn. Pusey a réédité en 1872.
puis en 1875. sous le titre Epislolæ très cecunienicæ, la
11e et la lit" lettres à Nestorius, Epist., iv et xvn, et la
lettre à Jean d’Antioche, Epist., xxxix.
L’ordre chronologique des lettres est facile à déter­
miner jusqu'au moment de la paix de 433 : 1» Avant
428 : Epist., lxxvi, lxxxv. — 2» Entre 428 et 431 :
Epist., t, n, iv, vi-χι, xm, xiv, xvi, xvm, xix, lxxxiv.
— 3« /lu temps du concile : Epist., xx. xxi, xxm, xxvm.
— 4” Après le retour à Alexandrie : Epist., xxxi-xxxn.
— 5° Pendant les pourparlers avec les Orientaux :
Epist.,χχχιιι, xxxiv, xxxix. — Mais il est extrêmement
difficile de classer celles de la période suivante. Voici
l'ordre préférable à mon avis : 6° Aussitôt après la
paix. (433-435) : Epist., xi.vm-L. XL, xliii-xlvi, liv,
i.vii, lviil — 7° Pendant les discussions sur Théodore
de Mopsueste : Epist., lix, i.xiii-lxv, lxiv, lxvii, lv,
i.xvm-Lxxn, lxxiv. — 8e Sur divers sujets, dates in­
certaines : Epist., lxxvii (à Domnus après 441); i.vi
(avant la mort de Proclus, 446), xli, lxxviii, lxxix.
LXXXI-LXXXIII, LXXXVI.

Les plus importantes au point de vue dogmatique
sont : Epist., i, ad monachos Ægypti, P. G., t. lxxvii.
col. 9-40, qui explique comment le Christ est Dieu et
homme et comment la sainte Vierge est Θεοτόκος ; Epist.,
iv, ou deuxième lettre à Nestorius, P. G., t. lxxvii.
col. 44-49; Pusey, p. 2-12, qui commente le symbole
de Nicée pour montrer que le Verbe s'est fait chair
réellement, sans modification de sa divinité, par union
hypostatique avec l’humanité; elle fut lue et offi­
ciellement approuvée à Éphèse, Mansi, t. iv, col. 11371169; la col. 45 dans P. G., t. lxxvii, est particulière­
ment remarquable; Epist., xvn, ou troisième lettre
â Nestorius, P. G., t. lxxvii, col. 105-120; Pusey,
p. 12-40; c’est la lettre synodale envoyée avec la sentence
du pape; elle était faite pour préparer et donnera
l’avance le vrai sens des analhémalismes qui la ter­
minent; à elle seule, elle suffit à donner une idée com­
plète delà christologie de Cyrille; elle fut lue à la pre­
mière séance à Éphèse, Mansi, t. iv, col. 1180, et,
bien qu’on n'en ait pas l'attestation formelle, elle dut y
être approuvée : toute l’histoire de la dispute avec les
Orientaux le suppose; Epist., xxxtx : c’est la Lettre
à Jean d’Antioche, où se trouve le symbole d’union,
P. G., t. lxxvii, col. 173-181 ; Pusey, p. 40-54; la
doctrine est exactement la même que dans les autres
lettres; le symbole seul, par sa terminologie, trahit
une origine antiochienne; mais entendu comme l'en­
tend et l'expliquera plus tard Cyrille, il est parfaite­
ment orthodoxe; Epist., XL : lettre « Acace de Mélitène, P. G., t. lxxvii, col. 181-201; la première partie,
toute historique, raconte comment la paix s’est faite ;
la seconde partie, dogmatique, montre que l’orthodoxie
n’a en aucune façon été sacrifiée; malgré une certaine
imperfection dans leur manière de s’exprimer, les
Orientaux admettent la vraie doctrine : le δύο φύσεις
du symbole n'est aucunement en contradiction avec la
III. - 79

2499

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

μία φύσις τού Θεού Λόγου σεσαρκωμένη, col. 192-193;
on trouverait les mêmes idées dans les epist. χι.ιν et
!.. P. G., t. lxxvii, col. 221-228, 256-277; Epist., xi.v,
première lettre à Succensus ile Diocésarée, P. G.,
t. lxxvii, col. 228-237; c’est une réponse à un mémoire
envoyé par l’évéque de Diocésarée; Cyrille se justifie
des accusations que fou colportait contre lui; il re­
pousse surtout avec énergie l’apollinarisme, et il ex­
plique en quel sens l’expression δύο φύσει; est légitime;
Epist., xlvi, deuxième lettre à Succensus, P. G.,
t. i.xxvn, col. 237-245; Cyrille répond à quatre objec­
tions que ses adversaires prétendent tirer de la fameuse
expression μία φύσις τού Θεού Λόγου σεσαρκωμένη ; c’est
la lettre qu’il faut consulter pour avoir la véritable
pensée de Cyrille sur cette formule qui lui a été si
souvent reprochée. Cf. J. Mahé, Les anathémalismes
de saint Cyrille d'Alexandrie, dans la Revue d’histoire
ecdesiaslit/ue, juillet 1906, p. 540-541.
v. oüvhages douteux ou apocryphes. — 1° Dou­
teux : le traité Adversus anthropomorphitas, P. G.,
lxxvi, col. 1065-1'132. Il a été réédité par Pusey (1872)
d’après un manuscrit de Florence, cod. medic. Law.
Plut. VI, cod. 17, avec une autre disposition des cha­
pitres et avec d’autres titres, p. 545-602. Il est divisé en
deux parties ; 1. De dogmatum solutione, qui corres­
pond aux c. i, n, v-ix, XVI. xm de Migne; 2. Respon­
siones ad Tiberium diaconum, qui reproduisent, après
un chapitre en syriaque, les c. xvin, xix, xiv, xx, xxi,
xv, x, xxn, m, xn, xi, xxm, iv, xvn de Migne; un tableau,
Pusey, p. 545, donne la correspondance des deux textes.
La Lettre à Calosyrius, mise par Migne en tête du
traité, est considérée par Pusey comme indépendante,
р. 603-607. La critique hésite à se prononcer nette­
ment sur l’authenticité de cet écrit. Bardenhewer, par
exemple, après avoir dit dans la première édition de sa
Patrologie, 1894, p. 338, qu’on n’avait aucune raison
d’en douter, écrit dans sa seconde édition, 1901, p. 320,
que le doute est très fondé*. Il faut évidemment retran­
cher du débat les cinq derniers chapitres imprimés
dans Migne, c. xxiv-xxix, etqui se trouvent déjà parmi
les Spwia de saint Grégoire de Nysse. P. G., t. xlvi,
col. 1129-1137. Pour le reste, surtout si on tient compte
de l’ordre établi dans l’édition Pusey, je ne vois rien
qui empêche d’y reconnaître une œuvre de Cyrille et
qui permette de contester l’attribution qui lui en est
faite par les manuscrits. Cf. Pusey, préf., p. vin. Le
с. xvt, P. G., t. lxxvi, col. 1104 sq., ou c. vin, De
dogmatum solutione, Pusey, p. 564, se trouve aussi
dans P. G., t. lxxii, col. 821.
La première partie, De dogmatum solutione,explique
comment il faut entendre les textes de l’Écriture qui
parlent des mains, des yeux, etc., de Dieu, c. I; quelle
est la véritable interprétation du verset de la Genèse,
II, 7 ; Καί ένεφύσησεν είς τό πρόσωπον αύτοό πνοήν
ζωής καί έγένετο ί άνθρωπος είς ψυχήν ζώσαν, c. 11? Y a-til une différence entre κατ’εικόνα el καθ’όμοίωσιν dans
Gen., I, 26, c. lit, iv? L’ârne progresse-t-elle dans la
vie fulure? Pourquoi sou lirons-nous de la faute d’Adam,
c. vi? Suivent quelques mois sur la résurrection future,
c. vu, sur la rétribution due à chacun, c. vin,et sur la
toute-puissance divine, c. ix.
La deuxième partie, Responsiones ad Uberium, traite
d’abord diverses questions se rapportant au Verbe in­
carné : en se faisant homme el en venant sur la terre,
il n’a pas quitté le ciel ni son Père.c. H, Illjil n’a rien
ignoré, c. iv ; il faisait ses miraclesavec le concours de
sa chair, c. v, ix, il est monté au ciel avec sa chair,
c. vt ; grandeur du bienfait de l’incarnation, c. vin;
puis viennent des chapitres assez disparates sur la con­
fection de l’eucharistie, c. XI, sur le soin de diminuer
nos passions, c. xtl, sur l’impeccabilité du Christ, c.xm,
sur les anges, c. xiv, sur les fils de Dieu et les filles
des hommes, dont parle la Genèse, VI, 2, c. xvn.

2500

2» Apocryphes. — Je ne m’occupe pas de ceux qui
ont été faussement attribués à Cyrille dans les anciennes
éditions; je ne parle que de ceux conservés dans l’édi­
tion de Migne.
1. Le Περί της το0 Κυρίου ένανθρωπήσεως, De incar­
natione Domini, P. G., t. lxxv, coi. 1419-1478, a été
publié pour la première fois par Mai sous le nom de
saint Cyrille, sur la foi d’un manuscrit de la Vaticane.
Bibl. nova Pal., t. n. p. 32-74. Mais All>. Khrliard a dé­
montré que ce traité n’était pas de Cyrille, que c’était
une œuvre antiochienne, probablement de Théodoret
de Cyr. Cf. Theolog. Quarlalschrifl, 1888, p. 179-243,
406-450, 623-653. De fait, une grande partie de ce Περί
τής... ένανθρωπήσεως se trouvait déjà imprimée parmi les
œuvres de Théodoret sous le nom de Pentalogium. On
peut comparer, par exemple,
G., t. lxxv, col. 1425,
1432-1433, 1437,1437-1444, 1444, 1445-1448, 1460-1461,
1461, avec P. G., t. lxxxiv, col. 68, 77-85, 65-68, 72-73.
2. Le De Trinitate, Περί τή; αγίας και ζωοποιού Τριάδος, P. G., t. lxxv, col. 1148-1189, a été trouvé par Mai
dans le même manuscrit Vatican. 841, qui avait fourni
le ΙΙερί τής του Κυρίου ένανθρωπήσεως; et il semble for­
mer avec lui un exposé complet de la doclrine chré­
tienne. P. G., t. lxxv, col. 420. La méthode est la même
dans les deux traités; et l’un comme l’autre semble plutôt
destiné à l’instruction des fidèles qu’à la polémique
contre les hérétiques. C’est peut-être de cet ouvrage que
parle Théodoret dans une lettre à saint Léon ; "Εστι γάρ
μοι... συγγεγραμμε'να... ετερα δέ περί θεολογίας και τής
θείας ένανθρωπήσεως, Epist., CXIll, P. G., I. lxxxiii.
col. 1317; il aurait en ce cas été composé entre 430 et
437, c’est-à-dire douze, quinze ou vingt ans avant la
date de l’epist. cxm.
3. Le De sancta Trinitate, P. G., t. lxxvii, col. 11191174, inter dubia. C’est le De /ide orthodoxa de saint
Jean Damascene, reproduit textuellement, sauf quelques
passages vers le milieu. Pour s’en rendre compte, il
n’y à qu’à comparer P. G., t. lxxvii, col. 1120-1145
(c. i-x), 1145 (c. xi-xn), 1164-1172 (c. xxtu-xxvi), 1172
(c. xxvii), 1173 (c. xxvm), avec P. G., t. xciv, col. 789833,836-841, 1181-1192, 997-1000, 1108-1109. Lèse, xinxxii de P. G., t. lxxvii, manquent dans P. G., t. xciv.
4. Les Collectanea, imprimés dans P. G., t. lxxvii,
col. 1176-1289, sont impossibles à utiliser comme
œuvre de Cyrille, car on ne peut distinguer à coup
sûr ce qui est de lui, ce qui est de saint Maxime ou
d’autres interprètes.
5. Le De incarnatione Verbi Dei, P. G., t. lxxv,
col. 1413-1420, et le Dialogus cum Eeslorio, P. G.,
t. lxxvi, col. 247-256, sont des écrits insignifiants; ce
sont probablement des compilations de date postérieure
faites avec des phrases prises çà et là dans l’œuvre
authentique de Cyrille.
I. ÉDITIONS complotes. — J. Aubert. 6 vol., Paris, 1638:
Migne, Paris, 1869, reproduit l’édition d’Aubert, en y ajoutant
les nouveaux écrits publiés par le cardinal Mai sous le nom de
Cyrille, 10 vol,, P. G., t. lxvhi-lxxvii.
II. Éditions partielles récentes. — Pusey avait commencé
une édition plus scientifique que les précédentes, mais il n’a pas
eu le temps de l’achever. Il a publié sept volumes à Oxford :
S. P. N. Cyrilli arch. Alexandrini in xn prophetas, 2 vol.,
1868; S. P. A’. Cyrilli arch. Alex. in D. Joannis Evangelium.
Accedunt fragmenta varia (in Rom., in I, Il Cor., i» Ileb.,
Cont. synous., Cont. Diodorum et Theodorum, neenon tra­
ctatus ad Tiberium diaconum duo), 3 vol., 1872; S. P. N.
Cyrilli arch. Alex. Epistolæ 1res œcumenieæ ; libri V contra
Nestorium; xn capitum explanatio; xn capitum de/ensio
utraque; Scholia de incarnatione Unigeniti, 1875; S. P. A’
Cyrilli arch. Alex, de recta fide ad Imperatorem (De incar­
natione Unigeniti dialogus); De recta fide ad Principissas ;
Derecta fide ad Augustas; Quod unus Christus dialogus.
Apologeticus ad Imperatorem, 1877. — R. Payne Smith a pu­
blié à Oxford en 1858 : S. Cyrilli Alex, archiepisc. commenta­
rii in Lucx Evangelium qux supersunt syriace. L’année
suivante (1859), il en donna une traduction anglaise en 2 vol. :

2501

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

.1 commentary upon the Gospel according to S. Luke by
S. Cyril, patriarch of Alexandria, now first translated into
english from an a,.cient syriac version. — W. Wright, en
1874, a édité à Londres, /''rwÿmeeis of the Homilies of Cyril
of Alexandria on the Gospel of saint Luke, edited from a
nictrianmanuscripl. — M·· Lamy a préparé l'édition syriaque des
homélies de saint Cyrille sur saint Lue popr le Corpus scripto­
rum ecclesiasticorum orientalium de M. Chabot. Sa mort en
retarde la publication.
Dans l'ouvrage de Neumann : Juliani Imperatoris librorum
contra Christianos quæ supersunt, Leipzig, 1880, E. Nestle a
édité: Cyrilli Alex, librorum contra Julianum fragmenta
syriaca, p. 42-63, et Neumann lui-mème a donné une traduction
lutine des fragments grecs et syriaques des 1. XI-XX, p. 64-87.
A signaler encore Pitra, Analecta sacra et classica, Paris.
1888, p. 38-46: ce sont quelques extraits du Thesaurus ; J. H.
Bernard, On some fragments of an uncial ms. of saint Cyril
of Alexandria, written on papyrus, dans Transactions of the
royal irlsh Academy, part. XVIII, Dublin. 1892. t. xxtx, p. 653672 : ce sont des fragments des I. Vil et VIII du De adoratione;
Mercati dans St udi e Testi, 1903, t. xi, Varia sacra, fasc. 1 ;
Bouriunt, Fragments copies sur le concile d'Éphése, dans les
Mémoires publiés par les membres de la mission archéolo­
gique française au Caire, Paris, 1892, t. vm; W. Kraatz,
Koptische Akten zum Ephesinischen Konzil vom Jahre431 ;
trad, allemande dans Texte und Unlersuchungen, nonv. série,
t. xi, fasc. 1"; Fr. C. Conybeare, The arménien version of
revelation and Cyril of Alexandria's Scholia on the Incar­
nation and Epistle on Easter edited from the oldest ms., and
englished, Londres, 1907; Mercati, Zur lateinischen Ueberselzung des Osterfeslbriefes xvu des h. Cyrill von Alexan­
dria. dans Theolog. Revue. Munster. 1907, t. xxvt, p. 385.
Une grande partie des œuvres de saint Cyrille se trouvent
aussi dans les collections conciliaires de Labbe, t. t ; de Mansi,
i. iv ; el de Hardouin, 1.1.
Pour le détail des éditions anciennes, consulter Fabricius-Harles, Bibliotheca græca, L tx, p. 454-457.
HL Travaux. — Photius, Bibliotheca, cod. 49. 54, 136,169,
229, 230, P. G., t. cm. col. 85, 93, 416, 493, 969,1024; A. Ehrhard,
Die Cyril von Alexandrie» zugesehriebene Scltrifl Πιρ
«o Kugio-, ΐνα-,Οοω-ήσϊος, ein Werk Theodoreis von Cyrus, Tubinguo, 1888. dans Theologische Quartalschrift, p. 179-243,
406-450, 623-653; Id., Eine unechte Marienhomilie des ht.
Cyril von Alexandrien, il s’agit de l'Encomium in sanctam
Mariam Deiparam (P. G., t. lxxvii, col. 1029-1040), dans
Riimische Quartalschrift fur christi. A Itertumskunde und fur
Ktrchengesch., 1889, t. m, p. 97-113; Hurler, Nomenclator,
3- édit., Inspruck, 1903, t. i. col. 350-360.

HT. Doctrine. — Cyrille d’Alexandrie est avant tout,
et presque uniquement, un théologien : ses œuvres
exégétiques elles-mêmes ont des visées dogmatiques.
Dans ses volumineux écrits, il a eu occasion de loucher
â toutes les grandes questions doctrinales; cependant
il n'a traité systématiquement et ex professo que la
trinité et Vincarnation. La trinité l’a occupé pendant
les quinze premières années de son épiscopat, jusqu'au
jour où Nestorius a commencé ses prédications hété­
rodoxes. A partir de ce moment, il a tourné son atten­
tion sur l'incarnation du Fils de Dieu. Les autres ques­
tions sont abordées dans la mesure de leurs relations
avec ces deux mystères fondamentaux. Pour montrer,
par exemple, le but et le résultat de l’incarnation,
il reviendra souvent sur l’état misérable de l’homme
depuis la chute, sur la rédemption par la croix, sur la
sanctification. Pour prouver la divinité du Saint-Esprit,
il expliquera son rôle dans la déification des âmes
justes.
L’enchaînement de ses idées théologiques, tel qu’il
nous apparaît en particulier dans les Homélies pascales,
est très simple. Dieu à la fois un et trine, infiniment
parfait el puissant, a tout créé, les anges, le monde
visible et l'homme. L'homme, fait à l'image de Dieu et
enrichi des dons les plus précieux, naturels et surna-·
turels. a succombé à la tentation et perdu la grâce et
le bonheur. Mais Dieu, dans sa miséricorde, lui a pré­
paré un moyen de salut ; et, dans les derniers temps,
le Verbe s’est incarne dans le sein de Marie; il a sanc­
tifié notre chair en s’unissant à elle; il nous a remis

2502

dans le chemin du ciel ; et il est mort pour nous tous.
Par son sang divin, l’homme a été racheté et la grâce
a été acquise pour purifier et sanctilier les âmes.
L’Eglise, fondée par le Sauveur, fournit aux fideles b.-s
moyens de s'approprier cette rédemption salutaire. Ces
moyens sont le baptême et l’eucharistie. Enfants .e
l’Église, sanctifiés par le Saint-Esprit, nous sommes
par le fait fils de Dieu et héritiers du ciel. Si â la i
nous unissons les bonnes œuvres, nous recevrons une
récompense éternelle, pendant que les méchants seront
éternellement punis en enfer.
L’exposé, souvent didactique comme une thèse sco­
lastique, est toujours précis el clair. Au premier
abord peut-être, le style semble pénible; la phrase
surchargée et enchevêtrée; le vocabulaire, peu assuré.
Mais cette impression passagère disparaîtra assez
vite, si l’on veut bien se donner la peine de surmonter
les premières difficultés; et l'on se trouvera amplement
payé de ses efforts.
Rien de plus traditionnel que l’enseignement de
Cyrille; il ne veut rien avancer que sur la foi de « l’Écri­
ture inspirée » ou des « Pères orthodoxes ». Les textes
scripturaires fourmillent dans son œuvre. A chaque
instant aussi, il en appelle à la croyance des saints
évêques qui ont défendu la foi avant lui; il a même
constitué un dossier patristique, dont il sait faire bon
usage dans les circonstances importantes. Si par
aventure des textes apollinaristes (pseudo-Athanase.
pseudo-.lules, pseudo-Félix) y ont été admis, il faut re­
connaître d'abord que leur sens est pleinement ortho­
doxe et que d’ailleurs ils sont relativement peu nom­
breux.
i. dieu un et trine. — La théodicée de Cyrille
d'Alexandrie se trouve dispersée dans presque tous ses
ouvrages, mais c’est principalement dans le Conlra
Julianum qu’il explique et justifie le monothéisme juif
et chrétien. L’ordre et la beauté de la créalion, écrit-il
après saint Paul, Rom., 1, 20-21, prouvent l’existence
d’un Dieu créateur et maître de toutes choses. Contra
Julianum, I. II et III, P. G., t. lxxvi, col. 577,625, 654.
Au reste, notre âme porte en quelque sorte en ellemême une connaissance innée de Dieu (νόμος ό έν ήμίν
τής έμρύτου θεογνωσίας) qui nous incline à l'honorer
et à le servir. Glaphyr. in Gen., I. I. P. G., t. lxix,
col. 36; cf. Cont. Julian., I. IV, P. G., t. lxxvi, col. 688.
Il nous est difficile de parler de Dieu comme il convient,
car la nature divine est bien au dessus de nos concep­
tions. Cont. Julian., 1. I, P. G., t. lxxvi, col. 548-552.
Nous sommes obligés de nous servir de notre langage
humain, mais les mots que nous employons pour dési­
gner Dieu « ne disent pas ce qu’il est par essence; ils
indiquent plutôt ce qu'il n’est pas ou le rapport qu'il
a à un terme différent de lui ». Thésaurus, ass. 31, G.,
t. lxxv, col. 452. Cf. Cont. Julian., 1. V, P. G., t. lxxvi,
col. 764. Nous ne pouvons arriver â pénétrer el â
comprendre l’essence divine; cependant il ne faudrait
pas en conclure que notre connaissance de Dieu est
fausse; elle est imparfaite, c'est vrai, mais pas erronée.
Thesaurus, ass. 31, P. G., t. t.xxv, col. 452. El puisque
noire raison est impuissante â nous fournir tout ce que
nous voudrions savoir de Dieu, recourons aux Ecri­
tures; elles nous apprendront qu’il est puissant, bon.
juste, éternel, immortel, incorruptible. In Joa., vm,
55, P. G., t. LXXIH, col. 228; Pusey, t. Il, p. 124 sq. Son
domaine est universel. In Amos, v, 7, P. G., t. lxxi,
col. 493; Pusey, t. I, p. 458. Sa volonté règle tout.s
choses; rien ne lui échappe, et rien ne peut lui résister.
Sa providence s'étend â tout et dirige tout, même les
plus minimes choses. Cont. Julian., 1. Ill, V, P. G.,
t. lxxvi, col. 653, 764. Il sail toutes choses ?; αρχή:μέχρι
τέλους ; lui seul peut savoir ainsi. In Is., xliii, 9, P. G.,
t. lxx, col. 893. De toute éternité, il connaît tout, les
pensées les plus intimes et les événements futurs.

2503

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

2304

seule divinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit, μία
γάρ Πατρός καί ΥΙοΰ καί ’Αγίου Πνεύματος ή Οεότης,
In Joa., χ, 34, P. G., t. lxxiv, col. 29; Pusey, t. n, p. 260;
il n’y a qu’une seule nature divine en trois hypostases,
μία γάρ ή θεότητας φύσις έν τρισίν ϋποστάσεσιν ίδικαϊί
νοούμενη. Adv. Nestor., 1. V, c. νι, P. G., t. lxxvi,
col. 240. Dans cette Trinité adorable, il n’y a d’autre
distinction que celle des hypostases et des noms Père.
Fils el Saint-Esprit. De Trinil. dial., 1, vu, P. G-,
t. lxxv, col. 712, 1092. Le Père est Père et non Fils; de
même le Fils est Fils et non Père; et le Saint-Esprit
est proprement Esprit. InJoa., xiv, 11, P. G., t. lxxiv,
col. 216; Pusey, t. n, p. 431-432. Les noms sont relatifs,
όνομα... τών προς τί έστι τό Ιίατήρ ϊσοτρόπως δέ τούτο,
κα’ι το ϊ’ίός, De Trinit. dial., ιν, P. G., t. lxxv, col. 869;
cf. P. G., t. lxxv, col. 553. 732, et indiquent les carac­
tères hypostatiques. In Joa., xvn, 6-8, P. G., t. lxxiv,
col, 500; Pusey, t. n, p. 681 ; cf. P. G., t. lxxv, col. 869.
Par ailleurs tout est commun, même gloire, même vo­
lonté, même opération; le Père opère tout par le Fils
dans le Saint-Esprit. De Trinit. dial., vi,P. G., t. lxxv,
col. 1053. Les trois hypostases sont consubstantielles.
De Trinil. dial., i, P. G., t. lxxv, col. 669.
Parfois cette consubstantialité est expliquée par ana­
logie avec la consubstantialitéqui existeentre leshommes
en vertu de leur nature, mais il est évident que c’est là
pour Cyrille une simple comparaison ; ailleurs l’identite,
l’unité de nature en Dieu, ταυτότης ένότης φυσική, est
expressément indiquée. De Trinit. dial., vu, P. G.,
t. lxxv, col. 1092; cf. P. G., t. lxxvi, col. 949; De Tri­
nil. dial., i, P. G., t. lxxv, col. 676.
Les hypostases sont distinctes, mais inséparables
l’une de l’autre, De Trinit. dial., i, P. G., t. lxxv,
col. 697; In Joa., xiv, 11, 23, P. G., t. lxxiv, col. 237,
289 sq.; Pusey, t. il, p. 451, 496 sq.; le Père est dans
le Fils, et le Fils est dans le Père. Thesaurus, ass. 12,
P. G., t. lxxv, col. 181. La Trinité était déjà indiquée
dans {’Ancien Testament, In Joa., xvn, 6, 8, P. G.,
t. lxxiv, col. 500; Pusey, t. n, p. 682 (à propos du texte :
Faisons l’homme à noire image); cf. P. G., t. lxxvi,
col. 532 (anges visitant Abraham); ibid., col. 533 (Moïse
connaissait la Trinité).
1° Le Père, Πατήρ, ce nom est le meilleur, parce qu’il
précise le caractère hypostatique, Thesaurus, ass. 1,
P. G., t. lxxv, col. 25; cf. col. 712; il est préférable à
Θεός, In Joa., xvn, 6-8, P· G., t. l.xxrv, col. 500; Pusey,
t. Il, p. 681 sq., à ’Αγέννητος. Thesaurus, ass. 1, P. G.,
t. lxxv, col. 25. Le Père est appelé ό Θεός, ’Αρχή, Πηγή,
parce qu’il est le principe, la source, la racine de la
divinité. In Joa., i, 1, P. G., t. lxxiii, col. 25; Pusey,
t. i, p. 18 sq. Cependant aucun de ces noms ne donne
au Père une gloire spéciale, supérieure à celle du Fils
ou du Saint-Esprit. In Joa., xiv, 28, P. G., t. lxxiv,
col. 316-317; Pusey, t. n, p. 518sq.; cf. P. G., t. lxxv,
col. 98. Quand Notre-Seigneur dit : le Père est plus
grand que moi, ou bien il faut entendre : le Père est
plus grand que le Verbe incarné considéré comme
homme; ou bien il faut comprendre : le Père est le
principe du Fils qu’il engendre. Thesaurus, ass. 1, P. G.,
t. lxxv, col. 141. Contrairement â ce que pense M. Turmel, Ilisloirede lathéologiepositive, Paris,1904, p.42-43,
saint Cyrille a toujours admis simultanément les deux in­
terprétations comme possibles.Cf. 7ndoa.,xiv,28,P. G.,
t. lxxiv, col. 316 sq.; Pusey, t. il, p. 518 sq.; In Heb.,
i, 4, P. G., t. lxxiv, col. 957 ; Pusey, t. ni, p. 372. Si le
Père est nommé avant le Fils et le Saint-Esprit, ce n’est
Le Père, le Fils, le Saint-Esprit sont Dieu, et c’est
pas pour indiquer une priorité d’origine dans le temps.
pour cela que nous sommes baptisés au nom du Père
In Ilabac., m, 2, P. G., t. lxxi, col. 897; Pusey, t. il,
et du Fils et du Saint-Esprit. De Trinil. dial., n, P. G.,
p. 120. Le Père est Père ab æterno; il engendre son
t. lxxv, col. 721 ; cf. P. G., t. lxxv, col. 1077. Cependant
Fils ab æterno; il est Père en même temps que Dieu.
il n’y a pas trois dieux, il n’y a qu’une seule divinité
De Trinit. dial., n, P. G., t. lxxv, col. 780. Il est Père,
dans ht Trinité, ού τί πού φαμεν εις τρεις ότι θεού; ή πίστις,
άλλ’εΐς μίαν θεότητα τήν έν Τριάδι προσκυνητήν, De Tri­ , non par une génération charnelle, mais par une génénil. dial., tn, P. G., t. lxxv, col. 793; car il n’y a qu’une I ration spirituelle d’un caractère tout spécial et mjsté-

Thesaurus, ass. 15, P. G., t. lxxv, col. 292; cf. Jn-Joa.,
vi, 72, P. G., t. lxxiii, col. 632; Pusey, t. i, p. 578,
sans avoir besoin de raisonnements ni de réflexions.
('.ont. Julian., 1. I, P. G., t. lxxvi, col. 536. Entre lui
et la créature il y a une distance infinie; pourtant il
n'y a pas d’intermédiaires : tout ce qui n'est pas Dieu
est créaiure. In Joa., I, 3; m, 31, P. G., t. lxxiii,
col. 80, 272; Pusey, t. i, p. 67, 244. Ses œuvres sont
souvent mystérieuses pour nous; nous n’avons pas le
droit de lui en demander raison. Pourquoi a-t-il créé
Adam qu'il savait devoir pécher? Pourquoi a-t-il choisi
•ludas qu’il savait devoir trahir ? Mystères de la volonté
divine que nous devons adorer en silence. 7n Joa.,
xm, 18, P. G., t. lxxiv, col. 128; Pusey, t. n, p. 357 sq.
La doclrine trinitaire avait déjà été précisée dans
tousses détails; Cyrille n’eut qu’à recueillir les fruits
des travaux antérieurs. Il dépend surtout de son prédé­
cesseur Athanase, pour lequel il montre en toute cir­
constance la plus grande vénération. Il doit aussi
beaucoup aux Cappadociens, spécialement pour le per­
fectionnement de son vocabulaire; par exemple, à la
suite de saint Basile et de saint Grégoire de Nysse, il
distingue nettement ούσία et ύπόστασις, qu’Athanase
confondait encore. Cf. De Trinit. dial., I, P. G.,
t. lxxv, col. 697, 700. C'est dans le Thésaurus et dans
le De Trinitate, qu’il faut chercher l’exposé complet
et méthodique de la pensée cyrillienne sur la trinité.
Le dogme trinitaire est un mystère inaccessible à
l'intelligence humaine. De Trinil. dial., n, P. G.,
t. lxxv, col. 756. Il ne saurait donc être question d’en
apporter des explications rationnelles convaincantes;
tout ce qu'on peut faire, c’est de croire fermement par
la foi ce qui a été révélé et d'essayer d’en prendre
quelque idée très imparfaite au moyen d’analogies à
notre portée. Thesaurus, ass. 6, P. G., t. lxxv, col. 80sq.
Voici comment Cyrille résume sous forme de sym­
bole sa croyance à la Trinité. De recta /ide ad Reginas J,
P. G., t. lxxvi, col. 1204; Pusey, p. 156-157.
Πιστεύομεν.... εις ένα
Nous croyons en un seul
Θεόν Πατέρα παντοκράτορα, Dieu Père tout-puissant, créa­
πάντων ορατών τε και αο­
teur de toutes choses visibles
ράτων ποιητήν καί εις ένα et invisibles; et en un seul
Κύριον Ίησοϋντόν Χριστόν Seigneur Jésus-Christ, son
τον Υίόν αύτοΰ, γεννηθέντά Fils, engendré de lui par na­
ture, avant tous les siècles et
κατά φύσιν έξ αύτοΰ προ
παντός α’ιώνος και χρόνου’ tous les temps, car il est,
και γάρ έστι συνάναρχος comme son Père, sans com­
mencement dans le temps et
κατά χρόνον καί συναίδιος
τώ ιδίω γεννήτορι, σύνεδρός éternel; assis sur le même
τε κα'ι ισοκλεής αύτώ, καί trône et jouissant de la même
ισότητι κατεστεμμε'νος τή gloire; égal à lui en tout, car
προς παν ότιοϋν, χαρακτήρ il est le caractère et le reflet
γάρ έστι καί άπαύγασμα de son hypostase; nous croyons
τής ύποστάσεως αύτοΰ’ πισ- aussi semblablement au Saintτεύομεν δέ όμοίως καί εις Esprit, ne le regardant pas
το ΙΙνεΰμα το "Αγιον, ούκ lui-même comme étranger à
άλλότριον αυτό τής θείας la nature divine, car il pro­
cède naturellement du Père,
φύσεως καταλογιζόμενοι’καί
rénandu par le Fils sur la
γάρ έστιν έκ ΓΙατρός φυσικώς προχεόμενον δε* Υίοϋ créature. Et ainsi nous re­
τή κτίσει. Νοείται γάρ ού­ connaissons comme une et
τως μία τε καί όμοούσιος και consubstantielle et dans l’iden­
έν ταυτότητι δόξτς ή αγία tité de gloire, la sainte et ado­
rable Trinité.
προσκυνουμενη Τριας.

2505

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

vieux. Thesaurus, ass. 5. P. G., t. i.xxv, col. 76 sq.
•2" Le Fils, Υιός. — Le Fils est Dieu par nature, comme
le Père, De Trinit. dial., ni, P. G., t. lxxv, col. 788 sq. ;
coéternel et consubstantiel au Père. De Trinit. dial.,
I. P. G., t. I.xxv, col. 660 sq. ; Thésaurus, ass. 4, 5, 9- I
41, P. G., t. lxxv, col. 37 sq., 109 sq. Entre lui et son
Père, il y a égalité parfaite, parfaite identité, sauf qu’il
n’est pas Père et qu’il n’engendre pas. Thesaurus, ass.
43, 44, P. G., t. lxxv, col. 205 sq. ; cf. P. G., t. lxxiii,
col. 37, 840. Tous les textes qui parlent d’une infério­
rité du Fils doivent être appliqués à l’incarnation. The­
saurus, ass. 45, 20-30, P. G., t. lxxv, col. 245 sq.,
328 sq.; De Trinit. dial., vi, ibid., col. 4001 sq.; De
recta fide ad Ueginas II, P. G., t. lxxvi, col. 4 344 sq.;
Pusey, p. 267 sq. Il est engendré de toute éternité par
une génération naturelle, et passimplement volontaire.
Thesaurus, ass. 7, P. G., t. lxxv, col. 84 sq.; De Trimi. dial., n, ibid., col. 713 sq. Il a son hypostase pro­
pre, In Joa., vi, 27, P. G., t. lxxiii, col. 492; Pusey,
t. i, p. 450; cf. P. G., t. lxxiii, col. 493; mais sans
être séparé du Père. Il est l'image (είκών), la puissance
(δΰναμις), la sagesse (σοφία) du Père, Thesaurus, ass. 4,
42, 32, 35, P. G., t. lxxv, col. 44, 485, 553, 637; il est
le Verbe (Λόγος) du Père. De Trinit. dial., n, P. G.,
t. lxxv, col. 768; cf. P. G., t. lxxiii, col. 324, 844.
Il semble bien que Cyrille met sur le même pied tous
ces différents noms, et qu'il ne voit pas dans le mot Λόγος
un nom plus personnel que dans είκών, δΰναμις, ou σο­
φία. Cf. de Régnon, Études sur la Trinité, 3e série,
p. 400 sq. Quand il explique la génération du Fils par
analogie avec la production de notre verbe humain,
c'est au verbe externe (λόγος προφορικός) que toujours
il pense; et par suite il ne s’agit plus que d’une impar­
faite comparaison (ύπόδειγμα, παράδειγμα), et nous
sommes loin de la théorie augustinienne. Les textes
principaux, sur lesquels on peut fonder son jugement
à ce sujet, sont les suivants : In Joa., i, 4, P. G.,
t. lxxiii, col. 25; Thesaurus, ass. 4, 6, 16, 19,35, P. G.,
t. lxxv, col. 56, 80, 297, 300, 313, 325, 621 ; De Trinit.
dial., n, ibid., col. 768.
3“ Le Saint-Esprit est Dieu par nature, lui aussi,
Thesaurus, ass. 33, 34, P. G., t. lxxv, col. 565; De Trinil. dial., vit, ibid., col. 1076 sq. ; l’Écriture le déclare
formellement. P. G., t. lxxv, col. 573, 1080. 11 est con­
substantiel et égal au Père et au Fils. Epist., LV, P. G.,
t. lxxvii, col. 316; cf. P. G., t. lxxiv, col. 261, 449. il
a son hypostase distincte. In Joa., xvi, 44, P. G.,
t. lxxiv, col. 449; Pusey, t. n, p. 635; cf. P. G.,
t. lxxvii, col. 417; mais il est dans le Père et dans le
Fils par identité de nature. In Joa., xiv, 11, P. G.,
t. lxxiv, col. 216; Pusey, t. n, p. 431 sq. Il est l’image,
l’énergie, la puissance du Fils, et, si l'on peut parler
ainsi, sa qualité (ποιότης) . P. G., t. lxxv, col. 572, 588,
604; t. lxxiv, col. 292, 541. Il est le complément (συμ­
πλήρωμα) de la Trinité, P. G., t. lxxv, col. 608; le
fruit de l'essence divine. Ibid., col. 617. Il procède
(προχεϊται, έκπορεύεται...) substantiellement, Epist., lv,
P. G., t. lxxvii, col. 316; cf. P. G.,t. lxxv; col. 585;
t. lxxiii, col. 244, de l’essence divine. P. G., t. lxxv,
col. 585, de l'essence ou de la nature du Père, ou sim­
plement du Père, ibid., col. 4417 ; de la nature du Fils;
il est le propre Esprit du Fils et procède de lui. P. G.,
t. lxxiv, col. 301, 444. 608; t. lxxv, col. 600, 608, 4420,
4093; cf. t. lxxvi, col. 308. 11 procède du Père par le
Fils. P. G., t. lxxiv, col. 449, 709. 11 procède de la
même façon du Père et du Fils. P. G.,t. i.xxi, col. 377;
t. lxxiii, col. 173; t. lxxiv, col. 417; t. lxxv, col. 1009; ·
t. lxxvii, col. 417. Il procède du Père et du Fils, des
deux. P. G., t. lxxv. col. 585; t. lxxvi, col. 1408.
Comme il procède du Père et du Fils, il est envoyé par
le Père et par le Fils. P. G., t. lxxvi, col. 173. Il est
envoyé par le Fils, parce qu’il procède de lui. Ibid.,
col. 1188-

2506

Pour la procession du Saint-Esprit, comme pour
toute la théologie trinitaire, Cyrille reste fidèle à la con­
ception athanasienne : il considère le Saint-Esprit
comme le terme de la Trinité et le Fils comme interrnédiaire entre le Père et le Saint-Esprit. P. G., t. lxxv.
col. 576 sq. Il emploie quelquefois l'expression έκ ΙΙατρος
καί Υίού, ibid., col. 585; t. lxxvi, col. 4408; mais sa
formule préférée est έκ Ιίατρός δε* Υίοΰ; et quand il
parle d’une façon spéciale de la mission du Saint-Es­
prit aux créatures, c’est toujours de cette dernière
phrase qu’il se sert. P. G., t. lxxiv, col. 257, 540, 921 ;
t. lxxv, col. 576, 1017 ; t. lxxvii, col. 316. On a dit que
Cyrille avait modifié sa doctrine sur la procession du
Saint-Esprit : apres avoir, dans son ix" anathémalisme
et ailleurs, écrit qu’il procédait du Fils, il aurait cessé
d’enseigner qu’il « procédait du Fils ou par le Fils, pour
l’appeler simplement le propre Esprit du Fils, comme
lui étant consubstantiel ». C’est Théodoret de Cyr, qui,
après avoir attaqué le ix· anathématisme, P. G.,
t. Lxxxm, col. 1417; t. lxxvi, col. 432, se félicite d’avoir
obtenu ce changement. P. G., t. lxxxiii, col. 1484. Mais
il calomnie en cela son adversaire; la doctrine de Cy­
rille n’a pas varié, comme on peut facilement en juger
par les diverses défenses qu’il a faites des anathématismes, P. G., t. lxxvi, col. 357. 433,308-309, et parles
écrits postérieurs à la paix de 433.
Le Saint-Esprit est Dieu puisqu'il nous déifie en nous
sanctifiant, P. G., t. lxxiv, col. 257, 292; et puisqu’il
est saint par nature. P. G., t. lxxv, col. 593. Sur l'ac­
tion du Saint-Esprit dans les âmes, voir plus bas au
sujet de la sanctification, col. 2517.
il. création, ANGES et nosi.ME. — Cyrille parle de
la création d'une façon détaillée en deux endroits de son
œuvre, dans les Glaphyres, P. G., t. lxix, col. 47 sq., et
dans le Contra Julianum. P. G., t. lxxvi. col. 584 sq. Il
définit la création : ή έκ τοΰ μή δντος εις το είναι παρα­
γωγή. Ρ. G-, t. lxix, col. 1097. C’est une opération que
notre faible intelligence ne peut comprendre. P. G.,
t. lxxvi, col. 584. Dieu seul la comprend, comme seul
il peut l'accomplir. P. G., t. lxix, col. 47. Créer est
une œuvre si proprement divine, qu’il ne peut pas en
communiquer la puissance à la créature. P. G., t. lxxvi,
col. 596; t. lxxv, col. 305. Pour la création, il n’y a
pas eu de matière éternelle préexistante. P. G., t. lxxvi,
col. 584. La seule volonté divine a donné naissance aux
êtres : και νεύμα ή γένεσις. Ρ. G., t. LXIX, col. 20.
Tout ce qui est créé a nécessairement commencé dans
le temps. P. G., t. lxxv, col. 496. Tout ce qui est sorti
du néant peut retourner au néant. P. G-, t. lxxvi,
col. 304. Par nature la créature est corruptible;
cependant Dieu avait tout créé έν αφθαρσία par un
effet de sa bonté; l’Esprit au commencement avait
donné à toutes choses la vie et l’incorruptibilité, et si
la mort et. la corruption sont entrées dans le monde,
c’est par la malice du démon et par la faute du premier
homme. In Joa., I, 9, P. G., t. lxxiii, col. 445; Pusey.
t. i, p. 426; P. G., t. lxxvi, col. 584. Le Verbe, apnavoir donné l'existence à la créature, la conserve et la
soutient, en se mêlant pour ainsi dire à elle; selon !..
parole de l’évangéliste, Joa., i, 40, il se fait vie pour
les créatures, afin de les maintenir chacune dans sa
nature propre. P. G., t. lxxiii, col. 85; Pusey. t i.
p. 74 sq.
Dieu a créé les anges en très grand nombre et ies
a groupés en ordres distincts. Homil. pas··.. xn. P ■·
t. lxxvii, col.673 ; cf. P. G.,t. lxix,col.21.Cyrille nom .
"Αγγελοι, Αρχάγγελοι, Θρόνοι. Έςουσ-.α:. Δ·. ■ : .
Άρχαί. Σεραφίμ, Χερυδίμ. Les anges sont aiscrr.n
.»
création. P. G., I. lxxiii, col. 805. Il- <τ.'· r.: -;· ·
et n'ont pas besoin de nourriture matérielle Jn .’ :a
vi, 48, P. G., t. lxxiii, col. 561; Pusey. t_ i. p. 5!‘<Plus exactement, ils n’ont pas de chair ecmnoe
mais ils ont des corps ténus, spirituels, qtae n·.-s u-.

‘2507

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

pouvons nous figurer : ϊξω σαρκ'ος λεπτοϊς τε
καί νοητοί: καί τοϊς υπέρ νουν τον ανθρώπινον κεχρημένοι
σώμασιν, Pusey, t. Ill, p. 283, sur I Cor., xi, 4 sq. (ce
texte ne se trouve pas dans Migne); cf. P. G., t. lxxiv,
col. 910; car de toutes les créatures, il est vrai de dire
qu’elles ont des corps. In Joa., xiv, 11, P. G., t. lxxiv,
col. 221; Pusey, t. il, p. 436. Les anges ont pour
mission de louer et d’adorer Dieu et d’exécuter ses
ordres auprès des autres créatures. Homil. pasc., xvn,
P. G., t. lxxvii, col. 776; cf. t. lxxiii, col. 105; t. lxxvi,
col. 1345. Ils sont chargés du soin des dillérentes parties
de la terre, P. G., t. lxix, col. 1077, des diverses Eglises,
P. G., t. lxxiii, col. 1021; t. lxxiv, col. 884; de chaque
individu. P. G., t. lxix, col. 888, 1224. Les bons anges
aiment le bien et leur volonté est fixée dans la vertu;
ils connaissent aussi le mal, mais pas par expérience et
pour y avoir succombé. P. G., t. lxxvi, col. 641. Le mys­
tère de l'incarnation ne leur fut pas manifesté à tous,
mais à ceux-là seulement qui y furent employés,
comme Gabriel. P. G., t. lxix, col. 845, 1169. Le Christ
n’est pas mort pour eux en victime expiatoire; puis­
qu’ils n'avaient pas péché, ils n’avaient pas besoin de
victime expiatoire, P. G., t. lxxii, col. 805; cependant
c'est par le sang du Christ que les anges et les ar­
changes ont été sanctifiés. P. G.,t. lxviii,col. 625; t. lxix,
col. 549. Les démons sont des anges rebelles qui se
sont révoltés par orgueil contre leur créateur; Satan
est à leur tête. P. G., t. lxxvii, col. 676; t. lxxvi, col. 688;
t. lxix, col. 21. Ils ont trompé les hommes et se sont
fait adorer comme des dieux. P. G., t. lxix, col. 1077;
t. lxxvi, col. 685. Ils ne cessent de nous tendre des em­
bûches et de nous pousser au mal, P. G., t. lxix, col. 784;
leur but est de multiplier le nombre des méchants qui
sont leurs au xi liai res sur la terre. P. G., t. lxxvi, col. 484.
Mais les âmes pures sont à l’abri de leurs assauts. Leur
puissance a commencé de décroître à l’arrivée du Sau­
veur. P. G., t. lxxiii, col. 893.
Apiès avoir préparé le domaine où il voulait le pla­
cer, Dieu créa i’/iomme, le chef-d’œuvre de tout ce qui
se voit dans l'univers. P. G., t. lxix, col. 20; t. i.xxv,
col. 281 ; t. lxviii, col. 148. Il lui donna un corps matériel
et une âme spirituelle. P. G., t. lxviii, col. 876; t. lxxiii,
col. 160, 744. Il le fit raisonnable, pour qu’il fût
capable de comprendre la beauté du monde et de con­
naître son créateur. P. G., t. lxix, col. 20; t. lxxvi,
col. 636. Il le fit libre et maître de sa volonté, afin
qu’il pût mériter et se rendre digne de récompense.
P. G., t. lxix, col. 24; t. i.xvin, col. 145. Il le créa parfait,
heureux, sans concupiscence, connaissant tout sans
avoir besoin de l'apprendre peu â peu. P. G., t. lxxvi,
col. 636, 641. Il le créa à son image et à sa ressem­
blance, intelligent, vertueux, maître de l’univers; et il
le dota de privilèges surnaturels. P. G., t. lxix, col. 20;
t. lxxvi, coi. 1081 sq.; t. lxxiii, col. 204. Par nature,
l'homme, comme toute créature, était corruptible,
mais il reçut l’Esprit divin qui le vivifia et lui donna
l'incorruptibilité. P. G.,t. lxix, col.20; t. lxxvi, col. 637;
t. lxxiii,col. 160. L’àmeestincomparablementsupériev.re
au corps, P. G., t. lxxvii, col. 804; elle n'est pas le souffle
divin qui fut insufflé â l’homme au premier jour,
lequel n’est autre que le Saint-Esprit lui-même, P. G.,
t. lxviii, col. 148; t. lxxiv, col. 277; elle n’est pas engendrée
comme le corps, mais unie par Dieu au corps que la
mère a engendré, P. G., t. lxxvii, col. 22; elle n’a pas
préexisté dans le ciel, comme le voulait Origène, P. G.,
t. lxxiii, col. 132-145; t. lxxvii, col. 373; t. lxxiv,
col. 796; elle n’a pas péché avant d'être unie au corps.
P. G., t. lxxiii, col. 956.
III. chute de l’homme ; péché originel. — Cf. spé­
cialement In Joa., i, 32-33, P. G., t. lxxiii, col. 205;
Pusey, t. i, p. 182 sq.; In Rom., v, 12 sq., P. G.,
t. lxxiv, col. 784; Pusey, t. III, p. 182 sq. Pour bien mon­
trer à l’homme qu’il n'était pas indépendant et qu’il

2508

devait obéissance â son créateur, Dieu lui avait imposé
un commandement. P. G., t. lxix, col. 20; t. lxviii,
col. 148. Mais Adam, dont la nature n’était pas encore
fixée dans le bien, P. G., t. lxxv, col. 336, se laissa trom­
per par le tentateur, abusa de sa liberté et transgressa
l’ordre qu’il avait reçu. P. G., t. lxxiv, col. 275, 908.
Aussitôt le péché détruisit en lui l’image de Dieu; le
Saint-Esprit s'en alla, et avec lui disparurent les
vertus et les privilèges gracieusement accordés par le
créateur. P. G., t. lxxiii, col. 205; t. lxviii, col. 149,244.
La mort et la corruption firent leur entrée dans le
monde. P. G., t. lxxiv, col. 813; t. lxxvii, col. 209. Le
règne du démon et du péché commença. P. G.,l. LXXIV,
col. 329; t. lxxvii, col. 448, 888. Par suite de la faute du
premier homme, tous ses descendants furent pécheurs,
P. G., t. lxxiv, col. 656, et dominés par la concupis­
cence. Ibid., col. 789. Saint Cyrille dislingue toujours :
την έν Ά8άμ παράβαοιν (péché originel) et τήν κατά
πάντων ημών τυραννήσασαν άμαρτίαν (la concupiscence
qui en est la suite). P. G., t. lxviii, col. 657, 672, 908,
etc. Cependant notre nature n'a pas été viciée dans
ses parties essentielles. P. G., t. lxxv, col. 676. La
liberté particulièrement, malgré la force des passions,
n’a pas été supprimée. P. G., t. lxxiv, col. 808;
t. lxxiii, col. 632. Comment expliquer que nous soyons
devenus pécheurs par la faute d'Adam? 11 semble
qu'on ne doive être responsable que de ses propres
péchés? Cyrille répond : « Lorsqu’Adam fut tombé
sous l’empire du péché et eut été soumis à la corrup­
tion, aussitôt les passions impures s’emparèrent de la
nature de la chair... Notre nature devint malade de la
maladie du péché par la désobéissance d'un seul,
c’est-à-dire d’Adam. Et ainsi plusieurs ont été consti­
tués pécheurs, non pas qu’ils aient péché avec Adam,
puisqu'ils n’existaient pas encore, mais parce qu’ils ont
cette même nature qui est soumise à la loi du péché. »
P. G., t. lxxiv, col. 788. Cf. Adversus anlhropomorph.,
t. lxxvi, col. 1092; Pusey, t. m, p. 560.
iv. l’incarnation. — Aussitôt après la chute du
premier homme, Dieu, dans sa miséricorde infinie,
décida de restaurer sa créature dans son état primitif,
P. G., t. lxxiii, col. 205; t. lxxiv, col. 280; ou plutôt,
Dieu, qui avait prévu de toute éternité la faute d'Adam,
avait de toute éternité résolu de le sauver. P. G.,
t. lxxv, coi. 292, 296; t. lxix, col. 28. Ce plan de res­
tauration, annoncé à l’avance par les prophètes,
P. G., t. lxx, col. 937, fut exécuté quand le monde
sentit bien sa misère et son impuissance. P. G., t. lxix,
col. 156; t. lxxiv, col. 789, 817. C’était là de la part de
Dieu une faveur toute gratuite; rien ne l'obligeait à
la faire, sinon sa bonté infinie. P. G., t. lxxvi.
col. 925 sq.; t. LXXII, col. 908. Pour restaurer l’homme,
pour le rétablir dans son état primitif (άνακομίσαι
πάλιν καί άναλαβεϊν εις οπερ ήν έν αρχή τά προς άνόμοιον
έκπεπτωκότα τέλος), P. G., t. LXXIV, col. 273, pour
expier le péché, P. G., t. lxxvi, col. 21, 1292, e| pour
réconcilier le monde avec Dieu, P. G., t. lxxiv.
col. 925, il ne suffisait pas de la mort d’un homme
ordinaire, P. G., t. lxxvi, coi. 1292, même de la mort
des apôtres, P. G., t. lxxiv, col. 585; t. lxxv, col. 1057.
il fallait l’incarnation et la mort du Fils de Dieu.
P. G., t. lxxv, col. 1352; t. lxxvi, col. 1292. Par ce
moyen, par ce moyen seul, la nature humaine pouvait
retrouver son état naturel primitif et la possession du
Saint-Esprit. P. G., t. lxxiv, col. 273, 160. Sans 1 ·■
péché, il n’y aurait pas eu d’incarnation : εϊ μή γά:
ήμάρτομεν, ούκ αν γέγονε καΟ’ήμάς- καί εϊ μή γέγονε
καΟ’ήμάς, οϋδ’ αν ΰπέμεινε τον σταυρόν. P. G., t. lxxv.
col. 968; cf. col. 289, 296.
Le symbole que nous avons cité plus haut, à propode la Trinité, résume ainsi la doctrine de Cyrille sur
l’incarnation. De recta fide ad reginas I, P. G.,
t. lxxvi, col. 1205; Pusey, p. 157.

2509
Φαμεν δέ ότι αύτδς ό έκ
τής ουσίας τού Θεού καί I Ια­
τρός άπορρήτως γεγεννημένος μονογενής αύτού Λό­
γος, των αιώνων ποιητής,
ό δι * ου τα πάντα καί έν ω
τα πάντα, τδ φώς τδ αληθι­
νόν, ή πάντα ζωογονούσα
φύσις,... έν έσχάτοις τού
αίώνος καιροις, εύδοκήσαντος τού Πατρός, ινα σώσνι
τδ έπι γης γένος πεπτωκδς
εις άράν καί δια τής αμαρ­
τίας κατα κομισθέν εις θάνα­
τον και φθοράν, σπέρματος
’Αβραάμ έπελάβετο, κατά
τας Γραφας, καί κεκοινώνηκεν αίματος κα'ι σαρκύς,
τουτέστι, γέγονεν άνθρωπος,
καί σάρκα λαβών καί ιδίαν
αυτήν ποίησάμένος, έγεννήθη σαρκικώς δια τής άγιας
καί Θεοτόκου Μαρίας. Άλλα
καίτοι καθ’ ημάς γεγονώς
καί τήν τού δούλου μορφήν
οικονομικές ύποούς, μεμένηκεν έν τή κατά φύσιν θεό—
τητι καί κυριότητι* ου γαρ
πεπαυται τού είναι Θεός εί
καί γέγονε σάρξ, τουτέστι
καθ’ ήμάς τε καί άνθρωπος,
επειδή δέ άτρεπτος κατά φύ­
σιν ώς θεδε, μεμενηκώς δπερ
ήν άεϊ καϊ εστι καί εσται,
κεχρημάτικεν και Γίδς αν­
θρώπου.

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)
Et nous disons que c’est le
Logos lu i-mème, le Fils unique
engendre d’une façon ineffable
de l’essence de Dieu le Père,
l’auteur des siècles, celui par
qui et en qui tout existe, la lu­
mière véritable, la nature qui
vivifie tout,. . qui dans les der­
niers temps, par la bonne vo­
lonté du Père, pour sauver la
race humaine tombée dans la
malédiction et soumise â cause
du péché à la mort et à la
corruption, a pris la semence
d’Abraham, selon les écritures,
et a communiqué au sung et à
la chair, c’est-à-dire est de­
venu homme. Ayant pris la
chair et l’ayant faite sienne, il
a été engendré selon la chair
par la sainte et Οοκόχος Marie.
Mais bien qu’il fût devenu sem­
blable à nous et qu’il eût éco­
nomiquement revêtu la forme
d’esclave, il demeura dans la
divinité et la majesté qu’il
avait par nature; car il n’a pas
cessé d’être Dieu, en se faisant
chair, c’est-à-dire homme sem­
blable à nous. Immuable par
nature en tant que Dieu, il est
resté ce qu’il a toujours été, ce
qu'il est, ce qu'il sera toujours,
et en même temps il a été ap­
pelé Fils de l’homme.

Il est utile de distinguer ici trois questions : 4° la
christologie; 2° la sotériologie; 3° la mariologie.
Γ’ La christologie. — De toute la théologie cyrillienne, c’est la question la plus délicate à bien exposer,
sans tomber dans aucun excès. Si, parmi les protes­
tants el les rationalistes, on a exagéré comme à plaisir
la tendance monophysite du patriarche d’Alexandrie, il
faut avouer que beaucoup de catholiques n'ont pas su
voir et faire remarquer ses conceptions et sa termino­
logie très spéciales. Evidemment les limites de cet ar­
ticle ne permettent pas une étude complète, où rien
no soit omis; tout ce qu’on peut faire, c’est de dire
l'essentiel et de le dire avec méthode et précision.
1. Les textes. — Les ouvrages christologiques de
Cyrille sont très nombreux, comme nous l’avons vu;
et tous mériteraient d’etre examinés avec soin dans
leurs plus minimes détails. S’il fallait indiquer des
préférences, les Scholia et le De recta fide ad Théodosium semblent se signaler par la simplicité et
la clarté de l’exposition. Les anathématismes et le
symbole d'union de 433 sont les deux textes qui ont
valu â leur auteur les plus vives critiques de son vi­
vant et jusqu'à nos jours; et ils ont l’avantage de carac­
tériser très nettement les deux extrêmes de la pensée
cyrillienne : les anathématismes nous mènent jus­
qu'aux contins du monophysisme; le symbole d'union
nous montre les concessions permises faites au dua­
lisme antiochien. Nous les reproduisons ici, à cause de
leur importance et pour la facilité de l’exposé qui va
suivre.

Les anathématismes, P.
I. Et τις ούχ ομολογεί
Θεόν είναι κατά αλήθειαν
τον ’Εμμανουήλ, καί δια
τούτο Θεοτόκον τήν άγίαν

I
·
i
.

Παρθένον, γεγέννηκε γαρ
σαρκικώς σάρκα γεγονότα
τδν έκ Θεού Πατρδς Λόγον’
ανάθεμα έστω.
2. Εί' τις ούχ όμολογεί
σαρκικαθ’ ύπόστασιν ήνώσθαι τδν έκ Θεού Ιίατρδς
Λόγον, ενα τε είναι Χρισ­
τόν μετά τής ίδιας σαρκδς,
τδν αυτόν δηλονότι Θεόν τε
όμού καϊ άνθρωπον* A. Ε.
3. Εί τις έπ\ τού ένδς
Χριστού διαιρεί τας υπο­
στάσεις μετά τήν ένωσιν,
μόνη συναπτών αυτας συ­
νάφεια τή κατά τήν αξίαν
ήγουν αυθεντίαν ή δυνασ­
τείαν και ούχί δή μάλλον
συνόδω τή καθ’ ένωσιν φυ­
σικήν* A. Ε.
4. Et τις προσώποις δυσίν ήγουν ύποστάσεσι, τας
τε έν τοίς εύαγγελικοΐς κα'ι
άποστολικοις συγγράμμασι
διανέμει φωνας, ή έπ'ι Χρισ­
τώ παρά των αγίων λεγομένας, ή παρ’ αύτού περί
εαυτού* καί τας μέν ώς άνΟρώπω παρά τδν έκ Θεού
Πατρδς Λόγον ίδικώς νοουμένω προσάπτει, τας δέ
ώς θέοπρεπεΐς μόνω τώ έκ
Θεού Πατρδς Λόγω* Λ. Ε.
5. ET τις τολμά λεγειν
θεοφόρον άνθρωπον τδν
Χριστόν, καί ούχ'ι δή μάλ­
λον Θεόν είναι κατά αλή­
θειαν, κα'ι ΥΙδν ένα και φύ­
σει, καθδ γέγονε σαρξ ό
Λόγος καί κεκοινώνηκε παραπλησίως ήμϊν αίματος
καί σαρκός* Λ. Ε.
6. Εί τις τολμά λεγειν
Θεόν ή Δεσπότην είναι τού
Χριστού τδν έκ Θεού Πα­
τρδς Λόγον, και ούχί δή
μάλλον τδν αύτδν όμολογεί
όμού τε Θεόν και άνθρωπον,
ώς γεγονότος σαρκδς τού
Λόγου κατά τας Γραφάς*
A. Ε.
7. Εί τίς φησιν ώς άν­
θρωπον ένηργήσθαι παράτού
Θεού Λόγου τδν Ίησοΰν,
καί τήν τού Μονογενούς
ευδοξίαν περιήφθαι ώς έτέρω
παρ’ αύτδν ύπάρχοντι’Α.Ε.

8. ΕΓ τις τολμά λέγειν
τδν άναληφθέντα άνθρωπον
i συμπροσκυνεΐσθαι δείν τώ
Θεω Λόγω καί συνδοξάζεσΟαι καί συγχρηματίζεινΘεδν,
ώς έ'τερον έτέρω [τό γαρ
συν άει προστιθέμενον τούτο
νοειν αναγκάζει]* καί ούχί
δή μάλλον μια προσκυνήσει
τιμά τδν ’Εμμανουήλ καί
G., t. lxxvii, col. 420-121.
μίαν αύτω τήν δοξολογίαν
άναπέμπει, καθδ γέγονε
1. Si quelqu'un ne confesse
σαρξ ό Λόγος* A. Ε.
pas que l’Emmanuel est Dieu
9. Εί τίς φησι τδν ένα
en toute vérité, el que, par
Κύριον Ίησούν Χριστόν δεsuite, la sainte Vierge est mère

2510
de Dieu, puisqu’elle a er/ n*·?
selon la chair le Logos incarné
de Dieu le Père, qu'il soit anathème.
2. Si quelqu’un ne c nfe<~e
pas que le Logos de Dieu ;·:
Père est uni hypoetatiquemei *.
à la chair et est un seul Christ
avec sa propre chair, le tnè n.e.
Dieu et homme tout ensemble
Q. S. A.
3. Si quelqu’un, dans le
Christ un, divise les hypostases
après l’union, les associant par
une simple association de di­
gnité, ou d’autorité et de puis­
sance, au lieu d'admettre entre
elles une union physique,
Q. S. A.
4. Si quelqu'un divise entre
deux personnes ou hypostases
les expressions employées au
sujet du Christ dans les écrits
évangéliques et apostoliques,
par les saints ou par le Christ
lui-même, et attribue les unes
à l'homme considéré à part du
Logos de Dieu le Père, et les
autres au seul Logos de Dieu
le Père, Q. S. A.

5. Si quelqu'un ose dire que
le Christ est un homme tbêophore (qui porte Dieu), au lieu
de reconnaître qu'il est Dieu
en vérité, qu'il est Fils un et
par nature, même en tant que
Logos fait chair et participant
comme nous au sang e: a la
chair, Q. S. A.
6. Si quelqu’un ose dire que
le Logos de Dieu le Pi re est
le Dieu et le Seigneur du
Christ, au lieu de reconnaître
que le Christ lui-même est
Dieu et homme tout ensemble,
le Logos s’étant fait chair, se­
lon les Écritures, Q. S. A.

7. Si quelqu’un affirme que
Jésus est mû comme un homme
(distinct) par le Dieu Logos et
que la gloire du Fils unique
l’a investi comme une per­
sonne distincte du L'iis unique.
Q. S. A.
8. Si quelqu'un ose dire que
l'homme pris (par le Verbe·
doit être coadoré et congloritié
et connommé Dieu avec le
Dieu Logos, comme un autre
avec un autre (la particule ··
(συν) suggère en effet cette
idée de dualité), au lieu d'bonorer l’Emmanuel d'une seule
adoration et de lui accorder
une seule glorification, en tant
que Logos fait chair, Q. S. A.

9. Si quelqu'un dit que
Tunique Seigneur Jé^us-Chris.

2511
δοξάσύαι παρά τοΰ Πνεύ­
ματος, ώς άλλοτρία δυνάμει
τή δ:’ αΰτου [τή ιδία αυτού :
Ο.,ΐ.ι.χχνι,οοίνρίθίχρώμευον, και παρ’ αύτοΰλαδόντα τδ ένεργεΐν δύνασΟαι κατά
πνευμάτων ακαθάρτων καί
τδ πληρούν εις ανθρώπους
τάς Οεοσημείας, καί οϋχί δή
μάλλον ίδιον αυτού τδ
Πνεύμα φησι δε* ου καί
ένήργηκε τάς βεοσημείας·
A. Ε.
10. ’Αρχιερέα καί από­
στολον τής όμολογίας ημών
γεγενήσβαι Χριστδν ή θεία
λέγει Γραφή, προσκεκομιζέναι ύπέρ ημών έαυτδν εις
οσμήν ευωδίας τώ Θεω καί
Πατρί· Εϊ τις τοίνυν αρχιε­
ρέα καί άποστολον ήμών
γεγενήσύαί φησιν, ούκ αύτδν
τδν έκ Θεού Λόγον, δτε γέγονε σαρξ καί καθ’ ήμάς
άνθρωπος, άλλ’ ώς έτερον
παρ’ αύτδν ίδικώς άνθρωπον
έκ γυναικο'ς' ή εί τις λέγει
καί ύπέρ εαυτού προσενεγκεϊν αύτδν τήν προσφοράν,
καί ούχί δή μάλλον ύπέρ
μόνων ήμών (ού γάρ άν
έδεήΟη προσφορά; ό μή είδώς
αμαρτίαν)· Λ. Ε.
11. Εί τις ούχ ομολογεί
τήν τοϋ Κυρίου σάρκα ζωο­
ποιόν είναι, καί ιδίαν αυ­
τού έκ Θεού Πατρός Λόγου,
άλλ’ ώς έτέρου τίνος παρ’
αύτδν, συνημμένου μέν αύτώ κατά τήν αξίαν, ήγουν
ώς μόνην Οείαν ένοίκησιν
έσχηκότο;- καί ούχί δή
μάλλον ζωοποιόν, ώς έφημεν, οτι γέγονεν ιδία τού
Λόγου τοΰ τά πάντα ζωογονειν ισχύοντος’ A. Ε.
12. Ευ τις ούχ ομολογεί
τον τοΰ Θεού Λόγον παθόντα σαρκι, καϊ έσταυρωμένον σαρκι, καϊ θανάτου
γευσάμενον σαρκι, γεγονότα
τε πρωτότοκον έκ τών νε­
κρών, καθδ ζωή τέ έστι καί
ζωοποιός ώς Θεός’ Λ. Ε.

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)
est glorifié par l’Esprit, qu'en 1
se servant de la puissance du
Saint-Esprit, il se sert d'une
puissance étrangère et qu’il a
reçu du Saint-Esprit le pouvoir
contre les esprits impurs et la
possibilité d’opérer des mira­
cles en faveur des hommes, au
lieu de reconnaître que l’Esprit
par lequel il a fait ses miracles
est son propre Esprit, Q. S. A.

10. La sainte Écriture dit
que le Christ est devenu le
pontife et l’apôtre de notre
confession, et qu'il s'est offert
pour nous en odeur de suavité
à Dieu le Père. Si donc quel­
qu'un dit que notre pontife et
notre apôtre, ce n’est pas le
Logos de Dieu lui-méme, fait
chair, mais un autre distinct
de lui, l’homme né de la
femme ; ou bien, si quelqu'un
dit qu’il offre le sacrifice pour
lui-méme et non pour nous
seuls (celui-là n'a pas besoin
d’offrir de sacrifice, qui n’a pas
connu le péché), Q. S. A.

11. Si quelqu'un refuse de
confesser que la chair du Sei­
gneur esl vivifiante et est la
propre chair du Logos de Dieu
le Père, mais prétend que c’est
la chair de quelque autre dis­
tinct de lui et uni â lui seule­
ment par la dignité, la chair
de quelqu'un en qui habiterait
simplement la divinité; au lieu
de reconnaître qu’elle est vivi­
fiante, comme nous avons dit,
parce qu’elle est la propre
chair du Logos, lequel peut
tout vivifier, Q. S. A.
12. Si quelqu'un ne confesse
pas que le Logos de Dieu a
souffert dans sa chair, a été
crucifié dans sa chair, et est
devenu le premier-né d’entre
les morts, lui qui esl vie et
vivifiant en tant que Dieu,
Q. S. A.

Le symbole d’union de 433, P. G., t.
col. 176-177.
Όμολογοΰμεν... τδν Κύ­
ριον ήμών Ίησοϋν Χρι­
στόν, τδν Τιδν τοΰ Θεού τδν
μονογενή, Θεόν τέλειον, καί
άνθρωπον τέλειον έκ ψυχής
λογικής καί σώματος· προ
αιώνων μέν έκ τοΰ Πατρός
γεννηθέντα κατά τήν θεότη­
τα, επ’ έσχατων δέ τών
ήμερων τδν αύτδν δι’ ημάς
καί διά τήν ήμετέραν σωτη­
ρίαν, έκ Μαρίας τής παρθέ­
νου κατά τήν ανθρωπότητα'
όμοούσιον τώ Πατρί τον

lxxvii,

Nous confessons... NotreSeigneur Jésus-Christ, le Fils
unique de Dieu, Dieu parfait
et homme parfait composé
d'une âme raisonnable et d’un
corps, engendré avant les siè­
cles par son Père selon la di­
vinité, et dans les derniers
jours, le même à cause de nous
et pour notre salut, engendré
de la Vierge Marie selon l’hu­
manité; le même, consubstan­
tiel au Père par sa divinité et
consubstantiel à nous par son

αύτδν κατά τήν θεότητα καί
όμοούσιον ήμΐν κατά την
άνθρωπότητα. Δύο γάρ φύ­
σεων ενωσις γέγονε' διδ ένα
Χριστόν, ένα Τιδν, ένα Κύ­
ριον όμολογοΰμεν. Κατά
ταύτην τήν τής άσυγχυτου
ένώσεως έννοιαν, όμολο­
γοΰμεν τήν αγίαν Παρθένον
Θεοτόκον, διά τδ τδν Θεόν
Λόγον σαρκωθήναι καί ένανθρωπήσαι, καί έξ αυτής
τής συλλήψεως, ένώσαι έαυτώ τδν έξ αύτής ληφθέντα
ναόν. Τάς δέ εύαγγελικας
καί άποστολικάς περϊ τοΰ
Κυρίου φωνάς, ίσμεν τούς
θεολόγους άνδρας τάς μέν
κοινοποιοΰντας, ώς έφ’ ενός
προσώπου, τάς δε διαιρουντάς, ώς έπϊ δύο φύσεων'
καϊ τάς μέν Οεοπρεπεΐς κατά
τήν θεότητα τοΰ Χριστού,
τάς δέ ταπεινάς κατά τήν
άνθρωπότητα αύτοΰ παραδιδόντας.

2512
humanité. Car l'union des deux
natures a eu lieu: et c’est
pourquoi nous confessons un
seul Christ, un seul Fils, un
seul Seigneur. Dans cette
même pensée de l'union sans
mélange, nous confessons la
sainte Vierge mère de Dieu,
parce que le Dieu Logos s’est
incarné, s’est fait homme, et
s’est uni, dès le moment de la
conception, le temple qu’il a
pris dans son sein. Quant aux
paroles évangéliques et apos­
toliques sur le Seigneur, nous
savons que les théologiens ap­
pliquent les unes, sans faire
de distinction, à la personne
unique, et divisent au contraire
les autres suivant les deux
natures, entendant de la divi­
nité du Christ celles qui con­
viennent à la divinité et de
son humanité celles qui mar­
quent l'abaissement.

2. Résumé de la doctrine. — Cyrille repousse de
toutes ses forces le dualisme neslorien et ses consé­
quences hétérodoxes, cf. Epist., xvn, P. G., I. lxxvii,
col. 109; il n’y a pas deux Fils, deux Christs, deux
Seigneurs; il n’est pas permis d’appeler le Verbe in­
carné homme théophore, ce n’est pas un homme que
le Verbe a pris; mais c’est lui-méme qui s’est fait
homme; il n’y a pas entre le Verbe et son humanité
une simple union de relation, de dignité, de volonté
(ενωσις σχετική, συνάφεια); ce n’est pas non plus une
pure inhabitation (ένοίκησις) de la divinité, comme
chez les prophètes et les saints. Cyrille repousse avec
la même énergie Vapollinarisme de toutes nuances,
cf. Epist., xliv, P. G., t. lxxvii, col. 225; la nature
humaine du Christ n’est pas une nature incomplète;
elle a une âme raisonnable ; elle est en tout semblable
à la nôtre; pour sauver toute notre nature, le Verbe l’a
prise tout entière, In Joa., vu, 8, P. G., t. i.xxiv,
col. 89; on ne peut admettre aucune fusion, aucun
mélange, aucune modification de la divinité el de l’hu­
manité. Les deux natures sont vraiment unies, mais
άσυγχύτως, άτρέπτως, άναλλοιώτως, άμεταβλήτως. Cf. Har­
nack, Dogmengeschichte, 3e édit., t. n, p. 359, note.
L’enseignement de Cyrille est que le Verbe s’est fait
chair, selon le texte évangélique : γέγονεν άνθρωπος,
ούκ άνθρωπον άνέλαβε; cela veut dire qu’après l'incarna­
tion, il est vraiment Dieu et vraiment homme, Dieu
parfait n’ayant rien perdu de ce qu’il était, et homme
parfait avec une âme raisonnable, en tout semblable â
nous, sauf le péché. Celte nature humaine que le Verbe
a prise, sans l’absorber, il l'a élevée à l’unilé de son
être; bien que le Christ possède tousles éléments essen­
tiels de la nature humaine, il n’y a pas dans le Christ
un homme individuel subsistant par lui-méme; en
d’autres termes, la nature humaine du Christ, tout en
étant complète, n’a pas par elle-même une existence
autonome et indépendante, mais elle subsiste dans le
Dieu Logos. Cf. Harnack, loc. cil., p. 332, 333, et note.
De la sorte l'union entre le Verbe et l’humanité esl de­
venue aussi intime que possible; Cyrille l’appelle
ενωσις, ενωσις αληθής ou κατ’ αλήθειαν, ενωσις τών ούσϊών,
ενωσις έν ταις ύποστάσεσι, ενωσις καθ’ ύπόστασιν, ένωσις
κατά φύσιν, ενωσις φυσική. Cf. Ehrhard, Iheol.
Quarlalschrift, 1888, p. 208. Pour la justification
des dernières formules qui choquaient les évêques
du patriarcat d’Antioche, on peut consulter ce

2513

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

qu’en dit Cyrille dans ses réponses à André de
Sainosate et à Tliéodoret de Cyr, P. G., t. lxxv,
col. 401, 332, 405 : ένοισις κ»0’ ΰπόστασιν, κατά φύσιν ou
φυσική, c’est la même chose que ενωσις αληθής, le con­
traire de ενωσις σχετική. Cf. J. Mahé, Les analhématismes de saint Cyrille d'Alexandrie, dans la Bevue
d’histoire ecclésiastique, juillet 1906, p. 509-512, 538.
Le résultat de cette union (ενωσις) est une unité parfaite,
physique (ένότης φυσική) du Verbe avec son humanité.
P. G., t. lxxvii, col. 784. Le Verbe incarné est εις,
εις μετά τής Ιδίας σαρκός, εις έξ άμφοϊν, είς έξ άμφοτέρων
ουσιών, εις έκ δύο διαφόρων πραγμάτων, εις έκ δυοϊν
τελείοιν, είς καί προ τής καί μετά τήν σάρκωσιν. Il n’y a
qu’une seule hypostase, une seule nature du Verbe
incarnée, μία ύπόστασις τού Θεού Λόγου σεσαρκωμένη,
μία φύσις Ι’ίού σεσαρκωμένου τε καί ένηνΟρωπηκότος.
A propos de cette dernière formule, il importe de
remarquer que le texte de Aligne, P. G., t. lxxv,
col. 1292, ajoute une négation absolument injustifiable:
ουδέ μια πρός ήμών ώμολόγητο φύσις σεσαρκωμένου τε καί
ένηνΟρωπηκότος. Loofs, dans Texte und Vntersuchungen,
t. nt, Leontius von Byzanz, p. 46; Leitfaden zum Stu­
dium der Dogmengeschichte, p. 294, s’est laissé in­
duire en erreur par cette fausse lecture. Il faut rétablir
avec Pusey, p. 366 : περιττοεπής ό λέγων φυρμόν γενέσθαι
και σύγκρασιν, εΐ δή μια πρός ήμών ώμολόγητο φύσις
Πού σεσαρκωμένου τε και ένηνΟρωπηκότος.
La formule μία φύσις τού Θεού σεσαρκωμένη a été
fréquemment employée par Cyrille. Voici les pas­
sages principaux : Adv. Nestor., t, P. G., t. lxxvi,
coi. 60, 93; vld reginas I, 9, ibid., col. 1212;
Epist., xvii, P. G., t. lxxvii, col. 116; Adv. Orient.,
P. G., t. LXXVI, col. 340. 349; Epist., XL, ad Acacium
Melilin., P. G., t. lxxvii, col. 192, 193; xliv-xlvi,
col. 225,232,240 sq. ; Quodunus Christus, P. G., t. lxxv
col. 1289, 1292. Il croyait remprunter à saint Athanase^
P. G., t. lxxvi, col. 1212, 349; en réalité il répétait
une phrase apoilinariste. Cf. Voisin, L'apollinarisme,
p. 155. 182 sq.; Drâseke, dans Texte und Vntersu­
chungen, t. vu, fasc. 3 et 4, Apollinarias von Laodicea,
p. 341 ; mais il y mettait un sens très orthodoxe, comme
on s’en convaincra, si l’on veut bien lire l’explication
qu'il en donne dans sa F* lellre à Succensus de Diocesarée. Epist., xlvi, P. G., t. lxxvii, col. 240 sq.
Pour lui, μία φύσις τού Θεού Λόγου σεσαρκωμένη équi­
vaut à εις ό Λόγος σαρκωθείς, είς ό Λόγος μετά τής ιδίας
σαρκός; le mot σεσαρκωμένη indique l’humanité que le
Verbe s’est unie. Cf. Loofs, Texte, loc. cit., p. 41-42;
J. Mahé, dans la Bevue d’histoire ecclésiastique, 4906,
p. 540-541.
Saint Cyrille revient de temps en temps sur la κένωσις,
dont saint Paul avait parlé, Phil., Il, 5-8; il y trouve
une preuve irrécusable de la réalité de l’incarnation.
Si le Verbe au lieu de se faire homme a pris un homme
comme veut Nestorius, pour l’élever à la dignité de
Fils de Dieu, où donc est la κένωσις’? πού δέ ή κένωσις;
Quod unus Christus, P. G., t. lxxv, coi. 1308; Pusey,
p. 378 sq. En quoi consiste-t-elle au juste’? En ce que
le Verbe s’est approprié tout ce qui appartient à son
humanité: naissance, croissance, ignorance, faim et soif,
fatigue, souffrances de toutes sortes, mort, résurrection.
.-Idt>. Theodoret., P. G., t. lxxv, col. 440. 11 est vrai de
dire du Verbe incarné qu’il a pris naissance dans le
sein de Marie, qu’il a grandi en âge et en sagesse, qu’il
a eu faim et soif, qu’il est mort dans sa chair, qu’il est
ressuscité, tout comme il est vrai de dire du même
Verbe incarné qu’il est le créateur de toutes choses,
qu’il fait des miracles. P. G., t. lxxvi, col. 340, 380;
t. lxxvii, col. 788. Cyrille reconnaît la réalité de la
croissance corporelle des fatigues, des souffrances, etc. ;
mais il ne veut admettre qu’une augmentation apparente
de science et de sagesse : le Verbe incarné n’a jamais pu
rien ignorer: il a fait semblant d’ignorer en raison de

2514

' son humanité, ou bien il a proportionné à son .ige !.i
manifestation de sa science. Cf. Bruce, The humih ilion of Christ, p. 50 sq. Les textes caractéristiques se
trouvent recueillis en appendice dans Bruce, p. 366-372.
Ce sont : Adv. anthropomorph., c. Xiv, P. G.,t. lxxvi.
i col. 1100; .-li/u. Orient., ibid., col. 340; Quad umts
Christus, P. G., t. lxxv, col. 1332; Adv. Nestor.. P. G
t. lxxvi, col. 153; Ad Beg. Il, 16, ibid., col. 1353; 77.—
; saurus, P. G., t. lxxv, col. 421, 368-380; Adt·. T/.e,
ret., P. G., t. lxxvi, col. 416. On peut y ajouter les
suivants P. G., t. L.xvm, col. 428; t. lxxii, col. 2.52;
t. lxxiii, col. 165, 301, 337sq.; t.lxxv, col. 1072, 1073.
1388; t. lxxvii, col. 776, 780.
Saint Cyrille a-t-il à un moment donné modifié sa
doctrine christologique? On sait qu’il a eu à s’en dé­
fendre de son vivant. André de Samosate croyait voir
des contradictions entre les anathémalismes et les
ouvrages précédents du patriarche d’Alexandrie. P. G..
t. lxxvi, col. 325, 332. Après la paix de 433, plusieurs
de ses amis l’accusèrent d’avoir sacrifié l’orthodoxie par
des concessions illégitimes. Epist., XL, P. G., t. lxxvii,
col. 184 sq. Dans l’un et l’autre cas, il ne lui fut pas
dillicile de se justifier. Plus tard, Justinien, dans son
traité Contra monophysitas, affirme avec raison que
Cyrille a toujours enseigné la même doctrine, avant et
après la condamnation de Nestorius. P. G., t. lxxxvi.
col. 4136. El en effet, si l’on compare entre eux I. <
écrits des diverses périodes de sa vie, on constatera que
son enseignement n’a subi aucune variation dogmatique.
On peut lire, par exemple, dans ce but, le I. VI du
Üe Trinitate, l’IIomélie pascale vm, l’IIomélie pas­
cale xvii, ou la Lettre aux moines, la Lettre xvn avec
les anathémalismes, la Lettre xxxix et le symbole
d’union, les Lettres xlv et xlvi à Succensus. Tou­
jours, avant comme après l’ouverture de la contro­
verse nestorienne, Cyrille a professé que le Christ est
Dieu parfait et homme parfait; toujours il a insisté sur
l’union véritable, intime, substantielle du Verbe et de
son humanité; toujours, pour bien marquer que, dans
le Christ, la nature humaine est subordonnée à la na­
ture divine et ne subsiste que dans le Verbe, il a em­
ployé aux cas directs les termes qui désignent le Verbe,
et aux cas obliques, quand il n'en a pas fait des adjec­
tifs, ceux qui désignent la nature humaine, par exemple,
ό .Λόγος μετά τής ιδίας σαρκός, ό Λόγος έν σαρκί, δ
Λόγος σαρκωθείς, etc.
Pourtant il faut reconnaître qu'au moins à premiere
vue, il y a un point sur lequel Cyrille semble avoir
changé; la dernière phrase du symbole d’union parait
contredire le 4e anathéinatisme; ici on refuse de « di­
viser » les paroles appliquées par l’Ecriture à NoireSeigneur; là, on distingue diverses sortes de paroles.
Mais il faut y regarder de plus près et écouter les expli­
cations fournies par notre auteur lui-méme. P. G.,
t. lxxvii, col. 193, 196. Ce qu’interdit l’anathématisme,
c’est de diviser les paroles, de façon à appliquer les
unes au Verbe, les autres à l'homme considéré comme
distinct du Verbe (ίδικώς νοουμένω); mais il ne nie
I pas les différences entre la divinité et l’humanité, ni
que, parmi les textes sacrés, certains conviennent au
Christ en raison de sa divinité, et certains en raison
de son humanité. Quant au symbole, il professe que,
parmi les paroles de l’Ecriture, quelques-unes con­
viennent à la divinité, d’autres à l’humanité, et d’autres
enfin indiquent à la fois les deux natures. Il n’y a donc
aucune contradiction entre l’anathématisme et le sym­
bole. Et par suite, il n’y a pas eu, même sur ©e:te
question, de changement doctrinal chez Cyrille.
Mais il y a eu quelques changements dans le voca­
bulaire. Certaines expressions, employées d’abord, ont
été ensuite abandonnées : par exemple, τύαα πεφσετι·,
P. G., t. Lxviit, col. 293; .
.
φημί δέ τό ανθρώπινον σώμα, P. G., t. lxxiii, col. 484

2515

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

περιεβάλετο σώμα, ibid., col. 164; τήν έκ τής σαρκος περιβολήν, ibid., col. 188; το φοροΰμενον, ibid., col. 161 ; τα
περί σώματος περιβλήματα, ibid., col. 518; d'autres ont
été formellement rejetées : κρδσις et ses dérivés. P. G.,
t. lxxv, col. 561; t. lxxvi. col. 33, 401, 413; t. lxxvii,
col. 232, 1112; μίξις et ses dérivés, P. G., t. lxxiv,
col. 557; t. lxxv, col. 397 ; t. lxxvii, col. 1113; ένοίκησις
et ses dérivés, P. G., t. lxviii, col. 597; t. l.xxm.
col. 565; t. lxxvi, col. 421 ; t. lxxvii, col. 24: des expres­
sions nouvelles ont été introduites au courant de la con­
troverse, pour mieux affirmer l’union hypostatique; ce
sont en particulier ενωσις καθ’ ΰπόστασιν, ενωσις φυσική
OU κατά φύσιν, et μια φΰσις τοϋ θ«οΰ Λόγου σεσαρκωμένη.
2° La sotériologie. — Gomme l’a remarqué M. Rivière,
Ledogmede(arédemption,Paris. 1905,p. 189, lasotério­
logie de saint Cyrille se base principalement sur deux
textes de saint Paul ; Heb., Il, 14, ou il voit la guérison de
notre corps mortel; et Rom., vm, 3. qui lui révèle la
délivrance de notre âme pécheresse. Un troisième texte
est aussi très souvent cité; c’est II Cor., v, 15, d’où
ressort la surabondance des mérites de la croix et la
nécessité de nous les appliquer par notre vie. Le ré­
dempteur, nous dit saint Cyrille, avait pour mission de
ramener toutes choses à l’état primitif, ou Dieu les avait
créées; et pour tout restaurer ainsi, il devait condam­
ner le péché dans sa chair, détruire la mort par sa
propre mort et nous faire enfants de Dieu. In Joa.,
xtv, 20, P. G., t. lxxiv, col. 273; Pusey, t. Il, p. 481 sq.
il ne lui suffisait donc pas de s'incarner et de passer
quelques années sur la terre; cela eût suffi, s’il n’avait
dû être que notre modèle et notre docteur. P. G.,
t. lxxiv,col. 273; cf. t. lxxvi, col.724; t. lxxh, col. 686.
Mais puisqu'il devait expier le péché, détruire la mort
et nous réconcilier avec Dieu, il fallait qu’il mourût.
In Joa., χ·ι. 23; xv, 12, P. G., t. lxxiv, col. 84, 384;
Pusey, t. n. p. 311, 577. Paramour pour nous et selon
la volonté de son Père, mais librement, le Verbe incarné
a accepté les souffrances de la passion et la mort sur
la croix. Quod unus Christus, P. G., t. lxxv, col. 1352,
Pusey, p. 415; P. G., t. lxxh, col. 921-924. 11 s’est olfert
en victime expiatoire pour noire rançon, P. G., t. i.xxv,
col. 1337; il a souffert à cause de nous et pour nous,
δι’ ήμάς καί υπέρ ήμών. Ρ. G., t. lxix, col. 424; t. l.xxm,
col. 565. Les mérites infinis du sang précieux de notre
Sauveur ont largement compensé nos fautes. P. G.,
t. lxxiv, col. 656. Lui seul est mort pour tous, et sa
mort a été une satisfaction surabondante. P. G., t. LXIX,
col. 548. Non seulement les hommes, mais encore les
anges, doivent leur sainteté aux mérites du Verbe in­
carné. Ibid·, col. 549; t. lxviii, col. 625. Par son incar­
nation et par sa mort surtout, le Christ est devenu le
second Adam, la racine et le principe de l'humanité
régénérée, 7’. G., t. lxviii, col. 617, le médiateur entre
Dieu et les hommes, P. G., L. l.xxm, col. 1045, la source
de toute sainteté et de toute vie surnaturelle. Ibid.,
col. 773 sq., 1029 sq. La résurrection a mis le sceau à
l’œuvre rédemptrice; elle nous a prouvé que le Sau­
veur est réellement Dieu et nous donne la ferme espé­
rance que nos corps ressusciteront aussi au dernier
jour. P. G., t. lxxiv, col. 705, 769 sq.
Saint Cyrille ne s’est jamais représenté la rédemp­
tion sous forme de rachat au diable; les textes cités
en ce sens par M. Rivière, p. 426-429, sont empruntés
au Ιίερί τής ένανΟρωπήσεως, qui n’est pas une œuvre
authentique.
3° La mariologie. — Le sujet est traité très longue­
ment dans le Liber adversus nolentes confiteri san­
ctam Virginem esse Deiparam, P. G., t. lxxvi, coi. 256292. La sainte Vierge Marie est véritablement mère de
Dieu, Οεοτόκος, Epist., i, ad monach., P. G., t. lxxvii,
col. 13; non qu’elle ait donné commencement à la divi­
nité, P. G., t. lxxvii, col. 21, mais parce qu'elle a
engendré le corps auquel le Verbe s'est uni substan­

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251G

tiellement. P. G., t. lxxvii. col. 48; t. lxxv, col. 1220.
Telle est la doctrine traditionnelle, enseignée par tous
les Pères et évêques orthodoxes de l’Orient et de l'Occident. Epist., xt, ad Cælest., P. G., t. LXXH, col. 84.
Si le concile de Nicée n'a pas employé cette expression,
c’est qu’alors elle n’était pas nécessaire; dans son symbole, il a proclamé en termes équivalents la maternité
divine de Marie. P. G., t. lxxvii,coi. 64. L’Écriture ne
dit pas non plus Οεοτόκος. mais elle dit μήτηρ Κυρίου,
qui signifie la même chose. P. G., t. lxxvi, col. 284.
Refuser ce titre de Οεοτόκος à la sainte Vierge, nier sa
maternité divine, c’est détruire le mystère de l’incarnation. Ibid., col. 24. Si Marie n’est pas Θεοτόκος,
elle n’est pas non plus χριστοτόκ.ο; ni Οεοδόχος, comme
le prétend Nestorius. P. G., t. lxxvi, col. 265; t. lxxvii,
col. 68. Il est inutile de l'appeler χριστοτόκος et άνθρωποτόκος, car ces titres ne lui sont pas spéciaux ; ils con­
viennent à d'autres mères. P. G., t. lxxvii, col. 20, 276.
La vierge Marie est toute pure et toute sainte, P. G.,
t. lxxvi. col. 17: le Christ est né d'une souche saine.
P. G., t. lxix, col. 353. Elle a conçu d'une façon vir­
ginale et par miracle sous l’inlluence du Saint-Esprit,
In Joa., vm, 39, P. G., I. l.xxm, col. 876; Pusey, t. il,
p. 77 ; Joseph ne fut que le père putatif et le gardien de
l'Enfant-Dieu. P. G., t. LXXVI, col. 900. Elle est restée
vierge après l’enfantement. Ibid., col. 260, 321. Elle
n’avait pas besoin de purification; elle était dispensée
de la loi. P. G., t. lxviii, col. 1005. Le miracle de Cana
prouve la puissance de Marie sur son Fils, puisqu'elle
a obtenu par sa demande ce qu’il voulait d’abord ne
pas faire. In Joa., vil, 30. P. G., t. l.xxm. col. 225, 729;
Pusey, t. i, p. 202, 671. Au moment de mourir sur la
croix, Jésus a pris soin de confier sa mère à saint Jean,
afin de montrer par ce dernier acte le respect que l'on
doit avoir pour les parents et la sollicitude avec laquelle
on doit pourvoir à leur avenir. Il voulait en même
temps donner à sa pauvre mère un protecteur qui pût
la consoler et la soutenir dans ses angoisses et ses
doutes, InJoa., xix, 26-27, P. G., t. lxxiv, col. 664-665;
Pusey, t. m, p. 91 sq., car sur le Calvaire, en voyant
expirer son Fils, Marie eut le cœur transpercé d'un
glaive, comme l’avait prédit Siméon, c’est-à-dire qu'elle
douta de sa divinité. P. G., ibid., col. 661-665; Pu­
sey, t. m, p. 89-93; P. G., t. lxxvii, col. 1049; Smith,
t. i. p. 27-28.
Cette opinion, que Cyrille émet en deux endroits
très authentiques de ses écrits, nous parait aujourd'hui
fort choquante; mais il faut se rappeler qu’elle ne lui
est pas particulière : à la suite d’Origène, lloniil., xvn,
in Luc., P. G., I. xm, col. 1845. d'autres écrivains
chrétiens avaient cru à ces doutes de la sainte Vierge
au pied de la croix,cf. Rasile, Epist., I. II. epist. cci.x,
P. G., t. xxxil, col. 965; Amphiloque d'Iconium. P. G.,
t. xxxix, col. 57; pseudo-Chrysostome, In Ps. xm,
P. G., t. i.v, col. 555; ils ne voyaient pas quelle autre
interprétation satisfaisante on eût pu donner de la pa­
role du vieillard Siméon.
v. la grace et la sanctification.— La sanctifica­
tion est appelée par Cyrille d’Alexandrie une transfor­
mation de l’âme, P. G.,t. lxx, col.965; t.lxxh, col.205;
un passage de l’état de mort et de corruption à l’état
devie, P. G., t. lxviii, col. 1073; t. lxxvi, col. 1164,
de la servitude à la liberté, P. G., t. lxxh, col. 676;
Smith, t. i, p. 308; une purification de l'âme, P. G.,
t. lxix, col. 508; une réconciliation avec Dieu, In Joa.,
xvn, 18-19, P. G., t. lxxiv, col. 544; Pusey, t. il, p. 722;
une rénovation, une renaissance, une nouvelle création.
P. G., t. lxxvi, col. 880; un retour à l’état primitif où
l’homme avait été créé, et même une élévation à un
état meilleur que l’état primitif. In Joa., i, 32-33, P. G.,
t. i.xxiii, col. 205; Pusey. t. i. p. 183; P. G., t. lxviii,
col. 1076. Bref, c'est l’élévation à l’ordre surnaturel avec
tous les privilèges qui en découlent : l’adoption divine

2517

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

2518

qui nous fait fils de Dieu et frères du Christ, P. G.,
les fidèles dans la patrie des saints, sans avoir rien â
t. ι.χιχ, col. 48; l. lxxvii, col. 897; fils par grâce sans
redouter des tempêtes qui peuvent l’assaillir. P. «...
doute, mais réellement semblables au Fils par nature,
t. lxix. col. 1264. Elle a été établie par le Christ, qui en
P. G., t. Lxxv, col. 749; une participation à la nature
est la pierre angulaire. P. G., t. i.xx, col. 968. Elle · divine, qui nous déifie au plus intime de notre être.
fondée sur la foi de Pierre, P. G., t. t.xxv. col. 865.
Ibid., col. 905. Comme nous l’avons vu en parlant de
qui a été constitué le pasteur des fidèles. P. G.,t- t X'
la rédemption, c’est le Christ qui nous a valu par sa
col. 424. Les apôtres sont les pierres fondamentales
mort cette sanctification surnaturelle. Il est donc notre sur lesquelles sont édifiés les croyants, P. G., t. l.xx,
justification et c’est de sa plénitude que tous nous rece­ col. 344, 940; c’est par leurs prédications qu’elle s -t
vons. P. G., t. lxix, col. 552; In Joa., i, 16, P. G.,
répandue dans le monde, ibid., col. 1368. parmi les
t. Lxxni, col. 169; Pusey, t. i, p. 148. Le Saint-Esprit,
Juifs d’abord et surtout parmi les gentils plus dociles.
vertu sanctificatrice du Fils, opère la transformation
G., t. lxix. col. 208; t. i.xxiii, col. 864. Elle
des justes et fixe sa demeure dans leurs âmes. P. G.,
commencé modestement. mais elle s’est développ· ■
t. t.xxv. col. 1088, 801. Cette inhabitation du Saint-Es­
très vite. P. G., t. LXVIII. col. 293. Les persécutions ne
prit a, sous la nouvelle loi, un caractère tout spécial :
lui ont pas manqué de la pari des hommes et île la
les prophètes de l'Ancien Testament, bien qu’ils fussent
part du démon, P. G., t. i.xxi, col. 760; mais loin dinspirés par le Saint-Esprit, ne le possédaient pas
lui être fatales, elles ont servi â son accroissement.
comme nous le possédons depuis la venue du Christ.
P. G., t. l.xx. col. 1372. Quels que soient ses ennemis,
Jn Joa., vu, 39, P. G., t. i.xxiii, col. 749; Pusey, t. i,
elle triomphera toujours; elle ne peut périr, car te
p. 690 sq.; cf. P. G., t. lxxix, col. 233. Avec le SaintChrist lui a promis que les portes de l’enfer ne prévau­
Esprit, toute la Trinité opère el habite dans les âmes draient pas contre elle. P. G., t. i.xxi, col. 405; t. l.xx.
justifiées, mais le Saint-Esprit est par son caractère
col. 569. L’Eglise est une; comme il n’y a qu’un seul
hyposlatique le sanctificateur par excellence. In Joa.,
Christ, il n’y a qu'une seule foi et un seul baptême.
xiv, 16-17, /’. G., t. r.xxiv, col. 257; Pusey, t. il,
Tous les fidèles doivent rester unis dans cette foi.
p. 468 sq.
c’est pour leur perte que les hérétiques s’en sépa­
Cyrille parle souvent de la grâce (χάρις), qui embellit
rent. /’. G., t. i.xtx, col. 552; Quod unus Christus,
l’âme sainte et lui rend ce qui lui avait été enlevé par
t. lxxv. col. 1256; Pusey, p. 335. Elle est apostoliq> ■
le péché. P. G., t. lxviii, col. 268, 272. 273, 752; t. i.xxi,
ses ministres sont tes successeurs des apôtres et ils
col. 65, 321; t. lxxii, col. 401, 445; t. i.xxiii, col. 153,
prêchent la même doctrine que les apôtres. P. G..
205; t. t.xxiv, col. 264; 572; t. lxxv. col. 1088; t. i.xxvi,
t. i.xviii, col. 848; t. i.xx. col. 805. Elle est calholiq -·· :
col. 1384; t. lxxvii, col. 617. En quoi consiste exactement ses sanctuaires sont répandus par toute la terre. P. <■' .
cette grâce? Est-elle quelque chose de créé? Quel est
t. l.xx, col. 1193; tous les peuples sont appelés a y
son rôle dans la sanctification? Quelles sont ses relations
entrer; personne cependant ne doit y être contraint
avec le Saint-Esprit? Ce sont lâ des questions difficiles
par la force. Ibid., col. 1336; In U Cor., x, 1, P. G..
à trancher. Certains passages l’appellent une qualité,
t. l.xxtv, col. 948; Pusey, t. m. p. 357. Elle est saint- .
ποιότης, P. G., t. lxxvii, col. 617; d'autres la décrivent
P. G., t. l.xx, col. 1369, 1373; elle est la source dmétaphoriquement, comme l’ornement, le vêtement,
toutes les grâces,
G., t. i.xxi, col. 405, nécessaire au
P. G., t. Ι.ΧΧΠΙ, col. 153, le sceau, P. G., t. i.xxvi, col. 1384,
salut. P. G., t. L.xx, col. 1336. Il faut en référer a
la force, P. G., t. i.xxn, col. 401, la richesse,
G.,
l'évêque de Home pour toutes les affaires important--.
t. lxviii, col. 272. de l’âme. Tout cela fait penser â une
G., t. lxxvii, col. 80, 84.Toute la conduite de Cyrillqualité créée, déposée dans l'âme pour la transformer.
dans la conlroverse neslorienneest une preuve indiscu­
Mais ailleurs, P. G., t. t.xxv, col. 1888, nous lisons :
table de sa croyance à la primauté du pape.
« Si ce n’est pas le Saint-Esprit lui-mèine, mais sa
2° Les sacrements. — Evidemment il ne saurait ■ tr··
grâce qui est imprimée dans nos âmes, il faudrait appe- ; question de retrouver chez saint Cyrille une théorie des
1er l’homme image de la grâce »; et un peu plus bas :
sacrements; mais il est intéressant de recueillir ce
« Si la grâce est quelque chose de distinct (séparé,
qu’il a écrit sur chacun des rites désignés aujourd'hui
détaché = οιεσχοινισμένη) de l’essence du Saintsous ce nom. Il ne parte qu’en passant de l’ordre, du
Esprit. pourquoi le bienheureux Moïse n’a-t-il pas
mariage, de l'extrême-onction, de la confirmation ;
dit clairement qu’aprés avoir fait l’homme, le créa­ au contraire, il s'étend longuement et â plusieurs r teur lui insuffla la grâce'? Et de même, pourquoi le
prises sur le baptême, l'eucharistie et la penita ■■
Christ n’a-t-il pas dit : Recevez la grâce que le Saint1. L’ordre. — La hiérarchie ecclésiastique compr-ml
les évêques, les prêtres, les diacres. P. G., t. lxviii.
Esprit communique? » Et encore, col. 1089 ; « Le
Saint-Esprit est donc Dieu, lui qui transforme les
col. 848. Ceux qui sont honorés du sacerdoce doive; :
âmes à l’image de Dieu, non par une grâce qui lui
veiller à ce que le culte rendu â Dieu soit digne de lu:
serve d'instrument (διά χάριτος υπουργικής), mais en se P. G., t. lxxii, col. 272. Leur mission est de prêcher
les mystères divins à tous tes fidèles, aux femmes
donnant lui-même comme participation de la nature
divine. »
bien qu’aux hommes, P. G., t. i.xxiii, col. 317: r. n n
doit les en détourner. P. G., t. lxx, col. 805. Le sacer­
La sanctification produit des effets admirables dans
doce ne doit pas être conféré aux néophytes. P. G .
l’homme justifié. Elle atteint non seulement son âme,
mais son corps, tout son être. In Joa., xv, 1, P. G.,
t. LXXIII, col. 240, 316. Avant d'imposer les mains
quelqu'un, l'évêque doit faire une enquêtes :
t. lxxiv, col. 341; Pusey, t. n, p. 542; P. G., I. lxxii,
n'ordonner que des hommes vraiment dignes. / ...
col. -452. Elle diminue la concupiscence et la force des
passions, In Hom., vm, 3-5, P. G., t. lxxiv, col. 817;
t. lxxvii, col. 365.
2. Le mariage. — Notre-Seigneur a honoré te r
Pusey, t. m, p. 212 sq.; elle fortifie contre les tenta- !
riage par sa présence à Cana. In J-a . i:. 1-4 !
fions et rend la pratique du bien plus facile, P. G.,
t. i.xxiii, col. 224; Pusey, t. i. p. 201. Le mariage est bon.
t. i.xviii, col. 273; elle engendre les vertus, /’. G.,
l'union de l’homme et de la femme est _ Un
t. I.XXVI. col. 128; t. lxxvii, col. 621 ; et elle donne droit
elle a pour but de procréer des enfants. /
. : ·. ,
à l'héritage éternel du ciel. P. G., t. i.xviii, col. 1076.
col. 1092 ; mais le célibat et la contin- ; c- < - ■ VI. l'église, les sacrements, la vie chrétienne.
— 1° L’Église, la mère des croyants, la véritable épouse
P. G., t. lxviii, col. 690 Ce qui fait k vtiiiaWe Bariage,
c'est le consentement légitime et l ur.:·;- - - du Christ, P. G., t. i.xxi, col. 120; 92 sq., la nouvelle
t. i.xxiii, col. 301. Le mariage est i*£ssoM4e du
Jérusalem, le vrai bercail du Christ, ibid., col. 389. 209;
vivant des époux: 1e divorce es: interdit ssi chhtets
un navire qui vogue sur les Ilots du monde et transporte

2519

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

2520

bien qu’il fût toléré dans l'ancienne loi. /’. G., t. lxxiv,
pas cacher ses fautes au fond de sa conscience; mais il
col. 876. Mais après la mort de l'un, l'autre peut se
faut les révéler au médecin des âmes, bien qu’il les
remarier. Ibid., col. 800. Les chrétiens solides dans
connaisse déjà toutes. P. G., t. lxix, col. 956. Dieu
leur foi ne redoutent pas les mariages avec les infi­ seul peut remettre les péchés, puisque c'est lui qui a
été offensé; mais il a donné ce pouvoir aux apôtres et
dèles. Ibid., col. 876.
3. L'extrême-onction. — Un seul passage y fait une
â leurs successeurs. In Joa., xx, 23, P. G., t. lxxiv,
rapide allusion en citant h· texte de saint Jacques,
col. 720; Pusey, t. m. p. 140. « Nous aussi, dit Cyrille,
v, 14. P. G., t. lxviii, col. 472.
nous avons le pouvoir de remettre les péchés. » P. G.,
4. La confirmation est indiquée deux fois très claire­
I. lxxii, col. 569; Smith, t. I, p. 84. Le pardon que
ment sous le nom de χρίσμα τής τελειώσεως, In Joa.,
procure la pénitence est-il de même nature que celui
xi. 26, P. G., t. lxxiv, col. 49: Pusey, t. it, p. 276;
accordé par le baptême? Les textes de saint Cyrille ne
In Joel., etc., P. G., t. lxxi, col. 373; il y est fait allu­ sont pas clairs à ce sujet. A certains endroits, il semble
sion aussi P. G., t. lxix, col. 1160; t. i.xx, col. 561.
distinguer et opposer Γάφεσις obtenue par le baptême
Elle apparaît comme le complément du baptême, et se
et Γέπικάλυψι; ou αμνηστία obtenues par la pénitence.
confond avec lui dans une seule cérémonie.
P. G., t. lxix, col. 865; t. lxx, col. 884. Ailleurs, tous
5. Le baptême est la porte d’entrée du royaume
ces mots αφεσις, αμνηστία, ίπικάλυψις, etc., semblent
des cieux, l'instrument de la sanctification; il lave
être employés comme équivalents. De recta fide ad
toutes les souillures de l’àme, sans qu'il soit besoin de
Theodosium, P. G., t. lxxvi, col. 4185, 1188; Pusey,
s'humilier par les exercices de la pénitence. P. G.,
p. 116, 120; P. G., t. lxviii, col. 717. Enfin un passage,
t. lxviii, col. 504,853. Il unit les néophytes avec Dieu
P. G., t. lxxiv, col. 721, dit expressément que, par la
et tous les fidèles entre eux. P. G., t. i.xxi, col. 145,804.
pénilence, les péchés sonl remis (άφιάσι) et que les
Il donne au plus humble néophyte une dignité incompa­ pécheurs sont purifiés et lavés (διασμήχονται) dans le
rable qui le met au-dessus de Jean-Baptiste, le plus grand
Christ.
prophète pourtant de l'ancienne loi. P. G., t. lxxiii,
7. L’eucharistie. — Saint Cyrille insiste beaucoup
col. 757. Il n’est pas fait pour guérir les maladies du
sur les effets de I’« eulogie mystique » dans ceux qui
corps, mais celles de l’àme. P. G., t. lxxvi. col. 877.
la reçoivent. On peut consulter spécialement : In Matlh.,
Il ne peut être réitéré; pour ceux qui tombent après le
x.xvi, 26-27; In Luc., xxn, 14 sq., P. G., t. lxxii,
baptême, il n’y a pas un second baptême. P. G., t. lxviii.
■452 sq.. 905 sq. ; In Joa., VI, 48 sq., t. lxxiii. col. 560col. 413. C'est de l’eau baptismale que vient la sanctifi­
585; Pusey, t. i, p. 514 sq.; Adv. Nesi., 1. IV, c. IV,
cation, P. G., I. lxx. col. 96; sous l'influence du
P. G., t. lxxvi, col. 189-208; cf. Anath., xi, t. lxxvii,
Saint-Esprit, elle a acquis une vertu ineffable et divine.
col. 121. Voir J. Mahé, L’eucharistie d'après saint Cy­
P. G., t. lxxiii, col. 245. Selon la recommandation du
rille d’Alexandrie, dans la Revue d’histoire ecclésias­
Seigneur, c’est au nom du Père et du Fils et du Sainttique, octobre 1907, p. 677 sq., où tous les textes sont
Esprit que le baptême est administré; mais quand on
indiqués et étudiés. La chair du Christ nous vivifie,
parle du baptême au nom du Christ, ce n'est pas d'un
nous sanctifie, corps et âmes. P. G., t. lxxiii, col. 481 ;
autre baptême que l'on parle. In Rom., vt. 3. P. G.,
Pusey, t. i. p. 440. Elle nous rend forts contre le dé­
t. lxxiv. col. 792; Pusey. t. m. p. 188. Les ministres
mon et contre la corruption. P. G., t. lxviii, col. 285;
du baptême sont les apôtres et leurs successeurs, tous
t. lxix, col. 428. Par la communion, nous sommes unis
ceux qui ont reçu le Saint-Esprit avec le pouvoir de avec le Christ aussi intimement que deux morceaux
remettre les péchés. In Joa., xx. 22-23, P. G., t. lxxiv,
de cire fondus ensemble. P. G., t. lxxiii, col. 584; Pusey,
col. 721 ; Pusey, t. ni. p. 140 sq. Baptiser faisait partie
t. i, p. 535; P. G., t. lxxiv, col. 341. Nous sommes
de la mission de saint Paul, mais pour réserver plus
pénétrés et transformés par le Christ, comme la pâte
de temps à la prédication, il laissait ce soin aux évêques.
est pénétrée et transformée par le levain. La plus
Jn I Cor., i, 17, J’. G., t. lxxiv, col. 860; Pusey, p. 252.
petite parcelle d'eulogie suffit pour opérer cette trans­
Bien que l'institution du catéchuinénat fût encore en
formation. P. G., t. lxxiii, col. 584; c’est que Notrepleine vigueur, P. G., t. lxviii, col. 836; t. lxxii,
Seigneur y est tout entier. Quand on partage Veulogie
col. 217, on conférait cependant le baptême aux nou­ entre plusieurs, le Christ n’est pas divisé. P. G., t. lxxiv,
veau-nés. In Joa., xi, 26, P. G., t. lxxiv, col, 49; Pu­ col. 660; Pusey, t. m, p. 88 sq. Puisque les effets de
sey, t. n, p. 276. Il arrivait souvent qu’on devait aussi
l’eucharistie sont si grands, il ne faut pas s’en éloigner
le donner aux moribonds, P. G., t. lxxiv, col. 49; mais
par négligence ou par piété mal entendue. Il faut être
Cyrille recommande avec insistance de ne pas différer
pur assurément pour participer â l'eulogie sainte;
de recevoir l’initiation chrétienne. «Celui, disait-il, qui
mais ce serait mal de s’en laisser détourner par ses
reçoit le baptême au dernier moment est sanctifié assu­
fautes et ses faiblesses ; on doit prendre la résolution
rément. mais il n'obfient que la rémission de ses
de bien vivre et participera l’eucharistie. P. G.,t. lxxiii,
péchés; il remet au père de famille le talent qui lui ' col. 584. La communion, il est vrai, ne produira pas
avait été confié, sans y avoir ajouté aucun profit. P. G.,
sur les âmes malades les mêmes effets que sur une âme
t. lxix, coi. 432. Le baptême était précédé par une , sainte; mais elle leur donnera la force de s’abstenir
triple profession de foi que devait faire le catéchumène.
du péché, de mortifier leurs passions et leur procurera
P. G., t. lxxiii, col. 1008; voilà pourquoi, chez. Cyrille, 1 la santé spirituelle. P. G., t. lxviii, col. 793.
le baptême est souvent désigné par l’hendiadys πίστις
L’eucharislie produit tous ces effets, parce qu’elle
καί βάπτισμα. P. G., t. lxx, col. 40, 573; t. LXXIV,
est la chair du Verbe incarné; la chair d’un homme
col. 696.
ordinaire en serait incapable. P. G., t. lxxiii, col. 601 ;
6. La pénitence. — Ceux qui pèchent après avoir
Pusey, t. i, p. 551; P. G., t. lxxiv, col. 528; Pusey,
été sanctifiés, perdent tout ce qu’ils avaient pu acquérir
l. n, p. 707. Le corps et le sang du Christ sont réelle­
jusque-là; cependant ils ne doivent pas désespérer :
ment présents sur les tables de nos églises. « Le Sei­
leurs souillures peuvent être encore lavées dans le
gneur a dit d'une façon démonstrative (βεικτικώς) : Ceci
Christ. P. G., t. t.xvni, col. 1048. Dieu est bon et
est mon corps, et : Ceci est mon sang; pour que nous
miséricordieux; il pardonne el oublie les fautes, si on
ne considérions pas ce qui parait comme de simples
les confesse avec humilité et si on prend la résolution
figures, mais afin que nous sachions bien que les oblats
de les éviter à l’avenir. P. G., t. LXX, col. 1268; t. i.xxi,
ont été en toute vérité transformés au corps et au
col. 669. Il n'y a pas de péché que Dieu ne remette, si
sang du Christ par la puissance ineffable du Dieu qui
on en a le repentir sincère, même le poché contre le
peut tout. » P. G., t. lxxii, col. 452, 912. On peut con­
Saint-Esprit. P. G., t. lxxii, col. 409. H ne faut donc server l’eulogie; elle garde toujours sa vertu sanctili-

2521

CYRILLE D’ALEXANDRIE (SAINT)

catrice. P. G., I. lxxvi, col. 1073; Pusey, t. m. p. 605.
L’eucharistie est un sacrifice, un sacrifice pur et non
sanglant, où le Christ est immolé. P. G., t. lxxii,
col. 297, 905. Ce sacrifice ne doit être offert que dans
les églises orthodoxes; les hérétiques n'ont pas le
droit de l’offrir. P. G., t. lxix, col. 552; t. lxxvi,
col. 1097; Pusey, t. m, p. 595. On l’offre tous les jours,
et il ne cessera jamais d’être offert jusqu’à la fin des
temps. P. G., t. lxvjii, col. 708. Et tous les huit jours,
en souvenir de l'apparition de Notre-Seigneur aux
apôtres le huitième jour, tous les fidèles ont une
réunion solennelle pour le sacrifice, P. G., t. lxxiv,
col. 725; Pusey, t. m, p. 6sq., et ils communient en
mangeant le corps du Christ qu’ils reçoivent dans leurs
mains.
3“ La vie chrétienne. — Cf. les Homélies pascales,
P. G., t. lxxvii, col. 401-981; et le De adoratione,
t. i.xviii, col. 133-1125. La perfection de la vie chré­
tienne est de joindre à une foi droite et pure les mé­
rites des bonnes œuvres. P. G., t. lxxvi, col. 1201 ;
t. lxxii, col. 776. La foi dans les œuvres est morte et
ne suffit pas au salut. P. G., t. lxxiv, col. 125; Pusey,
t. Il, p. 355. Pour vivre d’une manière digne du
Christ, il faut servir Pieu avec énergie et amour, mor­
tifier ses passions, éviter le péché ou s’en purifier dès
qu’on l’a commis. P. G., t. lxxii, col. 801 sq. Dieu
nous a fait libres, afin de nous permettre de mériter
par nos bonnes actions; la vertu est au pouvoir de
notre volonté. P. G., t. lxxiv, col. 129; Pusey, t. il,
p. 358; P. G., t. lxxvi, col. 744. Nous devons toujours
nous rappeler que pour bien vivre, nous avons besoin
de faire des efforts généreux, mais que, sans le secours
de la grâce divine, nous ne pouvons rien. P. G., t. lxxii,
col. 776; Smith, t. n, p. 462; P. G., t. lxxiv, col. 524;
Pusey, t. n, p. 703; P. G., t. lxx, col. 1010. A ceux qui
ont été sanctifiés, le Christ donne une grâce invincible
de force spirituelle. P. G., t. lxx, col. 1216. Ce n’est
pas seulement par des paroles et des inspirations inté­
rieures que Dieu nous pousse à éviter le péché, il nous
y aide encore par un secours efficace. P. G., t. lxviii,
col. 173.
vu. le salut éternel; la prédestina γιον et la
vie future. — Dieu veut sauver tous les hommes.
P. G., t. lxxvi, col. 1345. Son appel s’adresse à tout le
monde sans aucune exception : Dieu ne rejette et
n’aveugle personne. P. G., t. lxxii, col. 792; t. lxxiv,
col. 973; Pusey, t. n, p. 328. Cet appel est gratuit;
personne ne peut se flatter d’avoir rien fait pour le mé­
riter. P. G., t. lxxiii, col. 961 ; Pusey, t. u, p. 155 sq. Il
est pressant, mais il ne force personne. P. G., t. lxxii,
col. 792; t. lxxiii, col. 553; Pusey, t, i. p. 507. Dieu res­
pecte la liberté de ses créatures. P. G., t. lxxiv, col. 128;
Pusey. t. n, p, 357. Et voilà pourquoi tous ne répondent
pas à l'appel. P. G., t. lxxiv, col. 828; Pusey, t. ni, p. 220.
Dieu a prévu de toute éternité l'usage que l'homme ferait
de cetle liberté pour le bien et pour le mal. P. G.,
t. lxxiv, col. 128. C’est parce qu'il a prévu que Jacob
serait bon, qu'il l’a aimé et favorisé; parce qu’il a
prévu qu’Ésaü serait méchant, qu’il l’a haï. L’élection
gratuite, ή κατ’ εκλογήν χάρις, est toujours accompagnée
par la prescience (πρόγνωσις). P. G., t. lxxiv, col. 833;
Pusey, t. m, p. 227; P. G., t. lxxi, col. 281. Cette pre­
science ne cause aucun dommage à notre liberté et
nous laisse toute notre responsabilité. P. G., t. lxxiv,
col. 521; Pusey, t. il, p. 701 sq. Bien que Dieu eut
prévu la chute d’Adam, Adam est coupable de la faute
qu’il a commise librement. P. G., t. lxxiv, col. 128.
Bien que le Christ eût prédit la trahison de Judas et le
reniement de Pierre, Judas et Pierre sont coupables,
parce qu’ils pouvaient ne pas pécher. P. G., t. lxxiv,
col. 521 ; t. lxxii, col. 928.
Nous sommes faits pour une autre vie; sur cette terre
nous sommes des pèlerins et des voyageurs de passage.

P. G., t. lxix, col. 409. La vie d’ici-bas est pour n ·;le temps de l’épreuve et des bonnes œuvres, apres
mort, c'est le temps du repos; on ne mérite plus / ,, _
t. lxxiii, col. 960; Pusey, t. il, p. 152 sq. Quand «
âmes des justes quittent leurs corps, elles ne restent
. pas à errer autour des tombeaux, comme prétend «
superstition païenne; elles ne descendent plus aux -nfers, comme autrefois; mais elles sont reçues par !■·■
Dieu de toute bonté et entrent dans les demeans .:··lestes. Les âmes des pécheurs sont précipitées dans
lieu des supplices. P. G., t. lxxiv, col. 669; Pusey. t. ut.
p. 96; P. G., t. lxxvii, col. 405. Il convient de prier
pour les morts et d’offrir pour eux le sacrifice mystique,
afin de leur rendre Dieu propice. P. G., t. lxxvi.
col. 1424; Pusey, t. m, p. 541 sq. Un jour, au second
avènement du Christ, nous ressusciterons tous dans la
même chair dans laquelle nous avons vécu. P. G.,
t. lxxiv, col. 904. Les corps des disciples du Christ,
sanctifiés par le Saint-Esprit et l’eucharistie, ressusci­
teront les premiers. P. G., t. lxxiv, col. 901; t. lxxiii,
col. 696. Mais les infidèles ressusciteront aussi. P. G.,
t. lxxiii, col. 285. Pour les bons, la résurrection sera
glorieuse; pour les méchants, elle sera ignominieuse.
P. G., t. lxxiv, col. 913; t. lxxiii, col. 1032. Tous pa­
raîtront devant le tribunal du souverain juge, P. G.,
t. lxxii, col. 248; chacun sera jugé selon ses œuvres.
Ibid., col. 729. Ceux qui auront fait le mal seront punis
pendant l’éternité dans les llammes de l'enfer; ceux
qui auront pratiqué la vertu, seront heureux pour
l'éternité dans le ciel. P. G., t. lxxiii, col. 285, 385.
Quelques auteurs ont affirmé que Cyrille retardait la
récompense des justes jusqu’après la résurrection gé­
nérale. Cf. Schwane, Dogmengeschichte, t. n, p. 586.
Us basent ce jugement sur un texte du traité Adversus
anthropomorphitas, P. G., t. lxxvi, col. 1104 ; Pusey,
t. m, p. 564, reproduit dans le commentaire sur saint
Luc. P. G., t. lxxii, col. 820. S’il fallait accepter cette
interprétation, Cyrille se serait mis en contradiction
avec lui-même; car il affirme clairement ailleurs, nous
venons de le voir, que les âmes justes entrent dans la
gloire céleste aussitôt après la mort. Mais une autre
explication semble plus vraie : dans le passage en
question, Cyrille veut dire que la parabole du pauvre
Lazare et du mauvais riche ne doit pas être prise à la
lettre, puisqu’elle nous représente Lazare heureux en
| corps et en âme dans le sein d'Abraham; cette récom­
! pense totale, du corps et de l’âme, ne sera accordée
qu’après la résurrection et le jugement généra) qui
n’ont pas encore eu lieu.
Sur la théologie de saint Cyrille en général : Petau,
Dogmata theologica, passim d après les tables, v· Cyrillus
Alexandrinus; Tbomassîn, Dogmata theologica, passim
d'après les tables; Harnack, Dogmengeschichte, 3· édit, sur­
tout t. n, p. 322-3i5 : Der nestorianische Streit; Seeberg,
I.ehrbuch der Dogmengeschichte, Leipzig, 1895, 1.1, p. 205 sq..
212 s>q., 221 sq. ; Loofs, Leit/aden zum Studium der Dogmen­
geschichte, 4e édit., Halle, 1906, p. 289-299; Schwane, Histoire
. des dogmes, trad. Degert, 1.1, surtout p. 506-530; Tunnel, His­
toire de la théologie positive jusqu'au concile de Trente, Paris,
1904, passim, surtout p. 57-60.
Sur Dieu un et trine : Allatius, Vindicte synodi ephesinse
et sancti Cyi-itli Alexandrini, Borne. 1661; Lequien, Disserta­
tiones Damascenicæ, diss. I : De processione Spiritus Sancti,
G., t. xciv, col. 193 sq. ; Hergenrœther, Photius. t. t.
; P.
p. 684 sq. ; de Régnon, Études de théologie positive sur la
sainte Trinité, spécialement les deux volumes de la 3· série :
Théories grecques des processions divines; Michaud, Saint
Basile de Césarée et saint Cyrille d'Alexandrie sur ta ques­
tion trinitaire, dans la Revue internationale de théologie,
1898, p. 354-371.
Sur le péché originel : Turmel, Le dogme du péché originel
1 dans l’Église grecque après saint Augustin, dans la Revue
d’histoire et de littérature religieuses, mai-juin 1904, p. 238 sq·
Sur la christologie . Justinien, Adversus Origenem, P. G.,
i t. lxxxvi, col. 967 sq., 999 sq., 1007.1029 sq. ; Adversus Theo­
dorum Mopsuestenum, ibid., col. 1037 sq., 1055 sq., 1067 sq..

2523

CYP. I L LE

D’A LEX A NT) B IE

1075 eq. ; Contra monophysites, ibid., col. 1108 sq., 1124 sq.,
1132 sq.; Episl. dogmat. nd ZdUum, col. 1148; Léonce de
Byzance [ou •pseudo-LéoneeJ, Contra NestoriumetEutychen,
p. G., t. LXXXV1. col. 1356 sq. ; * De seclis, col. 1221 sq.. 1236 sq.,
1252 eq., 1260 sq. : * Contra monophysitas, col. 1801), 1813 sq.,
1817, 1820 sq., 1824 sq.. 1825 sq. ; * Adversus fraudes apoUinaristarum, col. 1048-1976; Lequieu, op. cit., diss. II. P. G.,
t. xciv, col. 261 sq. ; Rehrmann. Die Christologie des hl. Cyrillus von Alexandrie», Hildesheim, 1902 : Gengler, Ueber die
Verdammung des Nestorius, dans Tub. theologische Quartalschrift, 1835. p. 213-299; Sporlein, Die Gcgens&tze der Lehrs
des hl. Cyrillus und des Nestorius von der Menschwerdung
Gottes, Bamberg, progr.,1852-1853; [Brugnier?], Disputatio de
•ntpposito, in qua plurima hactenus inaudita de Nestorio
tanquum orthodoxo et de Cyrille aliisque in Ephesi synodum
coactis tanquam hterelicis demonstrantur, Francfort, 1645;
Loofs, Leontius van Bijzanz, dans Texte und Untersuchungen, t. m. fasc. 1 et 2, p. 40-60 ; Baur, Die christliche Lehre von
der Dreieinigkeit und Menschiverdung Gottes in ihrer geschichtlichen Eutwickelung, 1” part., 1841, p.727 sq. ; Borner,
EnlwiCklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi,
l. n, p. 60-86; Bruce, The humiliation of Christ, Édimbourg,
1881. p. 46-58, 366-372. 425-426; Voisin, L'apollinarisme,
Paris et Louvain, 1901 ; Gore, Dissertations on subjects con­
nected with the incarnation, Londres, 1896, p. 149-154;
Schwalm, La science du Christ d’après les Pères grecs, dans
ia lievue thomiste, 1904. p. 281-297; Tixeront, Des concepts de
nature et de personne dans tes Pères et écrivains ecclésias­
tiques des V et vr siècles, dans la lievue d’histoire et de litté­
rature religieuses, 1903, p. 583 sq. ; Mahé, Les anathématismcs
de saint Cyrille d'Alexandrie, dans la lievue d’histoire ecclé­
siastique, Louvain, juillet 1906, p. 505-542.
Sur la mariologie : Rehrmann. op. cit., p. 383-390; Schweitzer,
Alter des Titels Huvôxs;, dans Kalholik, février 1903, p. 97-103.
Sur la sotiriologie : Rivière, Le dogme de la rédemption.
Paris, 1906, p. 187-201, 397 sq , 426-429: Weigl, Die Heilslehre
des hl. Cyrillus von Alexandrie», Mayence, 1905, p. 45-125;
Rehrmann. op. cil., p. 390-399.
•Sur la grâce et la sanctification : Weigl, op. cil., p. 125325; Kohlliofer, S. Cyrillus A lexandrinus de sanctificatione,
Wurzbourg, 1866; Oberdœrffer. De inhabitatione Spiritus
Sancti in animabus justorum, Tournai, 1890, p. 21 sq., 67 sq.,
94 «q. ; Isaac Habert, Theologiæ Græcorum Patrum de gra­
tia... libri 1res, Paris, 1646.
Sur les sacrements : Bingham, Origines sive antiquitates
ecclesiastics·, t. tv (baptême); t. vi (eucharistie); t. vin (péni­
tence) ; Weigl, op, cit., p. 166 sq. (baptême), p. 203 sq. (eucha­
ristie). p. 171 sq. (pénitence); Kohlliofer, op. cit., p. 102 sq.
(pénitence).
Spécialement sur l’eucharistie : Arnauld, Perpétuité de la foi
de l’Église catholique louchant l’eucharistie, Paris, 1672-1674,
t. il, p. 493-498, 515-540, 548-558, 649.650; t. Ill, p. 35-37, 444445, 475; Michaud, Saint Cyrille d’Alexandrie et l'eucharistie,
dans la Revue internationale de théologie, t. X, p. 599-614,
675-692; Batiffol, Études d’histoire et de théologie positive,
2' série : l'eucharistie, la présence réelle et la transsubstantia­
tion, Paris, 1905, p. 278-285 ; Renz, Die Geschichte des Messovferbepriffs, Freising, 1901-1902, t. t, p. 438-458; Steitz, Die
Abendmahlslehre der griechischen Kirche. duns Jahrbücher
fur deutsche Théologie, t. xn, p. 211-286; Watterich, Der
Konsekrationsmoment im heiligen Abendmahl und seine
Geschichte, Heidelberg, 1896, p. 65 sq., 248 sq. ; Mahé, L’eucha­
ristie d'après saint Cyrille d’Alexandrie, dans la lievue d'his­
toire ecclésiastique, octobre 1907, p. 677-696.
Sur la prédestination et les fins dernières : Weigl, op. cil.,
p. 302-310, 826-343.
IV. Influence et caractère général. — 1. influence.

— 1» Les héréliques. — Les uns après les autres, les
hérétiques ont essayé de mettre leurs erreurs sous le
patronage de saint Cyrille. Cf. Maxime le Confesseur,
P. G., t. xct, col. 472.
1. Les monophysites. Cf. Rehrmann, op. cil., p. 343.
— Eutychés, interrogé sur sa foi au synode de Constan­
tinople en 448, répond : « J’ai lu les écrits du bien­
heureux Cyrille et des saints Pères... Ils disent bien :
de deux natures avant l’union : i·/. δύο φύσεων προ τής
ενιόσεως; après l’union, ils ne disent plus deux natures,
mais une seule. » Mansi, t. vi, col. 745. Dioscore
d Alexandrie, le protecteur d’Eutychès et le plus violent
promoteur du monophysisme, prétend se justifier à
Cbalcédoine en faisant appel à la doctrine de son pré­

(SAINT)

2524

décesseur : « J’ai de nombreux textes des saints Pères,
Athanase, Grégoire, Cyrille, prouvant qu’aprés l’union
il ne faut plus dire deux natures, mais une seule nature
du Verbe incarnée. » Mansi, t. vi, col. 684. Plus tard
(531) à la conférence de Constantinople sous Justinien,
les sévériens refusent d’adhérer aux décisions de Chalcédoine et de professer les deux natures, parce que
« Cyrille d’Alexandrie disait une seule nature du Dieu
Verbe incarnée. » Mansi, t. VIH, col. 825 sq. De nos
jours encore. « Cyrille d’Alexandrie est la grande au­
torité des monophysites. » Cf. Duchesne, Autonomies
ecclésiastiques, p. 34.
2. Au viilr siècle, les monothdlites essayèrent égale­
ment de tourner à leur prolit la terminologie de Cyrille.
Cf. Rehrmann, p. 296. Les monophysites abusaient de
la formule μία φύσις τού Θεού Λόγου σεσαοκωμένη; les
monothéliles voulurent à leur tour utiliser une phrase
du commentaire sur saint Jean : μίαν τε ζαΐ συγγενή δι’
άμφοΐν έπιδείζνυσι τήν ενέργειαν. P.G., I. LXXIII, Col.577;
Pusey, t. i, p. 530. C’est, par exemple, Sergius de
Constantinople, le premier fondateur de la nouvelle
hérésie, qui écrivait à Cyrus de Phase : « Nous savons
qu’entre autres Pères illustres, le très saint Cyrille, ar­
chevêque d’Alexandrie, a parlé dans quelques-uns de ses
ouvrages d’une seule énergie vivifiante du Christ, notre
vrai Dieu. » Mansi, t. xi, col. 525. C’est Pyrrhus de
Constantinople qui répondait à saint Maxime: « Comment
donc Cyrille, cette lumière de l’Église, a-t-il pu ensei­
gner le contraire de ce que nous voyons maintenant
être la vérité, et dire, en parlant du Christ, qu’il a mani­
festé une seule et même énergie par ses deux natures :
μιαν συγγενή δι’ άμφοΐν έπιδεδειγμένον ενέργειαν. » Ρ. G.,
t. xci. col. 344; Mansi, t. x, col. 752. Un peu plus tard,
Théodose, évêque de Césarée de Bithynie, discutant
avec le même saint Maxime, se réclamera du même
texte de Cyrille. Cf. Combefis, Opera Maximi, t. 1,
p. m. Le patriarche Paul de Constantinople, écrivant au
pape Théodore, s’était appuyé sur la justification oppo­
sée par Cyrille à Théodore! à propos du iv« analhémalisme : il ne faut pas diviser entre deux personnes ou
hypostases les expressions employées au sujet du Christ
par l’Écriture. Mansi, t. x, col. 1025. Au VIe concile œcu­
ménique, Macaire d’Antioche prétend montrer, par le
début du De recia fide ad Theodosium, que Cyrille
admet une seule volonté. Mansi, t. xi, col. 216 sq., 384.
2° Les orthodoxes de leur côté ont toujours attaché
une très grande importance à la doctrine de saint Cyrille,
malgré l’abus qu’en faisaient leurs adversaires. Dès
l’origine du monophysisme, au moment où Eutychés se
réclame de Cyrille, Flavien de Constantinople dénonce
â Rome le novateur, parce qu’il « pervertit la vraie foi...
que Cyrille a enseignée dans ses lettres à Nestorius et
aux Orientaux. » P. L., t. Liv, col. 725. Dans sa réponse,
Epist. dogmatica ad Flavianum, ibid., col. 755-781, le
pape saint Léon ne nomme pas Cyrille; mais deux ans
plus tard, en 450. il fait un recueil de textes patristiques
et il en emprunte trois aux Scholia de incarnatione.
P. L., t. Liv, col. 1186. Cf. Saltet, dans la Revue d’his­
toire ecclésiastique, Louvain, avril 1905. p. 293. Cette
même année, envoyant aux évêques de Gaule sa lettre â
Flavien, il leur fait bien remarquer qu’elle est en par­
faite conformité de doctrine avec Cyrille d’Alexandrie.
P. L., t. liv, col. 886. La même année toujours, il écrit
à l’empereur Théodose II à propos du nouvel évêque de
Constantinople, Anatolius : s Qu’il lise avec soin la
lettre de Cyrille d’Alexandrie à Nestorius, où se trouve
une explication claire du symbole de Nicée et il verra
qu’elle s’accorde en tout avec l’enseignement des an­
ciens Pères, » ibid., col. 891 ; et à l’ulchérie, il ajoute:
v Je demande une chose très simple, mais je l’exige.
C’est qu’Anatolius accepte la lettre de Cyrille à Nesto­
rius, dans laquelle se trouve l’explication du symbole
de Nicée, ou ma propre lettre à l’évêque Flavien. » Ibid.,

2525

CYBILLE

D’ALEXANDBIE

col. 893. Si donc, en 451, dans une lettre à Paschasinus
de Lilybée, il repousse la formule : Unam Verbi na­
turam incarnatam, ibid., col. 927. c’est au sens que
lui donnaient les monophysites ; le contexte d’ailleurs
ne permet pas d’y voir une condamnation de la doctrine
cyrillienne. En 452, après le concile de Chalcédoine,
saint I.èon continuera encore à recommander les écrits
du patriarche d'Alexandrie. Ibid., col. 1079.
Comme l'avaient fait les évêques du synode de Constan­
tinople en 448, Mansi, t. vt, col. 652. 657, 660-673, les
Pères de Chalcédoine en appellent constamment à la
foi de Cyrille, ibid., col. 953, 956, 957; on insère dans
les actes des extraits de ses œuvres, ibid., col. 960, 971 :
cf. Mansi, t. vu, col. 472, en les approuvant; on com­
pare sa doctrine avec celle de saint Léon et on les
déclare conformes entre elles et orthodoxes, col. 971.
Enlin on approuve officiel lenient « tout ce qui a été
fait par Cyrille â Éphêse », t. vu, col. 9.
Pendant les lulles qui suivirent, entre les partisans
de Chalcédoine et les monophysites opposants, les or­
thodoxes n'eurent jamais la tentation de sacrifier les
écrits de Cyrille, malgré les objections qu’y puisaient
leurs adversaires. Ainsi, à la conférence de 531, Mansi,
t. vu. col. 821. aux sévériens qui demandent pourquoi
le concile de Chalcédoine n'avait pas reçu les analhëmatismes, qui avaient déjà été approuvés à Ephêse, les
catholiques répondent que « les Pères de Chalcédoine
ont accepté et confirmé tout ce qui avait été réglé à
Ephêse; si on n'a pas nommé expressément les anatliématismes, c’est une simple question d’opportunité. »
A la même époque, l’empereur Justinien citait
et défendait Cvrille dans ses ouvrages dogmatiques,
P. G., I. lxxxvi, col. 967. 1007. 1037, 1067. 1108 sq.,
1116, 1132; il justifiait en général toute sa doctrine,
col. 1045 sq., et en particulier les analhëmatismes el
le μία φύσις το*3 Θεού Λόγου σεσαρκωμένη, col. 1055,
1112. Léonce de Byzance, lui aussi, se faisait le défen­
seur de la doclrine cyrillienne, P. G., t. lxxxvi,
coi. 1252, 1848, 1849,1852; il expliquait, lui aussi, le μία
φύσις τού Θεσϋ Λόγου σεσαρκωμένη, ibid., col. 1253 sq.,
1796, 1804, 1813 sq., et pour bien montrer l’estime qu’il
avait des écrits de l’évéque d'Alexandrie, il en citait de
nombreux extraits. Ibid., col. 1260,1356 sq. Cf. Galland.
I. xn, p. 673 sq., 684 sq.. 699), col. 1781, 1817. 1820.
1824, 1829, 1832.1833,1840, 1853,1856,1857,1860, 1861.
1876.
Le Ve concile œcuménique (553) qui condamne les
Trois-Chapitres, devait, on le comprend facilement,
s’appuyer sur saint Cvrille. Cf. Mansi, t. ix. col. 231 sq.,
244-216, 255, 259, 266, 268. 269, 290 sq., 308, 321.
En face des monothélites, l'attitude des orthodoxes visà-vis de Cyrille ne changea pas. Maxime le Confesseur,
l’un des plus illustres champions du dyothélisme, rap­
pelle le véritable sens des formules μία τε και συγγενής
fit' άμβοΐν έπιόεδειγμενη ενέργεια, /'. G., t. XCI, col. 84,
100-109, 253,341-345, et μία φύσις τού Ηεοϋ Λόγου σεσαρ­
κωμένη, col. 477 sq., 481 sq., 501 sq., 524sq., 588; il base
son argumentation sur saint Cyrille, ibid., col. 81.
176, 224, 273, 496, 565, et cite de longs extraits de ses
œuvres. Ibid.,col. 121,281,284,472. A leur tour, les Pères
du VIe concile œcuménique (680-681) rectifient le sens
des citations invoquées par les hérétiques. Mansi, t. xi,
col. 216, 409, 412, 417, 428, 429, 432. Parmi les textes
palrisliques auxquels on demande la doctrine tradition­
nelle, plusieurs sont empruntés à Cyrille. Mansi, ibid.,
col. 260 sq., 265. L'édit, promulgué aussitôt après le
concile par l'empereur Constantin Pogonat, se réfère
également à la doctrine de Cyrille sur les deux volontés
et les deux énergies, Mansi, ibid., col. 704, 708.
Anastase le Sinaïte, qui se signala vers cette époque
(fin du vit" siècle) par son zèle infatigable en faveur
de l’orthodoxie, doit être aussi mentionné parmi les
plus fermes partisans de la doctrine cyrillienne. P. G.,

I

j
I
I
I

1
'

ι

(SAINT)

252G

t. I.XXX1X, col. 92, 112 sq., 136, 145, 149 sq., 173 sq.,
I89 sq., I93 sq., 292 sq.
On a écrit qu’en Occident la christologie de Cyrille
n’avait d'abord été accueillie qu’avec réserve, et même
avec défaveur. Les papes auraient à dessein évité de
mentionner ses ouvrages, en particulier sa Lettre
synodale à Nestorius et ses anathémalismes. Et la
défiance n’aurait cessé qu’au bout d’un siècle, lorsque
le pape Jean II (534) eut cité le douzième anathëmalisme. Cf. Schiifer, Die Christologie des ht. Cyrillus
von Alexandrien in der rômischen Kirche, dans
Theolog. Quartalschrift, 1895, p. 421 sq. ; Duchesne,
Autonomies ecclesiastiques, p. 44. 11 y a dans ces
affirmations, me semble-t-il, quelque chose de trop
systématique. D’abord le silence n’est pas aussi absolu
qu’on le fait entendre. Le pape Hilaire (462) a approuvé
« tout ce qui a été fait à Ephêse. » Le pape Gélase (492496), à qui on reproche de ne pas avoir cité saint Cy rille
dans son mémoire De duabus naturis (M. Sallet vient
peut-être de donner le vrai motif de cette omission : le
recueil patrisliquede Gélase serait la reproduction d’un
dossier antiochien rédigé contre Cyrille, cf. Rerued’histoire ecclesiastique, 1905, Louvain, p. 513 sq.), indique
les ouvrages de l’évéque d’Alexandrie parmi ceux que
l'Église romaine accepte. Thiel, Epistolæ Romanorum
pontificum genuina·, t. I, p. 457. D'ailleurs, ce silence
prouverait-il nécessairement que la doctrine cyrillienne
fût tenue en suspicion? Depuis le pape Vigile (553)
jusqu’à Martin I" (649), pendant près d’un siècle, je ne
trouve pas que les papes aient fait mention de Cyrille;
on n’en conclura cependant pas qu’à cetle date, sa foi
fût suspecte. La vérité est sans doute plus simple :
Cyrille, comme les autres Pères grecs, a été relative­
ment peu connu et peu utilisé chez les Latins; à part
les nécessités de certains événements, on n’a pas été
amené à penser â lui et à le citer. Le pape Vigile a
parlé de Cyrille, Mansi, t. tx, col. 93, 99,100; comment
eût-il pu s’occuper des Trois-Chapitres sans le nommer?
La même observation vaut pour Vigile de Tapse, P. L.,
t. i.xit, col. 104, 137, 148, 154, et pour Facundus d'Hermianc. P. L., t. i.xvn, col. 529. 530, 552-554, 600-608.
631-633, 816-820. Au concile de Latran, sous Martin 1",
on cite des extraits de Cyrille, Mansi, t. xi, col. 1010
sq., 1076 sq., 1080 sq., 1093 sq., 1105 sq.; la question
traitée y conviait, puisqu’on s'occupait du monothélisme. Il était presque inévitable aussi que Cyrille fût
appelé à témoigner dans la controverse du iilioque; il
fut en effet cité par Alcuin, dont la documentation
patristique semble d'ailleurs avoir été très étendue; il
le fut encore plus par Hugues Étliérien, qui avait vécu
plusieurs années à Constantinople. Etdin, saint Thomas,
écrivant contre les erreurs des Grecs, rapporte un
grand nombre d'extraits de saint Cyrille; mais il cite
de seconde main; et parmi les textes allégués, plu­
sieurs ne sont pas autîientiques. Cf. Beusch. op. cit.
En somme, l'œuvre de Cyrille, qui a eu une si grande
influence en Orient, paraît avoir été peu connue en
Occident; mais nulle part on ne trouve que sa doctrine
y ait été tenue en suspicion à un moment quelconque.
II. CAUACTEKE GÉNÉRAL OE SAINT CYRILLE ET ' O.VCUIS1ON. — Saint Cyrille d’Alexandrie est un des
Pères de l’Église les plus importants, un des p'.us
ardents défenseurs de l’orthodoxie. A part Allumas- en
Orient et Augustin en Occident, on trouver.·:*. diê
ment son pareil. Sa manière est fort bien caracl n- par Arnauld, quand il dit, Perpëtuil de la <r, i V.
c. xiv, 1672, t. U, p. 493, que < Cyrille d'Alexaadne
est le plus dogmatique et pour ainsi dire - p
sco­
lastique de tous les Pères. · Ajoutons · t» !- p .· tra­
ditionnel, » car nul plus que lui ne fait apfxd »ux . -.ο­
ments scripturaires et patriotiques. Il lu.
reserve
de clore les controverses triait ires et de :.. .;.-e ea ce
point le sceau â la doctrine orthodoxe Anisiase le

2527

CYRILLE DE JÉRUSALEM (SAINT)

2528

Sinaïfe le nomme pour cela σφραγίς τών πατέρων. Cepen- 1 un récit de saint Jérôme justement contesté et qui,
dant son activité s'est surtout exercée sur le dogme de
de plus, repose sur un raisonnement inefficace. Dela­
l'incarnation contre Nestorius; quand on parle de Cy­ croix, p. 14. Mais il est certain qu'il reçut la consécra­
rille, c’est avant tout vers sa christologie que l'attention
tion sacerdotale des mains de saint Maxime, son pré­
se porte; et c’est avec juste raison, car tout le reste de
décesseur sur le siège de Jérusalem; à supposer qu’il
sa doctrine rayonne autour de sa christologie et en
eût alors l’âge normal de trente ans, l'ordination aurait
dépend. Pourtant il ne faudrait pas oublier qu’il a
eu lieu vers l'an 343 ou 345. Quelques années plus tard,
parlé magnifiquement de la rédemption, de la sanctifi­
en 318, au début ou â la veille de son épiscopat, il prê­
cation, de l’action du Saint-Esprit dans les âmes, du
cha les Catéchèses qui ont immortalisé son nom.
baptême, de l’eucharistie. On le célèbre comme doc­
2° Cyrille évêque. — Deux questions principales se
teur de l’incarnation et comme défenseur de la mater­ rattachent â la promotion de saint Cyrille à l’épiscopat.
nité divine de Marie; on pourrait aussi lui donner le
D’abord, en quelle année se fit-elle'? La lettre, qu'il
titre de docteur de la grâce sanctifiante.
écrivit â l'empereur Constance au sujet d'une croix lu­
mineuse apparue à Jérusalem le 7 mai 351, démontre
Nous avons déjà indiqué à la tin de chaque paragraphe la
qu'il était déjà évéque. D'après Tillemont et dom Toutbibliographie spéciale correspondante, li ne reste plus qn'â noter
tée, dont l'opinion a été généralement suivie, la promo­
ici les ouvrages de caractère plus général.
1. Auteurs contemporains les plus nécessaires à une étude
tion était récente; elle avait eu lieu au début de cette
sur saint Cyrille d'Alexandrie : Marius Mercator, édit Baluze,
même année ou sur la fin de 350, pas avant; car l'an­
Paris, 1684, ou édit. Garnier, Paris. 1673, nu P. L., t. XLvm,
née précédente, saint Maxime avait encore présidé le
col. 699-1241, qui reproduit le latin de l'édition Garnier: S. Césynode ou saint Athanase, revenant du concile de Sardilestin I", P. L., t. i., col. 437-564; Nestorius, dans les Opera de
que célébré en 347, avait été admis à la communion
Marius Mercator, ou mieux Loots, Nestoriuna, Die Fragmente
ecclésiastique. La découverte des lettres pascales du
des Nestorius gesammelt, untersucht und herausgegeben,
Halle, 1905. Consulter encore le Synodicon adversus tragoediam
grand patriarche d'Alexandrie a modifié ces calculs :
/renxi, dans Mansi, t. V, col. 731-1022, ou parmi les œuvres de
le concile de Sardique se tint réellement en 343, et
Tiiéodoret, P. G . t. Lxxxiv, col. 551-864.
saint Athanase rentra dans sa ville épiscopale le 21 oc­
II. Travaux GÉNÉRAUX qui méritent d'être consultés : Tilletobre 346, après avoir passé par la Palestine. Voir
mont, Mémoires pour servir à l'histoire ecclésiastique des six
Arianisme, t. i, col. 1813, 1816. En outre, des correc­
premiers siècles, Paris, 1709, t. XIv, p. 267-676, 747-795; Ceiltions faites au texte de la Chronique de saint Jérôme,
lier. Histoire générale des auteurs sacrés, t. xm, p. 241-407;
Eusebii chronicorum libri duo,édit. A. Schône, Berlin,
O. Bardenhewer, Patrologie, Fribourg, 1894, p. 335-343; Fessler1875, t. n, p. 194, il semble résulter que saint Maxime
Jungmann, Institutiones patrologiæ.t. nb, p. 13-87 ; Hefele, Λ'οηziliengeschichte, 2’ édit., Fribourg, 1875, t. 11, p. 141-288: trad.
mourut, non dans la douzième année du règne de
Leclercq, Paris, 1908, t. n. p. 219 sq. : Alb. Ehrhard, Die altchristConstance, mais dans la onzième (mai 347-mai 348).
liche Litteratur und ihre Erforschung seit 1880: Allgemeine
Appuyé sur ces données, le dernier historien de saint
Uebersicht und erster Literaturbericht, 1880-1884, dans I
Strassburgcr theologische Studien, t. I, fasc. 4 et 5, p. 132-133. | Cyrille, .1. Mader, a conclu, p. 11, que son élévation à
l'épiscopat eut lieu dés 348. Le minimum d'âge requis
Les dictionnaires encyclopédiques : Dictionary of Christian
étant de trente-cinq ans, il s'ensuivrait que la date
biography (W. Bright), p. 763-773: Realencyclopàdie filr prot.
Théologie und Kirche, t. iv, p. 377-381 (Krüger); à compléter
approximative de sa naissance, habituellement fixée à
par l'article sur Nestorius, t. xm, p. 736-749 (Loofs); Kirchen- I l’année 315, devrait être reculée de deux ans. La lettre
lexikon, t. m, col. 1284-1290 (Scheeben).
à Constance se rapporte, il est vrai, à l’année 351, mais
III. Monographies spéciales : J. Kopallik, Cyrillus von
rien ne prouve que Cyrille l’ait écrite au début de son
Alexandrian, eine Biographie nach den Quellen bearbeitet, |
pontificat; l'expression de prémices épislolaires, dont
Mayence, 1881 ; Παγίδας, ΚύράΧας ό ’Λλιςανδ^ιίας άρχίΐ-ίσχοαας,
il se sert, η. 1 et 7, col. 1165, 1174, prouve seulement
Leipzig. 1884.
que jusqu’alors il n’avait pas écrit â l’empereur.
Voir enfin Ut. Chevalier, Bépertoire. Bio-bibliographie,
2* édit., Paris, 1904, t. I, col. 1094-1095.
Beaucoup plus obscure et plus grave est la seconde
J. Mahé.
question, relative â la façon dont saint Cyrille parvint
à l’épiscopat. Documents recueillis par dom Touttée,
2. CYRILLE (SAINT), évêque de Jérusalem, au
IV· siècle, père et docteur de l’Eglise. — I. Notice bio­ col. 295 sq. D’après saint Jérôme, Chronicon, an. 349.
graphique. II. Ecrits. III. Doctrine.
Acace de Césarée, métropolitain de Palestine, et
d’autres évêques ariens auraient, après la mort de saint
I. Notice biographique. — 1· Cyrille avant son
épiscopal. — Rien de précis sur la vie du saint avant
Maxime, offert le siège épiscopal à Cyrille, à condition
qu’il répudierait l’ordination sacerdotale qu’il avait reçue
son ordination sacerdotale; les données communément
reçues sont approximatives ou conjecturales. Il naquit des mains de cet évêque; Cyrille aurait accepté et,
après avoir administré pendant quelque temps comme
à Jérusalem ou dans les environs, vers l’an 313 ou 315.
diacre, il aurait reçu sa récompense, en obtenant par
Ses écrits témoignent de la connaissance personnelle
qu'il eut de l’état des saints lieux avant leur restaura- I diverses manœuvres la destitution d'Héraclius que
Maxime en mourant s’était donné pour successeur.
tion, en 326, par les soins de l’empereur Constantin,
Rufin, dans une phrase concise, semble insinuer la
Cal., xn, 20; xiv, 5, 9, P. G., t. xxxiii, col. 752, 829.
833; de l’éducation libérale et variée qu’il reçut, en
même chose : Cyrillus posl Maximum sacerdotio
confusa jam ordinatione suscepto. II. E., I. I, c. xxni.
particulier de sa grande application à l’étude des divi­
nes Écritures; d’un genre et d'une méthode littéraire
D'après Socrate, L II, c. xxxvm, et Sozomène, I. IV,
c. xx, Acace et Palrophile de Scythopolis auraient
qui l’ont fait ranger parmi les théologiens de l'école
chassé Maxime et mis Cyrille à sa place. Théodoret.au
d'Antioche. V. Schmitt, Die Verheissung der Eucha­
contraire, raconte, 1. II, c. xxvi, qu’après la mort de
ristie bei den Anliochenern Cyrillus von Jerusalem,
Maxime, Cyrille, vaillant défenseur de la doctrine apo­
etc., p. 3. D’après un synaxaire grec, cité par dom
stolique, mérita d'être élevé à la dignité épiscopale. De
Toultée, P. G., loc. cil., col. 321, Cyrille fut d'abord
leur côté, dans leur lettre au pape Damase, les évéques
moine; assertion qu’il semble confirmer lui-méme,
orientaux, réunis â Constantinople en 382, ne se con­
Cal., xn, 33, col. 768, si toutefois l'on entend le terme
tentent pas de reconnaître Cyrille pour évéque de Jéru­
de μονχζόντων dans un sens large, pour désigner des
ascètes qui, sans se renfermer dans des déserts ou des salem; ils affirment qu’il fut jadis ordonné canonique­
ment par les évéques de sa province ecclésiastique,
monastères, se consacraient à une vie de continence
perpétuelle et de perfection. Qu’il ait été ordonné dia­ χανονιχώς τε παρά τών επαρχίας χειροτοντ,βέντα πάλαι.
Sans aller avec G. Cave jusqu’à voir dans ces évêques
cre, â l’âge d'environ vingt ans, par saint Macaire de
orientaux des témoins cent fois plus dignes de foi que
Jérusalem, pure conjecture dont le point de départ est

2530

CYRILLE DE JÉRUSALEM (SAINT)

2529

saint Jérôme, centum Hieronymis hàç in re lestes fide
digniores, leur témoignage n'en semble pas moins dé­
cisif. Du reste, les récits de saint Jérôme d’une part,
de Socrate et de Sozomène d’autre part, sont discor­
dants, et le docteur dalmale se trompe manifestement
quand il range Cyrille et les divers intrus qu’on lui
substitua, sous la même rubrique d’ariens qui envahirent
le siège de Jérusalem après saint Maxime : post quem
ecclesiam arriani invadunt, id esl, Cyrillus, Eutychius, etc. Prévenu sans doute contre Cyrille, protégé
des homéousiens et ami de Mélèce d’Antioche, le fou­
gueux partisan de Γόμοούσιος et de Paulin aura trop
facilement accueilli les bruits défavorables que les
adversaires de Jérusalem faisaient courir sur son
compte dans le milieu constantinopolitain ou Jérôme
composa sa Chronique, vers l’an 380. Ces bruits défa­
vorables ont pu naître d’une circonstance qui,sans être
strictement démontrée, parait hautement probable.
Acace resté de fait évêque de Césarée, malgré la sen­
tence de déposition prononcée contre lui au concile
de Sardique, et comme tel métropolitain de Palestine,
aurait concouru avec ses amis à l'élection et à la consé­
cration de Cyrille, son condisciple peut-être. 11 serait
même possible que Maxime mourant eût désigné lléraclius pour son successeur, acte sans valeur canonique
qui aurait pu ne pas recevoir l’approbation des ayantsdroit. Le fait, travesti ensuite par les adversaires de
Cyrille, serait devenu le récit calomnieux dont saint
Jérôme fut l’écho.
3“ Premières années d'épiscopat; lutte avec Acace
de Césarée (348-357).— Pendant quelques années,saint
Cyrille put vaquer librement à l’exercice de sa charge
épiscopale. L’apparition d’une grande croix lumineuse
dans le ciel, le 7 mai 351, fut pour le nouvel évéque et
pour ses ouailles un puissant motif d'encouragement et
de ferveur. Saint Basile témoigne de l’état prospère où
se trouvait cette Église, quand il la visita vers l’an 357;
plus lard, en elfet, à son compagnon de voyage tombé
lourdement il rappelle le souvenir de ce grand nombre
de saints et de serviteurs de Dieu qui, à Jérusalem, les
avaient accueillis et vénérés. Epist., xlv, ad mona­
chum lapsum, η. 1, P. G., t. xxxn, col. 367. Mais le
calme dont jouit Cyrille pendant cette période d'activité
épiscopale ne fut que relatif; déjà s’engageait entre
lui et Acace une lutte fertile en tristes résultats. 11
s’agissait des droits du métropolitain, περί μητροπολιτικών δικαίων, dit Sozomène, 1. IV, c. xxv; de la pri­
mauté, περί προτείων, ditThéodoret, 1. II, c. xxvijdeux
expressions qui semblent recouvrir le même point de
controverse. Le 7' canon du concile de Nicée avait re­
connu à l'évêque de Jérusalem une préséance de rang
ou d’honneur, τήν ακολουθίαν τής τιμής, sous réserve
toutefois de la dignité propre au siège métropolitain,
το μητροπόλει σωίομένου τού οικείου αξιώματος. Ilefele,,
Histoire des conciles, § 42, trad, nouv., Paris, 1907, t.i,
p. 569 sq. Le conflit était facile, l'évêque de Jérusalem
prétendant sans doute, en conséquence de sa primauté
d’honneur. non pas aux droits de métropolitain sur les
autres évéques de Palestine, mais à une immunité de
privilège pour son Église; interprétation que l’évéque
de Césarée rejetait avec d’autant plus d’énergie, qu’une
décision du concile de Nicée devait avoir peu de valeur
aux yeux d’un antinicéen comme Acace, et que la
question d’ordre juridictionnel se compliquait d'une
autre, d'ordre doctrinal, plus ancienne et plus intime,
selon Sozomène, I. IV, c. xxv. Dans Acace, Cyrille
soupçonnait ce qui s’y trouvait réellement, la tendance
aux idées ariennes, ό μέν τά Άρείου δογματίζων; dans
l'auteur des Catéchèses, Acace voyait un défenseur de la
parfaite ressemblance de nature entre le Père et le Fils,
Κύριλλος δε τοϊς όμοιούσιον τώ IΙατρ’ι τόν Γιον είσηγουμένοις επόμενος. Le métropolitain de Césarée cita vaine­
ment l’évêque de Jérusalem à comparaître à sa barre;
nier. DK

théol. catuol.

enfin, vers 357-358, il réunit une assemblée conciliaire
où Cyrille fut déposé, comme contumace, dit Socrate,
1. II, c. xi., pour avoir dilapidé les biens de l’r.glise et
profané des objets, dit Sozomène, I. IV, c. xxv. En réa­
lité, Cyrille aurait, dans un temps de détresse extrême,
vendu dans l’intérêt des pauvres, des vases et des orne­
ments de son Église, fait qui, encore plus travesti, servit
plus tard à indisposer l’empereur contre le saint. Théo­
doret, 1. II, c. xxvil. L’évêque déposé en appela de la
sentence du concile acacien à un concile supérieur et
moins partial, appel dont le bien-fondé fut admis par
Constance. Entre temps, Cyrille dut céder à la force,
débutant ainsi dans une vie douloureuse où, comme
pour saint Athanase, les épreuves se succéderont
presque sans interruption.
4° Cyrille en exil (358-378). — Le proscrit se rendit
d’abord à Antioche, puis, comme le siège patriarcal
était devenu vacant par la mort de Léonce, il poursuivit
jusqu’à Tarse. L’évêque de cette ville, Silvain, l’ac­
cueillit honorablement, et, malgré les vives représenta­
tions d’Acace, lui permit d’exercer dans son diocèse les
fonctions épiscopales, en particulier l’office de la pré­
dication, où Cyrille avait beaucoup de succès. Silvain
se rattachait, sous le rapport doctrinal, au groupe des
évêques homéousiens; c'est apparemment par son en­
tremise que son hôte entra en relations directes avec
les chefs de ce parti, Basile d’Ancyre, Georges de Laodicêe, Eustathe de Sébaste. Au concile de Séleucie, qui
s’ouvrit à la lin de septembre 359, il apparaît à leurs
côtés. Théodoret, I. II, c. xxn. Grâce à leur appui et à
ses énergiques revendications, il l’emporte sur Acaceet
recouvre son siège. L’évéque de Césarée prit sa revanche
l’année suivante au synode de Constantinople dont il
fut l'instigateur et le maître. Voir Arianisme, t. i,
col. 1829. Cyrille fut compris dans l’hécatombe qui se
lit des homéousiens; on lui reprocha d’être entré en
communion, après qu’il avait été déposé, avec Basile
d’Ancyre et Georges de Laodicée, et de s’être uni avec
Eustathe de Sébaste et un autre évêque qui avaient
tenté d’abroger les décrets d’un synode (inconnu
d'ailleurs) du Méliline, auquel Cyrille lui-même avait
assisté. Sozomène, 1. IV, c. xxv. De ce second exil, qui
dura jusqu'à la mort de Constance, l’histoire ne nous
a transmis ni le lieu ni les circonstances, sauf un dé­
tail qui témoigne des rapports intimes du saint avec
Mélèce d’Antioche, et permet de soupçonner qu'il sé­
journa, au moins quelque temps, dans cette ville :
quand il fut sur le point de regagner Jérusalem, un
peu après le milieu de l’année 362, Mélèce lui confia
le fils du grand-prêtre de Daphné, converti à la foi
chrétienne et qu’il fallait soustraire à l’aveugle fureur
de son père. Théodoret, 1. 111, c. xiv.
Cyrille était à peine remonté sur son siège, vers la
fin de cette même année, quand, à l'instigation et avec
l'appui de Julien l'Apostat, les Juifs essayèrent de rele­
ver le temple de Jérusalem. Sur la foi des oracles divins,
prédisant que de ce temple il ne resterait pas pierre sur
pierre, l’évéque annonça l’échec de l’entreprise impie.
Rufin, 1. 1, c. xxxvn; Socrate, 1. III, c. xx, πολλοί;
προέλεγεv. On sait jusqu’à quel point l'événement justi­
fia sa foi et sa confiance. Son activité, durant le cours
du règne de Jovien et les premières années de celui de
Valens, parait s'être concentrée sur son diocèse. Il n'est
mentionné ni dans la supplique que présentèrent à
Jovien Basile d’Ancyre, Silvain de Tarse et cinq autres
déposés au synode acacien de Constantinople, ni parmi
les évêques qui prirent part au concile tenu à Antioche,
sous la présidence de Mélèce, dans l'automne de 363.
Voir Arianisme, t. i, col. 1837. Faut-il le reconnaître
dans le Κύριλλος, dont le nom figure, second, parmi
ceux des évêques orientaux auxquels le pape Libère
écrivit, en réponse à la députation qu'ils avaient en­
voyée, en 365 ou 366, pour adhérer au symbole de

ΙΠ. - 80

2531

CYRILLE DE JÉRUSALEM (SAINT)

Nicée et traiter de l'unité religieuse? Socrate, 1. IV.
c. xu, P. G., t. Lxvii. col. 490. Doin Touttéene le pense
pas, appuyé sur des raisons qui ne manquent pas de
valeur, diss. 1, n. 70, col. 102, mais qui ne paraissent
nullement décisives. Mader, p. 34. Sur ces entrefaites,
la mort d’Acace, survenue à la lin de 365 ou au début
de 366, laissa vacant le siège métropolitain de Césarée;
Cyrille mit à sa place Philumène; celui-ci étant mort
ou ayant été déposé par les ariens, l’évêque de Jéru­
salem conlia. en 367. le siège de Césarée à son propre
neveu, appelé Gélase, recommandable par la pureté de
sa foi, sa piété et sa science. Mais les ariens le chas­
sèrent et lui substituèrent un des leurs, Euzoius. Cy­
rille lui-méme dut, pour la troisième fois, quitter sa
ville épiscopale, quand Valens proscrivit tous les
évêques qui, déposés sous Constance, étaient remontés
sur leurs sièges à l’avènement de Julien. Ce dernier
exil, dont l’histoire ne dit rien, dura onze ans, de 367
à 378.
5° Dernières années de Cyrille (379-386). — La
mort de Valens (9 août 378) et l’avènement de Gratien
mit un terme à l'exil des évêques bannis. Saint Cyrille
rentra dans Jérusalem sur la fin de 378, car il avait
déjà repris possession de son siège, quand, le 19 janvier
379, Gratien associa Théodose à l'empire. Socrate. I. V,
c. m; Sozoméne, 1. VII, c. H. Il retrouva son Église
dans un état déplorable; sous le gouvernement des
évêques intrus qui l'avaient remplacé, tous les héré­
tiques du jour, ariens, macédoniens, apollinaristes,
sans compter les sectes plus anciennes et le schisme
produit par la querelle d'Antioche, s’étaient comme donné
rendez-vous dans la ville sainte; de là une perpétuelle
surexcitation et division des esprits, que suivit une
extrême licence de mœurs. Saint Grégoire de Nysse fut
bien chargé par un concile asiatique, probablement
celui d'Antioche en 379, de visiter les Églises d'Arabie
et de Palestine, pour aviser avec leurs chefs des re­
mèdes convenables, mais cette mission, accomplie dans
un milieu et dans des circonstances si défavorables,
demeura sans résultat immédiat. S. Grégoire de Nysse,
Epist., Il, de euntibus Hierosolymam; m, ad Euslathiam, P. G., t. xui, col. 1012, 1017. En 381, saint Cy­
rille prit part au II* concile œcuménique, Ier de Con­
stantinople. Sozoméne, I. VII, c. vu, le cite parmi les
chefs reconnus du parti orthodoxe, après les patriarches
d’Alexandrie et d’Antioche; mais cet historien ni les
autres ne nous disentquel rôle il joua dans ce concile,
ni s'il se trouva encore à la réunion complémentaire
qui se tint l’année suivante dans la même ville et à
laquelle assistèrent la plupart des membres du concile
précédent, oi κλειστοί τούτων. Ti.ëodoret, I. V. c. vm.
Voir Arianisme, t. i, col. 1846. Ce furent les Pères de
cette nouvelle assemblée qui, dans leur lettre au pape
Damase et aux évêques occidentaux réunis à Rome,
rendirent à saint Cyrille ce témoignage solennel :
«Nous vous faisons aussi savoirque l’évêque de l’Église
de Jérusalem, cette mère de toutes les Églises, est le
révérend et très chéri de Dieu Cyrille, lequel a été
jadis ordonné canoniquement par les évêques de sa
province, et a soutenu en divers lieux de nombreux
combats contre les ariens. »
Te) est le dernier renseignement que l’histoire nous
ait transmis sur saint Cyrille. Il semble cependant
qu'il faille rattacher à son pontificat la réunion à
l’Église des macédoniens de Jérusalem, et la soumis­
sion de quatre cents moines, attachés jusqu’alors au
parti de Paulin d'Antioche; conquêtes dues au con­
cours de Rufin et de Mélanie l’ancienne, historia lausiara, c. cxvm, P. G., t. xxxiv, col. 1226, et prémices
d'une restauration religieuse qui se poursuivit pendant
les huit années de tranquille possession dont jouit
l'évêque de Jérusalem après son dernier retour d'exil :
Hæpe pulsus ecclesia et receptus, ad extremum sub

2532

Theodosio principe octo annis inconcussum episcopa­
tum tenuit. S. Jérôme, De viris illustribus, 30. On
conclut de ce témoignage que saint Cyrille mourut en
387, à l’àge d'environ 70 ou 72 ans, après trente-cinq ou
trente-sept années d'épiscopat, dont il avait passé près
de seize en exil.
6° Jugements des anciens sur Cyrille. — Des nom­
breux témoignages groupés par dom Touttée sous le
titre de Veterum testimonia de S. Cyrille, col. 293 sq.,
il résulte que saint Cyrille fut très diversement appré­
cié par les anciens. Saint Épiphane le rattache au parti
de Basile d’Ancyre, sans jamais prononcer le mot d’aria­
nisme dans les quelques passages où il est amené à
parler de lui. Hær., lxxiii, n. 23, 27, 37. Rufin l’accuse,
I. 1, c. xxm, d'avoir varié dans sa foi, et plus souvent
encore dans sa communion : aliquando in fide, sæpius
in communione variabat. Saint Jérôme, dans le pas­
sage cité de sa Chronique, traite plutôt de son éléva­
tion à l’épiscopat que de sa doctrine; il n'en parait pas
moins prévenu contre son orthodoxie, puisqu'il le
range simplement parmi les ariens qui envahirent le
siège épiscopal de Jérusalem après la mort de
saint Maxime. Socrate, 1. V, c. vm, et Sozoméne. 1. VH,
c. vu, le présentent, à l’époque du II* concile œcumé­
nique, comme un macédonien repentant et converti à
la foi nicéenne. Au début du ix* siècle, Théophane
rapporte dans sa Chronographie, à l'année 335. que de
son temps quelques-uns le jugeaient imbu de sentiments
ariens, άρειανόφρονα, pour les raisons déjà dik. : omis­
sion de Γόμοούσιο; dans ses Catéchèses et attribution à
l’empereur Constance de l’épithète ευσεβέστατο;.
A ces témoignages, et autres postérieurs qui n’en sont
que la reproduction ou l'exagération, s’opposent ceux
des évêques orientaux réunis à Constantinople en 382;
de Théodoret, spécialement versé dans l’histoire du
patriarcat d’Antioche; de Théophane, qui traite de
calomnieuse l'imputation ci-dessus rappelée; enfin des
nombreux auteurs ecclésiastiques qui, dans leurs
ouvrages, ont invoqué l'autorité de Cyrille. C’est à ce
second grouped'appréciationsque se rattache la tradition
officielle des Églises d'Orient et d’Occidenl, dont les livres
liturgiques contiennent, au 18 mai, la mémoire du saint
avec des éloges qui portent directement sur son ortho­
doxie. Acta sanctorum, Anvers, 1668, t.nmartii, p. 625.
Les Ménées l’appellent, en reprenant les termes mêmes
de Théodoret, un ardent défenseur de la doctrine,
τών άποστολιζών δογμάτων προθύμω; ύπερμαχών. Le
Martyrologe romain s'approprie le témoignage éclatant
que, dans leur lettre au pape Damase, les évêques orien­
taux rendirent à la pureté de sa foi, cujus intemerata:
fidei synodus cecumenica, Daniaso scribens, praeclarum
testimonium dedit. Dernier et suprême hommage, le
pape Léon XIII, étendant en 1882 la fête de saint Cyrille
à toute la catholicité, lui a décerné solennellement le
titre de docteur de l’Église.
Que dans ses écrits saint Cyrille ait toujours professé
une doctrine orthodoxe, la troisième partie de cet arti­
cle le prouvera. Qu’il ait varié dans sa communion, c'est
un fait, vrai en ce sens que nous le voyons en rapports
d’abord avec des eusébiens, puis avec les homéousiens
et les méléciens, enfin avec les nicéens. Mais pour ré­
duire ces apparentes évolutions à leur juste valeur, il
ne faut oublier ni les circonstances où vécut le succes­
seur de saint Maxime soit avant soit après son élévation
à l'épiscopat, ni les considérations générales faites dans
l'article Arianisme, t. i, col. 1801, 1822, à propos des
eusébiens. des homéousiens et des méléciens. Tant
qu’il fut diacre ou simple prêtre de l’Église de Jérusa­
lem, Cyrille n’eut évidemment pas d'autre communion
que celle de son premier pasteur. Or saint Maxime
n'avait pas compris dès le début la portée de la lutte
engagée entre les nicéens et les eusébiens; en 335. il
s’élail laissé eutrainer au concile de Tyr, où saint Atha-

2533

CYRILLE DE JÉRUSALEM (SAINT)

nase fut déposé, et aussitôt après, à l’occasion de la dé­
dicace de l'église du Saint-Sépulcre, un synode s’était
tenu à Jérusalem ou. bénéficiant d'une profession de
foi orthodoxe dans les termes, mais très générale. Arius
et ses partisans avaient été réintégrés dans la commu­
nion ecclésiastique, tandis que des poursuites avaient
été commencées contre Marcel d’Ancyre, accusé de ten­
dances sabeliiennes. Saint Maxime se repentit ensuite
de s’être laissé tromper dans l’affaire de saint Athanase;
il s'abstint de paraître, en 341, au concile d’Antioche
in encœniis, rapporte Sozomène, 1. Ill, c. vi ; mais ce
fut seulement en 316 qu’il renoua publiquement ses
relations avec le patriarche d'Alexandrie.
L'altitude de saint Cyrille dans ses Catéchèses répond
à celle qu'avait adoptée définitivement saint Maxime;
il réprouve énergiquement les erreurs ariennes, mais
sans faire intervenir jamais les questions de personnes;
en même temps il dénonce l’erreur opposée de ceux qui
confondent en Dieu la paternité et la filiation, il le
fait avec une certaine solennité comme s’il y avait lieu
d’élever la voix en faveur de la vérité, λεγέσθω γαρ
έλενϋερίω; ή αλήθεια. Cal., XI, '17, col. 712. Allusion
très probable, non pas à saint Athanase, qui était déjà
passé par Jérusalem (dom Touttée suppose à tort le
contraire), mais à Marcel d’Ancyre, et peut-être aussi,
d une façon vague, au parti des nicéens où Marcel
trouvait des défenseurs. De plus, Cyrille nous apparait
comme un homme de paix, péniblement impressionné
par les divisions qui existaient au sein de l’Église, par
ces luttes fratricides entre évêques, où il voyait un
danger de scandale pour les faibles. Cat., xv, 7, col. 877.
A ce double titre, il semble qu’à cette époque, il ail
voulu garder une sorte de neutralité entre les partis
militants, en dehors toutefois des deux erreurs, diamé­
tralement opposées, de l’arianisme et du sabellianisme,
pour lesquelles il professe la réprobation la plus ex­
plicite. De ses relations avec Acace, soit avant son
épiscopat, soit au moment même de sa promotion, rien
ne nous a été transmis; mais les démêlés qui surgirent
presque aussitôt entre le métropolitain de Césarée et
î’évéque de Jérusalem sur le terrain non seulement
administratif, mais doctrinal, prouvent assez que si le
premier s’était flatté d’augmenter le nombre de ses
partisans en favorisant l’élection de Cyrille, prompte
fut sa désillusion. Ce furent encore les circonstances,
et tout d’abord la nécessité de trouver un refuge et un
appui, qui mirent l’exilé de Jérusalem en rapports
directs avec les homéousiens. Mais à cette époque,
beaucoup d’entre «eux-ci, les Basile d’Ancyre, les
Silvain de Tarse et autres personnages influents du
parti, séparés des nicéens par l’obstacle au moins verbal
de Γόμοούσιος, n’en faisaient pas moins cause commune
avec eux dans la lutte contre les anoméens, et même
contre les homéens guidés par Acace. Au concile de
Séleucie, saint Hilaire n’hésita pas à fraterniser avec
eux, et saint Athanase les traitait en amis. Voir Aria­
nisme, t. i, col. 18)28. 1831. Plus tard, quand le parti
homéousien se scinda, que les uns aboutirent avec
Macédonius à l’hérésie pneumalomaque, tandis que les
autres, avec Mélèce d’Antioche, s'unirent de plus en
plus et finirent par se confondre avec les homoousiens
ou nicéens, saint Cyrille ne nous apparaît jamais dans
les rangs des hétérodoxes. Aussi eut-il sa place d’hon­
neur au concile œcuménique de Constantinople; et
c’est en toute vérité qu’en 382 les évêques continua­
teurs de ce concile purent le présenter au pape Damase
comme un athlète qui avait beaucoup lutté, sur divers
théâtres, contre les ariens, και πλεϊστα προς τού;
άρειανούς έν διαφόροι; τόποι; άΟλήσαντα.
II. ÉCRITS DE SAINT CYRILLE. — I. ÉCRITS AVTHB.VTtQUÉs. — l0 Catéchèses, l’œuvre capitale du saint
docteur, P. G., t. xxxin, col. 331-1128. Sous ce titre
sont comprises : une allusion préliminaire; dix-huit

2534

instructions intitulées Κατηχήσει; ρωτιζομένω», Ca ■·dieses 11 luminandorum, parce qu'elles furent adre-—
aux catéchumènes qui devaient recevoir, â Pâques
la grâce ou lumière du baptême: cinq autres instruc­
tions dites mystagogiques, qui furent adresse·-- aux
mêmes sujets, devenus néophytes, aussitôt apres leur
baptême, leur confirmation et leur participation aux
mystères de l’autel. En tout, vingt-quatre instructions,
dont la numérotation sous le titre de Catéch -es ne
commence qu'après l’allocution préliminaire, dite
Procatechesis. Chacune, à peu d’exceptions prés,
porte un titre particulier qui en indique l’objet, et que
suivent les premiers mots du texte scripturaire dont
la lecture avait précédé. Le style est approprié aux
auditeurs, clair et simple, bien qu'il s’élève parfois; le
ton est cordial et accompagné d’une chaleur commu­
nicative qui rend les arguments plus persuasifs. Ces
qualités ne vont pas sans quelques défauts : anacoluthes,
digressions ou parenthèses un peu longues, répétitions,
confusions de textes scripturaires ou citations faites â
peu près; négligences qui s’expliquent par l'origine
même de ces discours : saint Cyrille ne les écrivit pas,
il les prêcha, non de mémoire, mais d’abondance, ex
tempore pronuntiatæ; la sténographie les recueillit
et nous les a transmis.
L'authenticité ou l'intégrité des Catéchèses, des rnystagogiques surtout, fut d'abord contestée par quelques
écrivains protestants, en particulier par A. Rivet,
Critici sacri, 1. Ill, c. vm, 4' édit., Genève, 1642,
p. 280 sq.: Ego sane, dit-il en parlant des dix-neuf
premières, nullatenus dubito, nonnulla esse detracta,
nonnulla assuta. Interpolés les passages ou il est
question du célibat ecclésia